Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Социална служба на Руската православна църква

Въведение

1. Основни форми и методи на социално служение на Руската православна църква

1.1 Църква по време на войната

1.2 Дейността на Руската православна църква в момента

2. Основни форми и методи на социално служение на Руската православна църква

2.1 Благотворителността като традиционна форма на социална дейност на Руската православна църква

2.1.1 Общи положения

2.1.2 Духовни основи на международното сътрудничество

2.1.3 Образът на Русия през ХХ век - лицата на мъчениците

2.1.4 Духовна гражданственост и гражданство

2.1.5 Духовни максими – образователен минимум

2.1.6 Духовни насоки за младежка политика\

2.1.7 Медицински програми

2.1.8 Пастирска грижа за психично болните

2.1.9 Антиалкохолна програма и лечение на наркомании

2.1.10 Дружество на православните лекари

2.1.11 болнични храмове

2.1.12 Детски програми

2.2 Значението на социалната служба на Руската православна църква, перспективите за нейното по-нататъшно развитие

Заключение

Библиография

Въведение

Уместността на изследването. От несъмнено значение е проблемът за църковно-държавните отношения в съвременното общество, откъдето идва и такова внимание от страна както на политическата власт, така и на обществото към процесите на институционализация на тези отношения, включително съответното законодателство, уреждащо тези отношения. Взаимодействието между държавата и църквата се осъществява в рамките на конституцията и въз основа на нормите на закона, по-специално на Федералния закон „За свободата на съвестта и религиозните сдружения“. Въпреки това, в настоящата ситуация случаите на излизане от конституционната рамка както от държавни служители, така и от църковни лидери не са рядкост. Каква е причината за това явление? Не следва ли от това, че и двете страни не винаги правилно разбират същността на църквата и държавата по отношение една на друга, поради което културното им взаимодействие се изкривява в посока на клерикализъм, когато църквата се намесва в осъществяването на държавната политика, бори се за възлагането й на власт, след това към радикален секуларизъм, пренебрегвайки социалната и културната роля на църквата? Горепосочените нарушения доказателство ли са, че църковно-държавните отношения са на ръба на институционализирането на нови форми и модели на взаимодействие?

С други думи, проблемната ситуация се крие във факта, че руското общество, преживяло периоди на потискане на религиозността и религиозен ренесанс, е изправено пред трудно разбиране на същността на връзката между такива явления на живота като църквата и държавата. и коригирането на избора на начини за взаимодействие църква-държава.

В същото време трябва да се отбележи, че има проблеми при организирането на усилията на онези лица и организации, които искат да се присъединят към милосърдната и благотворителна дейност на църквата. На първо място, това се дължи на все още осезаемата липса на опит. Обменът на опит, координацията на благотворителната дейност между православни, други религиозни и светски организации днес е спешна необходимост за развитието на благотворителната дейност в Русия и страните от ОНД.

Отделът за църковна благотворителност и социална служба предоставя постоянна помощ на епархии, енории, манастири по въпросите на милосърдието и благотворителността, включително специфична материална помощ и консултантска помощ. Отделът издава ежемесечен бюлетин „Дякония“, който се изпраща до всички епархии. Като цяло институцията на милосърдието в Руската православна църква изглежда организирана и подредена въз основа на споразумение по въпроса за милостта от общност от вярващи, където рационалните установения определят не само правата и задълженията на членовете на общността, но и но също така определя източниците на финансиране и подкрепа за благотворителни дейности от различни социални институции, спонсори. Нормалното функциониране на тази институция зависи от съвместимостта на специфичните ценности на религията с основните ценности на обществото, християните с представители на други религии, както и невярващите.

При изучаването на опита от благотворителната дейност на Руската православна църква трябва да се имат предвид особеностите на нейното историческо развитие. Ако преди епохата на Петър I благотворителната дейност сред населението беше изцяло в ръцете на църквата и манастирите, то от 18 век, когато църквата беше подчинена на държавата, размерът на тази дейност беше значително намален. На първо място, държавните (светски) институции започват да се занимават със социална работа сред населението. Възраждането на благотворителната и благотворителната дейност на църквата идва след 1905 г., за да изчезне след 1917 г.

Сега започва принципно нов етап в благотворителната дейност на Православието. Развитието на тази дейност се сблъсква с липса на материални ресурси. Търсенето на тези средства се извършва в различни посоки, включително начините за развитие на предприемаческата и икономическа дейност на църковни организации и манастири, търсене на помощ от спонсори, меценати и др.
При установяване на контакти, особено на място - в епархии и енории, между светски социални работници и представители на православни организации, може да се натъкнете на факта, че последните понякога са склонни да извършват социална служба предимно сред едноверци. В същото време лидерите на Руската православна църква отбелязват и обратния факт. И така, професор-протоиерей Глеб Каледа свидетелства: „...Организаторите на православната благотворителност отбелязват, че често е по-лесно да се привлекат хора с добро сърце, но почти невярващи или неофити, наскоро кръстени и ходещи на църква, отколкото т.нар. църковни православни хора”.

През годините на своето съществуване Руската православна църква е натрупала богат опит в благотворителната и благотворителна дейност, която днес активно се възражда. Разбира се, както всеки друг, този опит има не само предимства, но и недостатъци, но като цяло може в много отношения да послужи за духовното възраждане на нашето Отечество. „Но духовното възраждане не е само изграждането на храмове, откриването на манастири, това е създаването на храмове в душите на хората, възраждането на милосърдието и щедростта, които някога са били толкова характерни за руското православие.

Това е обща работа, която ROC извършва в областта на социалните услуги. За съжаление, обективната социално-икономическа ситуация в страната показва, че необходимостта от такава работа не само ще съществува дълго време, но и ще нараства всяка година.

Степента на развитие на проблема

Сложният и противоречив въпрос за културата на отношенията между църква и държава е привличал и продължава да привлича вниманието на философи, историци, политолози, културолози и религиозни учени.

Литературата по този проблем може условно да бъде разделена на четири категории въз основа на различните аспекти на взаимодействието църква-държава, разгледани във всяка група трудове.

Първата категория - произведения, посветени на историята на взаимодействието между държавата и църквата. Сред тях са монографии и научни изследвания на V.A. Алексеева, Н.С. Борисова, О.Ю. Василиева, А.В. Гущина, Ю. Ф. Козлова, М. С. Корзун, А.Николина, М.И. Одинцова, Р.Г. Скринникова, Л.В. Тюрина, Б.А. Успенски, С.Л. Фирсова, Т.А. Чумаченко, М.В. Шкаровски, В.Н. Якунина и др. Историческата динамика на тези произведения обхваща периодите на формиране на древната руска държава, Руската империя, Съветската държава. Но формите на културно взаимодействие не се отделят като специален обект на изследване.

Втората категория включва произведения на руски философи, които пишат за религията: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгаков, В.В. Зенковски, Д.М. Койген, И.А. Илиина, Н.О. Лоски, Вл. Соловьова, С.Л. Франк2, за социалната роля на религията и църквата, както и социалната същност на държавата. Но по естествени причини тези автори не могат да предвидят съветската секуларизация и настоящия руски религиозен бум, който драматично променя формите и тенденциите на културно взаимодействие между църквата и държавата.

Третата категория е представена от произведенията на M.N. Бесонов, В.Н. Бондаренко, И.М. Бочарова, СВ. Джораева, Ю.Б. Козлова, М.С. Корзун, Л.К. Курочкина, Л.А. Морозова, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловски3, който подчертава проблема за влиянието на религията върху духовното и морално развитие на обществото.

И в четвъртата категория откроихме дисертационни изследвания от последните години, съдържащи анализ на религиозните доктрини и тяхното значение за определяне на мястото и ролята на църквата в съвременното руско общество (П. К. Курочкин, М. Н. Образцова, Г. Д. Панков, В. П. Сидоров), проблемът за отношението на Руската православна църква към новите религиозни движения представлява интерес (Т. А. Бажан, Л. И. Григориева, В. Н. Рагузин); се появяват исторически и политически изследвания на отношенията между Руската православна църква и държавата (О. Ю. Василиева, Р. М. Ахмедов, А. А. Переделски, Н. Д. Шепелева, С. Л. Фирсов).

Но въпреки огромния изследователски интерес към посочения проблем, много от неговите аспекти и моменти все още са слабо разбрани. По този начин въпросът за културните форми на църковно-държавните отношения, кои от тях са най-търсени в съвременната културна ситуация, характеризираща се с търсене и събиране на духовни ценности за възраждането на руската култура на 21 век, е слабо се отличава в изследванията, посветени на взаимодействието църква-държава.

Методологичната основа на изследването беше: Интегриран подход, включващ използването на:

· философски анализ на църковно-държавните отношения, който направи възможно разглеждането им в единството на противоположни тенденции: противоречия, идентичности, борби на противоположности;

· културно-типологичен метод, който позволи да се идентифицира културната обусловеност на разглежданите форми на взаимодействие и да се покаже необходимостта от обединяване на църквата и държавата в контекста на демократизацията на обществото;

· сравнително-исторически метод, който позволи да се разкрият характеристиките на църковно-държавните отношения в съвременна Русия на 21 век, за разлика от предишния период;

· сравнителни изследвания с цел идентифициране на общи елементи в разбирането на същността на дейността на църквата и държавата;

Както и принципи: детерминизъм, който дава възможност да се идентифицират спецификата и динамиката на църковно-държавните отношения във връзка с държавната политика и идеология; принципът на историзма и системният принцип.

Целта на работата е да се проучи социалното служение на Руската православна църква.

Задачите на работата са да се изучат основните форми и методи на социално служение на Руската православна църква; определят значението на социалната служба на Руската православна църква, перспективите за по-нататъшното й развитие.

Предмет на изследването е службата на Руската православна църква.

Обект на изследване е Руската православна църква на всички етапи от нейното развитие.

1. Основни форми и методи на социално служение на Руската православна църква

1.1 Църква през военните години

Революционните трансформации в Русия засегнаха всички страни на националния живот; те водят до радикална промяна в отношенията между държавата и църквата. Временното правителство вече премахна задължителното преподаване на Божия закон и прехвърли енорийските училища към Министерството на народното просвещение, като по този начин направи първата стъпка към една нерелигиозна държава. Възраженията на местния съвет и йерархията срещу тези мерки не бяха приети от правителството. Делегацията на Съвета, ръководена от архиепископ Кирил, неуспешно се опита да убеди министър-председателя на временното правителство А. Ф. Керенски да отмени приетите закони. Главата на правителството заяви, че Временното правителство е решено да унищожи онези нишки, които пречат на новата система да стане неконфесионална. Отчитайки пред Съвета за пътуването до Петроград, Н. Д. Кузнецов каза, че разговорът е оставил у него тежко впечатление: „Сега е прекъсната нишката, която свързва държавата с Църквата в тяхната грижа за християнското просвещение на народа. " След Октомврийската революция веднага започва подготовката на законодателство за отделянето на Църквата от държавата. Решителното разкъсване на вековния тесен съюз на православната църква и държавата ужасява духовенството. Тревогата се засилва и от факта, че революционният процес е съпътстван от ексцесии, жертва на които стават православни храмове, манастири и духовенство. В Петербург се затварят дворцовите църкви и се конфискува синодалната печатница.

Тревожната атмосфера около предстоящия указ за отделянето на Църквата от държавата се подхранва от лекциите, изнесени през януари 1918 г. от И. А. Шпицберг, който е вербуван от главния прокурор В. Н. В речите си Шпицберг твърди, че причастяването ще бъде забранено като „магьоснически акт“, свещените съдове са конфискувани от църквите, а цялото духовенство е обявено за контрареволюционно: „Свещениците са въшки по тялото на хората, те са съучастници на мародери и наемодатели." Най-шокиращото място в изказванията на лектора беше подпалващата алюзия: „Патриархът е още жив“.

На 10 януари митрополит свещеномъченик Вениамин Петроградски, загрижен за развитието на събитията и вълненията на своето паство, пише на Съвета на народните комисари: „Аз съм в скръб и нещастие за огромна част от него. Смятам, че това е мой морал задължение да кажа на хората, които в момента са на власт, да ги предупредя да не изпълняват предложения проект за отнемане на църковна собственост."

Светейшият патриарх Тихон в първото си обръщение към всеруското паство характеризира епохата, през която преминава страната, като „година на Божия гняв": междуособици. Но най-разрушителен е духовният смут, който гризе сърцата. Християнските принципи на държавно и обществено строителство са затъмнени в съзнанието на хората, самата вяра е отслабнала, безбожният дух на този свят бушува."

Още по-остър е обвинителният тон в посланието на патриарха от 19 януари (1 февруари) 1918 г.: „Нашата света Православна Христова Църква в руската земя преживява трудно време: срещу Христовата истина е повдигнато гонение чрез открити и тайни врагове на тази истина ... Светите църкви или се разрушават. ... Къде са границите на тези подигравки с Църквата Христова? вярващи и верни чеда на Църквата: застанете в защита на нашата свята майка, сега оскърбена и угнетена... противопоставете им се със силата си, мощния си вик на всички хора... И ако стане необходимо да страдате за Христовото дело, ние ви призоваваме, възлюбени чеда на Църквата, ние ви призоваваме към тези страдания заедно с тях.

Въпреки резките изрази, използвани от патриарха, в посланието няма съждения от политически характер, липсват оценки на новото държавно устройство от гледна точка на неговата политическа целесъобразност; изразява само архипастирска загриженост за позицията на Църквата и осъждане на кървавите бунтове. Патриархът анатемосва не съветската система, както този документ е разбиран от много съвременници, както и църковни и нецърковни историци, а участниците в кланетата на невинни хора, без да определя по никакъв начин политическата им принадлежност. "Опомнете се, безумци, спрете кървавите си кланета. В крайна сметка това, което правите, е не само жестоко дело: това е наистина сатанинско дело, за което сте подложени на огъня на геената в бъдещия живот - задгробния живот и страшното проклятие на потомството в сегашния живот - земен.Власт, дадена ни от Бога, ние ви забраняваме да се приближавате до Христовите тайни, ние ви анатемосваме, само ако все още носите християнски имена и въпреки че принадлежите към православната църква по рождение.

Публикуването на този документ до известна степен се дължи на погрешното убеждение на патриарха, споделяно с него по това време от повечето духовници, за крехкостта на новата държавна система, несбъднатите надежди за нейното предстоящо падане.

Указът „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“, публикуван на 23 януари (5 февруари) 1918 г., е издаден, когато напрежението между съветското правителство и православната йерархия достига връхната си точка.

Указът последователно прилага принципа на секуларизация на държавата. Православната църква губи предишния си привилегирован статус. „В границите на републиката“, се казва в указа, „е забранено да се издават каквито и да било местни закони или разпоредби, които биха ограничили или ограничавали свободата на съвестта или установявали каквито и да било предимства или привилегии въз основа на религиозната принадлежност на гражданите. Всеки гражданин може да изповядва каквато и да е религия или да не изповядва никаква... Никой не може, позовавайки се на религиозните си убеждения, да избягва изпълнението на гражданските си задължения... Училището е отделено от Църквата. Не се допускат предмети. Гражданите могат да преподават и изучавайте религия частно. Всички църковни и религиозни общества са предмет на общите разпоредби относно частните общества и съюзи..."

По принцип тези норми съответстват на конституционните основи на светските държави от новото време.

Основната новост се състоеше само в последните параграфи на указа: "Никакви църкви и религиозни общества нямат право да притежават имущество. Те нямат права на юридическо лице. Цялата собственост на църкви и религиозни общества, съществуващи в Русия, се декларира обществена собственост.богослужебни цели се предоставят със специални укази от местни или централни власти за свободно ползване от съответните религиозни общности.

Тези параграфи предизвикаха безпокойство в църковните среди. Появиха се опасения, че прилагането на Указа ще направи невъзможен нормалният живот на енориите, манастирите и духовните училища. Вълна от религиозни шествия премина през градовете и селата на Русия, по време на които се отправяха молитви за спасението на Църквата. Не навсякъде религиозните шествия се провеждат мирно. В Нижни Новгород, Харков, Саратов, Владимир, Воронеж, Тула, Вятка религиозни шествия, организирани без разрешението на местните власти, предизвикаха сблъсъци, довели до смъртта на хора.

В страната започна междуособна борба, в същото време германското настъпление се възобнови на фронта.

На 2 (15) март 1918 г. патриарх Тихон се обръща към паството с послание, в което призовава руския народ да отблъсне кайзерска Германия, завзела западните земи на Русия: „За ужасите на живота, пълен с бедствия, когато гладът, студът и страхът за собствения живот оковаха мислите на всички, само загрижеността за нуждите на земята, когато в междуособната кървава борба нашата земя, според псалмиста, „е пияна от кръвта на нашите невинни синове и дъщери ” (Пс. 105, 37), сега е добавена нова руска скръб, най-трудната за сърцето, което обича Родината: този най-силен враг, с когото руският народ води кървава битка повече от три години , в борбата срещу която загинаха цели милиони от най-добрите синове на руската земя, сега се втурва с нова сила в дълбините на нашата родина ..., с нечувана дързост ни изпраща исканията си и ни нарежда да приемем най-позорните условията на света." На следващия ден, 16 март, в Брест-Литовск е подписан мирен договор, който ръководителят на съветското правителство уместно нарече „неприличен“.

Според този договор Полша, Финландия, балтийските държави, Украйна, част от Беларус, Крим, Закавказието бяха откъснати от Русия. Съветското правителство, изправено пред разпадането на армията и превъзхождащите сили на врага, беше принудено да подпише това споразумение, въпреки че предизвика разногласия и остри спорове в ръководството на страната.

На 5 (18) март св. Тихон се обръща към паството с послание, в което осъжда подписването на Брест-Литовския договор: „Благословен е мирът между народите, за всички братя, Господ призовава всички да работят мирно на земята, Той е подготвил Своите несметни благословения за всички ... И нещастният руски народ, въвлечен в братоубийствена кървава война, непоносимо копнее за мир, но това ли е мирът, за който Църквата се моли, за който хората копнеят? , люлката на нашето Кръщение, хранилището на светините, престава да бъде град на руската сила... Светата Православна Църква, която от незапомнени времена е помагала на руския народ да се събира и прославя руската държава, не може да остане безучастна при вида на неговата смърт и разложение... Този свят, подписан от името на руския народ, няма да доведе до братско съжителство на народите... В него са зародишите на нови войни и злини за цялото човечество.

Гражданската война се усложнява от намесата на чужди държави. Антантата подкрепи белите армии, които изразиха готовността си в случай на сваляне на съветската власт да продължат да водят война срещу Германия и нейните съюзници. Някои от белите генерали в борбата срещу съветската власт заложиха на германските окупационни войски. Руската земя беше разделена на север и юг, запад и изток от фронтови линии. Въстания и бунтове избухват в цялата страна, освен основните сили, които се противопоставят една на друга: червената и бялата армия, възникват национални сепаратистки движения, навсякъде се появяват анархистки бандитски формирования; Руските градове и села няколко пъти преминаваха от едни ръце в други.

Православните хора живееха на територии, контролирани от червени, бели и зелени. Войниците, воювали един срещу друг в братоубийствена война, също са принадлежали към православната църква. Патриарх Тихон, върховният пастир на Руската църква, имайки предвид това обстоятелство, се опита да избегне всякакво политическо участие в протичащите събития. През пролетта на 1918 г., преди да замине на юг при Деникин, известният църковен деец княз Г. И. Трубецкой посети патриарха. Впоследствие той си спомня: „Не съм искал разрешение от патриарха да предам неговото благословение на войските на Доброволческата армия и Негово Светейшество Тихон не трябваше да ми отказва това, но поисках разрешение от Негово Светейшество да предам от негово име благословението лично на един от видните участници в бялото движение, при пълно спазване на тайните. Патриархът обаче не смяташе това дори за възможно за себе си."

В огъня на гражданската война загинаха не само военни, но и цивилни. Много духовници също са били жертви на граждански борби, често подлагани на репресии по обвинения в контрареволюционна агитация или подкрепа на бялото движение.

На 31 март (13 април) патриарх Тихон се помоли в храма на Московската духовна семинария за упокоението на Божиите служители, за вярата и Православната църква на загиналите. Той спомена имената на Киевския митрополит Владимир, протойерей Йоан Кочуров, Петър Скипетров, Йосиф Смирнов, Павел Дернов, игумен Гервасий, йеромонах Герасим, свещеници Михаил Чафранов, Павел Кушников, Петър Покривало, дякон Йоан Касторски и други служители на Господа. олтар.

През 1918 - 1919 г. умират архиепископ Пермски Андроник, Воронежки Тихон, Тоболски Ермоген, Черниговски Василий (Богоявленски), Митрофан Астрахан, Макарий Вяземски (Гиевушев), Леонтий Енотаевски (Вимпфен), Ревел Платон (Кулбуш). Епископ Амвросий (Гудко) е убит през август 1918 г. по специална инструкция на Троцки, който нахлува с щаба си в Свияжск. В навечерието на смъртта си, на събрание на братството на православните енории, епископ Амвросий каза: „Трябва да се радваме, че Господ ни доведе да живеем във време, когато можем да страдаме за Него. През тези години настоятелят на Казанската катедрала протойерей Философ Орнацки, известният в цяла Русия московски протоиерей Йоан Восторгов, осъден за „антисемитска пропаганда“, протойерей Николай Конюхов и свещеник Петър Дяков от Пермската епархия йеромонах Нектарий от Воронеж също почина.

Петроградският протойерей Алексий Ставровски след убийството на председателя на Петроградската ЧК Урицки е арестуван като един от заложниците и отведен в Кронщат. Заложниците бяха подредени на плаца и обявиха: „Всеки десети ще бъде разстрелян за възмездие за Мойсей Соломонович Урицки, а останалите ще бъдат освободени“. До протойерей Алексий Ставровски стоеше съвсем млад свещеник, на когото се падна жребият, и отец Алексий му предложи: „Аз вече съм стар, не ми остава дълго да живея ... върви с Бога, а аз ще заема твоето място. " След екзекуцията тялото на мъченика е хвърлено във водите на Финския залив.

Много духовници, монаси и монахини са били жестоко измъчвани от разбойници: разпъвани са на Царските двери, варени са в котли с врящ катран, скалпирани са, удушавани са с палци, "причастявани" са с разтопено олово, удавени са в ледени дупки.

На 13 (26) октомври 1918 г. патриарх Тихон изпраща послание до Съвета на народните комисари, в което изразява скръбта си за бедствията, преживени от руския народ от братоубийствени вълнения, страданията, сполетяли мъчениците и изповедниците. Посланието завършва с призив: „Отпразнувайте годишнината от вашия мандат на власт, като освободите затворниците, сложите край на кръвопролитията, насилието, разрухата, потисничеството на вярата; обърнете се не към унищожението, а към установяването на ред и законност, дайте на хората желаното и заслужена почивка от междуособици. Цялата праведна кръв, която пролеете, е от вас (Лука 11:51) и вие, които хващате меча, от меч ще загинете.” Предупреждението на патриарха се оказа пророческо.

Гражданската война, която разделя страната на противоположни лагери, затруднява комуникацията между Патриаршията и епархийските архиереи, които се намират в градовете, окупирани от белите армии. Епархиите на Сибир и Южна Русия преминават към самоуправление, организирайки местни временни висши църковни администрации.

През ноември 1918 г. в Томск се проведе Сибирската църковна конференция. На него присъстваха 13 епископи, ръководещи епархиите на Поволжието, Урал, Сибир и Далечния изток, както и 26 членове на Всеруския събор от духовенството и миряните, които се оказаха на територията, окупирана от войските на Колчак . За почетен председател на събранието беше избран Казанският митрополит Яков, а за председател - Симбирският архиепископ Вениамин (Муратовски). На събранието беше образувано Върховното временно църковно управление, оглавено от Омския архиепископ Силвестър (Олшански). Върховното временно църковно управление включва архиепископ Вениамин (Муратовски) от Симбирск, Андрей (Ухтомски) от Уфа, свещеник Я. Галахов и Владимир Садовски, професорите П. Прокошев и А. Писарев.

Събранието реши, че след прекратяване на дейността си Върховното временно църковно управление е длъжно да даде отчет за всичко на Негово Светейшество патриарха.

След поражението на войските на Колчак някои духовници емигрират, други, сред които архиепископ Вениамин Симбирски, епископите Андрей Уфимски, Николай Златоуст и Иринарх Тоболски, остават в родината си.

През май 1919 г. в Ставропол се провежда Югоизточният руски църковен събор. В събора участваха епархийски и викарни епископи, клирици и миряни, избрани от Ставрополска, Донска, Кубанска, Владикавказка и Сухуми-Черноморска епархии, както и членове на Всеруския поместен събор, които се намираха на юг от страна, окупирана от войските на генерал А.И. Деникин. Съборът избра за свой председател архиепископ Донской Митрофан (Симашкевич). На събора е образувано Върховното временно църковно управление. Негов председател става архиепископ Митрофан, а членове са Таврическият архиепископ Димитрий (Абашидзе), Таганрогският епископ Арсений (Смоленецки), протопрезвитер Г.И. Впоследствие Киевският митрополит Антоний (Храповицки) е избран за почетен председател на Югоизточното върховно временно църковно управление.

След поражението на Деникин митрополит Антоний, архиепископите на Волин Евлогий, архиепископ Анастасий на Кишинев, архиепископ Анастасий Кишинев, Минск Георгий, Курск Феофан, епископ Серафим Лубенски (Соболев) и други епископи, заловени от гражданската война в южната част на страната, напуснаха Русия. Таврическият архиепископ Димитрий, Полтавският архиепископ Феофан, Севастополският епископ Вениамин (Федченков) тогава бяха в Крим на последното парче земя, оставено през 1920 г. от белите. Митрополитът на Новочеркаск и Донской Митрофан, председател на Върховното временно църковно управление, не напусна родната си земя, затваряйки се в манастир в Старочеркаск. У дома останаха и престарелите Ставрополски архиепископ Агафодор, епископ Арсений (Смоленец) и няколко други епископи. След поражението на Врангел Таврическият архиепископ Димитрий остава в Русия, а архиепископ Феофан и епископ Вениамин (Федченков), които оглавяват военното духовенство, емигрират.

Главнокомандващите на белите армии в своите заповеди обявиха, че войските им се бият за осквернена вяра и оскърбление на църковните светини. Но християнската вяра също беше порицана от белите офицери. Сред тях, разбира се, имаше благочестиви хора, но мнозинството бяха безразлични към Църквата. Според спомени на съвременници, след една от битките през лятото на 1920 г. протойерей Андроник Федоров погребва мъртвите, чиито тела лежат пред него на голата земя. И по това време, заглушавайки панихидата, от каретата на казашкия генерал Бабичев се втурнаха пияните гласове на амбулаторите, които ревеха неприлични песни, дръзките звуци на оркестъра и тропотът на танци се втурнаха от каретата.

Друг бял генерал, F.F. Абрамов, в разговор с цивилен служител, се присмя на същия свещеник, протойерей Андроник Федоров: „Имайте милост, отец Андроник иска да ни увери всички в непорочното зачатие на Исус Христос ... Е, възможно ли е да се говорят такива неща в щабна църква, където има толкова много образовани хора.. Гледах офицерите и почти всички се усмихваха, докато свещеникът дрънкаше по тази пикантна тема.

Църковните дела бяха изключително трудни в националните покрайнини на страната. Още през март 1917 г., без благословението на екзарха на Грузия Платон (Рождественски), в Мцхета се състоя събор на местни епископи, клирици и миряни, който провъзгласи възстановяването на автокефалията на Грузинската църква. Временното правителство призна автокефалията на Грузия. На 8 септември 1917 г. епископ Кирион (Садзаглишвили) е избран за католикос-патриарх.

На 29 декември 1917 г. патриарх Тихон се обръща към грузинските епископи Кирион, Леонид, Георги и Пир с отеческо наставление, в което, без да отхвърля принципната възможност за обявяване на автокефалия, той обаче посочва каноничния начин за решаване на този проблем: „ Предлагаме ви... да се подчините на изискванията на Православната църква и, следвайки каноничния ред, да се явите на Всеруския свещен събор и, след като признаете техните грешки, да предадете своите желания за автокефално управление на Грузинската църква на решението на този Всеруски събор... Само съборът на кириаршеската църква може да предостави независимост на една или друга поместна църква... Нека поемем по пътя на мира и взаимната любов и заедно да обсъдим ситуацията."

Но тогавашните призиви на патриарх Тихон остават без внимание. Едва през 1943 г., при католикос-патриарх Калистрат, каноничното общение между Руската и Грузинската църкви е възстановено.

Изключително объркваща в първите следреволюционни години беше картината на църковните настроения в Украйна. Още през лятото на 1917 г. Централната Рада, която се е установила в Киев, започва да насърчава църковния сепаратизъм. Радата назначи Никола Безносов, бившия епископ Никон, за министър на изповеданията, който веднага след Февруарската революция подаде оставка и се ожени за своята наложница. На молбата на Волинския архиепископ Евлогий да се смили над Църквата и да отстрани служителя-ренегат, главата на Рада Голубович отказа, позовавайки се на доброто познаване на Безносов по църковните дела. Под егидата на Централната Рада сепаратистите сформират неупълномощена Украинска църковна Рада, в която освен презвитерите и миряните влезе епископ Алексий (Дородницин), който беше на почивка в Киев.

Разтревожен от опасния обрат на събитията, патриарх Тихон благослови Киевския митрополит Владимир да пътува до Киев, за да успокои църковните вълнения в неговата епархия. Отчуждението от светеца на някои украински духовници и дори лаврски монаси, самотата, в която се намираше в Киев, създадоха среда, в която стана възможно той да бъде убит от ръцете на бандити анархисти. Митрополитът, кръстен на кръстителя на Русия равноапостолен княз Владимир, е първият от епископите, загинал мъченически в града, който е бил люлка на православието в Русия.

През цялата есен на 1917 г. в Киев се провеждат многолюдни енорийски събрания; повечето от енориите отхвърлиха интригите на подстрекателите на разкола. Течеше подготовка за Всеукраинския църковен събор, за който беше поискано благословението на патриарх Тихон. митрополит Платон е изпратен като официален представител на патриарха в събора; С него в Киев пристигнаха Харковският митрополит Антоний и Волинският архиепископ Евлогий.

Катедралата е открита на 7 (20) януари 1918 г. Той заседава под председателството на епископ Пимен (Пегов) - привърженик на компромисна линия - с прекъсвания, причинени от драматичните събития на гражданската война - преминаването на Киев от ръце на ръце.

На 18 януари, преди временното разпускане на събора, по предложение на свещеник Маричев се проведе гласуване за автокефалията на Украинската църква. Със 150 гласа "за" и 60 "против" тормозът над недоволните беше отхвърлен.

Заседанията на Съвета бяха подновени през юли. На 9 (22) юли 1918 г. Киевският съвет с мнозинство гласове прие „Правилник за временното висше църковно управление на Православната църква в Украйна“, който след това беше одобрен от Всеруския съвет. Съгласно този "Правилник" украинските епархии съставляваха автономна църковна област, но начело с Киевския митрополит.

След превземането на Киев от петлюристите през декември 1918 г. Киевският митрополит Антоний, наследникът на Свети мъченик Владимир, и Волинският архиепископ Евлогий са арестувани. Петлюровците предават пленниците в ръцете на полските окупатори. И само с посредничеството на страните от Антантата тези епископи бяха освободени и изпратени в южната част на Русия, окупирана от Бялата армия. От средите на сепаратистите е съставен неупълномощен Свети синод начело с Екатеринославския архиепископ Агапит. Синодът забрани поменаването на патриарх Тихон и митрополит Антоний по време на богослужението. След пристигането на Червената армия в Киев украинският Синод се разпада; Архиепископ Агапит, който скоро се озова на територията, окупирана от Доброволческата армия, и беше лишен от сан там за причиняване на разкол, се разкая; така автокефалистите в Украйна останаха без епископ.

Но възползвайки се от новата окупация на Киев от полската армия през април 1920 г., духовенството и миряните на няколко енории обявиха създаването на нова Всеукраинска църковна рада, която, открито нарушавайки светите канони, отхвърли всички епископи като протежета на Москва и отново провъзгласява автокефалия.

За да спре тъжното развитие на църковните събития в Украйна, патриарх Тихон през 1921 г. премахва автономията на Украинската църква и ѝ установява статут на екзархия, като назначава за екзарх Гродненския архиепископ Михаил (Ермаков), по-късно Киевски митрополит. .

Автокефалистите обаче не престанаха с разколническите си дела. През октомври 1921 г. Църковната Рада, по инициатива на бившия петлюровски министър В. Чеховски, без съгласието на йерархията, свиква неразрешен „Всеукраински събор“, в чиито актове не участва нито един епископ. Съборът провъзгласява автокефалия.

На 10 (23) октомври в катедралата "Св. София" бунтовните презвитери извършиха фалшиво посвещение на забранения брак протойерей Василий Липковски в митрополитски сан. На следващия ден самозваният "митрополит" ръкоположи за епископ колегата си Нестор Шараповски. Заедно "ръкополагаха" Теодорович, Ярещенко, Орлик; и така за една седмица се роди една фалшива йерархия, която в народа се наричаше „липковщина” и „самоосвещение”. „Самосветците“ отнесоха част от украинското паство, завладявайки до една и половина хиляди енории.

През годините на Гражданската война брожението обхваща и епархиите на Централна Русия. Настъпи разслоение сред духовенството - появиха се модернистични групи, подхващащи идейното наследство на "групата от 32 свещеници", призоваващи за революция в Църквата, за цялостно обновление.

Още при Временното правителство на 7 март 1917 г. в Санкт Петербург е създаден "Всеруски съюз на демократичното православно духовенство и миряни", начело със свещениците А. П. Введенски, А. И. Боярски, И. Егоров. Съединение", който се ползваше с покровителството на обер-прокурора на Синода В. И. Лвов, издаваше вестник "Гласът на Христос" и списанието "Катедрален ум" към синодалните фондове. В своите публикации обновленците вдигнаха оръжие срещу традиционните форми на ритуално благочестие, срещу каноничната система на църковната администрация. Реновационната пропаганда беше църквата "Свети Захарий и Елисавета", където свещеникът А. Введенски служи като ректор. Патриарх Алексий впоследствие нарече демагогските изявления на реноваторите, които се обединиха около А. Введенски, "Керенщина в църковната ограда." Съюзът "отвори свои клонове в Москва, Киев, Одеса, Новгород, Харков и други градове.

Позициите на „Съюза” особено се засилиха, след като проф. Петър стана редактор на „Църковно-обществен бюлетин”. Духовна академия Б. В. Титлинов, превърнал това списание в изразител на модернистичните идеи. На събора от 1917-18 г. Титлинов и неговите съмишленици се обявяват против възстановяването на Патриаршията. На 1 януари 1918 г. свещеник А. Введенски пише във вестник „Знамя Христос“, че след избора на патриарх човек може да остане в Църквата само за да разруши Патриаршията отвътре.

След прекратяването на „Съюза на демократичното духовенство и миряните“ през 1919 г. свещеник Йоан Егоров създава нова модернистична група в Санкт Петербург, наречена „Религията, съчетана с живота“. В своята енорийска църква той започва неразрешени нововъведения: пренася Светия престол от олтара в средата на църквата; се заема с корекцията на богослужебните обреди, опитва се да преведе литургията на съвременен руски език, учи за ръкополагането по собствено вдъхновение. Свещеник А. Боярски в Колпино близо до Санкт Петербург организира друга обновленческа група „Приятели на църковната реформация“. През 1921 г. свещеник Александър Введенски сформира "Петербургската група на прогресивното духовенство".

Сред епископата обновленците намериха подкрепа в лицето на извънредния епископ Антонин (Грановски), който отслужи богослуженията в московските църкви със съблазнителни нововъведения, произволно промени обредите и преработи текстовете на молитвите. В Пенза низвергнатият за разврат бивш епископ Владимир Путята обедини около себе си откровено разколническа сбирщина под името „Народна църква“.

Отхвърляйки антиканоничните модернистични посегателства, патриарх Тихон на 4 ноември 1921 г. се обръща към паството със специално послание, в което подчертава недопустимостта на литургичните нововъведения: „Божествената красота на нашето наистина назидателно по своето съдържание и благодатно действено църковно служение, като създадено от векове на апостолска вярност, молитвено изгаряне, аскетичен труд и светоотеческа мъдрост и запечатано от Църквата в обреди, правила и разпоредби, трябва да се съхранява в Светата Православна Руска Църква неприкосновено като нейно най-голямо и най-свещено достояние ... ".

Краен израз на болезнените процеси, протичащи сред духовенството, са случаите на открито ренегатство. И така, в списанието "Революция и църква" беше публикувано изявление на бивш дякон: "Отстранявам се от дяконския чин, даден от Николай Романов, и желая да бъда честен гражданин на РСФСР. Бяха съставени църковни закони и молитви под диктовката на царете и капитала.Долу милитаризма,царете,капиталите и поповете!Да живее диктатурата на пролетариата.Вярно трябва да се отбележи,че подобни декларации бяха изключителна рядкост.

Сериозен шок за църковния живот беше широкото разкриване на мощите на светите Божии светии. На 1 (14) февруари 1919 г. Народният комисариат на правосъдието издава постановление за организирана аутопсия на мощите. Аутопсията е извършена от специални комисии в присъствието на духовници, съставени са протоколи. Ако в резултат на аутопсията се установи, че мощите не са непокътнати, то това обстоятелство се представя като съзнателна измама и фалшификация за целите на атеистичната пропаганда. И някои от православните хора, които изопачават учението на Църквата за светите мощи, вярваха в това.

На 4 (17) февруари патриарх Тихон изпраща указ до епархийските архиереи за премахване на причините за изкушението на вярващите: „Благочестивата ревност на вярващите“, се казва в указа, „ограждайки тленните им останки с благоговейна ревност, изградена за това честни реликви (става дума за реликви, които са оцелели само частично в нетленна форма. - В.Ц.) скъпоценни раци и рамки, понякога с подобие на човешко тяло, поставяйки в тях, в подходящи одежди, костите на праведни и други частици от светите им мощи ... Като счита за необходимо, поради обстоятелствата на времето, да премахне всякакъв повод за подигравка и изкушение (в което досега не е предизвиквало изкушение и е било само благочестив народен обичай), е възложено на Ваше Високопреосвещенство... с архипастирски грижи и разум да отстранява всички причини за съблазън по отношение на светите мощи във всички случаи, когато и където това бъде признато от Вас за необходимо и възможно“.

Но изпълнението на този указ за много епископи се оказа трудно и дори рисковано. Опит за изследване на реликвите преди публичното им отваряне понякога служи като основа за съдебен процес.

На 1 ноември 1920 г. в Новгород Хутинският епископ Алексий (Симански) се явява пред Революционния трибунал заедно с архимандритите Никодим и Анастасий, игумените Гавриил и Митрофан, протойерей Стоянов и йеродякон Йоаникий. Подсъдимите бяха обвинени, че тайно са изследвали мощите, които почиват в катедралата "Св. София", преди официалното им откриване. Епископ Алексий не се призна за виновен, заявявайки: „Смятам изследването на реликвите за изключително църковен въпрос и мога да дам отчет за това само на моите събратя епископи“. Трибуналът го осъжда на 5 години затвор, останалите подсъдими на 2 и 3 години, но с оглед на предстоящата победа в гражданската война всички осъдени са амнистирани.

През същата 1920 г. Московският трибунал съди видни пастори и църковни и обществени дейци: игумен Йона (Сторожев), протойерей Николай Цветков, председател на Съвета на обединените енории А. Д. Самарин, бивш обер-прокурор на Синода, членове на съвета: Рачински, Н. Д. .Кузнецова. Те бяха обвинени в разпространение на клеветнически слухове за обидното поведение на участниците в аутопсията на мощите на св. Сава Сторожевски, по-специално, че Н. Д. Кузнецов е подал жалба до Съвета на народните комисари: членовете на комисията плюят няколко пъти Черепът на Сава, чиито останки представляват светилището на руския народ. А. Д. Самарин и Н. Д. Кузнецов са осъдени на смърт, но, както се казва в присъдата, „с оглед на победния завършек на борбата срещу интервенционистите“, съдът „заменя смъртното наказание с лишаване от свобода в концентрационен лагер до победата на световният пролетариат над световния империализъм“. Други обвиняеми получиха различни срокове затвор. През 1919-1920 г. са открити мощите на св. Митрофан Воронежски, св. Макарий Калязински, св. Евтимий Суздалски, св. Питирим Тамбовски, св. Нил Столобенски, св. Йоасаф Белгородски. Общо до есента на 1920 г. са извършени 63 публични аутопсии.

Мощите на Свети Сергий Радонежски са открити на 11 април 1919 г. В навечерието на аутопсията, извършена през нощта, тълпа от поклонници се събра пред портите на лаврата, цяла нощ се пееха молитви към монаха. На сутринта хората бяха пуснати в Лаврата. Пред светинята с мощите на светеца грейнаха пламъци от свещи. В продължение на три дни хиляди поклонници се приближиха до мощехранителницата и се поклониха пред разголените мощи на светеца.

На 4 (17) декември 1920 г. са открити мощите на св. Серафим Саровски. Доскоро мощите на монаха бяха в неизвестност, през 1991 г. те бяха намерени.

В края на гражданската война духовенството, което се намираше в териториите, окупирани от белите армии и след поражението на белите не успя или не пожела да емигрира, се оказа в изключително трудна ситуация. Много от тях бяха осъдени за изпълнение на молитвени песнопения за победата на белите оръжия. През 1920 г. архиепископ Силвестър (Олшански) от Омск, който оглавява Сибирското временно висше църковно управление при Колчак, умира в затвора I.

Осъзнавайки сериозността на ситуацията, стремейки се да спаси пастирите на Руската църква от тъжните последици от тяхното участие в политическата борба, Негово Светейшество Патриархът още през 1919 г., в деня на паметта на св. Сергий Радонежски през септември 25 (8 октомври) се обърна към архипастирите на Руската православна църква с послание, в което ги призова да се въздържат от всякакви политически изказвания:

„Досега ... войната не спира и кръвта се излива в обилен поток по цялата необятна шир на руската земя, взаимната вражда между воюващите страни все по-често се проявява в жестоки кървави репресии не само срещу тези които са взели пряко и активно участие в тази борба, но и над онези, които са само заподозрени в такова участие, понякога без достатъчно основания за това ... Тези ужаси не подминават нас, служителите на Христовата църква, и много архипастири , пастори и просто духовници вече станаха жертви на кървава политическа борба И всичко това, с много, може би, малки изключения, само защото ние, служителите и вестителите на Христовата Истина, попаднахме под подозрението на носителите на съвременната власт. в скрита контрареволюция, уж насочена към свалянето на съветската система.Но ние заявяваме решително, че подобни подозрения са несправедливи, установяването на тази или онази форма на управление не е работа на Църквата, а на самите хора . по определен начин на управление, тъй като такова нещо има само относително историческо значение... Те посочват, че когато има смяна на властта, служителите на Църквата понякога поздравяват тази смяна с камбанен звън, организират тържествени богослужения и различни църковни празници. Но ако това се случи някъде, то става или по искане на самата нова власт, или по желание на народните маси, а съвсем не по инициатива на служителите на Църквата, които по сана си, трябва да стои над и отвъд всякакви политически интереси, трябва да помни каноничните правила на Светата църква, с които тя забранява на своите служители да се намесват в политическия живот на страната, да принадлежат към каквито и да било партии и още повече да правят литургичните обреди и свещени обредите са инструмент за политически демонстрации. Помнете, отци и братя, както каноничните правила, така и завета на светия апостол: „Пазете се от онези, които създават раздори и раздори, въздържайте се от участие в политически партии и речи, подчинявайте се на „всяка човешка власт“ в светските дела“ (1 Пет. 2, 13 ).

През годините на гражданската война се наблюдава сериозен упадък в редиците на руския епископат: някои епископи умират от естествена смърт, други загиват, а трети се оказват извън Русия. Междувременно Поместният събор реши да увеличи значително броя на епископските катедри, да открие няколко викариата във всяка епархия. И това решение беше изпълнено, въпреки наглед непреодолимите пречки. През 1918 г. са извършени 4 епископски хиротонии - приблизително толкова, колкото са били извършени в предреволюционните години, но през 1919 г. - 14 протежета са ръкоположени за епископи, през 1920 г. -30 кандидати, през 1921 г. са извършени 39 епископски хиротонии. Сред наследниците на апостолите, получили благодатта на йерархията в изключително тежките години на гражданската война, са забележителни личности в нашата църковна история, безстрашни и мъдри архипастири, стълбове на Църквата: митрополитите Петър (Полянски), Вениамин (Федченков), Архиепископи Иларион (Троицки), Петър (Зверев), епископи Серафим (Звездински), Атанасий (Сахаров), Павлин (Крошечкин).

На Поместния събор през 1918 г. е взето решение за свикване на следващия събор през 1921 г. Но обстоятелствата не позволиха това решение да бъде изпълнено.

По това време постоянните органи на Върховната църковна администрация също са затруднени в дейността си. Повечето от членовете на Синода се оказаха в изгнание. В началото на 1921 г. освен Негово Светейшество патриарх Тихон в заседанията могат да участват само Владимирският митрополит Сергий (Страгородски), Крутицкият митрополит Евсевий (Николски) и Гродненският архиепископ Михаил (Ермаков), назначен за екзарх на Украйна на Светия синод. Разпада се поради упадъка на членовете си и спира дейността на Върховния църковен съвет. По същество през 1921 г. висшата църковна власт се упражнява единствено от патриарха, разчитащ на своите малко помощници и най-близки съветници. Трудна била и връзката между църковния център и епархийските седалища.

Затова още през ноември 1920 г. Негово Светейшество патриархът, Светият синод и Висшият църковен съвет, който тогава се състои от председател и трима членове: протопрезвитер Н. Любимов, протойерей А. Станиславски и Александър Куляшов, приемат решение за -управление на епархията при невъзможност на последната да поддържа връзка с каноничния център, както и при прекратяване на дейността на Върховното църковно управление.

През лятото на 1921 г., след ужасите на гражданската война, друго бедствие сполетява руския народ: гладът. Тежка суша изпепели до основи посевите във Волга и Предурал, в южната част на Украйна и в Кавказ. В края на годината 20 милиона души гладуваха. Жителите на гладуващите, умиращи села, полудели от страдание и отчаяние, се скитаха безцелно, опитвайки се да се измъкнат от гладната земя, и осеяха пътищата с непогребани човешки и конски трупове. В съдилищата на гладуващите провинции се разглеждат дела за ядене на трупове и канибализъм.

Подобни документи

Отношението на монголите към Руската православна църква. Мъченици от периода на монголо-татарското иго. Диспенсацията на Руската църква, позицията на духовенството в монголския период. Настроения в духовния живот на църквата и народа. Изключителното значение на Руската църква за Русия.

курсова работа, добавена на 27.10.2014 г


Разглеждане на връзката между власт и религия; предаване от поколение на поколение на етични и морални норми. Създаване от Светия Синод през 1990 г. на църковна младежка организация. Възраждане на мисионерската служба на Руската православна църква.

презентация, добавена на 18.05.2012 г


Богословско обосноваване на мисията и нейното историческо развитие в Руската православна църква в енорията. Възраждане на руската духовна мисия в съвременна Русия. Основни принципи на мисията на Църквата, нейното правно право и практическо приложение в държавата.

дисертация, добавена на 20.09.2013 г


История на руската църква от кръщението на Русия до средата на 17 век. Руска задгранична църква. Формирането на православната църква от началото на 20 век до наши дни. Отношенията между съветската държава и Руската православна църква по време на Великата отечествена война 1941-1945 г.

тест, добавен на 10.11.2010 г


Политически и правен статут на Руската православна църква във военно време. Патриотично служение на Руската православна църква по време на Великата отечествена война. административно устройство. Статус и структурна идентификация. Домашна и чуждестранна историография.

курсова работа, добавена на 10.12.2017 г


Отношението на съветските власти към Руската православна църква в края на 30-те - първата половина на 40-те години на ХХ в. Дейността на Московската патриаршия в неокупираната територия на СССР. Позицията на Руската православна църква в окупираната територия на СССР.

дисертация, добавена на 25.04.2012 г


Историята на социално-политическите конфронтации, разцепление и реформиране на Руската православна църква. Доктринални особености на старообрядческото богословие и появата на принципа на милостта в християнската църква. Развитие на църковната благотворителност.

статия, добавена на 24.07.2013 г


Силата на папата. Кардиналната разлика между православната гледна точка и католическата. Възходът на римския епископ. Структура, основни дейности и социална доктрина на съвременната Римокатолическа църква, отношения с Руската православна църква.

курсова работа, добавена на 30.01.2013 г


Основният подход на Руската православна църква към широк кръг от проблеми в живота на обществото и политическата и идеологическа трансформация на руското общество. Проблемът за църковно-държавните отношения и съвременната социална концепция на православието.

резюме, добавено на 15.02.2015 г


Архивният фонд на Руската федерация. Най-новият период в историята на Руската църква. Архив на духовните училища на Московската патриаршия. Съществуването на Църквата в СССР. Положението на вярващите в съюзните републики. Запазване на църковните общини и религиозните организации в СССР.

Подкрепата на семейството, създаването на регионални центрове за защита на майчинството и развитието на практиката за осиновяване на сираци са сред основните области на социалното служение на Църквата. Документът, определящ приоритетите на дейността на Църквата в социалната сфера, беше приет по време на първия общ църковен конгрес на ръководителите и представителите на социалните отдели на епархиите, изповедниците и старейшините на сестринствата на милосърдието. Конгресът събра повече от 300 души от 92 епархии на Русия и чужбина.

„В много области на социалното служене Църквата днес има уникален опит. – се казва в заключителния документ на конгреса „За перспективите за развитие на църковното социално служение“. „В същото време задачата на църковната социална работа не е да дублира функциите на държавата, нейната основна цел е духовна: нейните участници са призвани да се научат на любов. Делегатите на конгреса признаха, че процесът на унищожаване на институцията на семейството е в ход: „Досега за много наши съграждани детеубийството, наречено аборт, е морално приемливо. Необходимо е да се насочат специални усилия за защита на живота“, се казва в заключителния документ на конгреса. Той определя подкрепата на семейството, развитието на епархийските центрове за защита на майчинството, подкрепата за осиновяване на сираци, развитието на милосърдните сестринства, както и рехабилитацията на зависими от алкохол и наркотици, помощ на бездомни и жертви на извънредни ситуации и развитие на доброволчеството като ключова сфера на социалното обслужване.

Окончателният документ беше разгледан от участниците в първия общоцърковен конгрес за социално служение, който събра повече от 300 представители на 92 епархии на Московската патриаршия в Русия, Беларус, Украйна, Казахстан, Латвия, Естония, Франция, Литва, Узбекистан.

Работата на конгреса започна на 7 юли и беше съчетана с международния фестивал в защита на семейните ценности „За живота“. На 7 юли се проведе среща, посветена на създаването на епархийски центрове за защита на майчинството, предназначени да помогнат на бременни жени в трудни житейски ситуации. Негово Светейшество патриарх Кирил пое инициативата за организиране на такива центрове в епархиите на Архиерейския събор през 2011 г. Ръководители на социални отдели, представители на обществени организации за защита на живота и координатори на направление за защита на майчинството в епархиите обсъдиха практическите аспекти на организирането на такива центрове.

Основният ден на събора, 8 юли, започна с Божествена литургия в Покровския храм на Марто-Маринската обител. Литургията бе оглавена от Негово Светейшество Московския и на цяла Русия патриарх Кирил. В края на литургията Негово Светейшество патриарх Кирил се обърна към участниците в събора с приветствено слово: „Помнете, че вие ​​не правите десетото, не двадесетото нещо в дневния ред на Църквата, а едно от най-важните и първите неща“, отбеляза Негово Светейшество. „Най-важното нещо, което трябва да вземете от днешната ни среща е, че вие ​​сте в челните редици на борбата за душите на хората, за ефективно християнство по образа на християнството на първичната Църква.

В края на литургията Предстоятелят на Църквата и министърът на здравеопазването и социалното развитие подписаха Споразумение за сътрудничество между Руската православна църква и Министерството на здравеопазването и социалното развитие.

След трапеза с Негово Светейшество патриарх Кирил, представители на социалните отдели на епархиите започнаха работа по секции. Участниците в секциите обсъдиха как да организират доброволческа служба, да помогнат на бездомните, алкохолно зависимите, наркозависимите, да изградят взаимодействие с пресата и да организират работа с молителите в храма.

Същият ден се проведе пленум на ръководителите и представителите на сестринствата. В рамките на срещата, която беше председателствана от председателя на Синодалния отдел по благотворителност епископ Смоленски и Вяземски Пантелеймон, участниците обсъдиха задачите на Асоциацията на сестринствата на милосърдието, перспективите за развитие на Училището на сестрите на Милост в Марфо-Мариинския манастир и други регионални центрове за обучение. В резултат на срещата беше приет протоколът от конгреса на изповедниците и старейшините на сестринствата.

Последният ден на конгреса, 9 юли, беше посветен на запознаването на регионалните делегати на конгреса със социални проекти в Москва. Началниците и представителите на епархийските социални отдели, изповедници и сестри от сестринствата на милосърдието успяха да се запознаят с работата на доброволците и сестрите на милосърдието в болница „Св. Алексий“ и в болница „Св. Бяха представени и справочната телефонна служба „Милосърдие“, доброволческата служба и работа с молители (в Марто-Мариинската обител), работата на Православния център за рехабилитация на зависими от алкохолизъм към манастира „Св. Данаил“.

Днес социалната служба на Църквата е:

• повече от 500 благотворителни групи и доброволчески услуги;
• повече от 150 сестринства на милосърдието в Русия и около 60 сестринства в Беларус и Украйна;
• повече от 100 сиропиталища;
• повече от 30 богаделници;
• повече от 80 временни резиденции и социални хотели;
• повече от 30 рехабилитационни центъра за наркозависими;
• 11 приюта за бездомни и 3 мобилни услуги за бездомни;
• повече от 30 центъра за защита на майчинството.

Информация за църковни социални проекти е събрана в база данни за социалното служение на руската православна църквакойто продължава да расте.

Пълният текст на заключителния документ на конгреса е достъпен на

анотация

Труд 31 с., 17 източника

Руска православна църква, милосърдие, милосърдие, жертвена любов, филантропия, социална работа, теория на социалната работа, християнство.

Курсовата работа е посветена на актуална тема с приложно значение - изучаването на Руската православна църква като обект на социално служение. След реформите на Петър Велики, периода на абсолютизма, който се превърна в царизъм, и последвалото атеистично господство, в началото на 20-ти и 21-ви век, РПЦ отново завладява умовете и сърцата на много граждани както на Русия, така и на Русия. Федерация и други хора. На този етап мислите за това са много противоречиви, но както се казва в свещената книга на християнството – „по плодовете ги познавате“. Какви плодове в аспекта на социалното служение на РПЦ в исторически контекст и на настоящия исторически етап могат да се наблюдават - това ще бъде накратко очертано в тази работа.

Въведение

1. Основните богословски положения на РПЦ

2. Социалното служение на Руската православна църква в исторически контекст

2.1 Църковна и манастирска система на благотворителност през първите векове след кръщението на Русия

2.2 Развитието на монашеската система за помощ и подкрепа на нуждаещите се в предреволюционните времена

2.3 Служение на православието по време на атеистично преследване

2.4 ROC в края на 20 век

3. Социално служение на Руската православна църква в края на века

3.1 Медицински програми

3.2 Антиалкохолна програма

3.3 Детска програма

3.4 Социални дейности на РПЦ в областта на образованието

3.5 Програма за безработица

3.6 Работа с бежанци и жертви на природни бедствия

3.7 Работа със затворници

3.8 Медицински и сестрински грижи

3.9 Социална служба на Руската православна църква във въоръжените сили

Заключение

Библиографски списък

Въведение

Развитието на теорията и практиката на социалната работа в Русия има дълга, вековна традиция. Логиката на формирането на националната държавност доведе до факта, че една от централните роли в обществената благотворителност играе Руската православна църква (наричана по-долу РПЦ). От векове общочовешката, християнска идея за любовта към ближния призовава националното самосъзнание на руснаците към милосърдие и благотворителност. За съжаление дълго време тези понятия се отъждествяваха изключително с религиозната дейност на Руската православна църква и християнския морал. Истинският принос, който ROC е направила за каузата за подпомагане на „сираците и бедните“ през цялата си история, е премълчан. Въпреки това, тъй като възраждането в края на XX - началото на XXI век. вътрешната благотворителност и възстановяването на институцията на социалната работа, става очевидно, че е необходимо да се изучава и практическо прилага опитът на религиозната благотворителност на Руската православна църква, която от самото начало на своето съществуване беше организация, която се грижи за бедните и бедните хора в свои ръце.

Не е необходимо да се абсолютизира ролята на РПЦ в каузата на руската благотворителност, но в същото време е необходимо да се отдаде почит на мисията на благотворителността, която се излива в огромен поток от Църквата и нейните верни деца. Цялото християнско учение е пропито с идеята за алтруистично служене на ближния, с идеята за жертвена любов към всички, включително и към враговете.

Християнството има огромен принос в универсалната мисъл на човечеството и с това, че постави доминантата на личното начало в човека над общото. Жертвената любов и милосърдие в християнството идва от дълбините на човешката душа, от „скритото сърце на човека” и се възприема като лично спасение на целия човек и оттук – на цялото човечество.

Възможно е да се разглежда институцията на социалната работа в Русия като секуларизирано източно католическо християнство (православие) и тази статия ще засегне накратко един от аспектите на този въпрос. Ще бъде засегната и работата на РПЦ като субект на социалната работа.

1. Оосновни богословски положенияRPP

За да разберем по-добре психологията на един доброжелателен християнин, нека разгледаме накратко основните богословски положения на РПЦ в аспекта на еклисиологията, използвайки социалната доктрина, приета от РПЦ на Поместния събор от 2000 г. Според източнокатолическото учение Църквата е събрание на вярващи в Христос, в което всеки е призован сам да влезе. В него „всичко небесно и земно” трябва да се съедини в Христос, тъй като Той е Главата на „Църквата, която е Неговото Тяло, пълнотата на Този, Който изпълва всичко във всичко” (Еф. 1:22-23). В Църквата чрез действието на Светия Дух се извършва обожението на творението, изпълнява се първоначалният план на Бога за света и човека.

Църквата е резултат от изкупителния подвиг на Сина, изпратен от Отца, и от освещаващото действие на Светия Дух, слязъл във великия ден Петдесетница. Според св. Ириней Лионски Христос Сам поведе човечеството, стана Глава на обновената човешка природа – Неговото тяло, в което се получава достъп до източника на Светия Дух. Църквата е единството на „новия човек в Христос“, „единството на Божията благодат, живееща в множество разумни създания, които се подчиняват на благодатта“ (А. С. Хомяков). „Мъже, жени, деца, дълбоко разделени по отношение на раса, народ, език, начин на живот, работа, наука, ранг, богатство ... - Църквата ги пресъздава всички в Духа ... Всички получават от нея един единствен природа, недостъпна за унищожение, природа, която не е засегната от многобройните и дълбоки различия, по които хората се различават помежду си... В нея никой по никакъв начин не е отделен от общото, всеки като че ли се разтваря в един друг чрез простата и неразделна сила на вярата ”(Свети Максим Изповедник).

Църквата е богочовешки организъм. Бидейки тяло Христово, то съчетава в себе си две природи – божествена и човешка – с присъщите им действия и воли. Църквата е свързана със света чрез своята човешка, тварна природа. Но тя взаимодейства с него не като чисто земен организъм, а в цялата си тайнствена пълнота. Богочовешката природа на Църквата е тази, която прави възможно благодатното преображение и пречистване на света, което се извършва в историята в творческо сътрудничество, „синергия“ на членовете и Главата на църковното тяло.

Църквата не е от този свят, както и нейният Господ Христос не е от този свят. Но Той дойде в този свят, след като се „смири“ до неговите условия, в света, който беше необходимо за Него да спаси и възстанови. Църквата трябва да премине през процес на исторически кенозис (самоунижение) в изпълнение на изкупителната си мисия. Целта му е не само да спаси хората от този свят, но и да спаси и възстанови самия свят. Църквата е призвана да действа в света по образа на Христос, да свидетелства за Него и Неговото Царство. Членовете на Църквата са призовани да участват в мисията на Христос, Неговото служение на света, което е възможно за Църквата само като съборна служба, „за да повярва светът“ (Йоан 17:21). Църквата е призвана да служи на спасението на света, тъй като Самият Човешки Син „не дойде да Му служат, но да служи и да даде живота Си откуп за мнозина“ (Марк 10:45).

Спасителят казва за Себе Си: „Аз съм сред вас като слуга“ (Лука 22:27). Службата за спасението на света и човека не може да бъде ограничена от национални или религиозни граници, както ясно казва за това Сам Господ в притчата за добрия самарянин. Освен това членовете на Църквата влизат в контакт с Христос, който понесе всички грехове и страдания на света, срещайки всеки гладен, бездомен, болен, затворник. Помощта на страдащите е в най-пълен смисъл помощ на самия Христос и вечната съдба на всеки човек е свързана с изпълнението на тази заповед (Мат. 25:31-46). Христос призовава учениците Си да не се гнусят от света, а да бъдат „солта на земята“ и „светлината на света“.

Църквата, като тяло на Богочовека Христос, е богочовешка. Но ако Христос е съвършеният Богочовек, то Църквата все още не е съвършено Богочовечество, тъй като на земята тя се бори с греха и нейната човечност, макар и вътрешно съединена с Божественото, съвсем не Го изразява във всичко и съответства на Него.

Животът в Църквата, към който е призован всеки човек, е непрестанно служение на Бога и хората. Всички Божии хора са призовани към тази служба. Членовете на Христовото тяло, участващи в общото служение, изпълняват свои специални функции. Всеки получава специален подарък, за да служи на всички. „Служете си един на друг, всеки с дара, който сте получили, като добри настойници на многообразната Божия благодат“ (1 Петрово 4:10). „На един се дава от Духа словото на мъдростта, на друг словото на знанието, от същия Дух; вяра към друг, чрез същия Дух; на друг дарби на изцеления чрез същия Дух; чудеса за друг, пророчество за друг, разпознаване на духове за друг, езици за друг, тълкуване на езици за друг. Но един и същи Дух върши всичко това, като раздава на всеки поотделно, както Му е угодно” (1 Кор. 12:8-11). Даровете на многообразната Божия благодат се дават на всеки поотделно, но за съвместна служба на Божия народ (включително и служба на света).

Църквата също така призовава своите верни чеда да участват в обществения живот, който трябва да се основава на принципите на християнския морал. В първосвещеническата молитва Господ Исус попита Небесния Отец за Своите последователи: „Не се моля да ги вземеш от света, но да ги спасиш от злото... Както Мене изпрати в света, така Аз ги изпратих в света” (Йоан 17.15.18). Манихейското пренебрежение към живота на околния свят е недопустимо. Участието на християнина в него трябва да се основава на разбирането, че светът, обществото, държавата са обект на Божията любов, тъй като те са предназначени за трансформация и пречистване на базата на Божията заповед любов. Християнинът трябва да види света и обществото в светлината на крайната му съдба, в есхатологичната светлина на Царството Божие. Отличаването на дарбите в Църквата се проявява по особен начин в областта на нейното обществено служение. Неделимият църковен организъм участва в живота на околния свят в неговата цялост, но духовенството, монасите и миряните могат да упражняват това участие по различни начини и в различна степен.

2. ОТсоциална услугаRPPв исторически контекстда сесте

2 .1 Църковна и манастирска система на благотворителноств първиядка след кръщението на Русия

През 988 г. християнството в православния вариант е признато за официална държавна религия. С приемането на християнството се появява специална организация - църквата. Християнизацията на славянския свят оказа решаващо влияние върху всички сфери на обществото, върху трансформацията на социалните отношения, което не можеше да не засегне естеството, формите на помощ и подкрепа за човек. Създалата се културно-историческа ситуация наложи други принципи на интеграция и други форми на подкрепа и защита. Оттогава започва да се оформя християнската концепция за помощта, основана на философията на активната любов към ближния. "Обичай съседа си, както обичаш себе си." Тази формула се превръща в морален императив, който определя същността на постъпката на индивида. От друга страна, той изразява същността на единството на субектите, като по този начин се превръща в индикатор за принадлежност към определена общност.

Но не само моралното отношение към ближния, но и постъпката е в основата на мирогледа и мирогледа на истинския християнин. Любовта и дейността - неразривно единство - се разбират не в тяхната самодостатъчност, а само във взаимна връзка. В това семантично единство се разбира и същността на такива понятия като „благотворителност“, „помилване“.

Основен обект на подпомагане са болни, бедни, вдовици, сираци. Появяват се документи, които регулират отношенията в областта на подкрепата и подпомагането на различни категории руското население. Сред най-старите източници на правото са църковните устави на князете Владимир и Ярослав, съдържащи правилата за брака и семейните отношения. Има и нови субекти на помощ: князът, църквата, енориите, манастирите. Бяха идентифицирани основните области на помощ и подкрепа: княжество, църква и манастир, енорийска благотворителност, милостиня.

Държавата в лицето на княжеската власт се заема със строителството на манастири и храмове, като отначало подготвя кандидати за свещеници. Силата определя клиентите, т.е. тези, които според нея имат нужда от помощ. Някои видове институции - болници - са построени от църквата, а други - болници - от дарители, филантропи за собствена сметка: руски князе или църковни водачи.

Първоначално християнството в Русия не е идеология и мироглед на мнозинството, то се характеризира с езотеризъм, което се отразява в живота на манастирите. Първоначално манастирите са съществували като затворени общности. Те не се стремяха към "общение" с хората, тъй като монашеството беше аскетизъм, отказ от светските изкушения. Но тази изолация, откъснатост, аскетизъм стават привлекателни и за езическото съзнание. Манастирите се възприемат като своеобразно тайнство, носещо чудотворно изцеление, където „пророкуват“, „умножават мед и хляб“.

Имайки по-висока култура на живот, манастирите са многофункционална система за самоподдържане, където се формира специален тип самопомощ на човек, свързан с основните най-важни области на неговия живот: общуване, образование, съвместен живот в общност, лечение, домакинство. Следователно тези функции на монашеския живот, които са били традиционни за монасите, се възприемат от населението на Древна Русия като откровение.

Получили подкрепа от княжеските власти, укрепнали икономически, манастирите се превръщат в центрове на благотворителна и социална дейност. Те изпълняват четири основни функции: лечение, осигуряване на бедните (под формата на еднократна помощ с природни продукти - милостиня), обучение, контрол. В съответствие с тези функции манастирите имат подходящи форми на подпомагане. В тази връзка манастирите не се "специализират" в един вид помощ, както е характерно за западната църква, а действат в своята многофункционалност.

Въпреки това, ктиторската монашеска система постепенно започва да се оформя. Неговата особеност беше, че тези, които приемат монашески сан, са длъжни да донесат дар в манастира, което позволява да се води стабилен и „добре хранен“ живот в стените му. Така се формира системата за подпомагане на „бордирането“. Подаръкът беше донесен, като правило, под формата на земя, която новопокръстеният дари.

Наблюдаваме различна система на подпомагане в енорийската система за подпомагане и закрила, където основна роля играят църквата като организиращ принцип, както и енорията.

В литературата на XIX век. имаше две стабилни тенденции, две гледни точки за генезиса на това явление в практиката на благотворителността и милосърдието. В първия случай развитието на енорийската система за подпомагане се свързва с периода на монголо-татарското нашествие. Разоряването на южните земи доведе до миграцията на населението на север в отдалечени места. От храма започват да се изграждат селища на мигранти, около които са построени жилища. Така се формира енорията. В допълнение към административните функции, енорията, според учението на църквата, действа като обществена институция за подпомагане на болните, немощните, хората с увреждания, сираците, бедните, които придружават мигрантите и намират своето убежище там. Впоследствие на базата на този „контингент“ са пресъздадени манастири.

Във втория случай развитието на енорийската система се обосновава с факта, че енорийската благотворителност е преходно звено между монашеската и „гражданската“ помощна система. За разлика от манастирите с тяхната затворена организационна структура, енориите са отворена система. Енорийската общност извършва избора на духовенство и духовенство независимо (често измежду своите „членове на енорийската общност“),

В допълнение към духовенството в общността беше избран старейшина, който изпълняваше различни функции - от икономически до социални: придобиване на земя, изграждане на богаделници, събиране на дългове и раздаване на пари на нуждаещите се. Всички действия на ръководителя и духовенството бяха контролирани и санкционирани от общността. „В същото време енорията беше и административна единица, и данъчна, и земска, и териториална. В него се обединявали всички местни дела, в него се съсредоточавал целият общински граждански и църковен живот. Затова е естествено староруските енории да станат и органи на древноруската благотворителност” (Е. Максимов).

Всъщност две различни гледни точки изразяват една и съща тенденция: практиката на подпомагане не се свързва само с дейността на манастирите, тя се появява и в други организационни форми, ставайки част от административния и икономически механизъм на общността. Дейността на енориите не се ограничаваше до подпомагане на недъгави, осакатени, бедни, тя беше доминирана от онези тенденции на „първите духовни учители“ на РПЦ, чиято практика беше обусловена от християнското възпитание. Процесът на християнизация в Древна Русия променя процеса на помощ и взаимопомощ. Наред с традиционните субекти на помощ се появяват нови в лицето на княжеската власт и Руската православна църква.

Историческото значение на княжеската благотворителност и бедността се крие във факта, че възникващото централизирано правителство търси начини да помогне на поданици, които не са свързани по родство. Може да се добави, че с приемането на християнството се извършва не само административна и правна реформа, но се правят опити за социална реформа в областта на подпомагането и подпомагането. Първоначално този процес се извършва в рамките на традициите на свитата, братята езичници, но след това има отчуждение на реципрочни и преразпределителни връзки между княза и нуждаещите се. Това се случи, когато започна да се осъзнава, че е невъзможно за княжеските власти да извършат сами християнската социална реформа, тъй като обществото е разнородно и в него има двойна вяра. Конфронтацията между езическата и християнската вяра на практика доведе до конфронтация на начина на живот, което от своя страна доведе до невъзможността да се „облича“ според законите, които също трябва да имат не само свои разпоредби, но и свой собствен правен субект.

2.2 Развитието на монашеската система от помощ и нужди от подкрепаЮтези, които сав предреволюционно време

Системата за монашеско подпомагане представлява два основни етапа в развитието на манастирите. Първият е обединяването на земите около манастирите в централната част на Русия (XIV-XVI век), вторият е колонизацията на Севера (XVI-XVII век). Обединяването на земите около манастирите става през втората половина на 14 век, когато се променя характерът на манастирската администрация, започва пренасочването на живота на манастирите, които си поставят на първо място решаването на икономическите проблеми, превръщайки тези обители в самостоятелно феодално владение. Сергий Радонежски и митрополит Алексий бяха начело на новата монашеска реформа.

Ктиторските манастири, основани от принцове и епископи, се заменят с имение манастири. Ктиторските манастири се развиват повече от двеста години. Те поставиха основите на система за подпомагане на „борда“ не само за мъже, но и за жени. През това време институцията на вдовиците получава правно признание и „институция“ (която позволява на вдовиците да живеят в изобилие в продължение на няколко години). Освен това много руски принцеси (или техните съпрузи) специално построиха манастири, за да прекарат остатъка от живота си в стените му. Езиците са станали неразделна част от житейския сценарий на жените.

В допълнение към активната роля на РПЦ в сакрализирането на жизнените процеси, важни са и функциите за защита и подкрепа на вдовици и сираци, т.е. онези функции, които са били привилегия на княжеската власт.

Привлекателността на монашеската закрила и подкрепа за работещите се състоеше и в това, че те имаха по-благоприятни условия на живот, като част от манастирското имение. Селяните отидоха в манастирите, защото бяха освободени от мита и данъци, от юрисдикцията на местните власти, от княжеските служители, преминаващи през селата, които трябваше да получат каруци, коне и храна, водачи и т.н. манастирът е тихо пристанище, „надеждна защита от политическо и административно преследване и потисничество, убежище от различни провали и бедствия, скърби и трудности, които са неотделими от живота на почти всеки човек. Идването на трудови хора прави манастирите силни и изобилни. Тяхното богатство беше умножено от частни дарения. Те са различни – от църковна утвар и религиозни предмети до земя. Даряваха се вноски с различни условия: помен на вложителите след смъртта, изхранване на бедните от тяхно име и др. Но имаше и специални. поземлени депозити, което позволява на дарителя по време на живота си да има преференциално пребиваване на територията на манастира (да не приема монашество, да не води аскетичен начин на живот). Такъв жител имаше статут на Балти.

Милосърдието, милосърдието, проповядвани от Руската православна църква, не стават само абстрактни понятия, те са в съответствие с реалните условия на обществения и личния живот на човека. Милостинята е не само начин на спасение, но и акт (насочен към хармонизиране на социалните отношения), последван от помилване. Теоретическото осмисляне на милосърдието в новите исторически условия не само въвежда различна система от аналогии, но има и преоценка на категориите нуждаещи се, институцията на вдовиците, институцията на просяците, всички онези обществени институции, които са показатели за една „справедлива” или „несправедлива” държавна социална политика по отношение на уязвимите слоеве от населението.

През XVIII - XIX век. ролята на РПЦ в обществените дела забележимо избледнява поради пълното подчинение на Църквата на държавата в лицето на Петър Велики. За Църквата това беше голям удар, който я лиши от нейната патриаршия (възстановена едва през 1917 г.), което доведе до изкривяване на църковното учение от различни ереси на католическото и протестантското убеждение. В края на 19-ти и началото на 20-ти век благотворителността и другите обществени услуги, освободени от оковите на бюрокрацията, намират подкрепа в частни филантропични институции. Освобождението на Руската православна църква от оковите на държавното поробване беше революцията от 1917 г. (с цената на множество мъченици от 70-годишния вавилонски (комунистически) плен ...

2.3 Служение на православието по време на атеистично преследване

След октомври 1917 г. всички социални грижи са забранени от Църквата. С декрет на Ленин то е отделено от държавата и училището. Храмовете били подложени на варварско разрушение. Конфискация на църковни имоти, разоряване на манастири, убиване и прогонване на духовници - това е обичайната практика от този период. Две войни, репресии през 1928 и 1934г. нанася на древноруската църква такъв удар, от който тя не може да се възстанови и до днес. Но най-трудното изпитание в условията на социална изолация беше невъзможността да се прояви милосърдие в мъжкия живот на вярващите. Въпреки това, дори в това трагично време, РПЦ беше духовен пастир в делата на милосърдието. В началото на 20-те години. В Русия избухна ужасен глад, който отне огромен брой човешки животи. Съветското правителство не успя да се справи с бедствието и в много отношения го влоши. Неведнъж преследваният свети Тихон се обръща към християните от целия свят, за да помогнат на руснаците, както и към енории, оцелели от грабежа, с молба да дарят църковни украшения, които нямат церемониална цел, на фонда за помощ от глад. По това време ROC харчи по-малко пари за благотворителни и благотворителни дейности, отколкото други организации и фондации.

По време на Великата отечествена война Руската православна църква не стои настрана от общата кауза за борба с врага. Още в първия ден на войната главата на Православната църква в Русия, патриаршеският местоблюстител митрополит Сергий, 74-годишен старец, публикува призива си към всички вярващи в нашата страна. В този призив митрополит Сергий се обръща с цялата си сила на убедителност към патриотичните чувства на вярващите, призовава за изпълнение на свещения дълг към родината, освещавайки този патриотичен импулс с изначалното благословение. Този призив беше възприет от вярващите като призив към последната битка за свобода от робство, дарена от Бога на "Света Русия" за големите грехове на отстъпничество от истинската вяра.

Вярващите охотно носеха, следвайки примера на своите родолюбиви предци, не само пари, облигации, но и скрап от сребро, мед и други неща: обувки, бельо, бельо и др. Подготвени и предадени са много сухи и кожени обувки, палта, шапки, чорапи, ръкавици, бельо. Беше организирана специална колекция за подаръци за войниците в деня на Червената армия, която даде повече от 30 хиляди рубли, подаръците бяха разпределени в болниците за ранени, които горещо приветстваха такава внимателна грижа за тях.

В цялата страна бяха отслужени молебени за даряване на победата. В енориите се събираха средства за отбрана и подаръци за войници, за издръжка на ранени в болници и сираци в сиропиталища. За изграждането на танковата колона на името на Дмитрий Донской бяха събрани 8 милиона рубли. Сибирската ескадрила "За Родината" е построена и оборудвана със средства на духовници и миряни. Общо по време на войната православните вярващи събраха 200 милиона рубли за нуждите на фронта.

След войната РПЦ, заедно с други религиозни организации, активно участва в борбата за мир. Тя направи значителни вноски в Съветския фонд за мир. Опитът на миротворческата служба на Руската църква е общопризнат. Той засили нейните международни връзки, както хуманитарни, така и икономически. Въпреки факта, че откритите атаки срещу Църквата, поради нейните услуги за страната, престанаха, тя, както и преди, беше принудена да съчетава активна патриотична позиция във външната политика със социално безразличие в страната. Ако отделянето на Църквата от държавата е допринесло за възстановяването на нейната автономия, то, от друга страна, това е "отделило" религията от милосърдието. Опитите на Църквата да стане полезна на обществото бяха разбити на пух и прах от принципа: „Социализъм се строи и без Бога“.

2.4 ROC инчакрая на 20 век

Перестройката промени отношението на официалните власти към многократните изявления на лидерите на Църквата за желанието им да се присъединят към възраждащото се движение на милосърдието. Отговорът на тях се свеждаше до включването на духовенството в Съветския културен фонд, Детския фонд. В И. Ленин и др. Недоволството от формите на благотворителност, възникнало на вълната на обновяване на формите на благотворителност, се изразява и във факта, че милостта за християнина, както се казва в Евангелието, не може да бъде абстрактна. Това е любов в действие. Духовенството все повече се обявява против формалното отношение към фондовете на Църквата като източник на финансиране на общонационални социални действия и планове за благотворителна дейност от световен характер.

Конституцията на Руската федерация, приета през 1993 г., потвърди отделянето на религиозните сдружения от държавата, но вече на фона на всеобщо признаване на ролята на църквите в процеса на обновление. Перестройката й върна правото на приоритет в делата на милостта и състраданието. Съгласно Закона за свободата на религията религиозните сдружения и църкви имат право да се занимават с благотворителност, което незабавно активизира социалната им дейност. Енориите помагат на енориашите с лекарства и пастирски грижи. Помощта, получена от Църквата от чужбина, се разпределя между многодетни енориаши с ниски доходи и увреждания. В Марфо-Мариинския манастир беше организирано училище за медицински сестри, появи се нов синодален благотворителен отдел.

Благотворителността не е замислена без възраждането на религиозното и морално възпитание. Концепцията за духовно просветление и благотворителност, предложена от РПЦ, се основава на тази ключова идея. Той съдържа следните първостепенни и дългосрочни задачи: възраждането на енорията като християнска общност от съмишленици; възраждането на църковните братства и различните видове църковни движения; организация на църковното здравеопазване; създаване на епархийски комисии за благотворителност; обучение на учители по катехизис; организация на благотворителния бюджет (епархийски епархийски, обща църква).

Специфичните области на благотворителната дейност включват също създаването на епархийски старчески дом, църковен интернат за сираци, книжарници за духовна литература, епархийска библиотека, комитет за социално подпомагане, специализирани енорийски институции (неделни училища, курсове за катехизатори за възрастни, детска градина , библиотека, столова, дружество за трезвеност и др.).

3. СъсоцRSP ial министерствов началото на века

В момента благотворителната дейност на вярващите от Руската православна църква значително се засили. Възникват много православни благотворителни фондации и общества, чиято цел е благотворителна и благотворителна дейност, консолидация на прогресивните сили на Русия и други страни в името на възраждането и развитието на традициите на християнското милосърдие, съдействие за прилагането на инициативи, свързани с хуманността, милосърдието и благотворителността на организации и граждани, формиране и финансиране на целеви проекти и програми, предимно в областта на здравеопазването и социалното осигуряване, организиране на обществени благотворителни домове за бедни и в неравностойно положение.

Дейностите на православните благотворителни организации, общества, фондации са насочени към оказване на помощ на нуждаещи се лица и цели социални групи (например бежанци, мигранти и др.), Да финансират и организират социални програми с благотворителен характер (техният фокус е различен в зависимост от целите на конкретна фондация, от създаване на мрежа от благотворителни столове, магазини, разпределителни пунктове, центрове за социална адаптация до медицински грижи и грижи за деца, подпомагане на затворници, въплъщаване на принципите на християнската милост в областта на образованието и възпитанието , участващи в практическото възраждане на православното милосърдие и милосърдие, православните светини и др.); изучаване на местния и чужд опит в благотворителната и благотворителна дейност и др.

В същото време трябва да се отбележи, че има проблеми при организирането на усилията на онези лица и организации, които искат да се присъединят към милосърдната и благотворителна дейност на църквата. На първо място, това се дължи на все още осезаемата липса на опит. Обменът на опит, координацията на благотворителната дейност между православни, други религиозни и светски организации днес е спешна необходимост за развитието на благотворителната дейност в Русия и страните от ОНД.

Отделът за църковна благотворителност и социална служба предоставя постоянна помощ на епархии, енории, манастири по въпросите на милосърдието и благотворителността, включително специфична материална помощ и консултантска помощ. Отделът издава ежемесечен бюлетин „Дякония“, който се изпраща до всички епархии. Като цяло институцията на милосърдието в Руската православна църква изглежда организирана и подредена въз основа на споразумение по въпроса за милостта от общност от вярващи, където рационалните установения определят не само правата и задълженията на членовете на общността, но и но също така определя източниците на финансиране и подкрепа за благотворителни дейности от различни социални институции, спонсори. Нормалното функциониране на тази институция зависи от съвместимостта на специфичните ценности на религията с основните ценности на обществото, християните с представители на други религии, както и невярващите.

Сега започва принципно нов етап в благотворителната дейност на Православието. Развитието на тази дейност се сблъсква с липса на материални ресурси. Търсенето на тези средства се извършва в различни посоки, включително начините за развитие на предприемаческата и икономическа дейност на църковни организации и манастири, търсене на помощ от спонсори, меценати и др.

При установяване на контакти, особено на място - в епархии и енории, между светски социални работници и представители на православни организации, може да се натъкнете на факта, че последните понякога са склонни да извършват социална служба предимно сред едноверци. В същото време лидерите на Руската православна църква отбелязват и обратния факт. И така, професор-протоиерей Глеб Каледа свидетелства: „...Организаторите на православната благотворителност отбелязват, че често е по-лесно да се привлекат хора с добро сърце, но почти невярващи или неофити, наскоро кръстени и ходещи на църква, отколкото т.нар. църковни православни хора”.

3.1 Медицински програми

Едно от най-важните направления в социалното служение на Руската православна църква днес, както и преди, е оказването на помощ на страдащите хора в рамките на лечебните заведения (болници, болници). В края на 1990 г. в Санкт Петербург, до Духовната академия, е открита първата след 1917 г. у нас църковна благотворителна болница „Св. Блажена Ксения Петербургска“.

Ръководството на Централната клинична болница на Московската патриаршия в името на св. Алексий, заедно с отдела и правителството на Москва, започнаха да създават патронажна служба на базата на болницата, предназначена да осигурява грижи за болните и възрастните хора. В момента този вид патронажна служба вече функционира в Южния окръг на Москва. В контекста на прехода на медицинската помощ към търговска основа, болницата на Московската патриаршия е една от малкото клиники, където прегледите и лечението са безплатни.

Общоруският център за психично здраве на Академията на медицинските науки на Русия управлява психиатрична служба, която предоставя безплатна помощ на лица, насочени за лечение от енории на Москва, Московска област и други епархии. Под постоянно диагностично наблюдение са 250 души. В клиниката се лекуват едновременно 20 пациента - на нетърговска основа. През 1996 г. е създадена специална рехабилитационна служба. Чрез Отдела за църковна благотворителност е възможно да се хоспитализират пациенти в 1-ва Психиатрична болница. НА. Алексеев (бивш Кащенко), където пасторската грижа за психично болните се извършва от ректора на болничната църква в чест на иконата на Божията майка „Радост на всички скърбящи“. През юли 1996 г. на територията на тази психиатрична болница е издигнат мемориален параклис от персонала на клиниката и отделението.

Значително събитие беше подписването през март 1997 г. на Споразумението за сътрудничество между Руската православна църква и Министерството на здравеопазването на Руската федерация. Това споразумение разкри широки възможности за разширяване на грижите за пациентите на клиниките за развитие на съвместни благотворителни проекти с лечебни заведения.

Специфична особеност на благотворителната и благотворителната дейност на религиозните организации е нейната неразривна връзка, нейното единство с религиозната проповед, с мисията. „Повече от 200 сестри на милосърдието, завършили училището при храма на царевич Димитрий, не само оказват медицинска помощ, но и пренасят делата на милосърдието в страданието на редица болници в Москва.“ Идеята за единството на милосърдието и мисията е в основата на „Концепцията за възраждане на духовното образование и благотворителността на Руската православна църква“, както и на организационната и функционалната структура на Комисията за възраждане на религиозните и Морално възпитание и благотворителност.

Православното духовенство смята, че благотворителността и благотворителността трябва да бъдат тясно свързани с религиозната проповед. Милостта е форма на християнска проповед. Оттук и необходимостта от специално обучен персонал, притежаващ не само необходимата професионална подготовка, но и морални качества. Такива кадри се подготвят днес в мрежата от училища на сестрите на милосърдието, в рамките на Братството на лекарите, в някои болници и др.

3.2 Антиалкохолна програма

Още през 50-те години на 19 век в Русия започват да се появяват първите енорийски общества за трезвеност. През 1882 г. светият праведен Йоан Кронщадски откри Дом на трудолюбието в своята енория, където духовно се възродиха много паднали хора. До началото на ХХ век. почти във всяка епархия е имало дружество за трезвеност. През 1912 г. в Москва се провежда първият Всеруски конгрес на практическите дейци в борбата с алкохолизма на религиозна и морална основа.

Преди няколко години Руската православна църква стартира антиалкохолна програма. То, и това е неговата специфика, се провежда на принципа на т. нар. „семейни отрезвителни общности“, където успоредно с лечението на алкохолици се работи и с членовете на техните семейства, за да се създаде атмосфера на съчувствие. и подкрепа около тях. През 1996 г. антиалкохолната програма на отдела се развива активно. Сега в Русия има 25 семейни клуба за трезвеност, още 8 са готови да отворят. Министерството на правосъдието на град Москва регистрира общественото движение „По пътя към трезвеността“, в настоятелството на което влизат представители на Руската православна църква.

3.3 Детска програма

Значително внимание в дейността на ROC се отделя на детските програми. В тази връзка трябва да споменем дейността на училището за сираци в името на Св. Сергий Радонежки в Медведково. В училището, където живеят, учат и се обучават повече от 70 деца от най-неблагоприятните семейства, има параклис, в който се извършват молебени, извършва се тайнството Кръщение, провеждат се катехизически беседи. Настоятелят на Покровската църква в Медведково протойерей Порфирий Дячек взема активно участие в консултирането на сираци и бездомни деца - възпитаници на сиропиталището. Учениците от училището за сираци в свободното си време не само посещават театри, циркове, учат в кръгове, релаксират в летни лагери, но и от ранна възраст са свикнали да помагат на възрастните хора - жителите на близките къщи.

Освен това е създадено дружество за подпомагане на сираци и деца с увреждания на името на светите безнаемници Козма и Домиан и др.. Отделът за църковна благотворителност и социално служение на Московската патриаршия създаде международния благотворителен център на Свети Серафим Саровски. Задачата на центъра е да оказва необходимата комплексна помощ за духовно образование, професионално обучение на сираци и деца, нуждаещи се от социална защита, както и създаване на материални условия за започване на техния самостоятелен живот.

3.4 Социална дейност на Руската православна църква в областта на образованието

Живата практика на РПЦ чрез работата на много свещеници от миряните катехизатори, родители и самите ученици породи разнообразни форми на религиозно образование, катехизация на миряните и мисионерска работа:

неделни училища към църкви;

Евангелски кръгове за възрастни;

Групи за подготовка на възрастни за кръщене;

православни детски градини;

Православни групи в държавните детски градини;

православни гимназии, училища, лицеи;

Православните не са задължителни в частни и държавни училища;

Системни беседи по определени програми в храмовете;

Публични лекции в храмове;

Лекции по отделни дисциплини, теми и проблеми във ВУЗ;

Православни курсове за катехизатори;

Православен Св. Тихонов богословски институт;

Православен университет Йоан Богослов и други подобни висши учебни заведения;

Организирани поклоннически пътувания;

Православни детски, младежки и семейни лагери;

Помощ за възрастни хора и хора с увреждания. Характерна в това отношение е дейността на православното дружество „Надежда и спасение”, което оказва разнообразна помощ на възрастни хора по домовете. Стана добра традиция да се провеждат благотворителни вечери и концерти за възрастни хора, хора с увреждания, ветерани от войната и труда с участието на духовенството и детските хорове на неделните училища.

3.5 Програма за безработица

Безработицата се превърна в знак на времето. Неговото решение също е в сферата на вниманието на РПЦ. Сега, заедно с църквата „Свети апостоли Петър и Павел“ в Лефортово, отделът разработва програма за създаване на работни места. Предвижда се безработните енориаши да бъдат ангажирани с шиене у дома. Освен това Координационният съвет на женските благотворителни организации, създаден към Департамента, е призван да се занимава с проблемите на женската безработица. Изглежда, че и сестринствата, и братствата могат и трябва да участват най-активно в каузата на църковното милосърдие, в решаването на редица обществени проблеми. Този процес се улеснява от подписаното тази година Споразумение за сътрудничество между Руската православна църква и Министерството на социалната защита.

3.6 Работа с бежанци и жертви на природни бедствия

Специално направление на социалната служба на РПЦ в съвременните условия е работата с бежанци, организацията на храненето, най-нуждаещите се сънародници в страните от близката чужбина и републиките на Руската федерация. В сътрудничество с държавни и обществени организации отделът оказва консултативна и, доколкото е възможно, материална помощ под формата на облекло, храна и документи за пътуване.

Редица деноминации и семинари на Руската православна църква (Чечня, Северна Осетия и Ингушетия) бяха посветени на проблемите за оказване на помощ на бежанци и вътрешно разселени лица, оказана е помощ в размер на 500 хиляди долара. САЩ.

Оказване на помощ на пострадали при природни бедствия и извънредни ситуации. Характерен е фактът, че благотворителната помощ и благотворителната подкрепа се предоставят независимо от национална и религиозна принадлежност. По този повод Департаментът проведе съвещание, на което взеха участие представители на духовенството, включително и от Москва.

3.7 Работа със затворници

Все по-голямо място в благотворителната дейност на Православието заема работата със затворниците. Църквата не забравя своите чеда, които престъпиха границите на закона и справедливо се оказаха лишени от свободата си. Свещениците, въпреки натовареността на енорията, отиват при страдащите, носейки им словото на Истината. През октомври 1994 г. в Центъра за обучение в Домодедово се проведе съвместна конференция на представители на изправителните институции и Църквата. Двете страни изразиха желание за по-нататъшна съвместна работа по въпроса за духовното просвещение и образование на осъдените. Благодарение на откритостта и неформалността на подхода на ръководството на този отдел към проблема с обучението на лицата в ареста, православни църкви, параклиси, молитвени домове вече са отворени в повече от 60 институции за поправителен труд, изолационни отделения. Анализът на пощата от местата за лишаване от свобода свидетелства за голямото значение на храма по въпроса за духовната подкрепа на затворниците и тяхното коригиране.

Подобни дейности се провеждат в много поправително-трудови колонии. (Например в поправителната колония № 33 в Саратов, където през 1992 г. е осветена църквата на блажена Ксения Петербургска, в поправителната колония № 5 в Санкт Петербург, където самите затворници построиха нова църква на името на на свещеномъченик Вениамин Петроградски.Храмът е осветен от патриарха на Москва и цяла Русия Алексий II, който дарява на затворниците Библията и друга религиозна литература.

Известно е, че престоят на осъдените в затворите не допринася много за подобряването на морала им. Обикновено затворникът се разглежда преди всичко като престъпник и наказанието се счита за основна форма на въздействие върху него. Хората, които са се върнали на свобода, често отново поемат по пътя на престъпността. Общуването с осъдени вярващи и духовници се изгражда на коренно различна морално-психологическа основа. Те „отделят“ лицето, извършило престъплението, от самото престъпление. Те виждат в този човек не толкова виновника, колкото жертвата на злата воля. В християнското разбиране човек е носител на Божия образ, който е призван да бъде подобен на Бога, обожествен. Злото в човек е следствие от падението, което се изразява в непокорство към Божията воля („Не яжте плодовете на доброто и злото, иначе ще умрете от смърт“, „Все още не сте готови за такива срещи с небитието, пази и сътвори рая" - приблизително това бяха молбите на Бог към неговия приятел - човека. Но човек, използвал неправилно най-големия и същевременно най-опасния дар от Създателя - свободната воля, в хаоса на несъществуването, попадайки под волята на Сатаната.Злото в човека е неестествено състояние на бяс). Такива психологически нагласи позволяват на духовник или мирянин да избегне позицията на морално превъзходство, ролята на възпитател в опростен смисъл, в общуването с осъдения. „Свещеникът няма просто да говори и да утешава“, пише йеромонах Сергий, първият духовник през последните 70 години, посетил затвора в Бутирка. „Той ще сподели със страдащите своето непоносимо морално бреме, ще му съчувства.“

3.8 Медицинска и патронажна помощ

Редица московски енории също активно развиват социално служение в различни области. И така, енорията в името на благоверния царевич Димитрий при 1-ва градска болница, с помощта на сестринството, предоставя медицинска и патронажна помощ. Сестрите на милосърдието, след като завършват колеж, както и енориаши на храма, работят в най-трудните отделения на 1-ва градска болница като медицински сестри, които се грижат за болни и санитари. В патронажната служба работят и енориашите на църквата, които обслужват болните у дома, почистват апартаментите, перат, готвят храна и купуват хранителни стоки. Тези, които имат медицинско образование, провеждат медицинско обучение, оказват медицинска помощ - инжекции, превръзки, вътрешно вливане, хранене, лична хигиена, частична рехабилитация на пациенти. Членовете на сестринството не само служат като послушание в 1-ва градска болница, като се грижат за самотни пациенти и осъществяват патронаж у дома, но също така работят със сираци, посещавайки сиропиталище № 12, затворниците в Св. на населението и болниците.

Енорията на св. Митрофан Воронежски работи не по-малко в тази посока. Под него е организиран Медицински и образователен център Life, който има за цел да информира руснаците за такова сериозно греховно явление като аборт. За три години служителите на Центъра са изнесли около 800 лекции в училища, колежи и институти. Проведени са повече от дузина различни програми, седем телевизионни програми и повече от 20 публикации в различни издания, посветени на тази тема. Общият тираж на брошурите и листовките достигна милиони копия. Установени са контакти с 598 лечебни заведения, където редовно се изпращат публикации на Центъра. Има патронаж, който се грижи за 8 тежко болни, които не могат да се придвижват самостоятелно.

Братството на св. Филарет, митрополит Московски, при храм „Вси светии” б. Новоалексеевски манастир, който подготвя откриването на милостиня в тази енория. Систематично се оказва помощ на бедни, възрастни, слепи, многодетни благодарение на постоянната доставка на хуманитарна помощ по каналите на братството от САЩ и Белгия.

3.9 Социална служба на Руската православна църква във въоръжените сили

Реформите и духовното възраждане на нашето общество до голяма степен засегнаха и военните колективи на руската армия. През 1996 г. станахме свидетели на тясно и ползотворно сътрудничество между руската армия и Православната църква. Такова сътрудничество е зовът на времето, то се дължи на възраждането на държавно-патриотичната идея и най-добрите традиции на вярна служба на Отечеството.

До момента са подписани съвместни изявления с пет министерства и ведомства, които имат военен контингент. Съвместно с Федералната гранична служба е одобрен дългосрочен план за взаимно сътрудничество. Освен това, в развитие и допълнение на започналото сътрудничество с МВР, беше подписано Споразумение за сътрудничество, което предвижда редица мерки, чиято основна цел е преодоляване на духовната и морална криза, укрепване на властта на правото и върховенството на закона. Подобно споразумение се подготвя за подписване и с Министерството на отбраната, което ще предвиди развитието на отношенията по въпросите на патриотичното възпитание, духовно-нравственото възпитание на военнослужещите и ще определи практически стъпки за осъществяване на техните религиозни потребности.

Искам да отбележа, че въпреки че с Министерството на отбраната имаше повече общи събития, отколкото с всеки друг, останалите ведомства не останаха настрана. Свещеници от отдела за сътрудничество с въоръжените сили и правоприлагащите органи посетиха болницата в Балашиха по време на празниците, поздравиха ранените войници за празника и им подариха подаръци.

Програма за взаимодействие на църквата с държавата и обществото в социалната сфера. В тази връзка беше създаден Общественият съвет, който включва ръководители на научни центрове, известни политически и културни дейци. РПЦ полага усилия за установяване на контакти с благотворителни фондации от други религии - мюсюлмански, будистки, използвайки опита на чуждестранни благотворителни организации, усилията на отделни граждани.

Заключение

Традициите на милосърдието и благотворителната дейност се развиват активно в Източната християнска църква от самото начало на нейното формиране. От времето на християнизацията на Русия до 1917 г. причината за "общественото презрение" е в ръцете на Църквата.

През годините на своето съществуване ROC натрупа богат опит в благотворителните и благотворителни дейности, които днес активно се възраждат. Разбира се, както всеки друг, този опит има не само предимства, но и недостатъци, но като цяло може в много отношения да послужи за духовното възраждане на нашето Отечество. „Но духовното възраждане не е само изграждането на храмове, откриването на манастири, това е създаването на храмове в душите на хората, възраждането на милосърдието и щедростта, които някога са били толкова характерни за руското православие.

Това е обща работа, която ROC извършва в областта на социалните услуги. За съжаление, обективната социално-икономическа ситуация в страната показва, че необходимостта от такава работа не само ще съществува дълго време, но и ще нараства всяка година.

Днес Русия усеща върху своето обществено тяло благотворното влияние на служението на Руската православна църква. Да се ​​каже, че това е възраждане, би било погрешно. Достатъчно е да си припомним до какво доведе царизмът с държавния православен отдел, който на всяко богослужение възпяваше и добродетелта, и пороците на „царя-отец“. Модната днес концепция за „възраждане на православието в Русия“ и проповядването на монархическата държавна система като единственото благотворително управление според мен може да доведе само до повторение на 1917 г. Сегашната позиция на РПЦ бих нарекъл понятието „обновление“. В крайна сметка, XVIII - XIX век. бяха векове на вътрешноцърковни спорове между католическата и протестантската теология и тяхното съвместно противопоставяне на секуларизацията и свободомислието.

Теоретичните основи на гръкокатолическото богословие, религиозната философия на "светите отци на Византийската православна църква" бяха възкресени от "кораба на 22-та година", такива богопросветени отци като о. Георги Флоровски, о. Владимир Лоски, о. Александър Шмеман, о. Йоан Майендорф и други руски религиозни мислители. В края на краищата, известно е, че правилното знание, правилната духовност генерира правилното поведение, правилния живот.

Изучавайки материала за този труд, човек получава впечатлението, че (колкото и странно да звучи), че това, което се реализира в потенция, ръководено от свободната воля на човека в синергия с изпълнената с благодат Божия воля, в света на определения, които е необходимо да се опитаме да приложим в реалността, навлизайки все по-дълбоко в спомените за бъдещето...

Изпълнявайки мисията за спасяване на човешкия род, Църквата прави това не само чрез пряка проповед, но и чрез добри дела, насочени към подобряване на духовното, моралното и материалното състояние на света около нас. За целта тя взаимодейства с държавата, дори и да не е от християнски характер, както и с различни обществени сдружения и лица, дори и да не се идентифицират с християнската вяра. Без да поставя пряката задача да обърне всички към Православието като условие за сътрудничество, Църквата се надява, че съвместната филантропия ще доведе нейните сътрудници и хората около тях до познанието на Истината, ще им помогне да запазят или възстановят верността към дадения от Бога морал норми, да ги придвижват към мир, хармония и просперитет, в условия, при които Църквата може най-добре да извършва своето спасително дело.

Бих искал да завърша, след като Св. Григорий Палама, изпълнявайки волята на Бога, да се отваря все повече и повече за Неговите нетварни енергии (благодат, „светлина на Тавор”), издигайки се до идеала на богочовечеството, според думите на религиозния славянофилски философ Алексей Степанович Хомяков: „В единството на свободата според закона на любовта“.

б библиографски списък

1 Асмолов А.Г. Психология на личността: Учебник - М .: Издателство на Московския държавен университет, 1990. - 367 с.

2 Gladding S. G52 Психологическо консултиране. 4-то изд. - Санкт Петербург: Питър, 2002. - 736 с.: ил. -- (Поредица "Магистри на психологията")

3 Захаров М.Л., Тучкова Е.Г. Руско социалноосигурително право: учебник. -- 2-ро изд., коригирано. и преработен. - М.: Издателство БЕК, 2002. - 560 с.

4 Иванов В.Н., Патрушев В.И. Социални технологии: курс на лекции. - М.: Издателство на МГСУ "Союз", 1999. - 432 с. ISBN 5-7139-0126-2

5 M.V. Romm, T.A. Ромм. Теория на социалната работа. Урок. Новосибирск. - 1999 г

6 Крол В.М. Психология и педагогика: учеб. надбавка за техн. университети / V.M. Пълзене. -- 2-ро изд., преработено. и допълнителни -- М.; По-висок училище, 2003.--325 с.; аз ще.

7 Никитин В.А. Социална работа: проблеми на теорията и обучението на специалисти. Proc. надбавка. - М.: Московски психологически и социален институт, 2002. - 236 с.

8 Основи на социалната работа: Учебник / Изд. изд. П.Д. Паун. - 2-ро изд., коригирано. и допълнителни - М.: Инфра - М, 2003. - 395 с.

9 Сафронова В.М. Прогнозиране и моделиране в социалната работа: учеб. Надбавка за студенти. по-висок изследвания, институции - М .: Издателски център "Академия", 2002. - 192 с.

10 Социална политика: Учебник / Ред. изд. НА. Волгин. - М.: Издателство "Изпит", 2003. - 736 с.

11 Социална работа: теория и практика: учеб. надбавка / Отг. изд. д.х.с., проф. Холостова, доктор на историческите науки, проф. Сорвин. - М.: ИНФРА - М, 2004. - 427 с.

12 Социална педагогика: учеб. помощ за студенти. по-висок проучвания, институции Изд. В.А. Никитин. - М.: Хуманитарен издателски център ВЛАДОС, 2000. - 272 с.

13 Старовойтова Л.И., Золотарева Т.Ф. Заетостта на населението и нейното регулиране: учеб. помощ за студенти. по-висок образование, институции. - М.: Издателски център "Академия", 2001. - 192 с. ISBN 5-7695-0833-7

14 Теория на социалната работа. Учебник / Изд. проф. ТЗЗ Е.И. Неженен. - М.: Адвокат, 1999. - 334 с.

15 Теория на социалната работа: учеб. надбавка. / М.В. Romm, E.V. Андриенко, Л.А. Осмук, И.А. Скалабан и др.; Изд. М.В. Ромм. - Новосибирск: Издателство на NSTU, 2000. Част II. - 112 стр.

16 Фирсов М.В., Студенова Е.Г. Теория на социалната работа: Учебник за студ. по-висок учебник заведения. - М.: Хуманитарно изд. Център ВЛАДОС, 2001. - 432 с.

17-ти юбилеен Архиерейски събор на Руската православна църква. Основи на социалната концепция на Руската православна църква. Москва, 13-16 август 2000 г

Адвентистите са убедени в правото на всеки човек да избере религия според съвестта си без никаква дискриминация, като винаги зачита правата на другите хора (вижте Йоан 6:66-68). Въпреки наличието на общи ценности, изповядвани от юдаизма, християнството, исляма и други религии, всяка от тях все пак има свои собствени характеристики в учението за Бога и човека, за неговия живот, смърт и пътя на спасението. Вярваме, че християните са призвани да бъдат миротворци и сме убедени, че за постигането на мир и хармония в обществото е необходимо да възпитаваме хората в толерантност към представителите на различни светогледи. За съжаление, в хода на историята много хора са страдали поради религиозна нетолерантност. Църквата на адвентистите от седмия ден призовава всички към мир, взаимна толерантност и уважение към последователите на различните религиозни учения, към всички хора с добра воля, независимо от светогледа им. Ние вярваме, че всички хора са създадени по образ и подобие Божие, за Негова слава и че след грехопадението сам Бог разкрива на човека пътя на спасението чрез Господ Исус Христос. Затова християните, водени от любовта към Бога и ближния, са призвани да споделят с всички хора разкритата им истина за спасението, без да оскърбяват ничии религиозни чувства.

Въведение

Първите три века на християнството

Християнска милост III-VI век

Християнската благотворителност от 7-11 век

Разпространението на християнството в Русия

Социалното служение на Руската православна църква през XIV-XVIII век

Социалното служение на Руската православна църква през 19 век

Руската православна църква и съвременността

Заключение

Приложение

Въведение

Теоретично тази тема е актуална, тъй като през почти цялата история на Русия дейността на Руската православна църква е била от голямо значение за държавата като цяло. Отношението към проблемите на социалното подпомагане, защитата на слабите, бедните, бедните в самата Църква се формира заедно с нейното формиране през първите векове на нашата ера и се възприема от Киевска Рус заедно с кръщението през 988 г. Тъй като практиката на християнската милост има по-ранна социална традиция, руската държава, чак до Петровите реформи от 18 век, поверява делата на милостта и помощта на Църквата. Учените виждат енорийската благотворителност като основен принцип на съвременните форми на обществена благотворителност и отбелязват приемствеността на идеологията на помощта. След 18 век въпреки че самата държава започна да се занимава с благотворителност и тласна еволюцията на обществената благотворителност, но социалната служба на Руската православна църква (наричана по-нататък РПЦ) не стана по-малко актуална поради това - нито теоретично, нито практически.

Теоретично енорийската благотворителност е изследвана и развита през 19 век в трудовете на В. Бензин, А. Папков, С. Рункевич, С. Юшков, П. Дерябин и др.

Но на практика: беден човек може да получи образование само в енорийски учебни заведения; църковните имоти са били основните източници на парични средства, зърно и други колекции на държавата; печатници, аптеки, училища, богаделници, просяци, църковни хора, манастири и дори войници и артилерия (включително осакатени войници, съпруги на войници и деца) бяха подкрепени от църковни средства; в случай на бедствие, човек отиде за помощ в църковна енория в своето село или село до главатаря.

Както виждаме, в миналото социалната услуга на Р.П.Ц. беше повече от уместно. Що се отнася до тази актуалност днес, във връзка със социално-икономическите реформи, проведени през последното десетилетие, интересът към практическата дейност на R.P.Ts. за подпомагане на различни категории хора в нужда. Днес има засилен интерес към социалната услуга на R.P.C. XIX-нач на ХХ век, тъй като самата теория на социалната работа се появи в Русия като отделна област на науката наскоро - в периода на социално-икономическите реформи, а църковната благотворителност има десетвековен опит. И без да се използва, без да се изучава този опит, е невъзможно да се разработят нови ефективни концепции за социална работа за настоящето и бъдещето в Русия. Трябва да се помни, че в Русия е невъзможно да се постигне успех чрез сляпо копиране на западните модели. Това важи и за социалната работа. Първо, трябва да изучим миналия и настоящия опит на социалната работа на нашата държава, където Църквата е извършила и извършва значителна част от работата, и второ, трябва да вземем полезното за нас от опита на други страни . Тъй като във всяка държава социалните проблеми имат свои собствени характеристики, и Р.П.Ц. винаги се е занимавала с руски проблеми, нейната социална служба е особено актуална за руските проблеми.

Практическото значение на социалната услуга R.P.Ts. може да се аргументира с нарастващата религиозност (Таблица 1). В съвременното руско общество има видими тенденции за връщане към православието. Но за да се върне към Православието, първо, обществото се опитва да си спомни и практически да си представи какво е Православието, и, второ, обществото и Църквата търсят онези форми на взаимодействие, които биха били най-полезни и ефективни и за двете страни.

Продължаващата структурна криза, обхващаща всички сфери на обществото, увеличи необходимостта от разработване на "амортисьори", които могат да облекчат социалното напрежение, да защитят населението от икономически и психологически рискове и рецесии. RPC, въпреки своята слабост след съветската епоха, може да окаже значителна помощ в тази ситуация. И следователно социалното служение на Руската православна църква все още е актуално - както теоретично, така и практически.

Обект на изследването ми е Руската православна църква и особено нейните действия по отношение на обществото, но и обществото по отношение на Църквата.

Предметът е ползите от взаимодействието между Църквата и обществото, положителни и отрицателни аспекти.

Целта е да се покаже, че Руската православна църква все още носи голяма социална тежест и носи големи ползи на обществото, въпреки своята външна невидимост.

) разгледайте социалната услуга на R.P.C. в процес на историческо развитие и модификация;

) да разкрие влиянието на християнските традиции върху формите и методите на социално обслужване на R.P.C.;

) да разкрие, че от социалната служба на Р.П.Ц. от предреволюционния период, какво е желателно да се възстанови и какво не;

) да разгледа съвременните форми и методи на обществено обслужване R.P.Ts. и да оцени тяхната ефективност и полезност за обществото.

Разделих изучаваната от мен литература на 3 групи. Първата група автори: Талберг Н.Д., Дерябин П., архиеп. Филарет (Гумилевски), проф. архим. Киприан Керн, проф. Голубински Е.Е., Шчапов А.П., Нечволодов А.Д., Николски Н.М., Карташев А.В., Климов С.В., Максимов Е. Идентифицирах тези автори в група въз основа на тяхната близост до R.P.C. Много от тях са живели през 19 век, книгите им се преиздават и не само. Всички те са религиозни хора и виждат в Р.П.Ц. Основата на руското общество и държава.

група: Гордиенко Н.С., Курочкин П.К., Клочков В.В., Лихачов Д.С., Дмитриев Л.А., Будовниц И.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.

Тези хора са от епохата на СССР, те са живели с комунистическата идеология. Дори да са вярващи или просто да смятат дейността на Църквата за полезна и необходима, те не могат да напишат хвалебствени произведения в чест на Р.П.Ц. цензурата така или иначе не би ги пропуснала. Поради това почти всички техни произведения са с критичен характер, с негативно отношение към Р.П.Ц, въпреки че сред тези автори имаше и дълбоко религиозни хора, например акад. Лихачов Д.С. и може би други Ако, 1 и аз група счита милосърдието и милосърдието за прерогатив на Църквата, тогава 2 и аз групата смята това за прерогатив на държавата.

група: Гараджа В.И., Фирсов М.В., Громов М.Н., Козлов Н.С., Мудрик А.В., Щапов Я.Н., Ключевски В.О. Тази група от съвременни демократични автори, разглеждащи обществената дейност на Р.П.Ц. доколкото е възможно, обективно.

Първите три века на християнството

Да започнем от началото, тоест с Исус Христос. Неговите първи 12 и 70 апостоли помагаха, разбира се, на хора в нужда, но това не беше основната задача. Те разпространяват учението и създават църкви. Все повече и повече хора се присъединяваха към тях. Повечето продадоха цялото си имущество и го занесоха на църквата. През 34 г. сл. Хр апостолите, желаейки да имат повече време за молитва и поучение, избрали седем одобрени мъже и ги ръкоположили за дякони. На тях се поверява управлението и разпореждането с общото имущество и грижата за вдовици и сираци. . От това време започва социалното служение на Църквата. По това време Църквата все още не разделя хората на наистина нуждаещи се и молители, които не искат да работят. Фирсов М.В. и Студенова Е.Г. неправилно го напишете Апостол Павел открои онези, които наистина са в нужда, и молителите, които не искат да работят. Ако някой не иска да работи, не яде . Апостол Павел пише тези думи не за паразитите, а за онези хора, които чакаха второто пришествие на Христос и напуснаха обучението си. В ранните векове християните са помагали, без да разделят хората на категории. Ето как апостол Павел учи да помагаме: Сега вашият излишък е да компенсирате липсата им, а след излишъка им да компенсирате липсата си, за да има еднаквост, както е писано: който е събрал много, не е имал излишък; и който е малък, няма липса . И по-нататък: Така че, докато има време, нека правим добро на всички, но най-вече на своите чрез вяра. . Няма значение защо човек пита, това е негов собствен бизнес и ние се възползваме от това, тъй като милостинята е много по-полезна за дарителя, само ако не се дава от суета. Йоан Златоуст (роден 344-354 г., починал 407 г.) пише за милостиня от суета, че това определено има безчовечност и жестокост или дори по-лошо . Жестокостта и следователно несправедливостта също се проявява, когато милостта се разпростира само върху определени субекти. Йоан Златоуст смята, че в акта на милосърдието не трябва да има граници .

От 34 г. дяконите изпълняват благотворителната функция на Църквата. Имаме много доказателства за това. Също така не трябва да забравяме, че през първите векове на нашата ера на власт са били езически императори, които са потискали християните по всякакъв възможен начин, предавайки ги на мъчения и екзекуции. И в това трудно за Църквата време тя помогна на много хора. Ето няколко примера. „Римският префект извика при себе си архидякон Лорънс и поиска от него издаването на съкровищата на римската църква, за което имаше преувеличен слух сред езичниците. Вашата доктрина, - каза му префектът с насмешка, - ви заповядва да дадете тази на Цезар на Цезар: върнете парите, върху които е издълбан портретът на императора . Лорънс отговори спокойно: Чакай малко, да наредя нещата . На третия ден свети Лаврентий събра бедните, които получиха помощи от римската църква, и ги заведе в двора на префекта. Излезте — каза той на префекта, — вижте съкровището на нашата Църква; целият ти двор е пълен със златни съдове . Лаврентий е изгорен, но това свидетелство ни казва, че още през III век. много хора се храниха за сметка на Църквата.

Друг пример за социално служение е Света великомъченица Анастасия Унищожителка, която е дъщеря на знатен и богат римлянин. Заради Христа тя съчувствала на всички бедни и страдащи, особено на затворените в тъмниците. . След смъртта на съпруга си тя вече не се ограничаваше до подземията на един Рим, а се движеше от град на град, от страна на страна: доставяше храна и дрехи на затворниците, измиваше раните им, молеше затворническите пазачи да освободят страдащите от железните окови, които разтърка раните им и им плати големи пари. Заради всички тези подвизи на благотворителност тя получава името Образец . През IV век. Император Константин спрял гоненията, върнал всички конфискувани имоти на християните и техните църкви и сам приел християнството.

Християнска милост III-VI век

На мястото на езическата филантропия дойде агапе или любов към ближния. Любовта към ближния е различна от чувствената любов, ерос. Тя се основава на мотивите за участие в съдбата на човек, в неговите нужди и проблеми, следователно вътрешният смисъл на християнската милост е активно раздаване на любов .

„Агапе” като междуличностно взаимодействие се среща в първите християнски тайнства, съвместни вечерни молитви и трапези. С течение на времето този процес става по-сложен и се разширява, тъй като дейността на християнина приема различни форми. Дейността не се ограничава само до подкрепа в рамките на християнската общност, а има своето продължение в обществото, където се пренасят принципите, мирогледът, ценностите и нормативното поведение по отношение на останалите членове на общността. Всичко това води до преосмисляне на процеса на взаимодействие, както междугрупово, така и междуличностно, в трудовете и заповедите на апостолите и отците на Църквата. Тогава беше концепцията агапе обогатен с понятия милост , любов към ближния . Вътрешногруповата помощ и взаимопомощта, претърпяна в обществото, е канонизирана и се превръща в задължителен закон на живота на истинския християнин.

В подходите към бедните принципът семейна отговорност когато роднините, нуждаещи се от помощ, не са получавали „препитание“ от Църквата. Въпреки това християнската подкрепа има приоритетни групи, които получават помощ на първо място:

1. служители на Църквата;
2. старци, деца, вдовици;
3. други в нужда.

Разбирането на най-важните догми за милосърдието разширява разбирането за същността на помощта и подкрепата. От особено значение в това отношение са произведенията на Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Ефрем Сирин, Теодор Студит, Йоан Дамаскин, Атанасий Александрийски и други автори на „морална литература“. Идеите на тези християнски мислители оказаха голямо влияние върху състоянието на общественото съзнание по въпросите на помощта, подкрепата и благотворителността. Отличителна черта на произведенията на тези теолози е, че те са предназначени както за говорейки от амвона , и за използване на книгата . И тук голяма роля изиграва византийската школа по красноречие, Кападокийският кръг, чиито членове са Василий Кесарийски или Велики, Григорий Нисийски и Григорий Богослов. Брилянтни оратори, те въведоха диалектическите методи на неоплатонизма в богословския спор, където словото е практически инструмент за промяна на общественото съзнание.

Църквата са самите хора, които я съставляват, и особено нейните водачи или пастири, тъй като те изразяват нейните мисли и мнения, морални и етични заповеди.Векът в това отношение се откроява особено. По това време са живели Василий Велики (починал през 379 г.), по-малкият му брат Григорий Нисийски (починал през 395 г.), Григорий Богослов (починал през 389 г.), Йоан Златоуст (починал през 407 г.), Атанасий Александрийски или Велики (починал през 373 г.), Ефрем Сирийски (живял също през 4 век, точните дати не са известни). Тези стълбове на християнството полагат основите на цялата християнска култура, богослужение и църковни дейности, включително благотворителност. Не напразно го наричат ​​четвърти век. златен век на християнското просветление . Четвъртият век (312-420 г.) се различава рязко от всички следващи: това е епохата на най-големите светила на Църквата . Нека се запознаем малко по-отблизо с учението на тези хора, но не с цялото учение, а с учението за милосърдието и милосърдието.

Василий Велики разбира същността на милосърдието като болка за потиснатите извън тяхната вина, изпитвана от състрадателните .

Милостта е свързана със съболезнования, със състрадание към ближния, тъй като човек не може да разбере съдбата отгоре и още повече неговото състояние, което постоянно се променя или може да се промени по волята на Провидението. Имаме милост към онези, които от голямо богатство паднаха в крайна бедност, които от силно телесно здраве преминаха в крайно изтощение, които преди това се възхищаваха на красотата и свежестта на тялото си, а след това бяха повредени от обезобразяващи болести. . Понятието социално равенство тук се тълкува в контекста на конкретна съдба и нейните промени.

Проблемите на милосърдието и неговата същност се разбират в писанията на Григорий Нисийски от малко по-различни позиции. Въпросът "Защо този, който получава обратно, какво дава?" той се разглежда в светлината на неговото обосноваване на догмата за Светата Троица. Единството на Бога съществува в неразделимостта и неразделимостта на Неговите ипостаси. Следователно милосърдието е проявление на Божественото начало. Проявявайки милост към друг човек, човек чрез любов се съединява с друг човек и по този начин става достоен за Божествената същност. Че ако някой, бидейки човек, стане милостив, то той става достоен за Божието блаженство, достигайки това, което се нарича Божественост. .

Григорий Богослов, конкретизирайки идеите на своята школа, им придава характер на практическо обучение и служение: Бъдете за нещастния Бог .

Милосърдието обаче, правенето на добро на ближния предполага определена поредица от задачи, които предоставят избор на този, който прави милост. Григорий разграничава върховно благодеяние и по-малко благодеяние . Сред най-висшите благословии, които са от полза за душата, той се позовава на законите на Пророците, Учителите, Пастирите, различни дарове на Светия Дух и тайнството на новото спасение . Към по-малките благословии - донесете храна, дайте парцали, донесете лекарства, превържете рани, попитайте за бедствие, говорете за търпение . В Църквата епископите и презвитерите бяха по-замесени в по-висшите благословения, а дяконите бяха по-загрижени за по-малките. Когато Църквата започна да се разпространява, апостолите, за да подпомогнат своето служение, установиха длъжностите първо на дякони (прислужници), след това на презвитери (старейшини). На първия е поверено обслужването на материалните нужди на християнската общност – управление на нейния благотворителен фонд и раздаване на помощи на бедните; било поверено и извършването на тайнствата. Вторите получиха пастирска духовна власт - те трябваше да се грижат за задоволяването на духовните нужди на християните с учение, морално ръководство и свещени обреди. Апостолите поверяват на епископите (пазителите) в създадените християнски общности най-висш надзор и управление , Григорий Богослов цени личното обогатяване над имущественото обогатяване.

Предхристиянският свят не е познавал високи морални истини и закони. Основният принцип на дейност в езическия свят беше егоизмът. Под негово влияние всеки от езичниците, преследвайки в живота си само личните си интереси и цели, неминуемо накърняваше човешките права и достойнството на другия. Оттук в езическия свят злобата на човека срещу човека, враждата на индивидите и обществата, оттук и всякакви зверства, престъпления, пороци и т.н. Християнството внесе в живота ново начало - учението за братството и любовта на всички хора помежду си. Като съобщава това ново начало на Своите ученици, Спасителят заповядва то да бъде отличителен белег на Неговите последователи. . Сред истинските християни доктрината за братството и любовта се провежда и днес, но особено в първите векове на християнството. Хората, които образуваха Църквата, въпреки различията в произхода, социалния статус и положението, се смятаха за братя и се обичаха като братя. . Име братя и сестри също не беше празна фраза, както и братските целувки. Отначало всичко това се изразяваше в обща собственост. И никой не наричаше нищо от имението си свое, но всичко им беше общо. Сред тях нямаше нито един нуждаещ се; защото всички, които притежаваха земи или къщи, продавайки ги, донасяха цената на продаденото и я полагаха в нозете на апостолите; и на всеки се даде това, от което се нуждаеше .

Впрочем в манастирите все още се пази общото имущество. Друг израз на братска любов били общите трапези, които се наричали вечери на любовта или агапами . С течение на времето общите имоти и общите трапези престанаха поради увеличаването на броя на вярващите, но в замяна се раздаваха всякакви помощи. Скитниците, които пътуваха от една църква в друга, бедните, болните, старите, вдовиците, сираците и всички страдащи – всички намираха помощ и подкрепа от християните. Обществените бедствия предизвикаха милосърдието на християните с пълна сила . Всичко това е направено от чисто сърце, добро дело, направено за показ от суета, се смята за голям грях. Ето защо дядовци или Ученията на дванадесетте апостоли Християните са предупредени: Оставете милостинята да се поти в ръката ви, преди да я дадете и дайте благотворителност тайно .

Свети Дионисий Александрийски (живял през 3 век) е особено известен със своите филантропски дела. Ето как той описва действията на християните по време на епидемията, която бушуваше в Александрия: Много от прекомерна любов и братолюбие не се щадяха, но се подкрепяха, безстрашно посещаваха болните, неуморно ги следваха и като им служеха заради Христа, умряха радостно заедно с тях, защото, изпълнени с страданията на другите, те привлякоха болести от ближните си.

По този начин най-добрите от братята си отидоха от живота: някои презвитери и дякони, както и много високо хвалени от народа. Те взеха телата на светиите на протегнати ръце, затвориха им очите, затвориха им устата, понесоха ги на раменете си и след това ги положиха, притиснаха ги към себе си и ги прегърнаха, украсиха ги с пране и дрехи и скоро самите те бяха достоен за същото; защото оцелелите винаги са следвали стъпките на своите предшественици.

Езичниците постъпиха точно обратното: прогониха онези, които започнаха да се разболяват, избягаха от най-добрите, изхвърлиха полумъртвите на улицата, оставиха мъртвите без погребение и по този начин се опитаха да се отърват от предадените и предадени смъртта, която обаче, с всичките си усилия, не им беше лесно да отвърнат от себе си.

Римската православна църква през 3-ти век подкрепя повече от 1500 вдовици и всякакви немощни хора за публични дарения. Освен това, като църква, която имаше богати членове сред своите членове, тя винаги изпращаше дарения на други църкви на братя, изпаднали в беда от нещо. Известна е и благотворителността на картагенската църква. Свети Киприан Картагенски (обезглавен през 258 г.), по време на нашествието на Нумидия от варварите, които плениха много християни, събра 100 000 сестерции от своя клир и народ и откупи пленниците.

Такава братска любов се разпростира не само към християните, но и към езичниците. Йоан Златоуст смята, че в милосърдието не трябва да има граници: „Дори и да видим езичник в нещастие, трябва да му направим добро и изобщо на всеки човек, който е в нещастие“.

Йоан Златоуст, подобно на Григорий Богослов, разграничава две нива на помощ: духовна милостиня и телесна милостиня. За разлика от представителите на Кападокийската школа, Йоан Златоуст разглежда милостинята като показател за принадлежност към определена общност от "Христови ученици", която се превръща в нова форма на индивидуално единство. Само преподаването на милост отваря пред човек възможността да се издигне до своята същност и по-нататък - до „знака на Божественото“: „Човек ... трябва да се научи най-вече на милост, защото това го прави човек.“

Той интерпретира проблема за социалната справедливост по следния начин: „Ние всички имаме нужда един от друг. Бедният в богатия, богатият в бедния, безделникът в даващия милостиня, даващият в получаващия.

Съществуването на групите имащи и нямащи се разбира от него като установяване на Божествената мъдрост, според която представителите на различни имуществени групи трябва да живеят според Божествения план.

Аврелий Августин или Свети Августин (354-430) излага идеята, че милостинята има силата да „покрива греховете“. Бедните са представени като ходатаи пред Всевишния. Милостинята все повече се свързва с надеждата за подобряване на задгробния живот, за смекчаване на наказанието за извършени грехове. Оттук идва идеализацията на бедността, която се смята за по-висше състояние от богатството, и тази идеализация всъщност извежда неравенството като съществена необходимост. Свети Франциск, обръщайки се към монасите, каза, че когато получават милостиня, в замяна дават любовта на Бог.

В края на тази глава трябва да се каже повече за такова нещо като отношението към робите. Появата на християнството коренно промени отношението към робите и тяхното положение. Предхристиянският езически свят е развил такъв възглед за човешките отношения, че едни хора трябва да доминират, други трябва да бъдат роби. Робът, според този възглед, се смяташе не само за същество без никакви права, но дори за нещо, с което господарят може да се разпорежда по свое усмотрение. Християнството унищожи подобни възгледи. Той учи, че и господарите, и робите са еднакво замесени в греха, че Христос е изкупил цялата човешка раса, а оттам и робите, от греха, че по отношение на религията всички са равни. Оттук отношенията между господари и роби в християнското общество бяха отпечатани с духа на християнската братска любов. В религиозния живот робът понякога е бил поставян над господаря, ставайки негов учител в Евангелието.

Християнската благотворителност от 7-11 век

От втората половина на VII век, когато започват да се появяват тенденции към отделяне на Западната църква от Православието, в Западната църква се появяват нови подходи към християнската идеология на подкрепата. Основните възгледи от това време се характеризират с факта, че не всеки трябва да върши добри дела, а само хората, облечени в църковен сан. Миряни могат да помогнат с даренията си. Нараства ролята на монасите, които според официалното мнение на Западната църква трябва да извършват дела на милосърдието. Достатъчно е член на общността да даде милостиня на манастира, а епископът да я раздаде на нуждаещите се. По-точно, всички милостини трябва да бъдат предоставени на епископа и разпределени от дяконите. По-късно, когато западната църква вече се е отделила от православната, от 12 век западната църква е убедена, че римският папа е собственик на цялата църковна собственост.

Както през първите векове, така и сега християнството оказва своето благотворно влияние върху живота. Неговите високи нравствени принципи и сега намират отлично приложение в живота както на цялото християнско общество, така и на отделните хора. Така виждаме, че християнското правителство на Гръко-Римската империя, под влияние на християнските морални принципи, издава закони, които са полезни за обществото, например за ограничаване на робството, облекчаване на участта на затворниците и робите, срещу гладиаторските зрелища, и т.н. Обществото започва да организира живота си в съответствие с християнските изисквания. Благотворителността, обществена и частна, нараства; семейното потисничество и произволът отстъпват място на християнската любов; жените излизат от робското положение, в което са били в езическия свят, и като съпруги и майки заемат почетно място в семейството; отношението на бащите към децата и децата към родителите става все по-хуманно и т.н. Много примери от живота на християните от Средновековието напълно потвърждават това.

Разпространението на християнството в Русия

През XI век е настъпило пълно отделяне на Западната църква от Православието. Точно по това време започва разпространението на "византийското" християнство в Русия. Въпреки че официалната дата на "кръщението" на Русия е 988 г., процесът на покръстването влиза в пълна сила точно през 11 век. Отново ще се докоснем до Западната църква, когато разгледаме времето на Петър I. Именно тогава Западната църква и протестантството започнаха да проникват в нашата родина и да влияят на умовете на хората. Разбира се, това влияние се проявява още преди 18 век, но не е толкова силно и действа отвън. При Петър I тя прониква вътре и идва от самия император.

И така, княз Владимир приема християнството, поставяйки Русия на пътя към крепостта на православието и Третия Рим. Самата млада държава доброволно се втурна под опеката на Църквата. Князете, като се започне от Владимир, сами призовават митрополитите и епископите да участват в държавните дела; на княжеските съвети и конгреси на първо място, след князете, е духовенството. Но, вярна на своите православни, гръко-ориенталски представи за отношението на духовната власт към светската, руската йерархия не се възползва от положението си, за да създаде за себе си независима църковна и политическа власт в новосъздадената държава, т.к. се случи в хомогенни условия на Запад. Противно на латинизма, руската йерархия използва влиянието си върху устройството на държавата, върху образованието и укрепването на първоначално слабата княжеска власт в нея. Руската йерархия допринесе в бъдеще, заедно с нашествието на татарите, за обединението на руските княжества. Тя винаги се намесваше в почти всички граждански борби на принцовете, като миротворец и ходатай за доброто на хората. Най-добрите йерархии винаги са убеждавали князете към мир, обединение и подчинение на Великия княз. Православието донесе в Русия непозната концепция за върховна власт, установена от Бога. Привличането на всички съдби към Киев, където седеше общият руски митрополит, укрепи властта на киевския велик княз.

Възникващата система на църковна и монашеска помощ е повлияна от фактори, произтичащи от отношенията между църквата и възникващата държава. Трябва да се има предвид, че след като Православието дойде в Русия, нямаше институции, нямаше система за финансиране, нямаше свещеници. Всичко това попадна под патерналистичния контрол на държавата; има такъв тип отношения като във Византия. Финансовата подкрепа на църквата се извършва чрез удръжки (една десета). Държавата в лицето на княжеската власт се заема със строителството на манастири и храмове, като отначало подготвя кандидати за свещеници. Властите определят лицата, които според тях се нуждаят от помощ. Различни списъци на Хартата на княз Владимир определят своята типология по различни начини. Характерно е, че се признава необходимостта те да бъдат съдени според законите на „гръцкия номоканон“, за което нито князът, нито болярите имат съд. В Археографския Изход клиентите са: хора от църквата, вдовици, сакати, скитници, слепци. Постепенно този списък се разшири, под патронажа на църквата паднаха "крепостни селяни, които изплащаха крепостничество, покупки, общински смерди" и т.н. Но ако кръгът от хора се разширява все повече и повече, тогава институциите за подкрепа практически не се променят дълго период от време. Например от времето на Хартата на княз Владимир до Хартата на княз Всеволод едни и същи институции са под църковен контрол: болници, хотели, хосписи. Хосписът построява църква, болници - дарители и филантропи (например Ефрем Переяславски построява болница през 1091 г., а година по-рано народна каменна баня).

Държавата подбира и финансира църковния клир, който да служи на „филантропски цели“ в случай на старост, болест и инвалидност. Хартата закрепва правото на определени категории нуждаещи се да се грижат в напреднала възраст. По този начин патерналистичната политика на властите по отношение на църквата позволи на последната да се оформи като самостоятелна институция за помощ и подкрепа.

Що се отнася до манастирите, те първоначално са съществували като затворени общества. Християнството все още не е мироглед на мнозинството и манастирите не се стремят към „общение“ с хората. Постепенно обаче изолацията, откъснатостта и аскетизмът на манастирите стават привлекателни и за езическото съзнание. Манастирите се възприемат като нещо тайнствено и прекрасно.

Манастирите имаха по-висока култура на живот, имаше многофункционална система за самоподдръжка и самопомощ, която беше свързана с основните области на човешкия живот: общуване, образование, съжителство, лечение, домакинство. Получили подкрепа от княжеските власти, укрепнали икономически, манастирите се превръщат в центрове на благотворителна и социална дейност. Те изпълняват четири основни функции: лечение, осигуряване на бедните (под формата на еднократна помощ с природни продукти - милостиня), обучение, контрол. Манастирите не се специализират в един вид помощ, както е характерно за западната църква, а действат в своята многофункционалност.

Постепенно в манастирите се развива ктиторската монашеска система. Неговата особеност е, че този, който приема монашески чин, е длъжен да донесе дар в манастира, което позволява да се води стабилен и „добре хранен“ живот в стените му. Така се формира системата за подпомагане на „бордирането“. Подаръкът се донасяше, като правило, под формата на земя, която беше дарена от новопокръстените.

Виждаме различна система на подкрепа в енорийската система за подпомагане и защита, където църквата играе водеща роля като организатор. Развитието на системата за енорийска помощ е свързано с периода на монголо-татарското иго. Разоряването на южните земи доведе до миграцията на населението на север в отдалечени места. От храма започват да се изграждат селища на мигранти, около които са построени жилища. Така се ражда енорията. „В допълнение към административните функции, енорията, според учението на църквата, действа като обществена институция за подпомагане на болни, немощни, инвалиди, сираци, бедни, които придружават мигрантите и намират своето убежище там. Впоследствие на базата на този „контингент“ се пресъздават манастири.

„Енорията беше и административна единица, и данъчна, и земска, и териториална. В него се обединявали всички местни дела, в него се съсредоточавал целият обществен, граждански и църковен живот. Ето защо е естествено староруските енории да станат и органи на древноруската благотворителност.

Дейността на енориите не се ограничаваше до подпомагане на сакати, недъгави, бедни, тя беше доминирана от онези тенденции на първите духовни учители на Р.П.Ц., чиято практика беше обусловена от християнското възпитание. Например, епископските съдилища провеждат граждански дела (развод, кражба на булка, спорове за наследство, случаи на отравяне и много други). Манастирите също действаха като органи на обществен контрол (например неверните съпруги бяха заточени там). Преди нашествието на монголо-татарите в Киевска Рус е имало 120 манастира, от които 99 в градове и само 21 в села. Тази нововъзникваща система все повече и повече измества княжеската бедност, превръщайки се в независим субект на помощ, който напълно ще извършва дейността си с всички противоречия до формирането на държавността в Русия.

„Митрополитите и епископите използваха получените приходи не само за себе си. Митрополит Кирил пише, че имуществото на отдела отива за издръжката на духовенството, катедралната църква и къщата, за издръжката на бедните, болните скитници, сираците и вдовиците, както и в полза на жертвите на пожари и нечестни процес, към обновяване на църкви и манастири. По този начин къщата на епископа беше дом на милосърдие за бедни. Дарявали се имоти и на манастири, които от своя страна помагали на страдащите. Така че Rev. Теодосий заделял една десета от приходите на манастира за издръжка на болни и бедни, а освен това всяка събота изпращал по една каруца хляб на затворниците в тъмниците. Енорийските църкви са частично осигурени с дарения от техните строители и благодетели. Ярослав, в същото време, строейки храмове в градове и села, даде "от имението на своя урок" (ръката на княза). Общ източник на съдържание за духовенството бяха доброволните дарения на енориашите. Освен това на свещениците е разрешено да използват в своя полза приходите от продажбата на тамян и църковно вино.

Формирането на идеите за помощ, подкрепа и защита в древността е свързано с развитието на писмеността и проникването на идеите за милосърдие и милосърдие към ближния чрез християнската литература. Руската литература от този период е класифицирана по различен начин от различни автори. През 19 век Професорът от Московската духовна академия E.E. Голубински го раздели на две големи групи: заимствани и оригинални. А.П. Щапов специално откроява литературата, от която „староруските книжници са черпили понятия за света: Свещеното писание, гръцко-източните тълкувания на книгата Битие и Псалмите (сред които преводите на Василий Велики, Атанасий Велики, Григорий Богослов и др. заемат по-голямата част), богослужебни книги, византийски космографи, хронографи, палеи. Съвременните местни учени M.N. Громов и Н.С. Козлов разделя руската литература на три направления: преводна, обща за славянските народи и оригинална.

Според мен най-удобното разделение е това на професор Е.Е. Голубински: заимстван и оригинален.

Сред заетата литература са преведени предимно текстове от Библията, както и морализаторски произведения, принадлежащи на отците на Църквата. Произведенията на мислителите на Църквата обръщат голямо внимание на формирането на общественото съзнание по въпросите на помощта, подкрепата и благотворителността, което несъмнено е отразено в Изборника от 1076 г. Той показва различни аспекти на живота, но темата за милосърдието заема една от водещите роли. „Изборник” е свидетелство за първите подходи на обществено разбиране към проблемите на социалното подпомагане. Теорията за "милостинята" е представена в четири основни глави: "В словото на някой си баща към сина си", "Наказание на богатия", "За ранга на силния" и "За златолюбеца".

„Включено в Изборник 1076 г.“ основите на „теорията за милосърдието” ще се развиват в три основни насоки: разбирането на милосърдието като философска категория, като християнски път за спасение, а също и като „средство за контрол” на обществените отношения. Темата за милостта и праведния съд е отразена и в друга литература.

Грижата за слабите, за социално незащитените слоеве на обществото е отделна тема, която се повдига както от Владимир Мономах, така и от Даниил Заточник. „Поучението” на Владимир Мономах тълкува известната мисъл на Григорий Богослов: „Защото нищо не уподобява човека на Бога така, както правенето на добро; въпреки че Бог е несравнимо по-благ, а човекът по-малко, според собствените си сили.

Преосмислянето му става в контекста на темата за богоустановената власт и необходимостта от подкрепа на социално слабите слоеве от населението: Като цяло не забравяйте по-мизерните, но хранете колкото можете... Храненето, храненето като средновековен принцип на живот се свързва не само с помощ, но се разглежда като защита на определен начин на живот. Вярно, тук за първи път имаше оправдание остатъчен принцип по въпроса за обществената помощ, който ще се използва от властите в продължение на няколкостотин години.

На вдовиците и сираците Владимир Мономах преподаване обръща специално внимание на: съди сирачето, оправдай вдовицата , дай на сирачето и оправдай вдовицата , Не позволих на бедната вдовица да обиди силния .

Даниил Заточник продължава темата за отговорността на властите към ближния в нужда, виждайки това като необходим атрибут на властта. Просията променя връзката на субекта със света, бедни и в родината мразят шета Горкият ще говори - всички ще му викат.

Бедността има пагубен ефект върху близките на нуждаещите се, трансформира отношенията, провокира долни чувства: В края на краищата мнозина са приятели с мен и на масата протягат ръка с мен в една и съща солница, а в нещастие стават врагове и дори помагат да ме препънат; те плачат с мен с очите си, но ми се смеят със сърцата си . Даниил Заточник вижда същността на бедността не само в жизнената стратегия на човек (бедният трябва да съществува в постоянни мъки през целия си живот), но и във фактите на социалната патология, тъй като бедността е тясно свързана с кражба , обир , разврат . Даниил Заточник отчасти преосмисля технологичния подход към просията като святост, към бедността като необходимо условие и атрибут на светския живот.

Определения на Владимирската катедрала (1274) е набор от канонични текстове, които определят и регулират дейностите на свещениците, техните отношения с нуждаещите се, с властите, той отразява етичните принципи на християнската социална служба .

AT Правило на Кирил, митрополит на Русия... разкриват се принципите на изпълнение на задълженията на свещеник. Кирил се противопоставя на продажността на църковното достойнство, забранява приемането на "донасяне" от влъхвите. Той смята, че при приемането на духовен сан е необходимо да се изпитат новопосветените. За да направят това, те изучават неговата биография, „изчерпват живота му“, хората, които познават кандидата от детството, „от деца“, играят голяма роля тук.

В „Архиерейско наставление към новоръкоположения свещеник продължава темата за моралния дълг и отговорност на свещеника. По-специално, това се отнася до моралните качества, които той трябва да култивира в себе си: доброта , йерархично подобие , любов , прошка , трезвеност , задържане . В същото време свещеникът трябва да бъде добър семеен човек, да възпитава добре децата си. Свещеникът не трябва да взема привеждане докато грешникът се очисти чрез покаяние. По отношение на тях, както и на паството, се предлагат определени мерки за въздействие, сред които обучение, корекция , забрани, покаяния, отлъчвания. Самият свещеник обаче трябва да отиде при паството, дори и в случаите, когато не е поканен.

Интерес представлява Послание на владимирския епископ до местния княз . Този документ определя случаите, в които съдилищата на епископата, съгласно установените закони, могат да разглеждат дела. Подчертава се, че князът и болярите не трябва да се намесват в съдопроизводството на епископските съдилища, тъй като те защитават интересите на народа на Църквата: за нуждите на духовенството, и старост, и немощ, и болестта на падналите деца на много хранения, хранене на бедните, подпомагане на оскърбените, усърдие при обезщетение за нещастия, в пожар и при наводнение, изкупление за пленници, хранене в радост, сираци и окаян ум, обезщетение за вдовици, слаби умиращи покривала и ковчези и погребение, убежище и утеха за живите и памет за мъртвите . В изброените дела на милосърдието, които се различават от каноните на Йоан Златоуст, са посочени онези конкретни области на дейност, в които Църквата се е занимавала през този период. .

AT Учението на изповедника към тези, които се изповядват в съответствие с християнския морал добрите християни са призвани да следват делата на милосърдието: да се грижат за сираци и вдовици, просяци и скитници. За благотворителност се препоръчва да отделите десятък от доходите си: Десятък от цялото си имущество ... дръжте при себе си и от него раздайте на сирачето, вдовицата, странника, свещеника, боровинката и бедните . Така десятъкът се превръща в средство за индивидуална помощ на нуждаещите се. .

Такава беше литературата и животът на древна Русия представляваше тъжна картина на дива борба. Отделните князе се биеха помежду си, опитваха се да завземат престола на великия княз в Киев. Брат се бунтуваше срещу брата и често децата вдигаха оръжие срещу баща си, а бащата срещу децата си. Така изминаха два века. С умножаването на определени князе ситуацията се влоши. Святополк Проклетният уби братята на князете Борис и Глеб, хората на Киев Игор, бойците, по споразумение на болярите, убиха великия княз Андрей Боголюбски, князът ослепи княз Василко от Волин (1097 г.), а по-късно князете на Ростиславич.

По това време такава социална услуга на R.P.C. беше много важна. като мироопазване. Руските йерарси се намесват в почти всички междуособици. митрополит През 1097 г. Николай предпазва князете от междуособици по повод ослепяването на волинския княз Василко: „Ако започнете да се биете помежду си - каза той, - мръсните ще вземат руската земя, която вашите бащи придобиха ; те превзеха руската земя с голяма трудност и смелост и потърсиха други земи, а вие искате да унищожите руската земя. митрополит Никифор I, близък съветник на Владимир Мономах, в своето учение му каза: „Пиша, за да ти напомня: защото голямата сила изисква голямо напомняне.“ Черниговският епископ Феоктист се обърна към принцовете по време на гражданските борби: „Гледайте руската земя, не носете руската земя високомерно ... Засрамете се, враждувайте с братя и роднини“. митрополит Никифор II (1182-1197) казва на киевския княз Рюрик: „Княже! Ние сме определени от Бога в руската земя да ви пазим от кръвопролития, за да не се пролива християнска кръв в руската земя. Великият миротворец беше Мет. Кирил II (1224-1233).

В края на тази глава искам да се върна към Свети Владимир и такава социална необходимост като смъртното наказание. Когато Владимир се покръстил, от милост той отменил смъртното наказание. През горите стана невъзможно да се мине - наоколо имаше разбойници. Подобна „милост“ води само до разрастване на престъпността, което ясно виждаме днес. Християнството учи на лично милосърдие и смирение: "Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата." Но така и не научи държавата да прощава на престъпниците. Силата на вината и наказанието се определят от съда, а при доказване на вината трябва да се изпълни съответното наказание. Ако го няма, ще има все повече желаещи да извършат престъпление. Затова днес, когато Западът ни натрапва идеите си за „хуманизъм“, трябва да помним, че това никак не ни подхожда на православните. На запад боготворят парите и се възползват от слабата държава, за да могат да я манипулират. Историята ясно ни показва, че тогава Русия е станала велика сила, когато на власт е била силна държава. Църквата винаги е знаела това и епископите започнали да съветват Владимир да екзекутира разбойниците: „Княже, ти си определен от Бога да бъдеш екзекутиран от злите и добрите за прошка“. Свети Владимир последва съвета на Църквата и по този начин допринесе за укрепването на властта на великия киевски княз. Добър пример за съвременна Русия.

И така, процесът на християнизация в Древна Русия променя процеса на помощ и взаимопомощ и поема по-голямата част от този процес под свой контрол. И въпреки че R.P.C. до петнадесети век е била метрополия на Византийската православна църква, „сравнението на църковната структура в Русия с византийската показва, че условията на Русия не позволяват сляпо копиране на чужди образци, а ги принуждават да изхождат от местните нужди“.

Институцията на църквата се превръща в носител не само на нова държавна идеология, но и на нова философия на помощта, основана на християнските канони на милосърдието. През този период се появява първата официална институционализирана форма на защита под формата на енории и манастири. Те изпълняват различни функции – от подпомагане до лечение, от съдебна деловодство до социално и семейно образование.

Социалното служение на Руската православна църква през XIV-XVIII век

XIII-XV век. - това е времето на монголо-татарското иго. Държавата по това време не беше до благотворителност. „Разоряването и унищожаването на хиляди села и градове, изтребването на населението през годините на монголското нашествие доведоха до упадък на икономиката и културата на руските земи. Значителна територия от страната беше изоставена, оцелялото население отиде в отдалечени горски райони.

Русия беше отхвърлена. Държавната власт отслабна, фрагментацията и сепаратизмът на отделните княжества се увеличиха. При тези условия нараства значението на църквата, която остава единна феодална организация, с която се съобразяват както завоевателите, така и руските князе.

Завоевателите даряват църквата с привилегии: освобождават я от плащане на данък и установяват неприкосновеността на църковните притежания. Всичко това беше направено с очакването да се получи мощен съюзник в лицето на църквата. И самата църква се опита да установи добри отношения с монголските ханове.

През XIV-XV век църквата, особено в Североизточна Русия, става най-големият феодален собственик. От втората половина на XIV век. масово се разпространяват манастири от нов тип – с едра земевладелска собственост и икономика, основана на труда на зависими селяни. През XIV век. Открити са 42 такива манастира, а през XVв. - 57.

Разнообразие от манастири са тези, възникнали през XIII-XV век. многобройни "манастири" и "пустини" в слабо населени райони. По правило манастирите израстват от скитове, подчинявайки околните земи и население. От втората половина на XIV век. монашеската колонизация се засили в отдалечените райони на Волга и Померания. Имаше много манастири в градовете и близо до градовете, които бяха военно-отбранителни центрове.

Тоест системата за монашеска помощ е свързана с два етапа в развитието на манастирите: първият е обединяването на земите около манастирите в централната част на Русия (XIV-XVI век); втората - колонизацията на Севера (XVI - XVII век). Сергий Радонежски (1314-1392) и митрополит Алексий бяха начело на монашеската реформа. Ктиторските манастири, основани от князе и епископи, се заменят с манастири - имения. Ктиторските манастири обикновено се намират в средновековен град, а манастирите - имения се развиват извън него. По-интензивното им развитие се дължи на факта, че на първо време те са по-отворени помощни системи за всички и имат по-доходоносна инвестиционна система за светските хора. На първо място, това се постига благодарение на факта, че патримониалните манастири изкупуват земя, което означава, че стават едри собственици на земя. Купуваха се не само села и села, но и градове. Привлекателността на монашеската закрила и подкрепа за работещите се състоеше и в това, че те имаха по-благоприятни условия на живот, като част от манастирското имение. Селяните отивали в манастирите, тъй като те били освободени от мита и данъци, от юрисдикцията на местните власти, от княжеските чиновници, преминаващи през селата, на които трябвало да бъдат дадени каруци, коне и фураж, водачи и др. Селяните намерили в манастира убежище от различни провали и бедствия, скърби и трудности, които са неразделни от живота на почти всеки човек. Патримониалните манастири осигуряват на гражданин или селянин убежище в старостта му под монашеско расо или като пояс. Белци беше човек, който направи поземлен принос, което позволи на приносника през целия му живот да живее преференциално на територията на манастира. Белец не приема монашество и не води аскетичен живот. Тоест манастирите са играли ролята на своеобразни осигурителни институции не само при смърт, но и при старост. Правенето на депозит беше изискване за „имане на застрахователна полица“. С течение на времето нараства както броят на желаещите да попаднат зад стените на манастира, така и размерът на приноса. Например, едно бедно момиче искаше да вземе воала като монахиня, но нямаше средства да направи дарение, тогава патриарх Никон направи този дар за нея в размер на 17 рубли. Почти всички хора от църквата са били принудени да плащат определен данък.

В периода от XIV до XVIIIв. настъпват значителни промени в теорията за милостта. Първо, историческият контекст се променя; второ, мислителите от късното Средновековие са повлияни от различни школи и автори като Дионисий Ареопагит, Йоан Лествичник, Филип Отшелник и други; трето, православието като цялостен светоглед претърпява реформа на Никон, след което настъпва църковен разкол и се появяват различни нови течения; четвърто, развитието на законодателството внася значителни корекции в традиционните православни догмати за милосърдието и църковните хора. Всичко това заедно определи оригиналността на подходите към идеите на милостта и дизайна на основите на „теорията на благотворителността“, която първоначално беше формализирана от държавата като „теория на бедността“.

През втората половина на XVII-XVIII век. полагат се основите на политиката на просветения абсолютизъм. Тук важна роля изиграха социално-политическите идеи на Я. Крижанич, Епифаний Славинецки, В. Татишчев, Посошков и други мислители.

В "Политика" Ю. Крижанич се занимава с различни въпроси на човешкото битие, но особено място в нея заемат държавно-правните и етичните проблеми. Разглеждайки социалните класи, той обособява „нещатниците“ като особена група от населението, която заема междинно положение между „привилегированите“ и „черните“. Той разделя нещастниците на действително нещастни, закриляни от държавата, и на "болни членове", към които причислява прахосниците, безделниците, комарджиите и пияниците. Въпреки че нито един от тях не служи на общността, първите са защитени от любов според Божията заповед, докато вторите трябва да бъдат подложени на строги мерки.

„Словото за милостта и репликите на онези, които искат, са достойни за същността на милостта, репликите не са“ - работата на Епифаний Славенецки. Епифаний поставя същия принцип на богоподобието и любовта към ближния като основа на милосърдието, но той, подобно на Ю. Крижанич, вижда в „хората на Църквата“ (бедните) не само ходатаи пред Бога, но и паразити които мамят и печелят от добрите чувства на християните. Тук можете да видите, че ако сте толкова „добър християнин“, тогава каква разлика има на кого давате, ако все пак не губите. За да се предотврати разпространението на професионалната просия, авторът предлага да се осигури работа за младите и здравите и да се организират „недъзи” за слабите и нещастните. Човек може напълно да се съгласи с това. Средствата за тяхното организиране трябва да се разпределят от духовенството и да се контролират от "краля, началника и съдиите на света".

Държавният етап на социалното подпомагане в Русия започва с проекта от 1682 г. „За мерките за държавна благотворителност, указ“. Ако по-рано благотворителността се извършваше главно чрез Църквата и от нейното учение, сега държавата също започна да участва в това. Но Църквата все още изпълняваше основната функция тук.

В първата част на Указа са обособени групи нуждаещи се, към които се отнася специалното внимание на държавата и Църквата. Те включват бедни, сакати, стари, бедни. Сакатите и старите е трябвало да бъдат хранени до смърт. „Просяци със странни болести” – лекувани.

Втората част на Указа предлага мерки за локализиране на просията, както организационни, така и законодателни.

Организационните мерки предвиждаха благотворителността на бедните да се извършва в манастири, където се лекуват болни. Може би това е един от първите проекти за „социална услуга“ в европейски стил, в който се съчетават доброволна и професионална помощ.

Що се отнася до финансирането, тук се повдигат само основните проблеми. Сред тях: „за въображаемите енорийски просяци“, за отношението към „дворните“ и бившите селяни и за тяхното безплатно лечение, за благотворителността на хората с увреждания, осакатени не в обществените служби.

Проектът засяга и проблема с образованието на бедните деца. Те трябваше да научат не само науките, но и занаятите: коприна, плат, часовникарство и др. Тази мярка даде възможност на „бъдещите просяци“ да печелят собствения си хляб и по този начин да засилят растежа на местните стоки. Тук отново се обсъждат организационни въпроси относно домове за лишаване от свобода, болници, училища като институции за подкрепа и защита.

„Християнският живот сред руския народ продължи да се развива. В разбирането на руския народ Русия се смяташе за единственото православно царство във Вселената, пред което всички други страни бяха еретични или неверни. Всичко беше оценено и осмислено по отношение на Православието и всички светски форми и обичаи бяха осветени от него. Без Църквата самата държава беше немислима. Целият живот на краля беше повече от преки държавни занимания, изпълнен с църковни служби, празнични изходи, поклонения и заобиколен от църковни ритуали. Светската страна на обществения живот не беше развита. Църковното учение и божествените писания бяха единственият източник на образование."

Самият цар и патриархът първи дават пример за милосърдие. Заобикаляйки затворите, патриархът лично раздаде милостиня на затворниците, освободи длъжниците, които бяха в затворите, като плати пари за тях. Цар Алексей Михайлович на Бъдни вечер рано сутринта отиде тайно в затворите и богаделниците, раздавайки там щедра милостиня; той правеше същата милостиня по улиците на бедните и нуждаещите се. Патриарсите раздавали милостиня по време на своите "походи". Както пише Нечволодов A.D. в „Приказката за руската земя“ се раздава милостиня на „бедни и бедни хора, мъже, жени и деца“, които заявяват своята „молба“ писмено или устно. Дадоха се пари: „заради разрушаването на огъня“, „за изплащането на хижата“, „заради недостига“. Светиите на място проучиха нуждата и оказаха спешна помощ на бедните. Лагерният живот на патриарсите се изразявал в молитви в преминаващи църкви, благотворителност и различни приношения на светиите от миряни и духовенство. Подаръците бяха скромни: горски плодове, ябълки, гъби, зеленчуци, каша. Патриарсите дариха приносителите с пари.

Тук трябва да се каже още нещо за спора между "притежатели" и "непритежатели". Този спор е повдигнат от Нил Сорски на среща през 1503 г.

Той каза, че „манастирите не трябва да притежават имения, обитавани от селяни, че монасите трябва да живеят от труда на ръцете си, като се занимават с ръкоделие или собствена обработка на земята.

Ако е необходимо, той позволява да се прибягва до благотворителност на хората, като се таксува необходимото, но не прекомерно.

Негов противник беше монах Йосиф Волоцки. Неговите привърженици започват да се наричат ​​"придобити" или "Йосифийци". Той вярваше, че „един манастир може да бъде грабител на пари и може да бъде осигурен със средства за издръжка от недвижими имоти, които генерират доход; но монасите на манастира трябва да бъдат безпритежатели, трябва да има строг общ живот в манастира, така че никой монах да няма абсолютно свое и да получава всичко от манастирската каса, при пълно равенство на всички монаси.

Този спор тревожи Русия дълго време. Същността на този спор в църковните земи беше нарастващото недоволство от увеличаването на недвижимите имоти на манастирската собственост от страна на земевладелците и държавата. Тоест държавата постепенно се засили и ограничи властта на църквата, включително и в благотворителността. Държавата поема нуждаещите се под своя законодателен контрол. Но това не става веднага, а постепенно - от 16 до 18 век. 18 век е повратна точка.

Всичко се промени през 18 век. по време на управлението на Петър I, въпреки че наклонностите се появяват по-рано. Това се дължи на появата през XVI век. протестантство. През XVIII век. От тези идеи е заразен Петър I. Секуларизацията на идеологията води до развитието на самостоятелна обществена мисъл, светска наука, докато църковното съзнание преминава в по-интензивно търсене на чисто църковната истина, освобождавайки се от изкушенията на църковно-политическата идеология.

„Започва ориентацията към западната цивилизация, което се отразява в регулирането на начина на живот на такъв сегмент от населението като професионалните просяци. Освен това законодателните мерки срещу това социално заболяване се провеждат почти едновременно с държави като Франция, Германия, Англия ... Светските тенденции на благотворителността допълват картината на помощта и подкрепата на този етап. А частната благотворителност през 17 век е един от първите исторически показатели за промяна в общественото съзнание, едно от звената във формирането на гражданското общество.

В това отношение интересен е подходът на Максим Грек. Той мечтаеше за просията като култура на равенство и справедливост, възпитаваща благородни чувства у всички членове на обществото. Тези. милостинята вече не се разглежда като божествена благодат, а като наистина значима социална награда, която се проявява в установяването на социална хармония. Рационализмът прониква в делата на милосърдието, макар и преди да е присъствал там, но постепенно става все повече и повече там. Това се дължи на появата през ХVІ век. Протестантството, където се смята, че ако човек е богат, значи е особено угоден на Бога, а ако е беден, значи не е угоден. И вие трябва да помогнете на бедните като по-нисък човек, както и за обществения мир, защото, както вярват протестантите: „делата на човек, за разлика от вярата, нямат значение“.

За нас нещата имат значение. Православният човек помага на друг като равен или дори по-висш в Божиите очи човек, като наш „застъпник пред Бога“. Но през 18 век държавата вече не може да живее според църковните закони, т.к. социалната ситуация се промени и започнаха реформи.

От 18 до втората половина на 19 век протича формирането на държавно-административната обществена и частна благотворителност като система.

По време на царуването на Петър I държавната администрация преминава през три основни етапа: ордерна система - 1682-1709 г., провинциална - 1710-1718 г., колегиална - 1719-1725 г.

На първия етап проблемите на благотворителността са тясно свързани със секуларизацията на монашеските земи и реформирането на дейността на монашеския орден. Заповедта взе предвид притежанията на манастирите и духовните владетели, раздели ги на две категории: доходите на едни отиваха за нуждите на манастирите, други - в хазната. До 1700 г. църковните патримониуми стават основните източници на пари, зърно и други колекции на държавата.

През 1708 г. Русия е разделена на провинции, а през 1718г. поръчките се заменят с колежи. Ролята на монашеството, а по-късно и на Светия синод е предимно контролна, полицейско-административна. Духовенството беше приравнено към светските служители, за които указите и заповедите на Сената бяха задължителни. Но ако ролята на духовенството в благотворителността става все по-отчетна и регулирана, тогава значението на провинциите нараства. И като лиши духовенството от власт и независимо финансово управление, давайки предпочитание на провинциалната администрация, държавата по този начин провокира растежа на просията. Ето защо е съвсем естествено, че повечето от постановленията в областта на обществената благотворителност са насочени към изкореняване на това социално заболяване.

Процесът на подпомагане, институциите за подпомагане, предметът и обектът на подпомагане започват да се разглеждат в рамките на държавни постановления, които действат като официални нормативни критерии за живот, ценности, „правила на социално поведение“. Тези официални критерии и правила замениха доминиращите преди това църковни ценности. Църквата става зависима от държавата. Патриархът беше заменен от Синода, за по-надеждно подчинение. Богословските подходи към личността на клиента се заменят със социални, а индивидуалната съдба започва да се разглежда не в контекста на вечността, а в контекста на видимите нужди и проблеми на обществото, в контекста на неговия живот, норми и стойности.

Социалното служение на Руската православна църква през 19 век

През деветнадесети век активно се развива частната благотворителност, която има разнообразни форми и направления. Развива се държавната и обществена благотворителност. Църквата става зависима от държавата, след реформите на Петър I, а през втората половина на XIX век. започва нов етап в енорийските грижи (по Е. Максимов). Този етап е свързан с такова основно противоречие, когато църквата се стреми да управлява независимо своя капитал, но не може без доброволната дейност на енориашите по въпроса за помощ и подкрепа. Именно чрез техните дарения са направени основният благотворителен капитал и спестяванията за нуждите на църквата. Събирането на дарения от енориашите се извършва в полза на църквата и духовенството, училищата и благотворителните институции.

„От 1894 г. нарастването на енорийските настойничества е планирано с
14.747 рубли до 19100 (през 1901 г.). Трябва да се отбележи, че разширяването на енорийските институции се извършва постоянно, но тяхното финансиране в епархиите е непропорционално и зависи от „доброволността“ на енориашите. Например през 1902 г. на Гродненската епархия са дарени 44 662 рубли. за благотворителни институции, а Олонецка - само 201 рубли, Московска епархия - 89 721 рубли и Минск - само 13 рубли.
Енорийската благотворителност се осъществяваше в следните основни форми: материална и медицинска помощ; помощ в образователни дейности. Финансовата помощ включва помощ в натура: раздаване на дрехи, храна, такси за обучение и издръжка в богаделници, заплащане за настаняване, както и осигуряване на евтина храна. Медицинската се изразяваше в оказване на медицинска помощ и безплатно предоставяне на лекарства на пациентите. Доста голямо място в областта на народното образование заемаха енорийските училища. Те също се финансираха от енорийски приходи, но по-голямата част от държавните приходи идваха от Синода. Към 1908 г. в Русия има 26 097 училища с 1 401 866 ученици, а училищата за ограмотяване - 13 650 с 436 000 ученици.

Секуларизацията дава плодове. Във Франция протестантската ферментация започва през 16 век. - избухнал през XVIII в. Започва през 18 век и експлодира през 20 век. През 19 век бяхме малко охладени от Отечествената война от 1812 г. Значителна част от руското общество изостави страстта си към всичко френско. Може да се почувства отблъскването на мнозина от либералните движения на 18 век. Заразата продължи да действа само върху част от младото поколение, уловено в мрежата на масонските ложи, протестантската мистика и сектантството. Народът благодари на Бога за спасението на Родината.

Император Петър I, когато създава институцията на държавната прокуратура, поставя синодалния обер-прокурор в длъжност, подобна на тази на главния прокурор на Сената. Катрин засили значението си. И Александър I, след създаването на министерствата през 1802 г., като цяло му присъди титлата министър. Така Православната църква получава статут на министерство, въпреки факта, че в това служение Синодът заема точно същата позиция като другите секти. Самият министър на духовните въпроси, княз Голицин, беше на страната на сектите и забрани на духовната цензура да пуска печатни произведения срещу вредни писания. В такава ситуация Р.П.Ц. беше трудно да се извършва благотворителна дейност, тъй като всички финансови ресурси бяха под контрола на министъра, включително тези за благотворителност. Самите християни, разбира се, продължавали да дават милостиня и да си помагат, но тяхното съзнание вече започвало да се променя.

На април 1833 г. С. Д. е назначен за главен прокурор. Нечаев. Той също се опита да засили властта на главния прокурор. Установява специален контрол за осъществяване на строга отчетност върху многобройните суми, с които разполага духовното ведомство.

Следващият министър Н.А. продължи същия бизнес. Протасов. Няма да навлизаме дълбоко в историята, само ще кажем, че разпоредбите на R.P.Ts. всичко се влошаваше от министър на министър.

От главните прокурори може да се забележи К.П. Победоносцев. Той заема тази длъжност от 1880 до 1905 г., по време на управлението на трима императори: Александър II, Александър III и Николай II. Дядо му е бил свещеник, а самият той е бил дълбоко религиозен човек. Неговата "Московска колекция" ясно разкрива лъжите и вредата от съвременните политически и социални движения. Неговите „Господски празници” разкриват дълбоката му религиозност. Тъй като обер-прокурорът всъщност управляваше Църквата, тяхната дейност също трябва да се причисли към дейността на Църквата. К.П. Победоносцев установи осигуряването на всички духовници със заплати. Духовенството поставя начело на народното образование. Много затворени по-рано енории бяха възстановени. Увеличава се броят на общностите и манастирите. Дейността на духовенството се съживява чрез създаването на братства и дружества за разпространение на религиозно-нравствено възпитание. Започва да се развива издателството на духовни и нравствени книги за народа, откриват се много духовни и народни библиотеки. Създадени са мисионерски курсове и са създадени специални семинарии за изучаване на разкола и сектантството. Създадени са нови епархии и четири нови семинарии. Но либерализмът, чужд на Победоносцев, завладя всички големи кръгове на руското общество. Когато през октомври 1905 г. е установена представителна форма на управление, той напуска поста, който е заемал 25 години.

След него забележителен в добрия смисъл на думата беше главният прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последните главни прокурори са: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев.

Руската православна църква и съвременността

„В края на века основните тенденции в научното разбиране на процеса на подпомагане получават своето ново развитие. Характерна особеност на този процес е, че в допълнение към диференциацията на знанието, той се сгъва в единна парадигма ... Формирана през XIV-XVII век. основните насоки на обществената мисъл за помощ и подкрепа на ближния както от страна на държавата, така и от страна на църквата в началото на 19-20 век. постепенно се формира единен научен комплекс за частна и обществена благотворителност.

П. Дерябин, въз основа на учението на отците на Църквата, продължава да защитава необходимостта от християнско милосърдие. Отбелязвайки многообразието на социалните форми на живот, той вижда в милосърдието пътя на равенството, който ще спаси света от насилие и жестокост. Милосърдието като форма на социално равенство променя хората, защото носи любов към ближния, а тя от своя страна разрушава съществуващите социални противоположности и противоречия, което води до свобода, равенство и братство.

Въпреки това през 19в вече е необходимо не само да се утвърждават, но и да се защитават идеите на християнския подход към милосърдието, особеностите на такива негови най-важни догми като бедността и милостинята, които по това време вече бяха оценени негативно в социалната и научната литература.

Н. Вознесенски вижда продължението на християнската практика на милосърдието в държавната и обществена помощ. Той обаче вижда и негативни тенденции в дейността на съществуващите държавни институции: при благотворителността „чрез институции“ липсва морална връзка между нуждаещите се и благодетеля и това води до факта, че предоставената помощ се превръща във формална, „официална ”, „бездушен”, „безличен” . Освен това, разполагайки с ограничена подкрепа, институциите нямат ясни граници за тяхното приложение, както и критерии за „моралното право на благотворителност“, което понякога отговаря на нуждите на „кандидатите“, които не винаги са истински нуждаещи се.

Но през 1917 г. всички тези спорове за християнското милосърдие бяха решени в една посока. Декретът на Съвета на народните комисари на RSFSR от 23 януари 1918 г. провъзгласява отделянето на църквата от държавата и училището от църквата. Имуществото на всички религиозни дружества е обявено за собственост на народа (чл. 13), а самите религиозни дружества нямат права на юридическо лице (чл. 12). Този указ имаше за цел да премахне един от най-големите видове частна собственост в страната. В същото време указът прилага разпоредбата, че духовниците трябва да се издържат изключително от доброволни удръжки на вярващите.

Съгласно закона Р.П.Ц. благотворителната дейност е забранена. По същество църквата беше отнета от това, което тя измисли: „Обичай ближния си като себе си“. Но все пак успя да направи нещо в тези условия. По време на Великата отечествена война Р.П.Ц. (за разлика от украинските униати, католици и други религиозни организации, които подкрепяха Хитлер) призоваха вярващите да изпълнят своя свещен дълг към Родината. Този патриотичен порив е осветен с неговото благословение от Патриаршеския Местоблюстител митрополит Сергий. Вярващите дарявали не само пари, облигации, но и сребро, мед, обувки, бельо, спално бельо и др. „Общо православните вярващи събраха 200 милиона рубли за нуждите на фронта по време на войната.

След войната позицията на Р.П.Ц. подобрен. Първо, R.P.C. става един на територията на целия СССР. През 1945 г. „естонският разкол“ се покая и техните енории образуваха Естонската митрополия R.P.Ts. През 1946 г. униатската църква престава да съществува в Лвовската катедрала. В Украйна и Беларус тя помогна на нацистите, бандите на Бандера, опита се да откъсне украинци и беларуси от братския руски народ. Униатските енории влизат в западноукраинските епархии на Московската патриаршия. Освен това до 1946 г. на територията на СССР не остава нито една обновленческа енория. Като цяло втората половина на 40-те години на ХХ век. може да се характеризира като време на пълно възстановяване на вътрецърковното единство на Р.П.Ц.

„Въпреки факта, че откритите атаки срещу Църквата, поради нейните заслуги към страната, намаляха, тя, както и преди, беше принудена да съчетава активна патриотична позиция във външната политика със социално безразличие в страната. Ако отделянето на Църквата от държавата е допринесло за възстановяване на нейната автономия, то, от друга страна, това също е „отделило” религията от милосърдието. Опитите на Р.П.Ц. за да станат полезни на обществото, те се счупиха на принципа: „Социализъм може да се изгради и без Бог“.

През ХХ век по време на съветската епоха всички социални министерства, които преди това са принадлежали към R.P.C., получиха самостоятелна област на съществуване, това са: медицина, образование, социална педагогика, социална медицина, социална работа, социална защита и др. Православието в СССР почти загуби влиянието си, даде само едно - вяра в спасението на човешката душа. И дори тази основна функция едва ли й беше позволено да изпълнява. През последните двадесет години влиянието на R.P.C. започна да нараства, това се дължи на процесите, протичащи в държавата и обществото. Стари църкви се връщат на вярващите, строят се нови. Основното е, че социално-психологическата ситуация в обществото се промени драматично. Вместо преобладаващия атеизъм и безрелигия, големи части от населението се завръщат в лоното на R.P.C. Това ясно се проявява в рязко увеличаване на броя на кръщенетата и венчавките, както и на участниците в религиозни обреди на църковни празници. Религията се превръща в убежище за изгубилите вяра в компрометираната официална идеология, в противовес на безнравствеността на обществото, в идея, която консолидира растящото национално съзнание.

Социализиращото влияние на религиозните организации се изпитва както от вярващите, така и от членовете на техните семейства. Например в Москва през последните години броят на енориите на Р.П.Ц. се увеличи рязко, достигайки 260 до края на 2004 г. В опит да възстанови енорийския живот в неговата цялост, Р.П.Ц. поставя задачата да превърне енориите в центрове на религиозния живот, благотворителната дейност, духовното просвещение на енориашите - настоящи и бъдещи. Архиерейският събор, проведен в края на 2004 г., беше специално посветен на развитието на духовното образование и просвета. Според неговото определение всяка енория трябва да има неделно училище и да създава образователни религиозни кръжоци. В допълнение към неделните училища, общоцърковната система за религиозно образование включва също православни детски градини, православни недържавни лицеи и гимназии и богословски институти.

„Възраждането на енорийския живот изисква голям брой духовници, които са способни, готови и специално обучени да водят подходяща работа с различни социални и полови и възрастови групи от населението.

В процеса на социализация религиозните организации изпълняват редица функции.

Ценностно-ориентираната функция се проявява във факта, че те предлагат на своите членове и се стремят да формират у тях определена система от вярвания (в Бог, в безсмъртието на душата и т.н.), положително отношение към религиозните ценности и норми. Това се осъществява както в процеса на култови дейности, така и в различни форми на религиозно просвещение.

Регулативната функция се проявява в това, че религиозните организации култивират сред своите членове поведение, което съответства на религиозните норми.

Комуникативната функция се реализира в създаването на условия за общуване на вярващите, в определени форми на неговата организация, както и в култивирането на комуникационни норми, които съответстват на догмите и доктриналните принципи.

Милосърдната функция на религиозните организации се реализира в различни сфери и форми на дейност на милосърдие и благотворителност, както в самите организации, така и извън тях, благодарение на което членовете на организацията придобиват специфичен опит.

Компенсаторната (утешителна) функция се проявява в хармонизирането на духовния свят на вярващите, в подпомагането им да осъзнаят своите проблеми и в духовната защита от светски катаклизми и неприятности.

И накрая, образователната функция е религиозното и морално възпитание на човек (например формирането на човек като образ на Бога).

Социализацията в религиозните организации се осъществява под въздействието на почти всички механизми на социализация. В енориите на Р.П.Ц. водещите механизми могат да се считат за традиционни и институционални. В редица сектантски организации - институционални и стилизирани, и в организации на редица източни вероизповедания - институционални и рефлексивни.

Перестройката промени отношението на официалните власти към многократните изявления на лидерите на Църквата за желанието им да се присъединят към възраждащото се движение на милосърдието. Отговорът на тях се свеждаше до включването на духовенството в Съветския културен фонд, Детския фонд. Ленин и др. Недоволството от възникващите форми на милосърдие се поражда от факта, че милосърдието за християнина не може да бъде абстрактно – то е любов на дело. Духовенството все повече се обявява против формалното отношение към средствата на Р.П.Ц. като източник на финансиране на национални социални действия и планове за благотворителна дейност от глобален характер. И накрая, през 2000 г., съгласно закона за свободата на религията, религиозните сдружения и църкви получиха право да се занимават с благотворителност, което веднага активизира социалната работа. R.P.C. през 2001 г. тя изложи концепцията за духовно просветление и милосърдие.

Той съдържа следните задачи:

възраждането на енорията като християнска общност от съмишленици;

възраждането на църковните братства и различните видове църковни движения;

организация на църковното здравеопазване;

създаване на епархийски комисии за благотворителност;

обучение на учители по катехизис;

организация на благотворителния бюджет (енорийски, епархийски, обща църква).

Специфичните области на благотворителната дейност включват също създаването на епархийски старчески дом, църковен интернат за сираци, книжарници и библиотеки с духовна литература, комитет за социално подпомагане, специализирани енорийски институции (неделни училища, курсове за катехизатори за възрастни, детска градина, библиотека, столова, сдружение за трезвеност и др.).

През последните години Руската православна църква значително увеличи работата си в областта на социалното служение и благотворителността, а също така разшири самата сфера на социална служба на Р.П.Ц. Тази работа се извършва на общоцърковно и епархийско ниво чрез Отдела за църковна благотворителност и социално служение на Московската патриаршия (ОЦБСС МП), ръководен от Солнечногорския архиепископ Сергий, административен директор на Московската патриаршия.

Днес социалната дейност на Р.П.Ц. се развива в следните основни направления: антиалкохолна програма (борба с алкохолизма на религиозна и морална основа), детска програма (работа със сираци, деца с увреждания, бездомни деца, подготовката им за самостоятелен живот), социални дейности в областта на образованието (обучение, катехизация, мисионерска работа), помощ на възрастни хора и хора с увреждания, програма за борба с безработицата, работа с бежанци (хранителна помощ на сънародници в съседни страни, както и консултантска и материална помощ), помощ на жертвите на природни бедствия и извънредни ситуации (независимо от националност и религиозна принадлежност), социална работа в пенитенциарната система (психологическата помощ е особено силна тук), медицинска и патронажна помощ (грижи за болни в болници и у дома, медицинска и образователна работа за такива грешни явление като аборт и др., патронажна помощ на хора, които нямат възможност да се движат самостоятелно), социално служба във въоръжените сили (Синодалният отдел за взаимодействие с въоръжените сили и правоохранителните институции поставя своите цели: преодоляване на духовно-нравствената криза сред военнослужещите, укрепване на реда и законността, патриотично възпитание, задоволяване на религиозните нужди), програма за взаимодействие на църквата с държавата и обществото в социалната сфера (осъществяване на контакти с научни центрове, политически и културни дейци, с благотворителни фондации от други вероизповедания).

християнство православна църква служение общество

Заключение

Виждаме, че Руската православна църква от 2000 г. насам, след законодателното утвърждаване на нейното право на благотворителност, рязко увеличи обема на своята социална служба. Работата на Р.П.Ц. в тази насока става все по-осезаемо - откриват се църковни благотворителни болници, патронажни служби, психиатрични служби, приюти, духовни учебни заведения, православни лагери, православни детски градини, сестринства, братства, строят се нови църкви, реставрират се стари , отварят се безплатни библиотеки с духовна литература и много други. Целта на работата ми е изпълнена - Р.П.Ц. все още има голяма тежест на социалното служение, чийто обем зависи от размера на средствата на Р.П.Ц., а тези средства от своя страна зависят от вярващите, колкото повече те помагат на Църквата, толкова повече тя ще помага на обществото. Размерът на средствата, а оттам и благотворителността на РПЦ също зависи от броя на вярващите. Например между 2008 и 2003 г религиозността на населението, според VTsIOM, се е увеличила с 24,4% (Таблица 1). Но в по-далечното минало, от 1972 до 2002 г., религиозността, напротив, падна. Например в района на Горки той е спаднал с 6,2% през този период (Таблица 2). Тези цифри говорят за религиозност като цяло, но, както знаете, има много религии. „Москва е третият Рим и 4 му да не бъде”, следователно Русия завинаги ще остане крепост на православието. През 1910 г. православните и старообрядците съставляват почти 70% от населението на Руската империя (Таблица 3), не мисля, че в наше време картината на процента на религиозните и конфесионалните групи се е променила много. Но вътрешните насоки на населението са се променили. Въпреки че официално мнозинството от населението е православно, вътрешно повечето от тях приемат и живеят според западните ценности и модели. Но това не е само наш проблем, но и на много други страни и религии. „Последните проучвания показват, че от края на 50-те х gg. От две-три десетилетия промените в развитите западни страни вървят в една посока: католическото население все повече възприема „протестантски” ценностни ориентации и модели на поведение. Лошите се хващат много по-лесно от добрите. Но това е тема за друг разговор.

По отношение на решаването на поставените от мен задачи положението е следното.

Виждаме, че традициите, формите и методите на социалното обслужване на Р.П.Ц. се коренят дълбоко в древността. Те се формират заедно с появата на християнството. Традициите в Църквата са много силни, тъй като са много важни за всички членове на Църквата. Почти всичко в Църквата се основава на традицията. Формите и методите непрекъснато се променяха в зависимост от обективните условия, но никога не се отклоняваха от традициите. Например, на просяка са помагали през 1 век, помагат и сега. Но ако до XVIII век. милостиня се даваше на всеки, който поиска, тогава след протестантските течения от запад хората започнаха да се замислят - кой трябва да дава милостиня и кой не?

Църквата изобщо не може да бъде Църква, без традиции. Същата тази протестантска "църква" не е Църквата именно защото е отхвърлила повечето от християнските традиции, тайнства, догми и предания. От християнството са оставили една Библия - за спомен. Още повече, че го тълкуват както си искат.

Римокатолиците, от друга страна, добавиха своите традиции, догми и традиции. По принцип те също са сектанти, отцепили се от Вселенското Православие и затова не са съхранили традициите напълно. Съхранява ги само Вселенското Православие, където Русия заема първо място. Следователно Р.П.Ц. винаги е отстоявал и ще отстоява християнските традиции на православието, включително и в благотворителността. Но дейността на църквата не зависи само от традициите.

Така виждаме, че формите и методите на социално подпомагане на Църквата винаги са зависели от политическата ситуация, тъй като Р.П.Ц. винаги е съществувала в рамките на руската държава. От 11 до 18 век може да се каже, че държавата зависи от Църквата не пряко, а косвено, тъй като държавата винаги се вслушва в мнението на Църквата. След реформите на Петър Църквата става пряко зависима от държавата и да прави това, което тя казва. През ХХ век R.P.C. отново стана независима от държавата, но сега държавата вече не се вслушва в мнението на Църквата, тъй като духовната ситуация се промени и в резултат на това моралната. На Запад в това отношение ситуацията е в пъти по-лоша. Но ние бързо ги настигаме.

Третата задача, поставена в увода, се решава от самия живот. Например, преди революцията не е имало проблем с наркоманията, в наше време този проблем е много остър, така че Р.П.Ц. започва да води рехабилитация на наркозависими, тяхното лечение. Почти всички други проблеми от предреволюционния период са оцелели до днес, така че почти всички области на R.P.Ts. XIX – ран. 20-ти век възстановена и развита с нова сила.

Що се отнася до четвъртата задача, по-ефективни са онези програми, които са близки до религиозната и моралната сфера, образованието, медицината, меценатството и мисионерската работа. Що се отнася до чисто материалната помощ, тук църквата все още не може да донесе голяма полза поради липса на средства и в тази област тя със сигурност не може да се сравни с държавата.

R.P.C. днес тя е бедна и затова не може да помогне на всеки, който поиска, въпреки че много би искала да го направи.

Основното е, че колкото и врагове да са се опитвали да унищожат Църквата, било то римски императори, било то други религии, било то политически режими, било то еретици и разколници, Църквата възкръсва след още една битка с нова сила. И тя отново носи духовна и материална помощ на тези, които я чакат.

Приложение

Религиозност на населението Таблица 1

2008 2000 2001 2005 2009 VCIOM 18,6% 30% 39% 43% Аналитичен център на Руската академия на науките 29% 29% 40% RNISPN 39%

Съотношението на религиозно-конфесионалните групи през 1910г. Таблица 3

Православни и староверци мюсюлмани католици протестанти евреи

Списък на използваната литература

1. Аверинцев А.А., Еланская А.И. „История на световната литература/Литературата на византийския регион“. - М., 2008. т. 2
2. Акт-указ на Всеруския централен изпълнителен комитет и S.N.K. RSFSR от 8 април 1929 г. „За религиозните сдружения“.
3. архиеп Филарет Гумилевски "Историческо учение за отците на Църквата",
   т.1, - Света Троица Сергиева Лавра, 2006. - 384 с.
   
4. Библия
5. Гараджа В.И. "Социология на религията", Москва: Наука, 2005. - 223 с.
6. Голубински Е.Е. "История на руската църква" - М., 1880. - т.1, част 1
7. Гордиенко Н.С. „Съвременно руско православие“. - Л.: Лениздат, 2007. - 304 с.
8. Громов М.Н., Козлов Н.С. "Руската философска мисъл от X-XVII век" - М., 2000 г.
9. Указ на С.Н.К. RSFSR от 23 януари 1918 г. „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“.
10. Дерябин П. „За християнската милост според учението на светите отци“. М., 1878.
11. История на руската православна църква 1917-90 - М., 2005.
12. Ключевски В.О. „Православието в Русия“. - М.: Мисъл, 2000. - 623 с.
13. Ключков В.В. „Социалистическа държава, право и религиозни организации”. - М.: Знание, 2004. - 64 с.
14. Концепцията за възраждането на духовното просвещение и милосърдието // Вестник на Московската патриаршия. - 2001. № 7.
15. Максимов Е. "Исторически и статистически очерк за благотворителността и обществената благотворителност в Русия." - Санкт Петербург, 1894.
16. Мудрик А.В. "Въведение в социалната педагогика" - М .: Институт по практическа психология, 2007 г.
17. Нечволодов А.Д. "Легендата на руската земя". - М., 1901.
18. Паметници на литературата на Древна Русия / Началото на руската литература: XI-нач. XII век / Поучения на Владимир Мономах, съч. Лихачов Д.С., Дмитриев Л.А. - М., 1978.
19. Православният живот на руските селяни през 19-20 век: резултати от етнографски изследвания. - М.: Наука, 2001. - 363 с.
20. Прот. Митрофан Зноско-Боровски „Православие, римокатолицизъм, протестантство и сектантство“, М .: Света Троица Сергиева лавра, 2002 г. -
    208 стр.
    
21. проф. архим. Киприан Керн "Патрология", т. 1. - Париж-Москва, 2006. - 192 с.
22. Руската литература от XI-XVII век. - М., 2008.
23. Руското православие: етапи в историята / Научен. изд. ИИ Клебанов. - М.: Политиздат, 2009. - 719 с.
24. Талберг Н. "История на руската църква", том 1 изд. Свято-Успенски Псковско-Печерски манастир, 2004. - 528 с.
25. Талберг Н. "История на християнската църква" - М .: изд. Православен Св. Тихонов институт, 2000 г. - 518 с.
26. Талберг Н.Д. "История на руската църква", т. 2, изд. Свято-Успенски Псковско-Печерски манастир, 2004. - 632 с.
27. Теория на социалната работа: учеб. надбавка/Под. изд. М.В. Ромм. - Новосибирск: Изд. NSTU, 2000, част II. - 115 стр.
28. Фирсов М.В. "История на социалната работа в Русия". М.: "Владос", 2009. 256 с.
29. Фирсов М.В., Студенова Е.Г. "Теория на социалната работа" - М .: "Владос", 2000. - 432 с.
30. Щапов А.П. "Исторически очерци за народния мироглед и суеверия" - СПб., 1906 г. - т.1