Egy bizonyos történelmi szakaszban a világ mitológiai képét felváltja új típusa - a vallásos világkép, amely a vallási világkép magját képezi.

Vallási világnézet nagyon hosszú idő alatt alakult ki. A paleoantropológia, a régészet, a néprajz és más modern tudományok adatai azt mutatják, hogy a vallás a primitív társadalom fejlődésének viszonylag magas szakaszában jelent meg.

A vallás meglehetősen összetett spirituális képződmény, melynek lényege konkrét kilátások.

Legfontosabb elemei közé tartozik

vallási Veraés

vallási kultusz a hívők viselkedésének meghatározása.

Minden vallás fő jellemzője az a természetfelettibe vetett hit.

A mitológia és a vallás közel állnak egymáshoz, ugyanakkor jelentősen eltérnek egymástól.

Így a mítosz nem áll szemben az eszményivel és a valóságossal, a dologgal és e dolog képével, nem tesz különbséget az érzéki és az érzékfeletti között. A mítosz számára mindez egyszerre és "egy világban" létezik.

A vallás fokozatosan két részre osztja a világot - "erre a világra" - a világra, ahol élünk, és a "másik világra" - a világra, ahol természetfeletti lények (istenek, angyalok, ördögök stb.) laknak, ahonnan a lélek származik és ahonnan rohan a halál után.

A vallási világkép fokozatosan formálódik az archaikus vallásformák alapján

(fetisizmus- az élettelen tárgyak kultusza - fétisek, amelyek állítólag természetfeletti tulajdonságokkal vannak felruházva;

varázslat- bizonyos rituális cselekvések természetfeletti tulajdonságaiba vetett hit;

totemizmus- hit egy totem természetfeletti tulajdonságaiban - egy növény vagy állat, amelyből, ahogyan azt hitték, ez vagy az a klán, törzs származik;

animizmus- a lelkek és szellemek természetfölötti létébe vetett hit), saját világképet alkot, a társadalmi valóságot a maga módján magyarázza, erkölcsi normákat, politikai és ideológiai irányultságokat alakít ki, szabályozza az emberek viselkedését, saját megoldást kínál az emberi élet kérdésére. egy adott személy viszonya az őt körülvevő világhoz.

A vallásos világkép a feudalizmus idején, a középkorban válik uralkodóvá.

A vallásos világkép egyik sajátos megnyilvánulása, hogy az ősi idők fejletlen kultúrájának körülményei között kialakult elképzelések (elbeszélések a világ és az ember teremtéséről, a "menny megerősítéséről" stb.). ) az abszolútumra emelik, isteni, egyszer és örökké adott igazságként mutatják be. Így a zsidó teológusok még a Talmudban is megszámolták a betűk számát, hogy senki ne változtassa meg az ott írottak egy betűjét sem. Jellemző az is, hogy a mitológiában az ember gyakran a titánokkal egyenrangúként, míg a vallási tudatban gyenge, bűnös teremtményként jelenik meg, akinek sorsa teljes mértékben Istentől függ.

A vallásos világnézet alapelvei. A fejlett vallási világképben idővel kialakulnak a valláselmélet alapelvei. Nézzünk meg néhányat közülük a keresztény világnézet példáján. Egy ilyen világnézet megnyilvánulásaival találkozik leggyakrabban a leendő vegyésztiszt életében és szolgálatában (csak az iszlamisták kompakt lakóhelyein végzett szolgálat hozhatja közelebb a muszlim világnézet elképzeléseihez).

A vallásos világkép uralkodó gondolata az Isten elképzelése.

E gondolat szempontjából mindent, ami a világon létezik, nem a természet, nem a Kozmosz határozza meg, hanem természetfeletti kezdet- Istenem. Egy ilyen természetfeletti elv valóságának gondolata szükségessé teszi, hogy a természetben és a társadalomban zajló összes eseményt egy sajátos szemszögből értékeljük, és sajátos módon vegyük figyelembe az ember és a társadalom létének célját és értelmét, mint alárendeltet. valami állandó, örök, abszolút, ami túl van a földi lét határain.

Isten valóságának gondolata a vallási világnézet számos sajátos elvét eredményezi.

Ezek közé tartozik az elv természetfeletti(a latin "szuper" - over, "natura" - természet szóból) Isten természetfeletti voltát, természetfelettiségét állítja, aki nincs alávetve a természet törvényeinek, hanem éppen ellenkezőleg, megállapítja ezeket a törvényeket.

Elv szoteriológia (a latin "soter" - megváltó) a hívő keresztény egész életét a "lélek üdvössége" felé irányítja, amelyet istenülésnek, az embernek Istennel való egyesülésének tekintenek az "Isten országában". Az életnek két dimenziója van:

az első az ember kapcsolata Istennel,

a második dimenzió - a környező világhoz való viszony - alárendelt szerepet tölt be, mint az Istenhez való szellemi felemelkedés eszköze.

Elv kreacionizmus (a latin „creatio” szóból – teremtés) megerősíti, hogy a világot Isten a „semmiből” teremtette, hatalmának köszönhetően. Isten folyamatosan fenntartja a világ létezését, állandóan újra és újra megteremti. Ha Isten teremtő ereje megszűnne, akkor a világ visszatérne a nemlét állapotába. Isten maga örök, változhatatlan, nem függ semmi mástól, és minden létező forrása. A keresztény világkép abból indul ki, hogy Isten nemcsak a legmagasabb lény, hanem a legmagasabb Jó, a legmagasabb Igazság és a legmagasabb Szépség is.

gondviselés(a latin "providentia" - gondviselés) abból indul ki, hogy az emberi társadalom fejlődését, mozgásának forrásait, céljait a történelmi folyamaton kívüli titokzatos erők határozzák meg - gondviselés, Isten.

Ugyanakkor az ember Isten által teremtett, Krisztus által megváltott, természetfeletti sorsra hivatott lényként cselekszik. A világ nem magától fejlődik, hanem Isten gondviselése szerint, az Ő akaratának megfelelően. Isten gondviselése viszont átterjed az egész környező világra, és megértést és céltudatos karaktert ad minden természeti és társadalmi folyamatnak.

Eszkatológia(a görög "eschatos" - az utolsó és "logos" - tanítás) tanításaként működik a világ végéről, az utolsó ítéletről. Ebből a nézőpontból az emberiség története egy folyamatként jelenik meg, amelyet Isten előre irányított egy előre meghatározott cél - Eschaton ("Isten királysága") - felé. A keresztény világkép szerinti „Isten országának” elérése az emberi lét végső célja és értelme.

A figyelembe vett elvek bizonyos mértékig nem csak a kereszténység különböző változataira jellemzőek, hanem más vallási világnézetekre is - az iszlámra, a zsidóra. Ugyanakkor ezeknek az elveknek a sajátos értelmezése a világ különböző vallási képeiben eltérő. A vallásos világkép és a benne lefektetett elvek nemcsak a vallás, hanem a filozófia fejlődésével együtt fejlődnek. A világ vallási és filozófiai képében a legkomolyabb változások a 19. század végén - a 20. század közepén következtek be, amikor az európai kultúrában meghonosodott a világnézet dialektikus képe a világ egységéről és a világról alkotott elképzeléseivel. önfejlesztés.

Az orosz vallásfilozófiában az ilyen változások a legvilágosabban a kiváló gondolkodók, N. F. Fedorov és P. A. Florensky munkásságában, a „közös ügy” – az emberiség jövőbeli feltámadása – koncepciójában nyilvánultak meg. A protestáns ideológiában ez A. Whitehead és C. Hartshorne „dipoláris Isten” fogalma. Ez utóbbi felfogás szerint a világfolyamat az "Isten megtapasztalása", amelyben az ideális világból ("Isten eredeti természete") a "tárgyak" (univerzálisak) a fizikai világba ("Isten származékos természete") lépnek át. ), minőségileg meghatározza az eseményeket.

A katolikus filozófiában a legjellemzőbb az "evolúciós-kozmikus kereszténység" fogalma, amelyet egy katolikus pap, a jezsuita rendek tagja, kiváló filozófus fogalmazott meg. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), akinek műveit egykor (1957) kivonták a könyvtárakból, teológiai szemináriumokból és más katolikus intézményekből. Oxfordi diplomás lévén híres paleontológus, régész, biológus lett, ami hozzájárult eredeti világképének kialakulásához.

fejezet XXIII

AZ ATEIZMUS TUDOMÁNYOS ÉS FILOZÓFIAI INDOKLÁSA

Ötödik szakasz

A vallásos világkép főbb jellemzői. A vallás mint társadalmi jelenség tömeges világnézeti funkciót tölt be a társadalomban. K. Marx a vallást "perverz világnézetnek" nevezte.

A világnézet értéke az emberek életében az ember szociális természetének köszönhető. A változó társadalmi és természeti környezetben való eligazodás igénye felveti az igényt minden emberre, egy osztályra, az emberiség egészére a világról, a benne elfoglalt helyről, a jelentésről és a célról alkotott általános nézetrendszerben. az életé. A világkép tükrözi egy személy, társadalmi csoportok, osztályok hozzáállását az őket körülvevő világhoz, törekvéseiket és érdeklődési körüket. A történelem azt mutatja, hogy az antagonisztikus társadalmi-gazdasági formációkban az uralkodó osztály érdeke a perverz, illuzórikus világnézeti rendszerek plántálásában és megszilárdításában nyilvánul meg.

Hazánkban a szocialista átalakulások alapján kialakult és a történelemben először vált uralkodóvá a tudományos-materialista világszemlélet. Az SZKP Programjának új kiadása, amelyet a XXVII. Pártkongresszus fogadott el, megjegyzi: „A szocializmus biztosította a tudományos világnézet uralmát a szovjet társadalom szellemi életében, amelynek alapja a marxizmus-leninizmus, mint integrált és harmonikus rendszer. filozófiai, gazdasági és társadalompolitikai nézetek."

Az ókorban spontán módon kialakult vallási világkép az általánostól függően változott

"A Szovjetunió Kommunista Pártjának programja Új kiadás. 52. o

jelentős változásokat, domináns marad minden preszocialista társadalmi-gazdasági formációban. A vallásos világnézetnek számos változata létezik. Mindegyiknek van néhány közös jellemzője és jellemzője, bár eltérő mértékben.

Minden vallásos világnézet leglényegesebb jellemzője, fő elve a természetfeletti erők és szférák, isten vagy istenek valós létezésének felismerése. A természet és a társadalom valódi létezését nem kérdőjelezik meg, hanem a bennük, akárcsak az emberek sorsában bekövetkezett változásokat természetfeletti, túlvilági erők közvetlen vagy közvetett beavatkozása magyarázza. Az Istennel vagy istenekkel való kapcsolatokat tekintik a lét fő tényének, amely meghatározza az emberek és minden létező sorsát.

A vallásos világképet a világ teremtésének felismerése (kreacionizmus), a valóság jelenségeinek célszerűsége és célszerűsége jellemzi, melynek kezdetét és végét Isten felismeri (teleológia), az isteni vezérerő gondolata. a világ irányításában (providcializmus).

A világ isteni teremtésének gondolatai, minden nép ősi mítoszaiban jelen vannak, napjaink teológusai dogmatikusan védik. Így a zsidó-keresztény tan, miszerint mindent, ami létezik, Isten teremtett a semmiből, teljesen ellentétes a tudományos elképzelésekkel, és a modern teológusok továbbra is ezt védik.

A kreacionizmus eszméivel szorosan összefügg és jellemző a vallásos világképre a természet és a társadalom jelenségeinek célszerűségének és céltudatosságának tanát. Ebből a szempontból a világon minden egy ésszerű isteni terv szerint jön létre és működik. A teleológia kísérlet arra, hogy a vallási-idealista álláspontokból megmagyarázza a jelenségek valóban létező rendezettségét, szabályszerűségét, egyetemes összefüggését.

Vallásos világnézet megerősítette gondviselés elve azt jelenti, hogy Isten nemcsak bizonyos célokra teremtette a világot, hanem folyamatosan irányítja is, előre meghatározva az emberek minden eseményét és sorsát. A teológiai gondviselés társadalmi értelme abban rejlik, hogy az embereket érő összes katasztrófát és nehézséget az indokolja, hogy állítólag

a legmagasabb, az emberi megértés számára hozzáférhetetlen, az isteni igazságosság és célszerűség. A providcializmus és a teleológia a társadalmi valóság vallási értelmezésének egyik fő módszere volt és maradt, amelyek célja az osztálytársadalom minden igazságtalanságának igazolása.

A vallásos világnézetet az ember világban elfoglalt helyének és szerepének sajátos értelmezése is megkülönbözteti, melyben kifejeződik antropocentrizmus fogalma. Az embert az Univerzum középpontjának, az isteni teremtés koronájának, Isten képmásának és hasonlatosságának nyilvánítják, az isteni világ és a földi, teremtett világ közötti kapocsnak. Az antropocentrizmus figyelmen kívül hagyja az ember tényleges kialakulásának és fejlődésének történetét, tudatának, gondolkodásának, erkölcsi, esztétikai és intellektuális érzéseinek társadalmilag kondicionált tulajdonságait az isteni princípium deklarált megnyilvánulásaivá nyilvánítják. Ennek a felfogásnak a fényében az emberi érdekek a nyilvánosság szférájáról a tisztán személyes, egyéni szférába tolódnak el, amelyek között a személyes üdvösséget nyilvánítják a legfőbbnek.

A vallásos világkép az emberi szabadsághiányt, a természeti és társadalmi erőktől való függést tükrözi és erősíti. Nem szolgálhat hatékony eszközként a világ ész alapján az emberek érdekében történő átalakítására, és a modern teológusok minden modernizálási kísérlete nem érinti a lényegét.

A vallási szemlélet idealista metafizikai lényege. Bármely világnézet jellemzésére a döntő az anyagi és a szellemi kapcsolat kérdésének megoldása. Az emberiség történeti gyakorlatán és tudományos adatokon alapuló materialista világkép a természet, az anyag nézetét erősíti meg elsődlegesnek a tudattal kapcsolatban. „... A világ mozgó anyag – végtelenül lehet és kell is tanulmányozni végtelenül összetett és részletes megnyilvánulásokban és elágazásokban ez mozgás, mozgás ez anyag, de azon kívül, a „fizikai”, külvilágon kívül, mindenki és mindenki számára ismerős, semmi sem létezhet”2. A világon nincs más, csak mozgó anyag, és a világ anyagiságában egy. „A világ igazi egysége – írta F. Engels – a maga anyagiságában áll,

2 Lenin V.I. Teljes koll. op. T. 18. S. 365.

s ez utóbbit nem egy-két trükkös mondat bizonyítja, hanem a filozófia és a természettudomány hosszú és nehéz fejlődése. Az anyag mozgása objektív törvényei szerint egy bizonyos szakaszban az élet, az ember és tudata megjelenéséhez vezetett, tükrözve ezt a világot. Az emberien kívül más tudat ismeretlen a tudomány számára.

A vallás ellentétes elvekből indul ki. A szellem, a tudat elsőbbségének felismerése az anyagi világgal kapcsolatban minden irányhoz kötődik filozófiai idealizmus. F. Engels "Ludwig Feuerbach és a német klasszikus filozófia vége" című munkájában kimutatta, hogy a filozófia alapkérdésének idealista megoldásának eredete a korai vallási elképzelésekben gyökerezik.

Szoros szövetség van a vallás és a filozófiai idealizmus között, amely az érdekek egybeesésén alapul a materialista világnézet elleni küzdelemben. Ezt a szövetséget mindkét fél erőfeszítései folyamatosan támogatják. A vallásideológusok az idealizmus következtetéseit és érveit kölcsönzik a szellem elsőbbsége, az emberi tudás korlátai mellett, filozófiai kategóriákat használnak, hogy modernebb, tudományosabb megjelenést kölcsönözzenek a hagyományos vallási nézeteknek. A sok kis iskolára szakadt modern filozófiai idealizmus általánosabb és tágabb világnézeti alapot lát a vallásban, és egyre szorosabban kapcsolódik a vallási irracionalizmushoz.

Vallási világnézet metafizikai ennek a fogalomnak mindkét értelmében: felismeri, hogy a természetes, „fizikai” világ mellett létezik egy természetfeletti, természetfeletti világ is; az antidialektika értelmében metafizikai is. A vallásos világkép metafizikai jellege a legvilágosabban abban nyilvánul meg dogmatizmus a világ és az emberi lét alapelveivel kapcsolatos isteni megváltoztathatatlan, abszolút igazságok felismerésében. A vallásos világkép fentebb említett vonásai a vallásban dogmák, vagyis felülről adott változatlan igazságok jelentését hordozzák. A vallásos világkép metafizikai jellege abban nyilvánul meg, hogy a mozgás elszakad az anyagtól, és a való világ minden változásának végső okait kiemelik belőle; Istenről, a szellemről van szó, mint ilyen ok.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 43.

Ezzel ellentétben tudományos szemlélet a világot a mozgó anyag különféle formáinak tekinti. Az anyag nem létezik a mozgáson kívül, a mozgás a létezésének módja. A materialista dialektika alaptörvényei feltárják a mozgás forrását, megmutatják, hogyan és milyen irányban zajlik a fejlődés. Különösen nagy ideológiai jelentősége az egység és az ellentétek harcának törvényének, amely a dialektika lényege, és feltárja az anyag önmozgásának belső forrását. Ennek a törvénynek a tudatlansága vagy szándékos figyelmen kívül hagyása ahhoz a tényhez vezet, hogy „az árnyékban marad maga mozgás, az övé motor ereje, forrása, indítéka (vagy ez a forrás átkerül kívül - isten, alany stb.)”4. A vallásos világnézet védelmezői a tudományos adatokkal ellentétben továbbra is egyfajta inert tömegnek tekintik az anyagot, amelynek nincs belső önhajtó és önfejlődési forrása. Ez azért történik, hogy Istent nyilvánítsuk ki minden fejlődés forrásának.

A teológusok hozzáállása a problémához minták, a világ fejlődésének rendezettsége továbbra is ellentmondásos. Volt idő, amikor a teológia nem ismerte fel a törvényszerűségek létezését a világban, minden egyes változásban és eseményben Isten teremtő cselekedetének megnyilvánulását látta. A tudomány fejlődése arra kényszerítette a teológusokat, hogy felismerjék a minták létezését a természetben. De ez utóbbiakat isteni princípiumokként értelmezik, mint Isten gondolatait, amelyek először az isteni elmében merültek fel, majd az ő akarata testesült meg a természetben. Azonban a mintáknak az objektív idealizmus szellemében való ilyen felismerése is ütközik a vallási világnézet elveivel, különösen a gondviselés elvével. Valóban, ha feltételezzük, hogy Isten törvényeket hozott létre, és hagyta, hogy a világ ezek alapján fejlődjön, akkor fel kell hagynunk Isten gondviselő és csodatevő megértésével.

A vallás nem tagadhatja meg az isteni csoda felismerését anélkül, hogy csapást ne mérne saját pozícióira. Ezért a teológusok a törvényszerűségek felismerésével együtt ragaszkodnak a csodák valóságához, olyan jelenségek körébe helyezve azokat, amelyeket a tudomány nem vizsgált kellőképpen. Így a protestáns és ortodox ideológusok belső csodáról beszélnek

4 Lenin V.I. Teljes koll. op. T. 29. C 317

reggeli átalakulás, ami állítólag a hívő lelkében megy végbe, amikor „megérinti” az istenséget. Aquinói Tamás követői véletlenszerű jelenségekre hivatkozva próbálják alátámasztani a csoda valóságát. A véletlent a természetes okságtól független dolognak tekintve a szabad isteni akarat megnyilvánulásaként adják tovább. A véletlenszerű jelenségek véleményük szerint Isten által állandóan teremtett csodák. Valójában a véletlen a természetes ok-okozati összefüggés törvényének van alávetve, a szükségszerűség megnyilvánulási formája, és ami az egyik szempontból véletlen, az egy másikban szükséges lehet.

A hit felsőbbrendűségéről szóló vallási tan következetlensége az ésszel szemben. A tudományos és vallási világkép ellentéte az emberi elme természete és lehetőségei, a megismerés céljai és formái kérdésének megoldásában is megnyilvánul. A materialista filozófia a tudatot a jól szervezett anyag – az agy – termékének tekinti, és elismeri az ember képességét a világ korlátlan megismerésére. Megcáfolhatatlan érv a megismerés problémáinak materialista megértése mellett az emberiség fejlődésének, a természet átalakulásának és a társadalom forradalmi átrendeződésének teljes története.

A vallás elferdíti a tudás valódi céljait és módszereit. A világról és az emberről alkotott tudomány előtti mitológiai elképzelésekre alapozva a hívőket nem a világhoz való aktív, kreatív hozzáállásra, hanem a vallási elvek és előírásoknak való engedelmességre, nem az önálló tanulmányozásra és a világ megismerésére, hanem az asszimilációra irányítja. a világról korábban keltett illúziókról. A teológia az istenismeretet, vagyis egy nem létező tárgyat deklarálja a tudás fő céljának. A gyakorlatban ez azt jelenti, hogy a kognitív erőfeszítések az Istenről korábban létrehozott elképzelések asszimilációjára irányulnak. Ezenkívül a teológusok azzal érvelnek, hogy az emberi elme nem képes megismerni Isten lényegét. Következésképpen olyan problémát jelentenek a megismerés számára, amely megoldhatatlannak bizonyul.

Mivel az istenismeret a vallásban a tudás legmagasabb és legfőbb céljaként jelenik meg, a teológusok is az istenismeret módszereit tekintik minden tudás, így a tudományos ismeretek alapelveinek is. A vallás Isten megismerésének két módját kínálja: az ún őszintén

Isten ismerete és természetes ismerete. A kinyilatkoztatás arra a meggyőződésre utal, hogy Isten természetfeletti módon abszolút „igazságokat” tár fel az embereknek önmagáról, a világról, az emberek Istenhez, a világhoz, egymáshoz való viszonyulásáról. Kinyilatkoztatásokat csak azok kapnak, akiket Isten hitük szerint kiválasztott. A kereszténység és az iszlám szent könyveit egy ilyen kinyilatkoztatás eredményének nyilvánítják, és a hívőket arra kérik, hogy fogadják el minden tartalmát a hitre, hogy megismerjék Istent. Ami a természetes istenismeretet illeti, az az előírás, hogy a valóság minden jelenségét a vallási világkép alapelveinek prizmáján keresztül kell értékelni, hogy a jelenségek természetes okai mögött a természetfelettit, az istenit lássuk. Amint látja, a teológia azt javasolja, hogy először higgyen Istenben, és csak azután kapjon lehetőséget arra, hogy megismerje őt. Nem véletlen, hogy a vallásos hitet a vallásismerettan legfontosabb kategóriájának nyilvánítják.

A világ tudományos ismereteit a teológusok másodlagosnak tekintik, a durva anyag tanulmányozására irányulnak, és nem képesek a szellemi folyamatok megértésére, ezért állítólag csak az ember anyagi szükségleteit elégíthetik ki. Ugyanakkor igyekeznek lekicsinyelni a racionális tudás fontosságát, hangsúlyozva az emberi érzékszervek tökéletlenségét, a logikus gondolkodás korlátait. A teológusok úgy vélik, hogy az ember legmagasabb szellemi értéke nem a gondolkodási képessége és az alkotó tevékenység, hanem az Istenbe vetett hit, amely a tudás különleges, tökéletesebb, mint racionális formája.

A vallási ideológusok továbbra is védik a lélek ősi tanát, mint a tudás szervét. A keresztény doktrína szerint az emberi lélek isteni természetű, és nemcsak diszkurzív tudásra, hanem a lét titkainak különleges, intuitív megértésére is képes. A hit, mint a tudás különleges formája a teológusok szerint olyan intuíció, amelynek segítségével az igazság a legnagyobb teljességgel, az elme előzetes munkája nélkül tárul fel.

Az a vágy, hogy a hitet az értelem fölé emeljék, minden vallás velejárója. Mind a tudomány elleni küzdelemben, mind magában a vallásban a racionalista irányzatok elítélésében nyilvánult meg. A kereszténységben belső konfrontáció van az őszinte és a rafinált, racionalizált fideizmus között. Teljesen fideizmus

teljesen elutasítja az észnek az igaz tudásra vonatkozó állításait a hit javára. Ez a tendencia, amely a korai kereszténységben felmerült, élénk kifejezést kapott Tertullianus tézisében: „Hiszek, mert abszurd”. Mivel a logika és a józan ész szempontjából Isten hármassága, Krisztus istenembersége és más dogmák nem magyarázhatók és érthetetlenek, Tertullianus követői azt javasolták, hogy a hit érdekében hagyják el az értelmet. Ezeknek a dogmáknak az emberi elmével való összeegyeztethetetlenségét isteni eredetük jeleként próbálták átadni, ennek szellemében Luther azt tanította, hogy az értelem megzavarja az Istenbe vetett hitet.

Egy másik irányzat, amelyet Alexandriai Kelemen kezdeményezett, a vágy jellemzi a hit és tudás összeegyeztetésére, az észnek a vallás igazolására való felhasználására. Ezt a vonalat fejlesztve Aquinói Tamás hirdette a hit és az értelem harmóniájának tanát. E tan szerint az emberi elme isteni természeténél fogva nem tud ellentmondani az isteni bölcsességnek, és csak korlátai és kicsinysége miatt nem képes befogadni a kinyilatkoztatásban foglalt igazságok teljességét. Ezért Tamás szerint ezeket az igazságokat „szupramentálisnak” tekintik, és a hitre kell venni. A hit és az értelem harmóniáját tehát csak hirdették, de a valóságban érvényben maradt az az igény, hogy az észt a hitnek rendeljék alá. Aquinói Tamás elképzelését a hit és az értelem kapcsolatáról a modern neotomisták teljes mértékben megőrzik. Napjainkban a tudományos ismeretek rohamos növekedésének körülményei között a teológusok egyre gyakrabban folyamodnak a fideizmus finom formáihoz.

A hitnek az értelem és a vallásnak a tudomány fölé való emelkedését szolgálja és az igazság teológiai fogalma, amely ellentétes az emberi tudás gyarapodásának történelmi folyamatával és az igazság tudományos megértésével. Az igazság dialektikus-materialista tana azon alapul reflexió elmélet: az emberiség fogalmaiban, hipotéziseiben, elméleteiben tükrözi a világot, és ennek a világnak a gyakorlat által igazolt helyes, adekvát tükrözése képviseli az igazságot. Nincs más igazság, csak emberi.

A teológusok igazsággal kapcsolatos megállapításai ellentmondásosak: egyrészt továbbra is azt a hagyományos elképzelést védik, hogy az igazság Isten, mint a mindenre vonatkozó abszolút tudás megtestesülése; másrészt a vallást és a tudományt összeegyeztetni próbálva ők

menj az igazságok sokaságának fogalmához, amely szerint a lét minden szférájának megvannak a maga igazságai, amelyek egy másik szférára nem alkalmazhatók. A vallás kizárólagos szférája a természetfeletti világ, a másik világ, valamint a lelki élet és a világnézeti elvek területe. A tudomány igazságai állítólag nem alkalmazhatók erre a szférára. A teológusok a tudomány szféráját főként a természettudomány problémáira korlátozzák, megtagadva tőle a világnézeti következtetések levonásának jogát. Kiderül, hogy csak a vallást szabad monopóliumként elismerni a világnézeti kérdések, valamint az egyéni és társadalmi tudat területéhez kapcsolódó kérdések (erkölcs, művészet, pszichológia stb.) megoldásában. Amint látható, ez a koncepció egy kísérlet arra, hogy a vallást az egyetlen lehetséges és igaz világnézeti rendszernek nyilvánítsák.

Vallási ideológusok azzal érvelnek, hogy a tudományos ismereteken alapuló materialista világkép állítólag nem létezhet, mivel a tudományok egyetlen kozmoszt sok rendszerre bontják fel. A teológusok a materialista világnézeti rendszereket nem tudományos adatok filozófiai általánosításaiként, hanem azok önkényes, tőlük lényegében idegen kiegészítéseként jelenítik meg.

A tudományos-materialista, ateista világkép teológiai tagadásának következetlenségét maga a létezésének ténye és egyre szélesebb körű elterjedése cáfolja. A kiváló természettudósok, P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal és S. I. Vavilov hangsúlyozták a dialektikus materializmus, mint a természettudományi kutatás filozófiai módszertani alapjának nagy jelentőségét. Az is jelzésértékű, hogy a polgári országokban számos, a vallást szubjektíven elfogadó tudós spontán módon hirdeti a dialektikus-materialista eszméket, mint az egyedülieket, amelyek képesek biztosítani a tudományos tevékenység sikerét. A tudományos-materialista, ateista világkép nem valamiféle önkényes konstrukció: a dialektikus-materialista filozófián alapul, amely mély általánosítása mind a természettudományi ismereteknek, mind az emberi társadalom, az egész emberi kultúra fejlődéstörténetének.

Tehát a vallási világkép alapelveinek elemzése azt mutatja, hogy a vallás eltorzítja a valós világképet, illúziókat helyez az emberek elé.

aljas célok, és nem szolgálhatnak az átalakító kreatív tevékenység alapjául.

Isten eszméjének ateista kritikája. Istennek mint valamiféle titokzatos erőnek az elképzelése, amely meghatározza a világ és minden ember sorsát, központi helyet foglal el a modern vallási világnézeti rendszerekben, és a vallásvédők minden erőfeszítése végül arra irányul, hogy bebizonyítsák, Isten valódi létezését. Az egyik ilyen próbálkozás az arra való hivatkozás, hogy minden nép hitt Istenben. A monoteista vallások egyes képviselői még azzal is érvelnek, hogy kezdetben a népek egyetlen istenben hittek. A tudomány meggyőző adatokkal rendelkezik arról, hogy a vallás korai formáiban nem voltak elképzelések az istenekről.

A marxizmus alapítói feltárták Isten eszméjének megjelenésének társadalmi és ismeretelméleti okait. F. Engels rámutatott, hogy a primitív ember a megszemélyesítés révén úrrá lett a természet idegen és ellenséges erőin: „Ez a megszemélyesítési vágy teremtett mindenütt isteneket...”5 A nap és a szél, a mennydörgés és a villámlás, a folyók és tengerek stb. a megszemélyesítés során különleges, akarattal és erővel rendelkező animált lényekké változott. A társadalmi viszonyok bonyolódása, az osztályegyenlőtlenség megjelenése oda vezetett, hogy ezeket a lényeket társadalmi jellemzőkkel kezdték felruházni. „Fantasztikus képek – írta F. Engels –, amelyek eredetileg csak a természet titokzatos erőit tükrözték, ma már társadalmi tulajdonságokat is szereznek, és történelmi erők képviselőivé válnak” b. Tehát az ókori görög tűzisten, Héphaisztosz egyúttal a kézművesség védőszentjévé válik, Hermész isten, eredetileg a csordák és pásztorok őre, a kereskedők és utazók védőszentjévé vált.

A törzsek egyesülésével egyes istenek elsőbbsége megerősödik másokkal szemben, az uralkodó törzsek istenei a legfőbb istenekké válnak. F. Engels rámutatott, hogy a nemzeti istenek egy bizonyos nemzeti közösség mértékéhez szabottak, és hatalmuk nem terjedt túl az őket imádó népek határain. A nemzeti istenek addig léteztek, amíg az őket létrehozó nemzet létezett, és ezzel együtt elpusztult. Megjegyezte

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 639.

6 Ugyanott. S. 329.

azt is, hogy az egyetlen isten megerősítésének tendenciája csak az egyetlen uralkodóval rendelkező államok, monarchiák, despotizmusok kialakulásával jelenik meg.

Az Istenről szóló fantasztikus elképzelések már az ókorban is kritika tárgyává váltak. Az ókori ateisták, a középkor szabadgondolkodói és a modern idők materialistái megmutatták Isten eszméjének következetlenségét, ésszerű bizonyítékának hiányát. Ennek az alapgondolatnak a bírálata – Isten arra kényszerítette a teológusokat, hogy keressenek módot arra, hogyan igazolják létezését.

Isten létezésének teológiai bizonyítékainak bírálata. Minden vallás az adott történelmi helyzetnek megfelelően különféle módszerekkel igazolta Isten létezését. Sok évszázadon át, amikor az életkörülmények a tömegekben a vallás és az istenhit iránti igényt formálták, a vallási kultuszok szolgái megelégedtek az állítólagos egykori csodákkal, kinyilatkoztatásokkal és próféciákkal. Ezt az Isten létezésének védelmére szolgáló technikát még mindig alkalmazzák a vallásvédők körében, akik szerint már a hit jelenléte is Isten léte mellett szól. A korábbiakhoz hasonlóan a kinyilatkoztatásra utalnak, ami állítólag egy felülről adott igazságot tartalmaz, amiben csak hinni kell.

A lényegét tekintve a materialista, ateista filozófia elleni küzdelemben azonban a teológusok kidolgozták Isten létezésének racionalista alátámasztásának módszereit. És ha korábban, a történelem korábbi szakaszaiban ezeknek a bizonyítékoknak szűk fókusza volt, főként a szabadgondolkodók és ateista filozófusok ellen, akkor a tudományos világszemlélet fejlődésével és a tudományos-materialista világkép befolyásának erősödésével a tudomány védelmezői. a vallás kénytelen volt felhasználni a teljes, korábban felhalmozott bizonyítékarzenált Isten létezésének javára. És bár a modern teológusok jelentős része felismeri e bizonyítékok korlátozott értékét, egyetért azzal, hogy nem bírnak szigorú logikai következtetésekkel, mégis alkalmazzák azokat, a vallásos hit erősítésének további eszközeiként tekintve rájuk. Isten létezésének ezek a legszélesebb körben használt bizonyítékai a következők különböző módosulatokban: ontológiai, morális, kozmológiai és teleologikus.

ontológiai bizonyíték 4. században haladt előre. Ágoston, amelyet a középkorban Anselm fejlesztett ki

Canterbury. F. Engels, aki kritizálta, a következőképpen vázolta fel a lényegét: „Ez a bizonyíték így szól: „Amikor Istenre gondolunk, úgy gondolunk rá, mint minden tökéletesség összességére. De minden tökéletességnek ehhez az összességéhez tartozik mindenekelőtt a létezés, mert az a lény, amelyik nem rendelkezik létezéssel, szükségszerűen tökéletlen. Ezért Isten tökéletességei közé be kell számítanunk a létezést. Ezért Istennek léteznie kell." Az ontológiai bizonyítást közvetlenül megjelenése után, és a középkorban, többek között Aquinói Tamástól, az újkorban pedig különösen I. Kanttól kritizálták. F. Engels rámutatott, hogy ez a bizonyíték a gondolkodás és a lét azonosságának objektív-idealista megértésén alapul, amelyben a lét a gondolatból, a tudatból származik. Ennek a bizonyításnak a logikai hibája abban rejlik, hogy Isten létezését Isten gondolatából vezették le, és figyelmen kívül hagyták azt a tényt, hogy az elképzelés, az elképzelés hamis, elferdült lehet.

Isten létezésének ontológiai bizonyítékainak változatai történelmi, pszichológiai, antropológiai bizonyítékok. A történelmi bizonyíték a vallás minden nép között való létezésére való hivatkozásra redukálódik, amely a teológusok szerint nem tévedhet össze, és ezért el kell ismerni, hogy Isten létezésének elképzelése igaz. De valójában ez az ítélet csak a vallás létezését állítja, és nem Istent. A pszichológiai bizonyíték az Isten létezésének alátámasztására tett kísérlet a vallásos hit jelenlétére hivatkozva, amely állítólag kívül esik a racionális magyarázaton, és a lélek Isten utáni misztikus vágya generálja. Azonban maguk a teológusok is mindig felismerték a hamis hiedelmek létezését. Az antropológiai bizonyítékok az emberről mint Isten képmására és hasonlatosságára vonatkozó bibliai történeten alapulnak. Az ember fel van ruházva az istenszerűség vonásaival, majd ezt érvként használják fel egy isten létezése mellett. Mindezekben a bizonyításokban a tézis kicserélődik: azt mondják, hogy létezik Isten elképzelése, vallásos hit, vallás, és levonják a következtetést Isten létezéséről.

A teológusok széles körben használják kozmológiai bizonyíték az isten létezésére, amelyben Isten azonosítható

7 Lásd uo. S. 42.

csatlakozik a világ első ügyéhez. Ez a bizonyíték már Platónnál is megtalálható, ahol Isten a kiváltó ok, Arisztotelésznél pedig a fő mozgató. A bizonyítékot már az ókori atomisták – Démokritosz, Epikurosz – cáfolták. I. Kant, feltárva logikai következetlenségét, megjegyezte, hogy benne van a tézis behelyettesítése, amit bizonyítani kell.

Isten létezésének kozmológiai bizonyítása a mozgás forrásának, az anyag és a mozgás ellentétének metafizikai megértésén, egy végtelen oksági sorozat végességének felismerésén, a szükségszerűség abszolutizálásán alapul.

Teleologikus bizonyíték Isten létezésére annak az állításnak a következménye, hogy egyetemes célszerűséget a világban csak egy magasabb elme, Isten hozhat létre. Ennek a bizonyításnak a következetlenségét sok materialista és ateista felfedte, és megjegyezte, hogy a világ jelenségeinek rendjét a természetes törvényszerűség magyarázza. Azt is megjegyezték (például Holbach), hogy a természeti pusztulás, háborúk, tüzek, betegségek és gonoszság nincs összhangban a teleológiai elvekkel. A természettudomány fejlődése és a darwinizmus megjelenése aláásta a teleológia alapjait.

Kant, miután kritizálta az ontológiai, kozmológiai, teleologikus bizonyítékokat, javasolta erkölcsi bizonyíték Isten létezésére. Azzal érvelt, hogy az egyetemes erkölcsi törvény megköveteli a boldogság és az erény harmonikus egységét. A földi életben azonban az erényt nem mindig jutalmazzák, és e törvény értelmében nem is létezhetne, ha nem ismerik el a túlvilági, isteni jutalmat. Az erkölcsi világrendet csak a legmagasabb erkölcsi alapelv – Isten – tudja létrehozni, amely állítólagos létezését bizonyítja. De ez a bizonyíték elveszti értelmét az erkölcs természetének és jelentőségének az emberi életben való materialista felfogása fényében, annak fényében, hogy nincs sem egyetemes erkölcs, sem egyetemes erkölcsi törvény.

A modern teológusok a "racionális bizonyítások" logikai következetlensége ellenére hasznosnak tartják őket, mert állítólag összekapcsolják a vallást a logikával, a filozófiával és más tudományokkal, és segíthetnek a vallásos eszmék megerősödésében a hétköznapi hívők körében. Ezért továbbra is frissítik ezeket a hagyományos bizonyítványokat újakkal.

emami. A tudomány megoldatlan problémáiról való spekuláció az egyik ilyen technika. A vallás és az idealizmus mindig is a tudomány megoldatlan problémáin spekulált, és V. I. Lenin ezt tökéletesen megmutatta Materializmus és empirikus kritika című művében.

A modern teológusok különösen széles körben alkalmaznak erkölcsi érveket Isten létezése mellett. Istent hirdetik az erkölcsös viselkedés egyetlen alapjának, az erkölcstelenség és az erkölcstelenség alternatívájának.

Isten eszméjének eredetét és társadalmi lényegét K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin átfogóan feltárta. K. Marx megjegyezte, hogy „Isten létezésének bizonyítéka nem más, mint üres tautológiák, mit "az irracionalitás Isten lénye."

Az isteneszme reakciós társadalmi szerepét V. I. Lenin mélyen feltárta: „Isten (történelmileg és mindennapilag) elsősorban az ember és a külső természet ostoba elnyomása és az osztályelnyomás által generált eszmék komplexuma - ideák megerősítő ezt a nyomást, csillapítás osztályharc." Isten eszméjét egy antagonisztikus társadalomban mindig és mindenekelőtt a kizsákmányoló társadalmi rendek igazolására és védelmére használták.

Az istenépítés és istenkeresés lényegét elemezve V. I. Lenin rámutatott arra, hogy ennek az elképzelésnek a tökéletesebb formában való újraélesztésére és jóváhagyására tett kísérletek valójában megszilárdítják és állandósítják a dolgozó tömegek jogainak hiányát és elnyomását, ami előnyös a kizsákmányolóknak. osztályok. "Millió bűn, piszkos trükk, erőszak és fertőzés fizikai sokkal könnyebben nyithatja meg a tömeg, és ezért sokkal kevésbé veszélyes, mint vékony, spirituális, a legelegánsabb "ideológiai" jelmezekbe öltözve, Isten eszméje 10.

8 Marx K., Engels F. A korai művekből. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. koll. op. T. 48. S. 232.

A vallás megjelenése logikus következménye az ember világnézeti tudata fejlődésének, formálódásának, amely már nem elégszik meg azzal a megfigyeléssel, ami közvetlenül körülveszi - a földi világot. Igyekszik megismerni a dolgok mély lényegét, megtalálni "minden kezdet kezdetét", a mindent kialakítani képes szubsztanciát (latin substantia - lényeg). A mitológiai idők óta ez a vágy a világ megkétszereződéséhez vezetett: földi, természetes (seeybіchny) és földöntúli, természetfeletti (túlvilági). A természetfeletti, "hegyi" világban van, a vallási elképzelések szerint, a világ legjelentősebb titkainak szentelve - létrejöttének, a fejlődés különféle formáinak forrásainak, az emberi lét értelmének stb. A vallási világkép fő posztulátumai az isteni teremtés gondolata, a magasabb princípium mindenhatósága.

A vallás kialakulásának fontos forrása volt az ember válaszkeresése élet és halál kérdéseire. Az ember nem tudott megbékélni végességének gondolatával, dédelgette a halál utáni élet reményét, álmodozott a megváltásról. A vallás hirdette az embernek az ilyen üdvösség lehetőségét, megmutatta a hozzá vezető utat. Bár a különböző történelmi vallástípusokban (kereszténység, buddhizmus, iszlám) ezt az utat különbözőképpen értelmezik, lényege változatlan - a magasabb rendek iránti engedelmesség, engedelmesség, alávetettség Isten akaratának.

A világnézet vallásos formája, amelynek eredete a világfelfogás és világkép korábbi formáiban gyökerezik, nem csupán egy természetfeletti szféra létezésébe vetett hitet tükrözi, amely mindent meghatároz, ami létezik. Az ilyen hit a vallásos világnézet első, kiforratlan formáira jellemző. Kifejlett formája tükrözi az ember vágyát az Abszolúttal - Istennel való közvetlen kapcsolatra. A „vallás” kifejezés pedig nemcsak jámborságot, jámborságot jelent, hanem az ember kapcsolatát, kapcsolatát Istennel az ő tisztelete és imádása révén, valamint az isteni utasításokon alapuló emberek közötti egységet.

Vallás(lag. Religio - jámborság) - egy spirituális jelenség, amely kifejezi az ember hitét egy természetfeletti elv létezésében, és számára a vele való kommunikáció eszköze, belépés.

A vallás, mint a világnézet egy speciális típusa, az emberi élet lelki problémáira való fokozott figyelem hatására jön létre: boldogság, jó és rossz, igazságosság, lelkiismeret stb. Rájuk gondolva az emberek természetesen "magasabb dolgokban" keresték a forrásaikat. Tehát a Biblia szerint az emberi lelkileg megszentelt viselkedés törvényeit Isten diktálta Mózesnek, és felírta a táblákra (Ószövetség), vagy Jézus mondta ki Hegyi Beszédében (Újszövetség). A muszlimok szent könyve, a Korán Allah utasításait tartalmazza az egyes személyek Isten előtti felelősségére vonatkozóan, aminek biztosítania kell az igaz életet és le kell győznie a társadalomban fennálló igazságtalanságot.

A filozófiai doktrínában, az etikában, a rituálék rendszerében a vallás megmagyarázza a fő érték értelmét - az élet értelmét; megfelelő magatartási normákat fogalmaz meg; okot ad minden hamissággal szembeni ellenállásra; hozzájárul a személyes viselkedés javításához. A vallási világkép a kosmіzatsiyu, az emberi létet végzi - az ember kilépését a szűk földi, társadalmilag integrált léten az egyetlen „lelki haza” szférájában.

Vallási világnézet- a társadalmi tudat egy formája, amely szerint a világ a legmagasabb természetfölötti teremtő - Isten - terméke.

A vallásos világkép központi problémája az ember sorsa, „üdvösségének” lehetősége, a „földi (érzéki) világ – mennyei világ, hegyvidéki (természetfölötti módon)” rendszerben való létezése.

A vallásos világkép nem tudáson és logikus tudományos érveken alapul, bár a modern vallási tanításokban, különösen a neotomizmusban ezt széles körben használják ("a tudomány és a vallás harmóniájának elve"), hanem a hiten, a természetfeletti (transzcendens) , amit a vallási dogma indokol. Ez biztosítja az ezer éves múltra visszatekintő vallási és ideológiai attitűdök és meggyőződések stabilitását. A vallás a hívők szolidaritását is előmozdítja: a szakrális eszmék, amelyeket állandó rítusok útján reprodukálnak, bizonyos szobornostot biztosítanak az egyéneknek. A kompenzációs terápiás (erkölcsi - "gyógyszer"), kommunikatív funkció ellátása a vallás elősegíti a konfliktusmentes kommunikációt, a konfesszionális csoportok, etnikai csoportok bizonyos egyetértését, szolidaritását. rituáléi jelentősen gazdagítják az emberi művészet (festészet, zene, szobrászat, építészet, irodalom stb.) palettáját.

Komoly tudományos probléma a mitológiai és vallási világkép kapcsolata. Erre a kérdésre választ keresve egyes tudósok, különösen az amerikai Edward Burnett Taylor (1832-1917) azzal érvelnek, hogy a mitológia alapja egy primitív animista világkép, amelyből a vallás meríti a tartalmát, és ezért mitológia nélkül a lényeg. eredetét nem lehet megérteni. Egy másik amerikai tudós, K. Brinton úgy véli, hogy nem a vallás származik a mitológiából, hanem a mitológiát a vallás generálja. Egy másik nézőpont (F. Jevons kulturológus) az, hogy a mítosz egyáltalán nem tekinthető a vallás forrásának, mivel ez "primitív filozófia, tudomány és részben fikció". A mitológiát és a vallást megkülönböztető német filozófus és pszichológus, Wilhelm Wundt (1832-1920) azt írta, hogy vallás csak ott létezik, ahol hit van az istenekben, a mitológia pedig ezen felül felöleli a szellemekbe, démonokba, az emberek és állatok lelkébe vetett hitet. E nézőpont szerint az emberek tudata sokáig nem volt vallásos.

A mitológia és a vallás között szoros kapcsolat van, de forrásaik eltérőek. A mitológia gyökerei az emberi elme alapvető szükségletei, hogy megértsék és megmagyarázzák a környező valóságot. Az emberi elme mítoszteremtő tevékenysége azonban teljesen mentes lehet a vallásosságtól, ezt bizonyítják Ausztrália őslakosainak, Óceánia lakóinak, Afrika és Amerika primitív népeinek mítoszai. A legelemibbek egyszerű természeti kérdésekre válaszolnak: miért fekete a holló, miért lát rosszul nappal a denevér, miért nincs farka a medvének stb. És amikor mítoszok segítségével elkezdték magyarázni a szellemi és társadalmi élet jelenségeit, szokásait, viselkedési normáit, törzsi viszonyait, elkezdtek nagy figyelmet fordítani az istenekbe vetett hitre, a kialakult társadalmi normák, előírások, tilalmak szakralizálására (megszentelésére). . A fantasztikus képek, amelyek eleinte a természet titokzatos erőinek megtestesülését látták, idővel kiegészítették a természetfeletti felsőbb erők létezésére vonatkozó feltételezéseket. Ez alapot ad arra a következtetésre, hogy a mítoszok, bár a vallási meggyőződések anyagát adják, nem közvetlenül a vallás elemei. A népi fantázia alkotásai, amelyek az emberi fejlődés korai szakaszában keletkeznek, és naivan magyarázzák a való világ tényeit. Természetes kíváncsiságából, munkatapasztalat alapján születnek, melynek bővülésével, gazdagodásával, az anyagi és szellemi termelés fejlődésével bővül a szféra, bonyolultabbá válik a mitológiai fantázia tartalma.

Különböző gyökereik ellenére a mitológiának és a vallásnak van egy közös magja - általánosító elképzelések, fantázia. A mítoszok meglepően szívósak, egyes népeknél, különösen az ókori Görögországban, a mitológiai fantázia fejlődése oda vezetett, hogy sok filozófiai, sőt ateista elképzelés mitológiai vonásokat kapott. Néhány vallás azonban, például a konfucianizmus, teljesen nélkülözi a mitológiai alapot. A vallási világkép, mint bármely más, nem homogén, mert léteznek egocentrikus, szociocentrikus és kozmocentrikus vallási rendszerek (attól függően, hogy a vallási nézetek kiszivárgásának középpontja hol látható - az egyénben, a társadalomban vagy a Kozmoszban). A különálló vallási iskolák (buddhizmus) nem ismerik el Isten létezését, azt tanítják, hogy az ember közvetlenül kapcsolódik a kozmikus elsődleges forrásokhoz. A vallás és a hit társadalmi-lelki utasításai gyakran öltenek testet az egyházakon és hitvallásokon kívüli emberek tudatában és viselkedésében (protestantizmus). A vallásos világkép félreérthetően érinti az embert: képes egyesíteni vagy elválasztani őket (vallásháborúk és konfliktusok), hozzájárulhat a humánus erkölcsi viselkedési normák kialakulásához, és fanatikus formákat öltve időről időre vallási szélsőségeket szül. .

mindeddig megőrizte aktualitását a tudás, a tudomány, a hit és a vallás kapcsolatáról szóló viták. Különösen a vallási dogmák racionális alátámasztásának lehetőségéről szóló tézis került ismét napirendre. Ebből az alkalomból talán a legradikálisabb a híres fizikus, S. Hawking kijelentése: „A táguló világegyetem elméletének helyességébe vetett hit és az ősrobbanás nem mond ellent a teremtő Istenbe vetett hitnek, hanem jelzi. az idő korlátai, ameddig a munkádat kellett végeznie." V. Kazyutinskiy orosz tudós megjegyzi, hogy a természetben megnyilvánuló célszerűség az "intelligens tervezés" megnyilvánulásaként értelmezhető, amely bizonyos transzcendentális tudatos céloknak van alárendelve.

Tehát az évezredek során a filozófia előtti világkép különféle típusai keletkeztek, kölcsönhatásba léptek, felváltották egymást - mágikus, mitológiai, vallási. Az emberiség evolúciójával együtt fejlődtek, összetettebbé és módosultak az emberi közösségekben zajló hasonló folyamatokkal egyidejűleg, tükrözték az emberi tudat fejlődését, a környező világról szóló, elsősorban tudományos ismeretek felhalmozódását.

A világnézeti tudat fejlődése a filozófiai világképben találta meg természetes kiteljesedését és formalizálódását.

2. téma: A vallás mint szociokulturális jelenség

A vallás fogalma. A vallásos világkép sajátossága.

A vallás szerkezete.

Vallási tudat. Hit. vallási tapasztalat.

Vallási tevékenység.

Vallási szervezetek és intézmények. Egyház, szekta.

A vallás fő funkciói. A vallás szerepe a modern társadalomban.

A vallás fogalma. A vallásos világkép sajátossága

A vallásos világkép történetileg a mitológiai tudat mélyén ered, és kezdetben a politeizmus és a panteizmus lenyomatát viseli magán, amelyek a világvallások kialakulásának folyamatában következetesen felülkerekednek. Jellemzőjük a kifejezett monoteizmus (monoteizmus) (például kereszténység, iszlám) vagy a világegyetem monoteista felfogására való hajlam (hinduizmus, buddhizmus, konfucianizmus). A mítoszok racionalizálása és értékfeltárása során a törzsi istenekbe vetett hit egyre inkább átadja helyét a mindent eluralkodó szükségszerűségbe vetett hitnek – a sorsnak, a végzetnek. A mitológia evolúciójának ez a monisztikus irányzata végső soron egy domináns alak kiosztásához vezet a mitikus lények panteonjában, amelynek legfontosabb funkciói a kozmogonikus (világteremtés) és ontológiai (létének fenntartása). Így fokozatosan formálódik a vallási dogma kialakulásának ideológiai és világnézeti előfeltételeinek összessége.
A vallás egyfajta világnézet, amely a világ egyetlen, abszolút és szent alapelvébe – Istenbe – vetett hiten alapul, amelynek lényege az emberi megértés számára elérhetetlen.

Az embernek az univerzummal való alapvető kapcsolataként az ember természetfeletti, irracionális kapcsolatát alakítja ki Istennel, melynek alapja az iránta való szeretet, a határtalan hit és tisztelet. Az istenség egyediségének és abszolútságának posztulátuma a monoteizmussal együtt magában foglalja a vallás következő jellemzőjét - a teocentrizmust. Ennek eredményeként egy olyan világkép alakul ki, amelyben gyökeresen megváltozik az ember és a társadalom világegyetemi státuszával kapcsolatos eszmerendszer egésze. A vallásos világképben egyetlen és abszolút hatalmi központ jelenik meg, minden sokféleség forrása, az Atya és a Mindenható, akinek a teremtett kozmosz feletti hatalma felmérhetetlen és semmivel sem korlátozható. Isten és a világ közötti lényegi különbség miatt Isten, mint transzcendens Abszolút, végtelenül magasabban áll a természetes valóságnál, nem olvad össze vele, bár sugárzó energiájával mindent áthat a földön. A világ mint „teremtett” (Isten teremtette) végtelenül alacsonyabb a teremtőnél, mind értékét, mind lényegét tekintve. Tökéletlen, relatív, másodlagos, időben és térben véges, és teljesen az akaratától függ.

Az Isten és a világ kapcsolatának ezen jellemzői kiterjednek az ember Istennel való kapcsolatának megértésére. Az Isten képére és hasonlatosságára teremtett ember gyökeresen különbözik a többi lénytől, ezért különleges helyet foglal el a kozmoszban. Célja a test következetes és nehéz spiritualizálása, lényének, és ezen keresztül minden teremtett természet romlottságának leküzdése. Ezért szánta Isten az embert arra, hogy uralja a földet és irányítsa a természeti világot. Mivel azonban az ember teljesen az Abszolút hatalmában van, a vele való kapcsolatát tekinti a legjelentősebbnek, mert rajtuk múlik halhatatlan lelkének sorsa. Ugyanakkor számos értékellentét épül fel. Az ember gyenge és korlátozott, lehetőségei relatívak, Isten abszolút, mindenható és határtalan, a legmagasabb jót, az igazságot, az igazságosságot és a szeretetet személyesíti meg. Az ember véges, halandó, tér és idő korlátozza, míg az istenség nemcsak halhatatlan, hanem abszolút voltánál fogva az élet és az örökkévalóság igazi forrása. Az ember bűnös, lelkét a test gyengesége terheli, Isten pedig az erkölcs abszolút alapja és a tökéletesség megszemélyesítője.

A vallási világkép sajátossága abban is megnyilvánul, hogy felépítésében a hiedelmek kiemelt szerepet játszanak. A valóság spirituális és gyakorlati asszimilációjának kifejezett formája lévén, a vallásos világkép kötelező szabályként veszi fel az ember életének vallásos eszméinek és eszméinek tartalmához való szigorú megfelelését. A hit, mint a vallás alapja, feltételezi a gondolatoknak a tetteknek és a tetteknek, a kultusznak a dogmáknak való megfelelését. Ezért a vallásos világkép óhatatlanul vallásos életmódot és a kultuszgyakorlás szigorú szabályozását eredményezi.

Végül a vallás, amely a mítoszhoz hasonlóan tekintélyelvű, dogmatikus, tradicionalista kultúraforma, mégis a mitológiával ellentétben tartalmaz egy jelentős racionalitási elemet. Ebben sok a közös a filozófiával. A vallásos világkép racionalitása már az Istenről alkotott elképzelések természetében is megnyilvánul, amely csak metaforikusan hasonlít egy abszolút személyiséghez, és ennek köszönhetően antropomorf vonásokat tesz fel. A teológiai hagyomány keretein belül Istent az emberi felfogás számára megismerhetetlen és hozzáférhetetlen entitásként ismerik el, amely mentes minden érzékszervi-empirikus tartalomtól.

Abszolút transzcendens princípium lévén, a valóság érzéki-empirikus kontextusán kívül, téren és időn kívül fogant fel. Az univerzumnak az empirikus és transzcendens világra való felosztása, a megismerésen túl, elkerülhetetlenül Istent (amikor megpróbálunk rá gondolni) a valóság magyarázatának valamiféle elvont első elvévé, filozófiai kategóriává változtatja. A vallás teljesen legyőzi a mitológiai gondolkodás szinkretizmusát és a rá jellemző panteizmust, amely azt feltételezi, hogy az isteni és a természetes kölcsönösen feloldódnak egymásban. A vallási világkép ezen sajátosságai miatt történelmileg a filozófiaival párhuzamosan, a spirituális kultúra e két formájának szoros kölcsönhatásában és áthatolásában fejlődött ki.

A vallás szerkezete

A vallás fő elemei a következők:

1) Az Istenbe (vagy istenekbe) vetett hit a vallás fő jellemzője. A különböző vallásokban különböző istenek vannak, de van valami közös a velük kapcsolatos elképzelésekben: Isten személy, alany, lény; Isten racionális lény, halhatatlan, természetfeletti képességekkel rendelkezik, az ember számára felfoghatatlan. Az ember és Isten közötti hasonlóságot a vallás keretein belül azzal magyarázzák, hogy Isten az embert "saját képére és hasonlatosságára" teremtette.

2) Érzelmi hozzáállás Istenhez. Az Istenbe vetett hit nem csupán a létezésébe vetett racionális hit, hanem vallásos érzés. A hívő ember szeretettel, félelemmel, reménnyel, bűntudattal és lelkiismeret-furdalással viszonyul Istenhez, és ez az Istennel való érzelmi kapcsolat egy sajátos "lelki élményt" alkot.

3) Vallási kultusz. Isten imádása a neki szentelt rítusokban és rituálékban fejeződik ki. A vallási kultusz fontos oldala a szimbolizmus. Kultikus tárgyak, cselekvések, gesztusok – ez egy szimbolikus nyelv, amelyen az ember Istennel párbeszéde zajlik. A vallásos tevékenység eredményeként a hívők vallási szükségletei kielégítődnek, a vallásos tudat újraéled. A hívők valódi kommunikációja folyik egymással, a vallási csoport egységes.

4) Vallási szervezetek. Háromféle ilyen társulás létezik. Az egyház viszonylag széles szövetség, melyhez a hagyományok határozzák meg a tartozást, a hívek többnyire névtelenek, a hívek papokra és laikusokra oszlanak, általában az egyház együttműködik az állammal. A szekta a hagyományos egyházakkal szembeni ellenállást hirdeti, izolacionizmust, választottságot hirdet, szigorúan ellenőrzi a tagságot, karizmatikus a szekta vezetése. A felekezet valami az egyház és a szekta között: a tagok választottságának hirdetése a mindenki számára elérhető üdvösség lehetőségével párosul. A felekezetet a szektától a világi életben való aktív részvétel, a hatékony gazdasági tevékenység és az egyházzá válás vágya különbözteti meg.

A vallásos világkép eredetileg a mitológiai alapján alakult ki, világképében az istenek és az emberek közötti közvetítőként szolgáló, isteni és emberi természettel, természetes és természetfeletti képességekkel egyaránt felruházott kultúrhős képét.

A vallás azonban a mitológiától eltérően pontos határvonalat húz a természetes és a természetfeletti között, az elsőt csak anyagi, a másodikat csak szellemi esszenciával ruházza fel. Ezért abban az időszakban, amikor a mitológiai és a vallási eszmék egy vallási-mitológiai világképben ötvöztek, a pogányság kompromisszumot jelentett egymás mellett élésükben - a természeti elemek és az emberi tevékenység különböző aspektusainak istenítése (mesterségistenek, mezőgazdasági istenek) és az emberiség. kapcsolatok (a szerelem istenei, a háború istenei). A pogányság mitológiai hiedelmei szerint minden dolognak, minden teremtménynek, minden természeti jelenségnek két oldala volt - nyilvánvaló és rejtett az emberek számára, számos szellem élteti meg a világot, amelyben az ember él (a szellemek a család védőszentjei , a szellemek az erdő őrzői). De a pogányság magában foglalta az istenek funkcióitól való autonómiájának gondolatát, az istenek elválasztását az általuk irányított erőktől (például a mennydörgés istene nem része vagy titkos oldala a mennydörgésnek és villámlásnak, az ég megrázkódtatása Isten haragja, és nem megtestesülése).

A vallásos hiedelmek fejlődésével a vallási világkép megszabadult a mitológiai világkép számos vonásától.

Eltűntek a mitológiai világkép jellemzői, mint például:

- a mítoszok egyértelmű eseménysorának hiánya, időtlen, nem történelmi jellege;

- a mitológiai istenek zoomorfizmusa vagy állatisága, spontán, az emberi logika által nem kezelhető cselekedeteik;

- az ember másodlagos szerepe a mítoszokban, a valóságban elfoglalt helyzetének bizonytalansága.

A holisztikus vallási világképek akkor alakultak ki, amikor a monoteista hitvallások kialakultak, amikor megjelentek a dogmarendszerek, vagy az egyistenhit vitathatatlan igazságai, amelyeket elfogadva az ember csatlakozik Istenhez, parancsolatai szerint él, és gondolatait, tetteit a szentség – bűnösség értékorientációiban méri. .

A vallás a természetfelettibe vetett hit, a magasabb földönkívüli és társadalom feletti erők felismerése, amelyek létrehozzák és fenntartják ezt a világot és azon túl. A természetfelettibe vetett hithez érzelmi élmény társul, az emberi érintettség érzése a beavatatlanok elől elrejtett istenségben, egy olyan istenségben, amely csodákban és látomásokban, képekben, szimbólumokban, jelekben és kinyilatkoztatásokban nyilvánulhat meg, amelyen keresztül az istenség önmagát alkotja. ismert a beavatott számára. A természetfelettibe vetett hit speciális kultusszá és különleges rituálé formálódik, amelyek olyan különleges cselekvéseket írnak elő, amelyek segítségével az ember hitre jut és abban megszilárdul.

A vallásos világképben a lét és a tudat azonos, ezek a fogalmak határozzák meg az egylényegű, örök és végtelen Istent, amelyhez képest a természet és a belőle előállított ember másodlagos, tehát ideiglenes, véges.

A társadalmat úgy mutatják be, mint az emberek spontán összejövetelét, mivel nincs felruházva saját különleges lélekkel (a tudományos világképben társadalmi tudatnak nevezett), amivel az ember fel van ruházva. Az ember gyenge, az általa előállított dolgok romlandók, a tettek múlnak, a világi gondolatok hiábavalók. Az emberek közössége egy olyan ember földi tartózkodásának hiúsága, aki eltért a felülről adott parancsolatoktól.

A világ, Isten-ember vertikális képében a társadalmi kapcsolatokat az emberek tisztán személyes, egyéni cselekedeteiként érzékelik, a Teremtő nagy tervére vetítve. Az ember ezen a képen nem a világegyetem koronája, hanem egy homokszem a mennyei eleve elrendelés forgatagában.

A vallásos tudatban, valamint a mitológiában a világ spirituális és gyakorlati fejlődése a szakrális (szent) és a mindennapi, „földi” (profán) kettéválasztásán keresztül valósul meg. A vallási nézetrendszer ideológiai tartalmának kidolgozása azonban minőségileg más szintre emelkedik. A mítosz szimbolikáját egy összetett, olykor kifinomult kép- és jelentésrendszer váltja fel, amelyben az elméleti, fogalmi konstrukciók kezdenek jelentős szerepet játszani. A világvallások építésének legfontosabb elve az egyistenhit, egyetlen isten elismerése. A második minőségi újdonság a vallásos világkép mély lelki és etikai terhelése. A vallás, például a kereszténység alapvetően új értelmezést ad az ember természetéről, mint egyrészt „bűnös”, a gonoszságba süllyedt, másrészt a Teremtő képére és hasonlatosságára teremtett lényről.

A vallási tudat kialakulása a törzsi rendszer bomlásának időszakára esik. A korai kereszténység korában a racionális arányt, az ókori görögök kozmoszának harmóniáját felváltja a borzalmakkal és apokaliptikus látomásokkal teli világkép, a társadalmi valóság felfogása, amely a Római Birodalom rabszolga népei között alakult ki. , szökött rabszolgák között, nélkülözők, jogfosztottak között, a front és a kisázsiai szemita törzsek barlangjaiban és sivatagaiban bujkálnak. Az általános kirekesztettség körülményei között sok embert gyakorlatilag mindentől megfosztottak - menedéktől, vagyontól, családtól, és egy szökött rabszolga még a saját testét sem tekinthette hozzá tartozónak. Ebben a fordulópontban és a történelem tragikus pillanatában lépett be a kultúrába az egyik legnagyobb ideológiai felismerés: társadalmi státusztól és etnikai hovatartozástól függetlenül minden ember egyenlő a Mindenható előtt, az ember a hordozója legnagyobb, eddig nem igényelt gazdagság - halhatatlan lélek, az erkölcsi erő, a lelki szilárdság, a testvéri szolidaritás, az önzetlen szeretet és az irgalom forrása. Megnyílt egy új kozmosz, amelyet az előző korszak emberei nem ismertek - az emberi lélek kozmosza, egy nyomorult és megalázott emberi lény belső támasza.