Кельтский эпос сформировался на территории. Кельтский эпос и его своеобразие. Материалы для подготовки

Лекция 2.

Народно-эпическая литература раннего Средневековья

Эпическая поэзия, сохранившаяся в книжной форме, возникла в недрах народного творчества и долгое время передавалась в устно-поэтической форме. Связь с фольклором отражается 1) в стиле (бытовые, трудовые песни); 2) в содержании (выражают общенародные интересы, пронизаны любовью к родине, демократичны по духу). Эпос – это новая ступень в развитии литературы из фольклора. Существует два основных этапа в истории средневекового западноевропейского эпоса:

1. Эпос эпохи разложения родового строя (ирландский, скандинавский, англосаксонский, древненемецкий);

2. Эпос феодальной эпохи (средне-, верхненемецкий, французский, испанский).

Большинство современных ученых-кельтологов полагает, что кельты появились в Западной Европе в начале первого тысячелетия до н. э. К 5-6 вв. до н. э. Кельты занимали обширную территорию, включающую британские острова, Галлию, Северную Италию, значительную часть Испании и Германии. Но потом они были оттеснены на запад сначала германскими племенами, потом - римлянами. К началу Средних веков кельты сохранили независимость лишь на Британских островах.

Самым крупным очагом кельтской культуры в Средние века была Ирландия. Это была изолированная от внешних влияний страна, окруженная более отсталыми в историческом развитии племенами. В эпоху раннего Средневековья родовой строй в Ирландии со всеми своими атрибутами - коллективной собственностью, вождями или племенными старейшинами, матриархатом, кровной местью, следами табу - сохранял еще полную силу.

На этой основе и вырос героический эпос древних кельтов. До нас дошло огромное количество так называемых саг (от др. сканд. Saga) - то есть сказаний, легенд о героических подвигах богатырей.

У кельтов мы находим три группы лиц, имевших отношение к литературному творчеству. Речь идет о друидах (жрецах), бардах (поэтах, музыкантах, певцах) и филидах (сказителях). Филиды проходили длительную школу обучения и делились на 10 разрядов: филид первого разряда должен был знать наизусть 300 саг, филид второго разряда - 175 саг и т.д., филид последнего 10 разряда - 7 саг.

Из огромного количества сохранившихся до наших дней саг выделяются две группы сказаний - героические и фантастические саги. В свою очередь, древнейшим из героических саг и в художественном отношении наиболее ярким является уладский цикл, из которого сохранилось около 100 сказаний. Этот цикл зародился и расцвел в Уладе (область на севере Ирландии), при дворе уладских королей. Первоначально стержнем всего цикла была фигура Конхобара, короля уладов, жившего, согласно историческим хроникам, в 1 веке до н. э. Но Конхобара в ходе дальнейшего повествования оттесняет на задний план другая историческая личность - его племянник Кухулин.

Хотя непосредственно мы и не располагаем сплошной, связной повестью о жизни Кухулина, но по эпизодическим сагам можем составить его легендарную биографию. Кухулин был сыном сестры Конхобара Дехтире и бога света Луга. Еще в детстве он превосходил своих сверстников силой и ловкостью. Когда ему исполнилось 6 лет, произошло событие, после которого он получил имя Кухулин (до этого его звали Сетанта). На него напал огромный и свирепый пес кузнеца Кулана, с которым не мог справиться даже целый отряд воинов. Но мальчик Сетанта с такой силой метнул в него камень из пращи, что пронзил его насквозь. После этого он сам предложил Кулану заменить убитого им пса и охранять имущество кузнеца. Присутствовавший при этом друид заявил, что в таком случае ему отныне нужно принять имя Кухулин (букв, «собака Кулана»);

Другая версия о происхождении имени Кухулина сводится к тому, что оно возникло как звукоподражание кукушке. В качестве подтверждения приводят обычно сагу о рождении Кухулина, в которой упоминается о том, что он был вскормлен в чужом доме; причем перед его появлением на свет пролетают какие-то таинственные птицы. Созидатели саг наделяют Кухулина необыкновенными природными качествами: «Семь зрачков было в его королевских глазах, четыре в одном глазу и три в другом. По семи пальцев было на каждой руке его, по семи пальцев - на каждой ноге...» Среди добродетелей Кухулина фигурируют ясность взора, сладость речи и постоянство чувств.

В глазах женщин Кухулин преображался, он приобретал три венца на голове - из русых, золотых и красных волос. Преображался Кухулин и в глазах врагов, когда приходил в боевую ярость: одни глаз так глубоко уходил в голову, что даже журавль не достал бы его, а другой выкатывался наружу, огромный, как котел, в котором варят теленка. В духе древних идеалов красоты выглядело прекрасным то обстоятельство, что, когда герой приходил в ярость, тот, кто долго глядел на него, восхищенный его мужеством, кривел на один глаз, стараясь быть на него похожим.

Важным эпизодом в биографии Кухулина является сватовство к красавице Эмер. В образе избранницы витязя, обладавшей шестью дарами: даром красоты, даром пения, даром сладкой речи, даром шитья, даром мудрости, даром чистоты», - древние кельты выразили свой идеал женской красоты. Согласно перипетиям опасного сватовства, Кухулин побывал в Шотландии, где обучился всем тонкостям военного искусства. Примечательно, что всю свою мощь и мастерство Кухулин использует всецело в интересах народа, для защиты родины. Великолепным проявлением патриотизма Кухулина служит эпизод его единоборства с Фердиадом, завершившийся его полной победой и нравственным торжеством идеи, которой он служит, - идеи свободы и независимости родины.

Средством идеализации героя служит, и описание его смерти - он погибает, защищая свою страну. В этой величавой саге о последнем подвиге Кухулина мы наблюдаем, подлинный апофеоз героя и утверждение идеи бессмертности его деяний: в финале саги по небу проносится колесница, в которой восседает Кухулин. Образ Кухулина имеет, по всей вероятности, историческую основу, которая рано обросла мифическим ореолом. Народное сознание создало яркий тип героя-патриота, воплотившего идеал доблести и нравственного совершенства.

Кельтская литература имела исключительно важное значение для развития западноевропейского рыцарского романа: история Тристана и Изольды, сказания о короле Артуре, зародившиеся со времен англосаксонского нашествия (У в.). Большую роль в создании образа короля Артура, вождя бриттов, оказавших наиболее упорное сопротивление пришельцам, сыграл Гальфрид Монмутский, сделавший его центральной фигурой в книге «Истории королей Британии» (1136).

Самой многочисленной из народностей, населявших Западную Европу в середине 1 тыс. До н.э., были кельты . Сначала они жили на территории нынешней Франции, а в VI-III вв. до н.э. остались на территории Испании, заняли господствующее положение в Британии, Северной Италии, Северной Германии, Чехии, частично Венгрии и Трансильвании. В III в. до н.э. начали неудачный поход в Македонию и Грецию, Малую Азию, где частично осели и стали известны позже как галлы (современная Франция - страна франков - долго называлась Галлией - страной галлов - кельтов).
Сначала кельтами управляли военные вожаки и жрецы - друиды - носители и хранители «божественной мудрости», воспитатели молодежи. Позже в большинстве кельтских племен возникло что-то вроде аристократической республики, подобной ранней Римской республике. Как и каждый народ, кельты имели свои весьма специфические, оригинальные мифические представления. Так получилось, что христианство у кельтов было принято значительное позже, чем у народов материковой Европы (в XV в.). Христианские пасторы относились к суевериям язычества спокойнее. Поэтому и сохранилось у кельтов немало мифических представлений, которые у наших народов были частично вытравлены христианством, а частично забылись сами собой. В частности, вера в то, что не только живые существа имеют то, что в христианстве называется душой, а это касается и деревьев, камней и т.п. Следы кельтской мифологии можно найти у классиков мировой литературы (У. Шекспир).

Филиды и барды

Кельтский эпос представлен множеством саг (в переводе - «сказание», «рассказ»). Создавали и хранили песни и саги (большие прозаические произведения с поэтическими вставками эпического характера) филиды . Одновременно с ними песенно-поэтическим творчеством занимались барды . Это слово прижилось и у нас и означает автора песен, который сам исполняет их. У кельтов бардами называли народных певцов - поэтов, которые впоследствии стали заниматься песенно-поэтическим творчеством профессионально, живя при дворах феодалов или путешествуя каменистыми тропами Шотландии, Уэльса и других частей Британских островов. Филиды же занимались литературной деятельностью по совместительству. Они занимали очень важные должности при дворах кельтских обладателей: были советниками, жрецами, сохраняли генеалогию знатных кланов. Поскольку в общественном положении бардов и филидов существовала большая разница, то и сферы литературной деятельности у них были разные: барды создавали разнообразные песни - похвальные, обличительные, лирические и другие, а филиды творили своеобразную летопись национальной истории - эпические саги.

Циклы кельтского эпоса

Выделяют два цикла кельтского эпоса:

Уладский (от названия племени уладов, обитавших на территории современного Ольстера), или северный, Ольстерский;
цикл Финна (названный именем полулегендарного вожака фениев - представителей особой военной организации, не зависящей от королевской власти, которая действовала на всей территории Ирландии, кроме Ольстера), или Южный.

Уладский цикл

Сначала главным героем Уладского цикла кельтских саг был полулегендарный король Конхобар , который якобы руководил Северной Ирландией в первой половине I в. до н.э. Впоследствии внимание рассказчика переносится с «первого лица» на племянника Конхобара - молодого непобедимого богатыря Кухулина, которого часто называли «кельтским Гераклом».
Кухулин - сын Дехтире, сестры Конхобара, и бога света Луга. По другой версии, его прижил Конхобар с Дехтире. Парень с детства поражал своей силой: пятилетним мальчишкой он легко побеждал 50 сверстников, в шестилетнем возрасте убил страшную собаку кузнеца Кулана, которую не мог одолеть целый отряд вооруженных воинов.
Герой наделен необычайной красотой. Женщины Ирландии влюблялись в него с первого взгляда. Он решил жениться, но родители девушки, к которой он посватался, требовали от него выполнения трудных заданий, надеясь на то, что парень погибнет. Однако Кухулин вышел победителем из всех испытаний и женился на любимой. Во время этого опасного сватовства герой побывал в Шотландии, где одна богатырка научила его тайнам боевого искусства. Он полюбил ее, она родила ему сына Конлайха . Когда сын вырос, он поехал в Ирландию разыскивать отца. Они встретились, но не узнали друг друга. Произошло недоразумение - в поединке Кухулин убил собственного сына.
Богатырь совершил много подвигов. Так, когда ему исполнилось 17 лет, королева Коннахта колдунья Медб пожелала стать богаче своего мужа, который имел замечательного дорогого вола. По ее приказу был похищен еще более прекрасный коричневый бык, что и стало причиной войны между Уладом и Коннахтом. Когда большое войско Коннахта вошло в Улад, все жители с помощью магии были поражены болезнью - сонливостью - и не могли сопротивляться. Только Кухулин был освобожден от этой болезни через свое божественное происхождение. Поэтому юноша один вынужден был защищать родину. Он залег в броду, через который должен был пройти враг, выставил табличку, которая обязывала проходить через брод по одному, а сам вступал с каждым в поединок. Так без отдыха в течение трех зимних месяцев герой защищал свою землю, пока уладцы не исцелились и не пришли ему на помощь. Развязка этой саги философская: похищенный коричневый бык убил белорогого вола и сам разбился о скалу. Оба вола погибли - воевать не было смысла, поэтому враждующие стороны заключили мировое соглашение.
Кухулину присущи такие черты, как верность слову, благородство, умение сочувствовать, уважать человека, из-за чего он и погиб. Коварные коннахтские ведьмы, зная о том, что ему нельзя есть мясо собаки, попросили его полакомиться им. Поскольку Кухулин никогда не отказывал женщинам, то нарушил строгое тотемное табу, что и привело его к смерти. Погиб, как и было ему предсказано, от своего собственного копья. Итак, герой стал воплощением лучших черт народа, выражением его сил и возможностей.

Цикл Финна

В III в. на юге Ирландии существовала военная организация, которая не подчинялась королевской власти. У нее были свои законы.

Брать себе жену не за богатое приданое, а за личные качества.
Не насиловать женщин.
Не отказывать женщинам в еде и драгоценностях.
Уклоняться от поединка не менее чем с 10-ю воинами.

Рассмотрим одно из известных произведений этого цикла.

«Преследования Диармайда и Грайне»

Старый Финн посватался к Грайне , дочери короля Ирландии Кормака , но та предпочла его племянника, молодого богатыря Диармайда . Во время свадьбы она подсыпала в вино Финну и другим гостям снотворное зелье и с помощью магического заклинания заставила Диармайда бежать вместе с ней. Они долгое время жили в лесу. Диармайд уничтожил большое количество воинов, которых посылал против него Финн. Сын и внук Финна и некоторые другие вожаки фениев сочувствовали Диармайду, считая его невиновным, поскольку на него были наложены магические чары любви. В конце концов произошло примирение между дядей и племянником, но Финн сделал так, что волшебный вепрь убил Диармайда. После смерти племянника он сам женился на молодой вдове и примирился с сыновьями Диармайда.

Отличия кельтского эпоса от англосаксонского

Кельтский эпос существенно отличался от англосаксонского. Во-первых, тем, что был разделен на циклы. Во-вторых, его главным героем мог быть не только мужчина - богатырь, но и женщина, причем хитрая, умная, решительная, независимая, непокорная, целеустремленная, способна на большие чувства. Она ни в чем не уступала мужу. В горе не впадала в отчаяние, рассчитывала только на себя, сама же принимала судьбоносные решения. Бесспорно, автор идеализировал женщину, но ее образ не принижал образ героя - богатыря. Вместе с тем такое отношение к женщине было нетипичным для того времени в целом и героического эпоса как жанра литературы в частности.
Источник (в переводе): Давыденко Г.Й., Акуленко В.Л. История зарубежной литературы Средних веков и эпохи Возрождения. - К.: Центр учебной литературы, 2007

Ирландия, куда проникли римские легионеры, была в античную эпоху глухой периферией кельтского мира, но в Средние века она стала главным очагом кельтской культуры.

Вторжения скандинавских викингов в VIII—X вв. и англо-норманское завоевание в XI в. не имели существенного влияния на самобытную ирландскую культуру. Вплоть до окончательного политического подчинения англичанам (в XVI в.) в Ирландии сохранились существенные черты родо-племенного строя. Мало что изменила и довольно ранняя христианизация Ирландии (в V в.). Среди ирландских монахов было много ревнителей родной старины, которые переписывали и берегли рукописи, содержавшие записи древних ирландских саг * (по-ирландски — scela). Эти саги являются одной из основных частей кельтского культурного наследия.

Ирландские саги — образцы прозаического эпоса со стихотворными вставками (силлабические, большею частью семисложные стихи в форме коротких строф, из четырех строк, попарно связанных рифмою или ассонансами; иногда применяется аллитерация). Прозаическая форма встречается в эпосе некоторых народов (например, в нартских сказаниях на Кавказе), а смешанная (стихотворно-прозаическая) распространена довольно широко.

В ирландских сагах имеется ряд общих мест, традиционных формул (особенно характерны в этом отношении описания внешности и одежды), что указывает на их фольклорные истоки. В описаниях стиль саг богат ретардирующими подробностями, в драматических местах он лапидарен и стремителен. В стихах передаются большей частью речи героев, особенно в момент высокого напряжения (это характерно для смешанной формы в эпосе). В стихах чаще используются параллелизмы, украшающие эпитеты и другие стилистические приемы.

Циклы:

1. Мифологический цикл саг

Это особый цикл, поскольку его саги иногда рассматривают как космогонические мифы кельтов, то есть мифы о создании мира, хотя в данном случае речь не идёт о таких грандиозных историях, как рождение вселенной, вроде вавилонских и скандинавских преданий, а всего-навсего об оформлении теперешнего облика Ирландии и племенах, её заселявших. Мифологический цикл сохранился наименее хорошо изо всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов» . Другие саги цикла — «Сон Энгуса» , «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред» , а также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира» .

2. Уладский цикл саг

Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть действий происходит в областях Ольстер и Коннахт. Этот цикл состоит из ряда героических историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса, короля Ольстера, великого героя Кухулина, сына Луга, их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по имени уладов, населения северо-восточной части Ирландии, действие историй разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе, близ современного города Армаг. Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии, часть обучения Кухулина происходит именно там.

Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла — Угон быка из Куалнге . Другие важные тексты Уладского цикла — Трагическая смерть единственного сына Айфе , Пир Брикрена и Разрушение Дома Да Дерга . Известной частью этого цикла является Изгнание сыновей Уснеха , более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Синга, Уильяма Йейтса и Винсента Вудса.

В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей мифологического возникают в уладском, в том же виде изменившей форму магии. Хотя некоторых персонажей, таких, как Медб или Ку Рои, мы можем подозревать в том, что они были когда-то божествами, а Кухулин часто выказывает сверхчеловеческое совершенство, персонажи смертны и внедрены в определённое время и место. Если мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — Веку Героев.

3. Цикл Финна, или Оссиана

Эти саги так же рассказывают о героях, но если в сагах уладского цикла герои преимущественно одиночки, то этот цикл саг посвящён товариществу воинов и их удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов». Центральная сага в этой группе историй — «Преследование Диармайда и Грайне», посвящённая любви и трагической гибели влюблённых. Возможно, подобная смена настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов, а также романов артуровского типа.

4. Королевский или исторический цикл

Саги последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак Мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домнал Мак Аэд.

Памятники

Три рода памятников: песни Эдды . Старшая (стихотворная) Эдда - 36 канонических песен о богах и героях. Основная часть сложена в древности. Песни складывались еще у континентальных германцев. Упоминание о Рейне, немецких пейзажах, Сигурде (Зигфриде).

Второй вид - поэзия скальдов . Скальды - воины-поэты. Она написана особым языком. Такие метафоры, которые не сразу можно было понять. Эти фигуры назывались кенингами. Чем больше их знал скальд, тем он считался талантливее. Корабль - наездник бури, воин - копье битвы, древко битвы. Лучшие кенинги основывались на мифологии.

Третий род - саги (родовые саги), в них нет вымысла. Они повествуют об исключительных людях. Любопытные психологические этюды. Королевские саги. Самая известная - «Круг земной» Снорре Стурлсона. Есть еще саги развлекательного характера - так называемые, лживые саги.

1. Песни Старшей Эдды сохраняют представления древних германцев. Эта рукопись создавалась примерно в 10 веке. Записана Эдда в 12 веке, а потом утеряна. Найдена только 1643 году в Копенгагене, названия нет. До того, как она была найдена, существовала «Эдда» Снорре Стурлсона. Проза, создана в помощь скальдам. В этой «Эдде» были расшифрованы главные кенинги. Основная часть: прозаический рассказ о древнеисландской мифологии. Проза этой книги переложена со «Старшей Эдды». Отсюда и название. Просто Эдду стали называть младшей. Одни считают, что Эдда происходит от слова, означающего поэтика. Второе толкование - хутор, где Снорре писал Эдду. Третий - в одном из диалектов Эдда означает прабабушка. Песни Эдды очень небольшие, сосредоточены на дном эпизоде. Ассоциации с остальными песнями. Много перечислений. Коспективное содержание. В этих песнях закодировано куда большее содержание.

Песни о богах и о героях - 2 части. Песни содержат большой материал по мифологии. У древних греков мифы жизнеутверждающие. У скандинавов все грустно. Боги небессмертны. Боги погибнут, защищая этот мир. Боги не снисходительны, как у греков. У древних германцев они только ЧУТЬ лучше людей, существуют в союзе с ними, потому что только так можно отсрочить Рагнарёк. Это вечная зима перед концом мира. Главные боги делятся на два лагеря: асы, которые верховные, и ванны, более древние, боги природы. Они в постоянной борьбе, но идея Рагнарека объединила их. Великаны ётуны (турсы) более древние, чем боги, но они носители зла. Возможно, именно они создали мир. Еще есть цверги и Альбы/альвы - карлики. Цверги - искусные мастера, хранят сокровища, а альвы - более темные, нейтральные. Асы и ванны дали друг дуруг заложников.

Старшая Эдда

Песни о богах

1.прорицание вельвы - это история мира от его сотворения и золотого века до его грядущей гибели и второго рождения.
2. речи высокого - Большая ее часть — поучения в житейской мудрости. Но в ней есть и рассказы Одина о том, как его обманула какая-то женщина, как он добыл мед поэзии и как он принес самого себя в жертву, повесившись на мировом древе, чтобы обрести знание рун.
3. речи Вафтруднира
4. Речи Гримнира
5.Перебранка Локки и др.

Песни о героях

1. Песнь о Вёлунде
2. Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда
3. О смерти Сигурда и др

Младшая Эдда

1.Пролог
2.Видение Гюльви
3. Язык поэзии

2. Скальдическое стихосложение уже вполне сложилось в ту эпоху, к которой относятся древнейшие памятники поэзии скальдов. Поэтому проследить, как оно возникло, невозможно. Всего вероятнее, однако, что скальдический стих развился из эддического в результате усложнения последнего, а не в результате какого-то внешнего влияния. Основа и того и другого стиха — аллитерация. Все элементы скальдического стиха есть и в эддическом. Однако в то время как эддический стих — это форма максимально простая и свободная, скальдический стих — форма максимально строгая и тесная. Всего вероятнее поэтому, что скальдическое стихосложение — это одно из проявлений той гипертрофии формы, которая характерна для скальдической поэзии вообще.

В отличие от эддического стихосложения в скальдическом аллитерация более строго регламентирована; строго регламентированы внутренние рифмы (в эддическом стихе они встречаются только спорадически), количество слогов в строке (в эддическом стихе оно совсем не регламентировано), количество строк в строфе (в эддическом стихе оно не строго регламентировано).

Основной жанр скальдической поэзии — это хвалебная песнь. В продолжение трех с половиной веков, с середины X в. и до конца XIII в., исландцы поставляли правителям Норвегии, а иногда и других скандинавских стран и даже Англии хвалебные песни. Их сохранилось множество (но обычно не полностью).

Основная форма скальдической хвалебной песни — это драпа. В средней части драпы всегда было несколько вставных предложений (так называемый «стев», т. е. припев), которые делили эту среднюю часть на несколько отрезков. Этимологически название «драпа», по-видимому, и значит «песнь, разбитая припевами на части» (drápa от drepa «разбивать»). Стев мог быть различной формы, он мог быть совсем не связан с основным содержанием драпы. Наличие стева — это единственное, что отличает драпу от так называемого «флокка», т. е. хвалебной песни, состоящей из ряда строф, не разбитых стевом. Драпа считалась более пышной и торжественной формой, чем флокк.

3.Самые своеобразные и самые знаменитые из исландских саг - это те, в которых рассказывается о событиях первого века после заселения Исландии, т. е. "саги об исландцах", или "родовые саги".

Стиль "родовых саг" определялся как "чистая", "безусловная" или "абсолютная" проза. Для него характерно прежде всего отсутствие каких бы то ни было украшений или фигур, даже эпитетов, не говоря уже о метафорах. Таким образом, для стиля "родовых саг" характерно минимальное отклонение от языка живой речи. В этом прозаизме, несомненно, есть известное сходство с тем отказом от риторики и фигуральности, который с возникновением реалистического романа стал характерной чертой реалистической литературы вообще. преобладание синтаксических структур, максимально простых по построению и элементарно между собой связанных, невыдержанность синтаксической связи, беспорядочное чередование прошедшего времени с настоящим и прямой речи с косвенной, преобладание самых простых, элементарных слов и в то же время большая идиоматичность выражения, обилие стереотипных выражений, указательных и личных местоимений и наречий места и времени, повторения одного и того же слова в том же предложении и т. д. - это особенности, характерные для естественной и живой речи вообще, и в частности для устного повествования.

Но прозаизм стиля "родовых саг" - это, конечно, следствие и того, что они продукт неосознанного авторства. В произведении, представляющем собой синкретическую правду, авторская активность направлялась, естественно, не столько на содержание или передаваемые факты сами по себе, сколько на форму, т. е. на то, как рассказывалось об этих фактах, на их драматизацию и конкретизацию в сценах и диалогах и т. п. Но поскольку эта авторская активность была неосознанной, то форма оставалась неосознанной, а следовательно, и не отграниченной от содержания. Прозаизм "родовых саг" и есть эта неотграниченность формы от содержания, минимальная самостоятельность формы, минимальная стилизация. Отсюда, однако, отнюдь не следует, что в стиле "родовых саг" нет искусства. Напротив, в нем есть то высокое искусство, которое возможно только при неосознанном авторстве и суть которого в том и заключается, что оно незаметно. Таким образом, если прозаизм стиля реалистической литературы нового времени - это форма, осознанная на фоне противоположной ей формы, то прозаизм "родовых саг" - это форма, не осознававшаяся как таковая и не отграниченная от содержания.

Ирландцы - народ кельтского происхождения. В середине 1го тысячелетия до н.э. кельтские плнмена населяли значительную часть Европы, в 6 в до н.э. они захватили Британские острова, покорив местное племя пиктов. Впоследствии под натиском германцев и римлян кельты были оттеснены на юго-запад Британских островов. Самым крупным очагом кельтской культуры стал остров Ирландия.

В языческую эпоху хранителями древних преданий в Ирландии были жрецы-друиды. После введения христианства в 5в друиды исчезли, а их роль в значительной степени перешла к филидам -- так называли магов, поэтов-певцов и прорицателей и бардам, подхватившим впоследствии лирическую составляющую традиции друидов. Филиды сохраняли и совершенствовали древние сказания в устной форме, а христианские монахи-ирландцы, будучи грамотными, со временем начали записывать народные предания о богах и героях.

Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии.

Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях 12в. -- «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами.

Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны -- это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин.

Древнейший цикл ирландского эпоса - уладский (Улад - нынешний Ольстер), в который входит около ста сказаний. Эпический король в сагах уладского цикла - Конхобар, эпический герой - его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Время действия - 1-е вв. нашей эры: Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 года до н. эры по 33 г. н.э. Деление Ирландии на 5 областей, о котором еще говорится в сагах, было уничтожено в 130 г. Эпическая столица уладов - Эмайн-Маха - была разрушена в 332 г.

Уладский цикл начал складываться еще в доирландский период, основное ядро оформилось в 3-4 вв. (до скандинавского нашествия), запись - в 9-11 вв. Самая древняя рукопись, содержащая сказания о Кухулине -- «Книга Бурой Коровы», названная так по материалу, из которого сделан ее переплет, была написана около 1100 года.

Исторический фон уладского цикла -- враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии.

Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла -- «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению королевы коннахтов Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком.

К уладскому циклу примыкают и некоторые сказочно-романические повествования, в которых образ Кухулина отсутствует. Это, например, сага, рассказывающая о том, как улады заставили бежать наперегонки с конями жену улада Крунху чудесную сиду Маха. Ее быстрым бегом похвастался муж, нарушив тем самым запрет. Сага близка по сюжетной схеме к универсально распространенной сказке о чудесной жене.

«Смерть сыновей Уснеха» повествует о том, как из-за девушки Дейрдре, в соответствии с предсказанием мудрого Катбада, произошла кровавая распря между уладами. Конхобар растил ее, чтоб сделать своей наложницей, но она полюбила Найси, сына Уснеха, и бежала с ним. Конхобар коварством заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху и перебил их. Дейрдре не примирилась с насилием и покончила с собой.

Сказание о любви Дейрдре и Найси принадлежит к той традиции кельтских сказаний о «любви сильнее смерти», из которых вырос знаменитый сюжет о Тристане и Изольде.

Вторым по значению является цикл Финна, сложившийся на юге Ирландии. Цикл Финна творчески разрабатывался в период внешних нашествий вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, а потом и в форме баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Финн был вождем фенниев, особой воинской организации, независимой от королевской власти и действовавшей по всей Ирландии, кроме Ольстера (Улада). Феннии жили преимущественно продуктами охоты. Они должны были защищать население от внешних нападений (отражение эпохи скандинавских набегов) и поддерживать правопорядок. Феннии подчинялись четырем табу: брать жен не за богатое приданое, а за личные качества, не совершать насилия над женщинами, не отказывать в пище и ценностях, отступать не менее, чем перед десятью воинами. Табу эти носят в значительной мере нравственный характер.

За пределами уладского цикла и цикла фенниев остается значительное число саг, в которых действие нередко приурочено к «царствованиям» и прикреплено к личностям различных ирландских королей, упоминаемых в хрониках (чаще VI и VII вв.). Эти саги не героические, - они представляют собой своеобразные легенды и предания, насыщенные мифологической фантастикой. К тому же в них отражены сложные представления древних кельтов о переселении душ и о загробном мире. Излюбленные темы этих саг: любовь смертного и сиды (как в «Болезни Кухулина», ср. «Исчезновение Кондлы, сына Конда ста битв», «Любовь к Этайн», «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк») и плавания смертного в «страну блаженства» («Исчезновение Кондлы», «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Приключения Кормака в обетованной стране» и др.). Так, в одной из саг рассказывается, как сида Этайн, жена бога Мидера, из-за зависти другой сиды превращается в насекомое, а затем возрождается в виде земной женщины, становится женой верховного короля Ирландии Эохайда и внушает иссушающую любовь его брату, а затем снова возвращается к богу Мидеру.

В замечательной саге о смерти короля Муйрхертаха (согласно хроникам, он умер в 526 или 533г.; сага относится по данным языка к XIв.) сида Син, мстя за отца, влюбляет в себя Муйрхертаха, отвлекает его от семьи и церкви, полностью лишает воли, тешит его игрою призраков, и когда король нарушает запрет, называя ее имя (мотив из сказок о «чудесной жене»), заставляет его сгореть в покинутом дворце. Эта поэтическая сага замечательна тем, что любовная страсть рисуется в ней как губительная болезнь, порожденная колдовскими чарами.

В сагах о плавании в «страну блаженства» переплетаются кельтские языческие образы счастливой страны фей (осложненные представлением о греческом элизиуме и христианском рае) с туманными представлениями о далеких странах, с мотивами волшебных сказок. В «Плавании Майль-Дуйна», в этой миниатюрной «ирландской «Одиссее»», встречаются следы знакомства с мотивами настоящей «Одиссеи», с образами Циклопа и Кирки.

Что касается литературной традиции о друидах и кельтах, то она не ограничивается только группой античных текстов, им посвященных. Ж. Доттен писал: «Кажется естественным, желая получить сведения о кельтах, адресоваться к самим кельтам». Таким образом, существует третья большая группа источников о друидах - это кельтская литературная традиция , представленная древними ирландскими сагами, которые составляют «чрезвычайно архаический элемент европейской литературы и отражают мир более древний, чем любая другая местная литература в Западной Европе» .

До настоящего времени дошли два списка саг, так называемые список А и список В. Они содержат более 250 названий, хотя саг сохранилось значительно меньше. Существовало же гораздо большее число саг, образовавших обширный ансамбль ирландской эпической литературы.

Оллам (ед.ч. ollaimh — доктор-поэт, мн.ч. ollamhan), поэт самого высокого ранга, должен был знать 350 историй . По традиционной, принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному признаку: Приключения, Плавания, Сватовства, Разрушения и т. д.

Существовал ещё иерархический принцип классификации: саги делились на самостоятельные или «главные» саги (prim-scela) и так называемые «вводные» или «предшествующие» (rem-scela), которые вводили те или иные эпизоды основных саг.

Учёные нового времени делят ирландский эпос на четыре цикла : мифологический цикл, уладский — названный по северному королевству Ирландии, герои которого играют важную роль в сагах, исторический или королевский цикл и цикл Финна.

До появления первой письменной редакции саг ирландский эпос прошёл длительный путь развития в устной традиции в виде прото- или правариантов саг. Первая редакция саг относится к VII-VIII вв. н. э. Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI–XII вв. н. э.

В средневековой Ирландии эпос составлял фундаментальную часть аристократической культуры.

Саги сочиняли и декламировали филиды (fili ; от *welet-, *wel — «видеть», валлийское: gweld — видеть; то есть «провидец» — «вохвы») - поэты высокого ранга. Дарбуа де Жюбенвилль пишет, что долгими зимними вечерами филиды декламировали отрывки из эпических поэм или целые поэмы королям, окруженным вассалами, в больших залах их замков возле горящего очага.

В ирландской саге, стилистический анализ которой показывает, что она должна быть записана в VIII веке, говорится о учёном поэте Форгале, декламирующем поэтические истории Монгану, королю Ульстера, каждую ночь на протяжении зимы «от Саймана до Бельтайна» (от 1 ноября до 1 мая).

В средневековой Ирландии поэты были членами привилегированного сословия, входившего в состав класса образованных людей. Хотя их профессия была в значительной степени наследственной, ученичество было долгим и трудным. Они должны были заучивать наизусть сотни стихов. Поэты-филиды занимали место учёных историков при королевских дворцах и были составителями королевских генеалогий.
Похвалы поэта утверждали и поддерживали власть короля, а его сатира могла повредить королю и королевству. Филиды были знатоками прерогатив и обязанностей короля, и главный поэт-оллам был равен королю перед законом.

Филиды (волхвы) исполняли такие жреческие функции, как прорицание и пророчество. В таких случаях они носили одежды из птичьих перьев, как это делали сибирские шаманы, когда посредством ритуала и танца вели свою аудиторию в путешествие в другой мир. Филиды наряду с судьями — брехонами (от ирландского слова breth — суд ) , представляющими профессиональных юристов , были хранителями и толкователями традиционных ирландских законов. На древнем ирландском: Брихем — Brithem [ ‘b’r’iθ’ev], брихеман — brithemain, брехон — Brehon — закон, судья в Ирландии , от старо-ирландского — биру — biru; старо-англ. беран — beran — нести).

Во главе филидов стоял единый начальник, называвшийся риг-филид. Риг - странник, сведущий в рунах. Один из носителей этой функции сыграл важную роль во введении христианства в Ирландии. Это был риг-филид Дубтах. На съезде влиятельных людей и церковнослужителей Ирландии, где было решено уничтожить в ирландских обычаях все то, что несовместимо с христианством, именно Дубтах рассказывал о существе ирландских законов. Это было в 438 году н. э. Такова дата установления союза филидов и сановников христианской церкви. Этот союз имел следствием введение христианства, и сохранение организации филидов и брегонов.

Нетрудно заметить, что все изложенное выше по поводу ирландских филидов очень напоминает, друидов Галлии. Однако в Ирландии существовали и собственно друиды. Вопрос о соотношении ирландских друидов и филидов сложен и спорен. Дарбуа де Жюбенвилль считал, что между друидами и филидами в Ирландии существовало соперничество , которое облегчило уничтожение друидов в Ирландии. В самом деле, после христианизации Ирландии значение друидов начало быстро падать. Незначительное число друидов, принявших христианство, пополнило ряды духовенства. Но большая их часть, упорно привязанная к старой вере, не вошла в союз с христианством. Эти друиды постепенно превратились в обыкновенных знахарей и колдунов, занимавших весьма незавидное положение. И само слово друид (drui=druis, генитив - druad=druidas) в современном ирландском языке означает «колдун» — по-валлийски — dewin (девин, ведун) .

А. Юбер так же, как и Дарбуа де Жюбен-вилль, считал, что ирландские фрилиды составляли корпорацию, параллельную корпорации друидов и до некоторой степени соперничавшую с ней. Филидов христианство оставило на месте , а друидов оно уничтожило. Но обе корпорации были родственными, дополнявшими друг друга, а в древнейшие времена обладали общей организацией и привилегиями. Литература и ирландские законы были записаны только после введения христианства и именно филидами, с которыми обошлись лучше, чем с их собратьями. И поэтому, естественно, что значительная доля общей истории оказалась приписанной филидам . Тем не менее то, что мы знаем о филидах, с известными оговорками может быть использовано для реконструкции образа ирландских друидов, который по существу идентичен образу друидов Галлии.

Как бы там ни было, христианство в Ирландии сыграло положительную роль в сохранении памятников ирландской литературной традиции. Оно принесло в Ирландию письменность, с помощью которой записывался ирландский эпос, из устного предания превратившийся в зафиксированный в записи текст. Запись традиции производилась в монастырских скрипториях (лат. scriptorium от scriptor - писец , переписчик). С VI по X век в Ирландии работали не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к записи текстов религиозного содержания. Вообще ирландские монастыри, расцвет которых приходился на VI в. н. э., быстро стали центрами образования и культуры.

Однако рядом с ними продолжали существовать школы и объединения филидов и брегонов , сохранявшие полную независимость. Филиды, будучи поэтами и рассказчиками мифологических повестей, проникали даже в монастыри, где их слушателями становились сами монахи, затем трудившиеся в скрипториях.

Благодаря этому счастливому стечению обстоятельств древнеирландская традиция выжила в условиях христианизированной Ирландии.

Ж. Вандри отмечал, что, хотя ирландские тексты и относятся ко времени более позднему, чем евангелизация острова, тем не менее они свидетельствуют об особенной привязанности к светским сюжетам. И это является доказательством консервативного умонастроения кельтов. Старое ирландское язычество проявляется во всех сагах без исключения. Они наполнены легендами, происхождение которых уходит в далекое прошлое. Даже агиография кишит языческими чудесами. Агиография (от греч. ἅγιος - святой; γράφω - пишу) - богословская дисциплина, изучающая жития святых, богословские. Святые там соперничают в магии с друидами. «Новая вера, - пишет Вандри, - долгое время оставалась пропитанной мифологией».

Кельтская мифологическая традиция прослеживается также в валлийском эпосе, крупнейшим памятником которого является «Мабиногион» , сравнимый в некоторых отношениях с ирландским мифологическим циклом. Первоначальный смысл названия «Мабиногион» не установлен. Название это, оставаясь условным, объединяет 11 сказаний, 7 из которых сочинены на протяжении XI-XIII вв. и основаны на более древней устной традиции. «Мабиногион» состоит из четырех циклов или «ветвей», рисующих историю четырех легендарных уэльских родов.

Разные исследователи друидов и друидизма опираются на различные группы источников. Классиками современной кельтологии являются крупные французские ученые, работавшие в конце XIX - начале XX вв. - К. Жюллиан и Дарбуа де Жюбенвилль. К. Жюллиан, являющийся одним из самых скрупулезных историков континентальных кельтов и написавший многотомный фундаментальный труд по истории Галлии, поместил во II томе большую главу о друидах, в которой рассматриваются различные аспекты социально-политической организации и функционирования «ордена» друидов и их, может быть, самая важная идеологическая функция по воспитанию юношества.

Представления друидов о судьбе человека в потустороннем мире, о бессмертии человеческой души исследованы в одном из разделов следующей главы, посвященной галльской религии. Круг источников К. Жюллиана замыкается античной литературной традицией.

Предисловие к русскому изданию Я. С. Широкова