Exemplul vieții lor ne dezvăluie profund și viu sensul predicii Evangheliei. Apostolul Petru, chemat de Însuși Domnul și care a devenit mai târziu primul dintre ucenici, după moartea Mântuitorului, învierea și înălțarea Sa, a fost în fruntea primei comunități creștine din Ierusalim. Și apoi a mers la Antiohia, la marea Antiohia, capitala Orientului, unde a întemeiat o comunitate creștină. Era acolo, în Antiohia, pe mal Marea Mediterană pentru prima dată, urmașii Domnului și Mântuitorului au început să fie numiți creștini. Și apoi s-a mutat la Roma, capitala Imperiului Roman, unde a devenit primul episcop al Romei și a suferit în timpul persecuției sub împăratul Nero. El a fost prins ca șeful comunității creștine – iar creștinii erau bănuiți că ar fi incendiat Romei – și a fost crucificat cu capul în jos. În urma lui și împreună cu el, mulți creștini au pierit, rămânând credincioși Domnului și întemeind credința cu sângele lor la Roma, și nu numai acolo.

Apostolul Pavel aparținea elitei societății israeliene. Era un om învăţat. În același timp un cetățean roman. S-ar putea spune, un aristocrat care a păstrat cu fidelitate tradiția credinței sale și a perceput apariția creștinilor ca apariția unei forțe ostile evreilor. Împreună cu fariseii, cărturarii și marii preoți, s-a alăturat luptei împotriva Bisericii creștine. Dar el a fost convertit în mod miraculos la credința lui Hristos de către Însuși Domnul, care i s-a arătat în mod miraculos în timpul călătoriei sale la Damasc, unde Pavel se îndrepta să-i persecute pe creștinii de acolo. Și fiind convertit de Domnul Însuși, a luat calea slujirii deosebite către El, aducând lumina adevărului lui Hristos dincolo de hotarele comunității evreiești, către păgâni, convertind pe cei care nici măcar nu L-au cunoscut pe Unul Dumnezeu, ci erau în întunericul idolatriei.

Apostolii Petru și Pavel, într-adevăr, au lucrat mai mult decât alții în Evanghelia lui Hristos. Ei au predicat ceea ce au fost învățați de Domnul Însuși. Nu au creat nimic singuri. Ei nu au creat noua credinta. Ei au transmis oamenilor doar ceea ce au primit de la Domnul Însuși. Și Biserica, întemeiată de sfinții apostoli, a devenit Biserica lui Hristos. Pentru că ea a mărturisit întotdeauna credința pe care Domnul Însuși a transmis-o ucenicilor Săi și în care i-a instruit. Numim Biserica noastră, Biserica lui Dumnezeu, Biserica lui Hristos, Biserica Duhului Sfânt, în același timp, Biserica Sfinților Apostoli. Pentru că ei, după ce au primit credința de la Învățătorul lor, nu numai ei înșiși s-au bucurat de darul acestei credințe, nu numai că l-au păstrat, dar au transmis-o și altor oameni.

Este surprinzător că Evanghelia adevărului lui Hristos, credința mântuitoare, a fost întotdeauna însoțită de un risc enorm. Viața apostolilor a fost incredibil de grea. Chiar acum în cartea Faptele Apostolilor, un fragment din care am auzit, s-a spus despre Apostolul Pavel, despre ostenelile sale ascetice, pline de multe, multe greutăți. Dar, probabil, cel mai mare semn că predicarea despre Mântuitorul a fost o întreprindere deosebit de riscantă și periculoasă a fost faptul că toți apostolii, cu excepția unui singur – Ioan Teologul, și-au încheiat viața ca martiriu. Apare întrebarea - de ce? De ce au fost uciși? Au predicat ei ceva rău, păcătos, periculos pentru oameni? Ei au predicat oamenilor ceea ce a deschis porțile către Împărăția lui Dumnezeu. Ei propovăduiau oamenilor mari valori spirituale și morale, fără de care o persoană nu poate exista. Ei au predicat adevăruri oamenilor care au ajutat și care ajută la obținerea plinătății vieții. De ce au fost uciși? Răspunsul la această întrebare se află dincolo de orice logică umană. Dacă îți imaginezi că totul în lume ar trebui să se dezvolte logic în conformitate cu rațiunea și logica, atunci moartea apostolilor pare un fel de nebunie. Dar această nebunie este justificată prin voința rea, în primul rând prin voința diavolului. Diavolul este vrăjmașul lui Dumnezeu și pune piedici și obstacole pentru ca credința mântuitoare să se poată răspândi. El a fost cel care i-a îndemnat pe oameni să nu accepte cuvintele lor, să respingă credința mântuitoare, să-i persecute pe toți cei care au acceptat această credință în inimile lor, chiar să-i omoare, dacă este cazul. Dar știm cuvintele mărețe ale Domnului: „Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu o vor birui”. Și oricât de puternice erau forțele răului, ei nu puteau opri predicarea apostolilor.

Apostolii au întemeiat comunități care au devenit germenul existenței Bisericii universale a lui Hristos. Apostolii au răspândit vestea Mântuitorului în întreaga lume greco-romană de atunci. Și această solie a fost preluată de ucenicii lor, urmașii și urmașii lor, care au început să fie numiți episcopi, episcopi, preoți, preoți și evlavioși mireni. Cuvântul adevărului lui Hristos a fost păstrat în ciuda morții sfinților apostoli, în ciuda martiriului a mii și mii de credincioși, în ciuda amenințărilor și cruzimii pe care autoritățile și societatea de atunci le foloseau împotriva creștinilor.

De ce numim Biserica noastră Biserica Apostolică? Da, tocmai pentru că în centrul existenței sale se află isprava apostolilor, credința lor, predicarea lor, învățătura lor. Până acum, numim și credința că împărtășim credința apostolică, pentru că de la ei, prin urmașii și urmașii lor, am fost învățați ceea ce Domnul Însuși le-a învățat sfinților apostoli. De aceea Biserica este numită apostolică. Se mai numește și apostolic și pentru că propovăduiește cuvântul lui Dumnezeu, tot aduce în lume acest cuvânt. Și dacă te uiți cu atenție la istoria de 2000 de ani a Bisericii, atunci, probabil, nu ar fi existat o perioadă în care diavolul să nu se fi răzvrătit împotriva Bisericii și să nu fi încercat să distrugă sau să împartă moștenirea lui Hristos.

Apostolul Pavel este elita, aristocrația societății israeliene. Și provocând lumea din jurul lui, el ia calea slujirii Mântuitorului. Şi ce dacă? Și este ucis. Pentru că cuvântul său a fost cuvântul adevărului lui Dumnezeu, care a orbit ochii celor care trăiau în păcat și celor care luptau cu Dumnezeu după învățăturile diavolului. Și Petru, marele martir și întemeietor al Bisericii din Roma, se jertfește și el pentru că, împreună cu comunitatea sa, a mers împotriva curentului general. Și tendința generală a acelui timp a fost viața confortabilă și confortabilă a Imperiului Roman. Mare civilizație, mare cultură păgână, drept roman, armată puternică, drumuri frumoase, viață confortabilă, viață bogată. Romanii erau foarte bogați. Sa bucurat de tot ceea ce a oferit bogăția. Plăcerea era, parcă, în centrul vieții oamenilor. Au vrut să aibă și să consume cât mai mult, să-și răsfețe pasiunile. Și au făcut-o elegant și cu gust. Toate aceste vicii, toată această viață a societății romane a fost lăudată de poezie, proză, filozofi, oameni de știință. Și toată această putere este contestată de sfinții apostoli, spunând că adevărul vieții nu este acolo unde îl căutau romanii. Adevărul vieții nu se află în puterea banilor, nu în puterea puterii, nici în plăceri, nici în bogăție. Adevărul lui Dumnezeu este acolo unde este Dumnezeu. Adevărul lui Dumnezeu trăiește numai acolo unde Dumnezeu este prezent, iar acest adevăr nu poate fi primit decât prin comunicarea cu Domnul. Au mers împotriva tendinței generale și s-au sacrificat.

Și câte dintre aceste victime au existat pe parcursul a 2000 de ani? Până de curând, la noi, a fi credincios însemna și asumarea unor riscuri uriașe. Iar cei care au trăit în anii 20 și 30 dificili au fost adesea supuși la închisoare și chiar la exterminare pentru simplul cuvânt și nume „creștin”. Și în anii următori știm cât de greu a fost să fii credincios. Dar să ne întrebăm, este cu adevărat ușor să fii credincios astăzi? Dar nu contestă Biserica de astăzi toate acele valori care devin valori copleșitoare? societatea modernă? Pentru ce se străduiesc oamenii astăzi? Ei se străduiesc, în primul rând, pentru bani și putere. Pentru asta trăiesc majoritatea oamenilor - pentru a avea mai mult și a se bucura mai mult. Și nu există nicio diferență cu acea civilizație romană. Aceeași percepție păgână și lipsită de Dumnezeu asupra lumii. Și cine le spune astăzi oamenilor că nu pot trăi așa? Cine mărturisește că viața în afara lui Dumnezeu și a adevărului Său este o viață teribilă, o viață fără sens, o viață în puterea diavolului. Așa mărturisește Biserica lui Dumnezeu. Și, ca în vremurile apostolice, ea merge împotriva curentului. Căci tocmai această mișcare împotriva curentului a numit-o Domnul Însuși calea îngustă care duce la Împărăția lui Dumnezeu.

Este foarte important ca această potecă îngustă să fie urmată cât mai mult posibil. mai multe persoane. Este deosebit de important ca în poporul nostru îndelung răbdător de astăzi credința apostolică să fie întărită, astfel încât să nu poată fi zguduită niciodată, pentru ca adevărul lui Dumnezeu să devină un mare adevăr și o valoare absolută pentru oameni. Pentru ca viețile noastre să fie construite în conformitate cu acest adevăr. Biserica Apostolică este Biserica care păstrează credința sfinților apostoli și vestește această credință lumii întregi. Iar această credință este vestită nu numai de urmașii apostolilor - episcopi, nu numai de clerul rânduit de episcopi, ci și de întregul popor al lui Dumnezeu, care prin botez și confirmare intră și în preoția, pe care Apostolul. Petru numește preoția împărătească. Și apostolul-șef spune cuvinte atât de minunate, adresându-se tuturor credincioșilor: „Voi sunteți un neam ales, o preoție împărătească, un popor luat ca moștenire”. Sunteți chemați să proclamați adevărul lui Dumnezeu, un popor deosebit. Prin urmare, slujirea apostolică este slujirea noastră comună. Cu toții suntem, ca o singură comunitate creștină, chemați să păstrăm credinta apostolicași proclamați-o, în ciuda oricăror dificultăți cu care Biserica se confruntă constant pe drumul său istoric.

Știm că biruința este a noastră, pentru că Hristos a înviat și prin învierea Sa l-a învins pe diavol. Pentru că, trecând prin tortură și chiar moartea, apostolii au semănat astfel de semințe de credință încât nici o buruiană diavolească nu le-a putut nimici. Credem că cuvântul lui Dumnezeu va fi propovăduit lumii până la sfârșit, pentru că fără acest cuvânt lumea nu poate exista. Amin.

Majoritatea istoricilor cred că armenii au devenit oficial creștini în 314, iar aceasta este cea mai recentă dată posibilă. Numeroși adepți ai noii credințe au apărut aici cu mult înainte de proclamarea Bisericii Armene ca instituție de stat.

Credința poporului armean este considerată principală apostolică, adică primită direct de la ucenicii lui Hristos. În ciuda diferențe dogmatice Bisericile rusă și armeană întrețin relații de prietenie, mai ales în chestiunile de studiere a istoriei creștinismului.

Înainte de adoptarea creștinismului în stat antic păgânismul domnea pe malurile Sevanului, lăsând monumente slabe sub formă de sculpturi în piatră și ecouri în obiceiurile populare. Potrivit legendei, apostolii Tadeu și Bartolomeu au pus bazele pentru distrugerea templelor păgâne și înființarea de biserici creștine în locurile lor. În istoria Bisericii Armene se poate evidenția următoarele repere:

• Secolul I: predica apostolilor Tadeu și Bartolomeu, care a determinat denumirea viitoarei Biserici – Apostolică.
• Mijlocul secolului al II-lea: Tertulian menționează „un număr mare de creștini” în Armenia.
• 314 (după unele izvoare - 301) - martiriul sfintelor fecioare Hripsime, Gaiania și altele care au suferit pe pământul armean. Adoptarea creștinismului de către regele Armeniei Trdat III sub influența slujitorului său Grigorie, viitorul sfânt Iluminator al Armeniei. Construcția primului templu Etchmiadzin și stabilirea tronului patriarhal în el.
• 405: crearea alfabetului armean în scopul traducerii Sfintelor Scripturi și cărților liturgice.
• 451: Bătălia de la Avarayr (război cu Persia împotriva introducerii zoroastrismului); Sinodul de la Calcedon din Bizanț împotriva ereziei monofiziților.
• 484 - înlăturarea tronului patriarhal de la Etchmiadzin.
• 518 - împărțirea cu Bizanțul în materie de religie.
• Secolul al XII-lea: încercări de reunire cu Ortodoxia bizantină.
• Secolele XII - XIV - încercări de a accepta o unire - de a se uni cu Biserica Catolică.
• 1361 - eliminarea tuturor inovațiilor latine.
• 1441 - revenirea tronului patriarhal la Etchmiadzin.
• 1740 - separarea comunității siriene de armeni, a cărei religie a devenit catolicismul. Biserica Armeno-Catolică s-a răspândit în toată Europa de Vest și are parohii în Rusia.
• 1828 - Armenia de Est a devenit parte din Imperiul Rus, noua denumire „Biserica Armeno-Gregoriană”, ramură a Patriarhiei Constantinopolului, care a rămas pe teritoriul Imperiului Otoman.
• 1915 - exterminarea armenilor din Turcia.
• 1922 - începutul represiunii și al mișcării antireligioase în Armenia Sovietică.
• 1945 - alegerea unui nou Catholicos și renașterea treptată viata bisericeasca.

În prezent, în ciuda relațiilor de prietenie dintre biserica ortodoxă și cea armeană, nu există comuniunea euharistică. Aceasta înseamnă că preoții și episcopii lor nu pot celebra liturghia împreună, iar mirenii nu pot fi botezați și nu pot primi împărtășania. Motivul pentru aceasta este diferențe de crez sau doctrine.

Credincioșii obișnuiți care nu studiază teologia poate să nu fie conștienți de aceste obstacole sau să nu le acorde importanță. Pentru ei, diferențele de ritual, cauzate de istorie și obiceiuri naționale, sunt mai importante.

În secolele III-IV, dezbaterile despre credință erau la fel de populare precum sunt acum bătăliile politice. Pentru a rezolva problemele dogmatice, au fost convocate Sinoade Ecumenice, ale căror prevederi au modelat doctrina ortodoxă modernă.

Unul dintre subiectele principale de discuție a fost natura lui Isus Hristos, cine a fost El, Dumnezeu sau om? De ce descrie Biblia suferințele Sale, care nu ar trebui să fie caracteristice naturii divine? Pentru armeni și bizantini, autoritatea Sfinților Părinți ai Bisericii (Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare etc.) era incontestabilă, dar înțelegerea învățăturii lor s-a dovedit a fi diferită.

Armenii, împreună cu alți monofiziți, credeau că Hristos este Dumnezeu, iar carnea în care El locuia pe pământ nu era umană, ci divină. Prin urmare, Hristos nu a putut experimenta sentimentele umane și nici măcar nu a simțit durere. Suferința lui sub tortură și pe cruce a fost simbolică, aparentă.

Învățătura monofiziților a fost demontată și condamnată la Sinodul I V. Ecumenic, unde a fost adoptată doctrina celor două naturi ale lui Hristos - divină și umană. Aceasta însemna că Hristos, rămânând Dumnezeu, a luat la naștere un adevărat trup uman și a experimentat nu numai foamea, setea, suferința, ci și angoasa mintală caracteristică omului.

Când a avut loc Sinodul Ecumenic la Calcedon (Bizanţ), episcopii armeni nu au putut lua parte la discuţii. Armenia era într-un război sângeros cu Persia și pe punctul de a distruge statulitatea. Drept urmare, hotărârile Calcedonului și ale tuturor Sinodelor ulterioare nu au fost acceptate de armeni și a început separarea lor de secole de Ortodoxie.

Dogma despre natura lui Hristos este principala diferență dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă. În prezent, dialogurile teologice sunt în desfășurare între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Apostolică Armenă (Biserica Apostolică Armenă). Reprezentanții clerului savant și ai istoricilor bisericești discută ce contradicții au apărut din cauza unei neînțelegeri și care pot fi depășite. Poate că acest lucru va duce la restabilirea comunicării depline între credințe.

Ambele Biserici diferă și prin aspectele lor exterioare, rituale, ceea ce nu reprezintă un obstacol semnificativ în calea comunicării credincioșilor. Cele mai vizibile caracteristici sunt:

Există și alte trăsături în închinare, veșminte ale clerului și viața bisericească.

Renegadismul armean

Armenii care doresc să se convertească la Ortodoxie nu vor trebui să fie botezați din nou. Peste ei se săvârșește ritul unirii, unde se așteaptă o renunțare publică la învățăturile ereticilor monofiziți. Abia după aceasta un creștin din AAC poate începe să primească Tainele Ortodoxe.

În Biserica Armenească nu există reglementări stricte cu privire la admiterea creștinilor ortodocși la Sacramente și armenilor li se permite să se împărtășească în oricare dintre bisericile creștine.

Structura ierarhică

Capul Bisericii Armene este Catholicos. Numele acestui titlu provine din cuvântul grecesc καθολικός - „universal”. Catholicos conduce toate bisericile locale, stând deasupra patriarhilor lor. Tronul principal este situat în Etchmiadzin (Armenia). Actualul Catholicos este Karekin II, al 132-lea cap al bisericii după Sfântul Grigorie Iluminatorul. Mai jos de Catholicos sunt următoarele grade sacre:

Diaspora armeană din lume numără aproximativ 7 milioane de oameni. Toți acești oameni sunt ținuți împreună traditii populare legate de religie. Pe alocuri resedinta permanenta Armenii încearcă să ridice un templu sau o capelă unde se adună pentru rugăciune și sărbători. În Rusia, se găsesc biserici cu arhitectură antică caracteristică Coasta Mării Negre, în Krasnodar, Rostov-pe-Don, Moscova și altele marile orase. Multe dintre ele poartă numele Marelui Mucenic Gheorghe - sfântul iubit al întregului Caucaz creștin.

Biserica Armenească din Moscova este reprezentată de două biserici frumoase: Învierea și Schimbarea la Față. Catedrala Schimbarea la Față- catedrală, adică un episcop slujește constant în ea. Reședința lui se află în apropiere. Aici se află centrul Episcopiei Noului Nahicevan, care include toate fostele republici ale URSS, cu excepția celor caucaziene. Biserica Învierii se află la cimitirul național.

În fiecare dintre temple puteți vedea khachkars - săgeți de piatră din tuf roșu, decorate cu sculpturi fine. Această lucrare costisitoare este efectuată de meșteri speciali în memoria cuiva. Piatra este livrată din Armenia ca simbol al patriei istorice, amintindu-i fiecărui armean din diaspora rădăcinile sale sacre.

Cea mai veche eparhie a AAC este situată în Ierusalim. Aici este condus de patriarh, care își are reședința la Biserica Sf. Iacob. Potrivit legendei, templul a fost construit pe locul execuției apostolului Iacov, în apropiere se afla casa marelui preot evreu Ana, în fața căreia Hristos a fost chinuit.

Pe lângă aceste sanctuare, armenii păstrează și comoara principală - a treia parte a Golgotei acordată de Constantin cel Mare (în Biserica Învierii lui Hristos). Această proprietate dă dreptul reprezentantului armean, împreună cu Patriarhul Ierusalimului, să participe la ceremonia Sfintei Lumini (Sfântul Foc). În Ierusalim, se ține zilnic o slujbă peste Mormântul Maicii Domnului, care aparține în părți egale armenilor și grecilor.

Evenimentele din viața bisericii sunt acoperite de canalul de televiziune Shagakat din Armenia, precum și de canalul Bisericii armene în limba engleză și armeană de pe YouTube. Patriarhul Kirill și ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse participă în mod regulat la sărbătorile AAC asociate cu prietenia veche de secole dintre popoarele rus și armean.

„Biserica Apostolică” gregoriană armeană ( mai departe AGAC) – una dintre comunitățile care se numește creștină, dar dacă este așa vom analiza în continuare. Auzim adesea că armenii au fost primii care au acceptat credința la nivel de stat, dar să ne întrebăm de la cine au acceptat credința? Din Ierusalim şi Bisericile bizantineși, totuși, nu au reușit să-l păstreze intact! În plus, în același timp, în Imperiul Roman au fost emise edicte care legalizau complet creștinismul, așa că nu mai există niciun motiv pentru care AGAC să fie mândru. De multe secole nu a existat nicio unitate bisericească între noi, acest lucru nu exclude relațiile de bună vecinătate, cu toate acestea, schisma și ereziile Agaților sunt împotriva principiului conservării. Unitatea credinței transmis nouă de apostoli și indicat de Cuvântul lui Dumnezeu: « Unul Dumnezeu, unit credinţă, unit botez"(Efeseni 4,5). Începând cu secolul al IV-lea, agații s-au separat de totalitatea celor mai vechi ortodocși Bisericile locale(Constantinopol, Ierusalim, Antiohia, Alexandria etc.) după ce au acceptat, mai întâi din greșeală, apoi în mod conștient, ereziile monofizite și monotelite și miafizite și au intrat în schismă de la toți ceilalți. Până acum avem această rană nevindecată astfel încât nu ne putem ruga și primi împărtășirea împreună până când adevărata învăţătură despre Dumnezeu este restaurată în Agats. Armenii obișnuiți, din păcate, adesea departe de subtilitățile teologiei, devin ostatici ai acestei nenorociri a ereziei și schismei. Să știi că este imposibil să fii și ortodox și inclus în „biserica” armeană în același timp, la fel cum este imposibil să fii simultan mântuit și pierdut, adevărat și mincinos. Trebuie să alegi între adevăr și minciună. Înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, să vorbim despre ce este monofizitismul și cum a apărut.

Monofizitismul - aceasta este o învățătură incorectă despre Hristos, a cărei esență este numai în Domnul Isus Hristos o singură natură, și nu doi (divin și uman), așa cum ne învață Cuvântul lui Dumnezeu și Biserica Ortodoxă.

Biserica Ortodoxă mărturiseşte în Hristos o singură persoană(ipostas) și două naturi – divinŞi uman rămânând necontopit, nedespărțit, nedespărțit, neschimbat. Monofizite aceleaşi (inclusiv AGAC)în Hristos ei recunosc o persoană, o ipostază și o natură. Ca urmare, monofiziții nu recunosc Sinoadele Ecumenice începând cu al 4-lea (și sunt șapte în total).

Prin urmare, ei insultă, condamnă și nu acceptă majoritatea sfinților. Monofizitismul nu este doar o negare completă a cărnii umane reale a lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ci orice cel mai mic transfer, schimbare sau denaturare de la natura umană Hristos spre Divinitatea Sa. AGAC-ul, după multe ezitări, a rămas un mărturisitor al ereziei monofizitismului, care pentru ei constă nu în a nega Întruparea lui Dumnezeu, ci în a insista cu încăpăţânare asupra absorbția de către divinitatea lui Hristos a naturii Sale umane – care este o minciună împotriva lui Hristos și o învățătură eretică. Este vorba despre acest accent special în hristologia omului-Dumnezeu Isus Hristos. După aceasta, nici simbolul credinței armenești, în care întruparea lui Hristos este mărturisită ortodox, nici declarațiile părinților individuali despre prezența cărnii lui Hristos nu mai au vreo semnificație. Biserica armeană este de două ori monofizită: prin propria ei mărturisire a ereziei și prin comuniunea cu bisericile monofizite (căci după învățătura Bisericii, oricine comunică cu un eretic este eretic). Nu există k.-l în AGAC. o declarație condensată aprobată oficial cu privire la fundamentele doctrinei religioase. AGAT-urile utilizează trei Simboluri ale Credinței: 1) un simbol scurt folosit în ritul de anunț. 2) „medie” în rang Dumnezeiasca Liturghie AGATZ, 3) un Simbol lung, citit de preot la începutul slujbei de dimineață. Expresie din al treilea simbol spațial „o singură față, o singură înfățișare și unite într-o singură natură” complet eretice și toate minciunile și ereziile sunt de la diavol, ceea ce este inacceptabil mai ales când vine vorba de Dumnezeu. Această erezie duce la minciuni despre Dumnezeu-omul Hristos, la ideea că este imposibil să-L imitam pe Hristos „la urma urmei, El este mai mult Dumnezeu, iar omenirea este înghițită în El”. Că. umanitatea este umilită în Hristos și motivația pentru Hristos – imitația este sfâșiată și harul nu este dat.

O concepție greșită a dus la altele. Deci abia în secolul al XII-lea. Venerarea icoanelor este în sfârșit recunoscută în timpul ceremoniilor sacre, agații consumă pâine nedospită conform obiceiului evreiesc și fac sacrificii de animale (matah și mâncăruri din lapte sunt permise sâmbăta și duminica); Și din 965, agații au început să reboteze armenii convertiți la ea de la Ortodoxie.

Principalele dezacorduri cu Ortodoxia:

- în AGAC ei recunosc trupul lui Hristos nu ca fiind consubstanțial cu noi, ci „nestricăcios și lipsit de patimi și eteric, și n necreateși cele cerești, care au făcut tot ce este caracteristic trupului, nu în realitate, ci în închipuire”;

— AGAC crede că în actul Întrupării trupul lui Hristos „s-a transformat în Divinitate și a devenit consubstanțial cu ea, dispărând în Divinitate ca o picătură de miere în mare, pentru ca după aceasta două fire să nu mai rămână în Hristos, ci unul, în întregime divin”, ei mărturisesc în Hristos două naturi înainte de unire, iar după unire, mărturisesc un singur complex, contopindu-le pe amândouă - Divină și umană, și ca urmare a acesteia o numesc o singură natură.

În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv. Aceasta este, de asemenea, o minciună groaznică împotriva lui Dumnezeu-omul Isus Hristos.

Este direcția armeană a monofizitismului diferită de celelalte tipuri ale sale?

- Da, e diferit. În prezent, există doar trei dintre ele:

1) Siroyakoviți, copți și malabari de tradiție seviriană. 2) Agații gregorieni armeni (Etchmiadzin și catolici cilicieni). 3) Etiopiană („biserici” etiopiene și eritreene).

În trecut, AGAT-urile diferă de restul monofiziților necalcedonieni, chiar și Sevier din Antiohia a fost anatematizat de armeni în secolul al IV-lea. la unul din Sinoadele Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Agaților a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina eretică a incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării).

În prezent, unii armeni sunt mai predispuși să manifeste interes pentru istoria gândirii hristologice armene, cei care s-au transferat deliberat de la AGAC la Ortodoxie , de altfel, atât în ​​Armenia însăși, cât și în Rusia.

Astăzi, un dialog dogmatic este aproape deloc posibil cu AGAC, ei sunt gata să discute probleme serviciul social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă niciun interes să discute chestiuni dogmatice. Din păcate, reprezentanții AGAC s-au plasat în afara Bisericii lui Hristos, ca urmare, aceasta s-a transformat într-o biserică autoizolata și uni-națională separată de Biserica Universală, având comuniune în credință doar cu bisericile eretice monofizite;

Cum sunt cei botezați în AGAC (și alți monofiziți) acceptați astăzi în Biserica Ortodoxă?

— Prin pocăință și un rit special. Aceasta este o practică străveche, așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

În 354, a avut loc primul Sinod al Bisericii Armene, condamnând arianismul și confirmând aderarea acestuia la Ortodoxie.ÎN 366 an Biserica Armeniei, care era înainte în canonică în funcție de Cezareea Vezi Bizanţul, a primit autocefalie (independență).

În 387, Armenia Mare a fost divizată, iar în curând partea sa de est a fost anexată Persiei în 428, iar partea de vest a devenit o provincie a Bizanțului. În 406, Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean, care a făcut posibilă traducerea în limba nationalaînchinare, Sfânta Scriptură, lucrări ale Părinților Bisericii.

La Sinoadele I și II Ecumenice au fost prezenți reprezentanți ai Bisericii Armene; au fost luate şi decizii III. Dar acum Sinodul IV Ecumenic, ținut în anul 451 în orașul Calcedon, a avut loc fără participarea episcopilor armeni și din acest motiv ei nu cunoșteau hotărârile exacte ale acestui Sinod. Între timp, monofiziții au ajuns în Armenia și și-au răspândit iluziile. Adevărat, rezoluțiile Sinodului au apărut curând în Biserica Armenească, dar, din ignoranță valoarea exactaÎn termeni teologici greci, profesorii armeni au căzut mai întâi în eroare fără intenție. Cu toate acestea, Sinodul armean de la Dovin din 527 a decis să-L recunoască pe Hristos o singură naturăși, prin urmare, a plasat fără ambiguitate AGAC printre monofiziți. Credința ortodoxă a fost oficial respinsă și condamnată. Așa că Biserica Armenească s-a îndepărtat de Ortodoxie. Cu toate acestea, o parte semnificativă a armenilor a rămas în comuniune cu Biserica Universală, intrând în subordinea Patriarhiei Constantinopolului.

În 591, Armenia a fost divizată ca urmare a atacului persan. Cea mai mare parte a țării a devenit parte din Imperiul Bizantin, iar în orașul Avan (situat la nord-est de Erevan, acum parte a orașului) s-a format Catolicozatul ortodox. S-a opus Catolicozat monofizit, situat în orașul Dvin, pe teritoriul persan, iar perșii l-au susținut în mod artificial pentru a nu exista unitate cu armenii ortodocși bizantini, totuși, pe teritoriul persan existau și mulți armeni ortodocși. În timpul războiului bizantino-persan 602-609. Catolicatul Ortodox a fost desființat de invadatorii perși. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, obligând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

Represiune neeradicat Credința ortodoxă printre armeni.În 630, a avut loc Sinodul de la Karin, la care Biserica armeană revenit oficial la Ortodoxie. După cuceriri arabeîn 726 agații s-au îndepărtat din nou de Biserica Universală în monofizitism. Armenii ortodocși au început din nou să se mute pe teritoriul Bizanțului, sub omoforionul Patriarhului Constantinopolului. Cei care au rămas în regiunile Armeniei de la granița cu Georgia s-au trezit sub jurisdicția Bisericii Georgiene. În secolul al IX-lea. Populația și prinții din regiunea Taron și majoritatea populației din regiunile Tao și Klarjeti erau ortodocși.

Prin eforturile Sfântului Fotie al Constantinopolului, precum și ale episcopului de Harran, Theodore Abu Kurra, sub conducerea prințului Ashot I în 862 la Sinodul Shirakavan, Biserica Armeniei a revenit din nou la ortodoxie, cu toate acestea, treizeci de ani mai târziu, prin decizia noului Catholicos Hovhannes V, deviat spre monofizitism.

În secolul al XI-lea în Armenia numărul de departamente constând din în comunicare cu Constantinopolul, în această perioadă Ortodoxia a început să prevaleze printre armeni. După invazia turcilor selgiucizi în a doua jumătate a secolului al XI-lea armenii ortodocși s-au aflat în jurisdicţie Patriarhul Georgiei, iar după un secol și jumătate episcopii lor sunt deja numiți și percepuți drept „georgieni”.

Ultima încercare de întoarcere Biserica armeană la Ortodoxie a fost întreprinsă în 1178. Ierarhii săi la Consiliul convocat de împăratul Manuel Comnenos recunosc mărturisirea ortodoxă de credință. Moartea împăratului Manuel a împiedicat reunificarea. În 1198, o alianță între cruciați și regele armean al Ciliciei a dus la încheierea unei uniuni între bisericile eretice romano-catolice și armene. Această unire, care nu a fost acceptată de armenii din afara Ciliciei, s-a încheiat cu o scindare a Bisericii Armene, în urma căreia Biserica Armenească a apărut în 1198. biserica catolică. Astăzi, majoritatea armenilor care trăiesc în Armenia aparțin agaților.

Sfântul Ignatie Brianchaninov, care se afla la Scaunul Caucazian, cunoștea foarte bine starea de lucruri în Biserica Armenească și opiniile multor armeni, gravitată spre credinţa ortodoxă. El a spus cu mare regret și întristare că Biserica Agats este foarte aproape de credința ortodoxă în multe feluri, dar nu vrea să abandoneze erezia monofizitismului care ne desparte. Există un singur motiv pentru asta - mândrie, care din multe secole de mărturisire greşită şi din mononaționalitatea Biserica armeană (care a adus un sentiment de exclusivitate națională și contrazice Evanghelia) doar s-a întărit, a crescut și a crescut mândrie religie armeană. Despre falsitate mândru calea exclusivității naționale, Dumnezeu spune în Scriptură: „Nu există nici grec, nici evreu, nici tăiere împrejur, nici netăi împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci Hristos este totul și în toate.„(Coloseni 3:11). După cum știi, Doamne mândru rezistă și nu le dă harul Său mântuitor (1 Petru 5:5) De aceea nu vedem în AGAC asemenea sfinți precum Serafim de Sarov, Matrona din Moscova și mulți alți mari sfinți pe care Biserica Ortodoxă îi naște.

Sfântul Ioan Gură de Aur, un sfânt recunoscut de toți, spune: „a provoca dezbinări în Biserică nu este mai puțin rău decât a cădea în erezii… păcat Despică Nu spălat chiar și de sângele martiriului.” De aceea, cu întristare și durere îi așteptăm pe frații noștri armeni din păcat erezie și schismă, temându-se de distrugerea veşnică a acelor suflete care nu sunt atente la personalitatea şi învăţătura unităţii credinţei a lui Hristos (vezi Efeseni 4:5).

„Vă implor, fraților, păziți-vă de cei care fac dezbinări și ispite, contrar învățăturilor pe care le-ați învățat și vă abateți de la ele; căci astfel de oameni servesc nu Domnului nostru Iisus Hristos, ci pântecelui meu,Şi linguşirea şi elocvenţa amăgi inimile celor simpli”. (Romani 16:17)

Deci, AGAC se referă la comunități care nu sunt prea departe de noi, dar nu sunt în deplină unitate. Datorită unor împrejurări istorice, dar, totuşi, nu fără vreun păcat omenesc, după Sinodul IV Ecumenic din 451, s-a regăsit printre acele comunităţi care se numesc monofizite, care nu au acceptat adevărul bisericesc că într-o singură ipostază, în o singură persoană a Fiului lui Dumnezeu întrupat, două naturi sunt unite: natura divină și adevărata natură umană, necontopite și inseparabile. S-a întâmplat că AGAC nu a avut timp fosta parte a Bisericii Universale unite, nu a acceptat această învățătură, ci a împărtășit învățătura monofiziților, care nu recunosc decât o singură natură a Dumnezeului întrupat Cuvântul - Divinul. Și deși putem spune că acum severitatea acelor dispute din secolele V-VI a devenit în mare parte un lucru al trecutului și că teologia modernă a Agaților este departe de extremele monofizitismului, cu toate acestea, nu există încă o unitate completă. în credinţa dintre noi.

De exemplu, sfinții părinți ai Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon, care a condamnat erezia monofizitismului, sunt pentru noi sfinții părinți și învățători ai Bisericii și pentru reprezentanții AGAC și ai altor „biserici răsăritene antice” - persoane fie anatematizate (cel mai des), sau cel puțin nu se bucură de autoritate doctrinară. Pentru noi, Dioscor este un eretic anatemizat, iar pentru ei, „ca părintele sfinților”. Cel puțin din aceasta este deja clar care tradiții sunt moștenite de familia bisericilor ortodoxe locale și care sunt cele care sunt numite antice răsărite. Există diferențe destul de vizibile între bisericile antice orientale în sine, iar gradul de influență monofizit este foarte diferit: să spunem, este vizibil mai puternic în bisericile copte (cu tot respectul pentru monahismul egiptean, nu se poate să nu vedem printre copți. , mai ales printre copti teologi moderni, o influență monofizită complet clară), iar urmele sale în Agați sunt aproape imperceptibile. Dar adevărul istoric, canonic și doctrinar rămâne că de o mie și jumătate de ani nu a existat nicio comuniune euharistică între noi. Și dacă credem în Biserică ca stâlp și afirmare a adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că porțile iadului nu vor birui asupra Ei nu este relativă, ci valoare absolută, atunci trebuie să trageți concluzia că fie o Biserică este adevărată, iar cealaltă nu este complet, fie invers și vă gândiți la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu se poate face este să stai pe două scaune și să spui că învățăturile nu sunt identice, ci de fapt coincid și că diviziunile de o mie de ani și jumătate provin doar din inerție, ambiții politice și reticență de a se uni.

De aici rezultă că este încă imposibil să se împărtășească alternativ în AGAC și în Biserica Ortodoxă și trebuie să se ia o decizie, iar pentru aceasta să se studieze pozițiile doctrinare ale AGAC și ale Bisericii Ortodoxe.

Desigur, este imposibil să formulezi crezul teologic al AGAC într-un răspuns scurt și cu greu te-ai aștepta la asta.

(De mamaprot. Oleg Davydenkov și Pravosl. Encicl.)

Biserica Apostolică Armenească este una dintre cele mai vechi din lume. A fost creat în secolul al II-lea sau al treilea d.Hr. De exemplu, Euseu din Cezareea (260-339) menţionează războiul împăratului roman Maximin cu Armenia, care a fost lansat tocmai pe motive religioase.

Biserica armeană în antichitate și astăzi

În secolul al VII-lea d.Hr., în Palestina trăia o comunitate armeană destul de mare. A existat în această perioadă de timp în Grecia. 70 de mănăstiri a acestui stat era deținut de armeni. În Țara Sfântă din Ierusalim, Patriarhia Armenească a fost fondată puțin mai târziu - în secolul al XII-lea. În prezent, peste 3.000 de armeni trăiesc în acest oraș. Comunitatea deține multe biserici.

Cum a apărut creștinismul în Armenia

Se crede că creștinismul a fost adus în Armenia de doi apostoli - Tadeu și Bartolomeu. Aparent, de aici provine numele bisericii - Apostolic. Aceasta este o versiune tradițională, dar nu este documentată. Oamenii de știință știu doar cu siguranță că Armenia a devenit creștină în timpul regelui Tiridates în 314 d.Hr. e. După reforma religioasă radicală realizată de el, toate templele păgâne din țară au fost convertite în biserici armene.

Bisericile moderne aparținând armenilor din Ierusalim

Cele mai faimoase lăcașuri de cult din Ierusalim sunt:

• Biserica Sf. Iacob. Situat în orașul vechi, pe teritoriul Cartierului Armenesc. În secolul al VI-lea, pe acest loc a fost construită o bisericuță. A fost ridicată în onoarea unuia dintre evenimentele semnificative ale creștinismului. În acest loc, apostolul Iacov a fost ucis de oamenii lui Irod Antipa în anul 44 d.Hr. și-a găsit reflectarea în Noul Testament. În secolul al XII-lea, pe locul vechii biserici a fost construit unul nou. Există și astăzi. Există o ușă mică în partea de vest a clădirii. Ea conduce în camera în care călugării încă mai păstrează capul lui Iacov.
• Biserica Îngerilor. De asemenea, este situat în Cartierul Armenesc, chiar în adâncurile sale. Aceasta este una dintre cele mai vechi biserici din Ierusalim. A fost construită pe locul unde s-a aflat cândva casa marelui preot Anna. Conform Noului Testament, la el a fost adus Hristos înainte de a fi interogat de Caiafa. În curtea bisericii există încă un măslin, pe care credincioșii îl consideră „martor viu” al acelor evenimente.

Desigur, există biserici armene în alte țări ale lumii - în India, Iran, Venezuela, Israel etc.

Istoria Bisericii Armene din Rusia

În Rusia, prima eparhie creștină armeană a fost înființată în 1717. Centrul acesteia era situat în Astrakhan. Acest lucru a fost facilitat de relațiile de prietenie care s-au dezvoltat între Rusia și Armenia la acea vreme. Această eparhie cuprindea toate bisericile creștine armene existente atunci în țară. Primul său conducător a fost Arhiepiscopul Galatatsi.

Biserica Apostolică Armenească a fost înființată în Rusia câteva decenii mai târziu, în timpul domniei Ecaterinei a II-a - în 1773. Fondatorul ei a fost Catholicos Simeon primul din Erevantsi.

În 1809, prin decret al împăratului Alexandru I, a fost înființată Episcopia Armenească a Basarabiei. Acesta a fost cel care a controlat teritoriile cucerite de la turci în războiul balcanic. Orașul Iași a devenit centrul noii eparhii. După ce Tratatul de la București a plasat Iașul în afara Imperiului Rus, acesta a fost mutat la Chișinău. În 1830, a separat bisericile Moscova, Sankt Petersburg, Novorossiysk și Basarabia de Astrahan, formând o altă eparhie armeană.

Până în 1842, în Rusia fuseseră deja construite și deschise 36 de biserici parohiale, catedrale și cimitir. Majoritatea au aparținut eparhiei Astrakhan (23). În 1895, centrul său a fost mutat în orașul New Nakhichevan. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, comunitățile armene din Asia Centrală au fost de asemenea unite. Ca urmare, s-au format încă două eparhii - Baku și Turkestan. În același timp, orașul Armavir a devenit centrul diecezei Astrakhan.

Biserica armeană din Rusia după revoluție

După revoluția din anul al XVII-lea, Basarabia a devenit parte a regatului român. Bisericile armene care existau aici au devenit parte a eparhiei acestui stat. Totodată, au fost aduse modificări structurii bisericii în sine. Toate comunitățile au fost unite în doar două eparhii - Nahicevan și Caucazul de Nord. Centrul primului a fost situat în Rostov-pe-Don, al doilea în Armavir.

Cele mai multe dintre bisericile care au aparținut Bisericii Apostolice Armene, desigur, au fost închise și distruse. Această stare de lucruri a continuat până la mijlocul secolului al XX-lea. Unul dintre evenimente majore pentru creștinii armeni a fost deschiderea în 1956 la Moscova a singurului templu armean păstrat în oraș. Era o mică Biserică a Sfintei Învieri, construită în secolul al XVIII-lea. Ea a devenit centrul parohiei armene din Moscova.

AAC la sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI

În 1966, Catholicos Vazgen I a creat Noul Nahicevan și Episcopiile Ruse. În același timp, centrul Bisericii Apostolice Armene este transferat la Moscova. Până în anii 90 ai secolului trecut, armenii aveau deja 7 biserici care funcționează în marile orașe rusești - Moscova, Leningrad, Armavir, Rostov-pe-Don etc. Astăzi, multe comunități bisericești sunt subordonate eparhiei ruse. fostele republici URSS. Merită adăugat că majoritatea bisericilor armene moderne sunt adevărate monumente arhitecturale și istorice.

Biserica Hripsime din Yalta

Biserica armeană din Ialta a fost construită la începutul secolului al XX-lea. Este o clădire destul de interesantă din punct de vedere arhitectural. Această structură compactă, cu aspect monolit, este foarte asemănătoare cu templul antic Hripsime din Etchmiadzin. Aceasta este una dintre cele mai interesante atracții cu care se poate lăuda Yalta. Biserica Armenească Hripsime este o clădire cu adevărat impresionantă.

Pe fațada de sud se află o intrare falsă încadrată de o nișă largă arcuită. O scară lungă duce la ea, deoarece templul este situat pe versantul unui munte. Clădirea este încoronată cu un cort solid hexagonal. La capătul înălțimii se află o altă scară, de data aceasta care duce la intrarea reală, situată pe fațada de vest. Interesant este si interiorul, pictat din interior, iar catapeteasma este decorata cu marmura si incrustatie. Această piatră este în general tradițională pentru interiorul clădirilor precum bisericile armene.

Biserica Sf. Ecaterina din Sankt Petersburg

Desigur, există biserici care aparțin acestei direcții a creștinismului în alte orașe ale Rusiei. Sunt ei la Moscova, și la Sankt Petersburg și în unele altele zonele populate. Desigur, ambele capitale se laudă cu cele mai magnifice clădiri. De exemplu, o clădire foarte interesantă din punct de vedere al valorii istorice și spirituale este cea construită în anii 1770-1772. Biserica armeană de pe Nevsky Prospekt din Sankt Petersburg. Aceasta este o structură foarte elegantă, ușoară, în stilul clasicismului rus timpuriu. Pe fundalul clădirilor austere din Sankt Petersburg, acest templu arată neobișnuit de elegant și de festiv.

Desigur, biserica armeană de pe Nevsky Prospekt arată foarte maiestuoasă. Cu toate acestea, în înălțime este inferioară bisericii din Moscova de pe strada Trifonovskaya (58 m). Interiorul bisericii antice din Sankt Petersburg este cu adevărat magnific. Pereții sunt decorați cu cornișe din stuc, iar unele sunt căptușite cu marmură colorată. Aceeași piatră a fost folosită pentru finisarea podelei și a coloanelor.

Biserica armeană din Krasnodar

Nu cu mult timp în urmă - în 2010 - a fost construită și sfințită la Krasnodar o nouă biserică armeană Sf. Sahak și Mesrop. Clădirea este proiectată în stil tradițional și realizată din tuf roz. Suficient dimensiuni mari, ferestrele arcuite lungi și cupolele hexagonale îi conferă un aspect maiestuos.

În ceea ce privește stilul, această clădire amintește de cea cu care se poate lăuda Yalta. Biserica armeană din Hripsime este însă ceva mai joasă și mai monumentală. Cu toate acestea, stilul general este clar vizibil.

Cărei direcție a creștinismului aparține Biserica Armenească?

În Occident, toate bisericile orientale, inclusiv cea armeană apostolică, sunt considerate ortodoxe. Acest cuvânt este tradus în rusă ca „ortodox”. Cu toate acestea, înțelegerea acestor două nume în Occident și aici este oarecum diferită. Destul de mulți se încadrează în această definiție număr mare ramuri ale crestinismului. Și, deși conform canoanelor teologice occidentale, Biserica Armenească este considerată ortodoxă, de fapt, învățăturile sale sunt în multe privințe diferite de Ortodoxia rusă. În ceea ce privește Biserica Ortodoxă Rusă, la nivelul preoției obișnuite atitudinea predominantă este față de reprezentanții AAC ca eretici monofiziți. Existența a două ramuri este recunoscută oficial Biserica Ortodoxă- orientală şi bizantino-slavă.

Poate că acesta este și motivul pentru care creștinii armeni credincioși, în cele mai multe cazuri, nu se consideră nici ortodocși, nici catolici. Un credincios de această naționalitate poate merge la fel de bine să se roage atât într-o biserică catolică, cât și într-o biserică ortodoxă. Mai mult decât atât, bisericile armenești din lume nu sunt de fapt prea numeroase. De exemplu, reprezentanții acestei naționalități care locuiesc în Rusia își botează de bunăvoie copiii în bisericile ortodoxe ruse.

Diferențele dintre tradițiile ortodoxe ale AAC și Biserica Ortodoxă Rusă

Pentru comparație cu rușii Tradiții ortodoxe Să descriem ritul botezului acceptat în biserica armeană. Nu sunt atât de multe diferențe, dar ele încă există.

Mulți creștini ortodocși ruși care vin pentru prima dată la o biserică armeană sunt surprinși de faptul că aici lumânările sunt așezate nu pe socluri speciale în sfeșnice mici, ci într-o cutie obișnuită cu nisip. Cu toate acestea, nu sunt de vânzare, ci pur și simplu zac în apropiere. Cu toate acestea, mulți armeni, după ce au luat o lumânare, lasă bani pentru ea după voie. Credincioșii înșiși îndepărtează cenușa.

În unele biserici armene, copiii nu sunt scufundați în cristelnita. Pur și simplu iau apă dintr-un vas mare și se spală pe față. Botezul în biserica armeană are o altă caracteristică interesantă. Preotul, rostind o rugăciune, vorbește într-un cânt. Datorită acusticii bune a bisericilor armene, sună impresionant. Crucile de botez diferă și ele de cele rusești. De obicei sunt foarte frumos decorate cu viță de vie. Pe pânză sunt atârnate cruci (fire roșii și albe țesute împreună). Armenii, spre deosebire de ruși, sunt botezați de la stânga la dreapta. În rest, ritualul introducerii unui copil în credință este similar cu cel ortodox rus.

Structura Bisericii Apostolice Armene moderne

Cea mai înaltă autoritate din CA este Biserica-Sfatul Național. În prezent include 2 patriarhi, 10 arhiepiscopi, 4 episcopi și 5 seculari. AAC include două catolicozate independente - Cilician și Etchmiadzin, precum și două Patriarhii - Constantinopol și Ierusalim. Patriarhul Suprem (la în acest moment- conducătorul bisericii armene Karekin II) este considerat reprezentantul său și supraveghează respectarea regulile bisericii. Problemele de legi și canoane sunt de competența Consiliului.

Importanța Bisericii Armenești în lume

Din punct de vedere istoric, formarea Bisericii Apostolice Armene a avut loc nu numai pe fondul asupririi de către autoritățile păgâne și musulmane de alte credințe, ci și sub presiunea altor credințe mai puternice. Bisericile crestine. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, ea a reușit să-și mențină unicitatea și originalitatea multor ritualuri. Biserica armeană este ortodoxă, dar nu degeaba se păstrează termenul „apostolic” în numele său. Această definiție este considerată comună pentru toate Bisericile care nu se identifică cu niciuna dintre mișcările de conducere ale creștinismului.

Mai mult, au existat momente în istoria Bisericii Armene când multe dintre figurile ei de autoritate considerau Scaunul Roman ca fiind superior. Atracția Bisericii Armene către catolicism a încetat abia în secolul al XVIII-lea, după ce Papa și-a creat propria ramură separată - Biserica Armeno-Catolică. Acest pas a marcat începutul unei anumite răciri în relațiile dintre aceste două ramuri ale creștinismului. În anumite perioade ale istoriei, a existat o înclinație a conducătorilor Bisericii Armene spre Ortodoxia bizantină. Nu s-a asimilat cu alte mișcări doar datorită faptului că atât catolicii, cât și creștinii ortodocși, într-o oarecare măsură, l-au considerat întotdeauna „eretic”. Deci faptul că această Biserică a fost păstrată aproape în forma sa originală poate fi considerat, într-o oarecare măsură, providența lui Dumnezeu.

Biserica armeană din Moscova și Ialta, precum și alte lăcașuri de cult similare, reprezintă cu adevărat adevărate monumente arhitecturale și istorice. Și însuși ritualismul acestei direcții a creștinismului este original și unic. Sunteți de acord că combinația dintre înaltele coafuri „catolice” și strălucirea bizantină a îmbrăcămintei rituale nu poate decât să impresioneze.

Biserica Armenească (puteți vedea fotografii ale bisericilor aparținând acesteia pe această pagină) a fost fondată în anul 314. Împărțirea creștinismului în două ramuri principale a avut loc în 1054. Chiar și înfățișarea preoților armeni amintește că a fost odată unită. Și, desigur, va fi foarte bine dacă Biserica Apostolică Armenă își păstrează unicitatea în viitor.

Biserica Apostolică Armenească- o biserică foarte veche care are o serie de caracteristici. Există multe mituri care circulă în jurul Rusiei despre esența ei. Uneori armenii sunt considerați catolici, alteori ortodocși, alteori monofiziți, alteori iconoclaști. Armenii înșiși, de regulă, se consideră ortodocși și chiar puțin mai ortodocși decât alte biserici ortodoxe, care în tradiția armeană sunt de obicei numite „calcedoniene”. Dar adevărul este că există trei tipuri de creștini armeni: gregorieni, calcedonieni și catolici.

CU catolici totul este simplu: aceștia sunt armenii care au trăit în Imperiul Otoman și care au fost convertiți la catolicism de misionarii europeni. Mulți armeni catolici s-au mutat ulterior în Georgia și acum locuiesc în regiunile Akhalkalaki și Akhaltsikhe. În Armenia însăși, sunt puțini la număr și trăiesc undeva în nordul îndepărtat al țării.

CU Calcedonienii Deja este mai dificil. Aceștia includ atât armenii catolici, cât și armenii ortodocși. Din punct de vedere istoric, aceștia sunt acei armeni care au locuit pe teritoriul Bizanțului și au recunoscut Sinodul de la Calcedon, adică erau ortodocși clasici. Au fost mulți calcedonieni în vestul Armeniei, unde au construit aproape toate bisericile antice. Mai multe temple calcedoniene sunt situate în Armenia de Nord. De-a lungul timpului, acești oameni s-au convertit la catolicism (care este în esență și calcedonianism) și aproape au dispărut de pe fața pământului.

Gregorienii armeni rămân. Acesta este un termen oarecum arbitrar introdus pentru comoditate. Să vorbim despre ele în detaliu.

Creștinismul armean înainte de 505

În primele secole ale erei noastre, păgânismul care amintea de iranian a fost larg răspândit în Armenia. Ei spun că cupolele conice ale bisericilor armenești și georgiane sunt moștenirea acelei epoci. Creștinismul a început să pătrundă în Armenia foarte devreme, deși nu se știe exact când și în ce moduri. La sfârșitul secolului al III-lea, era deja considerată o problemă și era persecutat, dar un bărbat pe nume Grigore a reușit să-l salveze de boală pe regele Trdat al III-lea, fapt pentru care a legalizat creștinismul, iar Grigore Iluminatorul a devenit primul episcop al Armeniei. Acest lucru s-a întâmplat fie în 301, fie în 314. În general, se crede că Armenia a devenit primul stat cu religia creștină ca religie de stat, deși există suspiciunea că statul Osroene a fost cu 100 de ani înaintea Armeniei.

Ruinele templului Surb Harutyun (Învierea), fondat de Grigore Iluminatorul în 305

În 313, a fost emis un edict privind libertatea de credință în Imperiul Roman, în 325 regatul Aksum adoptă creștinismul, în 337 - Iberia, în 380 creștinismul a fost declarat religie de stat la Roma. Undeva, simultan cu Iberia, Albania caucaziană a adoptat creștinismul - direct de la Grigore Iluminatorul.

În 354, a fost convocat primul sinod bisericesc („Ashtishat”), care a condamnat erezia ariană și a decis să creeze mănăstiri în Armenia. (Mă întreb de ce nu existau mănăstiri în Georgia la acea vreme)

Astfel, în primii 200 de ani de existență, Biserica Armenească a fost o Biserică Ortodoxă obișnuită și centrul creștinizării Transcaucaziei. Iranul a încercat din când în când să returneze Armenia zoroastrismului și a organizat „operațiuni de impunere a păcii”, iar în 448, sub forma unui ultimatum, a cerut să renunțe la creștinism. Reacția armeană a fost atât de negativă încât în ​​451 șahul Yezigerd și-a retras cererea, dar nu a fost calm. În 451, Armenia a pierdut bătălia de la Avaray, iar țara a intrat în haos timp de aproape jumătate de secol. Când a venit un calm relativ, s-a dovedit că înăuntru creștinătatea multe s-au schimbat deja.

Monofizitismul și nestrianismul

În timp ce Armenia era în război cu perșii, în Bizanț a apărut o problemă, cunoscută în știință ca „polemica hristologică”. Problema relației dintre uman și divin în Hristos era în curs de rezolvare. Întrebarea era: prin suferința cui anume a fost salvată omenirea? Suferința Divinului sau suferința Umanității? Susținătorii Patriarhului Nestorie (nestorienii) au raționat astfel: Dumnezeu nu se poate naște, nu poate suferi și nu poate muri, de aceea omul a suferit și a murit pe cruce, iar esența divină a rămas separată în el.

Această versiune a avut imediat mulți oponenți, care, totuși, au mers la cealaltă extremă: ei au declarat că Iisus este numai Dumnezeu și nu există deloc esență umană în el. Această teză despre natura unică (mono-physis) a lui Hristos a ajuns să fie numită monofizitism.

Orice erezie este inofensivă în timp ce există sub forma unei filosofii abstracte, dar este rea atunci când se trag consecințe din ea. Din monofizitism au crescut tot totalitarismul târziu, fascismul, dictaturile și tirania – adică filosofia superiorității statului asupra personalului. Islamul este, de asemenea, monofizică în forma sa cea mai pură.

În 449, Sinodul de la Efes s-a ocupat de nestorianismul, declarând monofizitismul învăţătura corectă. Câțiva ani mai târziu, greșeala s-a realizat și în 451 a fost convocat Sinodul de la Calcedon, care a formulat o doctrină despre esența lui Hristos care să nu se abată la extremele nestorianismului sau monofizitismului. Ortodoxia este întotdeauna o învățătură despre mijloc. Extremele sunt mai ușor acceptate de creier și acesta este motivul succesului tuturor ereziilor.

Și totul mergea bine, dar a intervenit factorul național. Monofizitismul a fost plăcut de popoarele Imperiului Bizantin ca o „religie a opoziției”. S-a răspândit rapid în toate zonele non-greene: Egipt, Siria și Palestina. În același timp, nestorianismul s-a răspândit în Persia și a mers mai spre est, până în China, unde nestorienii au construit o biserică lângă Xi'an.

Despărțirea s-a dovedit a fi profundă și serioasă. Împăratul Zenon, un om imoral și nu foarte gânditor, a decis să-i împace pur și simplu pe toți cu toți, renunțând la hotărârea Sinodului de la Calcedon, dar necondamnând-o direct. Împăratul a subliniat toate acestea într-un document cunoscut sub numele de Henotikon al lui Zenon din 482.

Când Armenia și-a revenit puțin după înfrângerea persană, a trebuit să navigheze cumva în haosul teologic. Armenii au acționat simplu: au ales credința la care Bizanțul a aderat, iar Bizanțul a aderat în acei ani la enoticonul lui Zenon, adică, de fapt, monfizitismul. În 40 de ani, Bizanțul va abandona enoticonul, iar în Armenia această filozofie va prinde rădăcini de secole. Acei armeni care se află sub controlul Bizanțului vor rămâne ortodocși - adică „calcedoniți”.

În 491, s-a întrunit un consiliu al bisericilor din Transcaucasia (Conciliul Vagharshapar), care a respins decretele Sinodului de la Calcedon ca fiind prea asemănătoare cu nestorianismul.

Catedralele Dvina

În anul 505 s-a întrunit Sinodul I Dvina al Transcaucaziei. Consiliul a condamnat din nou nestorianismul și a adoptat documentul „Epistola despre credință”, care nu a supraviețuit până în prezent. În acest document, bisericile din Armenia, Georgia și Albania au condamnat nestorianismul și monofizitismul extrem, recunoscând monofizitismul moderat ca bază a credinței lor.

La 29 martie 554 s-a întrunit Sinodul al II-lea Dvina, care a dezvoltat o atitudine faţă de aftartodocetism (julianism)- la doctrina incoruptibilitatii trupului lui Hristos in timpul vietii sale. În 564, împăratul Iustinian cel Mare a încercat să pună în aplicare aceeași idee, dar ierarhii bizantini s-au opus. În Armenia, acest principiu monofizit a fost totuși recunoscut. Acesta era deja un monofizitism foarte radical și, de-a lungul timpului, Armenia a abandonat ilianismul.

La același sobor s-a hotărât introducerea în rugăciunea „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice...” adaosul „... răstignit pentru noi”.

În jurul anului 590, pe o parte a teritoriului Armeniei s-a format Catolicosatul Calcedonian Avan. Nu a durat mult și în curând a fost lichidat de perși, dar urma ei a rămas sub forma interesantei Catedrale Avan.

În 609 - 610 s-a întrunit Sinodul al treilea Dvina. Georgia în acest moment se întorcea treptat înapoi la Ortodoxie, iar biserica armeană a condamnat aceste încercări. La consiliu s-a hotărât întreruperea comunicării cu biserica georgiană, să nu meargă la bisericile georgiene și să nu se permită georgienii să se împărtășească. Așa că în 610 cărările bisericilor georgiane și armeane s-au despărțit în cele din urmă.

Ce sa întâmplat în continuare

Așadar, Biserica armeană a rămas într-o relativă singurătate - oamenii ei cu gânduri similare au rămas Biserica Albaniei Caucaziene și micul stat Kakheti Hereti. Un lucru ciudat s-a întâmplat chiar în Armenia: din 630 până în 660, catolicoșii săi au fost calcedoniții Ezra și Nerses. Sub ele au fost construite multe temple celebre - templul lui Gayane, Zvartnots și (în regiune). Nerses a fost cel care a reconstruit Catedrala Etchmiadzin, construită în 618, așa că este posibil să se facă o afirmație atât de ciudată că această catedrală a fost construită de ortodocși.

Spre meritul Bisericii Armene, trebuie spus că aceasta a trecut treptat de la monofizitismul extrem la moderat, apoi la și mai moderat. Sinodul de la Manazkert din 726 a condamnat ilianismul și această învățătură radicală monofizită a fost în cele din urmă respinsă. Fuziunea cu Biserica Greacă, dar invazia arabă a împiedicat-o. Treptat, AAC a devenit foarte aproape de Ortodoxie, dar tot nu a făcut ultimul pas și a rămas o biserică neortodoxă. Ulterior, din când în când au existat încercări de apropiere de Bizanț, dar de fiecare dată s-au încheiat cu eșec.

În mod surprinzător, Armenia a evitat islamizarea, iar monofiziții armeni creștini nu s-au transformat în musulmani, la fel ca mulți monofiziți din Palestina și Siria. Monofizitismul este atât de aproape de islam în spirit, încât transformarea are loc aproape fără durere, dar armenii au evitat o astfel de transformare.

În 1118 - 1199, Armenia a devenit treptat, fragmentată, parte a regatului georgian. Acest proces a avut două consecințe. În primul rând: multe mănăstiri calcedoniene apar în Armenia de Nord. În al doilea rând: începe construcția masivă a templului. Mai mult de jumătate din toate mănăstirile armene au fost construite în această perioadă - de la sfârșitul secolului al XII-lea până la sfârşitul XIII secol. De exemplu, clădirile mănăstirii Goshvank au fost ridicate în 1191 - 1291, în mănăstirea Haghpat templul principal a fost construit în secolul al X-lea, iar restul de 6 clădiri în secolul al XIII-lea. Și așa mai departe. Relația dintre bisericile georgiană și cea armeană în această perioadă rămâne neclară. De exemplu, cum a fost a fi parte a regatului georgian combinat cu hotărârile Consiliului Dvina de a opri comunicarea între biserici.

În 1802 - 1828, teritoriul Armeniei a devenit parte a Imperiului Rus și de data aceasta biserica armeană a avut noroc. Era considerată slabă și avea nevoie de sprijin, așa că nu a suferit soarta bisericii georgiane, care practic a încetat să mai existe ca urmare a abolirii aufokefaliei. Ei au încercat să confisque proprietățile bisericii în 1905, dar acest lucru a provocat proteste violente și confiscările au fost oprite.

Ce acum

Acum în Ortodoxie se obișnuiește să se perceapă monofizitismul ca pe o învățătură care are mai multe gradații - de la radical la liberal. Biserica armeană este clasificată ca aceasta din urmă - în ea monofizitismul este slab exprimat, dar totuși exprimat. La rândul său, AAC consideră doar monofizitismul radical (învățăturile lui Eutyches și Julian), căruia nu îi aparține cu adevărat. AC își numește predarea „miafizitism”. Dacă suni religie armeană Monofizit, atunci armenii vor decide că sunt acuzați de eutihianism și vor protesta violent.

Conform învățăturilor Ortodoxiei, Hristos avea o singură ipostază și două naturi.

Conform învățăturilor miafizitismului, Hristos avea o singură ipostază și o singură natură „divin-umană”.

Motivul dezacordului este că teologia ortodoxă permite mai multe naturi într-o singură ipostază, în timp ce teologia miafizită consideră că o singură ipostază poate avea o singură natură. Deci, aceasta este o dezbatere foarte complexă despre proprietățile ipostazei, a cărei înțelegere necesită o pregătire filozofică.

În plus, teologii ortodocși nu înțeleg cu adevărat ce este „perioada teantropică”. Aceasta este întrebarea principală a acestei discuții - poate exista în principiu o natură divino-umană? Încercați să vă dați seama singur cine are dreptate și cine greșește în această dispută. Poate vă puteți imagina o „unică natură divino-umană”. Nu pot să o fac încă.

Învățăturile AAC cad sub anateme Sinoade Ecumenice, iar învățăturile Bisericii Ortodoxe sunt sub anatema Sinoadelor Dvina. Această situație este oarecum dureros percepută de conștiința armeană și chiar și în broșurile lucioase pentru turiști am întâlnit justificări nu foarte clare pentru credința armeană. Suna așa: suntem considerați - ce groază - monofiziți, dar suntem, în esență, băieți buni.

Cultura materială a Bisericii Armene

Există multe temple și mănăstiri în Armenia care sunt similare arhitectural cu cele georgiane, deși cele armenești sunt în multe cazuri mai mari. Cupolele templelor au aceeași formă conică ca și cele georgiane - aceasta este considerată o moștenire a zoroastrismului. Frescurile din temple sunt nepopulare. Dacă le vedeți, atunci există o mare probabilitate ca acesta să fie un templu Calcedonian (de exemplu, Akhtala). Contrar credinței populare, Armenia nu recunoaște iconoclasmul. În bisericile armene există icoane, dar în cantități foarte modeste. Dar în Armenia se obișnuiește să se acopere pereții cu inscripții. Aici, în temple, există întotdeauna un număr mare de texte - pe fiecare perete și pe fiecare piatră. Bisericile armene sunt cele mai „vorbitoare” temple din lume, concurând în acest parametru cu cele chinezești. Există, de asemenea, o modă de a sculpta cruci pe pereții bisericilor.

Elemente de cultură materială bisericească
			gavites. Acesta este un design foarte ciudat și poate fi găsit doar aici. Aplicație. Întrucât orice mișcare creștină se bazează pe Crez, iată-l pe cel armean pentru erudiția generală. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Credem într-un singur Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul cerului și al pământului, vizibil și nevăzut tuturor. Și într-un singur Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Unul născut, născut din Tatăl, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, nu făcut, o singură ființă cu Tatăl, prin care toate au fost create; Pentru noi oamenii și pentru mântuirea noastră s-a pogorât din cer, s-a întrupat, s-a făcut om, s-a născut din Fecioara Maria și din Duhul Sfânt, de la care a primit trup, suflet și conștiință, și tot ce este în om este adevărat, și nu numai în aparență. a suferit, a fost răstignit, a fost îngropat, a înviat a treia zi, s-a înălțat la cer în același trup și a șezut pe mâna dreaptă tată. Iar cel ce vine în același trup și în slava Tatălui va judeca pe cei vii și pe cei morți și împărăția lui nu va avea sfârșit. Credem în Duhul Sfânt, necreat și desăvârșit, care a vorbit în Lege, în Prooroci și în Evanghelii, care a coborât la Iordan, care a propovăduit prin apostoli și care trăiește în sfinți. Credem în Biserica Una, Ecumenica, Apostolică și Sfântă, într-un singur botez al pocăinței, în iertarea și iertarea păcatelor, în învierea morților, în judecata veșnică a trupurilor și a sufletelor, în Împărăția Cerurilor și viața veșnică.