Autor al teoriei funcționale a culturii. Teoria științifică a culturii

Bronislaw Malinowski (1884–1942) - etnograf și sociolog englez, fondator al școlii funcționale de etnografie și studii culturale.

Prima teză a funcționalismului lui B. Malinowski este aceasta: cultura trebuie analizată nu din punctul de vedere al trăsăturilor sale, ci din punctul de vedere al instituțiilor sale. După cum scrie antropologul social Lucy Mair: „Când studenții lui Malinowski și-au început primii munca de cercetare, au ales „societatea” și s-au pregătit să studieze „cultura ei”. Ei nu au presupus, însă, că tot ce au de făcut era să enumere trăsăturile care alcătuiesc o cultură. O astfel de abordare ar putea duce cu ușurință la absurdul cât de repede sunt interpretate în același plan obiceiuri cu o semnificație atât de diferită precum guvernul parlamentar și mâncatul cu bețișoare chinezești. Malinowski nu a permis studenților săi să cadă în această eroare, deoarece a insistat că cultura trebuie analizată nu numai în sfera trăsăturilor ei, ci și în sfera instituțiilor sale; pentru el guvernul parlamentar este un element important al culturii și betisoare chinezesti- doar o mică parte din complexul de instituții care satisfac nevoile nutriționale. Dacă oamenii sunt priviți ca purtători ai culturii, atunci poate exista pericolul de a gândi cultura ca un set de reguli și tehnici, independente unele de altele, mai degrabă decât caracteristici personale indivizii, chiar dacă sunt priviți ca un produs al propriei culturi. Înclinăm în continuare să spunem că domeniul de cercetare se află pe planul societății și merită să spunem ce înțelegem prin aceasta. Locuitorii insulei izolate formează aparent o societate; acelaşi lucru se poate spune despre locuitorii continentului, care recunosc un comun puterea politică. Dar unele societăți de acest ultim tip sunt atât de mari și, prin urmare, dificil de studiat pentru un om de știință în întregime, încât antropologii au împărțit întregul subiect de studiu în secțiuni - cum ar fi sate, fabrici etc. Ne gândim la societate, nu la cultură, ca aranjarea ordonată a pieselor, iar interesul nostru constă în identificarea și explicarea acestei comenzi. Constă în relații între indivizi care sunt reglementate organism comun drepturi și îndatoriri recunoscute.”

Această abordare holistică, cuprinzătoare și cuprinzătoare este de obicei numită „funcționalism” sau „funcționalism structural”. Interesul său constant este îndreptat către interconexiunea lucrurilor, către toate verigile din lanțul social care leagă indivizii ca membri ai unei comunități. Cuvintele și acțiunile au semnificații care, pentru a fi mai pe deplin explorate și înțelese, trebuie plasate într-un context social foarte larg. Ceea ce oamenii fac, să zicem, gândesc are o coerență și o consistență logică care se aplică întregii structuri sociale a societății. Viața societății nu poate continua cu succes decât dacă există o astfel de structură ordonată de așteptări și „roluri” care se întăresc reciproc, o organizare a părților conectate care se potrivesc împreună pentru a forma un întreg armonios. Acest accent pe interdependența fenomenelor sociale ne permite să obținem o înțelegere mai profundă a dinamicii de bază a societății.

Funcționalistul I. Lewis a scris: „Studiem diferitele culturi și societăți care le produc, punând accentul principal pe relațiile sociale și tratând cultura ca un mecanism sau mijloc de interacțiune socială mai degrabă decât ca un rezultat în sine. În acest sens, antropologii sociali britanici se deosebesc de colegii lor americani, care acordă prioritate culturii și modelelor culturale, subestimând în același timp (credem noi) dimensiunea socială. În mod firesc, acei antropologi care dau culturii o astfel de forță imperativă tind să vadă relațiile sociale ca un produs al modelării și condiționării culturale și, prin urmare, tind să se concentreze asupra practicilor de creștere a copiilor, înculturare și socializare. Continuitatea și lipsa de continuitate sunt, de asemenea, evaluate și interpretate ca fenomene culturaleși sunt discutate și în termeni de „enculturație”. Dimpotrivă, pentru noi dialectica dintre cultură și societate este apreciată în sens invers. Relațiile sociale mai degrabă decât veșmintele culturale au prioritate. Viața socială acoperă o gamă largă de activități și credințe și este izbitoare prin complexitatea sa. Prin urmare, scopul nostru principal este să izolăm evenimentele tipice semnificative și unitățile vieții și activității sociale și apoi să examinăm planul de bază al acestora, mai adesea implicit decât explicit, care va arăta cum se potrivesc într-un model semnificativ. Interesul nostru nu este îndreptat către un anumit domeniu al vieții sociale, ci mai degrabă către tot ceea ce există în societate și în special către interdependența lor ca părți ale întregului.”

Poate că niciun antropolog cultural din secolul al XX-lea nu a acoperit mai mult teren în cercetările sale decât Malinowski. Orientarea teoretică a lui Malinowski, funcționalismul său psihobiologic, îmbrățișează simultan postulatele centrale ale psihanalizei: necesitatea biologică și psihologică este punctul de plecare în studiul relației individului cu cultura; În consecință, funcția principală a oricărei culturi este îndeplinirea nevoilor psihologice și biologice ale individului. În special, componenta expresivă a culturii (de exemplu, religie, magie, artă, joacă) este un instrument pentru îndeplinirea acestor nevoi. Vicisitudinile sexualității umane sunt vitale pentru integrarea individului și a culturii. Pentru Malinovsky, copilul este părintele adultului ca purtător al culturii. Malinowski este cunoscut pe scară largă pentru examinarea complexului lui Oedip. Aici, mai mult decât oriunde în munca sa, el adoptă o abordare practică a culturii și personalității. Malinowski ridică întrebări care vor deveni mai târziu de mare importanță pentru înțelegerea culturii și personalității: 1. Cum sunt procesele psihodinamice universale, ca fundamentale pentru psihanaliză, afectate de variabilitatea interculturală în practicile de socializare? 2. Cum se traduc experiențele sugarilor și copiilor mici în orientările culturale ale adulților? Funcționalismul său psihobiologic încearcă să integreze individul și cultura.

Așa a formulat însuși Malinovsky „axiome ale funcționalismului”:

– – cultura în esența sa este un mecanism instrumental cu ajutorul căruia o persoană poate face față mai bine problemelor specifice pe care i le pune mediul său în cursul satisfacerii nevoilor sale;

– cultura este un sistem de obiecte, acțiuni și atitudini, în care toate părțile sale constitutive sunt mijloace pentru un anumit scop;

– cultura este o integritate în care toate elementele sale sunt independente;

– toate aceste obiecte, activități și decoruri sunt organizate pentru a rezolva probleme vitale, sub forma unor instituții precum familia, clanul, comunitatea, tribul; această structură organizată creează baza cooperării economice, politice, juridice și activități educaționale;

– din punct de vedere dinamic, adică considerată ca activitate, cultura poate fi analizată în diverse aspecte, cum ar fi educația, controlul social, economia, sistemul cognitiv, credințele, moralitatea și, de asemenea, ca mod de activitate creativă și artistică.

Procesul cultural, considerat din punctul de vedere al manifestărilor sale specifice, include întotdeauna factorul uman, care determină relațiile. diverse tipuri activități între ele. Oamenii organizează elementele culturale interacționând unii cu alții verbal sau prin acțiuni simbolice. Elementele culturale, grupurile umane și sistemele de simboluri sunt cele trei componente ale procesului cultural.

Potrivit lui Malinowski, toate culturile se bazează pe „nevoi de bază”. Aceste nevoi de bază conduc apoi la cultural "imperative" sau nevoi secundare, care se transformă apoi în culturale „răspunsuri”. De exemplu, nevoile umane de bază pentru hrană sunt satisfăcute în anumite culturi prin abilități tehnice specifice, instrumente și modele de cooperare umană pentru vânătoare, agricultură și raid pentru profit. Odată ce aceste mijloace și activități sunt acceptate de societate, ele devin un imperativ cultural sau nevoi secundare ale membrilor săi. Suma acestor nevoi secundare într-o societate dată este răspunsul ei cultural sub forma economiei.

Funcționalismul lui Malinowski se baza mai degrabă pe nevoile individului decât pe nevoi sistem social. Astfel, când a precizat că cultura este compusă din „șapte fundamentale nevoile umane”, și sunt factori precum nutriția, reproducerea, confortul și siguranța, apoi toți sunt localizați mai degrabă în constiinta individuala decât în conștiința unui grup sau a unui colectiv mai larg; ele contribuie totuşi la integrarea întregii societăţi. Această individualizare a răspunsului cultural și a generației este nucleul direcției sale distincte și punctul de rupere între funcționalismul său și funcționalismul structural. „Profesor Radcliffe-Brown, din câte văd eu,– a scris Malinovsky, – dezvoltă și aprofundează în continuare punctele de vedere ale școlii sociologice franceze. El trebuie deci să neglijeze individul și biologia. Funcționalismul diferă de alte teorii sociologice mai precis, poate în conceptul și definiția sa a individului mai mult decât în alte privințe. Funcționalistul include în analiza sa nu doar latura emoțională, precum și cea intelectuală a proceselor mentale, ci insistă și asupra faptului că omul în întreaga sa realitate biologică trebuie introdus în analiza noastră a culturii. Nevoile corporale și influențele mediului extern, precum și atitudinile culturale față de acestea, trebuie studiate cot la cot.”.

Malinowski se referă adesea la cultură drept „moștenire socială”. Nu este interesat de evoluționism și își exprimă în primul rând un interes pentru cultură. El crede cu tărie în necesitatea cercetărilor detaliate de teren și încurajează studiul la granițele dintre discipline precum sociologia, psihologia, istoria și antropologia.

Indiferent de diferențierea textuală a conținutului, „cultură” versus „ structura sociala”, care se desfășoară în cadrul hegemoniei teoretice a funcționaliștilor britanici, aceștia împărtășesc conceptul de timp. Această dimensiune a timpului este crucială în studiul culturii. Tema studiului este „organismul” sau funcționarea întregului, care apare în timp prin echilibrul mecanismelor sale „interne” de interdependență și interconectare. Aceasta este ceea ce structuralismul modern ne învață să gândim ca fiind „sincronicitate”. Antropologia funcționalistă se limitează, în mare, la studiul societăților moderne needucate. Nu se poate aplica trecutului lor sau societăților dispărute. O astfel de muncă este lăsată mișcărilor ulterioare ale disciplinei, precum cea a lui Evans-Pritchard, care a introdus materiale din istorie și arheologie în antropologie.

Să formulăm principalele prevederi ale funcționalismului lui Malinowski:

– · procesul istoric este de necunoscut; încercările de a studia evoluția pe termen lung a culturilor culturale sunt lipsite de sens;

– sarcinile etnologiei sunt de a studia funcțiile fenomenelor culturale, interrelațiile și interdependența acestora în cadrul fiecărei culturi individuale, indiferent de relația acesteia cu alte culturi;

– etnologia pleacă de la conceptul de „instituții sociale”, care sunt înțelese ca norme și modele de comportament stabilite și recunoscute social; cu ajutorul lor și în cadrul lor, indivizii își realizează așteptările reciproce, obținând în același timp rezultate semnificative social și individual; în ansamblul lor, „instituţiile sociale” formează structura social-funcţională a societăţii;

– cultura servește nevoilor individului și, mai ales, cele trei nevoi ale sale de bază: de bază(și anume nevoia de hrană și satisfacerea altor nevoi fizice), derivat(și anume nevoile de distribuție a alimentelor, diviziunea muncii, protecție, reglementarea reproducerii, controlul social) și integratoare(nevoi de siguranță psihologică, armonie socială, scopul vieții, sistemul cognitiv, legi, religie, magie, mitologie, artă etc.). Fiecare aspect al culturii are propria sa funcție în cadrul uneia dintre nevoile enumerate mai sus. De exemplu, magia, potrivit lui Malinovsky, oferă protecție psihologică împotriva pericolului, mitul dă autoritate istorică sistemului de control și valorilor inerente; la această societate. Cultura nu are elemente inutile și inutile.

„Filosofia vieții”

O direcție în gândirea filozofică vest-europeană care s-a dezvoltat în ultima treime a secolului al XIX-lea în Germania. Caracteristic este un protest împotriva trunchierii panlogice a universului, care are raționalitatea hipertrofiată și raționalismul abstract. Ei au prezentat ideea posibilității de a baza filozofia pe viziunea artistică și s-au îndreptat către problemele vieții reale ale omului. Reprezentanti: F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, H. Ortega y Gasset, E. Schopenhauer.

Conceptul cultural al lui F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844–1900) – filozof și om de știință cultural german, unul dintre fondatorii „filozofiei vieții”. Locul central în conceptul filosofic și cultural al lui Nietzsche este ocupat de conceptul de „viață”, a cărui bază este formată de voință. Cu toate acestea, opiniile lui Nietzsche peste tot activitate creativă au suferit o anumită evoluție. Într-un stadiu incipient, gânditorul german a fost caracterizat de o estetizare a vieții și a voinței. Potrivit lui Nietzsche, este imposibil să înțelegi impulsurile voinței și să-i exprime caracterul cu ajutorul rațiunii și al științei. Numai o astfel de formă sintetică de viață umană precum arta poate face acest lucru. Arta este prezentată de Nietzsche ca o completare și completare a ființei.

În arta europeană, Nietzsche distinge două principii: apolinicŞi Dionisiac. Apollinian - rațional, ordonat și critic. Dionisiac - senzual, bacanal, intoxicat. Nietzsche pornește de la premisa că în panteonul grec zeii Apollo și Dionysos sunt tipuri simbolice opuse. Apollo este o creatură cerească, solară, fiul lui Zeus, care îl înlocuiește pe zeul Soarelui Helios pe Olimp, personificând principiul solar; el este sursa luminii, purtătorul revelației divine. „Apollo, ca zeul tuturor puterilor care creează în imagini, este în același timp zeul care spune adevărul, care anunță viitorul.”. Dionysos, dimpotrivă, este personificarea pământească, zeul fertilităţii, patronul vegetaţiei, agriculturii, viţei de vie şi vinificaţiei. Dionysos este zeul distracției, bucuriei, revoltei. Apollo și Dionysos simbolizează opoziția dintre principiile cerești și cele pământești. „Sub vraja lui Dionysos, nu numai că unirea omului cu omul se închide din nou: însăși natura înstrăinată, ostilă sau aservită celebrează din nou sărbătoarea împăcării cu ei. fiul risipitor- o persoană".

Ambele principii apar din haosul vieții. Idealul, după Nietzsche, se află la mijloc, în armonia acestor două principii. Nietzsche a scris: „Mișcarea înainte a artei este legată de dualitatea principiilor apolinice și dionisiace, la fel cum nașterea depinde de dualitatea sexelor, cu luptă constantă și reconciliere care are loc doar periodic.”. Omul, în conceptul lui F. Nietzsche, este doar un „imitator” și un conductor al forțelor existente în natură: „...fiecare artist este doar un „imitator” și, în plus, fie un artist apolinic al somnului, fie un artist dionisiac al beției, fie, în sfârșit... simultan un artist atât al beției, cât și al somnului”.

O tragedie greacă antică, de exemplu lucrările lui Eschil și Sofocle, devine câmpul de reconciliere a competiției dintre două zeități - patroni ai artelor - Apollo și Dionysos. Totuși, încercarea de a suprima viața cu rațiunea, o idee, apare deja la Euripide, apoi continuă în filosofia lui Socrate și Platon, care înlocuiesc viziunea tragică asupra lumii cu dialectica ideilor, al cărei sens este ordonarea lumii. Creștinismul operează și el în aceeași ordine de idei, ascunzând adevăratele origini în spatele ficțiunilor despre Rai și Dumnezeu. existenţei umane. În vremurile moderne, știința bazată pe ficțiuni ale intelectului, adevărului și dreptului domină. Arta este cel mai strâns legată de viață; acest tip de iluzie înţelege mai bine decât alţii că „cultura este doar o coajă subțire de măr peste haosul fierbinte”.

Supunerea lui Dionysos lui Apollo dă naștere la tragedie. Această tragedie nu este doar o formă de artă, ci și starea unei persoane al cărei început creativ impulsiv, figurativ și artistic este suprimat de analiza conceptuală rațional-critică. Tocmai viziunea tragică asupra lumii, bazată pe lupta în cultura principiilor apolliniene și dionisiace, a fost cea care, potrivit lui Nietzsche, a permis grecilor antici să obțină un succes enorm. Dar raționalizarea culturii asociată cu Epoca Iluminismului a distrus originile prosperității sale. Sarcina artei moderne este de a restabili mitul tragic pentru a da o încărcare puternică vieții creativității. De ceva timp, Nietzsche a asociat renașterea artei cu dramele muzicale ale lui R. Wagner. Cultura din această perioadă a fost interpretată de Nietzsche ca o formă de viață spontană, o expresie în formă artistică a „spiritului popular”. Dar Nietzsche devine curând deziluzionat de aceste idealuri, iar opera lui Wagner este acum caracterizată de el ca o manifestare a decadenței și a nihilismului. În acest moment conceptul elitist al culturii a primit cea mai vie expresie în opera sa. Inițial, se bazează doar pe origini estetice. Nietzsche justifică dreptul elitei la o poziție privilegiată în cultură prin referire la sensibilitatea sa estetică unică și la sensibilitatea morbidă la suferință. Mai târziu, în concepțiile lui Nietzsche asupra vieții și culturii, are loc o întărire a accentului social și moral. Viața este interpretată de el în primul rând ca voință de putere, iar sensul culturii constă în formarea purtătorului acestei voințe de putere - un supraom ( "fiara blonda"). Prototipul supraomului istoria trecută este o castă îngustă de domni - aristocrați înnăscut, „iubitori de viață” naturali, care se caracterizează printr-un gust cu adevărat artistic - un gust pentru viață în toate manifestările ei. În adevăratul sens, supraomul este idealul spre care se străduiește omenirea. Supraomul ia locul lui Dumnezeu în Nietzsche. Dumnezeu a murit, noi l-am ucis, proclamă el prin gura lui Zarathustra, iar „supraoamenii” trebuie să vină în locul lui. Această idee a primit o largă rezonanță în filosofia modernă și a făcut posibilă interpretarea conceptului filosofic și cultural al lui Nietzsche ca ateu.

Nietzsche crede că omul este inițial o ființă anticulturală datorită naturaleței sale, iar cultura există doar pentru a înrobi și suprima forțele vitale, naturale ale omului. Cultura subordonează omul lumii obiective, înstrăinându-l de natură și, prin urmare, de sine. Potrivit lui Nietzsche, ea împarte omul în trup și suflet. Cercetătorul vede în aceasta motivele lipsei de încredere a unei persoane, falsitatea sa și un sentiment total de vinovăție durabil. Datorită culturii, normelor și tabuurilor sale, principiilor morale și estetice, reglementărilor legale și legilor, s-a creat în societate un sistem de mituri și iluzii despre umanism, libertate, justiție etc. Criticând aceste mitologii, Nietzsche le pune în contrast cu filosofia a supraomului. În opinia sa, cultura a făcut din om o creatură bolnavă care se neagă de sine. Scop umanitatea modernă Nietzsche crede în crearea unui supraom, a cărui voință puternică este singurul criteriu al binelui și al răului. Morala și religiozitatea interferează cu formarea acestei ființe libere, care, după ce lepădă vălul tabuului, va putea să-și dea seama de frumusețea tragică a existenței sale, să realizeze unitatea vieții și a morții, așa cum i-a fost dat lui Dionysos. Stăpânirea culturii nu este accesibilă tuturor, ci doar celor care sunt capabili de reflecție filozofică și autocunoaștere. O persoană care se realizează nu numai ca o „operă eșuată a naturii”, ci și ca dovadă a „cele mai minunate intenții ale acestui artist”, poate deveni cultivată. Nietzsche scrie: „Cultura este copilul cunoașterii de sine a fiecărei persoane și nemulțumirea lui față de sine Fiecare persoană care crede în cultură afirmă prin aceasta: „Văd deasupra mea ceva mai înalt și mai uman decât mine; ajutați-mă pe toți să realizez acest lucru, așa cum vreau să-i ajut pe toți cei care sunt plini de aceeași cunoaștere și suferință - pentru ca în sfârșit să apară din nou o persoană care se simte completă și infinită în cunoaștere și iubire, în contemplare și acțiune și cu toate Întreaga ființă ar fi legată de natura ca judecător al tuturor lucrurilor și măsură a valorii lor”.

Devenirea "persoană cultă" , potrivit lui Nietzsche, constă din două etape: în prima, o persoană ar trebui să dezvolte ura față de propria sa îngustime, o sete de a privi dincolo de limitele sale, precum și convingerea că „natura este atrasă de om”, realizându-și incapacitatea de a crea ceva întreg și complet. În a doua etapă a inițierii, persoana începe să înțeleagă că în lume există o atracție totală pentru cultură, care stă la baza tuturor transformărilor. În această etapă există o conștientizare a adevăratului scop al culturii, care este de a „să servească apariția oamenilor adevărați”. Prin acesta din urmă, Nietzsche înțelege oamenii capabili de activitate creativă, de înțelegere critică a realității și de a o transforma în conformitate cu obiectivele cu care se confruntă. Filosoful scrie acea cultură „pune în fața fiecăruia dintre noi o singură sarcină: să promovăm crearea unui filosof, a unui artist și a unui sfânt în noi și în afara noastră și, prin aceasta, să lucrăm pentru a îmbunătăți natura. Căci așa cum natura are nevoie de filozofie, așa și are nevoie de un artist - într-un scop metafizic, tocmai pentru propria ei autoclarificare, pentru a avea în sfârșit o imagine pură și completă a ceea ce ea nu reușește niciodată să ia în considerare clar în procesul neliniștit al formării sale – adică pentru autocunoașterea.” Nietzsche subliniază că nu toată lumea înțelege acest scop ultim al culturii. Doar indivizii cu înclinații adecvate sunt capabili să se ridice la conștientizarea marii sarcini cu care se confruntă cultura - "crearea geniului". Majoritatea, după Nietzsche, abordează cultura cu „egoismul dobânditorilor”, care îi prescriu măsura și scopul. Lanțul concluziilor lor „aproximativ asta: cunoștințe și educație maxime, prin urmare, nevoi maxime, prin urmare, producție maximă, deci, profit și fericire maxime - așa este această formulă seducătoare.” Singurii oameni care realizează sarcinile cu care se confruntă cultura sunt cei ocupați căutarea adevărului, dar societatea îi condamnă și îi consideră purtători „egoism rafinat, luptă pentru bucuria imorală epicureană a culturii”. Nietzsche acuză așa-numitele „stări culturale” de faptul că, creând iluzia extinderii câmpului libertății umane, ele obligă individul să-și servească propriile scopuri. El scrie: „A elibera înseamnă, în același timp, a pune în lanțuri într-o măsură mult mai mare. Merită să ne amintim doar ce a devenit treptat creștinismul sub influența egoismului de stat este, fără îndoială, una dintre cele mai pure manifestări ale atracției către cultură și, mai mult, să continue creația sfântului, dar din moment ce a fost folosit în mii de moduri pentru a învârti morile puterii de stat, treptat s-a îmbolnăvit până la miez, ipocrit și înșelător și a degenerat până la contradicție cu propria sa; scop. ultimul eveniment- Reforma germană - ar fi fost un izbucnire bruscă și trecătoare dacă nu ar fi împrumutat ilegal noi forțe și o nouă flacără din focul aprins al luptei de stat". Potrivit lui Nietzsche, cultura nu poate fi un mijloc de rezolvare a altor probleme decât crearea omului „schopenhauerian” în toată versatilitatea și inepuizabilitatea lui.

Filosoful îi condamnă aspru pe cei care judecă cultura numai după învelișul ei exterior - după numărul de sonate scrise, picturi sau opere literare. Din acest punct de vedere, el critică cultura germană, care gravitează spre formă. Își cheamă reprezentanții „sclavi de trei „m” - momentul, opiniile și moda... Aceasta este tocmai legătura dintre lăcomia la modă pentru o formă frumoasă și conținutul urât al oamenilor moderni: primul trebuie să se ascundă, cel din urmă trebuie să fie ascuns a fi educat înseamnă acum: a nu lăsa pe cineva să observe cât de patetic și rău este omul modern„Cât de rapitor este în aspirațiile sale, cât de nesătuos în acumularea lui, cât de egoist și de nerușinat în plăcerea lui.” Din punctul de vedere al lui Nietzsche, cultura întregii Europe este într-o criză profundă: „Toți ai noștri cultura europeana De multă vreme se mișcă într-un fel de tortură a tensiunii, crescând din secol în secol și, parcă, îndreptându-se spre catastrofă: neliniştit, violent, impetuos; ca un pârâu care se străduiește pentru rezultatul său, fără să se gândească, frică să se concentreze.”

Printre motivele care împiedică cultura să-și atingă scopurile, Nietzsche evidențiază în special egoismul științei: „Știința este pentru înțelepciune, precum este pentru setea de sfințenie, este rece și uscată, nu are dragoste și nu cunoaște nimic despre sentimentul profund al nemulțumirii și al dorului dornic slujitorilor săi, din moment ce le transferă au propriul lor caracter și astfel le amortește umanitatea În timp ce cultura este înțeleasă mai ales ca asistență, ea trece cu o răceală nemiloasă pe marele om suferind, pentru că știința vede pretutindeni doar problema cunoașterii și pentru că în interiorul ei. limitele suferinței lumii sale în sensul propriu al cuvântului este ceva inacceptabil și de neînțeles”.

Nietzsche vede indicatorii crizei „civilizației faustiene” ca răspândirea artei decadente care vizează suprimarea voinței, suferința și îndoielile dureroase, o ruptură cu tradiția, o scădere bruscă a statutului persoanei umane, răspândirea pe scară largă a nihilismului. care a apărut ca urmare a prăbușirii moralității creștine și a desacralizării valorile creștine. „Moartea creștinismului vine din moralitatea sa” scrie Nietzsche. O persoană crescută în credinta crestina, nu pot să nu experimenteze „un sentiment de dezgust față de falsitatea și minciunile tuturor interpretări creștine lume și istorie”. Aceasta explică virajul brusc înăuntru sfârşitul XIX-lea secole de la maxima „Dumnezeu există și El este adevărul” la maxima „Nu există Dumnezeu, totul este fals”.

Nietzsche examinează în profunzime aspectul socio-cultural viata publica fără a atinge probleme politice şi economice. El neagă dezvoltarea și continuitatea dialectică: „Progresul în spiritul vechii culturi și pe calea ei este chiar de neconceput este posibil doar pe un drum complet nou... Credința în progres pentru sfera inferioară a înțelegerii poate trece totuși drept un semn de viață ascendentă, dar aceasta; este auto-amăgire.”.

Din punctul de vedere al lui Nietzsche, istoria europeană arată că rasa umană este în regres, iar ziua nu este departe în care va apărea în adevărata sa formă, neînnobilată de cultură. Sosirea „fiarei blonde”, condusă doar de instinctele animalelor și de voința de putere, este chiar după colț. Cultura europeană a depășit apogeul dezvoltării sale și se îndreaptă spre declin. Acest lucru este deosebit de clar în exemplul ultimelor trei secole de istorie europeană. „Secolul al XVII-lea a fost aristocrat, iubitor de ordine, arogant în raport cu natura animală, strict cu inima, lipsit de bună fire și chiar de suflet, ostil față de tot ce este firesc și lipsit de demnitate, generalizant și dominator în raport cu trecutul. , pentru că a crezut în sine... Un secol de voință puternică, precum și un secol de pasiuni puternice Secolul al XVIII-lea este în întregime sub controlul femeilor - visătoare, spirituale, superficiale, dar inteligente în ceea ce privește dorințele și inima. , libertin în cele mai spirituale plăceri, subminând toate autoritățile, în stare de ebrietate, limpede, uman, înșelător cu sine... Secolul al XIX-lea este mai animal, mai subteran, mai urât, mai aspru – și de aceea este „mai bun”, „mai cinstit”, mai supus oricărui fel de realitate, mai adevărat, dar mai slab în voință, trist și întunecat de pofticios, nici înaintea „rațiunii”, nici înaintea „inimii”... Secolul al XIX-lea caută instinctiv teorii care să-și justifice supunerea fatalistă față de fapte.”

Astfel, vechea cultură trebuie distrusă în numele noii. După ce cultura europeană atinge cel mai jos punct al dezvoltării sale, va începe o nouă ascensiune și ciclul se va repeta. Filosoful nu explică cum va fi această cultură „superioară”. Nietzsche vede sursa creativității și a artei în general nu lumea din jurul nostru, și el conectează suferința personalității umane și progresul spiritual cu dezvoltarea unei viziuni estetice asupra lumii. Filosoful diferențiază clar conceptele de „cultură” și „civilizație” și consideră că secolul al XIX-lea a devenit un pas de la cultură la civilizație. „Marile momente ale culturii au fost întotdeauna, moral vorbind, epoci ale corupției; pe de altă parte, epocile îmblânzării deliberate și violente a omului-fiară (civilizație) au fost vremuri de intoleranță față de cele mai spirituale și curajoase naturi. Civilizația dorește altceva decât cultură: poate, exact contrariul.”

Părerile gânditorului asupra culturii sunt prezentate în următoarele lucrări: „Nașterea tragediei din spiritul muzicii” (1872), „Filosofia în epoca tragică a Greciei” (1873), „Reflecții intempestive” (1872–1876), „Așa a vorbit Zarathustra” (1886), „Dincolo de bine și de rău” (1886), „Genealogia moravurilor” (1889–1901).

Rezumat pe tema:

„B. Malinowski și teoria sa asupra culturii”

Finalizat:

elev în anul 4,

EF, spec. Studii Rerio,

Gr. 4 Ra

Verificat:

Stavropol, 2012

Introducere………………………………………………………………………………..3

1. Calea vieții și activitatea științifică a lui Bronislaw Malinowski…….5

2. Conceptul de cultură de Bronislaw Malinowski………………………………………….8

Concluzie..…………………………………………………………… ……………………..17

Lista referințelor……………………………………………………………………... 20

Introducere

Dezvoltarea antropologiei sociale ca știință cu statut științific propriu este strâns asociată cu numele omului de știință britanic, polonez de naștere, Bronislaw Kaspar Malinowski (1884–1942), care, alături de Alfred Reginald Radcliffe-Brown (1881–1955). ), este considerat fondatorul antropologiei sociale moderne. Malinovsky și-a dezvoltat conceptul științific în spiritul funcționalismului, care la începutul secolului al XX-lea a devenit baza teoretică a direcției antropologice principale.

Punctul de plecare în dezvoltarea opiniilor lui Malinowski a fost opoziția cu teoriile evoluționiste și difuziste ale culturii, precum și „studiul atomist al trăsăturilor culturale în afara contextului social”. El a considerat ca obiectivul principal al tuturor lucrărilor sale să fie înțelegerea mecanismului culturii umane, a legăturilor dintre procesele psihologice umane și instituțiile sociale, precum și a fundamentelor biologice ale tradițiilor și gândirii umane universale.

Metodele pe care Malinowski le-a folosit în munca sa s-au bazat pe cercetări intensive de teren și pe o analiză comparativă detaliată a tradițiilor umane în contextul lor social deplin.

Relevanța temei de cercetare.Lucrarea lui Malinovsky a fost importantă pentru sociologie și psihologie socială. Este suficient să spunem că este prezent în listele literaturii de antropologie socială.De asemenea, trebuie spus că întrebările formulate de un antropolog în raport cu cultura ar trebui să fie apropiate de sociologi, psihologi, folclorişti şi lingvişti, deoarece cultura este un domeniu unificat pentru reprezentanţii tuturor disciplinelor care studiază perspectivele şi aspectele sale individuale. Din acest punct de vedere, întrebările de ce, de ce, de ce anumite fenomene există (apar, se sting) în cultură se numără printre întrebările-cheie, ale căror răspunsuri nu pot să nu intereseze nu doar specialiștii, ci și orice persoană sănătoasă la minte.

De fapt, orice teorie, a cărei aplicare oferă o creștere a noilor cunoștințe, conține elemente de analiză funcțională.

Malinowski însuși a numărat cel puțin 27 de predecesori care, într-o măsură sau alta, au folosit o abordare funcțională în interpretarea faptelor culturale. Acestea includ Tylor, Robertson Smith, Sumner, Durkheim etc. Acum Jacobson, Propp, Levi-Strauss pot fi considerați printre adepții abordării funcționale. Dar niciunul dintre ei nu a folosit posibilitățile de analiză funcțională în măsura în care Malinowski a fost capabil să facă acest lucru.

Calea vieții și activitatea științifică a lui Bronislaw Malinowski

Bronislaw Kasper Malinowski (B. Malinowski, 1884-1942) - etnograf și sociolog englez de origine poloneză, unul dintre fondatorii școlii funcționale engleze în antropologia britanică. A primit titlul de doctor în filozofie în fizică și matematică în 1908 de la Universitatea Jagiellonian din Cracovia. A studiat psihologia și economia politică istorică la Universitatea din Leipzig, apoi în 1910 a intrat la London School of Economics. În timp ce studia antropologia și etnografia la London School of Economics (1910 - 1914), el a comunicat cu J. Fraser, C. Seligman, E. Westermarck și alți experți de seamă în domeniul ales de el. În 1914-1918 A condus lucrări etnografice de teren în Noua Guinee și Insulele Trobriand (1914-1918), apoi a petrecut un an în Insulele Canare și doi ani în Australia. Întors în Europa, B. Malinovsky a început să predea antropologia socială la Universitatea din Londra și a primit acolo titlul de profesor (1927). Din 1927, profesor de antropologie socială la Universitatea din Londra. În 1938-1942 a lucrat la Universitatea Yale (SUA).

Pe baza experienței sale în cercetarea practică, Malinowski a dezvoltat o metodologie conform căreia antropologul este obligat să petreacă ceva timp ca observator în societatea pe care o studiază. Această cerință este încă cea mai importantă condiție pentru cercetarea socială și antropologică efectuată de studenții săi de la London School of Economics. Abordarea pe care B. Malinovsky a introdus-o în știința antropologică a urmărit să facă cercetarea antropologică (culturală) cât mai obiectivă și științifică posibil. În înțelegerea lui Malinovsky, aceasta însemna depășirea tradiției în care cultura este subiectul, în primul rând, al înțelegerii filozofice în cadrul logicii, eticii, esteticii, lingvisticii, filosofiei științei și istoriei artei. Malinovsky s-a comportat ca un om de știință naturală. A trăit printre băștinași timp de câțiva ani, a construit o colibă într-un sat local și a observat viața de zi cu zi a insulei din interior. Împreună cu ei, a pescuit, a vânat, a învățat limba locală, a comunicat activ și a participat la sărbători, rituri și ceremonii. El a înțeles profund obiceiurile locale, a învățat credințele, simbolurile, atitudinile și reacțiile comportamentale ale oamenilor pentru a arăta legătura internă profundă a tuturor acestor manifestări ale culturii studiate.

Malinovsky a căutat să interpreteze anumite probleme cultura specificăîn ceea ce privește situațiile umane fundamentale, să studieze funcționarea elementelor individuale ale culturii în cadrul culturii în ansamblu. El a înțeles cultura ca un sistem holistic, integrat, coordonat, toate părțile fiind strâns legate între ele. Pe baza acestui fapt, el a cerut ca fiecare aspect al culturii să fie luat în considerare în contextul cultural holistic în care funcționează. Considerând cultura un fenomen universal, el a susținut că culturile sunt fundamental comparabile și că o analiză comparativă a culturilor face posibilă descoperirea tiparelor acesteia. Ca principală metodă de cercetare, el a propus o abordare funcțională a studiului fenomenelor socioculturale. El credea că metoda funcțională, axată pe studiul culturilor vii, evită generalizările arbitrare și nefondate și este o condiție prealabilă necesară pentru analiza comparativă. Malinovsky a jucat rol decisivîn formarea şcolii engleze de antropologie.

Lucrări majore: Argonauții din Pacificul de Vest. N.Y., 1961. A Scientific Theory of Culture and Other Essays N.Y., 1960. Freedom and Civilization N.Y., 1944. The Dynamics of Cultural Change L., 1946. Magic, Science and Religion and Other Essays Boston., 1948.

Articolul lui B. Malinowsky „Analiză funcțională” (inițial The Functional Theory - „Functional Theory”) a fost publicat în 1944 în ultima sa colecție teoretică de articole de B. Malinowsky. Teoria funcțională // O teorie științifică a culturii și alte eseuri. Chapel Hill, 1944. P. 147-176 (traducere rusă: Bronislav Malinovsky. Teoria științifică a culturii. Editura OSU, Moscova, 2005). În ea, autorul oferă o descriere generală a metodei de studiu a culturilor, pe care el însuși a folosit-o cu mare succes și pe care o definește drept „analiza funcțională”.

Conceptul de cultură de Bronislaw Malinowski

Malinovsky a încercat să formuleze prima definiție a conceptului de cultură în articolul „Antropologie” în 1926, apoi pe baza ei să construiască o teorie mai largă a culturii, expunând-o în articolul „Cultură” din 1931. Mai târziu, în 1937, în lucrarea „Cultura ca determinant al comportamentului”, autorul formulează fundamentele teoretice ale direcției sale. Cu toate acestea, versiunea finală a conceptului de cultură al lui Malinowski este conținută în lucrarea sa „The Scientific Theory of Culture and Other Essays” (1944).

Modelul de cultură propus de Malinowski în ultima sa lucrare este prezentat sub forma unei diagrame formată din coloanele A, B, C și D, care poate servi ca un bun exemplu al modului preferat de prezentare a materialului al autorului său.

Coloana A conține factori externi care determină cultura. Aceasta include acei factori care determină dezvoltarea și starea generală a unei culturi date, dar nu fac ei înșiși parte din compoziția acesteia. Acestea sunt nevoile biologice ale corpului uman, mediul geografic, mediul uman și rasa. Mediul uman include istoria și tot felul de contacte cu lumea exterioară. Cadrele externe determină momentul în timp și spațiul existenței unei realități culturale date într-un anumit moment istoric. Cercetătorul trebuie să se familiarizeze cu toate acestea înainte de a începe cercetarea directă de teren.

În coloana B, cercetătorul indică cele mai tipice situații la scară individuală și tribală - pe baza acestora, trebuie să introducă date despre cultura studiată, care este diferită în fiecare caz. Aici Malinovsky aplică metoda biografică, luând în considerare problemele descrierii în cadrul ciclului de viață uman. Această procedură nu constituie încă o analiză funcțională, ci este doar o parte introductivă a acesteia.

Coloana C conține aspectele funcționale ale culturii. Aceasta include economie, educație, politică, drept, magie și religie, știință, artă, timp liber și recreere. Fiecare aspect funcțional este considerat de Malinowski pe mai multe niveluri. Fiecare are o structură cu trei straturi: aspecte descriptive, funcționale și ideologice. Toate aspectele culturii au propria lor ierarhie: bază economică, aspecte sociale, aspecte culturale (religie, artă etc.). Aspectele culturii sunt de natură universală, deoarece reflectă formele de bază ale activității umane, forme de adaptare umană la condiții. mediu. În înțelegerea holistică (în sens larg) a culturii a lui Malinovsky, aspectele sunt combinate în sisteme mari activități organizate de oameni, numite instituții.

În coloana D, Malinowski plasează principalii factori culturali. Acestea includ: substratul material, organizarea socială și limbajul. Factorii sunt principalele forme de cultură, deoarece joacă un rol deosebit de important în fiecare cultură, pătrunzând în toate aspectele ei, reflectate în coloana C.

Schemele de acest fel au fost forma preferată a lui Malinowski de a reprezenta categorii analitice de diferite tipuri. Au oferit destule ocazii descriere completă fenomene pe care autorul le-a numit cultură.

Conceptul de instituție este indisolubil legat de conceptul de cultură, introdus în antropologia socială de Malinovsky. Potrivit lui Malinowski, instituțiile sunt cele mai mici elemente de studiu în care poate fi împărțită cultura - componentele propriu-zise ale culturii, având un anumit grad de extindere, prevalență și independență, sisteme organizate ale activității umane. Fiecare cultură are propria sa compoziție caracteristică a instituțiilor, care pot diferi în specificul și dimensiunea lor. Malinovsky definește instituția în două moduri: fie ca un grup de oameni care desfășoară activități comune, fie ca un sistem organizat de activitate umană. Un grup de persoane angajate în activități comune trăiește într-un anumit mediu, are atribute materiale, anumite cunoștințe necesare la utilizarea acestor atribute și a mediului, precum și norme și reguli care determină comportamentul în grup și succesiunea acțiunilor. Acest grup are propriul sistem de valori și credințe, care fac posibilă organizarea sa și determină scopul acțiunii, formând astfel baza inițială a instituției. Credințele și valorile inerente unui grup dat și care îi conferă un anumit sens cultural sunt diferite de funcția instituției, de rolul obiectiv pe care îl joacă în sistemul holistic de cultură. Prin urmare, baza inițială a unei instituții este o rațiune subiectivă a existenței instituției și a rolului acesteia, în concordanță cu credințele și valorile culturale. Iar funcția unei instituții este legătura ei efectivă cu sistemul integral de cultură, modul în care face posibilă păstrarea structurii acestui sistem.

Conceptul de instituție a devenit principiul principal de integrare a realității observate în antropologia lui Malinowski. Tocmai aceasta este originalitatea analizei sale asupra funcționării sistemului cultural, realizată pe bază descriere detaliată realitate culturală observată din perspectiva acţiunii unui anumit tip de instituţie, care la rândul său este prezentată în contextul unui sistem cultural integral. Un bun exemplu de analiză de acest fel poate fi studiul instituției de schimb Kula din prima monografie majoră a lui Malinovsky „Argonauts of the Western Part” Oceanul Pacific" Din poziția acestei instituții, autorul a încercat să descrie întreaga viață socială și cultură a locuitorilor Insulelor Trobriand. Activitățile asociate schimbului Kula pătrund în aproape toate aspectele vieții comunității de aici: organizare economică, schimburi comerciale, structuri de rudenie, organizare socială, obiceiuri, ritualuri, magie și mitologie. Sensul lui Kula devine clar doar într-un sistem cultural holistic.

Într-un mod similar, Malinovsky a prezentat o analiză a instituției economiei în ultima sa monografie extinsă „Coral Gardens and Their Magic”, care este un exemplu de funcționalism deja matur.

Această înțelegere a instituției ca instrument de analiză, ca opțiune pentru decizii metodologice, i-a permis lui Malinovsky să dezvăluie unele relații ascunse și interdependențe între domeniile individuale ale activității culturale umane. Ea a subliniat natura integrală a culturii și societății, promovând astfel o analiză mai profundă a acestora.

Conceptul de cultură al lui Malinowski a fost o consecință logică a cercetării sale empirice. Cultura insularilor Trobriand a fost pentru el un sistem integrat și funcțional armonios, fiind în același timp ceva ca un arhetip al întregii culturi umane. Totuși, Malinovsky nu s-a oprit aici. El a înțeles și cultura ca un aparat pentru satisfacerea nevoilor: „Cultura este un sistem de obiecte, acțiuni și poziții, în care fiecare parte există ca mijloc de atingere a unui scop”. „Întotdeauna conduce ființele umane către satisfacerea nevoilor.” Potrivit lui Malinovsky, orice activitate umană are o natură orientată spre scop, este orientată într-o anumită direcție sau îndeplinește o anumită funcție. Pe baza acestei situații, Malinovsky formulează o nouă dimensiune în jurul căreia își construiește a lui principii teoretice. Aici se pune accent pe „utilizarea” obiectului, pe „rolul” sau „funcția” acestuia. „Toate elementele culturii, dacă acest concept de cultură este corect, trebuie să acționeze, să funcționeze, să fie eficiente și eficiente. Această natură dinamică a elementelor culturale și a relațiilor lor conduce la ideea că cea mai importantă sarcină etnografia este studiul funcției culturii.” Această înțelegere a culturii era cu adevărat nouă în antropologia socială la începutul secolului. Teoria culturii, înțeleasă ca un mecanism adaptativ care face posibilă satisfacerea nevoilor umane, a fost începută de Malinovsky în articolul „Cultură”, dar dezvoltată mai pe scară largă în cartea sa „Teoria științifică a culturii”, publicată după moartea lui Malinovsky. Dar în 1926, Malinovsky scria: „...teoria antropologică se străduiește să clarifice faptele antropologiei la toate nivelurile de dezvoltare prin analiza funcției lor, a rolului pe care îl joacă în sistemul integrator al culturii, a modului lor de a juca în cadrul cultural. sistem, modul de conservare în relațiile din acest sistem, modul de conectare a acestui sistem cu lumea fizică înconjurătoare.” Aici sistemul nu este doar un set de condiții, ci și un sistem integral de cultură, adică. conectate și împletite între ele prin toate aspectele sale.

O contribuție semnificativă la dezvoltarea metodei structural-funcționale a avut-o Bronislaw Malinowski (1884-1942), care a studiat pe larg viața comunităților preliterate. El a căutat să construiască o teorie a culturii logic coerentă și fundamentată empiric. Cu toate acestea, dorința sa de a defini strict și fără ambiguitate conceptele de „sistem social”, „cultură”, „comunitate”, „nevoi de bază”, „funcții”, „funcționalitate” și „disfuncționalitate” a scos la iveală serioase dificultăți lingvistice și logice cu care se confruntă metoda structural-functionala. Paradoxal, cu cât dorim să definim mai strict și mai precis un fenomen, cu atât definiția devine mai controversată. Au izbucnit discuții aprinse cu privire la fundamentele teoretice ale metodei funcționale.

Influențat de cartea lui Frazer The Golden Bough, Malinovsky a devenit interesat de etnografie și și-a propus să creeze o teorie științifică a culturii. Călătorind pe scară largă, el nu numai că a observat o cultură vie, dar a și participat activ la ea. Datorită acestui fapt, a ajuns la concluzii foarte interesante. Potrivit lui Malinovsky, nu este atât de important ce crede o persoană despre acțiunea sa, dar este important să acționeze așa cum este prescris de normele sociale. Nu este atât de important cum sunt înțelese anumite rituri, ceremonii și simboluri. Este important dacă sunt funcționale și dacă îndeplinesc orice nevoi ale societății. Fiecare persoană gândește în conformitate cu nivelul său de dezvoltare și nu toată lumea este la fel de conștientă de nevoile societății. Dar trebuie să ai astfel de simboluri, atitudini, credințe care să asigure interacțiunea practică, îndeplinirea reală a îndatoririlor și normelor.

Malinovsky și-a conturat teoria în cartea „Teoria științifică a culturii” (1994). Această teorie îmbină elemente de naturalism, behaviorism, psihanaliza cu metoda structural-funcțională.

O teorie a culturii trebuie să înceapă, potrivit lui Malinowski, cu nevoile umane generice sau „de bază”, cum ar fi nevoia de hrană, un partener sexual, mișcare, dezvoltare mentală, ameliorarea durerii. Din nevoile primare în condițiile vieții sociale, decurg cele „secundare”, numite „imperative sociale”. Uneori ele contrazic nevoile primare și sunt satisfăcute cu prețul încălcării lor, dar în cele din urmă imperativele sociale sunt încă determinate de nevoile de bază. Imperativele sociale sunt nevoile de schimb economic, autoritate, control social și un sistem educațional. Cultura este un set de răspunsuri la nevoi primareși imperative sociale. Funcționalitatea culturii constă în faptul că ea satisface direct sau indirect nevoile umane.

Scriu într-un limbaj clar, inteligibil Malinovsky a raționat strict și și-a susținut raționamentul cu fapte. S-a opus studiilor culturale ficționalizate, care caută miracole și mistere, dar nu reușește să-și înțeleagă funcțiile cotidiene.

Functionalismul lui Malinowski este ascutit polemic. Ea afirmă necesitatea, determinismul și interconectarea instituțiilor culturale. Malinovsky se opune științei descriptive, faptice, care înregistrează doar trăsături izolate ale culturii.

Toate fenomenele culturale trec testul timpului și devin doar treptat instituționalizate, „câștigând un loc la soare”. Concurând cu alte articole care îndeplinesc o funcție similară, își dovedesc eficacitatea. Acest proces este complicat de faptul că diferiți oameni și diferite grupuri sociale pot evalua „eficacitatea” în mod diferit, de exemplu. utilitatea, corectitudinea, corectitudinea acelorași elemente de cultură. ÎN lumea culturală există o „luptă pentru existență”. Elementele sale cele mai eficiente, ieftine, convenabile și universale supraviețuiesc și sunt păstrate. Datorită acestui fapt, cultura devine din ce în ce mai compactă și monolitică.

Această concluzie a lui Malinovsky pare, totuși, foarte vulnerabilă. În culturile primitive, unde nu există o stratificare socială ascuțită și mecanisme complexe de piață, cultura este într-adevăr omogenă și compactă. În marile civilizații moderne, cultura are mai multe straturi. Aici, diferite „răspunsuri culturale” pot corespunde unei singure nevoi. În același timp, unele pături sociale și minorități naționale mențin forme de cultură care sunt inacceptabile pentru majoritatea, dar sunt prestigioase sau corespund unei tradiții îndelungate.

Orice cultură dezvoltată este „redundantă”, ca o limbă în care pentru un concept există câteva zeci de cuvinte sinonime. Varietatea răspunsurilor culturale la aceeași nevoie exprimă diversitatea înclinațiilor umane și, prin urmare, este destul de funcțională.

Cerința sau principiul funcționalității culturale ne obligă să căutăm sens și valoare în ceva care, la prima vedere, nu are sens sau valoare. Cu toate acestea, această teză a fost destul de criticată pentru că duce cu ușurință la o tautologie: cultura este funcțională pentru că tot ceea ce există este funcțional. Dar problema este tocmai de a afla când, în ce sens și în ce măsură acest fenomen este definit clar și fără ambiguitate. Fenomenele culturale își pot schimba funcțiile. Multe din culturi sunt ambivalente. Există argumente pro și contra în a trăi într-un oraș sau a trăi într-un sat, a avea sau nu o avere, a te căsători sau a nu te căsători. Religia este ambivalentă - dă credință, dar înlănțuiește mintea și știința este ambivalentă - dă sens, dar distruge credința;

Malinovsky însuși era conștient de neclaritatea fundamentelor teoretice ale funcționalismului, reducându-le în cele din urmă la formula simplă a lui Isus Hristos: „După roadele lor îi vei cunoaște!” Cu alte cuvinte, el a subliniat caracterul practic și constructivul abordării funcționale.

Într-o serie de lucrări, Malinovsky arată că elementele funcționale ale culturii - acțiuni, idei, lucruri - pot avea o natură simbolică. Simbolurile sunt necesare deoarece multe obiective și norme care sunt importante pentru societate nu au prea multă putere pentru conștiința individuală. Un individ acționează de obicei pe baza propriului beneficiu și a propriilor calcule. Dar este important pentru societate ca motivele sociale să opereze atât în comportamentul de zi cu zi, cât și în momentele critice și ca obiectivele și interesele „strategice” să fie susținute. Pentru asta avem nevoie de simboluri, altare. Numele eroilor naționali nu sunt adesea amintite. Dar când inamicul este la poartă, ele apar pe steagul luptătorilor și devin o forță puternică.

Astfel, funcționalismul, începând cu afirmarea valorii practice, utilitare a culturii, duce la o înțelegere a simbolurilor culturii, duce la o înțelegere a simbolurilor ca o funcție de un fel aparte.

Cultura ia naștere din nevoi practice, dar pe măsură ce se dezvoltă, o pondere din ce în ce mai mare din energia totală a membrilor societății este îndreptată spre activitate creativă, spirituală. S-a stabilit empiric că, cu cât venitul este mai mare, cu atât este mai puțin cheltuit pentru hrană și pentru satisfacerea nevoilor necesare. În paralel cu creșterea veniturilor, cheltuielile pentru petrecere a timpului liber, sport și educație cresc.

	Seria: "Natiune si cultura. Patrimoniu stiintific" Cartea conține principalele lucrări teoretice ale remarcabilului antropolog britanic Bronislaw Malinowski. Cititorul va găsi aici o prezentare succintă și precisă a ideilor școlii funcționale care au apărut în jurul lui Malinowski la începutul secolului al XX-lea. și rămâne foarte autoritar până în zilele noastre. Autorul se concentrează pe problema interpretării corecte a culturii, care este fundamental importantă nu numai pentru un antropolog, ci și pentru orice umanist. Teoria științifică a culturii, teoria funcțională, Sir James George Frazer: O schiță a vieții și a muncii Editura: „OGI” (2005) Format: 60x90/16, 184 pagini.
Locul nașterii:
Data decesului:
Locul morții:
Domeniul stiintific:
Locul de lucru:

Bronislaw Malinowski(Lustrui Bronisław Kasper Malinowski, 7 aprilie, Cracovia - 16 mai, New Haven) - antropolog polonez, fondator al funcționalismului în antropologie.

Biografie

În 1916 și-a luat doctoratul (D. Sc.) în antropologie. În 1920 - 21, în timp ce era tratat pentru tuberculoză, a locuit timp de un an în Tenerife (Insulele Canare). În 1922 a început să predea la LSE.

Activitati stiintifice

Lucrări majore

Insulele Trobriand ()
Argonauții din Pacificul de Vest ()
Mitul în societatea primitivă ()
Crima și obiceiurile în societatea sălbatică ()
Sex și represiune în societatea sălbatică ()
Viața sexuală a sălbaticilor din nord-vestul Melanesiei ()
Grădinile de corali și magia lor: un studiu al metodelor de cultivare a solului și al ritului agricol din insulele Trobriand ()
Teoria științifică a culturii ()
Magie, Știință și Religie ()
Dinamica schimbării culturii ()
Un jurnal în sensul strict al termenului ()

Ediții în limba rusă

Malinowski, Bronislaw O teorie științifică a culturii / Trans. I. V. Utekhin, ed. a II-a. corr. M.: OGI (Editura Umanitară Unită), 2005. - 184 cu ISBN 5-94282-308-1, 985-133572-X
Malinowski, Bronislaw Favorite: Argonauts of the Western Pacific / Tradus din engleză. V. N. Porusa M.: ROSSPEN, 2004. - 584 p., ill. 22 cm ISBN 5-8243-0505-6
Malinowski, Bronislaw Selectat: Dinamica culturii / Transl.: I. Zh Kozhanovskaya et al.: ROSSPEN, 2004. - 960 p., ill. 22 cm ISBN 5-8243-0504-8
Malinowski, Bronislaw Magie. Ştiinţă. Religie. Seria: Astrum Sapientiae. [Intro. articole de R. Redfield și alții] M.: Refl-book, 1998. - 288 cu ISBN 5-87983-065-9

Literatură

Alte carti pe subiecte similare:

Autor	Descriere	An	Preţ	Tipul de carte
Bronislaw Malinowski	Cartea conține principalele lucrări teoretice ale remarcabilului antropolog britanic Bronislaw Malinowski. Cititorul va găsi aici o prezentare succintă și fidelă a ideilor școlii funcționale care au apărut... - OGI, (format: 60x90/16, 184 pagini) Națiune și cultură. Moștenirea științifică	2005	560	carte de hârtie
B. Malinovsky	Bronislaw Malinowski este un antropolog englez de origine poloneză, unul dintre pionierii funcționalismului. Cartea Teoria științifică a culturii conține principalele lucrări teoretice ale lui Malinovsky. Reader... - Directmedia Publishing, (format: 60x90/16, 184 pagini)	2007	1767	carte de hârtie
Natalya Korshever	Acest manual este destinat studenților la științe umaniste.	2009	129	Structura, compoziția și metodele cunoașterii culturale, relația studiilor culturale cu alte științe sunt discutate în detaliu... - Carte științifică, (format: 60x90/16, 184 pagini) carte electronică
e-carte	Colectare Domeniul științei consacrat studiului sistemelor semiotice de modelare secundară a primit formă organizatorică la celebrele școli de vară din Tartu, desfășurate la inițiativa și sub... - Limbi culturii slave, Limbă. Semiotica. Cultură	1998	200	Structura, compoziția și metodele cunoașterii culturale, relația studiilor culturale cu alte științe sunt discutate în detaliu... - Carte științifică, (format: 60x90/16, 184 pagini) carte electronică
	e-carte	1998	503	carte de hârtie

Această carte va fi produsă în conformitate cu comanda dumneavoastră folosind tehnologia Print-on-Demand.

Domeniul științei dedicat studiului sistemelor semiotice de modelare secundară a primit ... - Limbi culturilor slave, (format: 60x90/16, 184 p.) -- Logo Fashion Theory Magazine Specializarea: revista stiintifica si culturala Frecventa: trimestrial Limba: rusa Redactor-șef... Wikipedia

Teoria compoziției moderne- Teoria compoziției moderne este o disciplină științifică muzicologică dedicată studiului de noi metode și tehnici compoziție muzicalăîn muzica academică din a doua jumătate a secolului al XX-lea și până în prezent, precum și disciplina academica cu o... Wikipedia similară

program de cercetare științifică- „PROGRAMUL DE CERCETARE ŞTIINŢIFICĂ” este conceptul central al conceptului filozofic şi metodologic al lui I. Lakatos, pe care l-a numit „falsificaţionism rafinat”, apropiind conceptul lui Popper de raţionalitate ştiinţifică de cel real... ...

teorie- TEORIE În sens larg, un complex de vederi, idei, idei care vizează interpretarea și explicarea oricărui fenomen; într-un sens mai restrâns și mai specializat, cea mai înaltă, mai dezvoltată formă de organizare cunoștințe științifice, oferind o holistică... ... Enciclopedia Epistemologiei și Filosofia Științei

teorie- stiintifica este o descriere sistematica, explicatie si predictie a fenomenelor; o încercare de reprezentare holistică a tiparelor și proprietăților esențiale ale anumitor zone ale realității, apărute pe baza unor ipoteze larg confirmate... ... Mare enciclopedie psihologică

revoluție științifică - Caracteristici generale Perioada de timp aproximativ de la data publicării lucrării lui Nicolaus Copernic Despre revoluțiile sferelor cerești (De Revolutionibus), i.e. din 1543, până la activitatea lui Isaac Newton, a cărui lucrare Principii matematice ale naturii... ... Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre

teoria cunoașterii- EPISTEMOLOGIA (TEORIA CUNOAȘTERII, GNOSEOLOGIE) este o secțiune a filozofiei care analizează natura și posibilitățile cunoașterii, limitele și condițiile de fiabilitate ale acesteia. Nici un singur sistem filozofic, din moment ce pretinde că găsește... ... Enciclopedia Epistemologiei și Filosofia Științei

Teoria procesării informației- Asta. Şi. studiază modul în care oamenii manipulează informația, le selectează și le asimilează și apoi le folosesc în procesul de luare a deciziilor și de gestionare a comportamentului lor. Psihologii implicați în procesarea informațiilor construiesc teorii ale abilităților cognitive și... ... Enciclopedie psihologică

„Teoria științifică a culturii”

O contribuție semnificativă la dezvoltarea metodei structural-funcționale a avut-o etnograful și sociologul englez Bronislav Malinowski.

La baza învățăturii sale a fost cultura, în ansamblu și organică în societate, având o funcție clară.

Conceptul de cultură al lui Malinowski se bazează pe teoria nevoilor. Ideea sa principală este că cultura a apărut inițial ca un „răspuns” la nevoile biologice de bază ale omului (de hrană, adăpost, procreare). Nevoile sunt împărțite în două tipuri: nevoi biologice de bază și derivate Satisfacția nevoilor biologice (reproducție, protecție, odihnă) duce la transformare mediu, la formarea unui mediu nou, creat artificial, care acționează ca cultură. Nevoile derivate sunt generate nu de natură, ci de mediul cultural. Ele apar atunci când apare cultura. Malinovsky se referă la nevoile derivate ca fiind nevoi de autoritate și control social.

Civilizația modernă apare la Malinovsky sub formă sistem complex instituţiile sociale, adică forme de organizații stabilite istoric, fiecare dintre ele îndeplinește o funcție specifică pentru a satisface atât nevoile primare (fiziologice și mentale) cât și secundare (de fapt spirituale) ale oamenilor.

Una dintre sarcinile principale ale culturii este consolidarea, dezvoltarea și transmiterea către descendenți a tocmai nevoilor secundare care alcătuiesc experiență socială.

Diferențele dintre culturi sunt generate de diferențele în modalitățile de satisfacere a nevoilor secundare, în timp ce nevoile fiziologice și cele mentale sunt aceleași.

Malinovsky considera că principala condiție a existenței civilizației este „echilibrul” formelor de organizare a vieții sociale și armonia instituțiilor sociale.

Tipuri de instituții conform lui Malinovsky:

1. Familie, clan;

2. Toate grupurile organizate, determinate de sex și vârstă (societăți secrete masculine, cluburi);

3. Instituții profesionale (învățământ, economie, justiție, cult religios).

Acest model structural al culturii.

Alături de instituție, locul central în conceptul lui B. Malinovsky este ocupat de concept "funcţie". Omul de știință subliniază importanța definirii fenomenelor culturale prin funcția lor. Fiecare element al culturii este considerat de el nu ca ceva întâmplător, ci ca o formațiune care îndeplinește o funcție specifică. Cercetătorul abordează definirea unei funcții prin conceptul de utilitate și interconectare, prin satisfacerea unei nevoi umane specifice.

Malinowski, împreună cu Radcliffe-Brown (fondatorul funcționalismului), au formulat trei postulate principale ale abordării funcționale:

1).Fiecare cultură este o integritate (ca o consecință a unității funcționale a societății);

2).Fiecare societate sau tip de civilizație, fiecare obicei sau rit, cult sau credință îndeplinește o anumită funcție vitală pentru cultură;

3).Fiecare dintre elementele sale este de neînlocuit.

23. Toynbee despre civilizațiile locale în istoria culturii mondiale.

„Cercetare în istorie” „Înțelegerea istoriei”

Identifică conceptele de civilizație și cultură

Toynbee este un oponent al înțelegerii clasice a istoriei ca un proces unic și continuu al mișcării și dezvoltării sale. El împarte istoria omenirii în așa-zise „civilizații locale”, dintre care fiecare reprezintă o anumită perioadă a istoriei.

Repere Toynbee 21 de civilizații, dintre care acum există Șapte: occidentală, ortodoxă, hindusă, chineză, Orientul Îndepărtat (Coreea și Japonia), iraniană, arabă.

Principal momente semnificativeîn viața civilizației, conform lui Toynbee, sunt politică, cultură și economie. Fiecare civilizație în dezvoltarea sa trece prin următoarele etape: apariția (geneza), creșterea, descompunerea și degradarea. După moartea unei civilizații, o alta îi ia locul. Adică are loc procesul ciclului civilizațiilor.

Toynbee a împărțit civilizațiile în 3 generații:

I – societate primitivă (culturi mici, analfabete, adaptate vieții într-un mediu geografic specific);

II-societatea tradițională (dinamică, crearea de orașe mari (Roma, Babilon), diviziunea muncii, schimbul de mărfuri, dezvoltarea pieței în ele);

III-societatea civilizațională (cladirea bisericii, mobilitate, răspuns activ la provocare și răspuns).

Potrivit lui Toynbee, factorul definitoriu al diferenței dintre societatea primitivă și civilizație este "imitație socială", sau mimesis, care poate fi definit și ca „introducere prin imitare în valorile sociale”. În civilizații, mimesis-ul vizează indivizii creativi (omul este însăși creatura care poartă în sine atât creativitatea, cât și dorința diabolică)

Potrivit lui Toynbee, dezvoltarea oricărei civilizații este determinată de acțiunile așa-numitului „apel și răspuns”. Toynbee ajunge la concluzia că religia este un mijloc de comunicare, devenind una dintre cele mai grave probleme ale umanității. Dezvoltarea culturii se realizează ca o serie de Răspunsuri date de spiritul uman creator la Provocările pe care natura, societatea și infinitatea interioară a omului însuși le aruncă. În același timp, sunt întotdeauna posibile diferite opțiuni de dezvoltare, deoarece sunt posibile răspunsuri diferite la aceeași provocare.

El demonstrează că istoria oricărei civilizații este o serie de interacțiuni „provocare și răspuns”..

O societate civilizată este definită de indivizii în care se împarte minoritate creativăŞi majoritate inertă. Este minoritatea creatoare cea care scoate societatea din stagnare și dă impuls creșterii civilizației.

Procesul de perfecționare spirituală a oamenilor este dezvoltarea constiinta religioasa. Potrivit lui Toynbee, civilizațiile sunt doar etape, depășind în care umanitatea intră dialog cu Dumnezeuși înțelege voia lui Dumnezeu. Aceasta este, potrivit omului de știință, adevărata istorie socială, pe care o înțelege ca fiind singura șansă pentru mântuirea umanității și identificarea destinului său cel mai înalt.