Citiți biografia filosofului: pe scurt despre viață, idei principale, învățături, filozofie
DAVID HUME
(1711-1776)

istoric, filozof, economist englez. În Tratatul său despre natura umană (1748), el a dezvoltat doctrina experienței senzoriale (sursa cunoașterii) ca un flux de „impresii”, ale căror cauze sunt de neînțeles. El a considerat problema relației dintre ființă și spirit insolubilă. El a negat natura obiectivă a cauzalității și conceptul de substanță. A dezvoltat o teorie a asocierii ideilor. Învățătura lui Hume este una dintre izvoarele filozofiei lui I. Kant, pozitivism și neopozitivism.

David Hume s-a născut în 1711 în capitala Scoției, Edinburgh, în familia unui nobil sărac care practica avocatura. Rudele micuțului David sperau că va deveni avocat, dar când era încă adolescent, el le-a spus că are cea mai profundă aversiune față de orice ocupație, în afară de filozofie și literatură. Cu toate acestea, tatăl lui Yuma nu a putut să-i dea fiului său studii superioare. Și, deși David a început să urmeze Universitatea din Edinburgh, în curând a trebuit să meargă la Bristol pentru a-și încerca mâna în comerț. Dar el a eșuat în acest domeniu, iar mama lui Hume, care după moartea soțului ei și-a asumat toate grijile legate de fiul ei, nu a intervenit în călătoria lui în Franța, unde a plecat în 1734 pentru a obține o educație.

David a locuit acolo timp de trei ani, o parte semnificativă din care a petrecut-o la Colegiul Iezuit din La Flèche, unde Descartes a studiat cândva. Este curios că ambii studenți ai iezuiților au devenit principalii exponenți ai principiului îndoielii în noua filozofie. În Franța, Hume a scris un Tratat de natură umană, care consta din trei cărți, care a fost apoi publicat la Londra în 1738-1740. Prima carte a examinat probleme ale teoriei cunoașterii, a doua - psihologia afectelor umane, iar a treia - probleme ale teoriei morale.

Hume a ajuns la principalele concluzii ale filozofiei sale relativ devreme - la vârsta de 25 de ani. În general, toate lucrările filozofice actuale, cu excepția eseurilor populare, au fost scrise de el înainte de vârsta de 40 de ani, după care s-a dedicat istoriei și activităților educaționale. Tratatul nu conține aproape nicio referință precisă la autorii autohtoni, deoarece a fost scris din mari biblioteci britanice, deși biblioteca latină a colegiului iezuit din La Flèche era destul de mare. L-au influențat foarte mult lucrările lui Cicero, Bayle, Montaigne, Bacon, Locke, Newton și Berkeley, precum și Shaftesbury, Hutcheson și alți moraliști englezi, pe care Hume i-a studiat în tinerețe. Dar Hume a devenit un filozof complet original.

Filosofia lui Hume, care s-a maturizat uimitor de devreme și părea ciudată în multe privințe contemporanilor săi, este astăzi recunoscută ca o verigă integrală în dezvoltarea empirismului englez (o direcție care consideră experiența senzorială ca singura sursă de cunoaștere) de la F. Bacon la pozitiviștii care consideră cunoștințele ca fiind doar rezultatul cumulativ al științelor speciale, iar studiul problemelor ideologice, în opinia lor, nu este deloc necesar.

Hume, după ce a acordat o importanță decisivă acestor organe de simț în cunoașterea realității, s-a oprit în îndoială în fața întrebării cu privire la existența realității, deoarece nu credea în natura lor semnificativă. „Gândul nostru...”, a scris Hume, „se limitează la limite foarte înguste, iar toată puterea creatoare a minții se rezumă doar la capacitatea de a conecta, de a mișca, de a crește sau de a reduce materialul care ni se oferă prin simțire și experiență.” Aceasta mărturisește natura empirică a filozofiei sale.

Hume, la fel ca empiriștii care l-au precedat, susținea că principiile din care se construiește cunoașterea nu sunt înnăscute, ci de natură empirică, deoarece sunt obținute din experiență. Cu toate acestea, el nu numai că se opune presupunerilor a priori și ideilor înnăscute, dar nici nu crede în simțuri. Cu alte cuvinte, Hume reduce mai întâi toate cunoștințele despre lume la cunoștințe experimentale, apoi o psihologizează, punând la îndoială obiectivitatea conținutului impresiilor senzoriale. În Tratatul său de natură umană, Hume scrie că „scepticul continuă să raționeze și să creadă, deși susține că nu își poate apăra rațiunea cu ajutorul rațiunii din aceleași motive trebuie să recunoască principiul existenței corpurilor; el nu poate pretinde că îi dovedește adevărul cu ajutorul oricăror argumente...”

Publicul cititor nu a înțeles originalitatea operei lui Hume și nu a acceptat-o. În autobiografia sa, scrisă de el cu șase luni înainte de moartea sa, Hume a vorbit despre asta în felul următor: „Debutul literar al nimănui nu a avut mai puțin succes decât Tratatul meu despre natura umană A ieșit din tipar moartă, fără măcar onoarea de a stârni murmură”. . printre fanatici Dar, deosebindu-mă prin temperamentul meu vesel și înflăcărat, mi-am revenit foarte curând din această lovitură și mi-am continuat studiile în sat.”

Principala opera filosofică a lui Hume a fost scrisă, poate, într-un limbaj care nu era atât de greu de înțeles, dar nu era ușor de înțeles structura generală a operei. „Tratatul” a constat în neclar prieten înrudit cu un prieten de eseuri separate, iar citirea lui a necesitat anumite eforturi mentale. În plus, s-au răspândit zvonuri că autorul acestor volume ilizibile era ateu. Ulterior, această din urmă împrejurare l-a împiedicat de mai multe ori pe Hume să obțină un post de profesor la universitate - atât în ​​Edinburgh natal, unde în 1744 a sperat în zadar să ocupe departamentul de etică și filozofie pneumatică, cât și la Glasgow, unde Hutcheson a predat.

La începutul anilor 1740, Hume a încercat să popularizeze ideile operei sale principale. Și-a întocmit „Rezumatul prescurtat...”, dar această publicație nu a trezit interesul publicului cititor. Dar în acest moment Hume a stabilit contacte cu cei mai importanți reprezentanți ai culturii spirituale scoțiane. O importanță deosebită pentru viitor au fost corespondența sa cu moralistul F. Hutcheson și prietenia sa strânsă cu viitorul celebru economist A. Smith, care l-a cunoscut pe Hume pe când era încă student la 17 ani.

În 1741-1742, Hume a publicat o carte intitulată Eseuri morale și politice. A fost o colecție de gânduri despre o gamă largă de probleme socio-politice și, în cele din urmă, i-a adus lui Hume faima și succesul.

Hume s-a impus ca un scriitor care poate analiza probleme complexe, dar presante într-o formă accesibilă. În total, de-a lungul vieții a scris 49 de eseuri, care, în diverse combinații, au trecut prin nouă ediții în timpul vieții autorului lor. Au inclus, de asemenea, eseuri despre probleme economice și eseuri filozofice propriu-zise, ​​inclusiv „Despre sinucidere” și „Despre nemurirea sufletului” și, parțial, experimente morale și psihologice „Epicurean”, „Stoic”, „Platonist”, „Sceptic”. .

La mijlocul anilor 1740, Hume, pentru a-și îmbunătăți situația financiară, a trebuit mai întâi să acționeze ca însoțitor al marchizului Anendal, bolnav mintal, și apoi să devină secretarul generalului Saint-Clair, care a plecat într-o expediție militară împotriva Canadei franceze. . Așa că Hume a ajuns să facă parte din misiunile militare de la Viena și Torino.

În timp ce se afla în Italia, Hume a rescris prima carte din Tratatul său despre natura umană într-o anchetă privind cunoașterea umană. Această prezentare prescurtată și simplificată a teoriei cunoașterii a lui Hume este poate cea mai populară lucrare a sa printre studenții istoriei filozofiei. În 1748, această lucrare a fost publicată în Anglia, dar nu a atras atenția publicului. Prezentarea prescurtată a celei de-a treia cărți a „Tratatului...”, care a fost publicată în 1751 sub titlul „O anchetă asupra principiilor moralei”, nu a trezit prea mult interes în rândul cititorilor.

Filosoful nerecunoscut s-a întors în patria sa din Scoția. „Acum sunt șapte luni de când mi-am început propria vatră și am organizat o familie formată din capul ei, adică eu și doi membri subordonați - o femeie de serviciu și o pisică, iar acum trăim împreună moderată, eu pot să mă bucur de puritate, de căldură și de plăcere Am mai mult decât pot citi.”

În autobiografia sa, Hume spune următoarele: „În 1752, Law Society m-a ales ca bibliotecar al lor, această funcție nu mi-a adus aproape niciun venit, dar mi-a dat ocazia să folosesc o bibliotecă extinsă o Istorie a Angliei, dar, nefiind simțind că am destul curaj pentru a descrie o perioadă istorică care a durat șaptesprezece secole, am început cu aderarea Casei Stuart, pentru că mi se părea că tocmai din această epocă spiritul petrecerilor a distorsionat acoperirea fapte istorice. Recunosc, eram aproape încrezător în succesul acestui eseu. Mi s-a părut că voi fi singurul istoric care disprețuiește simultan puterea, beneficiile, autoritatea și vocea prejudecăților populare; și mă așteptam la aplauze corespunzătoare eforturilor mele. Dar ce dezamăgire teribilă! Am fost întâmpinat cu un strigăt de nemulțumire, indignare, aproape de ură: englezi, scoțieni și irlandezi, whigs și tories, bisericești și sectari, liberi gânditori și bigoți, patrioți și curteni - toți uniți într-un acces de furie împotriva omului care a îndrăznit să plângeți cu generozitate soarta lui Carol I și a contelui Strafford; și, ceea ce este cel mai ofensator dintre toate, după primul focar de rabie, cartea părea să fie complet uitată.”

Hume a început să publice Istoria Angliei cu volume dedicate istoriei Casei Stuart în secolul al XVII-lea și, în deplină concordanță cu etica sa, nu a putut lua în totalitate o parte. Simpatizând cu Parlamentul, el nu a aprobat represaliile brutale ale lordului Strafford și ale lui Carol I în anii 1640. Hume vede istoria ca un fel de psihologie aplicată, explicând evenimentele prin împletirea caracterelor, voinței și sentimentelor individuale și, în opinia sa. , stabilitatea în cursul evenimentelor este dată de obicei. Însăși apariția statului este rezultatul întăririi instituției conducătorilor militari, cărora oamenii „se obișnuiesc” să se supună.

Abordarea psihologică a lui Hume a fost neobișnuită pentru istoriografia engleză a secolului al XVIII-lea, care s-a limitat la o evaluare părtinitoare a faptelor. Abordarea sa se încadrează mai bine în tradiția istoriografică scoțiană, în care a anticipat istoricismul romantic-psihologic de mai târziu al lui Walter Scott și al altor istorici și scriitori. (Apropo, Hume a subliniat întotdeauna apartenența sa la națiunea scoțiană și nu a căutat niciodată să scape de un accent scoțian vizibil). După cum sa menționat deja, primele volume din Istoria Angliei au fost întâmpinate cu reținere de publicul englez și de partidul Whig care a condus în anii 1750. Scepticismul lui Hume cu privire la religie a jucat și el un anumit rol în acest sens.

Acest scepticism, deși îndreptat numai împotriva religiilor pre-creștine, este clar vizibil în Istoria naturală a religiei a lui Hume, publicată în 1757. Acolo el pornește de la faptul că „mama evlaviei este ignoranța” și termină cu faptul că „un popor fără religie, dacă există una, se află doar puțin deasupra animalelor”. „Adevărurile” religioase nu pot fi niciodată cunoscute, ele pot fi doar crezute, dar apar cu necesitate psihologică din nevoile simțurilor. În Anglia, care până atunci devenise o țară în mare măsură protestantă, abordarea obiectivă a lui Hume asupra rolului catolicilor în evenimentele din secolul al XVII-lea a fost privită cu suspiciune.

Hume a enumerat pe nume toate figurile majore ale laturii catolice și regaliste, fără a omite meritele lor, precum și păcatele lor. Acest lucru era contrar înțelepciunii convenționale a istoriografiei whig, care îi prezenta pe oponenți ca pe o masă inertă și în mare măsură fără nume. În total, Hume a scris șase volume, dintre care două au fost republicate de el. Deja cel de-al doilea volum din Istoria Angliei (1756) a primit o primire mai favorabilă, iar când au fost publicate volumele sale ulterioare, publicația a găsit destul de mulți cititori, inclusiv pe continent. Tirajul tuturor cărților a fost complet epuizat, această lucrare a fost republicată în Franța.

Hume a scris: „Am devenit nu doar un bogat, ci și un om bogat. M-am întors în țara mea natală, Scoția, cu intenția fermă de a nu o mai părăsi niciodată și cu știința plăcută că nu am apelat niciodată la ajutorul puterilor care erau. și nici măcar nu le-au căutat prietenia Întrucât aveam deja peste cincizeci de ani, speram să păstrez această libertate filosofică până la sfârșitul vieții mele.”

Hume s-a stabilit ferm în Edinburgh, transformându-și casa într-un fel de salon filozofic și literar. Dacă pentru mai mult stadiu incipientÎn activitățile sale, el a subliniat în orice mod posibil rolul libertății ca valoare cea mai înaltă și absolută, acum în eseurile pe care le-a publicat despre istorie, morală și artă (Hume este unul dintre fondatorii genului eseu liber în literatura engleză) , ideea importanței mai mari a legalității în comparație cu chiar libertatea și că este mai bine să restrângem libertatea decât să devii de la ordinea stabilită.

Astfel, scrierile lui Hume au oferit o platformă pentru reconcilierea națională între liberali și monarhiști, whigs și tories. Cărțile lui Hume au fost traduse în germană, franceză și alte limbi europene, iar el a devenit cel mai faimos autor britanic al acelui timp în afara Angliei. Cu toate acestea, odată cu urcarea lui George al III-lea pe tronul Angliei în 1760, situația s-a schimbat.

În 1762, perioada de 70 de ani a domniei Whig s-a încheiat, iar Hume, cu poziția sa obiectivă și uneori sceptică, a început să fie perceput ca un „profeț al contrarevoluției”. În 1763, războiul dintre Anglia și Franța pentru colonii s-a încheiat, iar Hume a fost invitat la postul de secretar al ambasadei britanice la Curtea de la Versailles. Timp de doi ani și jumătate, până la începutul anului 1766, a fost în serviciul diplomatic în capitala Franței, iar în ultimele luni a acționat ca însărcinat cu afaceri britanic.

La Paris, Hume a fost răsplătit de o sută de ori pentru eșecurile sale literare din trecut - a fost înconjurat de atenția și chiar de admirația tuturor, iar filozoful chiar s-a gândit să rămână aici pentru totdeauna, de la care Adam Smith l-a descurajat. A apărut un paradox socio-psihologic deosebit, iar iluminatorii materialiști francezi și antipozii lor ideologici din clica aristocratică curtenească au salutat cu căldură lucrarea lui Hume despre istoria Marii Britanii. Curtea regală i-a fost favorabilă lui Hume pentru că i-a reabilitat parțial pe Stuart în lucrările sale, iar această favoare nu este surprinzătoare mai târziu, în anii restaurării franceze, va apărea din nou.

Louis Bonald a recomandat cu căldură francezilor să citească lucrările istorice ale lui Hume, iar în 1819, sub Ludovic al XVIII-lea, a fost publicată la Paris o nouă traducere a Istoriei Angliei. Voltaire, Helvetius, Holbach au perceput scepticismul lui Hume ca pe o învățătură revoluționară, ca deism (doctrina lui Dumnezeu care a creat lumea și nu se mai amestecă în treburile ei) sau chiar ateism. Holbach l-a numit pe Hume cel mai mare filozof al tuturor timpurilor și cel mai bun prieten umanitatea. Diderot și de Brosses au scris despre dragostea lor pentru Hume și despre venerația lor pentru el. Helvetius și Voltaire l-au lăudat pe Hume, atribuindu-i în avans mai multe merite decât avea de fapt, ei sperau că va trece de la scepticism și agnosticism în materie de religie la ateism și l-au încurajat să facă acest pas radical.

Hume a stabilit cele mai prietenoase relații cu J. J. Rousseau, iar Hume, întorcându-se în Anglia, l-a invitat în vizită. Cu toate acestea, la sosirea sa la Londra și apoi la moșia lui Hume (1766), Rousseau nu a putut să se împace cu morala britanică primară, a început să-l suspecteze pe Hume de aroganță, de dispreț față de lucrările sale, și apoi (și aceasta era deja un; suspiciune dureroasă) de a-l spiona de dragul lui Holbach și al altor – din nou imaginari – dușmani ai săi, în încercarea de a-i fura și a-și însuși manuscrisele și chiar în dorința de a-l ține împotriva voinței sale ca prizonier în Anglia.

Hume, care a fost impresionat de gândirea liberă a lui Rousseau, era acum speriat de duritatea negării sale a civilizației, științei, chiar și a artei și a dorinței sale de a înlocui monarhia (atât de convenabil, din punctul de vedere al lui Hume, pentru realizarea unui compromis între clasă). ) cu o republică în spiritul celei iacobine de mai târziu. Hume nu a devenit niciodată un materialist. Într-o scrisoare către E. Millyar, editorul său, filozoful a recunoscut că prefera să facă pace cu bisericii decât, urmând lui Helvetius, să se implice într-o încăierare periculoasă cu ei. În aprilie 1759, Hume i-a scris lui Adam Smith că On Mind a lui Helvetius merită citit, dar „nu pentru filozofia ei”. Sunt cunoscute afirmațiile ironice ale lui Hume despre deismul lui Voltaire și remarcile sale și mai critice despre „dogmatismul” „Sistemului naturii” al lui Holbach.

În ceea ce privește legăturile de prietenie ale lui Hume cu ideologul plebeu J. J. Rousseau, istoria relației lor este extrem de caracteristică: foști prieteni s-au transformat în dușmani. În 1766, la întoarcerea în Insulele Britanice, Hume a primit postul de secretar de stat adjunct. Paginile strălucitoare ale prieteniei lui Hume cu iluminatorii francezi i-au dispărut rapid în memorie, dar el a reînviat în scurt timp legăturile sale oficiale cu diplomații englezi, ceea ce l-a ajutat să obțină o poziție atât de înaltă.

În 1769, Hume demisionează și se întoarce în orașul natal. Acum a putut în sfârșit să-și împlinească visul de lungă durată - să adune în jurul său un grup de filozofi talentați, scriitori și cunoscători ai artelor și iubitori de științe naturale. Hume a devenit secretar al Societății Filosofice înființată la Edinburgh și a început activități educaționale. Oamenii de știință și artiștii care s-au adunat în jurul lui Hume în acești ani au fost gloria Scoției. Acest cerc includea profesorul de filozofie morală Adam Ferguson, economistul Adam Smith, anatomistul Alexander Monroe, chirurgul William Cullen, chimistul Joseph Black, profesorul de retorică și literatură Huge Blair și câteva alte personalități culturale celebre la acea vreme, inclusiv pe continent.

Înflorirea culturală a Edinburghului în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea s-a datorat în mare parte activităților acestui cerc de oameni de știință remarcabili, care a servit drept bază pentru crearea în 1783 de către Adam Smith și istoricul William of the Royal. societatea stiintifica in Scotia.

La începutul anilor 70 ai secolului al XVIII-lea, Hume s-a întors în mod repetat să lucreze la ultima sa lucrare majoră, „Dialoguri privind religia naturală”, a cărei primă schiță datează din 1751. Predecesorul acestor „dialoguri” a fost, se pare, un pamflet despre probleme religioase publicat de Hume în mod anonim în 1745. Această broșură nu a fost încă găsită. În plus, aceste persecuții se făceau deja simțite: începând din 1770, profesorul de la Aberdeen James Beatty a publicat de cinci ori broșura anti-humeană „Un eseu despre natura și immutabilitatea adevărului: împotriva sofismului și scepticismului”.

În primăvara anului 1775, Hume a arătat semne ale unei boli hepatice grave (care a dus în cele din urmă la moartea sa). Filosoful a decis să se ocupe de publicarea postumă a ultimei sale lucrări și a inclus o clauză specială despre aceasta în testamentul său. Dar multă vreme executorii săi au evitat să-i împlinească voința, pentru că se temeau de necazuri pentru ei înșiși.

Hume a murit în august 1776, la vârsta de 65 de ani. Adam Smith, cu câteva zile înainte de moartea filozofului, a promis că își va publica Autobiografia, adăugând la ea un mesaj despre modul în care Hume și-a petrecut ultimele zile. Potrivit lui Smith, filozoful a rămas fidel cu sine și în ultimele ore ale vieții le-a împărțit între a citi pe Lucian și a juca whist, a batjocorit la poveștile despre răzbunarea vieții de apoi și a glumit despre naivitatea propriilor sale speranțe pentru dispariția rapidă a prejudecăților religioase. printre oameni.

* * *
Ați citit biografia unui filozof, care descrie viața, ideile principale ale învățăturii filozofice a gânditorului. Acest articol biografic poate fi folosit ca raport (rezumat, eseu sau rezumat)
Dacă ești interesat de biografiile și ideile altor filozofi, atunci citește cu atenție (conținutul din stânga) și vei găsi o biografie a oricărui filosof celebru (gânditor, înțelept).
Practic, site-ul nostru este dedicat filosofului Friedrich Nietzsche (gândurile, ideile, lucrările și viața lui), dar în filozofie totul este conectat, prin urmare, este dificil să înțelegeți un filosof fără a citi pe toți ceilalți.
Originile gândirii filozofice ar trebui căutate în antichitate...
Filosofia timpurilor moderne a apărut ca urmare a rupturii cu scolastica. Simbolurile acestui decalaj sunt Bacon și Descartes. Conducătorii gândurilor noii ere - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume...
În secolul al XVIII-lea, a apărut o direcție ideologică, dar și filozofică și științifică - „Iluminismul”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot și alți educatori de seamă au susținut un contract social între popor și stat pentru a asigura dreptul la securitate, libertate, prosperitate și fericire... Reprezentanți ai clasicilor germani - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - pentru prima dată realizează că omul nu trăiește în lumea naturii, ci în lumea culturii. Secolul al XIX-lea este secolul filozofilor și al revoluționarilor. Au apărut gânditori care nu numai că au explicat lumea, ci și-au dorit să o schimbe. De exemplu - Marx. În același secol, au apărut iraționaliștii europeni - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer și Nietzsche sunt fondatorii nihilismului, a filozofiei negației, care a avut mulți adepți și urmași. În fine, în secolul al XX-lea, dintre toate curentele gândirii mondiale, se poate distinge existențialismul - Heidegger, Jaspers, Sartre... Punctul de plecare al existențialismului este filosofia lui Kierkegaard...
Filosofia rusă, potrivit lui Berdyaev, începe cu scrisorile filozofice ale lui Chaadaev. Primul reprezentant al filozofiei ruse cunoscut în Occident, Vl. Soloviev. Filosoful religios Lev Shestov a fost aproape de existențialism. Cel mai venerat filozof rus din Occident este Nikolai Berdyaev.
Multumesc pentru lectura!
......................................
Drepturi de autor:

Cuprins

Introducere 2

2. Idei de bază ale filozofiei lui D. Hume 8

3. „Religie naturală” de D. Hume 10

Concluzia 21

Introducere

Rezumatul este dedicat studiului concepțiilor filozofice asupra religiei gânditorului britanic David Hume. Perioada operei sale a fost o perioadă de creștere și dezvoltare extraordinară a filozofiei engleze.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley și D. Hume - opiniile lor au determinat bazele principalelor mișcări filozofice: idealismul și materialismul. În trecutul recent, David Hume în țara noastră a fost supus unor mari critici din punct de vedere al materialismului - conceptele sale filozofice au fost prezentate ca reacționare. Aș dori să le consider imparțial, pentru a-mi forma propria viziune asupra lumii, independentă pozitia de viata iar idealurile valorice sunt imposibile pe baza opiniilor și stereotipurilor populare. Să urmăm principiul despre care vorbea George Berkeley: „Singurul avantaj pe care îl pretind este că întotdeauna m-am gândit și am judecat pentru mine”. Filosoful englez (scoțian) D. Hume a considerat religia într-o serie de lucrări: „Un tratat despre natura umană”, „Despre nemurirea sufletului”, „O anchetă asupra cunoașterii umane” și mai ales „Istoria naturală a religiei”. ”.

Problema relației dintre religie și filozofie, credință religioasă și cunoaștere este una dintre eternele probleme tradiționale care au fost reproduse de-a lungul dezvoltării istorice a filosofiei. Dar cu toată veșnicia și tradiția ei, această problemă nu a rămas neschimbată în conținutul și conținutul ei specific, ci, dimpotrivă, a căpătat noi fațete și aspecte, și a fost pusă și rezolvată de fiecare dată în multe feluri diferit decât înainte 1 .

Societatea modernă trăiește în mod acut și dramatic sfârșitul erei iluminism-raționaliste cu absolutizarea caracteristică a rolului și semnificației rațiunii, principiul rațional în toată viața spirituală. Acest lucru este dovedit nu numai de criza idealurilor de raționalitate trăită de știința însăși în scena modernă dezvoltarea sa, dar și atacul în continuă creștere și extindere a diferitelor tipuri de construcții și învățături neo-păgâne, ocultiste, astrologice, teosofice, atât tradiționale, cât și noi. Pe acest fond, devine din ce în ce mai remarcabil faptul că atitudinea sceptică față de cunoaștere sub toate formele ei, și mai ales față de cunoașterea științifică și filozofică, atribuită de obicei creștinismului, este mult exagerată. Când comparăm alte învățături cu creștinismul, se poate spune mai degrabă exact opusul. Și anume că prin însuși faptul confruntării și confruntării deschise cu toate aceste sentimente și tendințe antiintelectualiste, creștinismul acționează ca unul dintre cei mai importanți stâlpi spirituali care susțin convingerea în posibilitățile enorme ale minții.

Religia creștină a contribuit semnificativ la dezvoltarea unei viziuni științifice asupra lumii ca mijloc sau armă în lupta împotriva ocultismului.

Studiul acestei teme este foarte relevant pentru că au existat conflicte serioase între religie și știință, dar astăzi se formează premisele noii lor uniri tocmai pentru că toate aceste voci, viziuni, profeții, fenomene miraculoase contrazic în egală măsură raționalitatea și raționalitatea creștin-teologică. ştiinţific.

Slăbirea poziției religiei care a avut loc în timpul Iluminismului, ca urmare a întăririi rolului și importanței filozofiei, una dintre consecințele acesteia a fost că analiza naturii, originii și funcției religiei a fost concentrată aproape complet în cadrul filozofia însăși și teologia (teologia), adică. prezentarea conținutului religiei și credinței religioase într-o formă strict ordonată și sistematizată a început să pară complet inutilă, un „supliment” inutil.

Scopul acestei lucrări este de a studia opiniile despre religie ale filozofului D. Hume și de a evalua influența sa asupra filosofiei în ansamblu.

1. Scurtă biografie și lucrări ale lui D. Hume

Hume David (1711-1776), scoțian de naționalitate, s-a născut la Edinburgh în familia unui nobil sărac. A studiat la Universitatea din Edinburgh. La început viata independenta Din necesitate, Hume a încercat să se angajeze în comerț, dar nu a reușit. Și a decis să trăiască de acum înainte cu un venit minim și să nu pregătească niciun efort pentru a obține faima literară.

Hume și-a descris personajul în necrologul său, sau „Orația funerară”, așa cum l-a numit: „M-am remarcat printr-o natură blândă, stăpânire de sine, o dispoziție deschisă, sociabilă și veselă, capacitatea de a deveni atașat, incapacitatea de a mă adăposti. ostilitatea și marea moderație în toate pasiunile Chiar și dragostea mea literară – pasiunea mea dominantă – nu mi-a întărit niciodată caracterul, în ciuda deseelor ​​mele eșecuri”. Toate acestea sunt confirmate de toate faptele care se cunosc despre el 1.

În 1734, Hume a plecat în Franța pentru a se angaja în lucrări literare acolo, în singurătate. În 1737, s-a întors în Anglia și a adus „A Treatise on Human Nature”, care a devenit principala sa lucrare filozofică. Întregul tratat a fost publicat în 1640. Hume era atunci încă un bărbat foarte tânăr, nici măcar treizeci de ani; nu era cunoscut, iar concluziile au fost de așa natură încât aproape toate școlile ar fi trebuit să le considere inacceptabile. Se aștepta la atacuri furioase, pe care se pregătea să le întâmpine cu obiecții strălucitoare. Dar s-a ajuns că nimeni nu a observat lucrarea. Hume nu și-a pierdut inima și și-a continuat studiile literare. În 1741-1742 Hume a publicat o carte numită Eseuri morale și politice. A fost rodul angajamentului lui Hume cu probleme politice și politico-economice de la Ninewells. A fost o colecție de reflecții scrise într-un stil strălucitor și plin de viață pe o gamă largă de subiecte socio-politice și, în cele din urmă, i-a adus lui Hume faima și succesul. Exagerând oarecum diferența de accent politic inerent diferitelor sale eseuri, Hume mai târziu, în 1748, a scris că eseul despre tratatul original era îndreptat împotriva Whigilor, iar eseul împotriva conceptului de supunere politică pasivă era anti-tory. Cu toate acestea, de fapt, eseurile sale au atras întregul public burghez cititor.

În 1744 a încercat, fără succes, să obțină un post de profesor la Edinburgh; Eșuând în acest sens, a devenit mai întâi mentorul unei persoane bolnave mintal, apoi secretarul generalului. Înarmat cu astfel de recomandări, a decis din nou să se apuce de filozofie.

Pentru a-și populariza opera principală, Hume a scris două lucrări: „An Inquiry Concerning Human Knowledge” (1748) și „An Enquiry into the Principles of Morals” (1751) - cea mai bună lucrare a sa, potrivit autorului; ea arată influența teoriei lui Hutcheson despre sentimentul moral cu instinctivismul său și afirmația că scopurile ultime ale comportamentului uman sunt stabilite nu de rațiune, ci doar de sentiment. În 1752, Hume a preluat funcția de bibliotecar al Societății de Drept, în principal pentru a avea acces la literatura și documentele de care avea nevoie pentru a scrie Istoria Marii Britanii, dintre care opt volume a scris și publicat pe parcursul a 11 ani. „Istoria...”, publicată în 1755 și anii următori, este dedicată dovedirii superiorității partidului conservator asupra Whigilor și a scoțieților asupra englezilor; el nu a considerat istoria demnă de a fi subiectul unui studiu filosofic independent. Au fost publicate primele două volume din „Istoria Marii Britanii sub Casa lui Stuart”, care a stârnit critici acerbe la adresa whigs și tories, bisericești și sectari, liber gânditori și bigot, dar au fost întâmpinate cu entuziasm în Franța, lucru neașteptat pentru autor. . În anii următori, au fost publicate încă șase volume dedicate istoriei Angliei. La începutul anilor 1760. Hume era pornit serviciu publicîn calitate de secretar al ambasadorului britanic în Franţa şi s-a familiarizat îndeaproape cu enciclopediştii educaţionali francezi. În 1763, Hume a vizitat Parisul și a fost primit cu entuziasm de filozofii de acolo. Din păcate, după ce a stabilit prietenie cu Rousseau, a intrat într-un conflict cu el care a devenit cunoscut. Hume s-a comportat cu o reținere admirabilă, dar Rousseau, suferind de manie de persecuție, a insistat asupra unei pauze definitive. La sfârșitul acestui deceniu, Hume a ocupat funcția de secretar de stat adjunct britanic la Londra. În 1768 s-a întors în Edinburghul natal. După propria sa recunoaștere, pasiunea dominantă a lui Hume a fost literatura; În ciuda eșecurilor frecvente, el a obținut totuși un adevărat succes literar, care i-a adus publicații repetate de colecții de eseuri pe teme politice, economice și istorice.

Hume s-a ocupat cu mare interes de problemele religiei, scriind două lucrări deosebite de mari dimensiuni: „Dialoguri privind religia naturală” (1751-1757) și „Istoria naturală a religiei” (1757). Aici a criticat aspru atât religiile păgâne, cât și creștinismul, ceea ce a stârnit nemulțumirea multora împotriva sa.

În 1769, Hume a demisionat și s-a întors în orașul natal. Acum a reușit în sfârșit să-și împlinească visul de mult timp - să adune în jurul său un grup de filozofi talentați, scriitori și cunoscători ai artelor și iubitori de științe naturale. Hume a devenit secretar al Societății Filosofice înființată la Edinburgh și a început activități educaționale. Cercul apropiat de oameni de știință și artiști care s-au adunat în jurul lui Hume în acești ani a creat gloria Scoției în acei ani. Acest cerc includea: profesorul de filozofie morală Adam Ferguson, economistul Adam Smith, anatomistul Alexander Monroe, chirurgul William Cullen, chimistul Joseph Black, profesorul de retorică și literatură Huge Blair și câteva alte figuri destul de cunoscute în acele vremuri, inclusiv pe cultura continentului. . Înflorirea culturală a Edinburghului în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. datorat mult activităților acestui cerc de oameni de știință remarcabili, care a servit drept bază pentru crearea în 1783 de către Adam Smith și istoricul William de la Royal Scientific Society din Scoția, Black și Robertson au fost aleși membri străini Academia din Sankt Petersburg Sci. Walter Scott 1 a crescut în acest mediu spiritual strălucit.

David Hume a murit la 25 august 1776 la Edinburgh. El a refuzat să primească un preot înainte de moarte.

După moartea lui Hume, lucrările sale nu au fost publicate în patria sa timp de aproape o jumătate de secol, ceea ce s-a datorat criticilor ascuțite la adresa periculosului liber gânditor de către reprezentanții școlii scoțiane de filozofie a bunului simț, în special D. Beatty, care a fost recunoscut oficial drept câștigător al scepticismului și a primit o pensie regală. Cu toate acestea, influența filozofiei lui Hume nu s-a oprit în special, a fost experimentată de A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Mill şi colab.

2. Idei de bază ale filozofiei lui D. Hume

David Hume este unul dintre cei mai importanți filozofi pentru că a dezvoltat filosofia empirică a lui Locke Berkeley până la concluzia ei logică și, dându-i consistență internă, a făcut-o neplauzibilă. Părerile lui Hume reprezintă, într-un fel, o cale fără fund în dezvoltarea filozofiei; este imposibil să mergi mai departe în dezvoltarea opiniilor sale. Refutarea lui Hume este o distracție preferată a metafizicienilor, dar în acest moment nu există nimic convingător în aceste respingeri.

Hume a văzut sursa cunoștințelor noastre în impresii, adică. s-a alăturat liniei senzaționalismului englez. Dar, în același timp, era foarte respectuos față de Leibniz, ale cărui cărți le-a citit cu atenție. Acest lucru duce la clasificarea lui a cunoștințelor:

Cunoștințe demonstrative, de ex. absolut necesar. Aceasta include matematica, în care judecățile false sunt imposibile, deoarece conțin o contradicție.

Cunoașterea faptelor. În acest domeniu, o judecată falsă este invizibilă, deoarece poate să nu conțină o contradicție logică.

După Leibniz, Hume credea că distincția și consistența sunt identice. Hume a susținut idealul cunoașterii matematizate. El a înțeles că astfel de cunoștințe nu sunt aplicabile faptelor de zi cu zi. Acest lucru duce la scepticismul lui Hume, ale cărui argumente sunt următoarele:

O concluzie demonstrativă este o judecată al cărei opus este contradictoriu;

Tot ceea ce este gândit clar nu conține contradicție, ceea ce înseamnă că este posibil;

Tot ceea ce există poate fi recunoscut ca inexistent, deoarece judecățile opuse nu conțin contradicții.

Astfel, nicio existență nu poate fi dovedită în mod demonstrabil.

Pentru astfel de gânduri, lui Hume i s-a reproșat agnosticism, adică. în afirmarea incognoscibilităţii lumii. Deși pentru Hume însuși nu a existat o astfel de problemă. El considera cauzalitatea un obicei sau un instinct specific omului. Aceasta este doar o asociere stabilă a evenimentelor succesive.

Pe de o parte, Hume a negat o legătură obiectivă între fenomene. Pe de altă parte, el credea într-o armonie prestabilită (Leibniz: „Totul este pentru bine în această lume cea mai bună”). Această armonie (adică Dumnezeu) este cea care asigură obiectivitatea rezultatelor activităților noastre. Gândirea noastră se bazează pe obișnuință, dar acest obicei este obiectiv datorită armoniei prestabilite.

Rezultatul important al lui Hume a fost afirmația că prin raționament se poate dovedi orice, dar numai acțiunea îl scoate din „somnul sceptic”.

Principiul de bază al senzaționalismului este Esse est perzipi. Principiul de bază al raționalismului este Cogito ergo sum. În filosofia modernă nu se contrazic. Există opinii diferite asupra naturii gândirii, dar modelele de raționament sunt similare. Ideea comună este metoda. Același lucru îl vedem și la Hume: senzaționalismul și raționalismul fuzionate organic.

Potrivit celui mai mare filozof german al secolului XX, E. Cassirer (1874-1945), filosofia lui Hume reflectă cel mai clar punctele de vedere ale Iluminismului. În secolul al XVII-lea se credea că numai cele mai multe principii generale sau legi, mintea trebuie să deducă toate faptele, toată diversitatea fenomenelor naturale. Gândirea secolului al XVIII-lea. îndepărtează din construcțiile sale tot ceea ce lipsește de temei faptic, toate prejudecățile de origine teologică sau filozofică. Tot ceea ce depășește sfera experienței trebuie aruncat ca prejudecată. În secolul al XVIII-lea credința în existența unei ordini obiective, în virtutea căreia toate obiectele reale sunt interconectate într-un anumit fel, a dispărut. Prevalează o nouă viziune, conform căreia universul este compus din obiecte izolate. Aceasta este așa-numita viziune metafizică (anti-dialectică) asupra lumii.

3. „Religie naturală” de D. Hume

Religia este viziunea asupra lumii și atitudinea unei persoane, precum și comportamentul său, determinate de credința în existența lui Dumnezeu și de un sentiment de conexiune, dependență de el, respect și venerație pentru puterea care oferă sprijin și prescrie anumite standarde de comportament pentru o persoană. în raport cu ceilalţi oameni şi cu tot ce există.

Religia are o influență puternică asupra vieții sociale. Influența poate fi atât negativă (dezacorduri religioase care duc la războaie), cât și pozitivă. Astfel, religiile „frenetice”, ai căror adepți resping orice conducere bisericească (care transformă oamenii în sclavi) și luptă pentru contacte directe cu Dumnezeu, pot pregăti terenul liberei gândiri și pot crea condiții favorabile dezvoltării drepturilor civile 1 .

Deja în tinerețe, Hume era interesat de problema dovedirii existenței lui Dumnezeu. A scris multe pagini comparând diverse argumente. Mai târziu a distrus aceste schițe și o serie de alte texte 1 .

Cea mai progresivă parte a învăţăturii lui Hume este critica religiei. În această chestiune, el acționează ca un aliat al materialiștilor francezi, deși, după cum s-a dovedit, nu foarte de încredere. De asemenea, Hume, deși nu complet, a acționat ca un front unit cu iluminatorii. Cuvinte de V.I. Lenin despre necesitatea de a folosi moștenirea atee a iluminatorilor din secolul al XVIII-lea. în interesul luptei noastre moderne împotriva erorilor religioase poate fi parțial atribuit lui Hume 2.

Cele mai semnificative lucrări ale lui Hume sunt: ​​„Istoria naturală a religiei” (1755), eseul „Despre nemurirea sufletului” (1755), „Despre sinucidere” (1755), „Despre superstiție și frenezie” (1741) și Capitolul X „Despre miracole” în „O anchetă asupra cunoașterii umane” (1748). Aceste scrieri au stârnit indignarea și mânia clericilor; preoţii şi teologii l-au blestemat pe filosof în pamfletele lor. Aceste lucrări au jucat un rol în faptul că lui Hume nu i s-a permis să țină prelegeri la universitate. rol decisiv. În 1761, citirea lucrărilor lui D. Hume pentru catolici a fost interzisă de Papă și inclusă în notoriul Index.

Hume a încercat să dea răspunsul său la întrebarea - cum a apărut religia? Credința în Dumnezeu sau în zei nu este o „nevoie religioasă”. Dar a interpreta religia din punctul de vedere al lui Voltaire ca un produs accidental al unei întâlniri care a avut loc cândva în vremuri trecute între un escroc și un prost (prin „prost” se înțelege o persoană ignorantă din vremuri străvechi) nu este corect. Considerând religia ca un produs al fricii sălbaticilor de fenomene naturale de neînțeles, ale căror cauze sunt necunoscute și, prin urmare, au fost inventate prin fantezii naive și arbitrare, așa cum a explicat Holbach apariția credinței în „Sistemul naturii” său, nu este, de asemenea, suficient. . După părerile lui Hume, religia a apărut în mod natural. Potrivit lui Hume, dorința de satisfacere completă a nevoilor, dorința de a atinge fericirea completă, este caracteristică naturii umane. „... Ideile religioase originale ale tuturor popoarelor... au fost cauzate nu de contemplarea creațiilor naturii, ci de preocupările cu privire la treburile cotidiene, precum și de acele speranțe și temeri neîncetate care împing mintea umană la acțiune. Întrucât cauzele fericirii sau ale nefericirii, sunt foarte puțin cunoscute și foarte instabile, în măsura în care o îngrijorare anxioasă [pentru propria noastră soartă] ne duce la dorința de a ne forma o idee clară despre aceste cauze și nu găsim o cale mai bună. afară decât să-i imaginăm ca agenți inteligenți, volitivi, asemănători cu noi înșine și doar câțiva superiori nouă în putere și înțelepciune.” Cauzele necunoscute ale evenimentelor cotidiene care perturbă cursul natural al lucrurilor sunt înzestrate cu calități antropomorfe și devin subiect de închinare și frică.

Apelarea la mijloace imaginare de a atinge fericirea trezește în oameni speranțe plăcute, care în sine implică o stare de satisfacție nu mai puțin iluzorie. Ca parte a acestui lucru mecanism psihologic se conturează practica cererilor și rugăciunilor constante ale oamenilor adresate forțelor naturii, apelurile lor de ajutor la râuri, desișuri de pădure, luna, soarele etc. Așa ia naștere fetișismul, iar ulterior politeismul, care mai târziu este înlocuit de religia monoteismului. Acest circuit este prezentat ultimele cercetări, simplifică un proces istoric complex, dar în partea sa fundamentală este corect 2.

Religiile atrag de obicei oamenii nu în sine, ci ca o promisiune a vieții veșnice, iar existența lui Dumnezeu este adesea văzută ca o garanție a nemuririi sufletului uman. Hume a dedicat un eseu special acestui subiect. În acest eseu, el distinge trei tipuri de argumente posibile în favoarea nemuririi sufletului: metafizice, morale și fizice. Dovezile morale sunt în primul rând de natură teologică. Ele sunt „derivate din dreptatea lui Dumnezeu, care se presupune că este interesat de viitoarea pedeapsă a celor vicioși și de răsplata celor care sunt virtuoși”. Nemurirea sufletului este necesară pentru a primi ceea ce merită în această viață. În Tratat, Hume a scris că, în ciuda slăbiciunii argumentelor metafizice, argumentele morale pe care le critică își păstrează puterea. Calitățile umane, chiar și dreptatea, nu pot fi atribuite lui Dumnezeu. Dovezile metafizice și fizice sunt la fel de ineficiente. Primul pleacă de la imaterialitatea sufletului și concluzionează că distrugerea corpului nu duce la moartea acestuia - dar imaterialitatea sufletului nu poate fi dovedită. Situația este și mai rea cu argumentele fizice bazate pe „analogia naturii”. Ele indică, mai degrabă, contrariul. Sufletul și corpul sunt conectate unul cu celălalt. O schimbare în corp duce la o schimbare corespunzătoare în suflet. De exemplu, atunci când corpul slăbește, și sufletul își pierde activitatea etc. Prin analogie, putem concluziona că distrugerea corpului trebuie să ducă la distrugerea sufletului. Și deși Hume nu exclude în principiu posibilitatea nemuririi, i se pare extrem de puțin probabil. O persoană trebuie să caute sensul existenței și idealurile sale în această lume. 1

Motivul sentimentelor religioase este o anumită stare mentală a oamenilor (de obicei un sentiment de nemulțumire). Spre deosebire de animale, care, ca și oamenii, au nevoi care nu își găsesc întotdeauna satisfacția, numai oamenii sunt capabili să caute și să găsească substitute nerealiste pentru obiectele aspirațiilor și pasiunilor lor.

Se pare că cu mult înainte de Feuerbach, Hume a ajuns la concluzia că omul este un animal capabil de fantezie și a folosit această împrejurare ca bază pentru explicarea originii religiei. Potrivit lui Hume, oamenii înșiși sunt de vină pentru că sunt cufundați în superstiții, dar acest lucru nu li s-a întâmplat întâmplător. „... Umanitatea, complet ignorantă a cauzelor și în același timp foarte preocupată de ea destinul viitor, recunoaște imediat dependența sa de forțele invizibile care au sentiment și rațiune” 1. D. Hume nu neagă scopul lumii, ci contestă dovezile cosmologice și ontologice ale existenței lui Dumnezeu.

Atitudinea critică a lui Hume față de religie a fost foarte puternică și persistentă. În lucrări ani diferiti el scrie ironic și caustic despre credința în miracole divine, declarând că fiecare cult este pur prostie și prostie. Dar religia nu este numai inutilă pentru oameni, ci este și dăunătoare pentru ei. Mereu a mers mână în mână cu ignoranța și obscurantismul, cu adversitatea și necazurile din viața oamenilor 2 . "... Cum mai multa imagine viața unui om depinde de șansă, cu atât se complacă mai mult în superstiție." 3. Religia a condus generații întregi de oameni la ipocrizie, minciuni, sărăciri morale, la atrocități teribile și crime sângeroase. Hume a văzut toate dedesubturile activităților lui. slujitorii bisericii și și-au rupt măștile de „slujitori ai regelui cerului”, în spatele cărora se ascund chipurile mincinoșilor și ipocriților, intrigătorilor și criminalilor. au incitat la ura lor reciprocă și au incitat la masacre în scopuri politice egoiste.

Hume se ridică la anticlericalismul militant în prefața sa la volumul II din Istoria Angliei, care nu a fost publicat în timpul vieții sale. (Soarta acestei prefațe este curioasă. A fost împărțită de autor în două părți, dintre care una a fost introdusă în carte ca notă, iar a doua, cea mai militantă și decisivă, a stat mult timp în lucrările sale, și apoi a fost inclusă sub forma unei remarci a unuia dintre personajele din partea a XII-a a „Dialogurilor despre religia naturală”) 4.

După ce au inventat religia, oamenii au dobândit o credință dăunătoare în lipsa de cauză miraculoasă, supranaturală, în loc de o credință benefică în relațiile cauzale naturale. În consecință, dacă oamenii se eliberează de fanatismul religios, ei vor crea astfel bine pentru ei înșiși și pentru descendenții lor. Hume a cerut eliberarea de superstiții și autoînșelăciune religioasă în beneficiul său și al descendenților săi.

Dialogurile privind religia naturală prezintă trei personaje fictive (Demeus, Cleanthes și Philo), primul dintre care este un teist dogmatic, al doilea un deist apropiat de opiniile lui Locke și ultimul cel mai apropiat de poziția luată de însuși Hume. Dar opiniile participanților la dezbatere nu rămân constante, ei intră într-un bloc unul împotriva celuilalt și, în același timp, împrumută ceva de la cei cu care intră în aceste alianțe pragmatice fragile, apoi își atacă foștii aliați. Au loc schimburi complexe și ciocniri de idei, dar până la urmă nu numai creștinii teiști sunt învinși. Atât deiștii, cât și panteștii își iau nucile, iar punctul de vedere sceptic câștigă avantajul 1 .

În „Istoria naturală a religiei” sunt șapte capitole, începând cu al nouălea, în care autorul, folosind numeroase exemple, arată în ce stare jalnică îi duce pe oameni orice religie. „... Nu distrugerea monștrilor, răsturnarea tiranilor și apărarea patriei, ci flagelarea și lașitatea și smerenia, supunerea completă și ascultarea sclavă - acesta este ceea ce a devenit acum mijlocul de a obține onoruri divine între oameni” 2 . Mai departe, Hume ajunge la concluzia că toată „teologia, în special cea scolastică, are un fel de tendință spre absurdități și contradicții” 3, iar „cele mai mari crime au fost în multe cazuri compatibile cu evlavia și evlavia superstițioasă” 4.

Cum arată disonanța cu toate aceste afirmații? ultima pagina„Istoria naturală a religiei”, aici Hume se încurcă în contradicțiile complexe ale istoriei conștiinței religioase. „Ignoranța este mama evlaviei – această zicală a devenit un proverb și este confirmată de experiența universală [Dar] găsiți un popor care nu are absolut nicio religie”, se minunează el, „dacă găsești una, fii sigur că sunt. doar câteva grade deasupra animalelor. Există ceva mai pur decât regulile morale incluse în unele sisteme teologice singurul rezultat al studiului cel mai atent al acestei probleme” 1. Una după alta, Hume a respins toate încercările cunoscute la acea vreme de a dovedi existența lui Dumnezeu. Cu ajutorul argumentelor subtile și uneori pline de spirit, filosoful din „Dialogurile...” nu numai că îi critică, ci și ridiculizează reprezentanții tuturor principalelor „detașamente” ale „militarului” teologic: teiști, panteiști și deiști. După ce a respins credința în lipsa de cauză miraculoasă, Hume permite credința într-un fel de cauză supranaturală. El nu exclude posibilitatea religiei fără structurile sale conceptuale și figurative specifice și dogmele teologice. Nu există motive pentru a crede în existența unui Dumnezeu personal, dar există, în opinia lui, motive pentru a justifica credința într-o „cauză în general” supremă. Și se poate chiar ca „cauzele ordinii în univers să aibă probabil o analogie îndepărtată cu mintea umană” 2 .

După ce a subminat credința în adevărul religiei, Hume pune la îndoială din nou forța propriei sale critici, abandonând orice judecată definitivă. Dar, nelimitându-se la acest rezultat, el revine apoi în mod specific la discuția despre întrebarea: există Dumnezeu? 3

S-a dovedit că Hume însuși a început să restaureze ceea ce a distrus anterior cu atâta zel și cu succes. El sancţionează o „religie naturală” semi-deistă abstractă, care îmbină în sine minimul a tot ceea ce se dezvăluie ca comun diverselor soluţii religios-filosofice ale problemei fiinţei şi diverselor predicate atribuite fiinţei divine 1 .

Hume a anticipat poziția lumească ulterioară a burgheziei engleze din secolul al XIX-lea, care a fost caracterizată de bigotism religios în cuvinte și indiferentism religios în practică. Acest demn reprezentant al clasei sale, lăudându-se cu „iluminarea” sa, își permite să fie indiferent față de disputele religioase și față de religie în general și nu se împovărează cu îndeplinirea cerințelor practicii religioase. El crede că „trăim ca și cum această viață ar fi singura noastră viață și nu ne facem griji pentru lucruri care sunt dincolo de înțelegerea noastră. Pe scurt, practica acestui scepticism repetă exact materialismul francez” 2. Dar același domn cere ca oamenii de rând să continue să creadă în Dumnezeu, așa cum au crezut în el cu multe sute de ani înainte. Dacă necredința eliberează mâinile „domnilor” în căutarea vițelului de aur și religia nu are nici un folos pentru ei aici, atunci frica de Dumnezeu oameni obișnuițiîi va ajuta să-i mențină în ascultare și umilință 3. Hume în „Dialogurile...” la un moment foarte semnificativ nu a mers departe de „Tratat...”, unde a scris: „... dacă filosofia mea nu adaugă nimic la argumentele care apără religia, atunci... . nu are nimic de la ei și nu ia și totul rămâne exact în aceeași poziție ca înainte” 4. În Dialogurile privind religia naturală, Hume revine la religie o mare parte din ceea ce a fost pus sub semnul întrebării în Istoria naturală a religiei.

Agnosticismul lui Hume în materie de religie se transformă într-un scepticism ironic pentru clasa conducătoare, în timp ce pentru poporul muncitor înseamnă doar o sancțiune pentru credința lor înfricoșată în posibilitatea unei răzbunări mai mari pentru „păcate” și răsplată pentru „virtuți” - o credință care este de nedemonstrat, dar nu complet infirmat. Pentru biserica crestina același agnosticism indică ultima frontieră de încredere, la care va încerca multă vreme să-și apere privilegiile împotriva presiunii educației și științei, își va apăra cu încăpățânare pozițiile de atacurile forțelor. progresul social.

Ce reprezintă această piatră de hotar? Aceasta este ca un fel de sinteză abstractă a ceea ce au în comun teismul, deismul și panteismul, dacă renunțăm la tot ce le separă. Aceasta este o religie lipsită de orice dogmă, dar păstrând pretenția de a sublinia tuturor muritorilor prezența unor „secrete” mai înalte, de neînțeles, în fața cărora ar trebui să rămână în reverență și tăcere.

Există o linie de influență filozofică foarte interesantă în acest sens, de la Dialogurile lui Hume privind religia naturală la lucrările lui Kant despre religie și la dialectica sa transcendentală din Critica rațiunii pure. Apropo, „Dialogurile...” au fost traduse de Hamann în germană în 1780, iar cu un an înainte, fragmente din ele au fost publicate la Göttingen. Aporeticile lui Hume, mai ales în chestiunile legate de imposibilitatea argumentării fizico-teologice în favoarea existenței lui Dumnezeu și referirile la analogii, au influențat aparent structura uneia dintre antinomiile rațiunii pure și învățătura lui Kant despre reglabilitatea ideilor transcendentale. „Antinomia dependenței lumii de prima cauză (Cleanthe teistă) și determinarea cauzală eternă, determinarea in infinitum (naturalistul Filon), se rezolvă ca a patra antinomie a lui Kant” 1. În discuțiile lui Kant despre „disciplina rațiunii pure” se poate identifica clar poziția sa în raport cu „Dialogurile privind religia naturală” ale lui Hume, în sensul metodei de raționament a filozofului scoțian.

Hume însuși nu a vrut să venereze neînțelesul - s-a comportat înainte de moarte ca un ateu. În ultimele luni ale vieții sale, în termeni teoretici, a devenit foarte aproape de poziția atee și cu siguranță nu kantiană, deși acest lucru fie nu s-a reflectat în „Dialogurile despre religia naturală”, fie s-a dovedit a fi atât de criptat încât a fost înecat. în formulări ambigue. Materialiștii francezi așteptaseră anterior fără succes această poziție de la el; cu toate acestea, ei au putut să folosească în interesul luptei lor împotriva religiei și a bisericii chiar și ceea ce era progresist în ireligiozitatea agnostică și scepticismul anti-bisericesc al lui Hume.

Iluminatorul Charles de Brosse, care a folosit pe scară largă ideile lui Hume despre originea religiei, fără a indica sursa în cartea sa „Despre cultul zeilor fetiști sau o comparație a religiei antice din Egipt cu religia modernă din Nigritia”, nu a face ceva inacceptabil din punct de vedere moral sau rușinos în acel moment Mai mult, într-o scrisoare el însuși l-a informat pe Hume despre acest lucru, iar Hume i-a aprobat cartea. De Brosses a acceptat pe deplin conceptul lui Hume despre originea religiei și l-a reprodus în lucrarea sa, împreună cu argumente și multe exemple istorice 1.

Din cartea lui de Brosse, tânărul Karl Marx a făcut extrase în 1842 care au fost incluse în așa-numitele „Caiete Bonn”, în care a adunat materiale pentru tratatul său planificat despre arta creștină. Marx le-a folosit mai târziu în jurnalismul său pe paginile Gazetei renane, de exemplu în articolul „Debate asupra legii furtului de lemn”, când a criticat acele fenomene ideologice pe care le-a numit mai târziu fetișism al mărfurilor în Capital.

Marx, desigur, nu a acceptat deloc poziția specific humeană asupra problemei religioase, pentru că deja în 1842 era ateu. Mai târziu, Marx, caracterizand limitările burgheze ale lui Hume ca critic al religiei, a scris în proiectele sale de note despre aceasta din urmă ca un susținător al „kultur-Kampff”, adică ca un gânditor care nu s-a ridicat deasupra iluminismului burghez. Această caracteristică, desigur, se aplică lui Hume doar ca oponent al învățăturilor ortodoxe și sectare. În multe alte probleme, Hume nu a fost atât un educator, cât un oponent al ideologiei iluminismului, iar acest lucru este relevat cel mai clar în teoria sa a cunoașterii 1 .

Concluzie

Pentru a rezuma, aș dori să spun următoarele. Desigur, în filosofia lui David Hume există multe vulnerabilități, puteți să nu fiți de acord și să vă certați cu multe. Dar, după cum știți, adevărul se naște într-o dispută. Și întrucât această lucrare nu a urmărit scopul de a apăra opiniile filosofului, îi vom lăsa să-și apere viziunile asupra lumii cu ajutorul propriilor argumente, a căror frumusețe și non-trivialitate le-am putut vedea deja. În plus, este cu siguranță imposibil de negat importanța enormă a acestui gânditor britanic pentru întreaga filozofie a lumii. Au lăsat o mare moștenire creativă, care este folosită chiar și de școlile filozofice moderne. Și să ignorăm conceptele filozofice ale lui David Hume ar fi mare greseala pentru o persoană serios interesată de filozofie.

Dezvoltarea filozofiei în Marea Britanie după Hume prezintă un paradox curios. Pe de o parte, impactul ideilor acestui gânditor a fost atât de semnificativ încât nici unul dintre compatrioții săi filosofi, precum și gânditorii continentului, nu au putut să tacă despre ele. Pe de altă parte, filosofia lui Hume conținea o proprietate specială: i-a trezit pe mulți din „somnul dogmatic” - așa cum sa întâmplat cu Kant (în propriile cuvinte) - dar, în același timp, i-a înclinat către polemici împotriva scepticismului lui Hume. Și deși D. Hume aproape că nu a avut adepți imediati și fideli, deși lucrările lui Hume nu au fost republicate, filosofia de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. în Anglia și mai ales în Scoția poate fi numit convențional „post-umanism”.

Lista literaturii folosite

1. Istoria filozofiei: Vest-Rusia-Est \ cartea a doua. Filosofia secolelor XV-XIX. - M.: Greco - cabinet latin, 1995.

2. Istoria filosofiei: Manual pentru universități / Editat de V. V. Vasilyeva, A.A. Krotova și D.V. Bugaya - M.: Proiect academic, 2005. - anii 680.

3. Meerovsky B.V. David Hume și Charles de Brosses. - „Științe filozofice”, 1965, nr. 6.

4. Mironov V.V. Filosofie \ V.V. Mironov, manual pentru universități, - M: Norma, 2005. - 928s.

5. Narsky I.S. David Hume. \ I.S. Narsky - M.: Mysl, 1973

6. Russell B. Istoria filosofiei occidentale / Cartea 3 - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. Situaţia din Anglia. Secolul al XVIII-lea. - K. Marx şi F. Engels. Lucrări, ed. a II-a. Editura de stat de literatură politică. - M., 1955.

8. Hume, Lucrări în 2 volume. - M.: 1965

David Hume: pe scurt despre filosof și filozofie

David Hume s-a născut în 1711 în familia unui nobil sărac din Edinburgh. Când avea doi ani, tatăl său a murit și toată grija pentru David și pentru fratele și sora lui a căzut pe umerii mamei sale. La vârsta de 12 ani, David a fost trimis la Universitatea din Edinburgh. Acolo s-a îndrăgostit cu adevărat de științele clasice și în următorii trei ani a studiat filozofia și a încercat să-și creeze propria învățătură.

Studiul a necesitat un efort serios din partea lui Hume, iar acest lucru a început să-i afecteze sănătatea psihologică. Hume a lucrat o vreme ca funcționar la unul dintre importatorii de zahăr, iar apoi, când starea sa de sănătate s-a îmbunătățit puțin, s-a mutat în Franța, unde a continuat să lucreze la dezvoltarea direcției sale filozofice. În 1734-1737, în timp ce locuia în La Flèche, Franța, Hume a creat una dintre cele mai importante lucrări filosofice - „Un tratat despre natura umană” [D. - Mn.: Potpourri, 1998]. Mai târziu, în 1739-1740, a fost publicat în Anglia în trei volume, dar Hume a îndepărtat unele părți din el care puteau fi apoi privite în mod ambiguu (de exemplu, reflecții despre miracole).

Hume spera că va putea lucra în sistemul academic al Angliei. Dar „Tratatul” său nu a fost primit foarte bine, și deși următoarea sa lucrare în două volume „Eseuri morale și politice” [D - M. , 2000-2006.] a fost primit relativ favorabil, reputația lui Hume de ateu și sceptic nu i-a permis să urmeze o carieră academică.

„Tratat despre natura umană”

Cea mai semnificativă lucrare a lui Hume constă din trei cărți și acoperă o gamă largă de subiecte filozofice.

Cartea I. Despre cunoașterea umană

Hume aderă la teoria empirismului: toată cunoașterea este o consecință a experienței senzoriale. El crede că ideile nu sunt foarte diferite de experiența senzorială, deoarece ideile complexe sunt o consecință a celor mai simple, care, la rândul lor, se formează pe baza impresiilor primite de o persoană din simțuri. În plus, susține Hume: dacă ceva este „de la sine înțeles”, trebuie cunoscut prin simțuri și nu se poate ajunge la o concluzie logică.

Din această poziție, Hume ia în considerare problemele existenței lui Dumnezeu, a sufletului și a creației divine a lumii. Deoarece oamenii nu-L pot percepe pe Dumnezeu, o creatură divină sau un suflet direct prin simțuri, nu există niciun motiv să creadă în existența lor.

În prima sa carte, Hume a introdus metafora a trei instrumente care urmează să fie folosite pentru cercetarea filozofică: microscopul, briciul și furculița.

. "Microscop". Pentru a înțelege o idee, trebuie mai întâi împărțită în componente mai mici.

. „Razor”. Dacă un concept nu poate fi derivat dintr-o idee care poate fi descompusă în componente mai simple, atunci acest concept este lipsit de sens. Hume folosește metafora unui brici pentru a tăia metafizica și religia.

. "Furculiţă". O metaforă a modului în care adevărul poate fi împărțit în două tipuri. Se susține că odată ce ideile (cum ar fi o axiomă în matematică) sunt dovedite, ele rămân întotdeauna dovedite. Al doilea se referă la ceea ce se întâmplă în lumea reală.

Cartea a II-a. Doctrina afectelor

Hume își dedică cea de-a doua carte studiului emoțiilor umane și stărilor psihologice, pe care le numește afecte (de exemplu, dragoste, ură, durere, bucurie etc.). Hume clasifică afectele în același mod ca ideile și impresiile. În primul rând, el împarte impresiile în primare - primite prin simțuri - și secundare - care decurg din primar și a căror sursă este persoana însăși.

Impresiile primare sunt interne, au o sursă fizică. Ele se manifestă sub formă de plăcere sau neplăcere fizică și sunt noi pentru o persoană, deoarece provin dintr-o sursă fizică. Conform învățăturilor lui Hume, afectele sunt o consecință a impresiilor secundare. Hume distinge afectele directe (durere, frică, dorință, speranță, bucurie și dezgust) și indirecte (dragoste, ură, mândrie și smerenie).

Hume susține că virtutea nu se bazează pe rațiune, deoarece deciziile morale influențează acțiunile, dar deciziile pur raționale nu. Credințele despre cauză și efect se referă la relațiile dintre obiectele pe care o persoană le percepe. Acțiunile unei persoane sunt guvernate de emoții doar atunci când obiectele pe care le percepe îl interesează. Și este interesat de ele dacă sunt capabile să provoace suferință sau să ofere plăcere.

Hume susține că plăcerea și durerea motivează oamenii și creează afecte. Afectele sunt sentimente care stimulează acțiunea, iar mintea trebuie să le supună. Mintea poate influența comportamentul uman în două moduri: direcționarea afectelor pentru a se concentra asupra obiectelor și dezvăluirea relațiilor dintre evenimentele pe care afectele le vor provoca.

Cartea a III-a. Despre moralitate

Pe baza ideilor prezentate în primele două cărți, Hume discută despre principiile moralității. În primul rând, el face o distincție între virtute și viciu. Hume susține că aceste diferențe morale sunt impresii, nu idei. Impresia de la virtute este plăcere, impresia de la viciu este suferință. Impresiile morale sunt o consecință a acțiunilor umane și nu pot fi cauzate de obiecte sau animale neînsuflețite.

Hume susține că acțiunile unei persoane pot fi caracterizate ca morale sau imorale doar pe baza modului în care îi afectează pe ceilalți (nu asupra persoanei în sine), pur din punct de vedere social. Pe baza acestei afirmații, Hume susține că baza obligațiilor morale ale unei persoane este simpatia.

Virtutea nu este o calitate implicită a unei persoane care decurge din experiența sa. Hume folosește o situație de crimă ca exemplu. Dacă un bărbat ar studia crima, nu ar simți neplăcere; prin urmare nu ar fi un viciu. Pur și simplu și-ar dezvălui aversiunea față de ucidere. Aceasta arată că virtutea nu aparține categoriei rațiunii, ci categoriei afectelor.

Datorită criticii sale la adresa teoriilor, ideilor și metodologiilor filozofice bazate pe raționalism, David Hume a devenit una dintre cele mai semnificative figuri din istoria gândirii filosofice occidentale. A atins multe subiecte filozofice, inclusiv religia, metafizica, personalitatea umană, virtutea și conceptul de cauză și efect.

.....................................................................................

David Hume este un remarcabil filozof empiric englez. El a considerat ca sarcina principală a filosofiei să fie un studiu cuprinzător al omului din poziția empirismului. El a văzut filosofia ca pe un ghid pentru activitati practice. Hume a dezvoltat doctrina experienței ca flux de impresii.

El a considerat problema relației dintre ființă și spirit insolubilă. Filosofia lui Hume este caracterizată de ideile de îndoială și scepticism.

Unul dintre locurile centrale Problema cauzalității ocupă filosofia lui.

Principalele lucrări ale lui David Hume

• „Tratat despre natura umană”
• „Studii în cunoașterea umană”
• „O anchetă asupra principiilor moralei”

Subiectul și sensul filosofiei după Hume

Potrivit lui Hume, subiectul filosofiei ar trebui să fie natura umană. Într-una dintre lucrările sale majore, An Inquiry Concerning Human Knowledge, Hume a scris că „filozofii ar trebui să facă din natura umană un subiect de speculație și să o studieze cu atenție și exactitate, cu scopul de a descoperi acele principii care guvernează cunoștințele noastre, ne excită sentimentele, și să ne facă să aprobăm sau să dezaprobăm aceasta sau alt obiect, act sau curs privat.”

El este convins că „știința naturii umane” este mai importantă decât fizica, matematica și alte științe, deoarece toate aceste științe „depind în diferite grade de natura umană”. Dacă filosofia ar putea explica pe deplin „măreția și puterea minții umane”, atunci oamenii ar fi capabili să realizeze un progres enorm în toate celelalte domenii ale cunoașterii.

Hume credea că subiectul cunoașterii filozofice este natura umană. Ce include acest articol? Potrivit lui Hume, acesta este un studiu, în primul rând, al abilităților și capacităților cognitive umane, în al doilea rând, capacitatea de a percepe și aprecia frumusețea (probleme estetice) și, în al treilea rând, principiile moralității. Astfel, lucrarea principală a lui Hume se numește „A Treatise on Human Nature” și constă din trei cărți: „On Knowledge”, „On Affects”, „On Morals”.

David Hume despre cunoaștere

În timp ce explora procesul de cunoaștere, Hume a aderat la teza principală a empiriștilor că experiența este singura sursă a cunoștințelor noastre. Cu toate acestea, Hume și-a oferit propria înțelegere a experienței. Experiența, crede filosoful, descrie doar ceea ce aparține direct conștiinței. Cu alte cuvinte, experiența nu spune nimic despre relațiile din lumea exterioară, ci se referă doar la asimilarea percepțiilor în conștiința noastră, întrucât, în opinia sa, cauzele care dau naștere percepțiilor sunt de necunoscut. Astfel, Hume a exclus din experiment toate lumea exterioarăși experiența conectată cu percepțiile.

Potrivit lui Hume, cunoașterea se bazează tocmai pe percepții. El a numit percepția „tot ceea ce poate fi reprezentat de minte, indiferent dacă ne folosim simțurile sau ne exercităm gândirea și reflecția”. El împarte percepțiile în două tipuri - impresii și idei.

Impresiile sunt „acele percepții care intră în conștiință cu cea mai mare forță”. Acestea includ „imagini ale obiectelor externe comunicate minții prin simțurile noastre, precum și afecte și emoții”. Ideile sunt percepții slabe și plictisitoare, deoarece se formează din gândirea la un sentiment sau un obiect care nu este prezent. De asemenea, Hume notează că „toate ideile noastre, sau percepțiile slabe, sunt derivate din impresiile noastre sau din percepțiile puternice și că nu ne putem gândi niciodată la ceva ce nu am văzut sau simțit niciodată în propria noastră minte”.

Următorul pas în studiul lui Hume asupra procesului de cunoaștere este analiza „principiului combinării diferitelor gânduri, idei ale minții noastre”. El numește acest principiu principiul asocierii. „Dacă ideile ar fi complet separate, doar șansa le-ar lega, la fel idee simplă nu s-ar putea combina în mod regulat în unele comune (cum se întâmplă de obicei), dacă nu ar exista între ele vreun principiu de legătură, vreo calitate de asociere, prin care o idee evocă în mod natural alta.”

Hume identifică trei legi ale asocierii ideilor: asemănarea, contiguitatea în timp sau spațiu și cauzalitatea. În același timp, el a observat că legile asemănării și proximității sunt destul de definite și pot fi înregistrate de sentimente. În timp ce legea cauzalității nu este percepută de simțuri, de aceea ea trebuie supusă testului strict al empirismului.

David Hume și problema cauzalității

Unul dintre locurile centrale în filosofia lui Hume aparține problemei cauzalității. Care este esența acestei probleme? Cunoștințe științifice urmărește scopul de a explica lumea și tot ceea ce există în ea. Această explicație se realizează prin studiul cauzelor și efectelor; a explica înseamnă a cunoaşte motivele existenţei lucrurilor. Deja Aristotel, în „doctrina celor patru cauze” (materială, formală, activă și intenționată), a fixat condițiile necesare existenței oricărui lucru. Credința în universalitatea relației dintre cauză și efect a devenit unul dintre fundamentele viziunii științifice asupra lumii. Hume era conștient de acest lucru, observând că toate raționamentele noastre cu privire la realitate se bazează pe „ideea de cauzalitate”. Doar cu ajutorul lui putem depăși limitele memoriei și sentimentelor noastre.

Cu toate acestea, Hume credea că „dacă dorim să rezolvăm în mod satisfăcător problema naturii dovezilor care ne certifică existența faptelor, trebuie să examinăm modul în care ajungem să cunoaștem cauzele și efectele”. Să presupunem, scria Hume, că am venit pe lume pe neașteptate: în acest caz, pe baza fluidității și transparenței apei, nu putem trage concluzia că ne putem sufoca în ea. Prin urmare, el conchide: „nici un singur obiect nu manifestă în calitățile sale accesibile simțurilor nici motivele care l-au dat naștere, nici efectele pe care le va produce”.

Următoarea întrebare pe care o pune Hume este ce stă la baza tuturor concluziilor despre existența relațiilor cauză-efect între lucruri? Experiența, în ceea ce privește cauzalitatea, mărturisește numai legătura fenomenelor în timp (unul îl precede pe celălalt) și contiguitatea lor spațio-temporală, dar nu spune și nu poate spune nimic în favoarea generării efective a unui fenomen de către altul. Cauza și efectul nu pot fi găsite nici într-un singur obiect, nici în multe obiecte percepute simultan și, prin urmare, nu avem „impresia unei relații cauzale”. Dar dacă legătura dintre cauze și efecte nu este percepută de simțuri, atunci, potrivit lui Hume, nu poate fi dovedită teoretic.

Prin urmare, ideea de cauzalitate are o semnificație exclusiv subiectivă și nu obiectivă și denotă un obicei al minții.

Deci, o legătură cauzală, în înțelegerea lui Hume, este doar idei despre astfel de obiecte care, din experiență, se dovedesc întotdeauna a fi conectate împreună în spațiu și timp. Repetarea repetată a combinației lor este întărită de obișnuință, iar toate judecățile noastre despre cauze și efecte se bazează exclusiv pe aceasta. Iar credința că aceeași ordine va continua să fie menținută în natură servește ca singura bază pentru recunoașterea unei relații cauzale.

Opiniile sociale ale lui Hume

Potrivit lui Hume, în însăși natura omului se află o gravitație către viata sociala, singurătatea este dureroasă și insuportabilă. „Oamenii nu pot trăi fără societate și nu pot intra într-o stare de asociere în afara guvernării politice.”

Hume s-a opus teoriei originii „contractuale” a statului și doctrinei lui stare naturală oameni în timpul vieții lor pre-sociale. Hume a pus în contrast doctrina lui Hobbes și Locke despre starea naturii cu conceptul conform căruia oamenii sunt organic inerente elementelor statului social și, mai ales, familiei.

Într-una dintre secțiunile Tratatului naturii umane, intitulată „Despre originea dreptății și a proprietății”, Hume a scris că tranziția la organizare politică comunitatea umană a fost cauzată de necesitatea formării unei familii, care „poate fi considerată tocmai drept primul și primar principiu al societății umane. Această necesitate nu este altceva decât o dorință naturală reciprocă care unește sexe [diferitele] și menține uniunea lor până când apar noi legături în relația lor cu descendenții lor. Noua relație devine astfel principiul conexiunii dintre părinți și urmași și formează o societate mai largă în care părinții domnesc, pe baza superiorității lor în forță și inteligență, dar în același timp se rețin în exercitarea autorității lor prin afectul natural. de îngrijire părintească.

Astfel, din punctul de vedere al lui Hume, relațiile parentale, de rudenie dintre oameni duc la apariția legăturilor sociale.

David Hume despre originea statului

Hume a asociat originea statului, în primul rând, cu nevoia de a apăra sau ataca în mod organizat în condițiile ciocnirilor militare cu alte societăți. În al doilea rând, cu conștientizarea beneficiilor de a avea legături sociale mai puternice și mai ordonate.

Hume oferă această înțelegere dezvoltarea socială. În prima etapă se dezvoltă un stat familial-social în care se aplică anumite norme morale, dar nu există corpuri coercitive, nici stat. A doua etapă a sa este statul social-stat. Ea apare ca urmare a „creșterii bogăției și a posesiunilor”, care a provocat ciocniri și războaie cu vecinii, care, la rândul lor, le-au oferit liderilor militari speciali rol importantși sens.

Puterea guvernamentală ia naștere din instituția conducătorilor militari și capătă de la bun început trăsături monarhice. Guvernul, potrivit lui Hume, apare ca un instrument al dreptății sociale, un organ al ordinii și disciplina civila. Acesta garantează inviolabilitatea proprietății, transferul ordonat al acesteia pe baza consimțământului reciproc și îndeplinirea obligațiilor sale.

Hume considera că monarhia constituțională este cea mai bună formă de guvernare. Sub o monarhie absolută, susține el, tirania și sărăcirea națiunii sunt inevitabile, iar o republică duce la o instabilitate constantă a societății. Combinația dintre puterea regală ereditară cu prerogative înguste și reprezentarea burghezo-nobiliară este, după Hume, cea mai bună formă de guvernare politică, pe care o definește ca mijlocul dintre extreme (monarhie și republică) și ca o combinație de despotism și liberalism, dar cu „predominanța liberalismului”.

Specificul empirismului lui Hume. Sensul filozofiei sale.

Hume în filosofia sa a arătat că cunoașterea bazată pe experiență rămâne doar probabilistică și nu poate pretinde niciodată necesitate și valabilitate universală. Cunoașterea empirică este adevărată numai în limitele experienței trecute și nu există nicio garanție că experiența viitoare nu o va respinge. Orice cunoaștere, potrivit lui Hume, poate fi doar probabilistică, dar nu de încredere, iar apariția obiectivității și necesității sale este o consecință a obișnuinței și a credinței în imuabilitatea experienței.

„Trebuie să mărturisească”, a scris Hume, „că natura ne ține la o distanță respectuoasă de secretele ei și ne oferă doar cunoașterea câtorva calități superficiale ale obiectelor, ascunzându-ne acele forțe și principii pe baza cărora acțiunile acestor obiecte. obiectele depind în întregime.”

Rezultatul general al filozofiei lui Hume poate fi definit ca scepticism în ceea ce privește posibilitatea cunoașterii obiective a lumii și descoperirea legilor acesteia.

Filosofia lui Hume a avut o mare influență asupra dezvoltare ulterioară filozofia europeană. Remarcabilul filozof german Immanuel Kant a luat în serios multe dintre concluziile lui Hume. De exemplu, că tot materialul cunoașterii îl obținem din experiență și că metodele cunoașterii empirice nu sunt capabile să-i asigure obiectivitatea și necesitatea și, prin urmare, să justifice posibilitatea științelor teoretice și a filozofiei. Kant și-a propus să răspundă la întrebările: de ce există știința? cum poate produce cunoștințe atât de puternice și eficiente? Cum este posibilă cunoașterea universală și necesară?

Ideile lui Auguste Comte despre sarcinile științei, care sunt asociate doar cu descrierea fenomenelor, și nu cu explicarea lor, precum și o serie de alte concluzii pozitiviste, s-au bazat pe scepticismul lui Hume.

Pe de altă parte, dezvoltarea ulterioară a științei și a filozofiei a confirmat temerile lui Hume cu privire la absolutizarea oricăror concluzii filozofice. Și, dacă trecem dincolo de absolutizările lui Hume însuși, este clar cât de importante sunt scepticismul rezonabil și îndoiala rezonabilă pentru atingerea adevărului.

David Hume (1711-1776) este un remarcabil filozof empiric englez. Sarcina principală a filosofiei considerat un studiu cuprinzător al omului din poziţia empirismului. Filosofia lui Hume este caracterizată de ideile de îndoială și scepticism. Unul dintre locurile centrale în filosofia sa este ocupat de problema cauzalității. Hume a concluzionat că noi, în principiu, nu știm și nu putem ști dacă lumea materială există sau nu există ca sursă externă de senzații. Lucrări majore David Hume: Un tratat despre natura umană, o anchetă privind cunoașterea umană, o anchetă asupra principiilor moralei.

Potrivit lui Hume, subiect de filozofie trebuie să existe natură umană. El este convins că „știința naturii umane” este mai importantă decât fizica, matematica și alte științe, deoarece toate aceste științe „depind în diferite grade de natura umană”. Dacă filosofia ar putea explica pe deplin „măreția și puterea minții umane”, atunci oamenii ar fi capabili să realizeze un progres enorm în toate celelalte domenii ale cunoașterii.

Hume credea că cunoștințele noastre încep cu experiența. Hume a exclus întreaga lume exterioară de la experiență și a conectat experiența cu percepțiile. El împarte percepțiile în două tipuri - impresii și idei. Impresii- acestea sunt „imagini ale obiectelor externe comunicate minții prin simțurile noastre, precum și afecte și emoții”. Impresiile sunt împărțite în interne (afecte sau emoții) și externe (percepții sau senzații). Totul constă în impresii. Idei sunt percepții slabe și plictisitoare, deoarece sunt formate din gânduri despre un sentiment sau obiect care nu este prezent.

Potrivit lui Hume, natura umană în sine conține o dorință de viață socială, singurătatea este dureroasă și insuportabilă. Astfel, din punctul de vedere al lui Hume, relațiile parentale, de rudenie dintre oameni duc la apariția legăturilor sociale.

Hume oferă această înțelegere a dezvoltării sociale. În prima etapă se dezvoltă un stat familial-social în care se aplică anumite norme morale, dar nu există corpuri coercitive, nici stat. A doua etapă a sa este statul social-stat. Ea apare ca urmare a „creșterii bogăției și a posesiunilor”, care a provocat ciocniri și războaie cu vecinii.

Hume în filosofia sa a arătat că cunoașterea bazată pe experiență rămâne doar probabilistică și nu poate pretinde niciodată necesitate și valabilitate universală. Orice cunoaștere, potrivit lui Hume, poate fi doar probabilistică, dar nu de încredere.

Filosofia lui Hume a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei europene.

Filosofia lui Immanuel Kant.

Marele om de știință și cercetător era convins că filosofia are o singură sarcină - să dea un răspuns clar la patru întrebări care formează întreaga esență a minții și a vieții umane:

1. ce stiu eu? Raționamentul pe această problemă este expus în lucrarea „Critica rațiunii pure”. După Kant, cunoașterea accesibil omului, este întotdeauna subiectiv în natură, întrucât nu poate ști decât ceea ce își poate imagina, ce este accesibil minții sale. În realitate, lucrurile sunt de necunoscut. Astfel, nu poți ști nimic sigur, poți avea doar propria ta părere și propria ta credință în ceva.

2. Ce ar trebuii să fac? Răspunsuri la această întrebare Kant este convins că orice acțiune umană depinde de trei factori: datorie, frică și înclinație. Mintea fiecărui individ determină însăși standardele moralității sale și îi ghidează acțiunile. Dar, în același timp, cele mai morale acțiuni sunt cele care sunt efectuate din simțul datoriei. În acest caz, totul se rezumă la o singură dilemă: cum să acționezi în conformitate cu vocea rațiunii și a înclinației, dar, în același timp, fără a încălca datoria și a rămâne fericit?

3. La ce pot spera? Implicația este că este într-adevăr posibil să obțineți ceva în schimbul comportamentului moral și al datoriei îndeplinite? Discuții despre moralitate, fericire personală, religie, educație și libertatea de alegere.

4. Ce este o persoană? Pentru a răspunde la această ultimă întrebare, Kant apelează la antropologie. Pe baza muncii sale, putem concluziona că o persoană poate fi și chiar se întâmplă să fie morală, fără a se feri de a-și îndeplini datoria, în ciuda tuturor punctele slabe, lipsă de curaj și voință. Mai mult, în ciuda tuturor acestor lucruri, el încă poate trăi fericit. Kant face și concluzii interesante despre comportamentul bărbaților și femeilor, analizează fenomenul „modei”, conectându-l direct cu vanitatea.

Care este complexitatea filozofiei lui Kant?

Lucrările lui Kant, concluziile și raționamentele sale au fost întotdeauna greu de înțeles de către public în orice moment. Parțial din cauza modelelor de vorbire confuze, care nu sunt netezite nici măcar de traduceri din limba originală, parțial din cauza volumului mare. Chiar și în versiunea lor prescurtată, tratatele lui Kant numărau până la mii de pagini.

Vederi filozofice despre Fichte.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) a contribuit în principal cu lucrări de natură socio-istorice și etică. Ei au stabilit o „filozofie practică” în care el a încercat să definească scopuri și obiective acţiune practică oameni din lume, din societate.

Pe baza filozofiei lui Kant, Fichte vrea să afle care este esența științei. Și Fichte creează, în esență, o filozofie a științei, o doctrină științifică, al cărei punct de plecare este conștiința „Eului”. Primul principiu predarea științifică stă în conștientizarea de sine, care este înregistrată sub formă verbală ca Eu sunt, eu sunt. „Eu sunt” este ceva unic în sensul că se generează singur. Acțiunea conștiinței de sine este autogenerarea.

Al doilea principiu introduce categoria negației: „ nu-eu" nu este "eu". „Nu-Eu” există doar în măsura în care este postulat de „Eu”. „Orice opoziție, ca atare”, scrie Fichte, „există numai în virtutea acțiunii Eu-ului, și nu pentru orice alt motiv, opusul este pus în general doar de puterea „Eului”. admite existența a ceva care este în afara conștiinței și chiar opus acesteia, se dovedește că existența unui „eu” pur este imposibilă fără presupunerea „Nu-eu”.

Al treilea principiu. Acum Fichte vorbește despre obiecte concrete și despre omul empiric. „Eu” pur este ceva suprasensibil. Sinele empiric este senzual, pământesc, temporar.

Fichte a căutat să înțeleagă interacțiunea reală dintre subiect și obiect în procesul de cunoaștere. El a luat în considerare interacțiunea dintre Sine și non-Sine. În opinia sa, să înțeleagă împărțirea Sinelui în „absolut” și „empiric” și interacțiunea lor cu nu-eu permite „învățare”. Este „învățătura științifică” care permite cuiva să pătrundă în spiritul supra-individual, supraomenesc, mondial, pe care el îl numește „substanță spirituală”.

În opera filozofică a lui Fichte se disting două perioade: perioada filosofiei activității și perioada filosofiei Absolutului. Sub activitate eu Fichte înțelege, în primul rând, comportamentul moral al subiectului. A deveni liber și, prin urmare, a-și realiza activitatea este datoria morală a unei persoane. Fichte ajunge la concluzia importantă că oamenii ajung la realizarea libertății ca valoare cea mai înaltă în anumite condiții istorice, într-un anumit stadiu al dezvoltării sociale. În același timp, Fichte considera libertatea inalienabilă cunoașterii și posibilă numai cu suficient nivel înalt dezvoltarea culturii spirituale umane.

Cea mai importantă realizare a filozofiei lui Fichte din această perioadă este dezvoltarea unui mod de gândire dialectic. El scrie despre inconsecvența tuturor lucrurilor, unitatea contrariilor și își propune să considere contradicția ca o sursă de dezvoltare. Pentru Fichte, categoriile nu sunt un set de forme a priori ale rațiunii, ci un sistem de concepte care absorb cunoștințele care se dezvoltă în cursul activității Sinelui.

Filosofia practică a lui Fichte este, în primul rând, învățătura sa despre moralitate, drept și stat. Conceptul de libertate, adresat dreptului, statului și eticii, sub influența lui I. Kant (precum și ideile sociale ale lui J. J. Rousseau) a devenit central pentru Fichte în privința eticii, dreptului și statului. Libertatea constă în subordonarea omului față de legi prin conștientizarea necesității lor. Legea este supunerea voluntară a fiecărei persoane la legea instituită în societate. Statul este obligat să asigure tuturor proprietăți, pentru că lumea socială este, după Fichte, lumea proprietății private burgheze. Statul este o organizație de proprietari. Această poziție a lui Fichte conține o perspectivă profundă asupra naturii economice și sociale a statului.