Am citit că Patriarhul Constantinopolului este principalul dintre ortodocși. Cum așa? Aproape că nu are turmă, pentru că majoritatea musulmanilor trăiesc în Istanbul. Și, în general, cum funcționează totul în biserica noastră? Cine este mai important decât cine?
S. Petrov, Kazan
În total sunt 15 biserici ortodoxe autocefale (independente - Ed.).
Constantinopol
Statutul ei ca biserică ortodoxă Nr. 1 a fost stabilit în 1054, când Patriarhul Constantinopolului a călcat în picioare pâinea pregătită după obiceiul occidental. Acesta a devenit motivul divizării Bisericii creștine în ortodoxă și catolică. Tronul Constantinopolului a fost primul ortodox, iar semnificația lui specială nu este contestată. Deși turma actualului Patriarh al Constantinopolului, care poartă mândrul titlu de Patriarh al Noii Rome și Ecumenic, este mică.
Alexandria
Potrivit tradiției bisericești, Biserica din Alexandria a fost întemeiată de Sfântul Apostol Marcu. Al doilea dintre cele mai vechi patru patriarhii ortodoxe. Teritoriu canonic - Africa. În secolul al III-lea. Acolo a apărut prima dată monahismul.
Antiohia
Al treilea cel mai vechi, fondat, conform legendei, de Petru și Pavel în jurul anilor 37. Jurisdicție: Siria, Liban, Irak, Kuweit, Emiratele Arabe Unite, Bahrain, Oman, de asemenea parohii arabe din Europa, America de Nord și de Sud, Australia.
Ierusalim
Cea mai veche biserică, ocupând locul 4 în bisericile autocefale. Are numele mamei tuturor bisericilor, pentru că pe teritoriul ei s-a petrecut totul evenimente majore descrise în Noul Testament. Primul ei episcop a fost apostolul Iacov, fratele Domnului.
Rusă
Nefiind cea mai veche, la înființare a primit imediat un onorabil al cincilea loc în rândul bisericilor. Cea mai mare și mai influentă Biserică Ortodoxă autocefală.
georgian
Una dintre cele mai vechi biserici din lume. Potrivit legendei, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului.
sârb
Primul botez în masă al sârbilor a avut loc sub împăratul bizantin Heraclius (610-641).
Română
Are jurisdicție pe teritoriul României. Are statutul de stat: Salariile clerului se plătesc din vistieria statului.
bulgară
În Bulgaria, creștinismul a început să se răspândească deja în secolul I. În 865, sub St. Principele Boris, are loc botezul general al poporului bulgar.
Cipru
Locul 10 printre bisericile locale autocefale.
Una dintre cele mai vechi biserici locale din Orient. Fondată de apostolul Barnaba în anul 47.
În secolul al VII-lea a căzut sub jugul arab, de care a fost complet eliberat abia în 965.
Helladic (greacă)
Din punct de vedere istoric, populația ortodoxă a ceea ce este acum Grecia se afla în jurisdicția Bisericii Ortodoxe din Constantinopol. Autocefalia a fost proclamată în 1833. Regele a fost numit capul bisericii. Are statut de stat.
albanez
Cea mai mare parte a congregației trăiește în regiunile sudice ale Albaniei (Islam predomină în centru și nord). Fondată în secolul al X-lea. ca parte a Constantinopolului, dar apoi și-a câștigat independența în 1937.
Lustrui
A fost înființată în forma sa modernă în 1948. Înainte de asta pentru o lungă perioadă de timp 80% dintre credincioșii bisericii erau ucraineni, belaruși și ruși.
ținuturile cehe și Slovacia
Fondată pe teritoriul Marii Principate Moravie în 863 prin munca sfinților Egal cu apostolii Chirilși Metodiu. Locul 14 în rândul bisericilor.
american
Nu este recunoscută de Constantinopol, precum și de o serie de alte biserici. Originea datează de la crearea în 1794 de către călugării Mănăstirii Valaam a Schimbării la Față a Mântuitorului primei misiuni ortodoxe din America. Ortodocșii americani cred că Sfântul Herman din Alaska este apostolul lor.
Totul a început la Ierusalim pe vremea împăratului roman Tiberius. În a cincizecea zi după Învierea lui Hristos, după cum scrie Evanghelistul Luca în Faptele Apostolilor, s-a întâmplat următoarea minune: ucenicii și Fecioara Maria în Cenacolul Sionului din Ierusalim, aceeași unde a avut loc Cina cea de Taină. în ajunul execuției lui Hristos, „limbi închise, ca de foc, au apărut și s-au odihnit pe fiecare dintre ele”. Și toți s-au umplut de Duhul Sfânt și au început să vorbească în alte limbi...” Acest eveniment semnificativ a fost prezis de Isus, făgăduind copiilor săi spirituali puteri speciale.
Apostolul Petru a ieșit la oameni, a ținut o predică de foc și, conform mărturiilor, a convertit trei mii de oameni la credința lui Hristos. Faptele Apostolilor continuă să descrie viața primei comunități: „Și toți cei care credeau erau împreună și aveau totul în comun. Și vindeau moșii și tot felul de proprietăți și le împărțeau tuturor, în funcție de nevoile fiecăruia. Și în fiecare zi stăteau împreună în templu și frângând pâinea din casă în casă, mâncau cu bucurie și simplitate de inimă, lăudând pe Dumnezeu și fiind în dragostea întregului popor.” Și așa a apărut, rămânând unită destul de mult timp.
Însuși cuvântul „Ortodoxie” și religia ortodoxă exprimă conceptul de „credință corectă” - și anume, unul care se bazează pe doi piloni: Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție.
Această învățătură este numită în greacă „ortodoxie”, adică unanimitate, în contrast cu diversitatea ereticilor, „heterodoxie”. Altfel, pentru teologi și pur și simplu credincioși sinceri, Biserica Ortodoxă este o întreagă societate legată de o unire a iubirii și ideea generala despre toate dogmele religioase. Baza teoretică a învățăturii ortodoxe a fost dezvoltată în antichitate de către celebrii Părinți ai Bisericii - Vasile cel Mare, care a murit în jurul anului 379, Grigore Teologul, a cărui viață a fost întreruptă în 390, și Ioan Gură de Aur, care a murit în 407.
După cum puteți vedea din date, toți au scris exact când învățăturile lui Hristos abia începeau să se răspândească în întreaga lume. Cu puțin timp înainte de aceasta, la începutul secolului al IV-lea, a câștigat o victorie majoră asupra păgânismului: împăratul Constantin cel Mare a fost botezat, iar Imperiul Roman a devenit un stat creștin.
Același timp a fost marcat de epoca marilor Sinoade Ecumenice, care au luat asupra lor dezvoltarea celui mai strict canon de credință și purificarea acestuia de distorsiuni.
Privind în perspectivă, să spunem: conciliaritatea (spre deosebire de unitatea romană de comandă) este sufletul Ortodoxiei. Totuși, conceptul de conciliaritate este foarte larg și nu se limitează doar la practica organizării de tot felul de consilii – diecezane, episcopale, locale sau ecumenice. Sinoadele sunt întruchiparea pământească a acelui spirit de catolicitate, „universalitate”, care este inerent în mod specific Ortodoxiei, deoarece conciliaritatea există după imaginea unității Sfintei Treimi.
alb-negru
Atât catolicii, cât și creștinii ortodocși (spre deosebire de protestanți) recunosc că autoritatea bisericii nu vine de la om, ci de la Dumnezeu. Sursa acestei puteri este transmisă prin condescendența harului Duhului Sfânt în sacramentul hirotoniei, așa cum Isus și-a rânduit pe cei doisprezece ucenici-apostoli ai săi la preoție, aceștia au transferat harul episcopilor (preoți de al treilea, cel mai înalt grad de preoția, în rest episcopii), iar aceștia din urmă preoților (clerul, aparținând gradului doi, mediu al preoției - preoți). Persoanele care slujesc în slujba bisericii la primul, cel mai de jos grad al preoției sunt numite diaconi. Clerul ortodox este împărțit în „alb” - căsătorit (și aceasta este, de asemenea, o diferență față de catolicism, unde un duhovnic nu are dreptul de a se căsători) și „negru” - monahali. Problema căsătoriei sau a devenii călugăr trebuie decisă înainte de intrarea în preoție. Doar un preot-călugăr călugăresc sau văduv poate lua rangul episcopal. Episcopii trebuie să fie celibatari, așa că de obicei sunt aleși dintre călugări. Doar un episcop poate săvârși sacramentul preoției, iar hirotonirea unui episcop este de obicei săvârșită de mai mulți episcopi.
Monahism: rugăciune mentală pentru lumină
Părăsirea lumii pentru o viață de rugăciune într-un schit sau mănăstire este o slujbă specială. Călugării (din grecescul monachos - „singurat, trăind singur”) nu numai că nu au familie și proprietate, dar se limitează sever în mâncare și somn. Prin viața sa virtuoasă, un călugăr primește împăcarea cu Dumnezeu, devine templu al Duhului Sfânt și ajunge în Împărăția Cerurilor. Aceasta este mântuirea și scopul vieții monahale. S-au instalat primii pustnici desert egipteanîn secolele III-IV, ascunzându-se de persecuţii. Unul dintre ei, Evagrie din Pont (decedat în 399), credea: sufletul omului a fost unit cu trupul său ca urmare a Căderii, ceea ce înseamnă că carnea este cauza patimilor care distrag omul de la Dumnezeu. . În secolul al IV-lea, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei, Vasile cel Mare, a întocmit o hrisovă care reglementează încă viața monahismului ortodox, care s-a răspândit rapid în Siria, Asia Mică și Grecia. Dacă monahismul este punctul central al spiritualității ortodoxe, atunci nucleul acestui focus este isihasmul (din grecescul hesychia - „tăcere”, „detașare”). Isihaștii sunt călugări care recită o rugăciune specială, care se spune în tăcere: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”. Rugăciunea se repetă de câteva mii de ori la rând. Se crede că ajută la găsirea liniștii sufletești și vă permite să vedeți lumina divină care L-a înconjurat pe Hristos în momentul Schimbării Sale. Într-un sens general, isihasmul este o învățătură ascetică despre calea unei persoane către unirea cu Dumnezeu prin „curățarea inimii” prin pocăință. Această practică străveche a rugăciunii a devenit celebră datorită călugărilor din Sfântul Munte Athos, iar justificarea teologică deplină a isihasmului a fost dată de Sfântul Grigorie Palama (1296-1359). Isihasmul pătrunde întreaga istorie a Ortodoxiei și istoria Bisericii Ortodoxe și a religiei sale pot fi urmărite deja în lucrările Părinților Bisericii din primul mileniu. Au avut o mare influență asupra vieții spirituale a Bisericii Ortodoxe Ruse: iconografia Sfântului Andrei Rublev, faptele Sfântului Serghie de Radonezh, învățăturile Sfântului Nilus de Sor, Serafim de Sarov și bătrânii Optinei. Pustyn sunt impregnați de viziunea luminii Tabor și credința în realitatea comunicării cu Dumnezeu.
Campionatul de onoare
Sinoadele Ecumenice, care s-au adunat pentru a condamna ereziile, au aprobat simultan norme doctrinare, au format regulile relațiilor dintre bisericile locale, Biserică și stat, cler și laici, organizare, conducere și disciplină. viata bisericeasca. Dar totuși, nimic nu a fost mai important decât păstrarea Tradiției Bisericii și combaterea încălcării unității credinței. Să cădem de acord în termeni: Biserica înțelege erezia ca o abatere deliberată de la dogma credinței creștine, iar schisma (sau schisma) ca separarea unui grup de credincioși de unitatea bisericii. Ortodoxia recunoaște primele șapte Sinoade Ecumenice, începând cu Sinodul I de la Nicee (325), care a adoptat Crezul, a condamnat arianismul și a proclamat esența divină a lui Hristos. După care Biserica a trebuit să se disocieze de nestorianism („Hristos nu este Omul-Dumnezeu, ci doar Purtătorul de Dumnezeu”), de monofizitism („în Hristos există o singură natură divină!”), să se lepede de învățăturile Filosoful din secolul al III-lea Origen, care a animat cerul și stelele, din monoteliți („Mântuitorul are două naturi, dar... o singură voință”)... Numai la Sinodul V de la Constantinopol, teologii au proclamat 14 anateme.
Istoria Sinodelor de curățire este încheiată de Sinodul al II-lea de la Niceea (Conciliul al șaptelea ecumenic), care a avut loc la patru secole și jumătate după primul și, ca urmare a îndoielilor și procedurilor îndelungate, a recunoscut „corectitudinea” cinstirii lui icoane și, prin urmare, i-a condamnat pe luptătorii împotriva lor - „iconoclaștii” (787) . Iconoclaștii, ne amintim, au respins chipul lui Dumnezeu și al sfinților, văzând în închinarea icoanelor închinarea la idoli, dar la Sinod au hotărât: „Onoarea dată chipului se întoarce la prototip, iar cel care se închină. icoana se închină la ipostaza a ceea ce este înfățișat pe ea”.
Cam în același timp, a fost creată cea mai autorizată descriere a Ortodoxiei până în prezent - „O expunere exactă credinta ortodoxa» Ioan Damaschinul. Sfântul Ioan, notăm, a slujit la curtea domnitorului musulmanilor credincioși, califul din Damasc, dar în jurul anului 736 a făcut jurăminte monahale și s-a călugărit la mănăstirea Sfântul Sava de lângă Ierusalim, unde și-a creat lucrarea teoretică. Studiile sale teologice nu au fost împiedicate nici măcar de faptul că consiliul iconoclast din 754 sub patronajul împăratului Constantin al V-lea de la Constantinopol l-a anatematizat de patru ori la rând. Potrivit legendei, Ioan, acuzat insidios de bizantini de trădare, i s-a tăiat mâna dreaptă din ordinul califului, dar calomniatul s-a rugat în fața icoanei Maicii Domnului și mâna a crescut înapoi (așa se face că cei Trei -Mână (Tricheirus) a intrat în practică canonică - argintul a început să fie atribuit chipului Maicii Domnului și Pruncului de pe imaginea icoanei mâinii drepte).
Pe parcursul mai multor secole, credința creștină s-a conturat într-un fenomen cu proprietăți interne – structurale și ideologice – clare și, de asemenea, ceea ce este de asemenea important, cu granițe complet pământești, geografice. Sinoadele Ecumenice au fost cele care au distribuit puterea în cadrul bisericilor locale: „Episcopii regionali nu pot să-și extindă autoritatea la bisericile din afara regiunii lor și să nu amestece bisericile; dar după reguli, episcopul Alexandriei să guverneze numai bisericile egiptene, episcopii răsăriteni să conducă numai în răsărit, păstrând avantajele bisericii antiohiene, recunoscute de regulile Niceei...” Așa spune a doua regulă. al Sinodului al II-lea Ecumenic, iar al treilea explică: în lumea ortodoxă există un „primatul onoarei „întâistătătorul Constantinopolului, dar nu există primatul puterii. Dacă printre catolici cuvântul Papei are forță de lege, atunci în Ortodoxie triumfă o cu totul altă catolicitate – conciliaritatea ecumenica.
Contradicțiile acumulate între Bisericile de Răsărit și cele de Apus au dus la o schismă tragică. Creștinii occidentali, uniți în jurul Romei, au înaintat teza despre primatul puterii Papei, succesorul apostolului Petru. Ca răspuns la aceasta, în Orient au început să justifice primatul Patriarhului Constantinopolului, succesorul apostolului Andrei: la urma urmei, Andrei, fratele lui Petru, a fost cel care l-a condus la Isus. „Unul dintre cei doi care au auzit de la Ioan despre Isus și L-au urmat a fost Andrei, fratele lui Simon Petru. Mai întâi îl găsește pe fratele său Simon și îi spune: L-am găsit pe Mesia, care înseamnă: Hristos” (Ioan 1:40-41). O altă piatră de poticnire a fost doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul, filioque (filioque - „și din fiu”), adăugată în secolul al VII-lea de catolici la Crezul Niceo-Constantinopolitan, adoptat cu trei secole mai devreme. . Și totuși, împărțirea finală a bisericilor a avut loc după ce cruciații au cucerit și jefuit capitala bizantină chiar la începutul secolului al XIII-lea: în primăvara anului 1204, a patra cruciada, care urmărea înfrângerea islamului, a dat o lovitură zdrobitoare. unitatea Bisericii și, în cele din urmă, a împărțit creștinismul în Apus și Răsărit. Abia după șapte secole și jumătate au fost ridicate anatemele reciproce.
Dumnezeiasca Liturghie
Mulți oameni au observat un dar special pentru a simți și a exprima frumusețea cerească în închinare printre popoarele ortodoxe. Preotul american modern Joseph Honekat, care a scris o carte despre tranziția sa la ortodoxie, „Zburând peste cupola templului”, și este și editorul blogului online OrthoDixie, spune că a venit în Ortodoxie tocmai sub influența frumusețea ritualurilor și a învățăturilor. Liturghia este cea mai importantă slujbă divină, în centrul căruia se află sacramentul Euharistiei, cântările sale principale au fost formate deja în secolul I, iar mai târziu au fost introduse cântări și rugăciuni spirituale - din „Sfântul Dumnezeu...” (438); ) și „Creed” (510) la „Vrednic există...” (980). În ritul bizantin se slujesc acum trei versiuni ale liturghiei: Sfântul Ioan Gură de Aur (aproape pe tot parcursul anului), Vasile cel Mare (de zece ori pe an: în ajunul Crăciunului, Bobotează, în ziua pomenirii lui Vasile cel Mare la 1 ianuarie (14), în prima, a doua, a treia, a patra și a cincea duminică a Postului Mare. , în (Sfânta) Joia și Sâmbăta și Liturghie Darurile mai înainte sfințite - numai în Postul Mare Atenția asupra liturghiei a încurajat crearea de cântări sublime - imnuri, subordonate ciclurilor zilnice, săptămânale, pascale și anuale, în sine o sursă strălucitoare. a teologiei. Cultul ortodox conține aproximativ 5.000 de pagini de rugăciuni și imnuri.
Harul duhului sfânt
După cum știți, în creștinism există șapte sacramente: Botezul, Confirmarea, Euharistia, Preoția, Căsătoria, Pocăința și Binecuvântarea Mirului (uneori li se adaugă sacramentul tonsurii monahale). Evanghelia mărturisește că Isus Hristos însuși a arătat marea importanță și necesitate a sacramentului Botezului: „Dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu”. În Biserica Ortodoxă și religie ortodoxă Botezul se realizează prin scufundare completă de trei ori în apă, spre deosebire de turnarea de trei ori a apei pe capul persoanei care este botezată printre catolici. În Ortodoxie, un copil nu poate avea decât doi nași, sau nași, în timp ce în Occident pot fi mai mulți. Botezul ortodox este de obicei urmat imediat de Confirmare, adică ungerea cu untdelemn special sfințit, însoțită de cuvintele care conțin semnificația sacramentului: „Pecetea darului Duhului Sfânt”, care corespunde Rusaliilor personale din viata fiecarui crestin. Se face o dată în viață: la ortodocși se săvârșește la sugari, și nu la adolescenți, ca în Biserica Catolică, unde acest rit se numește confirmare („confirmare”). Singura excepție este ungerea persoanelor regale la urcarea pe tron. Împărtășania, sau Euharistie (din grecescul „mulțumire”), adică mâncarea de către credincioși a pâinii din aluat dospit și vin (Trupul și Sângele lui Hristos transsubstanțiat), poruncită de Domnul însuși, se face zilnic în majoritatea parohiilor. Spre deosebire de ortodocși, catolicii se împărtășesc numai cu azime. Mirenii se împărtășesc cu o lingură specială de argint, permițând ca Sfintele Daruri să fie spălate cu așa-zisa căldură (apă la care s-a adăugat vin). Preoții se împărtășesc mai întâi la altar direct din Potirul cu Sfintele Daruri. Pocăința în rândul ortodocșilor este mai „concentrată” pe ispășirea pentru păcate și îndrumarea spirituală a mărturisitorului, și nu pe primirea formală a izolării. Poți mărturisi Ortodoxia atât în public, cât și în privat cu părintele tău duhovnic. În timp ce printre catolici, spovedania are loc în confesiuni speciale, unde preotul și păcătosul pocăit nu se văd reciproc. Binecuvântarea uleiului, sau ungerea, este un sacrament în care, în timp ce se unge trupul cu untdelemn (untdelemn sfințit), se citesc de șapte ori rugăciuni și pasaje speciale din Evanghelie. În Ortodoxie, acest sacrament este de obicei săvârșit în timpul posturilor (Postul Mare, Petru cel Mare, Adormirea și Nașterea Domnului), dar în Rusia există un loc în care puteți primi ungerea în fiecare zi - aceasta este mănăstirea Cernigov-Ghetsemani a Lavrei Treimii-Serghie. . Se crede că în timpul acestui sacrament sunt iertate păcatele uitate. În ceea ce privește sacramentul Cununiei, în care tinerii căsătoriți primesc o binecuvântare, recăsătorirea văduvelor sau a persoanelor divorțate este permisă în Ortodoxie (divorțul este interzis în catolicism). Doar a treia căsătorie este condamnată, iar a patra nu este permisă. Potrivit învățăturii Bisericii, sacramentele capătă putere atunci când sunt combinate două condiții. Este necesar ca acestea să fie îndeplinite corect de către o persoană desemnată ierarhic și starea de spirit interioară și dispoziția creștinului de a accepta harul.
Catolicii ortodocși
Unitatea bisericilor locale împrăștiate în întreaga lume urmează, în esență, din experiența creștină timpurie. Hristos, trimițându-și ucenicii să propovăduiască în lume, nu a numit pe niciunul dintre ei ca șef. Fiecare apostol a primit o zonă separată pentru propovăduirea Evangheliei, nici fratele lui Isus în trup Iacov, primul episcop al Ierusalimului, nici iubitul discipol al lui Hristos Ioan Teologul, nici Andrei Cel Întâi Chemat, nici Petru, nici Pavel, care a lăsat moștenire „ Păstrează unitatea Duhului în legătura păcii”, au fost alocate în mod special.
Lista (în termeni bisericești - „diptic”) a bisericilor locale ortodoxe conform „dreptului la cinste și antichitate” este deschisă de Biserica din Constantinopol. Și deși Patriarhul Constantinopolului nu este în niciun caz singurul șef al întregii Biserici Ortodoxe, „Papa Ortodox”, iar Imperiul Bizantin însuși a căzut în 1453, Biserica din Constantinopol și-a păstrat statutul înalt. Cele mai vechi patriarhii care au făcut parte din pentarhie împreună cu bisericile romane și Constantinopol sunt Alexandria, Antiohia și Ierusalim.
Astfel, Biserica Alexandria Egiptului, întemeiată, conform legendei, de către Apostolul Marcu, a devenit leagănul monahismului, iar în Damascul sirian Pavel a auzit din cer cuvintele „Saule, Saule, de ce Mă prigonești?”, iar aici urmașii lui Isus Hristos s-au numit mai întâi creștini. Ioan, supranumit Hrisostom, iar mai târziu Patriarhul Constantinopolului, și-a început slujirea în Antiohia Siriei. În gura lui, „arta elocvenței s-a transformat în roaba teologiei, într-un mijloc de dezvăluire a adevărurilor profunde ale creștinismului”.
Este posibil să nu numim Ierusalimul mama tuturor bisericilor creștine? La urma urmei, aici a suferit Fiul lui Dumnezeu, a fost răstignit, a murit și a înviat. Aici împărăteasa Elena, mama lui Constantin, a găsit Crucea dătătoare de viață și a întemeiat mai multe temple: pe Golgota, peste Sfântul Mormânt, în Betleem, pe Muntele Măslinilor, în Ghetsimani. Autocefalia Ierusalimului a păstrat sanctuarele palestiniene și primește pelerini din toată lumea creștină.
Pavel, singurul apostol care nu a fost un ucenic direct al lui Hristos, a adus cuvântul Învățătorului pe teritoriul Greciei moderne, de unde (în sens larg, înțelegând Grecia ca parte a Bizanțului) religia ortodoxă a venit în Rus. Pavel a fondat o serie de comunități în orașele Macedonia și Ahaia (așa-numita provincie a Imperiului Roman, care includea Hellas), iar între timp, pe insula grecească Patmos, Ioan Teologul a primit Apocalipsa și a scris Apocalipsa. Ritualul greco-bizantin este cunoscut a fi în centrul creștinismului ortodox încă din epoca conciliilor. Pe parcursul celor zece secole în care a existat Imperiul Bizantin, ritualul estic a fost susținut de stat, iar influența sa a afectat teritoriile învecinate, unde a apărut ceva de genul „Commonwealth-ul Bizantin”, așa cum istoricul remarcabil al secolului al XX-lea, prințul Dmitri Obolensky, numite ţările ortodoxe din timpurile bizantine. Misionarii bizantini au răspândit Ortodoxia printre multe popoare slave: pe pământurile Bulgariei moderne, Macedonia, Muntenegru, Rusia, Serbia, România, Belarus și Ucraina. Când ne gândim la Bizanț, se spune uneori că rădăcina măreției sale se află în trinitate - structura imperială romană, Filosofia greacă iar sufletul mistic oriental.
Din vremea lui Imperiul Bizantin Ortodoxia rămâne principala religie în Grecia. Mă întreb ce e pe steag Biserica Greacăînfățișează stema Bizanțului - un vultur cu două capete încoronat cu o coroană și o cruce. În Hellas există singura „republică monahală” din lume - Sfântul Munte Athos. Biserica din Grecia a fost multă vreme parte a Patriarhiei ecumenice a Constantinopolului, dar în 1833 și-a declarat autocefalia, în urma deciziei primului rege grec Otto, pe care Constantinopolul a aprobat-o 17 ani mai târziu. Să remarcăm însă că bisericile din Insulele Dodecanezului și din Creta sunt în prezent subordonate Patriarhului Constantinopolului.
Este de remarcat faptul că președintele Greciei, la preluarea mandatului, depune jurământul în funcție de Evanghelie. Și toți cei mai înalți oficiali din țară sunt jurați de cler, ceea ce nu este surprinzător: 97 la sută dintre greci sunt ortodocși, iar în țară sunt 80 de eparhii.
Biserica Etiopiană se numește ortodoxă, deși nu a recunoscut decizia Sinodului de la Calcedon
În Grecia, slujitorii bisericii primesc salarii și pensii de la stat și nu trebuie să trăiască din donații. Astăzi în Ortodoxie există 15 biserici autocefale (Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim, rusă, georgiană, sârbă, română, bulgară, cipru, elenă, albaneză, poloneză, pământuri cehe, americane) și patru biserici autonome (Sinai, Finlanda, Creta). , japoneză).
Bisericile ortodoxe non-canonice sunt acelea care nu sunt recunoscute așa cum sunt enumerate mai sus. Printre acestea se numără autocefalul belarus, macedoneanul, muntenegrinul, autocefalul ucrainean și ortodocșii ucraineni (Patriarhia Kievului). Și nu putem ignora așa-numiții „non-calcedonieni” - vechile biserici răsăritene, care dintr-un motiv sau altul nu au acceptat Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon. Bisericile răsăritene sunt de obicei împărțite după origine în „monofizite” și „nestoriene”, deși, desigur, s-au mutat departe de ereziile antice. Aceste biserici includ bisericile armeană apostolică, coptă, etiopiană (abisiniană), malabară, siropersiană (asiriană) și maronită.
Convergenţă Focul Sfântîn Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim în ajunul Paștelui Ortodox
Sărbătorile ortodoxe - de la Paște până la Crăciun
Principala sărbătoare a creștinilor ortodocși este Paștele - ziua în care este retrăit un eveniment care nu numai că a schimbat cursul istoriei, dar a umplut și relația omului cu Dumnezeu cu un conținut nou. Data sărbătoririi Paștelui conform regulilor Sinodului I Ecumenic este stabilită în prima duminică după luna plină de primăvară (care are loc după sau în ziua echinocțiu de primăvară), dacă această înviere cade după ziua Paștilor. În caz contrar, Paștele ortodox este mutat în prima duminică după cea evreiască. Se pare că sărbătoarea Învierii strălucitoare are loc în intervalul de la 22 martie până la 25 aprilie a stilului vechi sau de la 4 aprilie până la 8 mai a noului stil. Data sărbătorii trebuie să corespundă evenimentelor Evangheliei. Aceasta explică, în special, faptul că Biserica Ortodoxă Rusă nu trece la calendar gregorian. Cele mai importante sărbători după Paști sunt cele doisprezece. Ele sunt dedicate evenimentelor vieții pământești a lui Hristos și a Maicii Domnului și sunt împărțite în cele nemișcate (în conformitate cu cronologia an bisericesc, începând cu 1 septembrie) și în mișcare (corespunzător cronologiei cercului de Paște). Sărbători fixe: 8 (21) septembrie - Nașterea Maicii Domnului, 14 (27) septembrie - Înălțarea Sfintei Cruci, 21 noiembrie (4 decembrie) - Intrarea în Templu Sfântă Născătoare de Dumnezeu, 25 decembrie (7 ianuarie) - Nașterea lui Hristos, 6 ianuarie (19) - Bobotează (Bobotează), 2 februarie (15) - Prezentarea Domnului, 25 martie (7 aprilie) - Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria, 6 august (19) - Adormirea Maicii Domnului. Sărbători mobile: cu o săptămână înainte de Paște - Intrarea Domnului în Ierusalim ( Florii), a 40-a zi după Paști este Înălțarea Domnului, a 50-a zi după Paști este Ziua Sfintei Treimi (Rusaliile). Există o altă împărțire a sărbătorilor în conformitate cu ceea ce este slăvit - în cea a Domnului și a Maicii Domnului. Primele sunt superioare celor din urmă; În timpul liturghiei din ziua praznicului Domnului se cântă cântări speciale - antifoane, cântate alternativ de două coruri: mai întâi de corul din dreapta, iar apoi de cel stâng.
Istoria Bisericii Ortodoxe
În istoria Bisericii Ortodoxe, Botezul Rusiei de către domnitorul Vladimir a devenit un moment de reper pentru lumea creștină: slavii răsăriteni au asimilat foarte repede bogata experiență a sfințeniei ortodoxe, au dezvoltat asceza monahală, cultura și, cel mai important, au combinat-o. cu statulitatea încă tânără.
În secolele XV-XVI, când Constantinopolul a căzut în cele din urmă sub atacul mahomedanilor (1453), iar Moscova a fost eliberată de tătari (1480), ideea autocrației teocratice a început să triumfe în Rusia. Acest lucru a fost facilitat de teoria bătrânului Philotheus, exprimată într-un mesaj către Marele Duce: „Două Rome au căzut, a treia stă în picioare și a patra nu se va întâmpla”. Domnia lui Ivan cel Groaznic completează dezvoltarea teocrației ruse.
Deși la început Biserica Rusă a fost condusă de Mitropolitul Kievului, care era subordonat Constantinopolului, reședința sa s-a mutat ulterior la Moscova, iar în 1589, sub țarul Fiodor Ioannovici, a fost înființată un patriarhie în capitală.
Următoarea etapă - secolul al XVII-lea - a asistat doar la germinarea ulterioară a Ortodoxiei cu rădăcinile ei în solul domestic. Mai mult, credința ortodoxă din Rusia nu a recunoscut șocul religios și cultural experimentat de catolici în timpul Reformei.
Același timp a fost marcat de două procese care au lăsat urme adânci în istoria Ortodoxiei Ruse. Pe de o parte, o „întâlnire cu Occidentul” foarte dureroasă (prigoana sângeroasă a ortodocșilor din Galiția, Lituania și Volyn după încheierea Unirii de la Brest-Litovsk în 1596 și pătrunderea complet legală a „latinismului” în ortodocși). unități de învățământ), pe de altă parte, istoria tragică a schismei religioase rusești, care a dus la represiuni crude (execuții, torturi, exil, pierderea drepturilor) pentru „Bătrânii Credincioși” (cum se numeau schismaticii).
Motivul principal Schisma a fost un protest împotriva inovațiilor în treburile Bisericii, care au fost introduse de Patriarhul Nikon, indiferent de contextul realităților istorice, fără a ține cont de spiritul eshatologic al conștiinței religioase ruse. Iar motivul răzvrătirii au fost corecții specifice ale cărților bisericești, modificări ale unor ritualuri bisericești, inclusiv în liturghie: în Rus, oamenii au fost botezați de mult cu două degete (conform Codului Sinodului Stoglavy din 1551) și apoi au anunțat brusc că singurul corect este trei degete (deci în vremea aceea grecii erau botezați). Dar sub Kievan Rus, semnul cu două, trei și chiar un deget a coexistat în biserică multe secole... Schisma a început pe motive pur religioase, dar cu timpul s-a transformat într-o problemă politică. Catedrala locală 1666-1667 a pus schismaticii sub anatema, care a fost ridicată de Biserica Ortodoxă Rusă abia în 1971.
Autoritățile laice au profitat de aceste lupte ca pretext pentru a îndepărta Biserica din treburile statului. În 1721, Petru a desființat patriarhia și a creat Sfântul Sinod, pe care țarul îl controla prin procurorul șef, un laic. Urmează ani de semi-somn liniştit.
La începutul secolului trecut, Biserica Ortodoxă Rusă a suferit o altă divizare. După ce rămășițele Armatei Albe au părăsit Rusia în noiembrie 1920, a apărut Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate. Sute de mii de oameni au plecat în exil, iar clerul și-a urmat turma în țări străine. Biserica Rusă din străinătate cuprindea nu numai episcopi emigranți, ci și numeroase parohii din Europa de Vest, o eparhie în America, două eparhii în Orientul îndepărtat, misiune ortodoxă în Palestina și parohie în Teheran. Biserica din străinătate din Europa a fost condusă de arhiepiscopul Eulogie de Volyn, iar în America de Nord de mitropolitul Platon al Odessei.
Timp de mai bine de 80 de ani, Biserica Ortodoxă Rusă a fost divizată și părțile ei nu au fost în comuniune canonică între ele (adică comuniunea comună a credincioșilor a fost interzisă). Dar se pare că unitatea sa va fi restabilită în curând.
Astăzi, Biserica Ortodoxă Rusă este împărțită în 136 de eparhii, dintre care 68 sunt situate în Rusia, 35 în Ucraina, 11 în Belarus, 6 în Moldova, 3 în Kazahstan, 3 în statele baltice, 1 în Asia Centrala, 1 - regiunea Baku-Caspică și 8 - în țările îndepărtate.
Relațiile cu alte credințe nu au încetat niciodată să preocupe Ortodoxia. Din motive politice biserica bizantină chiar de două ori au intrat într-o unire cu catolicii sub jurisdicția Papei – în 1274 și în 1439, dar populația ortodoxă nu i-a susținut. Și în secolul al XVII-lea a existat chiar și o încercare de a intra într-un dialog teologic cu noul protestantism, dar Patriarhul Constantinopolului Cyril Loukaris, care împărtășea părerile calviniste, a fost condamnat de consiliul din 1642.
Secolul XX a adus mari schimbări: în 1964, Patriarhul Atenagoras I al Constantinopolului s-a întâlnit cu Papa Paul al VI-lea la Ierusalim. Un an mai târziu, a apărut o declarație comună: înaltele partide și-au exprimat regretul față de înstrăinarea dintre ele și speră într-o depășire rapidă a greșelilor istorice.
Cu toate acestea, nu este vorba doar de conectare. Experiența sfinților părinți ortodocși în sine atrage atenția din ce în ce mai mult în Occident. Interesul pentru ea a apărut în anii 20 ai secolului XX. Emigrarea din Rusia a adus în Occident filosofia și teologia Epocii de Argint, reprezentate de figuri precum Nikolai Berdyaev, pr. Serghei Bulgakov, Serghei Frank, pr. Georgy Florovsky. Institutul Teologic Ortodox Sfântul Serghie din Paris, deschis în 1925, a devenit proeminent centru cultural.
În perioada postbelică biserică ortodoxă a dat astfel de slujitori remarcabili ca Vl. Anthony de Sourozh (Bloom) și pr. Alexander Shmeman. Toți au participat activ la dialogul cultural și interconfesional, au slujit nu numai în slavonă bisericească, ci și în franceză și engleză, au vorbit la radio și au fost predicatori minunați care au știut să arate modul în care citirea pasajului Evangheliei a stabilit pentru acea zi. răspunde la întrebări dificile exact astăzi. Reînvierea religioasă occidentală din a doua jumătate a secolului al XX-lea a adus în biserică oameni care aveau foarte puține legături cu tradițiile religioase naționale și, prin urmare, erau mai deschiși către alte experiențe spirituale. Astfel, John Tolkien, care a crescut în catolicismul tradițional, a avut puțin interes pentru ortodoxie, spre deosebire de prietenul său Clive Lewis, care a venit în Biserica Anglicană din ateism complet și a crezut în „simplin creștinism” („Simul creștinism” este unul dintre principalele cărțile de apologe ale lui Lewis, care a tratat Ortodoxia cu mare interes și respect). Apropo, în Anglia și Irlanda există acum aproximativ patruzeci de parohii ortodoxe, dar în 1948 era doar una - la Londra. De exemplu, teologul englez modern de la Oxford, părintele Aidan Nichols, în cartea sa „Christianity Awakens” scrie: „În final, nu au existat războaie religioase între catolici și ortodocși, spre deosebire de situația din secolul al XVI-lea, când catolicii se luptau cu Protestanții în Franța sau în secolul al XVII-lea în Sfântul Imperiu Roman”. Și mai departe - „Numai Ortodoxia, împreună cu Biserica Catolica, este custodele Tradiției Sacre - în singular si cu litera mare "T"...
Astăzi există aproximativ 225 de milioane de creștini ortodocși în lume (religia ortodoxă este una dintre cele mai răspândite). Și dacă interesul pentru Ortodoxie și istoria Bisericii Ortodoxe continuă să crească, atunci poate că vor fi mai mulți în secolul XXI. Aceasta înseamnă că vor fi mai mulți dintre cei care se străduiesc pentru perfecțiunea lor spirituală. Căci, potrivit bătrânului Nektarios, „Dumnezeu nu numai că îngăduie, ci cere și de la om să crească în cunoaștere. Nu există oprire în creativitatea Divină, totul se mișcă, iar îngerii nu rămân într-un singur rang, ci urcă de la un nivel la altul, primind noi revelații. Și chiar dacă o persoană a studiat timp de o sută de ani, trebuie să se îndrepte către cunoștințe noi și noi.”
Când a creat lumea, Marele Creator l-a înzestrat pe om cu un dar unic - libertatea. Omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar libertatea este tocmai proprietatea lui asemănătoare lui Dumnezeu.
Persoana Perfectă creează o ființă imperfectă, dar îl înzestrează cu acest cel mai mare dar. Domnul știa că, profitând de acest dar, o persoană se va îndepărta de El, dar totuși a lăsat dreptul de a alege. A regretat Dumnezeu că l-a răsplătit pe om cu această povară „covârșitoare”? Nimic de genul asta! Acest lucru este dovedit de toată istoria sacră ulterioară, care este literalmente pătrunsă de dovezi ale încrederii Divine.
„Când apa potopului global s-a întors din nou la granițele țărmurilor...” Domnul dă omenirii o altă șansă, din nou, încrezătoare și fără a lua libertatea. Avraam a avut libertatea de a alege, pentru că s-ar putea să nu fi urmat pe Domnul în spațiul morții (ce ispravă a fost pentru un om străvechi să-și părăsească locurile natale!). Nu existau regi pentru poporul sfânt în planul lui Dumnezeu - dar când evreii, urmând exemplul păgânilor, au decis să-și obțină un rege, Domnul nu a intervenit în acest lucru (o amintire, de altfel, pentru monarhiștii ortodocși care strigă din răsputeri despre sistemul monarhic divin stabilit). Și acestea sunt doar câteva exemple din Scriptură.
Și, în sfârșit, cel mai mare exemplu de libertate, iubire și încredere este Evanghelia. În cele din urmă, Dumnezeu îi încrede pe oameni pe propriul Său Fiu, pe care l-au... răstignit.
Și totuși, din mai bine de două mii de ani de experiență în viața bisericească, știm: Dumnezeu nu numai că nu ne-a luat, ci chiar ne-a adăugat libertatea. Iar apostolul Pavel, care a fost cândva un fervoitor strict al Legii, apoi a devenit un om al spiritului, a scris frumos despre aceasta.
Din iudaism, care era foarte pretențios în privința ritualurilor externe, a crescut creștinismul, care, cu atitudinea sa față de libertatea personală, contrastează puternic cu alte sisteme religioase. Biserica a păstrat un dar unic - respectul pentru demnitatea umană. Iar relația ei cu imaginea și asemănarea Celui Atotputernic nu poate fi diferită!
Dar libertatea în înțelegerea creștină nu este deloc ceea ce strigă lumea modernă. Libertatea pentru creștini este, în cele din urmă, libertatea de patimile păcătoase, libertatea de a contempla Divinul. A omul modern, care se laudă cu libertatea sa imaginară, de fapt, este adesea sclavul multor lucruri, când sufletul este legat de lanțurile patimilor și de cătușele păcatelor, iar asemănările lui Dumnezeu sunt călcate în pământ.
Adevărata libertate vine atunci când o persoană comunică cu Duhul Sfânt, după ce a trecut pe căile pocăinței și purificării. După cum a spus pe bună dreptate același apostol Pavel: „Domnul este Duhul; iar unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17). Adevărata libertate nu poate fi atinsă fără Duhul Sfânt!
Libertatea spiritului este o povară grea
Dar cum este libertatea revelată în Biserica lui Hristos în în termeni practici? În primul rând, un număr minim de reguli fixe. Doar fundamentele credinței, așa-numitele dogme (dintre care cele mai importante sunt enumerate în Crez) sunt strict definite și neschimbabile în Biserică. Chiar și Sfintele Scripturi timp diferit diferă atât în inserările ulterioare cât şi în prezenţa sau absenţa anumitor cărţi din codul biblic. (De exemplu, Apocalipsa nu a fost acceptată de Biserica Răsăriteană de foarte mult timp, iar Biblia sinodală nu cunoaște Cartea a patra a Macabeilor, care a fost inclusă în cele mai vechi manuscrise ale Septuagintei).
Unul dintre cei mai mari asceți athoniți, Grigore Sinaite, definind limitele instituțiilor bisericești, a remarcat: „A mărturisi pur Treimea în Dumnezeu și cei doi în Hristos - în aceasta văd limita Ortodoxiei”.
Dar pentru practica mântuirii, creștinismul oferă o mulțime de toate: reguli ascetice, interdicții, constrângeri și acțiuni care servesc la un singur lucru - pentru a aduce o persoană mai aproape de Dumnezeu. Toate acestea nu se impun în totalitate ca ceva obligatoriu, ci sunt oferite pentru percepție voluntară și individuală.
Principalul lucru nu este ordinea exterioară, ci Domnul Dumnezeu, dar fără multe lucruri pe care Biserica le-a acumulat în experiența ei, poate fi extrem de greu să ajungi în odăile cerești. Cu toate acestea, toate aceste acumulări nu sunt un scop, ci un mijloc, iar dacă mijloacele într-un caz dat și specific nu ajută (și nu poate fi universal!), înseamnă că ceva trebuie schimbat în viața spirituală, și nu mergi de la an la an într-un „cerc vicios”.
Nu toată lumea a auzit de-a lungul secolelor cuvintele că „El ne-a dat puterea de a fi slujitori ai Noului Testament, nu ai scrisorii, ci ai Duhului, pentru că litera ucide, dar Duhul dă viață” (2 Cor. 3:6). Și dacă aud, atunci, probabil, această povară este grea - să mergi înaintea Domnului în libertatea spiritului. Sunt necesare maturitate, o abordare responsabilă, prudență, cunoașterea fundamentelor credinței, respectul și iubirea față de aproapele.
Creșterea unei persoane în spirit și adevăr nu trebuie să fie însoțită de suprimarea tuturor aspirațiilor sale personale. În ciuda acestui fapt, în realitatea bisericii ruse moderne, libertatea este adesea echivalată aproape cu păcatul. Concepte absolut creștine precum „libertatea personală”, „drepturile civile”, „egalitatea de gen”, „libertatea de exprimare” sunt interpretate ca sabotaj ideologic de către dușmanii Bisericii și ale statului. Odată cu menționarea acestor termeni, anumite mass-media bisericești (și mai adesea parabisericești) publică fotografii ale paradelor gay pride, ale feministelor goale cu topoare și ale pedofililor. De parcă drepturile civile fundamentale, care cresc din adâncurile creștinismului, sunt limitate doar de aceste fenomene negative!
Dar vremurile nu sunt departe când ni s-a promis că ne vom prezenta „ultimul preot” la televizor, iar mărturisirea deschisă de credință însemna calea martiriului sau a spovedaniei. Da, cumva totul a fost uitat...
„Pentru a ajuta penitentul”
Libertatea de exprimare a început să interfereze cu noi. Am început cumva să respingem libertatea în general, atât în ideologie, cât și în construirea creșterii spirituale personale. Viețile multora dintre frații și surorile noastre sunt legate de lanțurile diferitelor instrucțiuni, dintre care multe nu au nicio bază în Sfintele Scripturi și în Sfânta Tradiție. Despre aceste cazuri Hristos a vorbit de multe ori: „Le-a răspuns și le-a zis: De ce încălcați și voi porunca lui Dumnezeu de dragul tradiției voastre?” (Matei 15:3), „dar degeaba se închină Mie, învățând doctrine porunci ale oamenilor” (Matei 15:9), „Și le-a zis: „Este bine să lăsați deoparte porunca lui Dumnezeu, că îți poți păstra propria tradiție?” (Marcu 7:9), „anulând cuvântul lui Dumnezeu prin tradiția voastră pe care ați stabilit-o; și faceți multe lucruri asemănătoare” (Marcu 7:13).
Acest lucru poate fi demonstrat în mod clar de unele dintre broșurile din seria „A ajuta pe cel pocăit”, după citirea cărora un creștin riscă să cadă într-unul dintre cele mai groaznice păcate - descurajarea. Acest lucru este de înțeles, pentru că cum să nu fii descurajat când ai impresia că întreaga ta viață este păcat curat și întuneric? La ceea ce se culege din broșuri, se adaugă sfaturile tânărului preot local, și până și bătrâna din templu șoptește ceva „să ajute” - și, ca urmare, persoana se simte ca un fel de Prometeu, înlănțuit de stânca vieții.
Desigur, nu totul în țara noastră se bazează pe Scriptură. Există și Tradiție. Dar Tradiția noastră este sfântă. Și acesta nu este un epitet frumos: cuvântul „sacru” sugerează că tradiția este sfințită în Biserică prin acțiunea Duhului Sfânt. Există însă cu totul altceva: anumite tradiții și idei care au și ele dreptul de a exista, dar în niciun caz nu trebuie percepute ca ceva super-obligatoriu, etern și de neclintit.
Cum să determinați unde este Sacrul și unde este doar tradiția? Foarte simplu. La urma urmei, există un singur Autor al Scripturii și al Tradiției - Duhul Sfânt. Aceasta înseamnă că Tradiția Sacră trebuie să corespundă întotdeauna cu Scriptura sau cel puțin să nu contrazică.
„Aderenții severității” și stăpânirea lor
Ca exemplu, să luăm afirmația că soții ar trebui să se abțină de la intimitate în timpul Postului Mare. Ce spune Scriptura despre asta? Iar Scriptura spune următoarele: „Nu vă abateți unii de la alții, decât prin înțelegere, pentru un timp, să practicați postul și rugăciunea și [apoi] fiți din nou împreună, ca să nu vă ispitească Satana cu necumpătarea voastră. Totuși, am spus aceasta ca îngăduință, și nu ca o poruncă” (1 Cor. 7:5).
Un exemplu ideal de atitudine creștină față de individ: totul este pus la locul lui, și se acordă gradul maxim de libertate. Dar deja în Biserica primară existau adepți ai „liniei dure”. Pentru ei doi mari părinți ai Bisericii (canonul IV al lui Dionisie și canonul al XIII-lea al lui Timotei al Alexandriei) au făcut un comentariu extins, confirmând libertatea de alegere a soților în această problemă dificilă. În monumente literatura rusă veche- „Învățătura arhiepiscopului Novgorod Ilie (Ioan) (13 martie 1166)” și „Întrebarea lui Kirik” - practica renunțării obligatorii și forțate la viața conjugală în timpul Postului Mare este condamnată cu tărie.
Dar curând au suflat și alte vânturi și până astăzi unii clerici, în conversații private și publice, interzic categoric turmei lor familiale să se atingă în timpul Postului Mare. În urmă cu câțiva ani, un călugăr învățat, care a vorbit în presă cu un secret deschis că nu există astfel de interdicții, a fost supus unui asemenea baraj de cenzurii, încât a fost forțat să se justifice și să „înmoaie forma declarațiilor sale”. Acesta este modul în care „adepții rigurozității” se țin de tradițiile umane - cu o strângere de gât.
În general, întreaga sferă intimă a vieții de căsătorie este un teren fertil pentru tot felul de speculații și prejudecăți. Există o gamă completă de toate aici: „poziții păcătoase și tipuri de intimitate”. (Acesta este în „pat cu o lumânare” pentru soții legali! Talmudiștii stau deoparte și își mușcă nervoși din coate...) Și „folosirea păcătoasă a prezervativelor și a altor mijloace non-avortive de control al nașterii”. (Nașteți și nașteți, uitând că naștem nu în biomasă, ci în Împărăția Cerurilor sau în distrugerea veșnică. Și că, pe lângă naștere, este și necesar să creștem o persoană ca membru demn al Bisericii. și societatea Ca mulți preoți, cunosc exemple de abandon de copii în familii numeroase).
Dacă în timpul spovedaniei un preot „mușcă” subiectul vieții intime a mărturisitorului, trebuie să se îndoiască de sănătatea sa spirituală și uneori mintală.
Dar trebuie avut în vedere încă un aspect: prin smulgerea sforilor aspectelor secrete și intime ale vieții unei persoane, se poate obține un anumit cod de acces pentru manipularea și controlul lui - o tehnică fariseică la fel de veche ca lumea, care nu are nimic. de a face cu învățăturile lui Hristos.
O sentință la modă pentru o femeie ortodoxă
Uneori, libertatea noastră este „strânsă” în moduri mici...
Astfel, un celebru protopop și predicator a început recent să ia pâine de la gazdele programului „Fashionable Sentence” și s-a implicat îndeaproape în problemele modei moderne. Aici, desigur, el este departe de a fi un pionier: există o temă binecunoscută - femeile ar trebui să arate așa, bărbații ar trebui să arate așa, iar copiii ar trebui să arate exact așa și, de preferință, să meargă în ordine.
Unele dintre stereotipurile, ideile, proiecțiile lor personale și chiar complexele și dorințele profund înrădăcinate sunt împinse sub masca regulamentelor bisericii. Acolo unde nu au intervenit nici Hristos, nici apostolii, nici oamenii apostolici, unii predicatori moderni se aplecă pe spate. Vor da sfaturi în toate ocaziile, iar în final vor spune chiar cine va fi mântuit și cine nu (nu glumesc!), luând decizii pentru Domnul Dumnezeu. Se spune cu adevărat: „Și cuvântul Domnului a devenit pentru ei: poruncă peste poruncă, poruncă peste poruncă, rând după rând, rând după rând, aici puțin, acolo puțin, astfel încât ei să meargă și să cadă înapoi și să fie zdrobiți și prinși în cursă.” (Isaia 28:13-14).
În concluzie, aș vrea să spun încă o dată că creștinismul nu este un lanț de interdicții și suprimări nesfârșite. Aceasta este o religie a ascensiunii libere și voluntare la Dumnezeu. Domnul nu obligă pe nimeni, nu îndoaie pe nimeni peste genunchi, ci dorește „să se mântuiască toți oamenii și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1 Tim. 2:4).
„Rămâneți, așadar, tari în libertatea pe care ne-a dat-o Hristos, și nu vă supuneți din nou jugului robiei” (Gal. 5:1). Să ne studiem, fraților și surori, cu atenție și profund credința noastră, să ne rugăm cu râvnă, fără a pierde prudența și bunul simț, respectând și apreciind fiecare individ, căci individul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu.
Portalul „Ortodoxie și Pace” șiserviciu independent „Sreda” conduce o serie de discuții despre viața parohială. În fiecare săptămână - subiect nou! Vom pune toate întrebările stringente diferiților preoți. Dacă doriți să vorbiți despre punctele dureroase ale Ortodoxiei, despre experiența sau viziunea dvs. asupra problemelor, scrieți-i editorului la [email protected].
Pentru a respecta standardele etice și morale din societate, precum și pentru a reglementa relațiile dintre un individ și stat sau cea mai înaltă formă spiritualitatea (Mintea Cosmică, Dumnezeu) au fost create religiile lumii. De-a lungul timpului, s-au produs divizări în cadrul fiecărei religii majore. Ca urmare a acestei schisme s-a format Ortodoxia.
Ortodoxia și creștinismul
Mulți oameni fac greșeala de a considera toți creștinii ca fiind ortodocși. Creștinismul și Ortodoxia nu sunt același lucru. Cum se face distincția între aceste două concepte? Care este esența lor? Acum să încercăm să ne dăm seama.
Creștinismul este ceva care a apărut în secolul I. î.Hr e. aşteptând venirea Mântuitorului. Formarea sa a fost influențată de învățăturile filozofice ale vremii, de iudaism (politeismul a fost înlocuit de un singur Dumnezeu) și de nesfârșite lupte militaro-politice.
Ortodoxia este doar una dintre ramurile creștinismului care a luat naștere în mileniul I d.Hr. în Imperiul Roman de Răsărit și și-a primit statutul oficial după schisma bisericii creștine comune în 1054.
Istoria creștinismului și a ortodoxiei
Istoria Ortodoxiei (ortodoxiei) a început deja în secolul I d.Hr. Acesta a fost așa-numitul crez apostolic. După răstignirea lui Iisus Hristos, apostolii săi credincioși au început să propovăduiască învățăturile sale către mase, atrăgând noi credincioși în rândurile lor.
În secolele II-III, ortodoxia a fost angajată într-o confruntare activă cu gnosticismul și arianismul. Primul a respins scrierile Vechiului Testament și le-a interpretat în felul lor Noul Testament. Al doilea, condus de presbiterul Arie, nu a recunoscut consubstanțialitatea Fiului lui Dumnezeu (Iisus), considerându-l un mijlocitor între Dumnezeu și oameni.
Șapte Sinoade Ecumenice, convocate cu sprijinul împăraților bizantini din 325 până în 879, au ajutat la rezolvarea contradicțiilor dintre învățăturile eretice care se dezvoltă rapid și creștinism. Axiomele stabilite de Consilii cu privire la natura lui Hristos și a Maicii Domnului, precum și aprobarea Crezului, au ajutat noua mișcare să se contureze în cea mai puternică religie creștină.
Nu numai conceptele eretice au contribuit la dezvoltarea Ortodoxiei. Apusul și Estul au influențat formarea de noi direcții în creștinism. Părerile politice și sociale diferite ale celor două imperii au creat o fisură în biserica unită a întregii creștine. Treptat, a început să se împartă în romano-catolic și est-catolic (mai târziu ortodox). Despărțirea finală între ortodoxie și catolicism a avut loc în 1054, când Papa și Papa s-au excomunicat reciproc (anatema). Împărțirea bisericii creștine comune s-a încheiat în 1204, odată cu căderea Constantinopolului.
Țara rusă a adoptat creștinismul în 988. Oficial, nu a existat încă o împărțire în Roma, dar datorită intereselor politice și economice ale principelui Vladimir, direcția bizantină - Ortodoxia - a fost larg răspândită pe teritoriul Rusului.
Esența și fundamentele Ortodoxiei
Baza oricărei religii este credința. Fără el, existența și dezvoltarea învățăturilor divine este imposibilă.
Esența Ortodoxiei este cuprinsă în Crez, adoptat la al doilea Sinodul Ecumenic. Pe al patrulea, Crezul Niceean (12 dogme) a fost stabilit ca axiomă, nesupusă vreunei modificări.
Ortodocșii cred în Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt (Sfânta Treime). este creatorul a tot ce este pământesc și ceresc. Fiul lui Dumnezeu, întrupat din Fecioara Maria, este consubstanțial și numai născut în relație cu Tatăl. Duhul Sfânt vine de la Dumnezeu Tatăl prin Fiul și este venerat nu mai puțin decât Tatăl și Fiul. Crezul vorbește despre răstignirea și învierea lui Hristos, indicând viața veșnică după moarte.
Toți creștinii ortodocși aparțin unei singure biserici. Botezul este un ritual obligatoriu. Când este finalizat, există o eliberare de la păcat original.
Respectarea standardelor (poruncilor) morale care au fost transmise de Dumnezeu prin Moise și exprimate de Isus Hristos este obligatorie. Toate „regulile de comportament” se bazează pe ajutor, compasiune, dragoste și răbdare. Ortodoxia ne învață să suportăm orice greutăți ale vieții fără să ne plângem, să le acceptăm ca iubirea lui Dumnezeu și încercări pentru păcate, pentru a merge apoi în rai.
Ortodoxie și catolicism (diferențe principale)
Catolicismul și Ortodoxia au o serie de diferențe. Catolicismul este o ramură a învățăturii creștine care a apărut, ca și Ortodoxia, în secolul I. ANUNȚ în Imperiul Roman de Apus. Iar Ortodoxia este creștinismul, care a apărut în Imperiul Roman de Răsărit. Iată un tabel de comparație:
Ortodoxie | catolicism |
|
Relațiile cu autoritățile | Biserica Ortodoxă, timp de două milenii, a fost fie în colaborare cu autoritățile laice, când în subordinea ei, când în exil. | Împuternicirea Papei cu putere atât seculară, cât și religioasă. |
Fecioara Maria | Maica Domnului este considerată purtătoarea păcatului originar deoarece natura ei este umană. | Dogma curăției Fecioarei Maria (nu există păcat originar). |
Spirit Sfant | Duhul Sfânt vine de la Tatăl prin Fiul | Duhul Sfânt vine atât de la Fiul, cât și de la Tatăl |
Atitudine față de sufletul păcătos după moarte | Sufletul trece prin „probleme”. Viața pământească determină viața veșnică. | Existența Judecății de Apoi și a purgatoriului, unde are loc purificarea sufletului. |
Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție | Sfânta Scriptură - parte a Sfintei Tradiții | Egal. |
Botez | Imersare triplă (sau stropit) în apă cu împărtășire și ungere. | Stropire și stropit. Toate sacramentele după 7 ani. |
6-8 cruce finală cu chipul Dumnezeului biruitor, picioarele sunt pironite cu două cuie. | Cruce în 4 colțuri cu Dumnezeu Mucenic, picioare bătute în cuie cu un singur cui. |
|
Tovarășii credincioși | Toți frații. | Fiecare persoană este unică. |
Atitudine față de ritualuri și sacramente | Domnul o face prin cler. | Este săvârșită de un duhovnic înzestrat cu putere divină. |
În zilele noastre se pune foarte des problema reconcilierii între biserici. Dar din cauza unor diferențe semnificative și minore (de exemplu, catolicii și creștinii ortodocși nu pot fi de acord cu privire la utilizarea drojdiei sau azimelor în sacramente), reconcilierea este amânată constant. Nu se poate vorbi despre o reuniune în viitorul apropiat.
Atitudinea Ortodoxiei față de alte religii
Ortodoxia este o direcție care, remarcandu-se de creștinismul general ca religie independentă, nu recunoaște alte învățături, considerându-le false (eretice). Nu poate exista decât o singură religie cu adevărat adevărată.
Ortodoxia este o tendință în religie care nu își pierde din popularitate, ci, dimpotrivă, câștigă popularitate. Și totuși, în lumea modernă coexistă calm în vecinătatea altor religii: islam, catolicism, protestantism, budism, șintoism și altele.
Ortodoxie și modernitate
Vremurile noastre au dat libertate bisericii și o susțin. În ultimii 20 de ani, numărul credincioșilor, precum și al celor care se consideră ortodocși, a crescut. În același timp, spiritualitatea morală pe care o presupune această religie, dimpotrivă, a căzut. Un număr mare de oameni fac ritualuri și merg la biserică mecanic, adică fără credință.
Numărul bisericilor și școlilor parohiale frecventate de credincioși a crescut. O creștere a factorilor externi afectează doar parțial stare internă persoană.
Mitropolitul și alți clerici speră că, până la urmă, cei care au acceptat în mod conștient Creștinismul ortodox, vor putea să se împlinească spiritual.
Centrul pentru Ortodoxie?
Deci poate că moscoviții, chiar dacă nu intraseră încă în familia poporului rus, erau cel puțin adepți zeloși ai Ortodoxiei, dacă ar începe să lupte atât de agresiv pentru credința lor într-o țară vecină?
De asemenea, nu. Principatul Moscovei (ulus) - moștenitor al statului federal Hoarda de Aur, unde au tolerat întotdeauna diferitele credințe ale cetățenilor lor. Doar Moscova secolului al XIII-lea. poate fi considerat un oraș ortodox. Cel mai probabil, Tver a rămas așa mult timp. Dar treptat, sub influența islamului, Principatul Vladimir (Moscova era atunci un orășel mic) s-a transformat din ce în ce mai mult într-un teritoriu a cărui populație profesa un fel de surogat al Ortodoxiei și Islamului.
Moscova, situată convenabil în centrul principatului, a fost un loc convenabil pentru colectarea tributului de la Tver, Kolomna, Suzdal și Vladimir. Nu degeaba prințul Ivan al Moscovei a fost poreclit Kalita - portofel. Moscova a crescut din banii Hanului, ca o ciupercă după ploaie. Aici se afla centrul tezaurului întregului ulus. Prinții erau mai preocupați de putere și bani, despre care Klyuchevsky a scris pe bună dreptate, numind prinții moscoviți din secolele XIII-XIV. oameni „gri și neremarcabili”. Și erau îngrijorați de soarta pământului rusesc? De dimineața până seara, te-ai gândit să strângi pământuri rusești?
Desigur că nu! S-au gândit mai mult la strângerea de bani, motiv pentru care au primit porecle precum Kalita.
Nimeni nu s-a gândit la Ortodoxie la Moscova până când Hoarda ofilită, garantul bunelor relații cu Rusia, s-a legănat pe picioare de lut. Abia atunci Moscova s-a declarat și a considerat-o sincer șeful Bisericii Ortodoxe pentru a se „înregistra” într-o altă țară, mult mai bogată și mai autoritară decât Hoarda care se prăbușește.
După turci în secolul al XVI-lea. a cucerit Constantinopolul, transformându-l în Istanbul, Moscova sa declarat a treia Roma. Dacă, desigur, oamenii care s-au rugat lui Allah și Iisus în același timp pot fi numiți ortodocși, onorându-l pe al doilea doar ca profet. Religia moscovită a fost un amestec unic de islam și creștinism, o variantă a arianismului antic, principala religie a ostrogoților. Arienii, însă, erau adesea numiți păgâni, deoarece nici Roma și nici Constantinopolul nu recunoșteau arianismul. La rândul său, nu a recunoscut nici Roma, nici Constantinopolul. Goții îl venerau pe Hristos nu ca pe Dumnezeu, ci ca pe profetul său principal. Arianismul goților s-a păstrat în Europa multă vreme, a fost numit chiar credința rusă, deoarece descendenții goților arieni au constituit o parte semnificativă a Rusiei polabe și daneze. Arianismul era într-adevăr asemănător în multe privințe cu islamul din acea vreme.
Se știe că islamul a apărut ca o ramură răsăriteană a creștinismului. Era ramura răsăriteană a Ortodoxiei, sau protestantismul ortodoxiei, cum vrei. Primii musulmani au folosit simboluri pur creștine - steaua și semiluna. La fel ca arienii, primii musulmani l-au venerat pe Dumnezeu (Allah) și pe profetul său principal, Mahomed. Există și un profet în Islam - Issa - Isus. Pe el l-au pus creștinii arieni în locul lui Mahomed.
Citind Coranul în aceste zile, nu se poate să nu observăm cât de asemănătoare este această carte sfântă a musulmanilor cu Biblia, în special cu Vechiul Testament. Chiar și semiluna și steaua islamică, acum faimoase în întreaga lume, au venit la islam din creștinism. Pe stema hatmanului ucrainean Ivan Mazepa, aceste simboluri se disting clar - o semilună și o stea cu șase colțuri. Ele sunt vizibile clar și pe cortul regelui polono-lituanian al Commonwealth-ului polono-lituanian Stefan Batory (1575 - 1586). Dar nici regele Batory, nici hatmanul Mazepa nu erau musulmani. Doar că aceste simboluri, creștine, sunt uitate acum, pentru că au devenit pur islamice. Simbolurile creștine timpurii ale stelei și semilunii erau comune atât în Bizanț, cât și în Rusia Inferioară.
Odată cu infuzia coloniei Zaleski în Hoarda de Aur, au avut loc schimbări în religia fostei colonii Kiev. Hanii Hoardei erau destul de democratici în raport cu religia popoarelor care alcătuiau imensul lor stat. Spre deosebire de intoleranța moscoviților chiar și față de confesiunile creștine, Hoarda a invitat oamenii să-și aleagă propria credință. Așa că mordovenii s-au alăturat islamului, iar Mokosh (Moksel) a rămas în păgânism, închinându-și zeița Mokosh - o femeie păianjen care trăiește într-o fântână. Mokosch este o replică a zeiței grecești antice Arachne, o fată transformată de Atena într-un păianjen, țesând o pânză a sorții.
La Moscova s-a dezvoltat un amestec de ortodoxie și islam, care este încă mai aproape de islam. Cartea lui Afanasy Nikitin „Mercând peste trei mări” se încheie cu o rugăciune de laudă:
„În numele lui Allah, Cel Milostiv și Milostiv și al lui Isus Duhul lui Dumnezeu. Allah este mare..."
În original:
„Isa rukh oalo, aaliq solom. Ollo Akber. Ailyagailya ilello. Ollo primul săpător. Ahamdu lillo, shukur khudo afatad. Bismilnagi rahmam rragim. Huvo mogu lezi, lalyasa illyagu yaalimul gyapbi va shagaditi. ... lui Rahman Rahim, hubo mogu lazi...”
Dar îl considerăm pe Afanasy Nikitin o persoană rusă, adică ortodoxă, așa cum este acum percepută în Rusia! Atât numele, cât și aspectul său sunt tipic rusești. Cum putem înțelege toate acestea?
Nikitin este un moscovit tipic. Un moscovit tipic cu o religie tipică moscovită și un nume bulgar (rus), pe care moscoviții l-au primit la naștere după calendarele ortodoxe aduse de preoții bulgari, care de obicei erau numiți greci. Dar de unde a venit atunci rugăciunea din Coran? În secolul al XVI-lea la Moscova toată lumea s-a rugat așa, nu e nimic rău în asta. Așa cum nu era nimic în neregulă cu faptul că femeile din Moscovia trăiau în camere separate și se plimbau acoperindu-și fețele cu eșarfe. Pe cruce creștină Preoții din Moscova au atașat o semilună (care poate fi văzută încă pe bisericile ortodoxe Rusia) și își bat fruntea pe podea în manieră islamică. Toate acestea, desigur, nu sunt cultură ortodoxă. Aceasta este o cultură moscovită unică a popoarelor Urali, care este un amestec distinctiv de creștinism și islam, vest și est. Ar fi trăit și s-ar fi rugat așa mai departe, dar țarii Moscovei au gândit altfel.
Inscripțiile de la Moscova spun mai elocvent despre cultura Moscovei în primele două secole după prăbușirea Hoardei. Ne-am uitat deja la arabescurile de pe coifurile moscoviților. Acum să ne uităm la monedele moscovite din secolele XIV-XVI.
Pe o monedă a lui Dmitri Donskoy din anii 1380. Este scris în grafie arabă:
„Sultanul Tokhtamysh este Hanul Suprem, fie ca zilele lui să fie lungi.”
O monedă interesantă este aceea că E. K. Gutten-Chapsky (Sankt Petersburg, 1875) citează în cartea sa „Appanage, Grand-Ducal and Royal Coins” (Sankt. Petersburg, 1875), pe care scrie:
„Salvează moneda dreptului sultan Janibek... Lui Allah! Mohammed Sultan.”
Moneda lui Ivan al III-lea îl înfățișează pe Borak - calul sacru al profetului Mahomed (A. A. Bychkov. Rusia Kievană, o țară care nu a existat niciodată? M.: Astrel, 2005). Monedele suveranilor de la Moscova dezvăluie esența lor islamică în toți anii dinaintea reformelor lui Petru.
Desigur, grecii nu au recunoscut o astfel de ortodoxie, pentru care consultantul lor Maxim Grecul, care a încercat să-i îndrume pe preoții moscoviți pe calea adevăratei ortodoxii grecești, a ajuns în închisoare. Nici armenii, nici georgienii, a căror Ortodoxie era mult mai veche și mai canonică, nu au recunoscut Moscova drept centru al Ortodoxiei. Ortodocșii ruși din Marele Ducat al Lituaniei îl considerau pe Papa principalul preot creștin după căderea Constantinopolului. Principalul centru religios al rușilor a rămas Kievul, și nu Moscova, pentru care rușii Marelui Ducat al Lituaniei erau cunoscuți la Moscova ca Uniați.
Cel mai important lucru: la Moscova nu există și nu a fost niciodată Catedrala Sf. Sofia, care dă dreptul de a fi capitala eparhiei ortodoxe. Au existat și sunt așa la Kiev, Polotsk și Novgorod, dar nu și la Moscova. Asta spune totul. Nu este nimic ofensator sau umilitor în faptul că la Moscova, înainte de reformele lui Petru, aveam ceva între religiile musulmane și creștine timpurii (ariane) și limba aproape pur finlandeză a popoarelor mordove. Într-adevăr, cea mai originală cultură a Uralilor cu elemente din Asia și Europa! Dar pretențiile Moscovei de a fi considerată brusc „a treia Romă” au fost greu de înțeles atât atunci, cât și acum!
Sechestrarea Novgorodului de către Ivan al IV-lea cu greu poate fi numită o „anexare” sau „adunare” de pământuri rusești. De asemenea, „direct” suveranul Moscovei a invadat granițele Ordinului Livonian, pe care istoricii Moscovei încearcă să-l justifice până în prezent cu un fel de „război drept pentru țările originare ale Rusiei”, pentru „ieșire în Marea Baltica" Dar Moscova nu avea un singur oraș sau sat în Marea Baltică! Novgorod le avea. După ce a cucerit Novgorod, țarul Moscovei și-a imaginat că are dreptul la pământurile Ordinului și Suediei! Nefiind așezat în sania lui, Ivan al IV-lea a fost bătut de toate puterile baltice, care s-au unit pentru a-l opri pe agresor. Tot ceea ce a realizat Ivan a fost prăbușirea Ordinului Livonian. Dar pământurile livonienilor au fost împărțite nu de moscoviți, ci de suedezi, ruși și danezi. Moscovia a suferit pierderi grele (deși oamenii nu au fost niciodată valoroși pentru conducătorii Moscovei - nici sub țar, nici sub comuniști) și a abandonat toate pământurile capturate, pierzându-le pe ale lor, care au mers în Suedia și Lituania (Yurod Velizh).
Faptul că suveranul Moscovei din Novgorod nu s-a comportat deloc ca un creștin în raport cu clerul și altare ortodoxe, dovedește ceea ce istoricii ruși ignoră cu încăpățânare: Ivan al IV-lea era de altă credință, indiferent cum se numea. Nu era, ca atare, un ortodox și rus. Țarul, desigur, se considera așa, dar acest strangular și tiran, poreclit Cel Groaznic (Catherine cea Mare a ordonat ca această poreclă să fie schimbată în Teribilul), nu a fost. Persoană ortodoxă, pe care Andrei Bogolyubsky, care a capturat în secolul al XII-lea, nu a fost niciodată. Kiev și distrugerea templelor sale. Prinți, sau mai degrabă hanii din Moscovia și pământul Suzdal, au fost numiți mai târziu (în secolele XVIII-XIX) prin numele eufonice ale poporului ortodox rus, dar acești oameni se dăruiesc complet, demonstrând esența lor necreștină în raport cu sărbătorile ortodoxe. , biserici și preoți.
Nimeni nu spune că religia moscovită a fost mai rea sau mai bună. Ea era diferită, ceea ce s-a manifestat în timpul războaielor. Este păcat că Moscova, având de-a face cu această religie și cultură proprie, a ratat o șansă unică de a fi un mediator și cea mai mare autoritate între țările creștine și islamice. Și astăzi, într-un fel mistic, situația este foarte asemănătoare. Va rata Moscova șansa de data aceasta?
| |
