Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?
Protopopul Oleg Davydenkov, doctor în teologie, șef al Departamentului de filologie creștină răsăriteană și biserici răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon, răspunde la întrebările de pe portalul Ortodoxie și Lume despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica Armenească.
– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut el?
– Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai dogmatice, ci și motive politice.
biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M Onofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței (oros) despre două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .
Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrărilor lui Sevirus din Antiohia (+ 538).
Ne-calcedonienii moderni încearcă să-și modifice învățătura, susținând că părinții lor sunt acuzați pe nedrept de monofizitism, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările lor teologi moderni indică faptul că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, nici diferențe semnificative între cristologia monofizită a secolului al VI-lea. și nu există una modernă. În secolul al VI-lea. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, compusă din divinitate și umanitate și care posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea a două naturi perfecte în Hristos - natura divină și natura umană. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.– Direcția armeană a monofizitismului este diferită de celelalte tipuri ale sale?
- Da, e diferit. În prezent, există șase biserici necalcedoniene (sau șapte, dacă etchmiadzinul armean și catolicii cilicieni sunt considerați ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:
1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.
2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).
3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).
Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene, chiar și Sevier din Antiohia a fost anatematizat de armeni în secolul al IV-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei învățături monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Sevier în tabăra monofizită.
În prezent, toți monofiziții, așa cum arată dialogul teologic, provin mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sevier.
Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. În timp ce alte biserici non-calcedoniene manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschise discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, au puțin interes în propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este mai degrabă manifestat de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Gregoriană Armenească la Ortodoxie, atât în Armenia însăși, cât și în Rusia.
– Există în prezent un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?
- Se desfășoară cu succes diferit. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice răsăritene (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conține un text agreat al învățăturii hristologice și, de asemenea, conține un mecanism de restabilire a comunicării între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.
Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele răsăritene antice pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care admit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în Lumea ortodoxă nu există un răspuns clar la ele: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele nu le-au acceptat cu rezerve, iar unele au fost fundamental împotriva acestor acorduri.
Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri sunt insuficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Este necesară o muncă continuă pentru a rezolva interpretările neclare. De exemplu, învățătura Acordurilor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată drept o proprietate a naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată ipostasului, care este caracteristic monofizitismului? A doua Declarație convenită din 1990, care stă la baza Acordurilor Chambesiane din 1993, nu răspunde la această întrebare.
Cu armenii de astăzi, un dialog dogmatic nu este deloc posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După ce la mijlocul anilor '90. A devenit clar că dialogul cu necalcedonienii ajunsese într-o fundătură, Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri în două sensuri - nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Drept urmare, au fost identificate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu siro-iacobiții, copții și catolicozatul armean cilician, care au acceptat să conducă dialogul doar în această componență; 2) Catolicosatul Etchmiadzin și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute probleme serviciu social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă interes în discutarea problemelor dogmatice.
– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?
- Prin pocăinţă. Preoții sunt acceptați în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche, așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.
Alexandru Filippov a discutat cu protopopul Oleg Davydenkov
Biserica Apostolică Armenească este una dintre cele mai vechi Biserici creștine.
Creștinismul a apărut în Armenia în secolele II-III. , devenind la începutul secolului al IV-lea. (301) religie de stat.
Biserica armeană este numită apostolică pentru că doi apostoli din cei 12 ucenici ai lui Hristos au adus credința lui Hristos în Armenia. Potrivit legendei, în secolul I. Apostolii Tadeu și Bartolomeu a ajuns în Armenia și a propovăduit acolo creștinismul. În același timp, în Armenia au apărut primele comunități creștine, care s-a răspândit în secolele II-III V.
Apostol Bartolomeu a fost răstignit cu capul în jos, dar și-a continuat propovăduirea, apoi a fost coborât de pe cruce, jupuit, și apoi decapitat.Acest lucru s-a întâmplat pe teritoriul actualei capitale a Azerbaidjanului, orașul Baku, pe locul Turnului Fecioarei. Anterior, pe locul Turnului se afla o biserică creștină.
Acum se află un mic chivot cu moaștele Apostolului Bartolomeu Catedrală Catedrala Ortodoxă Sfinte Femei ale Purtătorului de Mir din Baku . Dar partea principală a relicvelor se află în oraș italian Benevento.
Moaștele Sfântului Apostol Tadeu se odihnesc în catedrala principală a Armeniei în Biserica Armenească.
Creștinii erau adesea persecutați, deoarece armenii în acele vremuri mărturiseau predominant politeismul, care, într-o oarecare măsură, gravita spre politeismul eleno-roman.
Biserica Gregoriană se numește grație predicilor Sfântului Grigorie Luminatorul (302-326) - după care Biserica Apostolică Armenă este numită adesea armeano-gregoriană - regele armean Tiridates al III-lea (287-330) a fost botezat împreună cu familia sa. În 301, creștinismul a fost proclamat religie oficială de stat.
Grigore Iluminatorul este recunoscut de armeni drept primul Patriarh al Armeniei.
Legenda spune că Sf. Grigory a avut o viziune: Hristos într-o aureolă coboară din cer și cu un ciocan de aur indică locul unde ar trebui să fie ridicată prima biserică armeană .
De aceea a fost numit templul construit aici, devenit catedrală Etchmiadzin, ce inseamna in armeana? Singurul Născut a Coborât„, adică Iisus Hristos.
În același loc în care a fost construită catedrala, Grigore Iluminatorul a fost închis într-o groapă timp de câțiva ani.
Sincer să fiu, în Armenia există trei Etchmiadzins: orașul deja familiar nouă, catedrala și mănăstirea care s-a dezvoltat în jurul lui. Pe teritoriul acestuia din urmă se află reședința Catholicos - șeful Bisericii Armene.. Pentru armeni, Etchmiadzin este centrul de greutate, dacă nu centrul universului. Fiecare armean este obligat să viziteze aici, indiferent cât de departe ar trăi de patria sa, indiferent unde s-a născut. Catholicos al tuturor armenii Garegin II: "Sfântul Etchmiadzin nu este doar un armean, ci și un altar mondial. Ne face plăcere să observăm că șefii bisericilor frățești vizitează în mod regulat Sfântul Etchmiadzin și împreună facem rugăciune Domnului nostru, cerând pace pentru lume și frățietate pentru neamuri. Copiii altor Biserici vizitează capitala pentru a se alătura istoriei, bisericii și tradițiilor noastre".
Impresia pelerinului: --
Foarte frumos, un loc pur și simplu uimitor. Atât de liniștit și pașnic. Merită să mergi la slujbă - există cântări corale masculine foarte frumoase. Există un muzeu destul de interesant în interior - relicve, o bucată din noua arcă, o suliță. Există mulți khachkars. O zonă cu o atmosferă uimitoare. Apropo, mașina nu este foarte departe de Erevan
Biserica armeană este aproape de ortodocși, dar influența catolicismului este foarte vizibilă în ea . De exemplu, pereții bisericilor armene sunt împodobiți nu cu icoane, ci cu picturi. Slujba este însoțită de un orgă. Unele elemente ale veșmintelor bisericești au fost, de asemenea, împrumutate de la catolici. Hainele pentru preoți sunt cusute într-un atelier de la Etchmiadzin. Hotele conice sunt caracteristice doar Bisericii Armene.
Femeile, de regulă, pot merge cu capul gol în tâmple. Armenii se fac cruce de la stânga la dreapta, ca catolicii, dar cu trei degete, ca creștinii ortodocși. Apoi își duc mâna la piept - nimeni altcineva nu face asta. Biserica armeană, împreună cu cea coptă, etiopiană și siriană, este una dintre vechile biserici ortodoxe răsăritene. Prin urmare, ordinea slujirii în ei este mai apropiată de ortodocși.
Catholicos al tuturor armenilor, Garegin II: "Din 1962, Biserica Armenească este membră a Consiliului Mondial al Bisericilor și menține relații cu alte biserici frățești. Cu toate acestea, avem relații mai strânse cu Biserica Ortodoxă Rusă. Aceste relații reflectă relațiile calde dintre popoarele și statele noastre. În sensul teologiei, Biserica noastră, ca și Biserica Ortodoxă Răsăriteană, este mult mai aproape de familie bisericile ortodoxe ".
În ciuda tuturor asemănărilor dintre biserica apostolică armeană și biserica ortodoxă rusă, există diferențe semnificative. Ele se referă la dogmă, trăsături ale închinării și ritualuri. Armenii, de exemplu, sacrifică un taur, un berbec sau un cocoș la sărbătorile importante. Multe sacramente sunt săvârșite diferit în aceste două biserici.
Ritul de botez al bebelușului realizat prin scufundare de trei ori în apă binecuvântată, iar când este frig, prin spălarea feței și a părților corpului. Toate acestea sunt însoțite de cuvintele: „ Acest slujitor al lui Dumnezeu, care a venit din copilărie la botez, este botezat în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh..." Doar armenii au naşi, nu există nașe. Concomitent cu botezul, se face confirmarea, în armeană „droshm”, „pecetea”. Fiecare parte a corpului are propria rugăciune. De exemplu, ungerea picioarelor este însoțită de următoarele cuvinte: „ Fie ca acest Sigiliu Divin să vă corecteze procesiunea în Viața Eternă„. În Biserica Armenească Botezul se face întotdeauna peste un singur copil, și nu în masă iar fiecărei persoane care este botezată i se acordă aproximativ o oră de timp.
În Biserica Armenească încă de pe vremea lui Gheorghe Iluminatorul se practică sacrificii , matah. Animalele sunt de obicei sacrificate. Dacă se naște un copil, asigurați-vă că mergeți la biserică și cereți preotului să facă ceremonia. Dacă una dintre rude moare, atunci matah se face pentru odihna sufletului. În Etchmiadzin, la Biserica Sf. Gayane, există o cameră specială în care măcelarul sacrifică berbeci și tauri de jertfă. Alte biserici creștine consideră matah o relicvă a păgânismului. Armenii nu sunt de acord cu asta. La urma urmei, carnea merge la săraci și cui altcineva decât Hristos a poruncit să-ți iubească aproapele.
Participarea la ritualul unui duhovnic se limitează exclusiv la consacrarea sării, cu care se prepară matah. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și, prin urmare, este sacrificat de către donator acasă..
Conform legilor armene, te poți căsători dacă mireasa are 16 ani, iar mirele 18. .
Armenia și-a pierdut statulitatea de mai multe ori. De aceea Biserica pentru armeni este un simbol al unității. Și nu numai spiritual. Oamenii vin la biserică să se roage, să aprindă o lumânare și, în același timp, să discute cu prietenii.. Anul trecut, la Etchmiadzin au venit mii de oameni din toată țara, sute de reprezentanți ai diasporei armene.
O dată la șapte ani, aici se ține ritualul de consacrare. . Smirna este o compoziție specială de substanțe parfumate pentru ungerea sacră. În Armenia, este făcut din ulei de măsline, la care se adaugă un balsam special și 40 de tipuri de amestecuri aromatice diferite. Componentele se fierb separat, apoi se amestecă și se binecuvântează. Pe lângă Catholicos, la ceremonie participă 12 episcopi armeni. Reprezentanţi ai Bisericii Apostolice provin din Constantinopol, Ierusalim și Beirut. Se toarnă pe rând ingredientele în ceaun și întotdeauna mirul vechi rămas de la ceremonia precedentă. Se crede că în ea a mai rămas puțin ulei, sfințit de însuși Hristos. Apoi, Catholicos-ul aruncă o suliță în ceaun, se presupune că aceeași cu care centurionul roman Longinus a străpuns pieptul Mântuitorului și a pus capăt suferinței Sale. Ei interferează cu lumea cu Mâna lui George Iluminatorul. Acesta este numele altarului în care sunt păstrate moaștele (mâna) primului Catholicos din Armenia..
În 2001, Papa Ioan Paul al II-lea a adus în Armenia relicvele primului catolicos armean. Cinci sute de ani de moaștele Sfântului Grigorie Iluminatorul x rănit la Napoli, iar acum se află în Catedrala Etchmiadzin. Pe lângă sulița sfântă și relicve, Etchmiadzin conține multe alte sanctuare care sunt venerate în întreaga lume. creștinătatea. Mulți dintre ei au fost luați din Turcia după masacrul din 1915.
Cel mai de preț: un fragment din Arca lui Noe - rotula lui Ioan Botezătorul, o bucată din Pomul Crucii pe care a fost răstignit Isus și, în final, un fragment din coroana de spini a Mântuitorului.
Crucea era adesea folosită în rugăciunea acasă. Acest lucru se datorează faptului căicoana trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu sfânt mirși, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.
Trisagionul în Biserica Armenească este diferit în fiecare sărbătoare. Așa că duminica cântă:
« Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, Înviat din morți, miluiește-ne pe noi„, în Înălțare în loc de „Înviat din morți” se adaugă „...Care te-ai înălțat în slavă la Tatăl, miluiește-ne pe noi".Proskomedia este permisă să fie făcută atât pe pâine dospită, cât și pe azimă. Nu se adaugă apă în vin. Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celui care împărtășește..
Biserica Apostolică Armenească (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici crestine, care are o serie de trăsături semnificative care îl deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de romano-catolicism. Se referă la vechile biserici orientale.
Mulți oameni greșesc înțelegând poziția pe care o ocupă Biserica Armenească în lumea creștină. Unii o consideră una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, alții, induși în eroare de titlul de Prim Ierarh al AAC („Catholicos”), o consideră parte a Bisericii Romano-Catolice. De fapt, ambele opinii sunt greșite - creștinii armeni se deosebesc atât de lumea ortodoxă, cât și de cea catolică. Deși nici oponenții lor nu se ceartă cu epitetul „apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit cu adevărat primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat.Rolul principal în acest cel mai mare eveniment pentru armeni l-a jucat Sfântul Grigorie Iluminatorul , care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (302-326), și regele Armeniei Mari, sfânt Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.
Armenia antică
Istoria Armeniei are câteva mii de ani în urmă. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. A venit pe lume din atât de adâncuri de secole, când nu numai că popoarele europene moderne nu existau, dar popoarele din antichitate antică - romanii și elenii - abia s-au născut.
În chiar centrul Munților Armeni se înalță Muntele Ararat, pe vârful căruia, conform legendei biblice, s-a oprit Arca lui Noe.
În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un regat puternic al lui Urartu, carea ocupat o poziţie de frunte între statele din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut vechiul regat armean. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os al disputei în lupta dintre statele vecine și imperii. La început Armenia a fost sub stăpânirea mass-mediei, apoi a devenit parte a acesteia Imperiul Persan Ahemenide. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia a devenit un vasal al seleucizilor sirieni.
Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei
Potrivit legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei deja în secolul I d.Hr. Există o veche legendă evlavioasă care chiar și în timpul vieții pământești a Domnului Regele armean pe nume Avgar
, fiind bolnav, a aflat despre minunile săvârșite de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edesa. Mântuitorul, ca răspuns, i-a dat regelui Imaginea Sa nefăcută de mână și a promis că-l va trimite pe unul dintre ucenicii Săi să vindece boli - nu numai fizice, ci și spirituale. Doi ucenici ai lui Hristos - BartolomeuȘi Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovka și a început să propovăduiască creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Au botezat familii princiare, oameni normaliși sunt cunoscuți ca „Iluminatorii lumii armene”.
În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice în secret religia, deoarece religia de stat era păgânismul, iar păgânii formau majoritatea. Persecuția creștinilor întreprinsă de Tirdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare din Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, după cum se poate înțelege din raportul istoricului armean din secolul al V-lea. Agatangejos, erau interconectate.
Ambii monarhi i-au privit pe creștini ca pe un element corupător, ca pe un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecutare a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare, cu celebrele sale cuvinte, a legitimat creștinismul și l-a declarat egal în drepturi cu celelalte religii ale Imperiului Roman.
Întemeierea Bisericii Armene
Trdat al III-lea cel Mare (287-330)
În 287, Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. La moșia Eriza, el efectuează un ritual de sacrificiu în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații regelui, Grigore, fiind creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi Trdat află că Gregory este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigory este aruncat în „Khor Virap” (groapa morții), de unde nimeni nu a mai ieșit în viață. Uitat de toată lumea, Sfântul Grigorie a trăit 13 ani într-o groapă cu șerpi și scorpioni. În același an, regele emite două decrete: primul dintre ele ordonă arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - să trădeze. pedeapsa cu moartea adăpostind creștinii. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat și religia de stat – păgânismul.
Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul Sfinte Fecioare din Hripsimeyanok . Potrivit Tradiției, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient.
După ce au vizitat Ierusalimul și s-au închinat locurilor sfinte, fecioarele, trecând pe lângă Edesa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au stabilit în teascuri de struguri lângă Vagharshapat.
Trdat, fermecat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata. Pentru neascultare, a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, au murit în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în teascul.
Execuția fecioarelor Hripsimeyan a avut loc în 300/301. Ea i-a provocat regelui un șoc mental sever, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "porc", de aceea sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc.
Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecat decât de Grigorie, întemnițat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. Imediat a adunat și a îngropat moaștele fecioarelor martire, iar apoi, după ce a predicat creștinismul timp de 66 de zile, l-a vindecat pe rege.
Regele Trdat, împreună cu întreaga sa curte, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat a Armeniei.
Pe parcursul a 10 ani, creștinismul din Armenia și-a luat rădăcini atât de adânci încât în timpul său noua credinta armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman (se știe despre campania împăratului roman Maximin Daia din 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).
Lupta cu Persia pentru credința creștină
Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub stăpânirea Bizanțului și Persiei. Regii persani au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a impune cu forța zoroastrismul.
În 330-340 Regele persan Shapukh al II-lea a inițiat persecuția creștinilor. Zeci de mii de martiri au murit în această perioadă. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în mod repetat să convertească Armenia la zoroastrism cu foc și sabie, dar armenii, cu ajutorul lui Dumnezeu, au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.
În 387, Armenia era încă împărțită între Bizanț și Persia. După căderea regatului armean, Armenia bizantină a început să fie guvernată de guvernatori numiți din Bizanț. În Armenia de Est, care era sub stăpânire persană, regii au domnit încă 40 de ani.
În mai 451 celebrul Bătălia de la Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria lumii de autoapărare armată a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus. 66 de mii de soldați armeni, bătrâni, femei și călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, s-au opus armatei persane de 200.000 de oameni.
Deși trupele armene au fost învinse și au suferit pierderi uriașe, Bătălia de la Avarayr a înălțat și a aprins atât de mult spiritul armean încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Perșii au capturat și devastat țara, luând prizonieri mulți clerici ai Bisericii Armene, conduși de Catholicos. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Pentru încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până când în 484 șahul a fost de acord să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunoșteau dreptul poporului armean de a avea liber. practica crestinismul.
Apostazia de la Ortodoxie
În 451 a avut loc la Calcedon Sinodul IV Ecumenic . În ajunul acesteia, la instigarea starețului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutyches, s-a ridicat. erezie Monofizitismul (din combinația de cuvinte „ monos" - unu și " fizică„ – natura). A apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului . Monofiziții au învățat asta natura umanaîn Iisus Hristos, primit de El de la Mamă, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învăţăturii Biserica universală, Monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu un om (se presupune că înfățișarea lui umană este doar iluzorie, înșelătoare). Această învăţătură era exact opusul învăţăturii nestorianismului, condamnat de Sinodul III Ecumenic (431). Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă.
Referinţă:
biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței despre două naturi în Hristos, care converg. într-o singură persoană şi o singură ipostază.
Sinodul de la Chalcidos a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul și a definit dogma unirii a două naturi în persoana lui Isus Hristos: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, unul și același desăvârșit în Divinitate și desăvârșit în umanitate, Dumnezeu adevărat și Om adevărat, unul și același, format dintr-un suflet și un trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl. în Divinitate și același consubstanțial cu noi în umanitate, asemănător cu noi în toate, cu excepția păcatului; născut din Tatăl înainte de veacuri, conform Divinității, dar și El a fost născut în ultimele zile de dragul nostru și mântuirea noastră de la Maria Fecioara și Născătoarea de Dumnezeu după omenire; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, cunoscut în două naturi necontopite, neschimbabil, indivizibil, nedespărțit; diferența naturii Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt unite într-o singură persoană și o singură ipostază, astfel încât El nu este împărțit sau împărțit în două persoane, ci El este unul și același singurul născut. Fiule, Dumnezeu Cuvântul, Doamne Iisuse Hristos; exact așa cum au vorbit despre El profeții din vremuri străvechi și cum ne-a învățat Însuși Iisus Hristos și ne-a transmis Simbolul Părinților.”
Sinodul de la Calcedon s-a desfășurat fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici transcaucaziene - la vremea aceea popoarele din Transcaucazia se luptau cu Persia pentru însuși dreptul de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre hotărârile Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând o renaștere a nestorianismului în doctrina celor două naturi ale lui Hristos.
Motivele acestei neînțelegeri stau în faptul că episcopii armeni nu cunoșteau rezoluțiile exacte ale acestui Sinod - au primit informații despre Sinod de la monofiziții veniți în Armenia și au răspândit un zvon fals că erezia nestorianismului a fost restabilită la Sinod. din Calcedon. Când decretele Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, atunci, din ignoranță valoare exacta cuvânt grecesc natură, profesorii armeni l-au tradus în sens chipuri. Drept urmare, ei au ajuns la concluzia că Hristos ar fi conținut în Sine o persoană, având în același timp două naturi - divină și umană. În greacă suna exact cu sensul opus. Astfel, țările transcaucaziene, treptat, prin Siria, s-au infectat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, ca să nu mai vorbim de imposibilitatea traducerii adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.
În 491 a avut loc în capitala armeană Vagharshapat Catedrala locală , care a inclus reprezentanți ai Bisericii armeană, albaneză și georgiană. Acest consiliu a respins decretele calcedoniene ca presupus a stabili „două persoane”. Rezoluția Catedralei Vagharshapat sună astfel: „Noi, armenii, georgienii și agvenii, mărturisind singura credință adevărată pe care ne-au lăsat-o moștenirea sfinților părinți la trei Sinoade Ecumenice, respingem astfel de discursuri hulitoare (adică că în Hristos sunt două persoane separate) și anatematizăm în unanimitate totul așa.”Această catedrală a devenit punctul de referință istoric între confesiunile greco-ortodoxe și gregoriene pentru toate secolele..
Încercările de a restabili unitatea bisericii au fost făcute în mod repetat, dar nu au avut succes. De-a lungul secolelor V-VI, convocat consilii locale trei Biserici din Transcaucazia - Albania, Armenia și Georgia, care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar, din când în când, au apărut contradicții pe motive ierarhice între Bisericile din Albania și Armenia.
.jpg)
Harta Transcaucaziei în secolele IV-VI
Bisericile albaneză și georgiană, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armeană și au fost de multă vreme în relații frățești cu aceasta, au avut în secolul al VI-lea aceeași poziție în problema Sinodului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a proceselor de adâncire a descentralizării bisericii din Transcaucazia, a avut loc o ruptură între catolicosul armean Avraam I și Întâistătătorul Bisericii Georgiene Kirion I. Catolicosul georgian Kirion a trecut de partea ortodoxiei grecești, adică. Sinodul de la Calcedon, și prin aceasta a eliminat implicarea de aproape 70 de ani a Bisericii sale în monofizitism sub influența vecinilor săi.
La sfârşitul secolelor al VI-lea şi al VII-lea, în legătură cu întărirea influenţei politice a Bizanţului în Transcaucazia, Biserica albaneză, ca şi cea georgiană, s-a alăturat şi ea ortodoxiei greceşti.
Astfel, Biserica Armenească s-a îndepărtat oficial de Ortodoxie, a deviat către monofizitism și s-a remarcat ca biserica speciala, a cărui religie se numește gregorian. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, forțând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.
Pentru dreptate, trebuie spus că Biserica armeană însăși se consideră nu monofizită, ci „miafizită”. Din păcate, o analiză a acestei situații ar necesita și explicații prea complexe și îndelungate la nivelul studenților seniori de la Academia Teologică. Este suficient să spunem că totul teologii atât ai Bisericii Catolice, cât și ai Bisericii Ortodoxe consideră că atât armenii, cât și creștinii copți egipteni sunt eretici monofiziți fără opțiuni. Deși își respectă vechimea și succesiunea apostolică neîntreruptă. Astfel, clerul lor, în cazul trecerii la, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, este acceptat în rangul lor existent, fără a fi hirotonit din nou - doar prin pocăință.
Merită menționat un fapt istoric interesant legat de miracolul convergenței Focul Sfântîn Peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armenească era în dușmănie cu Bisericile Ortodoxe, armenii mituiau autoritățile islamice din Ierusalim pentru ca numai ei să fie lăsați la locul Marelui Sacrament? Focul nu s-a stins niciodată la locul său obișnuit. În schimb, El, trecând prin zidul de piatră al templului, a aprins o lumânare în mâinile Patriarhului Ortodox, așa cum s-a întâmplat timp de multe secole atât înainte, cât și după acest incident.
jugul musulman
La mijlocul secolului al VII-lea, ținuturile armene au fost capturate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a Califatul Arab), iar în secolul al XI-lea majoritatea pământurilor armene au fost cucerite de turcii selgiucizi. Apoi, teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (secolul XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele lui Tamerlan. Armenia a trecut prin multe încercări. Mulți cuceritori au trecut prin teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost locuite de triburi nomazi turci.
În următoarele două secole, Armenia a devenit subiectul unei lupte acerbe, mai întâi între triburile turkmene și mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.
Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele ruso-persane din 1813 și 1829, care au fost victorioase pentru Rusia, război ruso-turcÎn 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte din Imperiul Rus. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, armenii erau încă sfârşitul XIX-lea secolele au fost supuse represiunii, care în 1915-1921 s-a transformat într-un adevărat genocid: apoi aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.
După revoluția din 1917, Armenia a devenit perioadă scurtă stat independent, supus imediat agresiunii Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.
Biserica armeană azi
Biserica Apostolică Armenească este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfântul Etchmiadzin , la 20 de kilometri vest de Erevan.
Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene este una dintre cele mai vechi Biserici creștine din lume; resedinta Supremului Patriarh si Catholicos al tuturor armenilor.
PEste considerat Ierarhul Bisericii Apostolice Armene Patriarhul Suprem al AAC și Catholicos al tuturor armenilor . Actualul Catholicos este Sanctitatea Sa Karekin II. Cuvântul „catholicos” nu este sinonim cu titlul „patriarh”, și nu indică cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.
Toate eparhiile din Armenia se află sub jurisdicția Catholicos of All Armenians și Nagorno-Karabah, precum și majoritatea eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS.
Există patru patriarhii în Biserica Apostolică Armenească - Catolicozatul de echmiadzin , situat în Armenia propriu-zisă și deținând putere spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane de oameni în total) - și de asemenea Catolicozatul Cilician (Jurisdicția Catolicozatului Ciliciei include eparhiile situate în țările Liban, Siria și Cipru), Constantinopol (juridictia Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia si insula Creta (Grecia))Și patriarhatul Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania). Prezența mai multor catolicozați independenți nu este un semn al unei schisme a Bisericii Armene Unite, ci este o structură canonică determinată istoric.
Principalele diferențe dintre Biserica Armenească și alte Biserici Ortodoxe
Biserica Apostolică Armenă aparține grupului Vechilor Biserici Ortodoxe Răsăritene și, ca toate Bisericile din acest grup, respinge Sinodul de la Calcedon și hotărârile sale. În dogmatica sa, AAC se bazează pe hotărârile primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a școlii teologice din Alexandria, cel mai proeminent reprezentant al căreia a fost Sfântul Chiril al Alexandriei.
Despărțirea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze acea parte a Tradiției care s-a format înainte de apostazia ei. De exemplu, cultul armean include unele cântări ortodoxe. Mai mult, în secolul al XIII-lea, sinaxarionul lui Vardapet Ter-Israel a fost inserat tradus în limba armeană Viața sfinților prinți Boris și Gleb.
În bisericile armene puține icoane și niciun catapeteasmă , care este o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii.
Dintre credincioşii armeni nu există tradiție de a avea icoane acasă . Crucea este adesea folosită în rugăciunea acasă. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.
Geghard (Ayrivank) - mănăstire peșteră din secolul al IV-lea. în defileul râului de munte Gokht
În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii tripartit (asemănător cu greaca) și de la stânga la dreapta (ca latini), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, ci mai degrabă tradiția armeană. AAC nu consideră că alte versiuni ale Semnului Crucii, practicate în alte biserici, sunt „greșite”, dar le percepe ca o tradiție locală naturală.
Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume
Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește conform calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, din teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului poate trăi conform calendarul iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”.
AAC sărbătorește Nașterea lui Hristos pe 6 ianuarie, concomitent cu Bobotează, sub denumirea comună Epifanii.
În biserică - Gyumri
Datorită faptului că Biserica Ortodoxă Rusă consideră AAC o mărturisire care ia poziții incompatibile cu credinta ortodoxa, credincioșii AAC nu pot fi comemorați în bisericile ortodoxe, îngropați-i după ritul ortodox și săvârșiți peste ele alte Taine. În consecință, participarea unui creștin ortodox la cultul armean este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - până când se pocăiește de păcatul său.
Cu toate acestea, toate aceste stricturi nu înseamnă interzicerea rugăciunii personale, care poate fi oferită pentru o persoană de orice credință. La urma urmei, chiar dacă acesta din urmă este pătat de erezie sau pur și simplu este departe de creștinism, aceasta nu înseamnă pentru purtător un „bilet către iad” automat, ci speranță pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.
Material pregătit de Sergey Shulyak
Nu sunt Dumnezeu știe ce fel de teolog.
Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată am citit în blogosferă despre elementele de bază Biserica armeană, începe să vorbească în mine compilatorul, redactorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.
Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să examinez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite probleme legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.
Biserica armeană este „gregoriană”?
S-au convertit armenii la creștinism în 301?
AAC este ortodox?
Toți armenii fac parte din turma AAC?
Biserica armeană nu este gregoriană
Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că Biserica Armenească provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.
De ce s-a făcut asta?
Și atunci, când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se întorc direct la Hristos. Biserica Ortodoxă Rusă se poate numi apostolică cu mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rus' din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.
Adevărat, aici vine „în ajutorul” Bisericii Ortodoxe Ruse conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea ei spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică Biserica Ortodoxă Rusă, fiind una dintre bisericile ortodoxe, pare să se ridice și ea direct la Hristos, dar să nu intrăm prea adânc în teologie - am remarcat acest lucru în mod corect.
Astfel, făcând biserica armeană „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era separată de stat și, prin urmare, Biserica Ortodoxă Rusă ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se ridica direct. lui Hristos. În loc de Hristos și ucenicii săi-apostoli, s-a dovedit a fi Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.
Cu toate acestea, în tot acest timp, Biserica Armenească s-a numit Biserica Apostolică (AAC), și a fost și este numită la fel în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi Uniunea Sovietică, bine, și acum Rusia.
Apropo, o altă concepție greșită este legată de aceasta, care a devenit foarte populară în ultimii ani.
Armenii nu au acceptat creștinismul în 301
Învățătura despre Fiul lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I, firește, d.Hr. Se spune chiar 1934, dar am văzut articole care spun că se pare că a fost 12-15 ani mai târziu.
Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii-apostoli au mers în diferite țări pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, și celebra biserică Vaticană Sf. Petra.
Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica Armenească. De aceea se numește „apostolic”.
Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este venerată în Iran și mii de pelerini se adună acolo în fiecare an. Moaștele Sf. Thaddeus este ținut în Etchmiadzin.
Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus chipul făcut manual al Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică închinată ei. În 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Potrivit legendei, împreună cu el au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.
Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.
Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.
AAC este ortodox?
Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, așa cum susțin teologii actuali, este identică cu Ortodoxia.
Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.
Nu – pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute decretele celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea, vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.
Nu - pentru că Ortodoxia este unită structura organizationala cu propriile autocefalii, adică biserici separate, independente. Există 14 biserici autocefale recunoscute și există și câteva așa-zise biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.
De ce sunt cele șapte Sinoade Ecumenice atât de importante? Pentru că la fiecare dintre ele s-au luat decizii care aveau important pentru învăţătura creştină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat un crez („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.
Biserica armeană a acceptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea consiliu ecumenic, care se numește Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci vă veți aminti imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.
Și întrucât clerul a jucat rolul cel mai important în timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, bisericii nu au avut timp și nici dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.
Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Consiliul a adoptat decizie majoră despre esența lui Hristos. Și întrebarea a fost: Hristos este Dumnezeu sau om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el însuși este și un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie om.
Un teolog, Nestorie din orașul Cezareea (Siria), a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două esențe coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează „fața unității”.
Iar un altul - Eutihie din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în el.
Sinodul de la Calcedon a găsit un fel de linie de mijloc, condamnând atât linia „dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” a lui Eutyches.
Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine antice răsăritene” sau „biserici ortodoxe antice”.
Deci, prin acest parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.
Toți armenii, prin definiție, sunt turma AAC, la fel cum toți evreii sunt evrei.
Aceasta este, de asemenea, o concepție greșită. Desigur, AAC este cea mai mare și cea mai influentă biserică cu două catolicozate în Etchmiadzin și Antelias libanez. Dar nu este singura.
Există un armean Biserica Catolica. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente de catolicism și AAC, în special, ritul armean de cult.
Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este Mkhitari, cu faimoasa sa mănăstire de pe insula Sf. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (o, ce licoare pregătesc mehitariştii vienezi...).
În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija episcopului care se afla la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, la fel ca și ucrainenii, erau și catolici.
Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.
Există și armeni protestanți.
Biserica Evanghelică Armenească a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și acum are parohii în cele mai multe tari diferite, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu centrat în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord(New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.
Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu nu am auzit asta.
În cele din urmă, sunt armenii musulmani. O conferință științifică majoră dedicată armenilor care s-au convertit la islam a avut loc recent la Istanbul sub patronajul Fundației Hrant Dink.
Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenă (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yazidi, greci și molokani.
Religia poporului armean
La întrebări precum: „cărei credințe aparțin armenii” sau „care este religia armenilor”, se poate răspunde: religia armenilor este creștină, și după credință, armenii sunt împărțiți în:
- adepţii bisericii apostolice;
- catolici;
- protestanții;
- adepţii Ortodoxiei bizantine.
De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În antichitate, Armenia era fie sub conducerea Romei, fie a Bizanțului, ceea ce se reflecta în religia poporului - credința lor gravita spre creștinismul catolic și bizantin și Cruciade a adus protestantismul în Armenia.
Biserica armeană
Centrul Spiritual al AAC este situat în Etchmiadzin cu:
Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și Catholicos al tuturor armenilor;
Catedrala principală;
Academia Teologică.
Șeful AAC este șeful spiritual suprem al tuturor credincioșilor armeni cu autoritate deplină de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitorul unității, tradițiilor și canoanelor acesteia.
AAC are trei departamente episcopale:
- Patriarhia Ierusalimului;
- Patriarhia Constantinopolului;
- Catolicozatul Cilician.
Canonic ei sunt sub jurisdicție Etchmiadzin, din punct de vedere administrativ au autonomie internă.
Patriarhia Ierusalimului
Patriarhia Ierusalimului (Scaunul Apostolic al Sfântului Iacob din Ierusalim) cu reședința Patriarhului Armenesc în Catedrala Sfântul Iacob este situată în orașul vechi din Ierusalim. Toate bisericile armene din Israel și Iordania sunt sub controlul lui.
Patriarhiile armeană, greacă și latină au drepturi de proprietate asupra anumitor părți din Țara Sfântă, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține coloana disecată.
Patriarhia Constantinopolului
Patriarhia Constantinopolului a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului se află la Istanbul. Vizavi de reședință se află o catedrală Sfântă Născătoare de Dumnezeu- principalul centru spiritual al Patriarhiei Constantinopolului a Bisericii Apostolice Armene.
Toate parohiile îi sunt subordonate Patriarhia armeană din Turcia iar pe insula Creta. El nu doar performează îndatoririle bisericești, dar și laic - reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.
Catolicozatul Cilician
Sediul Catolicozatului Cilician (Catolicosatul Marii Case a Ciliciei) este situat în Liban în orașul Antelias. Casa Mare a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului armean cilician. Acolo a rămas până în 1920. După masacrul armenilor din Imperiul Otoman, Catholicosate a rătăcit timp de 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit în sfârșit în Liban. Catolicozatul Cilician are jurisdicție asupra eparhiilor AAC din Liban, Siria, Iran, Cipru și țări Golful Persic, Grecia, SUA și Canada.
Locul de întâlnire al Catolicozatului Cilician este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.
Istoria religiei în Armenia
Istoria formării creștinismului în Armenia acoperite de legende care sunt fapte istoriceși să aibă dovezi documentare.
Abgar V Ukkama
Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare a ajuns la armeni chiar și în timpul vieții pământești a lui Hristos. Există o legendă că regele armean al statului Osroene cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare lui Hristos arhivarul tribunalului Anania. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele l-a instruit pe Anania, care era un artist bun, să-l picteze pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.
Anania i-a predat o scrisoare lui Hristos, care a scris un răspuns în care îi explica că el însuși nu va putea veni la Edesa, din moment ce venise vremea ca el să împlinească Ceea pentru care a fost Trimis; la terminarea lucrării sale, el va trimite unul dintre elevii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, s-a urcat pe o piatră înaltă și a început să-L atragă pe Hristos stând în mulțimea oamenilor.
Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl desenează. El a răspuns că la cererea regelui său, atunci Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și i-a pus o batistă pe fața udă: s-a întâmplat o Minune - Chipul lui Hristos a fost imprimat pe batistă și oamenii l-au văzut. I-a dat batista lui Anania și a poruncit să fie dată împreună cu scrisoarea către rege.
Țarul, după ce a primit scrisoarea și Chipul „miraculos”, aproape s-a vindecat. După Rusalii, apostolul Tadeu a venit la Edesa, a încheiat vindecarea lui Abgar, iar Abgar a acceptat creștinismul. Chipul „miraculos”. Mântuitorul a fost așezat într-o nișă deasupra porților orașului.
După vindecare, Abgar a trimis rudelor săi scrisori, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Chipul Mântuitorului a continuat să le facă și le chema să accepte creștinismul.
Creștinismul din Osroene nu a durat mult. Trei ani mai târziu, regele Abgar a murit. De-a lungul anilor, aproape întreaga populație din Osroena a fost convertită la credința creștină.
Numele lui Abgar V a intrat în creștinism ca prim conducător stat creștin timpuri apostolice principale, echivalate către sfințiși este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:
- de Sărbătoarea Transferului Imaginii NeFăcută de Mâini;
- în ziua pomenirii Sfântului Apostol Tadeu;
- în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Iisus Hristos.
Misiunea apostolului Tadeu în Osroene a durat între 35 și 43 d.Hr. Vaticanul adăpostește o bucată de pânză veche pe care este spusă această poveste.
După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost preluat de ruda sa, Sanatruk I. După ce s-a urcat pe tron, el a readus-o pe Osroena la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.
Nu și-a ținut promisiunea: a început persecuția creștinilor; toți descendenții masculi ai lui Abgar au fost exterminați; un lot greu a căzut pe lotul apostolului Tadeu și al fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.
Apoi Osroene a fost inclusă în Armenia Mare, care a fost condusă de Sanatruk I între 91 și 109.
În anul 44, apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat între 44 și 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și a convertit armenii la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și pe sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost nemiloasă, a continuat să-i extermine pe creștini. La ordinul lui, apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.
Nu a fost niciodată posibil să se extermine complet creștinismul în Armenia. De atunci armeanul credinta crestina numit „apostolic” în memoria lui Tadeu și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.
Regele armean Khosrow
Regele Khosrow a condus Armenia la mijlocul secolului al II-lea. Era puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului și a oprit conflictele interne.
Dar acest lucru nu i-a convenit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, el a organizat o conspirație a palatului și uciderea perfidă a regelui. Regele pe moarte a ordonat să prindă și să omoare pe toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția criminalului și fiul ei mic, Grigore, au fugit la Roma.
Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrow, a decis să-și omoare și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Hosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Și regele persan și-a atins scopul și a cucerit Armenia.
Grigorie si Trdat
Ani mai târziu, Grigorie află adevărul despre tatăl său și decide să-și ispășească păcatul - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat păgân, s-a atașat de Grigore, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.
În 287, împăratul roman Diaclețian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.
În anii domniei sale, după exemplul lui Diakletian, Trdat i-a persecutat pe creștini și i-a tratat cu brutalitate. În acest crater a căzut și un războinic curajos pe nume George, care a fost canonizat drept Sfântul Gheorghe Învingătorul. Dar Trdat nu s-a atins de servitorul lui.
Într-o zi, când toată lumea o lăuda pe zeița păgână, Trdat i-a ordonat lui Grigorie să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat în mod public. Trdat a trebuit să dea ordin să-l prindă pe Grigorie şi să-l întoarcă cu forţa la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au existat „binevoitori” care i-au spus lui Trdat cine este Grigore. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigorie la chinuri, apoi a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (o groapă adâncă), unde dușmanii răuvoitori ai statului erau aruncați, nu erau hrăniți, nu i-au dat apă, ci lăsați acolo până la moartea lor.
După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar fără rezultat. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care o Voce i-a poruncit să-l elibereze pe Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că a luat-o razna, deoarece groapa nu fusese deschisă de 13 ani și îi era imposibil ca Grigory să rămână în viață.
Dar ea a insistat. Au deschis gaura și l-au văzut pe Grigore ofilit, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că o creștină a coborât apă printr-o gaură din pământ și i-a aruncat pâine). L-au scos pe Grigore, i-au povestit despre boala regelui, iar Grigore a început să vindece Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca un fulger.
Acceptarea creștinismului
După însănătoșirea sa, Trdat a crezut în puterea tămăduitoare a rugăciunilor creștine, el însuși s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara și a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Grigorie a primit titlul de „Iluminator” și a devenit primul Catholicos din Armenia. Schimbarea de religie a avut loc fără a răsturna guvernul și a menține cultura de stat. Acest lucru s-a întâmplat în 301. Credința armeană a început să fie numită „gregorianism”, biserica - „gregoriană”, iar adepții credinței - „gregorieni”.
Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în timpul pierderii statului, biserica și-a luat asupra sa direcție spirituală oameni și și-a păstrat unitatea, a condus războaie de eliberare și, prin propriile sale canale, a stabilit relații diplomatice, a deschis școli și a cultivat conștiința de sine și spiritul patriotic în rândul oamenilor.
Caracteristicile Bisericii Armene
AAC este diferită de alte biserici creștine. Este general acceptat că aparține monofizitismului, care recunoaște doar principiul divin în Hristos, în timp ce Biserica Ortodoxă Rusă aparține diofizizismului, care recunoaște două principii în Hristos - cel uman și cel divin.
AAC are reguli speciale în respectarea ritualurilor:
- cruce de la stânga la dreapta;
- calendar - Julian;
- Confirmarea este legată de botez;
- Pentru împărtăşanie se foloseşte vin întreg şi azime;
- Ungerea se face numai pentru cler;
- Literele armene sunt folosite pe icoane;
- mărturisit în armeană modernă.
Biserica armeană din Rusia
Armenii au trăit în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale și acesta este meritul Bisericii Armene. În multe orașe din Rusia există biserici armene, unde există școli duminicale și se țin evenimente spirituale și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.
Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex de templu armean din Moscova, unde se află reședința șefului Eparhiei Ruse și Noului Nahicevan a Bisericii Apostolice Armene (Exarhul Patriarhal) Catedrală Schimbarea la Față a Domnului, realizată în stilul arhitecturii armene clasice, este decorată în interior cu sculpturi în piatră și icoane armenești.
Adresa complexului templului, numere de telefon, program Servicii bisericeștiși evenimentele sociale pot fi găsite căutând: „Biserica Apostolică Armenă din Moscova site-ul oficial”.
