De când Rus a adoptat creștinismul în forma sa orientală, ortodoxă, Biserica a jucat un rol vital în istoria Rusiei. Ortodoxia a pătruns în întreaga cultură rusă. Exact Creștinismul ortodox a creat acela mare și bogat cultura nationala, cu care avem dreptul să ne mândrim, pe care suntem chemați să o păstrăm cu grijă, să creștem și să studiem cu vrednicie. Mănăstirile au dat un exemplu atât de evlavie, cât și de conducere prudentă, exemplară, și au fost surse și centre de educație și de iluminare. Mitropolitul, iar mai târziu Patriarhul Întregii Rusii, a fost a doua persoană din țară după Suveran și, în absența monarhului sau în timpul minorității sale, a exercitat uneori o influență decisivă asupra treburilor de guvernare. Regimentele rusești au intrat în luptă și au câștigat sub stindarde ortodoxe cu chipul Mântuitorului Hristos. S-au trezit din somn cu rugăciune, au muncit, s-au așezat la masă și chiar au murit cu numele lui Dumnezeu pe buze . Rus' își datorează limbajul scris și livrescul, precum și statulitatea cu drepturi depline, tocmai creștinizării, Bisericii. Păgânismul rus, spre deosebire de elen sau roman, era foarte sărac și primitiv.

Nu, și nu poate exista o istorie a Rusiei fără istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.

Începutul răspândirii creștinismului în Rusia tradiţia bisericească se leagă de numele Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat - unul dintre cei doisprezece ucenici ai lui Hristos, conform tradiției bisericești, care a întreprins o „plimbare spre Rus” încă din secolul I. Autorii antici relatează despre activitatea misionară a apostolului „în Scitia”, iar cronicile rusești spun că Sf. Andrei cel Primul Chemat a ajuns în munții Kiev. Aici a ridicat o cruce și le-a prezis ucenicilor săi că „pe acești munți va străluci harul lui Dumnezeu și va fi un oraș mare” cu multe temple. Mai mult, legenda povestește despre vizita lui Andrei Cel Întâi Chemat în locul unde mai târziu a apărut Novgorod. Majoritatea istoricilor moderni consideră că această poveste este o legendă ulterioară.

Informații sigure despre răspândirea creștinismului în Rusia datează din secolul al IX-lea. „Epistola districtuală” a Patriarhului Constantinopolului, Sfântul Fotie, din 867, vorbește despre botezul „rușilor”, care cu puțin timp înainte întreprinseseră o campanie împotriva Bizanțului. Cronicile rusești conțin o poveste despre campania împotriva Constantinopolului din 866 a prinților Askold și Dir. Atunci Sfântul Fotie, văzând hoarde de barbari păgâni la zidurile Constantinopolului (Constantinopolului), a început să se roage cu ardoare și a săvârșit procesiune religioasă cu haina Fecioarei Maria în jurul orașului. Când a făcut St. Fotie a scufundat haina sfântă în apele Bosforului, o furtună puternică a început în strâmtoare și a împrăștiat corăbiile inamice. Speriați de elemente și de mânia lui Dumnezeu, prinții Askold și Dir au adoptat creștinismul. În acest sens, o serie de istorici sugerează că primul botez în Rus' a avut loc sub acești principi. Alte cronici ulterioare confirmă și ele acest fapt.

O poveste similară s-a petrecut în timpul împăratului Leon Filosoful (886 - 912): fenomenul Maica Domnuluiîn Biserica Blachernae din Constantinopol (Protecție). Apoi, speriați și avertizați, rușii s-au întors și ei la Kiev ca creștini.

Pe la 944, cronicile menționează încheierea unui acord între Bizanț și Rusia Kievană, care menționează în special biserica lui Ilie, numită principală, de aici rezultă că deja în 944 existau mai multe biserici în Rus'; Mai mult, conform obiceiului de atunci, acordul era pecetluit cu jurămintele religioase. Grecii, firesc, făceau un jurământ creștin pentru a îndeplini contractul, iar printre jurămintele rusești ale perunilor păgâni, Khors și alții, se numărau și jurămintele creștine. Adică erau deja creștini printre nobilii ruși.

Se știe că prințesa Olga, soția prințului Igor, a devenit creștină. Astfel, chiar înainte de botezul Rusiei sub Vladimir Svyatoslavich, creștinismul pe pământ rusesc a avut o istorie de mai bine de un secol.

Cu numele de Sf. Prințesa Olga, majoritatea oamenilor personifică fapte istorice precum întărirea puterii princiare, subjugarea triburilor rebele (Drevlyans), începutul colectării tributului de la locuitorii din Novgorod, Pskov etc. Prințesa Olga a încercat, de asemenea, să sporească prestigiul Rusului printr-o diplomație pricepută și înțeleaptă. Și în acest sens, botezul Olgăi a căpătat o semnificație deosebită. Potrivit cronicarului, ea „de la o vârstă fragedă a căutat cu înțelepciune ceea ce era mai bun în această lume și a găsit o perlă de mare valoare – Hristos”. Dar ideea nu este doar că prințesa, dispusă spre creștinism, a găsit adevărata credință, în ciuda împrejurimilor sale păgâne. Botezul ei a devenit nu numai o afacere privată a unei femei evlavioase în vârstă, ci a căpătat o importanță politică importantă și a contribuit la întărirea poziției internaționale a Rusiei.

Istoricii încă se ceartă despre când și unde anume a avut loc acest eveniment la Kiev sau Constantinopol.

Potrivit cronicii, la mijlocul anilor '50. În secolul al X-lea, ea a mers la Constantinopol și acolo „a iubit lumina și a părăsit întunericul”, acceptând „legea greacă”. Împăratul bizantin Constantin al VII-lea Porphyrogenet (Porphyrogenet), uluit de frumusețea și inteligența Olgăi (de fapt, avea vreo șaizeci de ani atunci), ar fi invitat-o ​​pe prințesă să-i devină soție. Dar prințesa rusă, dând dovadă de înțelepciune și viclenie, l-a înșelat: la cererea ei, împăratul a devenit nașul Olgăi, ceea ce, conform canoanelor creștine, exclude posibilitatea căsătoriei între ei. Mai degrabă, aceasta este o legendă frumoasă propusă de cronicile rusești antice: la urma urmei, Olga nu mai era tânără, iar basileusul bizantin era căsătorit.

După toate probabilitățile, Olga era familiarizată cu creștinismul de la Kiev, erau creștini în echipa ei și a fost însoțită la Constantinopol de preotul de la Kiev Grigorie. Dar botezul prințesei Olga în Bizanț a căpătat o nuanță politică pronunțată: după ce a primit titlul de „fiică” a împăratului bizantin, care o distingea de alți suverani, după ce a primit botezul din mâinile sale, Olga a sporit astfel în mod neobișnuit prestigiul secularului. puterea Kievului pe plan internațional. Împăratul bizantin încă mai avea strălucirea purpurie a gloriei marii Rome, iar o parte din această strălucire lumina acum tronul Kievului.

Cu toate acestea, botezul Olgăi nu a dus la răspândirea în masă a creștinismului în Rusia. Dar botezul vremurilor Principesei Olga, pe care Biserica a numit-o sfântă și egală cu apostolii pentru evlavia și zelul ei propovăduitor, a devenit zorii care anticipau răsăritul - botezul Rusului sub domnitorul Vladimir.

Ajuns la putere, Vladimir a încercat inițial să întărească păgânismul. Din ordinul său, idolii lui Perun, sfântul patron al prințului și al echipei sale, au fost plasați pe dealul din apropierea palatului princiar din Kiev, precum și idolii lui Dazhbog, Stribog, Khors și Mokosha - zeii soarelui și elemente de aer. Adică a încercat să creeze un panteon păgân rusesc pe modelul elen sau roman. Statele vecine Rusiei Kievene profesau religii monoteiste. Creștinismul a dominat în Bizanț, iudaismul în Khazaria și islamul în Volga Bulgaria. Dar Rus’ a avut cele mai strânse legături cu Bizanțul creștin.

Povestea anilor trecuti spune că în 986, reprezentanții tuturor acestor trei țări au apărut la Kiev, invitându-l pe Vladimir să-și accepte credința. Islamul a fost respins de-a dreptul, deoarece părea prea împovărător să se abțină de la vin, precum și circumcizia inacceptabilă și „vilă”. Iudaismul a fost respins din cauza faptului că evreii care o mărturiseau și-au pierdut starea și au fost împrăștiați pe tot pământul. Prințul a respins și propunerea trimișilor Papei. Predica reprezentantului biserica bizantină i-a făcut cea mai favorabilă impresie. Cu toate acestea, Vladimir și-a trimis ambasadorii să vadă cum era adorat Dumnezeu în diferite țări. Reveniți, ambasadorii ruși au declarat că legea musulmană „nu este bună”, aceea în germană slujba bisericii nu există frumusețe, dar credința greacă a fost numită cea mai bună. Ei au remarcat cu entuziasm că frumusețea templelor grecești este de așa natură încât este imposibil să înțelegeți unde vă aflați - pe pământ sau în cer. Această din urmă împrejurare a întărit alegerea de credință a prințului.

Povestea căsătoriei sale cu prințesa bizantină Anna, sora împăraților co-împărați Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea, este strâns legată de decizia lui Vladimir de a accepta credința creștină. Cronica relatează că în 988 Vladimir a asediat Korsunul și, după ce l-a luat, a trimis soli împăraților Constantin și Vasily să le spună: „Am auzit că aveți o soră fecioară. Dacă nu mi-o dai, atunci voi face capitalei tale același lucru pe care l-am făcut cu acest oraș.” Aflându-se într-o situație fără speranță, basileusul bizantin a cerut ca Vladimir să fie botezat, deoarece conform legilor creștine nu este permis creștinilor să se căsătorească cu păgânii. Vladimir, care mai devreme hotărâse să fie botezat, a cerut ca Anna să vină la el în Korsun, însoțită de preoți, care să-l boteze în orașul pe care l-a capturat. Nevăzând altă ieșire, grecii au fost de acord, iar Vladimir a fost botezat la Korsun cu numele Vasily.

Narațiunile cronicilor rusești sunt completate de surse bizantine. Ei raportează că împăratul Vasily al II-lea s-a adresat lui Vladimir pentru asistență militară împotriva comandantului rebel Vardas Phocas, care a revendicat tronul imperial. Prințul Kievului a fost de acord să ajute, cu condiția ca prințesa să-i fie dată în căsătorie și, la rândul său, să-i promită că va fi botezată. Pentru Bizanț, acesta era ceva nou, deoarece chiar și fiul împăratului german, viitorul Otto al II-lea, a fost refuzat când a cortes-o pe prințesa greacă în 968. Mai mult, împăratul de atunci Nicefor Phokas a afirmat cu dispreț că cineva născut în violet nu poate fi sotia unui barbar. Și toată lumea a început să uite treptat de tratat, cu excepția prințului Vladimir, care și-a amintit de el însuși asediând Korsun. Bizanțul trebuia să-și amintească acordul încheiat.

Întors de la Korsun la Kiev, Vladimir a ordonat distrugerea idolilor păgâni. Răsturnate, au fost arse sau tăiate în bucăți. Statuia lui Perun a fost legată de coada unui cal și aruncată de pe munte în apele Niprului, iar locuitorii din Kiev au fost nevoiți să împingă idolul care plutea de-a lungul râului departe de țărm până a depășit pragurile Rusului. Prințul a căutat să demonstreze supușilor săi neputința zeilor păgâni. După înfrângerea idolilor păgâni, prințul Vladimir a început să convertească oamenii din Kiev la creștinism. Preoții care au venit din Constantinopol și Korsun au botezat locuitorii Kievului în Nipru în 988, conform altor surse, acest lucru s-a întâmplat pe un afluent al Niprului - Pochaina.

Există o altă ipoteză conform căreia creștinismul a venit la noi nu din Bizanț, așa cum se crede în mod obișnuit, ci din Bulgaria. Istoricii au observat că cronicile bizantine tac despre un eveniment atât de aparent important precum botezul lui Rus'. De aceea au prezentat o versiune din care rezultă că prințul Vladimir, căutând independența față de Bizanț, a fost botezat undeva pe teritoriul Bulgariei, care avea propria sa arhiepiscopie Ohrid, independentă de Roma și Constantinopol. În confirmarea acestui fapt, istoricii citează mențiunea în cronicile ruse a mitropolitului Ioan, care, în opinia lor, era arhiepiscopul Ohridei. De asemenea, istoricii subliniază faptul că prințesa Anna a murit înaintea soțului ei. Iar cronicile spun că Vladimir s-a căsătorit a doua oară cu o anumită bulgară, care a devenit mama lui Boris și Gleb, precum și mama vitregă a lui Yaroslav. Dar totuși, prima ipoteză este mai plauzibilă, deoarece are mai multe dovezi în cronici și fapte istorice.

Istoria răspândirii creștinismului în toată Rusia și istoria Bisericii Ruse sunt considerate în mod tradițional în funcție de perioade asociate cu perioadele caracteristice ale istoriei statului. Se disting în mod tipic: perioada pre-mongolă (988 - 1237), perioada de la invazia tătaro-mongolă până la împărțirea metropolei (1237-1458), perioada de la împărțirea mitropoliei până la înființarea patriarhiei (1458). -1589), perioada patriarhală (1589 - 1700), perioada sinodală (1700 – 1917), istoria Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XX-lea.

În perioada premongolă (988 - 1237), creștinismul s-a răspândit și mai mult și s-a propovăduit Evanghelia la periferia Rusiei, s-a format Biserica Rusă și în ea s-au înființat eparhii. În Kiev, Novgorod, Vladimir, Pereslavl și în alte orașe se construiesc biserici magnifice de piatră. În timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept, în Rus’ a înflorit cultura ortodoxă.

În 1051, Mănăstirea Peștera Pechersk a fost fondată la Kiev de către venerabilii Antonie și Teodosie și a marcat astfel începutul monahismului cenobitic rus, precum și alegerea mitropolitului rus Ilarion (autorul „Predicii despre lege și har”). de un consiliu de episcopi ruşi.

Structura Bisericii Ruse a avut inițial particularitatea că, spre deosebire de Constantinopol și alte Biserici Locale Ortodoxe Răsăritene, eparhiile Mitropoliei Kievului erau extrem de puține ca număr și extinse pe teritoriu. Prin urmare, pentru Rus’ norma canonică antică era inițial inacceptabilă: un episcop într-un oraș. Deși varanii au numit-o pe Rus „Gardarika” - „Țara orașelor”, a fost așa doar din punctul de vedere al scandinavilor. În comparație cu Bizanțul, în Rus' erau puține orașe și erau foarte mici ca mărime și număr de locuitori. Mai mult decât atât, nu toată populația lor a devenit imediat creștină și, prin urmare, după botezul Rusiei, doar câteva eparhii au apărut pe întreaga întindere a Rusiei Kievene. Printre aceștia s-au numărat: Novgorod și Belgorod, Vladimir-Volyn, Polotsk, Cernigov, Pereyaslav, Turov și Rostov. Până în secolul al XII-lea, când Rus' și-a pierdut pământurile Azov, a existat departamentul din Tmutorokan, fondat cu mult înainte de botezul Rus'ului.

La mijlocul secolului al XII-lea. prin voia Sf. Prințul Andrei Bogolyubsky a stabilit Sărbătoarea mijlocirii Maicii Domnului în Rus'.

Procesul de aprofundare a creștinizării Rus’ului, care a început cu atâta succes sub Iaroslav cel Înțelept, a continuat într-o epocă care s-a caracterizat prin pierderea unității și fragmentarea statului rus. Rusia Kievană se împarte în mai multe principate apanice.

În urma prăbușirii statului Kiev și a luptei sângeroase a prinților ruși, a urmat foarte curând înștiințarea poporului rus sub forma invaziei Hoardei și înrobirea Rusiei de către mongolii păgâni.

Un alt motiv duhovnicesc și moral al catastrofei care s-a abătut pe Rus la mijlocul secolului al XIII-lea a fost că de mai bine de două secole și jumătate care trecuseră de la botezul lui Rus, poporul nostru nu devenise pe deplin biserică o liturghie uriașă; a poporului a rămas semipăgân.

Acești factori au determinat în mare măsură tragedia care a izbucnit pe pământul rusesc la mijlocul secolului al XIII-lea, când hoardele lui Batu practic au măturat Rusia Kievană de pe fața pământului în doar câțiva ani. Invazia mongolo-tătară a marcat o nouă perioadă în istoria Rusiei și a Bisericii Ruse.

În această perioadă, mii de creștini au murit ca martiri. Printre oștile de martiri se remarcă numele prinților ruși: Georgy Vladimirsky, Mihail Tverskoy, Mihail Cernigovsky și alții.

O atitudine tolerantă față de religie a fost unul dintre principiile politicii și condițiile în care Genghis Khan a încercat să creeze imperiu mondial. Prin urmare, atitudinea lui Batu față de Biserica Ortodoxă Rusă a izvorât în ​​mod natural din această tradiție mongolă bine stabilită de toleranță și chiar din un fel de patronaj față de creștini. Desigur, Biserica și clerul au suferit în timpul invaziei lui Batu, la fel ca întregul popor rus: bisericile și mănăstirile au fost jefuite și incendiate, mulți clerici au fost uciși. Mitropolitul Iosif a murit și el sau se crede că a fugit în Grecia. După ce au confirmat dependența Rus’ului de Hoarda de Aur, mongolii au început să patroneze Biserica Rusă, care a rămas singura instituție liberă din Rus’ cucerit. Când în 1246, din ordinul hanilor Guyuk și Batu, s-a efectuat un recensământ al populației pentru a-i impune tribut, tot clerul a fost scutit de orice plată către Hoardă. Atitudinea mongolilor față de cler, pe lângă toleranța determinată ideologic, avea în același timp și o anumită nuanță de superstiție. preoți ortodocși au fost percepuți de către mongolii păgâni parțial ca proprii șamani, care, se credea, ar fi mai bine să nu jignească. Biserica a fost scutită de la plata tributului, iar curtea bisericească a rămas inviolabilă. Acesta a fost unul dintre motivele creșterii semnificative a dreptului de proprietate asupra pământului bisericii - cu cât mai mult pământ a devenit proprietatea Bisericii, cu atât mai mult. număr mai mare oamenii au fost scutiți de a plăti tribut Hoardei.

Atitudinea mongolilor față de Biserică nu s-a schimbat nici după ce al treilea succesor al lui Batu, Berke, s-a convertit la islam. Probabil că aceasta nu a fost încă o convertire profundă la islam, deoarece Berke, ca purtător tipic al psihologiei păgâne, invită reprezentanți ai diferitelor religii, inclusiv episcopul Kirill de Rostov, să-și vindece fiul bolnav. În 1262 a fost înființat un scaun episcopal ortodox în capitala Hoardei - Saray. Episcopia Sarai a fost chemată să aibă grijă spirituală de prizonierii și prinții ruși care soseau în Hoardă. Ea a îndeplinit și o anumită funcție diplomatică în relațiile dintre Hoardă, Rusia și Bizanț.

Hanul Mengu-Timur (1266-1281) a pus bazele unei alte tradiții în relațiile dintre Hoardă și Biserica Rusă: ia dat mitropolitului Kiril al II-lea al Kievului și al Întregii Rusii o etichetă pentru a guverna Biserica Rusă, așa cum s-a făcut. în raport cu prinţii ruşi. Apariția etichetelor nu a fost o măsură constitutivă, ci una de protecție, pentru a salva clerul de atacurile oficialilor khanului care au abuzat de puterile lor. Mongolii nu s-au amestecat niciodată în treburile guvernării Bisericii Ruse.

În această perioadă, reședința metropolitană a fost transferată de la Kiev devastată la Vladimir și a fost înființată mitropolia Galiției.

Sfântul Mitropolit Petru s-a mutat la Moscova în 1325 și de fapt a mutat acolo centrul bisericii Rus'. Biserica Rusă susține linia de unificare a prinților Moscovei. Are loc ascensiunea Marelui Ducat al Lituaniei și supunerea Rusiei de Vest sub puterea suveranilor lituanieni și se înființează Mitropolia Lituaniei.

În a doua jumătate a secolului al XIV-lea. în Rus', începe o ascensiune spirituală, asociată cu numele și activitățile bisericești-stat pentru a uni Rus' în jurul Moscovei Sf. Mitropolitul Alexie.

Catedrala Ferraro-Florence 1438-1439 a încheiat o unire perfidă cu Roma pentru Ortodoxie. Mitropolitul Isidor, care a participat la ea din Rusia și a susținut apostazia grecilor care au încheiat Unirea Florenței, a fost condamnat și destituit pentru aceasta de către Consiliul de la Moscova din 1441.

Marele Duce Vasily II Vasilyevich în 1441 scrie un mesaj către Constantinopol adresat patriarhului și împăratului, care, desigur, este o capodopera a artei diplomatice ruse. În esență, îi pune pe grecii uniați într-un impas.

La începutul acestui mesaj, adresat Patriarhului uniat Mitrofan, este schițată istoria Ortodoxiei Ruse, iar grecilor li se dă cuvenția ca învățători ai poporului rus în credinta ortodoxa. Apoi se vorbește multe despre continuitatea istorică, despre faptul că Constantinopolul a instalat mereu mitropoliți în Rus'. În plus, prințul s-a plâns că grecii au refuzat să-l instaleze pe Iona ca mitropolit, dar l-a trimis pe Isidor, care, împotriva voinței prințului, a luat parte la încheierea uniunii, încălcând promisiunea de a-și ține sfânta ortodoxie. Pentru care Isidor a fost detronat conciliar, întrucât ceea ce făcuse era recunoscut ca fiind contrar Ortodoxiei, iar rușii declară că încă aderă cu fermitate la vechea Ortodoxie pe care au primit-o de la greci. Și mai departe, Marele Voievod îi cere Patriarhului Uniat nu numai să-l numească pe Iona Mitropolit în Rus', ci în general să binecuvânteze de acum înainte să alegem și să numim noi înșine Întâistătătorul Bisericii Ruse din Rus', păstrând în același timp legătura canonică cu Constantinopol. Astfel, odată cu instalarea lui Iona ca Mitropolit al Rusiei în 1448, Biserica Rusă a devenit autocefală (independentă). În 1458, Grigore Bolgarin a fost instalat ca mitropolit uniat al Rusiei de Vest, iar Biserica Rusă a fost împărțită în două mitropolii - Kiev-Lituania și Moscova.

În perioada de la împărțirea mitropoliei până la înființarea patriarhiei (1458-1589), a avut loc colonizarea monahală a nordului Rusiei, iar proprietatea monahală s-a extins. În secolele XIV-XV. există o înflorire a picturii icoanelor rusești (Teofan Grecul, Pr. Andrei Rublev și Daniil Cherny). În legătură cu prăbușirea și moartea celei de-a doua Rome - Bizanț și căsătoria lui Vasily al III-lea cu prințesa bizantină Sophia Paleologus, a apărut și a prins contur ideea continuității spirituale „Moscova – a treia Roma”.

Domnia lui Ivan al IV-lea cel Groaznic este epocală pentru Rus și pentru Biserică. În acest moment, Consiliul celor o sută de capete a avut loc în 1551, Kazan (1552) și Astrakhan (1556) au fost cucerite. Mii de oameni au suferit de teroarea oprichnina, iar printre cei uciși nevinovați de tirania țaristă s-au numărat sfinții martiri, Mitropolitul Moscovei și Filip al Rusiei (Kolychev), stareț. Mănăstirea Pskov-Pechersky Cornelius.

În timpul domniei lui Teodor Ioannovici (1584 - 1598), în Biserica Rusă a fost înființată Patriarhia. În 1587, Sfântul Iov, care fusese mai înainte Arhiepiscopul Rostovului și Iaroslavlului, a devenit noul Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii. Doi ani mai târziu, în 1589, mitropolitul Iov a fost primul dintre primații ai Bisericii Ruse care a primit demnitatea patriarhală. Patriarhul Ieremia al Constantinopolului la 23 ianuarie îl numește pe Iov ca Patriarh al Întregii Rusii, iar la 26 ianuarie îl hirotonește în acest grad. Domnia lui deschide o nouă perioadă a istoriei bisericii ruse – cea patriarhală. Patriarhia a fost înființată providențial în ajunul răsturnărilor din Epoca Necazurilor.

Patriarhul Iov a fost detronat ilegal de falsul Dmitri I în 1605, iar tronul patriarhal a fost preluat de protejatul impostorului, arhiepiscopul Ryazan, grecul Ignatie. În 1606, falsul Dmitry a fost ucis, iar Ignatie a fost înlăturat de pe tronul patriarhal și închis la Mănăstirea Chudov. În același an, mitropolitul Hermogene de Kazan a fost ales patriarh.

În 1607, Necazurile au fost intensificate de apariția unui al doilea impostor. La fel ca primul, Fals Dmitri al II-lea, a căutat să unească poporul rus cu Biserica Romană. Rebelii Tushino au fost supuși unor persecuții severe, torturi și execuții ale clerului care a refuzat să-l recunoască pe Fals Dmitri II.

Șaisprezece luni, din octombrie 1608 până în ianuarie 1610. Apărarea eroică a Lavrei Trinity-Sergius de trupele poloneze de la Sapieha și Lisovsky care o asediau fără succes a continuat. Patriarhul Ermogen a murit martir de foame, chinuit de polonezi în subsolurile Mănăstirii Chudov în 1612. Urmează perioada „Interpatriarhiei” (1612-1619).

Din 1619 până în 1634 Patriarhul Rusiei a fost tatăl țarului - fondatorul noii dinastii, Mihail Feodorovich Romanov, Filaret Nikitich (înainte de monahism - Teodor). Acesta este timpul așa-numitei puteri duale - puterea regelui și a patriarhului. În 1634, arhiepiscopul Ioasaf I al Pskovului a fost numit patriarh după moartea sa în 1642, arhimandritul Iosif al Mănăstirii Simonov a devenit patriarh. În 1652, patriarhul Iosif s-a odihnit, iar mitropolitul Nikon de Nijni Novgorod a fost ales patriarh.

Nikon reatribuie Tipografia din jurisdicția Palatului Prikaz pe propria sa și organizează o corectare și o tipărire și mai mare a cărților bisericești decât predecesorul său. Prin ordinul lui direct, cărțile încep să fie corectate după modele grecești, au loc o serie de reforme bisericești (înlocuirea semnului cu două degete cu unul cu trei degete, scrierea numelui Isus cu două „și” etc.). După un conflict cu țarul Alexei în 1658, Nikon a renunțat la patriarhia sa și s-a retras la Voskresensky Mănăstirea Noului Ierusalim. 1658 - 1667 - interpatriarhia. Mitropolitul Pitirim de Krutitsa este instalat ca locum tenens al tronului patriarhal. Metodele prin care au fost efectuate reformele bisericești esențial corecte ale Patriarhului Nikon și ale țarului Alexei Mihailovici au fost crude, nepoliticoase și au dus la o schismă tragică.

Marea Catedrală din Moscova 1666 -1667. cu participarea patriarhilor greci, schimbări consolidate în ritual. Toți susținătorii vechiului rit sunt recunoscuți drept eretici și anatematizați. Conducătorii Vechilor Credincioși, protopopii Avvakum și Lazăr, diaconul Fiodor și călugărul Epifanie au fost exilați la Pustoozersky Ostrog. Dar schisma din Biserica Rusă nu a fost depășită și vindecată.

Arhimandritul Ioasaf al II-lea al Mănăstirii Treime-Serghie a fost numit Patriarh în anul 1667, Patriarhul Ioasaf al II-lea a fost ocupat în 1672. Apoi a fost ocupat tronul patriarhal: în 1672 - 1673. – Pitirim, în 1674 – 1690. - Ioachim, iar în 1690 -1700. - Adrian.

Urmează apoi perioada sinodală (de la moartea Patriarhului Adrian în 1700 până la restaurarea patriarhiei la Consiliul Local de la Moscova al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1917). În cadrul acesteia, se poate distinge o perioadă de locum tenens - de la moartea Patriarhului Adrian până la înființarea Sfântului Sinod Guvernator în 1721. Sinodul este un organism colegial de conducere al Bisericii, care, pe lângă mitropoliți, a fost condus. de către procurorul șef, adică un funcționar guvernamental.

Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă în 1917 prin alegerea Sfântului Mărturisitor Tihon (Belavin) ca Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse. Odată cu venirea la putere a bolșevicilor în Rusia, persecuția fără precedent în istorie a căzut asupra Bisericii Ruse. Zeci de mii de clerici și laici au urcat pe Calvarul Rusiei. Execuțiile, taberele și exilații au luat nenumărate vieți. După moartea confesională a Patriarhului Tihon în 1925, autoritățile nu au permis alegerea unui nou patriarh, iar tronul marelui preot a rămas gol până în 1943. În vremurile crunte ale Marelui Război Patriotic, cu permisiunea lui Stalin, un Consiliu. a avut loc, care l-a ales ca patriarh pe loculm tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) (1943 - 1944). În 1945 -1970. Tronul patriarhal a fost ocupat de Alexy I (Simansky), apoi, în 1970 - 1990. – Pimen (Izvekov). Din 1990 până în prezent, Alexy II (Ridiger) a fost Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii.

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC) începe în anul 988, când prințul de la Kiev Vladimir a decis să boteze Rus'. Cu toate acestea, săpăturile arheologice indică faptul că creștinii se aflau în Rus înainte de 988. Cel mai probabil, erau negustori care făceau comerț cu Bizanțul. Cu toate acestea, aproape nimic nu se știe despre această parte a istoriei bisericii ruse, în ce calitate au existat comunitățile creștine ruse, cărora le-au ascultat - nu există nicio informație despre aceasta.

În 988, odată cu botezul Rus'ului, s-au format primele eparhii - la Kiev mitropolia Kievului, dominând întreaga Biserică Rusă, în 990 - eparhia Rostov, în 992 - episcopia Novgorod. În perioada scindării statului în principate apanice, fiecare dintre ele a căutat să aibă propria eparhie, pentru a nu depinde de alții nu doar politic, ci și spiritual. Cu toate acestea, numărul total de eparhii nu a fost mare - nu a depășit două duzini, iar la începutul reformei Patriarhului Nikon erau 13. Dependența lor de mitropolia centrală era adesea condiționată - de exemplu, Arhiepiscopul Novgorod, care a fost unul dintre cei mai importanți oficiali republică boierească, a fost aleasă practic independent de Kiev.

Biserica Ortodoxă a Rusiei era dependentă de Patriarhul Constantinopolului și șefii acesteia - mitropoliți - erau numiți din capitala imperiului. Adesea aceștia erau greci care nu erau interesați să dezvolte caracteristicile rusești ale bisericii. Împărțirea bisericii a început odată cu cucerirea unei părți din ținuturile rusești de către Principatul Lituaniei, apoi de către Regatul Lituaniei și Poloniei. Regele Poloniei și Prințul Lituaniei a fost interesat de formarea propriului mitropolit ortodox, independent de Rusia. Deja în 1354, a fost hirotonit mitropolitul Roman al Volyn-Lituaniei, dar mitropolia independentă lituaniană cu centrul ei la Vilna nu a prins rădăcini (deși lupta pentru ea a continuat până la mijlocul secolului al XV-lea). Odată cu întărirea Moscovei, când a devenit de fapt centrul unui stat rus unificat, a apărut nevoia unui mitropolit care să aibă propriul tron ​​la Moscova. Iona, ales în 1431, a devenit un astfel de mitropolit. Cu toate acestea, alegerea sa nu a fost urmată de hirotonire, iar încă doi mitropoliți au rămas la Kiev. Abia după fuga Mitropolitului Isidor, Iona a fost recunoscut de eparhii și hirotonit la 15 decembrie 1448 și nu a fost numit de la Constantinopol. Astfel, Biserica Rusă și-a dobândit efectiv independența - autocefalie, care nu a fost recunoscută de restul bisericilor ortodoxe timp de o sută și jumătate de ani. Odată cu formarea Bisericii ruse practic autocefale, a început împărțirea bisericii în Moscova și Rusia de Vest (situată în Commonwealth-ul Polono-Lituanian) Mitropolitul Kievului a rămas șeful Bisericii Ruse de Vest.

Cu toate acestea, comunitatea catolică polono-lituaniană era interesată de subordonarea completă a ortodoxiei față de Papă. În Biserica Rusă de Vest au început încercările de a transfera biserica într-o unire cu Roma. Aceste încercări au fost finalizate cu succes la 25 decembrie 1595, odată cu semnarea Unirii de la Brest, conform căreia ierarhii bisericești, păstrând ritualurile ortodoxe, au acceptat supremația papei și dogmele Bisericii Catolice. Unirea a fost acceptată de Mitropolit Mihail (Ragoza) de Kiev și încă cinci eparhii - Luțk, Helm, Brest -Vladimirskaya, Pinskaya, Polotskaya. Apoi Peremyshl, Smolensk (1626) și Lviv (1700). În paralel cu adoptarea unirii de către ierarhi și distrugerea virtuală a ierarhiei ortodoxe, unirea a fost impusă cu forța în parohiile individuale. Până în 1622, Biserica Ortodoxă în anumite părți ale Comunității Polono-Lituaniene a existat ca mănăstiri și parohii separate subordonate Bisericii din Constantinopol. Regele Commonwealth-ului polono-lituanian nu a fost interesat de revoltele și tensiunile religioase constante de pe teritoriul Ucrainei și Belarusului modern și, pentru a reduce tensiunea, s-a decis reînnoirea Mitropoliei ortodoxe Kievului. În 1622, pentru prima dată în 27 de ani, a apărut la Kiev un mitropolit, numit din Constantinopol. Până în 1685, mitropoliții Kievului au fost exarhi ai tronului Constantinopolului. În cele din urmă, în 1685, Mitropolia Kievului era de fapt o eparhie a Bisericii Ruse, la 27 ianuarie 1688, autoritățile de la Moscova au interzis mitropolitului Kievului să fie numit Mitropolitul „Toate Rusiei”, subordonând în cele din urmă Scaunul de la Kiev Moscovei; Vedea.

Între timp, în Biserica Rusă au avut loc schimbări importante. În 1589, Mitropolia Moscovei a fost transformată în Patriarhie, iar autocefalia ei a fost recunoscută de restul. bisericile locale. Patriarhul a devenit o figură extrem de importantă în societatea rusă. În 1652, Nikon a devenit patriarh. Pentru a întări poziția Ortodoxiei Ruse în nou teritoriile rusești(acum Ucraina) și ridicându-i prestigiul internațional, a realizat o reformă liturgică (corectarea cărților și icoanelor liturgice după modele bizantine, ajustări în ritualuri, în special scrierea Iisus în locul lui Iisus, introducerea semnului cu trei degete al lui Iisus). crucea în locul celei cu două degete, înlocuirea prosternarilor cu cele din talie, schimbarea direcției de mișcare a slujbei (sărare), admiterea unei cruci în șase colțuri împreună cu una în opt colțuri, introducerea predicilor bisericești obișnuite ). Schimbări liturgice au fost introduse după asemănarea celor grecești (care, spre deosebire de ritualurile rusești, s-au schimbat de-a lungul timpului anterior). Ca urmare a reformei, s-a produs o scindare în biserică, o parte din populație și clerul nu a vrut să accepte schimbările. Sinodul din 1666-1667 i-a anatemat pe toți oponenții reformei, consolidând în cele din urmă schisma în biserică. Mișcarea în curs de dezvoltare a Vechilor Credincioși s-a împărțit curând în multe mișcări, adesea deloc prieteni asemănători pe un prieten. De asemenea, Vechii Credincioși au protestat pentru modul în care au fost realizate reformele - acestea au fost adoptate nu de consiliu, ci doar de patriarh.

O nouă întorsătură în istoria bisericii a avut loc în 1721. Petru I, nemulțumit de existența unui puternic conducător de biserică, un patriarh foarte autoritar în societate, a distrus această poziție. La început, după moartea Patriarhului Adrian, în 1700, nu a fost ales un nou patriarh, ci a fost numit un locum tenens, iar în 1721 patriarhia în sine a fost desființată oficial și s-a format un corp colegial care să conducă biserica - Sinodul. În fruntea Sinodului se afla procurorul-șef, care nu aparținea ierarhiei bisericești, ci era un funcționar țarist de rând.

Administrația sinodală a existat până în 1917, când după Revoluția din octombrie patriarhia a fost restaurată la un consiliu local. Vladimir Tihon (Belavin) a fost ales Patriarh. Până în februarie 1918, Biserica Rusă avea statut de stat. Aproape de la început, a început persecuția brutală a bisericii, care a continuat pe toată perioada puterii sovietice. De asemenea, biserica a fost zguduită de o serie de schisme. În primul rând, Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană, formată pe teritoriul Republicii Ucrainene, s-a separat de aceasta. A apărut și o mișcare de opoziție, susținută activ de autoritățile represive sovietice, numită renovaționism. În perioada de cea mai mare ascensiune, s-a bucurat de sprijinul a aproape jumătate dintre episcopii conducători (37 din 73, aproape toți episcopii ortodocși fiind în închisoare). De la bun început nu a fost omogen, iar diferitele biserici formate de renovaționişti nu s-au unit niciodată. După moartea Patriarhului Tihon în 1924 și până în 1943, biserica, împotriva căreia s-a dus o politică represivă activă, din nou nu a avut un patriarh la conducere. După 1927, de la Mitropolitul Serghie, care a recunoscut puterea sovietică, s-au separat biserici și grupuri (unele dintre ele s-au transformat în secte foarte închise) care nu au recunoscut noul guvern, care a primit denumirea colectivă de Adevărata Biserică Ortodoxă (cea mai mare dintre aceste grupuri). au fost iosefiții și daniloviții), a existat și o puternică mișcare de „nepomeniți” care nu s-au despărțit oficial de Biserica Ortodoxă Rusă, dar nu l-au comemorat la liturghie pe mitropolitul locum tenens Serghie.

Perioada sovietică a bisericii a fost o perioadă de persecuție, distrugere în masă a bisericilor și a clerului. De-a lungul deceniilor de represiune, cele mai multe biserici și mănăstiri au fost distruse (de exemplu, în 1912 în dieceza Smolensk existau 812 biserici, 102 capele și 16 mănăstiri; în ianuarie 1985 - doar 35 de biserici). Abia în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, dorind să mobilizeze toate resursele disponibile (inclusiv cele spirituale), conducerea URSS a început să elibereze clerul din lagăre și să permită existența legală a unui număr limitat de biserici. Denumirea de Biserica Ortodoxă Rusă a fost adoptată ca oficială și recunoscută de stat în toamna anului 1943. În același timp, patriarhia a fost restaurată. După încheierea celui de-al Doilea Război Mondial, UGCC a fost lichidată în teritoriile anexate ale Ucrainei de Vest, ale cărei biserici au fost transferate în jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse. Înainte de căderea regimului sovietic, parohiile din vestul Ucrainei constituiau majoritatea parohiilor active ale bisericii. În timpul „dezghețului” lui Hrușciov a început un nou val de închideri de biserici - dacă în 1949 erau 14.477 de biserici și case de cult (totuși, în 1949 a început procesul de închidere a bisericilor, care a câștigat avânt abia în 1959), în 1965 acolo au fost doar 7.551 dintre ei.

Introducerea perestroikei și glasnostului în URSS a dat un nou impuls dezvoltării bisericii, mai ales după celebrarea mileniului botezului Rus' în 1988. Botezul în liturghie a început mai devreme oameni botezați, deschiderea bisericilor, hirotonirea de noi preoți. În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă avea 76 de eparhii, 6893 de parohii și număr total clerul număra 7.397 de oameni. Cu toate acestea, pe teritoriul Ucrainei, biserica a suferit daune semnificative - UGCC a ieșit din ascunzătoare, iar activitatea Bisericii Ortodoxe Autocefale Ucrainene a fost restabilită. În 1991 s-a format Biserica Ortodoxă Ucraineană autonomă, iar în 1993, Mitropolitul ei Filaret a ținut un congres de unificare cu UAOC, formând UOC-KP. Dar acest lucru nu a distrus Biserica Ortodoxă Rusă din Ucraina până astăzi este cea mai mare confesiune din țară. A doua lovitură dureroasă pentru biserică a fost despărțirea unei părți a eparhiei Estoniei și anexarea acesteia la Patriarhia Constantinopolului, drept urmare relații foarte tensionate între cele două patriarhii de ceva timp. Pe de altă parte, în toată Rusia și țările învecinate, numărul bisericilor și parohiilor este în creștere, iar influența bisericii este, de asemenea, în creștere. La 17 mai 2007, comunicarea cu ROCOR a fost restabilită. În 2008, conform statisticilor oficiale, Patriarhia Moscovei reunește 156 de eparhii, în care slujesc 196 de episcopi (dintre care 148 eparhial și 48 vicar). Numărul parohiilor Patriarhiei Moscovei a ajuns la 29.141, numărul total al clerului - 30.544; sunt 769 de mănăstiri (372 de bărbați și 392 de femei). În decembrie 2009, existau deja 159 de eparhii, 30.142 de parohii, clerici - 32.266 de persoane

Conform tradiției cronice, temeliile credinței creștine au fost aduse Rusiei de către apostolul Andrei Cel Întâi Chemat la mijlocul secolului I d.Hr. Pătrunderea și răspândirea creștinismului în triburile slave de est factori:

Legături comerciale, economice și spiritual-religioase cu Bizanțul;

Evoluția treptată a păgânismului spre monoteism;

Procesul de formare a statului;

Necesitatea de a întări puterea prințului Kiev:

Dezvoltarea relațiilor feudale și nevoia de justificare inegalitatea socială;

Necesitatea introducerii lui Rus în realitățile politice paneuropene, valorile spirituale și culturale.

Datorită particularităților poziției geopolitice a Rusiei între Europa și Asia, prințul Vladimir avea o opțiune religioasă și civilizațională largă. Teoretic, Rus' ar putea accepta una dintre cele trei religii profesate de statele vecine: Islamul - Volga Bulgaria, Iudaismul - Khazar Khaganat, Crestinismul estic - Bizantul, sau Vestul - majoritatea tarilor europene. Alegerea Ortodoxiei se explică prin următorii factori:

Natura universală a doctrinei, acceptabilă de toți oamenii;

Principiul dominației puterii seculare asupra puterii spirituale;

Influența Bizanțului și necesitatea întăririi alianței militaro-politice cu acest stat;

Activitățile misionare ale lui Chiril și Metodie, botezul Prințesei Olga;

Oportunitatea de a face închinare în limba maternă, atractivitatea decorațiunii bisericilor.

În 988, în Nipru a avut loc un botez în masă al locuitorilor din Kiev. După aceasta, preoții, cu sprijinul activ al trupei, au botezat locuitorii altor orașe rusești. O caracteristică a creștinizării Rus’ului a fost dubla credință, adică. conservarea unui număr de ritualuri și credințe păgâne.

Istoria Bisericii Ortodoxe din Rus' începe cu formarea Mitropoliei Kievului, dependentă de Patriarhia Constantinopolului. Patriarhul Constantinopolului avea dreptul:

Binecuvântați pe mitropoliții la amvon;

Dreptul de a judeca mitropolitul;

Dreptul de a rezolva neînțelegerile religioase și rituale.

În istoria metropolei Kiev, doar doi mitropoliți erau ruși: Hilarion, ales în 1051, și Clement în 1147.

Biserica Rusă a fost împărțită în eparhii conduse de episcopi, mai întâi în secolul al VI-lea (sec. X), apoi în secolul al XV-lea (secolul XIII). Cel mai înalt cler al Bisericii din Kiev a fost susținut de sprijinul statului - zecimi din veniturile domnești. Existau și alte surse de venit: comerț și taxe navale, moșii monahale.

A doua etapă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este Moscova (secolele XIII-XIY). În această perioadă, biserica a fost o forță unificatoare în condiții de fragmentare feudală și de jugul tătar-mongol. Principatele ruse au trebuit să lupte și cu invadatorii vest-europeni. Prințul din Novgorod Alexandru Nevski a renunțat la o alianță cu Biserica Catolică în schimbul asistenței militare și a fost ulterior canonizat. Biserica Ortodoxă.

În această perioadă, tronul Mitropolitului Rusiei a fost transferat la Moscova. Mitropolitul Alexii și starețul Serghie de Radonezh au adus o contribuție semnificativă la mișcarea de eliberare națională.

La mijlocul secolului XY. Biserica Ortodoxă Rusă a devenit autocefală. În 1438, la Florența a avut loc un conciliu, la care a fost adoptată o unire între Papă și Patriarhul Bizantin Iosif, recunoscând primatul Romei. Mitropolitul Isidor, care conducea Biserica Rusă, a susținut unirea, dar Marele Duce al Moscovei Vasily al II-lea și clerul Moscovei au acuzat Constantinopolul de apostazie și l-au îndepărtat pe Isidor. În 1448, un consiliu a fost convocat la Moscova și episcopul Iona de Ryazan a fost instalat ca mitropolit.

La sfârșitul secolului XY. Biserica Ortodoxă Rusă s-a confruntat cu ereziile iudaizatorilor și strigolnicilor. Ereticii au respins trinitatea lui Dumnezeu, divinitatea lui Isus Hristos, nu au recunoscut sacramentele bisericiiși ierarhie.

Rezonanță mare în viata publica Rus' a avut o polemică între iosefiți, conduși de Joseph Volotsky, și oamenii nelacomi, conduși de Nil Sorsky. Primul a apărat dreptul bisericii și mănăstirilor de a avea proprietatea pământului și a recunoscut primatul puterii seculare, susținând că puterea prințului era de la Dumnezeu. Neachizitivele erau pentru o biserică independentă și s-au opus acumulării de avere de către cler.

Mitropolitul Macarie l-a încoronat pe tron ​​pe Ivan IY cel Groaznic, afirmând ideea divinității puterii regale. La mijlocul secolului XYI. 39 de sfinți ruși sunt canonizați, ritualurile și cultele sunt unificate. Sinodul celor o sută de capete din 1551 a introdus rangul bisericesc de protopopi, care supravegheau disciplina clerului, consolidau obiceiurile de a face semnul crucii cu două degete, făcând procesiune religioasă în direcția soarelui (posolon) , etc.

Ca urmare a întăririi statului centralizat de la Moscova, a devenit posibilă înființarea patriarhiei în 1589. Iov a devenit primul patriarh rus. A treia etapă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este perioada patriarhală din 1589-1700. După moartea lui Boris Godunov și a fiului său, patriarhul Iov a refuzat să recunoască puterea impostorului Fals Dmitri I, pentru care a fost exilat la o mănăstire. O altă personalitate remarcabilă a „Timpului Necazurilor” a fost Patriarhul Hermogenes, care, în condițiile intervenției polono-suedeze, a apărat ideea unui regat ortodox. Din 1619 până în 1633 Patriarhul Moscovei a fost tatăl țarului Mihail Fedorovich - Filaret. El a devenit co-conducător împreună cu fiul său și a primit titlul de „mare suveran”.

La mijlocul secolului XYII. În Biserica Ortodoxă Rusă a avut loc o schismă, care a fost o consecință a reformei bisericii. Motivul principal al reformei a fost punerea în aplicare a doctrinei călugărului Filoteu „Moscova este a treia Roma”, care a stabilit continuitatea istorică a Moscovei în raport cu prima Roma, care „a căzut în erezia latină”, iar a doua. Roma, Constantinopol, cucerită de turci în 1453. Acest concept asigura unitatea națională a statului și dreptul de a răspândi Ortodoxia dincolo de Rusia. Pentru a transforma Rusia într-un centru al Ortodoxiei, a fost necesară corectarea cărților liturgice și unificarea ritualurilor după modele grecești. În plus, cărțile au acumulat multe erori și discrepanțe. La reformă a contribuit și dezvoltarea tipăririi cărților.

Patriarhul Nikon (1652-1666) a jucat un rol important în realizarea reformei bisericii. În timpul reformelor, semnul cu două degete a fost înlocuit cu un semn cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri, fiind recunoscută și cea cu patru colțuri, plimbându-se în jur. altarul a început să se facă împotriva mișcării soarelui etc. Au fost schimbări în pictura icoanelor, arhitectura bisericii și muzică.

Dar reformele nu au fost acceptate de toată lumea. Mulți preoți și laici s-au opus modelelor grecești, considerându-le o abatere de la adevărata credință. Protopopul Avvakum a devenit liderul Vechilor Credincioși. Adepții vechii credințe au fugit în colțurile îndepărtate ale Rusiei - în nord, în Siberia. Actele de protest au inclus autoinmolari, „epurări” și tulburări sociale.

În perioada reformei, a avut loc un conflict între Nikon și țarul, Alexei Mihailovici. În centrul conflictului se află problema relației dintre autoritățile laice și cele spirituale. Ideea patriarhului că „preoția este mai înaltă decât împărăția” a dus la depunerea sa. Sfatul bisericesc 1666-1667 l-a lipsit pe Nikon de demnitatea sa și a aprobat în cele din urmă reformele, dând vina pe Vechii Credincioși pentru schismă.

Consecințele acestor evenimente au fost:

Apariția Bisericii Vechi Credincioși;

Aprobarea Bisericii Noului Rit;

Afirmarea priorității puterii seculare asupra puterii spirituale;

Pierderea monopolului Bisericii asupra ideologiei;

Dezvoltarea culturii seculare și a gândirii sociale.

Biserica oficială a impus vechilor credincioși o anatemă, care a fost ridicată abia în 1971.

Printre vechii credincioși se pot distinge două direcții principale - preoți și nepreoți. Bespopovtsy consideră că clerul post-reformă este greșit și nu are dreptul să existe. Ei au păstrat doar două sacramente - botezul și spovedania. Preoții au păstrat preoția.

Perioada sinoidală din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse (1700-1917) a început după moartea Patriarhului Adrian. Petru I nu a permis alegerea unui nou patriarh, iar Biserica era condusă de locum tenens al tronului patriarhal, Stefan Yavorsky. Țarul a subordonat clerul Ordinului Monahal, a transferat clerul la un salariu și a efectuat o secularizare parțială a pământurilor bisericești.

În 1721 au fost adoptate Regulamentul spiritual, conform căruia administrația patriarhală a fost înlocuită cu cea sinodală. Sfântul Sinod Guvernare a fost condus de procurorul șef și a constat din. Reformele bisericii lui Petru au contribuit la o și mai mare subordonare a bisericii față de stat.

La sfârşitul secolului XYIII. Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. În secolul XYIII. Activitatea misionară a Bisericii se dezvolta activ, promovând răspândirea Ortodoxiei în Siberia, Orientul Îndepărtat și Caucaz.

Perioada sinodală este caracterizată de o renaștere a vieții monahale și a prezbiterii. Bătrânii din Optina Pustyn au câștigat o faimă deosebită - Serafim de Sarov (1760-1833), Ambrozie de Optina (1812-1821), Ioan de Kronstadt (1829-1908).

În secolul al XIX-lea Au apărut un număr mare de instituții de învățământ religios. Sub Alexandru I au fost combinate într-un singur sistem. La mijlocul secolului al XIX-lea. numărul clerului a ajuns la 60 de mii de oameni. Până la jumătatea secolului, clerul a fost o clasă închisă, dar în 1867 tinerilor de toate clasele li s-a permis să intre în seminarii. Până în 1917, existau 57 de seminarii și 4 academii teologice.

În august 1917, Consiliul Local All-Rusian al Bisericii Ortodoxe Ruse a început lucrările la Moscova, care au durat până în 1918. La 28 octombrie 1917, a fost luată decizia de restabilire a patriarhiei. Tihon a fost ales noul patriarh.

Sub stăpânirea sovietică, au fost adoptate o serie de acte legislative care nu numai că au separat biserica de stat, dar au și plasat-o într-o poziție discriminatorie. În timpul războiului civil, biserica și clerul au fost supuși unor persecuții severe. Pentru 1918-1922 Au fost arestați 27 de episcopi, iar din peste o sută de mii de preoți au mai rămas doar 40 de mii.

În februarie 1922, statul a confiscat bijuterii de la biserică pentru a lupta împotriva foametei. Patriarhul Tihon a transmis un mesaj în care a autorizat donarea voluntară de bunuri de valoare, cu excepția obiectelor sacre. Represiunile au continuat cu confiscarea proprietății bisericești, au murit peste opt mii de clerici.

Pentru a stabili pacea civilă și a pune capăt persecuției clerului, Patriarhul Tihon a recunoscut în iunie 1923 legitimitatea puterii sovietice. Sarcina principală a patriarhului a fost să păstreze integritatea canonică a bisericii și puritatea doctrinei în condițiile unei puternice campanii antireligioase.

După moartea lui Tihon în aprilie 1925, biserica a fost condusă de locum tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie. În declarația sa din 1927, el a declarat loialitatea Bisericii față de puterea sovietică în relaţiile civile, fără nicio concesiune în materie de credință. Această declarație nu a oprit represiunile și până la sfârșitul anilor 30. În URSS, doar câteva sute de biserici erau active și doar patru episcopi au rămas în funcție. Toate mănăstirile și teologice instituţiile de învăţământ au fost închise.

În prima zi a Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Serghie în Mesajul său i-a chemat pe ortodocși să apere pământul sfânt al Patriei de invadatori. Biserica Ortodoxă Rusă a făcut multe pentru a întări sentimentele patriotice ale poporului sovietic. Biserica a contribuit cu peste 300 de milioane de ruble la fondul de apărare coloana de tancuri Dmitry Donskoy și escadrila aeriană Alexander Nevsky au fost construite cu fondurile sale.

În septembrie 1943, patriarhia a fost restaurată. În februarie 1945, mitropolitul Alexei de Leningrad a fost ales patriarh pentru a-l înlocui pe răposatul Serghie. Relaxările din primii ani postbelici au dus la creșterea numărului de biserici în funcțiune, deschiderea a două academii teologice și a opt seminarii. Dar Bisericii i s-a interzis să desfășoare orice alte activități decât închinarea și instruirea preoților.

În 1961, Biserica Ortodoxă Rusă s-a alăturat Consiliului Mondial al Bisericilor. În anii 70 Patriarhul Pimen a fost activ în activități antirăzboi. La inițiativa sa, la Moscova a avut loc Conferința Mondială „Lideri religioși pentru pace durabilă, dezarmare și relații corecte între națiuni”.

Situația din Biserică s-a schimbat radical la mijlocul anilor '80. În anul aniversar 1988, au fost deschise peste o mie de parohii, iar înscrierile la seminariile teologice au crescut. În toată țara s-au ținut sărbători pentru a marca împlinirea a 1000 de ani de la botezul lui Rus'.

În mai 1990, după moartea lui Pimen, Alexii al II-lea a devenit noul Patriarh. În anii 90 A existat o separare reală a bisericii și a statului. Statul nu mai promova ateismul. Organizație religioasă a fost recunoscută ca entitate juridică cu drept de proprietate și de a se angaja în activități sociale, misionare și caritabile.

În august 2000, „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse” au fost adoptate la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document formulează și sistematizează poziția Bisericii cu privire la o gamă largă de probleme – economice, politice, morale.

În mai 2007, a fost semnat „Legea privind comuniunea canonică” a Bisericii Ortodoxe Ruse și a Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate. Acest document a fost rezultatul muncii de lungă durată pentru eliminarea contradicțiilor și unirea Bisericilor pe principii reciproc acceptabile.

În ianuarie 2009, Kirill a devenit noul Patriarh.

Literatură

1. Gribanov A. Ortodoxia / A. Gribanov // Ştiinţă şi viaţă. – 1993. - Nr. 6.

2. Kartashov, A.V. Istoria Bisericii Ruse. În 2 volume / A. V. Kartashov. – M., 1993.

3. Barbati, A. Cultul ortodox. Sacrament. Cuvânt. Rit. / A. Barbati. – M., 1989.

4 Ortodoxia: dicţionar. – M., 1989.

5. Kolesnikova, V.S. rușii Sărbători ortodoxe/ V.S. Kolesnikova. – Ed. a II-a, corecții și completări. – M., 1996.

6. Regelson, L.L. Tragedia bisericii ruse 1917-1945 / L.L. Regelson. – M., 1999.

7. Nikitin, V. Sărbătoare nouă - o sărbătoare a unității bisericii. Act privind comuniunea canonică a Bisericilor Ortodoxe Ruse \ V. Nikitin // Știință și religie. – 2007. - Nr. 11.

8. Istoria religiilor în Rusia: manual / ed. I.Ya Trofimchuk. – M., 1995.

9. A fost ales un nou Patriarh al Moscovei și al Rusiei. // Știință și religie. 2009. Nr. 2.

10. Babkin M.A. Consiliul Local din 1917-1918: problema conștiinței turmei ortodoxe. // Întrebări de istorie. 2010. Nr. 4.

11. Vyatkin V.V. Politica bisericească a Annei Ioannovna. // Întrebări de istorie. 2010 nr. 8.

12. Pashkov V. Monahismul în Rus' în oglinda statisticii. // Știință și religie. 2010. Nr. 8

13. Myalo K. Participarea la Dumnezeu sau dedicarea lui Dumnezeu? (Biserica Ortodoxă Rusă și moștenirea sovietică). // Știință și religie. 2010. Nr. 9.

14. Petru I și patriarhii // Știință și religie. – 2006 – 2006. - Nr. 12.

15. Bisericile ortodoxe ruse și romano-catolice: perspective de cooperare. // Știință și religie. – 2005. - Nr. 6.

16 http://www.russion-orthodox-church.org.ru/

O SCURTĂ ISTORIE A BISERICII ORTODOXE RUSE.

     Biserica Ortodoxă Rusă are o istorie de peste o mie de ani. Potrivit legendei, Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, propovăduind Evanghelia, s-a oprit la Munții Kiev și a binecuvântat viitorul oraș Kiev. Răspândirea creștinismului în Rus' a fost facilitată de apropierea sa de o puternică putere creștină - Imperiul Bizantin. Sudul Rus’ului a fost sfințit prin activitățile sfinților frați Egali cu Apostolii Chiril și Metodie, apostoli și educatori ai slavilor. În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir și botezul Rusiei în 988.
În perioada pre-mongolă a istoriei sale, Biserica Rusă a fost una dintre metropolele Patriarhiei Constantinopolului. Mitropolitul care conducea Biserica a fost numit de Patriarhul grec al Constantinopolului, dar în 1051 mitropolitul rus Ilarion, cel mai educat om al timpului său și un remarcabil scriitor bisericesc, a fost instalat pentru prima dată pe tronul marelui preot.
Din secolul al X-lea au fost construite temple maiestuoase. Începând cu secolul al XI-lea, în Rus' au început să se dezvolte mănăstiri. În 1051, călugărul Antonie de Pechersk a adus tradițiile monahismului athonit în Rus', întemeind celebra Mănăstire Kiev-Pecersk, care a devenit centrul vieții religioase. Rusiei antice. Rolul mănăstirilor din Rus' a fost enorm. Iar serviciul lor principal pentru poporul rus - ca să nu mai vorbim de rolul lor pur spiritual - este că erau cele mai mari centre de educație. În mănăstiri, în special, s-au păstrat cronici care aduceau până astăzi informații despre toate evenimentele semnificative din istoria poporului rus. Pictura icoanelor și arta scrisului de carte au înflorit în mănăstiri, traduceri de teologice, istorice și opere literare. Activitățile caritabile extinse ale mănăstirilor monahale au contribuit la cultivarea spiritului milostivirii și compasiunii în rândul oamenilor.
În secolul al XII-lea, în perioada fragmentării feudale, Biserica Rusă a rămas singura purtătoare a ideii de unitate a poporului rus, contracarând aspirațiile centrifuge și luptele civile ale prinților. Invazia tătaro-mongolă - cel mai mare dezastru care s-a întâmplat pe Rus' în secolul al XIII-lea - nu a spart Biserica Rusă. Ea a rămas ca o adevărată forță și a fost o mângâiere pentru oameni în această grea încercare. Din punct de vedere spiritual, material și moral, ea a contribuit la restabilirea unității politice a Rus’ului – cheia viitoarei victorii asupra sclavilor.
Unificarea principatelor ruse disparate în jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea. Și Biserica Rusă a continuat să joace rol importantîn cauza renaşterii unei Rus' unite. Sfinții ruși remarcabili au fost conducătorii spirituali și asistenții prinților Moscovei. Sfântul Mitropolit Alexie (1354-1378) l-a ridicat pe sfântul nobil prinț Dimitrie Donskoy. El, ca și mai târziu Sfântul Mitropolit Iona (1448-1471), prin puterea autorității sale, l-a ajutat pe prințul Moscovei să pună capăt tulburărilor feudale și să păstreze unitatea statului. Marele ascet al Bisericii Ruse, Sfântul Serghie de Radonezh, l-a binecuvântat pe Dimitrie Donskoy pentru cea mai mare ispravă de arme - Bătălia de la Kulikovo, care a servit drept început al eliberării Rus'ului de sub jugul mongol.
Mănăstirile au contribuit foarte mult la păstrarea identității naționale și a culturii poporului rus în anii grei ai jugului tătar-mongol și a influențelor occidentale. În secolul al XIII-lea, a fost pus începutul Lavrei Pochaev. Această mănăstire și starețul ei, Cuviosul Iov, au făcut multe pentru a întemeia Ortodoxia în ținuturile Rusiei de Vest. În total, din secolul al XIV-lea până în jumătatea secolului al XV-lea, în Rus' s-au întemeiat până la 180 de noi mănăstiri monahale. Cel mai mare eveniment din istoria monahismului antic rusesc a fost întemeierea Mănăstirii Treime-Serghie de către Sfântul Serghie de Radonezh (în jurul anului 1334). Aici, în această renumită mănăstire de mai târziu, a înflorit minunatul talent al pictorului de icoane Sfântul Andrei Rublev.
Eliberat de invadatori, statul rus a căpătat putere și odată cu ea a crescut și puterea Bisericii Ortodoxe Ruse. În 1448, cu puţin timp înainte de cădere Imperiul Bizantin, Biserica Rusă a devenit independentă de Patriarhia Constantinopolului. Mitropolitul Iona, instalat de Consiliul Episcopilor Ruși în 1448, a primit titlul de Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii.
Ulterior, puterea în creștere a statului rus a contribuit la creșterea autorității Bisericii Ruse Autocefale. În 1589, mitropolitul Iov din Moscova a devenit primul patriarh rus. Patriarhii Răsăriteni l-au recunoscut pe Patriarhul Rusiei drept al cincilea în onoare.
Secolul al XVII-lea a început greu pentru Rusia. Invadatorii polono-suedezi au invadat Țara Rusă dinspre vest. În această perioadă de tulburări, Biserica Rusă, ca și înainte, și-a îndeplinit cu onoare datoria patriotică față de popor. Patriarhul înflăcărat Patriarhul Ermogen (1606-1612), torturat de intervenţionişti, a fost conducătorul spiritual al miliţiei lui Minin şi Pojarski. Apărarea eroică a Lavrei Treimii-Sergiu de la suedezi și polonezi în anii 1608-1610 este înscrisă pentru totdeauna în cronica istoriei statului rus și a Bisericii ruse.
În perioada care a urmat expulzării intervenţioniştilor din Rusia, Biserica Rusă s-a ocupat de una dintre problemele sale interne foarte importante - corectarea cărţilor şi ritualurilor liturgice. O mare parte din meritul pentru aceasta a aparținut Patriarhului Nikon.
Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat pentru Rusia de reformele radicale ale lui Petru I. Reforma a afectat și Biserica Rusă: după moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a amânat alegerea unui nou Întâistătător al Bisericii, iar în 1721 a înființat o administrație colegială superioară bisericească reprezentată de Sfântul Sinod Guvernator, care a rămas cel mai înalt organism bisericesc timp de aproape două sute de ani.
În perioada sinodală a istoriei sale (1721-1917), Biserica Rusă o atenție deosebită dedicat dezvoltării educației spirituale și lucrării misionare la periferia țării. S-a efectuat restaurarea vechilor temple și construcția de noi temple. Începutul secolului al XIX-lea a fost marcat de activitățile unor teologi remarcabili. Oamenii de știință ai bisericii ruși au făcut multe pentru dezvoltarea unor științe precum istoria, lingvistica și studiile orientale.
Secolul al XIX-lea a dat mari exemple de sfințenie rusă: ierarhii remarcabili, Mitropoliții Moscovei Filaret și Inocențiu, Sf. Serafim Sarovsky, bătrânii schiturilor Optina și Glinsk.
La începutul secolului al XX-lea, au început pregătirile pentru convocarea Consiliului Bisericii All-Rusiei. Consiliul a fost convocat abia după Revoluția din februarie- în 1917. Cel mai mare act al său a fost restabilirea administrației patriarhale a Bisericii Ruse. Mitropolitul Tihon al Moscovei a fost ales la acest Consiliu ca Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii (1917-1925).
Sfântul Tihon a făcut toate eforturile pentru a potoli pasiunile distructive avântate de revoluție. Mesajul Sfântului Sinod din 11 noiembrie 1917 spunea: „În locul noii structuri sociale promise de falșii învățători, există o ceartă sângeroasă între constructori în loc de pace și fraternitate a popoarelor, există confuzie de limbi și ura amară față de frați, oamenii care l-au uitat pe Dumnezeu se năpustesc unii la alții ca niște lupi flămânzi.. Părăsiți visul nebun și răi al falșilor învățători care cheamă la fraternitate mondială, întoarceți-vă pe calea lui Hristos!
Pentru bolșevici, care au ajuns la putere în 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a fost a priori un dușman ideologic. De aceea, mulți episcopi, mii de preoți, călugări, călugărițe și laici au fost supuși represiunii, inclusiv execuții și crime care au fost șocante prin cruzimea lor.
Când în 1921-22 guvernul sovietic a cerut eliberarea de obiecte sacre valoroase, lucrurile au ajuns la un conflict fatal între Biserică și noul guvern, care a decis să folosească situația pentru distrugerea completă și definitivă a Bisericii. Până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, structura bisericii din toată țara a fost aproape complet eliminată. Doar câțiva episcopi au rămas liberi să-și îndeplinească îndatoririle. În întreaga Uniune Sovietică, doar câteva sute de biserici erau deschise pentru închinare. Majoritatea clerului se aflau în lagăre, unde mulți au fost uciși sau au dispărut.
Cursul catastrofal al ostilităților pentru țară la începutul celui de-al Doilea Război Mondial l-a forțat pe Stalin să mobilizeze toate rezervele naționale pentru apărare, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă ca forță morală populară. Templele deschise pentru închinare. Clerul, inclusiv episcopii, au fost eliberați din lagăre. Biserica Rusă nu s-a limitat doar la sprijinul spiritual pentru cauza apărării Patriei aflate în pericol - a oferit și asistență materială, inclusiv uniforme pentru armată, finanțând coloana de tancuri numită după Dmitri Donskoy și escadronul numit după Alexandru Nevski.
Punctul culminant al acestui proces, care poate fi caracterizat ca apropierea statului și a Bisericii în „unitate patriotică”, a fost primirea de către Stalin la 4 septembrie 1943 a Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) și a Mitropoliților Alexi (Simansky). ) și Nikolai (Iaruşevici).
Din acest moment istoric, a început un „dezgheț” în relațiile dintre Biserică și stat, dar Biserica a fost constant sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor templului a fost întâmpinată cu rezistență neclintită, inclusiv sancțiuni administrative. .
Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost dificilă în timpul așa-numitului „Dezgheț Hruşciov”, când mii de biserici de pe întreg teritoriul au fost închise de dragul principiilor ideologice. Uniunea Sovietică.
Celebrarea Mileniului Botezului Rusiei în 1988 a marcat declinul sistemului stat-ateu, a dat un nou impuls relațiilor biserică-stat, i-a forțat pe cei aflați la putere să înceapă un dialog cu Biserica și să construiască relații cu aceasta pe principiile recunoașterii sale enorm rol istoricîn soarta Patriei şi contribuţia ei la formarea fundamentelor morale ale naţiunii. A început adevărata întoarcere a oamenilor la casa Tatălui – oamenii au fost atrași de Hristos și de Sfânta Sa Biserică. Arhipăstorii, pastorii și laicii au început să lucreze cu zel pentru a recrea viața bisericească plină de sânge. În același timp, majoritatea absolută a clerului și a credincioșilor au dat dovadă de o înțelepciune extraordinară, perseverență, statornicie în credință, devotament față de Sfânta Ortodoxie, în ciuda dificultăților cu care a fost asociată trezirea și nici a încercărilor forțelor externe de a scinda Biserica, nu subminează. unitatea sa, privați-o de libertatea interioară și subjugați-o interesele lumești. Nici măcar prăbușirea Uniunii Sovietice în 1991, însoțită de o creștere pe scară largă a egoismului național, nu a putut distruge natura multietnică a Patriarhiei Moscovei. Dorința de a încadra în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse Federația Rusă iar diasporele naționale asociate cu aceasta s-au dovedit până acum inutile.
Cu toate acestea, consecințele persecuției s-au dovedit a fi foarte, foarte grave. A fost necesar nu numai restaurarea a mii de biserici și sute de mănăstiri din ruine, ci și reînvierea tradițiilor educaționale, educaționale, caritabile, misionare, bisericești și de serviciu public.
Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a fost ales, a fost destinat să conducă trezirea bisericii în aceste condiții dificile. Consiliul Local Biserica Ortodoxă Rusă pentru o femeie văduvă după moartea ei Preasfințitul Patriarh Pimen Primat See. La 10 iunie 1990, a avut loc întronarea Sanctității Sale Patriarhului Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea. Sub primul său omforion ierarhal, Biserica Ortodoxă Rusă a întreprins cele mai grele eforturi pentru a recrea ceea ce s-a pierdut în anii persecuției. Repere deosebite pe această cale dificilă au fost Sinoadele Episcopale ale Bisericii Ortodoxe Ruse, la care au fost discutate liber problemele actuale ale renașterii bisericii și s-au luat decizii cu privire la aspecte canonice, disciplinare și doctrinare.
Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 31 martie - 5 aprilie 1992, desfășurat la Moscova, a luat o serie de decizii importante privind viața bisericească din Ucraina și poziția canonică a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. La același Sinod s-a pus începutul slăvirii sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei, care au suferit pentru Hristos și Biserica Sa în anii prigoanei. În plus, Consiliul a adoptat un apel în care a conturat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problemele care îngrijorează societatea din țările în care locuiește turma sa.
Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 11 iunie 1992 a fost convocat în mod extraordinar pentru a analiza cazul sub acuzația Mitropolitului Filaret de Kiev în activități anti-bisericești care au contribuit la scindarea Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Într-un „Act judiciar” special, Consiliul a decis să-l destituie pe Mitropolitul de Kiev Filaret (Denisenko) pentru săvârșirea de grave crime morale și canonice și pentru provocarea unei schisme în Biserică.
Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 29 noiembrie - 2 decembrie 1994, pe lângă o serie de hotărâri privind viața internă a bisericii, a adoptat o definiție specială „Despre relația Bisericii cu statul și societatea laică în cadrul canonic. teritoriul Patriarhiei Moscovei în prezent”, în care a confirmat „nepreferința” pentru Biserică a oricărui sistem politic, doctrină politică și așa mai departe, inadmisibilitatea sprijinului Bisericii pentru partidele politice și, de asemenea, a interzis clerului propunându-se pentru alegerile locale sau autoritățile federale autoritatile. Consiliul a decis, de asemenea, să înceapă dezvoltarea „un concept cuprinzător care să reflecte o viziune pan-bisericească asupra problemelor și problemelor relațiilor dintre biserică și stat. societatea modernăîn general.” Consiliul a remarcat în mod special necesitatea reînvierii serviciu misionar Biserica și a decis să dezvolte un concept pentru renașterea activității misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse. Ca urmare a hotărârilor Consiliului Episcopilor din 1994, Sfântul Sinod din decembrie 1995 a decis să înființeze Departamentul Misionar al Patriarhiei Moscovei.
Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 18 - 23 februarie 1997 și-a continuat lucrările privind slăvirea la nivel bisericesc a noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei. În plus, temele discutate la Sinodul Episcopilor din 1994, care au subliniat cele mai importante sarcini și tendințe din viața bisericii, au fost dezvoltate în rapoartele și discuțiile conciliului. În special, Consiliul a confirmat inviolabilitatea poziției bisericii cu privire la problema inadmisibilității participării Bisericii și a slujitorilor ei la lupta politică. În plus, perspectivele participării Bisericii Ortodoxe Ruse la organizațiile creștine internaționale, problemele misionare și serviciul social Biserici, amenințări la adresa activităților de prozelitism ale asociațiilor religioase heterodoxe și heterodoxe.
Consiliul Aniversar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse s-a întrunit în perioada 13 - 16 august 2000 în Sala Sinodelor Bisericii a Catedralei recreate a Mântuitorului Hristos. Întâlnirile Sinodului, care s-au încheiat cu sfințirea solemnă a Templului, au fost incluse în cercul de sărbători dedicat marelui Jubileu - aniversarea a 2000 de ani de la Venirea Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos în lume.
Sinodul a devenit un fenomen unic în viața Bisericii Ortodoxe Ruse în ceea ce privește numărul și semnificația deciziilor pe care le-a luat. Potrivit raportului mitropolitului Juvenaly de Krutitsky și Kolomna, președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, a fost luată decizia de a glorifica pentru cinstirea la nivelul întregii biserici în rândurile sfinților Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. Secolul XX, cunoscut pe nume și până acum necunoscut lumii, dar cunoscut lui Dumnezeu. Sinodul a luat în considerare materiale despre 814 asceți ale căror nume sunt cunoscute și despre 46 de asceți ale căror nume nu au putut fi stabilite, dar despre care se știe cu încredere că au suferit pentru credința lui Hristos. Numele a 230 de sfinți venerați la nivel local, glorificați anterior, au fost, de asemenea, incluse în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pentru cinstirea la nivelul întregii biserici. Având în vedere problema canonizării Familiei Regale, membrii Consiliului au decis să-l glorifice pe împăratul Nicolae al II-lea, împărăteasa Alexandra și copiii lor: Alexie, Olga, Tatiana, Maria și Anastasia ca purtători de pasiune în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori. a Rusiei. Sinodul a luat o hotărâre cu privire la slăvirea generală în biserică a asceților de credință și evlavie din alte vremuri, a căror faptă de credință era diferită de cea a noilor martiri și mărturisitori.
Membrii Consiliului au adoptat Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie, pregătite de Comisia Teologică Sinodală sub conducerea Mitropolitului Filaret de Minsk și Slutsk. Acest document a devenit un ghid pentru clerul și laicii Bisericii Ortodoxe Ruse în contactele lor cu oamenii neortodocși.
De o importanță deosebită este adoptarea de către Consiliul Fundamentelor a conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document, întocmit de Grupul de lucru sinodal sub conducerea mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad și primul document de acest gen din lumea ortodoxă, stabilește prevederile de bază ale învățăturii Bisericii cu privire la problemele relațiilor dintre biserică și stat și asupra unui număr de probleme moderne semnificative din punct de vedere social. Documentul reflectă poziția oficială a Patriarhiei Moscovei în sfera relațiilor cu statul și societatea laică.
În plus, Consiliul a adoptat o nouă Cartă a Bisericii Ortodoxe Ruse, pregătită de Comisia sinodală pentru modificarea Cartei privind guvernarea Bisericii Ortodoxe Ruse sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad. În prezent, Biserica este ghidată de această Cartă.
Consiliul a adoptat o Epistolă către păstorii iubitori de Dumnezeu, călugării cinstiți și toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, o Hotărâre asupra Bisericii Ortodoxe Ucrainene, o Hotărâre asupra poziției Bisericii Ortodoxe din Estonia și o Hotărâre asupra problemelor viata interioarași activități externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

Scurt istoric al Bisericii Ortodoxe Ruse

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse începe în 988, când prințul Kievului Vladimir a decis să-l boteze pe Rus'. Dar și înainte de asta erau creștini în Rus'. Săpăturile arheologice indică faptul că creștinii au fost în Rus' înainte de 988. Aproape nimic nu se știe despre această parte a istoriei bisericii ruse. În ce calitate au existat comunitățile creștine rusești, cărora le-au ascultat - nu există nicio informație despre asta.

În 988, odată cu botezul Rus'ului, s-au format primele eparhii - la Kiev mitropolia Kievului, stăpânind asupra întregii Biserici Ruse, în 990 - eparhia Rostov, în 992 - episcopia Novgorod. În perioada scindării statului în principate apanice, fiecare dintre ele a căutat să aibă propria eparhie, pentru a nu depinde de alții nu doar politic, ci și spiritual. Cu toate acestea, numărul total de eparhii nu a fost mare - nu a depășit două duzini, iar la începutul reformei Nikon erau 13 (14). Dependența lor de metropola centrală era adesea condiționată - de exemplu, arhiepiscopul de Novgorod, care era unul dintre cei mai importanți oficiali ai republicii boierești, a fost ales practic independent de Kiev.

Biserica Ortodoxă Rusă era dependentă de Patriarhul Constantinopolului, șefii acesteia - mitropoliții - erau numiți din capitala Imperiului. Adesea aceștia erau greci care nu erau prea interesați de dezvoltarea Bisericii Ruse.

Împărțirea bisericii a început odată cu cucerirea unei părți din ținuturile rusești de către Principatul Lituaniei, apoi de către Regatul Lituaniei și Poloniei. Regele Poloniei și Prințul Lituaniei era interesat să-și formeze propria mitropolie ortodoxă, independentă de Rusia. Deja în 1354, Roman a fost sfințit Mitropolit de Volyn-Lituania, dar acest lucru nu a prins rădăcini și s-a repetat o singură dată.

Odată cu întărirea Moscovei, când a devenit de fapt centrul unui stat rus unificat, a apărut nevoia unui mitropolit care să aibă propriul tron ​​la Moscova. Iona, ales în 1433, a devenit un astfel de mitropolit. Cu toate acestea, alegerea sa nu a fost urmată de hirotonire, iar încă doi mitropoliți au rămas la Kiev. Și abia după ce Isidor a fugit, toată lumea l-a recunoscut pe Iona. A fost sfințit mitropolit la 15 decembrie 1448, dar nu a fost numit din Constantinopol. Astfel, Biserica Rusă a dobândit de fapt independența – autocefalie. Mai târziu, autocefalia a fost recunoscută de Constantinopol.

Cu toate acestea, Commonwealth-ul Catolic Polono-Lituanian a fost interesat de subordonarea Ortodoxiei Papei. În Occident, au început încercările de a transforma Biserica Rusă într-una uniată. Aceste încercări au fost finalizate cu succes la 25 decembrie 1595 odată cu semnarea Unirii de la Brest, potrivit căreia ierarhii bisericești, menținând în același timp ritualurile ortodoxe, acceptau supremația papei și dogmele. biserica catolică. Unirea a fost acceptată de mitropolitul Mihail (Ragoza) al Kievului și încă cinci eparhii - Luțk, Helm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, apoi Przemysl, Smolensk (1626) și Lviv (1700). În paralel cu acceptarea unirii de către ierarhi și distrugerea efectivă a ierarhiei ortodoxe, unirea a fost impusă cu forța în parohiile individuale. Nu toată lumea a acceptat însă unirea, iar Ortodoxia a existat de ceva vreme ca o comunitate ilegală de parohii separate, neunite ierarhic.

În 1622, regele Comunității Polono-Lituaniene, pentru a calma revoltele și tensiunile religioase constante din Ucraina și Belarus, a decis să reînnoiască Mitropolia Ortodoxă a Kievului. În 1622, pentru prima dată în 27 de ani, a apărut la Kiev un mitropolit, numit din Constantinopol. Până în 1685, mitropoliții Kievului au fost exarhi ai tronului Constantinopolului. Uniații nu și-au încetat însă activitățile, iar sub ultimii doi mitropoliți, Biserica Ortodoxă era în mare dezordine față de uniați. În cele din urmă, în 1685, schisma din Biserica Rusă a fost depășită - Mitropolia Kievului a devenit o dieceză a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Între timp, în Biserica Ortodoxă Rusă au avut loc schimbări importante. În 1589, Mitropolia Moscovei a fost transformată în Patriarhie. Patriarhul a devenit o figură extrem de importantă în societatea rusă. În 1652, Nikon a devenit patriarh. Pentru a întări poziția Ortodoxiei Ruse și pentru a-i ridica prestigiul, a efectuat o reformă liturgică (corectarea cărților și icoanelor liturgice după modele bizantine, ajustări în ritualuri, în special, scrierea Iisus în locul lui Iisus, introducerea celor trei semnul crucii cu degetul în locul celui cu două degete, înlocuirea prosternarilor cu cele din talie, schimbarea direcției de mișcare slujbe divine (sărare), admiterea unei cruci cu șase colțuri împreună cu una cu opt colțuri, introducerea unei cruci regulate. predici bisericesti). Ca urmare a reformei, a avut loc o scindare în Biserică, o parte a populației și clerul nu a vrut să accepte schimbările. Consiliul din 1666-1667 a anatematizat pe toți oponenții reformei, consolidând în cele din urmă schisma. Mișcarea în curs de dezvoltare a Vechilor Credincioși s-a împărțit instantaneu în multe mișcări, adesea complet diferite unele de altele. De asemenea, Vechii Credincioși au protestat pentru modul în care au fost realizate reformele - acestea au fost adoptate nu de consiliu, ci doar de patriarh.

O nouă întorsătură în istoria bisericii s-a produs în 1721. Petru I, nemulțumit de existența unei figuri bisericești puternice, foarte autoritară în societate - patriarhul - a distrus această poziție. În primul rând, după moartea lui Adrian, în 1700 nu a fost ales un nou patriarh, ci un locum tenens, iar în 1721 patriarhia în sine a fost desființată oficial și s-a format un organism colegial care să conducă biserica - Sinodul, condus de procurorul șef. , care nu aparținea ierarhiei, care era un funcționar regal obișnuit.

Administrația sinodală a existat până în 1917, când după Revoluția din octombrie patriarhia a fost restaurată la un consiliu local. Tihon (Belavin) a fost ales Patriarh. El a anatematizat puterea sovietică. A început persecuția brutală a Bisericii, care a continuat pe toată perioada puterii sovietice.

În același timp, o nouă schismă a zguduit biserica. În primul rând, Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană, formată pe teritoriul Republicii Ucrainene, s-a separat de aceasta. Cu toate acestea, a fost în curând distrusă și a rămas doar printre emigranții ucraineni.

În biserică a apărut și o mișcare de opoziție, numită renovaționism. Începutul mișcării datează din mai 1922, a pledat pentru apropierea bisericii de regimul sovietic. În perioada de cea mai mare ascensiune, s-a bucurat de sprijinul a aproape jumătate dintre episcopii conducători (37 din 73, aproape toți episcopii ortodocși fiind în închisoare). De la bun început a fost eterogen și diferitele biserici formate de renovaționiști nu s-au unit niciodată. La un moment dat, renovaționismul a reușit să aducă biserica mai aproape de moarte - în unele provincii nu a mai rămas nici măcar o singură biserică sau preot, dar în curând au început să dispară (când încetaseră să mai fie de folos autorităților) și să se întoarcă în Biserica Ortodoxă Rusă. În 1946, ultimele sale focare au dispărut.

După moartea lui Tihon în 1924 și până în 1943, Biserica Ortodoxă Rusă nu a avut din nou un patriarh la conducere. În anii 30, grupuri, secte și biserici s-au separat de Biserica Ortodoxă Rusă, care a recunoscut puterea sovietică și nu a recunoscut noul guvern, considerându-l „puterea lui Antihrist”, iar Biserica drept „roaba lui Antihrist”. ” Unele dintre aceste grupuri există încă în număr mic.

Înflorirea puternică a bisericii care a însoțit introducerea perestroikei și glasnostului în URSS a fost umbrită de două evenimente - în 1990 a fost restaurată Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană și astfel a fost pus capăt unității Ortodoxiei în Ucraina. În 1991 s-a înființat Biserica Ortodoxă Ucraineană autonomă, iar în 1993 Mitropolitul ei Filaret a trecut la Autocefaliști. Cu toate acestea, acest lucru nu a putut distruge Biserica Ortodoxă Rusă din Ucraina, iar până astăzi este cea mai mare confesiune din țară. A doua este separarea eparhiei Estoniei și anexarea acesteia la Patriarhia Constantinopolului.

Dar, în ciuda episoadelor individuale, renașterea Ortodoxiei are loc astăzi, clar pentru toată lumea. Numărul de biserici și parohii este în creștere în toată Rusia și în țările învecinate. Influența socială a bisericii este, de asemenea, în creștere.