În teritoriu s-a format epopeea celtică. Epopeea celtică și originalitatea ei. Materiale de preparare

Cursul 2

Literatura populară epică din Evul Mediu timpuriu

Poezia epică, păstrată sub formă de carte, a apărut în profunzimile artei populare și s-a transmis multă vreme în formă poetică orală. Legătura cu folclorul se reflectă 1) în stil (cotidian, cântece de lucru); 2) în conținut (exprimă interesele întregului popor, pătruns de dragoste pentru patrie, democratic în spirit). Epopeea este o nouă etapă în dezvoltarea literaturii din folclor. Există două etape principale în istoria epopeei medievale vest-europene:

1. Epopeea epocii descompunerii sistemului tribal (irlandeză, scandinavă, anglo-saxonă, germană veche);

2. Epopeea epocii feudale (Mijloc, înaltă germană, franceză, spaniolă).

Majoritatea savanților celtici moderni cred că celții au apărut în Europa de Vest la începutul primului mileniu î.Hr. e. Prin secolele V-VI. î.Hr e. Celții au ocupat un teritoriu vast, inclusiv Insulele Britanice, Galia, nordul Italiei, o parte semnificativă a Spaniei și Germania. Dar apoi au fost împinși înapoi spre vest, mai întâi de triburile germanice, apoi de romani. Până la începutul Evului Mediu, celții și-au păstrat independența doar în Insulele Britanice.

Cel mai mare centru al culturii celtice din Evul Mediu a fost Irlanda. Era o țară izolată de influențele externe, înconjurată de triburi care erau mai înapoiate în dezvoltarea istorică. În epoca Evului Mediu timpuriu, sistemul tribal din Irlanda, cu toate atributele sale - proprietate colectivă, lideri sau bătrâni tribali, matriarhat, vrăji de sânge, urme de tabuuri - și-a păstrat încă întreaga putere.

Pe această bază, a crescut epopeea eroică a anticilor celți. Un număr imens de așa-numite saga (din alte Saga scandinavă) au ajuns până la noi - adică legende, legende despre faptele eroice ale eroilor.

Printre celți găsim trei grupuri de persoane care erau legate de creativitatea literară. Vorbim despre druizi (preoți), barzi (poeți, muzicieni, cântăreți) și filizi (povestitori). Filii au trecut printr-o școală lungă de studii și au fost împărțiți în 10 rânduri: filidul din prima categorie trebuia să cunoască pe de rost 300 de sage, filidul din categoria a doua - 175 de saga etc., filidul din ultimele 10 categorii. - 7 saga.

Din numărul imens de saga care au supraviețuit până în zilele noastre, se remarcă două grupuri de legende - saga eroice și fantastice. La rândul său, cea mai veche dintre saga eroică și cea mai frapantă din punct de vedere artistic este ciclul Ulad, din care au supraviețuit aproximativ 100 de legende. Acest ciclu a luat naștere și a înflorit în Ulad (o regiune din nordul Irlandei), la curtea regilor Ulad. Inițial, nucleul întregului ciclu a fost figura lui Conchobar, regele Uladilor, care a trăit, conform cronicilor istorice, în secolul I î.Hr. e. Dar Conchobar, în cursul narațiunii ulterioare, este împins în plan secund de un alt personaj istoric - nepotul său Cuchulainn.

Deși nu avem direct la dispoziție o poveste continuă, coerentă despre viața lui Cuchulainn, putem întocmi legendara sa biografie din saga episodică. Cuchulainn era fiul surorii lui Conchobar, Dekhtire, și zeul luminii, Lug. Chiar și în copilărie și-a depășit semenii prin putere și dexteritate. Când avea 6 ani, a avut loc un eveniment, în urma căruia a primit numele Cuchulain (înainte se numea Setanta). A fost atacat de un câine uriaș și feroce al fierarului Kulan, căruia nici măcar un întreg detașament de războinici nu i-a putut face față. Dar băiatul Setanta a aruncat în el o piatră cu atâta forță dintr-o praștie, încât l-a străpuns. După aceea, el însuși l-a invitat pe Kulan să-l înlocuiască pe câinele pe care l-a ucis și să protejeze proprietatea fierarului. Druidul care a fost prezent a spus că în acest caz ar trebui să ia de acum înainte numele Cuchulain (lit., „câinele lui Kulan”);

O altă versiune a originii numelui Cuchulain este că a apărut ca o onomatopee a cucului. Ca confirmare, ei citează de obicei saga nașterii lui Cuchulainn, în care se menționează că a fost hrănit într-o casă străină; și înainte de nașterea lui, niște păsări misterioase zboară. Creatorii sagalor îl înzestrează pe Cuchulain cu calități naturale extraordinare: „În ochii lui regali erau șapte pupile, patru într-un ochi și trei în celălalt. Erau șapte degete pe fiecare mână a lui, șapte degete pe fiecare picior ... ”Printre virtuțile lui Cuchulain se numără claritatea vederii, dulceața vorbirii și constanța sentimentelor.

În ochii femeilor, Cuchulainn a fost transformat, a dobândit trei coroane pe cap - din păr blond, auriu și roșu. Cuchulainn s-a schimbat și în ochii dușmanilor săi când a intrat în furie de luptă: un ochi a intrat atât de adânc în cap, încât nici măcar o macara nu a putut ajunge la el, iar celălalt s-a rostogolit, uriaș, ca un cazan în care este un vițel. fiert. În spiritul vechilor idealuri de frumusețe, părea frumos că, atunci când un erou se înfuria, cel care îl privea îndelung, admirându-i curajul, se strâmbă într-un ochi, încercând să fie ca el.

Un episod important din biografia lui Cuchulain este curtarea frumoasei Emer. În imaginea cavalerului ales, care avea șase daruri: darul frumuseții, darul cântului, darul vorbirii dulci, darul cusutului, darul înțelepciunii, darul purității ”, și-au exprimat vechii celți. idealul frumuseții feminine. Conform vicisitudinilor de potrivire periculoasă, Cuchulainn a călătorit în Scoția, unde a învățat toate subtilitățile artei războiului. Este de remarcat faptul că Cuchulain își folosește toată puterea și priceperea în întregime în interesul poporului, pentru a proteja patria. O manifestare magnifică a patriotismului lui Cuchulainn este episodul luptei sale unice cu Ferdiad, care s-a încheiat cu victoria sa completă și triumful moral al ideii pe care o slujește - ideea de libertate și independență a patriei.

Descrierea morții sale servește și ca mijloc de idealizare a eroului - el moare apărându-și țara. În această saga maiestuoasă despre ultima isprăvire a lui Cuchulainn, observăm adevărata apoteoză a eroului și afirmarea ideii de nemurire a faptelor sale: la sfârșitul sagăi, un car se repezi pe cer, în care Cuchulainn stă. Imaginea lui Cuchulain are, după toate probabilitățile, o bază istorică, care a căpătat în curând un halou mitic. Conștiința populară a creat un tip strălucitor de erou patriotic care a întruchipat idealul vitejii și al perfecțiunii morale.

Literatura celtică a fost extrem de importantă pentru dezvoltarea romantismului cavaleresc vest-european: povestea lui Tristan și Iseulta, legendele despre Regele Arthur, care provin din vremea invaziei anglo-saxone (secolul U). Un rol major în crearea imaginii regelui Arthur, liderul britanicilor, care a manifestat cea mai încăpăţânată rezistenţă faţă de nou-veniţi, l-a jucat Geoffrey de Monmouth, care l-a făcut figura centrală în cartea Istoriile regilor Britaniei ( 1136).

Cele mai numeroase dintre popoarele care au locuit Europa de Vest la mijlocul mileniului I î.Hr. au fost celti. La început au locuit pe teritoriul Franței de astăzi, iar în secolele VI-III. î.Hr. a rămas pe teritoriul Spaniei, a ocupat o poziție dominantă în Marea Britanie, nordul Italiei, nordul Germaniei, Cehia, parțial Ungaria și Transilvania. În secolul III. î.Hr. au început o campanie fără succes în Macedonia și Grecia, Asia Mică, unde s-au stabilit parțial și au devenit cunoscuți mai târziu ca fiere(Franța modernă - țara francilor - s-a numit multă vreme Galia - țara galilor - celți).
La început, celții au fost conduși de lideri militari și preoți - druizii- purtători și păstrători ai „înțelepciunii divine”, educatori ai tineretului. Mai târziu, în majoritatea triburilor celtice, a apărut ceva asemănător unei republici aristocratice, similară Republicii Romane timpurii. Ca orice națiune, celții aveau propriile lor idei mitice foarte specifice, originale. S-a întâmplat că creștinismul în rândul celților a fost adoptat mult mai târziu decât în rândul popoarelor din Europa continentală (în secolul al XV-lea). Pastorii creștini au fost mai relaxați cu privire la superstițiile păgânismului. Prin urmare, celții au păstrat multe idei mitice, care printre popoarele noastre au fost parțial gravate de creștinism și parțial uitate de ei înșiși. În special, credința că nu numai ființele vii au ceea ce se numește suflet în creștinism, dar acest lucru se aplică și copacilor, pietrelor etc. Urme ale mitologiei celtice pot fi găsite în clasicii literaturii mondiale (W. Shakespeare).

Philides și barzi

Epopeea celtică este reprezentată de mulți saga(în traducere - „poveste”, „poveste”). Au creat și păstrat cântece și saga (lucrări mari în proză cu inserții poetice de natură epică) philides. În același timp, au fost angajați în cântec și creativitate poetică barzi. Acest cuvânt a prins rădăcini și la noi și înseamnă un compozitor care le interpretează el însuși. Celții i-au numit pe barzi cântăreți populari - poeți, care mai târziu au început să se angajeze în cântec și poezie profesional, trăind la curțile lorzilor feudali sau călătorind pe căile stâncoase ale Scoției, Țării Galilor și ale altor părți ale Insulelor Britanice. Philides s-a angajat și în activități literare cu jumătate de normă. Ei ocupau funcții foarte importante la curțile conducătorilor celți: erau consilieri, preoți și păstrau genealogia clanurilor nobiliare. Întrucât a existat o mare diferență în statutul social al barzilor și filidelor, sferele lor de activitate literară au fost și ele diferite: barzii au creat diverse cântece - laudative, acuzatoare, lirice și altele, iar filizii au creat un fel de cronică a istoriei naționale - saga epice. .

Cicluri epice celtice

Există două cicluri ale epopeei celtice:

Ulad (de la numele tribului Ulad care a trăit pe teritoriul Ulsterului modern), sau nordul, Ulster;
ciclul finlandez (numit după liderul semilegendar al fenienilor - reprezentanți ai unei organizații militare speciale independente de puterea regală, care a funcționat în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului), sau Southern.

Ciclul Ulad

La început, personajul principal al ciclului Ulad al sagelor celtice a fost un rege semilegendar Conchobar, care ar fi condus Irlanda de Nord în prima jumătate a secolului I. î.Hr. Ulterior, atenția naratorului este transferată de la „persoana întâi” către nepotul lui Conchobar - tânărul erou invincibil Cuchulain, care a fost adesea numit „Heracles celtic”.
Cuchulainn- fiul lui Dekhtire, sora lui Conchobar, și zeul luminii Lug. Potrivit unei alte versiuni, Conchobar a prins rădăcini cu Dekhtire. Din copilărie, tipul a uimit cu puterea sa: în vârstă de cinci ani, a învins cu ușurință 50 de colegi, la vârsta de șase ani a ucis groaznicul câine al fierarului Kulan, care nu a putut fi învins de un întreg detașament de războinici înarmaţi.
Eroul este înzestrat cu o frumusețe extraordinară. Femeile din Irlanda s-au îndrăgostit de el la prima vedere. S-a hotărât să se căsătorească, dar părinții fetei pe care i-a cerut-o să îndeplinească sarcini dificile, în speranța că tipul va muri. Totuși, Cuchulain a ieșit învingător din toate încercările și s-a căsătorit cu iubita lui. În timpul acestei potriviri periculoase, eroul a vizitat Scoția, unde un erou l-a învățat secretele artei marțiale. El a iubit-o, ea l-a născut fiul lui Conlaich. Când fiul a crescut, a plecat în Irlanda să-și caute tatăl. S-au cunoscut, dar nu s-au recunoscut. A existat o neînțelegere - într-un duel, Cuchulainn și-a ucis propriul fiu.
Bogatyrul a realizat multe isprăvi. Deci, când avea 17 ani, regina din Connaught vrăjitoarea Medb dorea să devină mai bogată decât soțul ei, care avea un bou minunat și scump. La ordinul ei, un taur maro și mai frumos a fost furat, ceea ce a provocat un război între Ulad și Connaught. Când o mare armată a lui Connacht a intrat în Ulad, toți locuitorii au fost loviti magic de o boală - somnolență - și nu au putut rezista. Numai Cuchulainn a fost eliberat de această boală prin descendența sa divină. Prin urmare, tânărul singur a fost nevoit să-și apere patria. S-a întins în vadul prin care trebuia să treacă dușmanul, a pus un semn care îl obliga să treacă pe rând prin vad și el însuși a intrat în duel cu fiecare. Așa că, fără odihnă, timp de trei luni de iarnă, eroul și-a apărat pământul, până când uladienii s-au vindecat și i-au venit în ajutor. Deznodământul acestei sagă este filozofic: un taur maro furat a ucis un bou cu coarne albe și s-a izbit de o stâncă. Ambii boi au murit - nu avea rost să se lupte, așa că părțile în conflict au încheiat un acord de înțelegere.
Cuchulain are trăsături precum loialitatea față de cuvânt, noblețea, capacitatea de a simpatiza, de a respecta persoana, din cauza căreia a murit. Vrăjitoarele insidioase din Connaught, știind că nu ar trebui să mănânce carne de câine, l-au rugat să se ospăte cu ea. Deoarece Cuchulainn nu a refuzat niciodată femeile, el a încălcat un tabu strict totem, ceea ce a dus la moartea lui. A murit, așa cum i s-a prezis, din propria sa suliță. Așadar, eroul a devenit întruchiparea celor mai bune trăsături ale oamenilor, o expresie a forțelor și capacităților lor.

Ciclul Finn

În secolul III. în sudul Irlandei exista o organizaţie militară care nu era supusă autorităţii regale. Ea avea propriile ei legi.

Să iei o soție nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale.
Nu viola femeile.
Nu refuza femeilor mâncarea și bijuteriile.
Evitați lupta cu cel puțin 10 războinici.

Luați în considerare una dintre lucrările celebre ale acestui ciclu.

„Persecuția lui Diarmuid și Greine”

Vechi Finn cortes de Greine, fiica regelui Irlandei Cormac, dar ea îl prefera pe nepotul său, un tânăr erou diarmuida. În timpul nunții, ea a strecurat o poțiune de dormit în vinul lui Finn și al altor invitați și, cu ajutorul unei vrăji magice, l-a forțat pe Diarmuid să fugă cu ea. Ei au trăit în pădure multă vreme. Diarmuid a distrus un număr mare de războinici pe care Finn i-a trimis împotriva lui. Fiul și nepotul lui Finn și unii dintre ceilalți lideri fenieni l-au simpatizat pe Diarmuid, crezându-l nevinovat, pentru că i se făcuse o vrajă magică de dragoste. În cele din urmă, a avut loc o împăcare între unchi și nepot, dar Finn a făcut astfel încât mistrețul magic să-l ucidă pe Diarmuid. După moartea nepotului său, el însuși s-a căsătorit cu o tânără văduvă și s-a împăcat cu fiii lui Diarmuid.

Diferențele dintre epopeea celtică și cea anglo-saxonă

Epopeea celtică diferă semnificativ de cea anglo-saxonă. În primul rând, prin faptul că a fost împărțit în cicluri. În al doilea rând, personajul său principal ar putea fi nu numai un bărbat - un erou, ci și o femeie, în plus, vicleană, inteligentă, hotărâtă, independentă, rebelă, intenționată, capabilă de mari sentimente. Nu era în niciun fel inferioară soțului ei. În durere, nu a căzut în disperare, a contat doar pe ea însăși, a luat ea însăși decizii fatidice. Fără îndoială, autorul a idealizat o femeie, dar imaginea ei nu a slăbit imaginea unui erou - un erou. În același timp, o astfel de atitudine față de o femeie era atipică pentru acea vreme în general și epopeea eroică ca gen de literatură în special.
Sursa (în traducere): Davydenko G.Y., Akulenko V.L. Istoria literaturii străine a Evului Mediu și a Renașterii. - K .: Centrul de Literatură Educațională, 2007

Irlanda, unde au pătruns legionarii romani, a fost în antichitate o periferie îndepărtată a lumii celtice, dar în Evul Mediu a devenit principalul centru al culturii celtice.

Invaziile vikingilor scandinavi în secolele VIII-X. și cucerirea anglo-normandă în secolul al XI-lea. nu a avut un impact semnificativ asupra culturii irlandeze originale. Până la subordonarea politică finală britanicilor (în secolul al XVI-lea), trăsăturile esențiale ale sistemului tribal au fost păstrate în Irlanda. Creștinizarea destul de timpurie a Irlandei (în secolul al V-lea) s-a schimbat, de asemenea, puțin. Printre călugării irlandezi s-au numărat mulți zeloți ai antichității lor natale, care au copiat și au protejat manuscrisele care conțineau înregistrări ale anticelor saga irlandeze * (în irlandeză - scela). Aceste saga sunt una dintre principalele părți ale moștenirii culturale celtice.

saga irlandeză- mostre de epopee în proză cu inserții poetice (versuri silabice, în majoritate șapte silabe, sub formă de strofe scurte, de patru rânduri, legate în perechi prin rimă sau asonanță; uneori se folosește aliterația). Forma de proză se găsește în epopeea unor popoare (de exemplu, în legendele Nart din Caucaz), iar forma mixtă (poetic-proză) este destul de răspândită.

În saga irlandeză există o serie de locuri comune, formule tradiționale (descrierile aspectului și hainelor sunt deosebit de caracteristice în acest sens), ceea ce indică originile lor folclorice. În descrieri, stilul sagelor este bogat în detalii retardate, în locuri dramatice este lapidar și impetuos. În versuri, cea mai mare parte a vorbirii personajelor este transmisă, mai ales într-un moment de mare tensiune (asta este tipic pentru forma mixtă din epopee). Poeziile folosesc adesea paralelisme care decorează epitete și alte dispozitive stilistice.

Cicluri:

1. Ciclul mitologic al sagelor

Acesta este un ciclu special, deoarece sagale sale sunt uneori considerate mituri cosmogonice ale celților, adică mituri despre crearea lumii, deși în acest caz nu vorbim despre povești atât de grandioase precum nașterea universului, cum ar fi Legende babiloniene și scandinave, dar numai despre designul imaginii actuale a Irlandei și a triburilor care au locuit-o. Ciclul mitologic este cel mai puțin bine conservat dintre toate cele patru cicluri. Cele mai importante surse sunt „Locuri vechi”și „Cartea capturilor”. Alte saga ale ciclului - „Visul lui Angus”, "Vai de Etain"și "(Al doilea) Bătălia de la Mag Tuired", precum și una dintre cele mai cunoscute saga irlandeze „Tragedia copiilor lui Lear”.

2. Ciclul Ulad de saga

Ciclul Ulad este complex în jurul începutului erei creștine, cea mai mare parte a acțiunii are loc în zonele Ulster și Connacht. Acest ciclu constă dintr-o serie de povești eroice referitoare la viața lui Conchobar mac Ness, regele Ulsterului, a marelui erou Cuchulainn, fiul lui Lug, a prietenilor, iubiților și dușmanilor lor. Ciclul poartă numele Uladilor, o populație din partea de nord-est a Irlandei, iar acțiunea poveștilor are loc în jurul curții regale din Emine Mah, lângă orașul modern Armag. Ulads sunt strâns asociați cu colonia irlandeză din Scoția și o parte din pregătirea lui Cuchulainn are loc acolo.

Ciclul constă din povești despre nașteri, copilărie și antrenament, curte, bătălii, sărbători și morți ale eroilor și înfățișează o societate militară în care războiul este o succesiune de lupte unice, iar bogăția se măsoară în principal în numărul de animale. Aceste povești sunt de obicei scrise în proză. Produsul central al ciclului este Furtul de tauri de la Kualnge. Alte texte importante ale ciclului Ulad sunt − Moartea tragică a singurului fiu al lui Aife, Sărbătoarea lui Brikrenși Distrugerea Casei lui Da Derg. Partea faimoasă a acestui ciclu este Expulzarea fiilor lui Usneh, mai cunoscută ca tragedia lui Deirdre și sursa pieselor lui John Sing, William Yeats și Vincent Woods.

În unele privințe, acest ciclu este aproape de mitologie. Unele dintre personajele mitologice apar în Ulad, în aceeași formă de magie care a schimbat forma. Deși unele personaje, precum Medb sau Ku Roi, putem bănui că au fost cândva zeități, iar Cuchulainn manifestă adesea perfecțiunea supraomenească, personajele sunt muritoare și înrădăcinate într-un anumit timp și loc. Dacă ciclul mitologic corespunde Epocii de Aur, atunci ciclul Ulad corespunde Epocii Eroilor.

3. Ciclul lui Finn, sau Ossian

Aceste saga vorbesc și despre eroi, dar dacă în saga din ciclul Ulad eroii sunt în mare parte singuratici, atunci acest ciclu de saga este dedicat camaraderiei războinicilor și plăcerii lor de a fi în „societatea aleasă a tinerilor războinici frumoși”. Saga centrală din acest grup de povești este „Persecuția lui Diarmuid și Graine”, dedicată dragostei și morții tragice a îndrăgostiților. Poate că o astfel de schimbare de dispoziție în saga se datorează faptului că perioada de glorie a ciclului coincide cu răspândirea în Europa a poeziei curtenești a trubadurilor și a trovatorilor, precum și a romanelor de tip arthurian.

4. Ciclul regal sau istoric

Saga din ultimul ciclu, regal, vorbesc nu atât despre regi, cât despre regat ca idee, despre dinastiile diferitelor regiuni ale Irlandei, despre schimbarea caselor regale și despre destinele lor. Acest ciclu include povești despre regi precum Conaire cel Mare, Conn of the Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages sau Domnal Mac Aed.

Monumente

Trei feluri de monumente : cântece ale Eddei. Elder (poetică) Edda - 36 de cântece canonice despre zei și eroi. Partea principală este compusă în antichitate. Cântecele s-au format chiar și printre germanii continentali. Mențiune de Rin, peisaje germane, Sigurd (Siegfried).

Al doilea fel - poezie scaldica. Skalzii sunt poeți războinici. Este scris într-o limbă specială. Asemenea metafore care nu puteau fi înțelese imediat. Aceste cifre au fost numite kenings. Cu cât scaldul îi cunoștea mai mult, cu atât era considerat mai talentat. Nava este călărețul furtunii, războinicul este sulița luptei, axul luptei. Cele mai bune Kenings s-au bazat pe mitologie.

Al treilea fel - saga(saga ancestrale), nu există ficțiune în ele. Sunt despre oameni excepționali. Studii psihologice curioase. Saga regală. Cel mai faimos este Cercul Pământului al lui Snorre Sturlson. Există și saga de natură distractivă - așa-numitele saga false.

1. Cântece ale Bătrânei Edda păstrează ideile vechilor germani. Acest manuscris a fost scris în jurul secolului al X-lea. Edda a fost scrisă în secolul al XII-lea și apoi s-a pierdut. Găsit abia în 1643 la Copenhaga, fără nume. Înainte de a fi găsit, a existat o Edda de Snorre Sturlson. Proză creată pentru a-i ajuta pe scalzi. În această „Edda” au fost descifrate principalele kening-uri. Partea principală: o poveste în proză despre mitologia nordică veche. Proza acestei cărți este transpusă din Edda Bătrână. De aici și numele. Tocmai au început să o numească pe Edda cea mai mică. Unii cred că Edda provine dintr-un cuvânt care înseamnă poetică. A doua interpretare este ferma unde Snorre i-a scris Eddei. Al treilea - într-unul dintre dialecte Edda înseamnă străbunica. Melodiile Edda sunt foarte mici, concentrate pe partea de jos a episodului. Asocieri cu alte melodii. O mulțime de listări. conținut potențial. Există mult mai mult conținut codificat în aceste melodii.

Cântece despre zei și eroi - 2 părți. Cântecele conțin mult material despre mitologie. Grecii antici au mituri care afirmă viața. Scandinavii sunt triști. Zeii sunt nemuritori. Zeii vor muri protejând această lume. Zeii nu sunt îngăduitori ca grecii. Dintre vechii germani, ei sunt PUȚIN mai buni decât oamenii, există în alianță cu ei, pentru că aceasta este singura modalitate de a întârzia Ragnarok-ul. Este iarna veșnică înainte de sfârșitul lumii. Principalii zei sunt împărțiți în două tabere: măgarii, care sunt supremi, și băile, mai vechi, zeii naturii. Sunt într-o luptă constantă, dar ideea lui Ragnarok i-a unit. Giganții jotuns (turses) sunt mai vechi decât zeii, dar sunt purtătorii răului. Poate că ei au fost cei care au creat lumea. Există și zwergschnauzers și Albs/alves - pitici. Tsvergii sunt meșteri pricepuți, păstrează comori, iar elfii sunt mai întunecați, mai neutri. Asele și băile și-au dat ostatici reciproc.

vârstnicul Edda

Cântece despre zei

1. profeția velvei este istoria lumii de la crearea ei și epoca de aur până la moartea și renașterea ei iminente.
2. discursuri înalte - Cele mai multe sunt învățături în înțelepciunea lumească. Dar conține și poveștile lui Odin despre cum a fost înșelat de o femeie, cum a obținut mierea poeziei și cum s-a sacrificat spânzurându-se în copacul lumii pentru a dobândi cunoștințe despre rune.
3. Discursurile lui Vaftrudnir
4. Discursurile lui Grimnir
5. Cearta Locke și alții.

Cântece despre eroi

1. Cântecul lui Völund
2. Cântecul lui Helgi, fiul lui Hjörvard
3. La moartea lui Sigurd si a altora

Edda mai tânără

1. Prolog
2. Viziunea lui Gylvi
3. Limbajul poeziei

2. Versificarea scaldica deja pe deplin dezvoltată în epoca căreia îi aparţin cele mai vechi monumente ale poeziei scaldice. Prin urmare, este imposibil de urmărit cum a apărut. Cel mai probabil, totuși, versul skaldic s-a dezvoltat din eddic ca urmare a complicației acestuia din urmă și nu ca urmare a vreunei influențe externe. Baza ambelor versete este aliterația. Toate elementele versului scaldic sunt prezente și în Eddic. Cu toate acestea, în timp ce versul Eddic este cea mai simplă și mai liberă formă, versul Skaldic este cea mai strictă și restrictivă formă. Cel mai probabil, așadar, versificarea skaldice este una dintre manifestările acelei hipertrofii a formei care este caracteristică poeziei skaldice în general.

Spre deosebire de versificarea Eddic, aliterația în versificarea skaldice este reglementată mai strict; Rimele interne sunt strict reglementate (în versul eddic apar doar sporadic), numărul de silabe dintr-o linie (în versul eddic nu este deloc reglementat), numărul de versuri dintr-o strofă (în versul eddic nu este strict reglementat). ).

Genul principal al poeziei skaldice este un cântec laudativ. Timp de trei secole și jumătate, de la mijlocul secolului al X-lea. iar până la sfârșitul secolului al XIII-lea, islandezii le-au furnizat conducătorilor Norvegiei, și uneori altor țări scandinave și chiar Angliei, cu cântece laudative. Multe dintre ele au fost păstrate (dar de obicei nu complet).

Forma principală a cântecului skaldic de laudă este drapajul. În partea de mijloc a draperiei, au existat întotdeauna mai multe propoziții inserate (așa-numitul „stev”, adică cor), care a împărțit această parte de mijloc în mai multe segmente. Etimologic, numele „drapa” se pare că înseamnă „un cântec rupt în bucăți de refrene” (drápa din drepa „a rupe”). Tulpina ar putea fi de diferite forme, ar putea fi complet fără legătură cu conținutul principal al draperiei. Prezența unui steve este singurul lucru care deosebește o drapă de așa-numitul „flokk”, adică un cântec de laudă format dintr-o serie de strofe nerupte de un steve. Drapa era considerată o formă mai magnifică și mai solemnă decât turma.

3. Cea mai ciudată și mai faimoasă dintre saga islandeză- acestea sunt cele care povestesc despre evenimentele din primul secol după așezarea Islandei, adică „saga despre islandezi” sau „saga ancestrală”.

Stilul „sagelor ancestrale” a fost definit ca proză „pură”, „necondiționată” sau „absolută”. În primul rând, se caracterizează prin absența oricăror ornamente sau figuri, chiar și epitete, ca să nu mai vorbim de metafore. Astfel, stilul „sagelor ancestrale” se caracterizează printr-o abatere minimă de la limbajul vorbirii în direct. Acest prozaism are, fără îndoială, o oarecare asemănare cu acea respingere a retoricii și a figurativității care, odată cu apariția romanului realist, a devenit o trăsătură caracteristică literaturii realiste în general. predominanța structurilor sintactice cât mai simple în construcție și elementar interconectate, inconsecvența legăturii sintactice, alternanța aleatorie a timpului trecut cu prezentul și vorbirea directă cu vorbirea indirectă, predominarea cuvintelor mai simple, elementare și în același timp o mare expresie idiomatică, o abundență de expresii stereotipe, pronume și adverbe demonstrative și personale de loc și timp, repetarea aceluiași cuvânt în aceeași propoziție etc. - acestea sunt trăsături caracteristice vorbirii naturale și vii în general, și în special pentru narațiunea orală.

Dar stilul prozaic al „sagelor ancestrale” este, desigur, o consecință a faptului că ele sunt produsul unui autor inconștient. Într-o lucrare care este un adevăr sincretic, activitatea autorului s-a îndreptat, desigur, nu atât spre conținutul sau faptele transmise în sine, cât spre formă, adică spre modul în care au fost spuse aceste fapte, spre dramatizarea și concretizarea lor. în scene şi dialoguri, etc. Dar întrucât această activitate auctorială era inconştientă, forma a rămas inconştientă şi, în consecinţă, nedelimitată de conţinut. Prozaismul „sagelor ancestrale” este această nedelimitare a formei de conținut, independență minimă de formă, stilizare minimă. Din aceasta însă nu rezultă în niciun caz că nu există artă în stilul „sagelor ancestrale”. Dimpotrivă, există acea înaltă artă în ea, care este posibilă numai cu paternitate inconștientă și a cărei esență constă în faptul că este imperceptibilă. Astfel, dacă prozaismul stilului literaturii realiste a timpului nou este o formă realizată pe fondul formei opuse acesteia, atunci prozaismul „sagelor ancestrale” este o formă care nu a fost realizată ca atare și nedelimitată. din continut.

Irlandezii sunt un popor de origine celtică. La mijlocul mileniului I î.Hr. Triburile celtice au locuit o parte semnificativă a Europei, în secolul al VI-lea î.Hr. au capturat Insulele Britanice, subjugând tribul local al picților. Ulterior, sub atacul germanilor și romanilor, celții au fost împinși înapoi în sud-vestul insulelor britanice. Cel mai mare centru al culturii celtice a fost insula Irlanda.

În epoca păgână, preoții druizi erau păstrătorii tradițiilor antice din Irlanda. După introducerea creștinismului în secolul al V-lea, druizii au dispărut, iar rolul lor a trecut în mare măsură la filizi - așa-numiții magicieni, poeți, cântăreți și ghicitori și barzi, care au preluat ulterior componenta lirică a tradiției druidice. Filiții au păstrat și îmbunătățit poveștile antice în formă orală, iar călugării creștini irlandezi, fiind alfabetizați, au început în cele din urmă să scrie tradiții populare despre zei și eroi.

De fapt, epopeea mitologică este prost conservată. Rămășița ei, se pare, poate fi considerată o legendă despre războaiele purtate de zeii tribului zeiței Danu (panteonul suprem al zeităților celto-irlandeze) împotriva altor creaturi mitologice pe care le-au întâlnit când au debarcat în Irlanda.

Poveștile eroice propriu-zise sunt mult mai bine păstrate (în principal în două manuscrise din secolul al XII-lea - „Cartea vacii brune” și „Cartea Leinster”), impregnate, însă, de motive mitologice.

Cea mai bogată fantezie (mitologică, apoi fabuloasă) este extrem de caracteristică epopeei irlandeze în ansamblu. Ideile despre eroi ca reîncarnări ale zeilor (și motive înrudite ale unei nașteri miraculoase) și despre baza magică a puterii eroice sunt semne ale unei etape foarte arhaice a epopeei. Totuși, alături de aceasta, în epopeea irlandeză găsim personaje eroice dezvoltate și amintiri distincte ale evenimentelor istorice. Adevărat, războaiele epice sunt în mare parte lupte tribale cauzate de vrăjituri tribale, foșnet de vite și răpirea femeilor.

Cel mai vechi ciclu al epopeei irlandeze este Ulad (Ulad este actualul Ulster), care include aproximativ o sută de legende. Regele epic din saga ciclului Ulad este Conchobar, eroul epic este nepotul său Cuchulainn. Conchobar este eliminat treptat din epopee de către un erou activ, actoric. Timpul de acțiune - secolele I. AD: Conchobar, conform cronicilor antice irlandeze, a trăit din anul 30 î.Hr. era până în anul 33 d.Hr Împărțirea Irlandei în 5 regiuni, care este încă menționată în saga, a fost distrusă în anul 130. Capitala epică a Uladilor - Emain Macha - a fost distrusă în 332.

Ciclul Ulad a început să se contureze în perioada pre-irlandeză, nucleul principal s-a conturat în secolele III-IV. (înainte de invazia scandinavă), record - în secolele 9-11. Cel mai vechi manuscris care conține poveștile lui Cuchulainn, Cartea Vacii Brune, numită după materialul din care este făcută legarea sa, a fost scris în jurul anului 1100.

Contextul istoric al ciclului Ulad este relațiile ostile ale Uladilor cu Connaught și alte regate ale Irlandei.

Tema războiului dintre Ulad și Connaught este cel mai pe deplin dezvoltată în cea mai extinsă dintre saga din acest ciclu - „Taurul fură din Kualnge”, care este uneori numită „Iliada irlandeză”. Motivul războiului de aici este răpirea, la ordinul reginei Connachts, Medb, a unui frumos taur brun de origine divină, aparținând unuia dintre Ulad. Deținând acest taur, Medb spera să depășească bogăția soțului ei Ailil, care deținea un frumos taur cu coarne albe.

Unele narațiuni fabulos-romantice, în care imaginea lui Cuchulainn este absentă, se alătură și ele ciclului Ulad. Aceasta, de exemplu, este o saga care povestește despre modul în care Ulazii au forțat-o pe soția lui Ulad Krunkha, minunata sida Maha, să alerge într-o cursă cu cai. Soțul ei s-a lăudat cu fuga ei rapidă, încălcând astfel interdicția. Saga se apropie în schema intriga de basmul larg răspândit despre minunata soție.

„Moartea fiilor lui Usnekh” spune cum, în conformitate cu prezicerea înțeleptului Cathbad, a avut loc o ceartă sângeroasă între sate din cauza fetei Deirdre. Conchobar a crescut-o pentru a o face concubina lui, dar ea s-a îndrăgostit de Naisi, fiul lui Usnekh, și a fugit cu el. Conchobar i-a ademenit pe fiii lui Usneh la Emine Mahu prin trădare și i-a ucis. Deirdre nu s-a împăcat cu violența și s-a sinucis.

Povestea de dragoste a lui Deirdre și Naisi aparține acelei tradiții a poveștilor celtice despre „dragostea este mai puternică decât moartea” din care a apărut celebra poveste a lui Tristan și Iseult.

Al doilea ca important este ciclul Finn, care s-a dezvoltat în sudul Irlandei. Ciclul lui Finn a fost dezvoltat creativ în perioada invaziilor externe până la aservirea englezilor, mai întâi sub formă de saga, iar apoi sub formă de balade, care s-au răspândit nu numai în Irlanda, ci și în Scoția. Finn era liderul Fennienilor, o organizație militară specială independentă de puterea regală și care opera în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului (Ulad). Fennia trăia în principal din produse de vânătoare. Ar trebui să protejeze populația de atacurile externe (o reflectare a erei raidurilor scandinave) și să mențină legea și ordinea. Fennii s-au supus patru tabu-uri: să-și ia soții nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale, să nu comită violențe împotriva femeilor, să nu refuze alimente și obiecte de valoare, să se retragă în fața a cel puțin zece războinici. Aceste tabuuri sunt în mare măsură de natură morală.

În afara ciclului Ulad și a ciclului Fenni, rămâne un număr semnificativ de saga în care acțiunea este adesea cronometrată până la „domnește” și atașată personalităților diverșilor regi irlandezi menționați în cronici (mai des secolele VI și VII). Aceste saga nu sunt eroice - sunt legende și tradiții originale, saturate de fantezie mitologică. În plus, ele reflectă ideile complexe ale vechilor celți despre transmigrarea sufletelor și viața de apoi. Temele preferate ale acestor saga sunt: dragostea unui muritor și a sid (ca în „Boala lui Cuchulain”, cf. „Dispariția lui Kondla, fiul lui Kond de o sută de bătălii”, „Dragoste pentru Etain”, „ Moartea lui Muirhertach, fiul lui Erk”) și călătoria muritorului către „țara fericirii” („Dispariția lui Kondla”, „Navigarea lui Bran, fiul lui Febal”, „Navigația lui Mail-Duin”, „ Aventurile lui Cormac în Țara Făgăduinței”, etc.). Deci, într-una dintre saga, se povestește cum Sida Etain, soția zeului Mider, din cauza invidiei unei alte Sida, se transformă într-o insectă, apoi renaște sub forma unei femei pământești, devine soție. lui Eochaid, Înaltul Rege al Irlandei, și inspiră dragoste stridentă fratelui său, iar apoi se întoarce din nou la zeul Mider.

În saga remarcabilă despre moartea regelui Muirkhertakh (conform cronicilor, acesta a murit în 526 sau 533; saga datează din secolul al XI-lea după limbă), Sida Sin, răzbunându-și tatăl, îl face pe Muirkhertakh să se îndrăgostească de el însuși, îi distrage atenția de la familia sa și de la biserică, îl privează complet de voința sa, îl amuză cu jocul fantomelor și, când regele încalcă interdicția, strigându-i numele (un motiv din basmele despre „soția minunată”), îl face să ardă într-un palat abandonat. Această saga poetică este remarcabilă prin faptul că pasiunea amoroasă este descrisă în ea ca o boală distructivă generată de vrăjitorie.

În saga despre navigația către „țara fericirii”, imaginile celtice păgâne ale unei țări fericite de zâne (complicate de ideea Elysium grecesc și paradis creștin) sunt împletite cu idei vagi despre tărâmuri îndepărtate, cu motive de basme. . În „The Voyage of Mail Duina”, în această miniatură „Irish” Odyssey”, există urme de cunoștință cu motivele adevăratei Odisee, cu imaginile Ciclopului și Kirk.

În ceea ce privește tradiția literară despre druizi și celți, aceasta nu se limitează la grupul de texte antice dedicate acestora. J. Dotten a scris: „Mi se pare firesc să dorească să obțină informații despre celți, să se adreseze celților”. Astfel, există un al treilea grup mare surse despre druizi – aceasta este tradiția literară celtică, prezentat saga antice irlandeze, care alcătuiesc „un element extrem de arhaic al literaturii europene și reflectă o lume mai veche decât orice altă literatură locală din Europa de Vest”.

Până acum, au coborât două liste de saga, așa-numita listă A și lista B. Acestea conțin mai multe 250 de titluri, deși au supraviețuit mult mai puține saga. Au existat un număr mult mai mare de saga care au format un vast ansamblu de literatură epică irlandeză.

Ollam (singular ollaimh - doctor-poet, pl. ollamhan), poet de cel mai înalt rang, trebuia să cunoască 350 de povești. Conform clasificării tradiționale adoptate de poeții înșiși, saga au fost împărțite în funcție de intriga: Aventură, înot, potrivire, distrugere etc.

Era mai mult ierarhic principiul de clasificare: saga au fost împărțite în independente sau saga „major” (prim-scela) iar așa-numita „introductivă” sau „precedent” (rem-scela), care a introdus anumite episoade din principalele saga.

Oamenii de știință moderni împărtășesc Epopee irlandeză în patru cicluri: mitologic ciclu, Uladian - numit după regatul de nord al Irlandei, ai cărui eroi joacă un rol important în saga, istoric sau regal ciclu și Ciclul Finn.

Înainte de apariția primei ediții scrise a saga, epopeea irlandeză a trecut printr-o lungă cale de dezvoltare în tradiția orală sub forma unor versiuni proto sau cu mâna dreaptă ale saga. Prima ediție a saga datează din secolele VII-VIII. n. e. Cel mai vechi din manuscrisele supravieţuitoare datate secolele XI-XII n. e.

În medieval epopee irlandeză a fost o parte fundamentală cultura aristocratică.

Saga compuse și recitate philides ( fili; din *welet-, *wel „a vedea”, galeză: gweld- vedea; adică „văzător” - „vokhvy”) - poeți de rang înalt. Darbois de Jubainville scrie că în serile lungi de iarnă filidele recitau pasaje din poezii epice sau poezii întregi către regi înconjurați de vasali în sălile mari ale castelelor lor de lângă vatra aprinsă.

O saga irlandeză, a cărei analiză stilistică arată că trebuie să fi fost scrisă în secolul al VIII-lea, spune despre savantul poet Forgal, recitându-i povești poetice lui Mongan, regele Ulsterului, în fiecare seară pe timpul iernii „De la Saiman la Beltane”(1 noiembrie - 1 mai).

În Irlanda medievală poeții erau membri ai clasei privilegiate, aparţinând clasei oamenilor educaţi. Deși profesia lor era în mare parte ereditară, ucenicia a fost lungă și dificilă. Au fost nevoiți să memoreze sute de versuri. Poeții Philide au luat locul istoricilor învățați la palatele regaleși au fost compilatori de regal genealogii.
Laudele poetului afirmau și mențineau puterea regelui, iar satira lui putea dăuna regelui și regatului. Filiții erau experți în prerogativele și îndatoririle regelui și poetul-șef ollam era egal cu regele în fața legii.

Philides (Magi) îndeplineau funcții preoțești precum divinația și profeția.În astfel de ocazii purtau haine din pene de păsări, așa cum făceau șamanii siberieni când își conduceau publicul prin ritual și dans într-o călătorie într-o altă lume. Philidesîmpreună cu judecători - brehons(din cuvânt irlandez frate - curte) , reprezentând avocați profesioniști, au fost păstrătorii și interpreții dreptului tradițional irlandez. În irlandeză veche: Briham -Brithem[ 'b'r'iθ'ev], brikheman - brithemain, brehon - brehon - drept, judecător în Irlanda, din irlandeză veche - biru - biru; Engleza veche beran - beran - purta).

În fruntea filidelor era un singur şef, numit rig-field. Rig este un rătăcitor versat în rune. Unul dintre purtătorii acestei funcții a jucat un rol esențial în introducerea creștinismului în Irlanda. Acesta a fost rig-field Dubtah. La congresul oamenilor influenți și al clerului din Irlanda, unde s-a decis distrugerea a tot ceea ce în obiceiurile irlandeze este incompatibil cu creștinismul, Dubtah a fost cel care a vorbit despre esența legilor irlandeze. Aceasta a fost în 438 d.Hr. e. Aceasta este data înființării unirii filidelor și a demnitarilor bisericii creștine. Această unire a avut ca rezultat introducerea creștinismului și păstrarea organizării filidilor și bregonilor.

Este ușor de observat că tot ceea ce s-a spus mai sus despre Philides irlandezi amintește foarte mult de druidii din Galia. Cu toate acestea, în Irlanda existau de fapt druizi. Problema raportului dintre druizii irlandezi și filizii este complexă și controversată. Darbois de Jubainville credea asta A existat o rivalitate între druizi și Philide în Irlanda, care a facilitat distrugerea druidilor din Irlanda. Într-adevăr, după creștinarea Irlandei, importanța druidilor a început să scadă rapid. Un mic număr de druizi care s-au convertit la creștinism s-au alăturat rândurilor clerului. Dar cei mai mulţi dintre ei, ataşaţi cu încăpăţânare de vechea credinţă, nu au intrat într-o alianţă cu creştinismul. Acești druizi s-au transformat treptat în vindecători și vrăjitori obișnuiți, care ocupau o poziție de neinvidiat. Și chiar cuvântul druid ( drui=druis, genitiv - druad=druidas)în mijloacele irlandeze moderne "vrăjitor" in galeza - dewin (devin, vrăjitoare) .

A. Hubert, ca şi Darbois de Jubainville, credea că Irish Freelides a constituit o corporație paralelă cu cea a druidilor și, într-o oarecare măsură, rivaliza cu ea. Philides Creștinismul a lăsat pe loc, A i-a distrus pe druizi. Dar ambele corporații erau înrudite, complementare una cu cealaltă, iar în cele mai vechi timpuri aveau o organizare și privilegii comune. Literatura și legile irlandeze nu au fost scrise decât după introducerea creștinismului și a fost de către filizi, care au fost tratați mai bine decât frații lor. Și, prin urmare, firește, o proporție semnificativă istoria comună a fost atribuită filidelor. Cu toate acestea, ceea ce știm despre filidi, cu anumite rezerve, poate fi folosit pentru a reconstrui imaginea druidilor irlandezi, care este în esență identică cu imaginea druizilor din Galia.

Oricare ar fi fost, Creștinismul în Irlanda a jucat un rol pozitiv în conservarea monumentelor tradiției literare irlandeze. A adus înăuntru scris irlandez, cu care a fost scrisă o epopee irlandeză, care s-a transformat din tradiția orală într-un text înregistrat. Tradiția a fost consemnată în scriptoria monahală (lat. scriptorium din scriptor - scrib, scrib). Din secolul al VI-lea până în secolul al X-lea, în Irlanda au lucrat cel puțin o sută de scriptorium, ale căror activități erau departe de a se limita la înregistrarea textelor cu conținut religios. În general, mănăstirile irlandeze, care au înflorit în secolul VI. n. e., au devenit rapid centre de educație și cultură.

Alături de acestea au continuat însă să existe școli și asociații. filidi si bregoni păstrând independența deplină. Philides, fiind poeți și povestitori de povestiri mitologice, a pătruns chiar și în mănăstiri, unde monahii înșiși le-au devenit ascultători, care au lucrat apoi în scriptoriums.

Datorită acestei fericite coincidențe, tradiția irlandeză veche a supraviețuit în condițiile Irlandei creștinizate.

J. Vandry a remarcat că, deși textele irlandeze aparțin unui timp ulterior evanghelizării insulei, ele mărturisesc totuși un atașament special față de subiectele seculare. Și aceasta este o dovadă a mentalității conservatoare a celților. Vechiul păgânism irlandez apare în toate saga fără excepție. Sunt pline de legende, a căror origine se întoarce în trecutul îndepărtat. Chiar și hagiografia este plină de miracole păgâne. Hagiografie(din greacă ἅγιος - sfânt; γράφω - scriu) - o disciplină teologică care studiază viețile sfinților, teologică. Sfinții de acolo concurează în magie cu druizii. „Noua credință” Wandry scrie, a rămas cufundat în mitologie multă vreme”.

Tradiția mitologică celtică poate fi urmărită și în epopeea galeză, al cărui monument cel mai mare este " Mabinogion", comparabil în unele privințe cu ciclul mitologic irlandez. Sensul original al numelui „Mabinogion” nu a fost stabilit. Acest nume, deși rămâne condiționat, reunește 11 legende, dintre care 7 au fost compuse în timpul secolele XI-XIII și se bazează pe o tradiție orală mai veche. Mabinogionul este format din patru cicluri sau „ramuri” care descriu istoria a patru familii legendare galeze.

Diferiți savanți ai druidilor și druidismului se bazează pe diferite grupuri de surse. Clasicii celtologiei moderne sunt mari oameni de știință francezi care au lucrat la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. - C. Julliand şi Darbois de Zhyubainville. K. Jullian, care este unul dintre cei mai scrupuloși istorici ai celților continentali și care a scris o lucrare fundamentală în mai multe volume despre istoria Galiei a plasat în volumul II un amplu capitol despre druizi, care examinează diverse aspecte ale organizării și funcționării socio-politice a „ordinii” druidilor și poate cea mai importantă funcție ideologică a acestora în educația tineretului.

Ideile druizilor despre soarta omului în lumea cealaltă, despre nemurirea sufletului uman sunt investigate într-una din secțiunile capitolului următor, dedicate religie galică. Cercul izvoarelor lui C. Jullien este închis de tradiția literară antică.

Prefață la ediția rusă a lui Ya. S. Shirokov