Rusul Ortodox a moștenit din Bizanț „ideea monahismului ca imagine îngerească și a sfințeniei ca realizare deplină a chemării monahale”. „Mare asemănare îngerească”, „mare imagine îngerească” - așa spune mitropolitul Moscovei Fotie despre monahism într-o scrisoare din 1418. Organizatorii vieții monahale, întemeietorii de lauri și mănăstiri, învățătorii spirituali ai poporului - Rev. Antonie și Teodosie de Pechersk, Rev. Serghie de Radonezh, Rev. Zosima și Savvaty Solovetsky, Rev. Kirill Belozersky, profesor. Serafimii din Sarov, bătrânii Optinei și mulți alții sunt venerati în mod deosebit în Rus'.
Primele mănăstiri au apărut la scurt timp după Botezul Rusiei, când monahismul a trecut deja printr-o lungă călătorie istorică de șapte sute de ani de la deșerturile egiptene și Palestina la Constantinopol și Muntele Athos, și a dezvoltat regulile ascezei, oficializate în statute (Sf. Pahomie, Sf. Vasile cel Mare, Benedict, Ierusalim, Studiya, Athos etc.), au creat o mare literatură ascetică, testată prin practică diverse forme dispense ale vieții spirituale - ancoraj-schit și viață comunală-cenovia, precum și „calea de mijloc”, numită și „Lavra”, „regala”, „aur”. Călugării ruși au trebuit să studieze și să stăpânească plinătatea și integritatea tradiției ascetice răsăritene și, realizând că aceasta era cel mai în concordanță cu rusă. natural-geograficeși condițiile socioculturale, pentru a-ți dezvolta propriul tip de muncă ascetică, propriul tău ideal monahal.
Monahismul a apărut în Egipt la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. și s-a bazat pe experiența atât a ascezei elenistice (virtuțile stoicismului), cât și precreștină (esenieni și terapeuți), a Noului Testament (exemplul lui Ioan Botezătorul) și a ascezei creștine timpurii din primele secole. În secolele II-III existau anahoreți individuali și chiar mici „mănăstiri”. atât în Egipt, cât și în Sinai; Printre „călugării dinaintea monahismului” se numără, de exemplu, Sf. Pavel din Teba. Întemeietorul, „părintele” monahismului este considerat a fi Venerabil. Antonie cel Mare, patriarhul anahoreților (t în 356 la vârsta de peste 100 de ani), deși avea deja ca conducători bătrâni. Rev. Antonie cel Mare s-a născut c. 251–253 în satul Koma din Egiptul Central. În vârstă de aprox. Timp de 20 de ani a decis să se retragă din lume, s-a izolat într-un mormânt abandonat, nu departe de satul său, unde a petrecut mai bine de 15 ani, apoi a trăit încă 20 de ani complet singur în deșertul Thebaid. Dar, treptat, faima sa răspândit în jurul lui ca un mare sfânt; mulți oameni care voiau să-l imite în asceză, precum și cei slabi și îndoliați, s-au așezat în jurul chiliei sale și, potrivit Sf. Atanasie din Alexandria, „deșertul s-a transformat, parcă, într-un oraș de călugări”. De la el „forma de viață monahală s-a răspândit cu repeziciune. Numele său a devenit o legătură care lega toți pustnicii individuali rătăciți în comunitățile fraterne... instrucțiunile și opiniile sale morale și ascetice au stat la baza oricărei asceze ulterioare.” Relații St. Antonie și ucenicii săi nu erau supuși unor reguli stricte, ci erau de natură spirituală; nu existau stareți sau călugări simpli, toți erau egali între ei.
Un centru important al monahismului în Egiptul de Jos au fost deșerturile Nitria, Kelli și Skete („Skeete” nu era inițial o desemnare a unui tip de asceză, ci un termen geografic și topografic). În deșertul Kellia, locuințele monahale erau îndepărtate unele de altele, călugării se adunau în templu pentru închinare generală doar sâmbăta și duminica. Deșertul inaccesibil din Skete a devenit faimos datorită faptelor lui St. Macarie al Egiptului (t în 390), succesor și continuator al Sf. Antonia. Până la sfârșitul secolului al IV-lea. a devenit unul dintre principalele centre ale vieţii monahale. Modul de viață al călugărilor din aceste deșerturi era semi-social, combinând trăsăturile kenobiei și ancorajului și probabil a servit ca bază și exemplu pentru acea formă ulterioară a monahismului bizantin, care este cunoscută sub numele de Kelliotism. A influențat și monahismul palestinian datorită unui grup de călugări de schit care s-au mutat în Palestina la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea.
Viața strictă de cămin în Egipt a fost introdusă de Rev. Pahomie cel Mare (287–346), a deținut și prima hrisovă cenobitică (descoperită lui, potrivit legendei, de un înger); alăturat se află regulile St. Vasile cel Mare (t 379), fondatorul Cenobiumului din Asia Mică.
La originile monahismului palestinian s-au aflat Sf. Ilarion cel Mare, Sf. Chariton Mărturisitorul și Sf. Eutimie cel Mare, a cărui lucrare a fost continuată de Rev. Savva cel Sfințit și Rev. Teodosie Kinoviarh. După o vizită la Anthony și mai bine de douăzeci de ani de schit strict (308–330), Hilarion a fondat o mănăstire în Gaza, în sudul Palestinei. Era mai mult o uniune voluntară decât o comunitate strict organizată; nu existau reguli care să definească relațiile cu starețul, îndatoririle sau rutina zilnică. Nu exista templu, nici întruniri generale de rugăciune; membrii săi au vizitat temple din satele din apropiere. Mănăstirea era formată din multe chilii împrăștiate în deșert.
Sfântul Chariton Mărturisitorul (t 350), întemeietorul primei mănăstiri palestiniene din Ain Fara, în Deșertul Iudeei, la 10 km nord-est de Ierusalim, a continuat lucrarea de întemeiere adecvată a vieții monahale în Țara Sfântă. Asceții Lavrei Chariton, care au ocupat în scurt timp întregul Cheile Faran cu chiliile lor rupestre, nu erau pustnici „sălbatici”: făceau parte dintr-o comunitate, fiecare dintre membrii căreia trăia separat de ceilalți, se conducea și lucra singuri; dar pentru toți exista o lege comună, un conducător comun și un templu comun de rugăciune și astfel locuințele individuale și locuitorii lor erau uniți într-un întreg... Laurii constituiau, parcă, o treaptă intermediară între schitul strict și comunitate. viața sau o „combinație” a acestor două forme. La regulile Sf. Chariton ridică începutul domniei Ierusalimului. Acestea priveau regulile de mâncare și băutură, ordinea și scopul psalmodiei de zi și de noapte, semnificația reședinței permanente în mănăstire, îndatoririle de ospitalitate și autoritatea starețului.
O legătură mai strânsă dintre Lavra și Cenobia este caracteristică ascezei Sf. Eutimie cel Mare (377–473). Mănăstirea întemeiată de el și asociatul său Fericitul Theoktist (t 467) era mai perfectă decât laurul secolului al IV-lea: subordonarea Keljoților față de Abba era mult mai mare, iar puterea lui era mai largă; Îi pasă și de realizările spirituale, de hrănirea asceților care i se supuneau de bunăvoie, cărora li se cerea supunerea față de hrisovul Lavrei. La intrarea în mănăstire a fost amenajat un cămin, unde asceții fără experiență au trecut prin primele etape de ascultare monahală până când starețul mănăstirii i-a găsit capabili să trăiască viața Kelliot.
Rev. Savva cel Sfințit (439–532) a fost organizatorul și distribuitorul de lauri. Patriarhul Ierusalimului l-a numit arhimandrit șef al tuturor „mandrelor” palestiniene: laur și celule. În același timp, a fost interesat și de aranjarea cenoviei, dezvăluirea relației corecte dintre dafin și cenovium. Însuși reverendul Savva, spre deosebire de mulți alți asceți, și-a început viața monahală nu ca pustnic, ci în mănăstiri obștești și abia după mai bine de zece ani de ședere în mănăstirea Sf. Theoktista, unde existau atât chiliile pustnicești, cât și cenovia, a primit binecuvântarea de a trăi într-o peșteră retrasă. Și-a fondat propria comunitate în 484; în total a creat trei lauri și patru cenobii; dar, potrivit hagiografului său, Chiril din Scythopolis, de fapt, sub influența sa, discipolii și asociații săi au creat mult mai multe mănăstiri și a populat deșertul palestinian ca un oraș.
Dacă mănăstirea de sub Pr. Eufemia cea Mare și Rev. Sfântul Sava cel Sfințit nu era încă considerat aceeași formă independentă de viață monahală ca și laurii, ci doar îi pregătea pe monahi pentru o viață de lavră mai desăvârșită, apoi în orașele palestiniene predominau mănăstirile strict cenobite; „Cenovia – un pas în continuare în dezvoltarea comunității monahale, finalizarea acestei dezvoltări – trebuia să pătrundă în cele din urmă din orașe în deșerturi și să ocupe aici aceeași poziție ca Lavra.” Aprobarea finală a comunității din laurii deșertului Iudeii este asociată cu activitățile Rev. Teodosie Kinoviarh (424–529).
Pe lângă mănăstirile palestiniene, aspra tradiție ascetică siriană, reprezentată de numele Sfinților Efrem Sirul, Simeon Stilitul, a avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a monahismului bizantin, asupra mănăstirilor athonite și ulterior asupra celor rusești. .
Mai târziu, din secolele IX-X. Cel mai important centru al monahismului ortodox a devenit Sfântul Munte Athos, de care originile monahismului rusesc sunt direct legate. Rev. Antonie de Pechersk a adus binecuvântarea Sfântului Munte în locul ales de asceză de lângă Kiev.
Creatorii primei mănăstiri mari a Rusiei Antice au fost Pr. Anthony și Rev. Teodosie de Pechersk, omonim al patriarhului anahoreților egipteni, Ven. Antonie cel Mare și organizatorul căminului palestinian, Rev. Teodosie, care trasează simbolic originile monahismului rus la cele două tradiții principale ale Orientului monahal. Acest lucru a fost deja recunoscut de contemporani; comparația aparține compilatorului Kiev-Pechersk Patericon. După ce a citat cuvintele Evangheliei „mulți vor fi ultimii”, el scrie despre Sf. Teodosie din Pechersk: „Acesta este și ultimul mare părinte al primului apărea, Prin viața sa l-a imitat pe sfântul conducător al Bisericii Marelui Meniu Antonie, care era apropiat de omonim Teodosie, Arhimandritul Ierusalimului.”
* * *
Studiul mănăstirilor şi monahismului are o lungă şi istorie complexă, care a fost influențată de tipul dominant de conștiință socială. Influența însă, și acest lucru trebuie subliniat, nu a fost unilaterală, ci întrepătrunsă, întrucât idealurile ascetice monahale au contribuit și la formarea unui tip de conștiință socială sau a componentelor sale individuale, care s-au manifestat, desigur, diferit în Evul Mediu și în timpurile moderne, în secolul al XVI-lea iar în secolul al XIX-lea. Se pot distinge aproximativ trei direcţii istoriografice: istoriografia bisericească; știință de bază seculară; istoriografie liberală laică cu un element jurnalistic mai mare sau mai mic. Desigur, nu exista o linie clară între ei; Astfel, V. SH Klyuchevsky a fost profesor atât la Universitatea din Moscova, cât și la Academia Teologică din Moscova, aducând totuși un omagiu sentimentelor liberale ale timpului său.
Istoriografia problemei are un caracter diferit, priorități diferite în secolele al XIX-lea și al XX-lea. O schiță generală a istoriei mănăstirilor, bazată pe utilizarea largă a diverselor surse, inclusiv a celor inedite, introduse în circulația științifică pentru prima dată, este dată în „Istoria Bisericii Ruse” de către Mitropolitul Macarie (Bulgakov), adus până în secolul al XVII-lea. Publicat cu mai bine de o sută de ani în urmă, rămâne relevant pentru știința de astăzi, deși de atunci un număr semnificativ de publicații de surse și studii aprofundate dedicate perioadelor, fenomenelor și evenimentelor individuale din istoria Bisericii, mănăstirilor și au apărut monahismul. Secțiunile corespunzătoare din „Istoria Bisericii Ruse” ale academicianului E. E. Golubinsky nu sunt mai puțin importante. Lucrările lui V.V. Zverinsky „Materiale pentru cercetarea istorică și topografică asupra mănăstirilor ortodoxe din Imperiul Rus...” (Sankt Petersburg, 1890–1897. Părțile I-III) sunt încă folosite, deși o serie de date ale sale necesită clarificări, L I. Denisov „Mănăstirile ortodoxe ale Imperiului Rus” (Moscova, 1908). Eseuri despre istoria monahismului ortodox sunt cuprinse în lucrarea lui P. S. Kazansky (M., 1856), în cartea lui I. K. Smolich „Monahismul rus: 988–1917”, publicată în 1953 în limba germană. În 1997, a fost publicată traducerea sa în rusă. În anexa cărții a fost publicată lucrarea aceluiași autor, „Viața și învățătura bătrânilor”, scrisă în 1936. Trebuie menționată lucrarea lui G. P. Fedotov „Sfinții Rusiei antice”, publicată pentru prima dată în 1931 la Paris, apoi la New York și din nou la Paris, iar în 1990 la Moscova, „Eseuri despre istoria sfințeniei rusești” de Rev. Joanna (Kologrivova) (Bruxelles, 1961) etc.
Pentru istoria monahismului, operele de gen hagiografic au o importanță capitală; Studiul lui V. O. Klyuchevsky „Viețile sfinților din Rusia antică ca sursă istorică” (M., 1871; reeditare M., 1988) rămâne singura experiență în studierea istoriei fenomenului în ansamblu. Deși există și alte lucrări despre sfinții ruși, inclusiv sfinții, ele sunt semnificativ inferioare eseului lui Klyuchevsky în ceea ce privește lărgimea bazei sursei. Dacă „Istoria Bisericii Ruse” în mai multe volume a mitropolitului Macarius poate fi comparată cu „Istoria Rusiei din vremuri străvechi” de S. M. Solovyov, atunci semnificația lucrării lui V. O. Klyuchevsky „Viețile sfinților din Rusia antică ca sursă istorică” poate fi comparat cu cercetările lui A. A. Şahmatov asupra cronicizării istoriei; ambii autori nu numai că au propus o metodologie necunoscută de predecesorii lor, ci și ei înșiși au desfășurat o muncă enormă și minuțioasă pentru a o implementa, pentru a identifica și compara textologic monumente. Aparent, o astfel de abordare de sinteză este posibilă doar în zorii dezvoltării oricărei ramuri a cunoașterii; în viitor, analiza tot mai detaliată duce la o specializare sporită, iar sinteza devine realizabilă într-un mod diferit sau la un alt nivel. Cercetările ulterioare s-au concentrat pe istoria mănăstirilor individuale și a vieților individuale ale sfinților. Se poate numi studiul în două volume al lui N.K. Nikolsky dedicat Mănăstirii Kirillo-Belozersky și structurii acesteia (Sankt. Petersburg, 1897–1910), lucrarea lui N.I. Serebryansky despre istoria vieții monahale în ținutul Pskov (M., 1908) și o serie de altele.
Alături de cercetările științifice, au fost publicate și lucrări destinate atât unui cerc larg de credincioși, cât și celor care s-au interesat de problemele generale și specifice ale istoriei mănăstirilor și monahismului în afara cadrului unui demers strict academic.
Proprietatea monahală, istoria proprietății monahale și a secularizării au trezit un interes constant. În ceea ce privește viața monahală în sine, spiritualitatea, istoria interioară a mănăstirilor, organizarea lor internă, care nu are o legătură directă cu mărimea proprietății funciare, nu vom găsi cercetări atât de cuprinzătoare asupra ei ca în problema proprietății. Bogățiile mănăstirii au trezit uneori un interes mai mare decât asceza monahală. Cu toate acestea, au fost publicate un număr semnificativ de lucrări care au introdus monahismul la o gamă largă de cititori, dar ele aparțin mai mult sferei genurilor literare decât cercetărilor istorice (A. N. Muravyov despre Thebaid de Nord, E. Poselyanin despre asceții ruși din secolul al XVIII-lea, despre Serafim de Sarov).
Un cercetător al monahismului și mănăstirilor din Rusia se confruntă cu un paradox. Pe de o parte, autoritatea și cinstirea care înconjoară persoana călugărului și sfânta mănăstire sunt incontestabile și evidente; Idealul monahal influențează atât latura spirituală a vieții, cât și formarea caracterului moral, a valorilor morale și a orientărilor societății, mentalitatea acesteia nu numai în Evul Mediu, ci și în vremurile moderne. Literatura clasică rusă știe bine acest lucru (F. M. Dostoievski, N. S. Leskov etc.). Pe de altă parte, nu mai puțin evidentă este tendința de a critica reprezentanții monahismului și ai ordinelor monahale, care este la fel de veche ca apologetica sa. Ambele s-au făcut simțite constant de-a lungul istoriei monahismului. Critica ar putea veni atât din lume, cât și din mediul laic, și să aibă un caracter intra-bisericesc și intra-monastic, în timp ce cazuri diferite scopurile și obiectele sale erau diferite.
Prezența acestei tendințe acuzatoare stabile și activarea ei în anumite perioade istorice oferă uneori istoricilor monahismului un motiv să vorbească despre „criza” sa fie la începutul secolelor XV-XVI, fie la începutul secolelor XIX-XX, despre necesitatea „reformei” acesteia . În același timp, nu se ține cont de faptul că critica, mai ales venită din mediul monahismului însuși, s-ar putea datora tocmai autorității idealului ascetic și dorinței de a reînvia conținutul său originar, de a-l elibera de acele straturi și distorsiuni la care a fost supus sub influența „elementelor acestei lumi”.
Cât despre critica seculară a monahismului, aceasta ar putea fi cauzată de „răutate egoistă” (expresia lui F.I. Buslaev), motive egoiste, fiscale. În spatele criticii la adresa monahismului s-ar putea afla o dorință de secularizare nu numai a proprietății monahale, ci și a culturii și moralității. Tulburările, neajunsurile și „tulburările” care sunt inevitabile în orice mediu, inclusiv cele monahale, au devenit, de asemenea, un teren de reproducere. Prin urmare, este necesară o atitudine diferențiată față de „critică”. Fiecare caz necesită o explicație proprie, în funcție de ce cercuri au venit critica și care au fost scopurile acesteia. Trebuie să ținem cont și de semnificația pedagogică a denunțurilor în cadrul tradiției creștine, începând din cele mai vechi epoci.
Un alt paradox care a atras atenția a fost coexistența dialectică a „respingerii lumii” ca principiu inițial al ascezei monahale și a „slujirii lumii”, care ar putea dobândi. forme diferite. Relația lor, precum și conținutul slujbei în sine, a devenit adesea subiect de controversă și, de asemenea, ar trebui să distingem între înțelegerea și interpretarea sa diferită în cadrul monahismului însuși și în mediul secular laic. Severitatea problemei a devenit evidentă la începutul secolelor XV-XVI. iar în deceniile următoare în controversă, care a primit în literatură o definiție inexactă a „luptei dintre iosefiți și nelacomi”; iar la începutul secolului al XX-lea. a reînviat într-un jurnal și o discuție teologică sub deviza „în slujba lumii - în slujba lui Dumnezeu”. În cadrul acestei discuții aprinse și intense, s-a dovedit a fi necesar să revenim la valorile și experiențele din trecut, în special, celebrele articole ale lui E. F. Kapterev „Ce este adevăratul monahism după părerile Sf. Maxim. grecul” și S. I. Smirnov „Cum să slujim lumea” au fost publicate asceții Rusiei Antice?
Epoca atee, contrar a ceea ce s-ar putea aștepta, a adus o anumită contribuție la studiul instituției mănăstirilor și monahismului. Știința autentică, care a intrat în subteran în acești ani în studiile surselor, a produs publicații valoroase de material documentar și studii istorice și filologice (și în unele cazuri însoțite de publicații) ale monumentelor de gen hagiografic. O atenție deosebită a fost acordată studiului surselor și criticii textuale. Tradiția de cercetare a subiectului a fost păstrată, iar interesul pentru un strat imens de surse nu a dispărut, a căror utilizare pe scară largă face acum posibilă prezentarea mai completă a istoriei Rusiei din cele mai vechi timpuri până în prezent. Există o oportunitate de a depăși abordarea unilaterală a mănăstirilor în ceea ce privește rolul lor în mediul socio-economic și viata politica societate și să exploreze mai profund contribuția lor la vistieria culturii spirituale rusești, să arate influența deplină a ascezei creștine și a idealului ascetic asupra formării valorilor spirituale și morale.
Obiectivul principal al eseurilor propuse este de a oferi o imagine holistică a istoriei monahismului și mănăstirilor rusești, a evoluției lor istorice (de la origine până la lichidarea forțată după Revoluția din octombrie și reînvierea în zilele noastre), pentru a determina specificul lor în diferite epoci istorice, în diferite etape istorice. A fost important să se determine legătura mănăstirilor cu întregul curs al dezvoltării istorice a Rusiei, influența lor asupra tuturor aspectelor vieții societății, atât materiale, cât și spirituale, în special în Evul Mediu, precum și natura multifațetă a relațiilor lor cu lumea în timpurile moderne.
Amplia acoperire cronologică, precum și volumul de material cercetat (istoriografică și sursă), au determinat că eseurile nu pot pretinde a fi complete, ci se concentrează pe etape cheie din istoria monahismului și a mănăstirilor, pe cele mai importante sau controversate probleme. Aceasta este apariția monahismului rusesc, perioada Kiev-Pechersk; activitățile lui Serghie de Radonezh și reforma comunală din secolele XIV-XV; răspândirea vieții în deșert și creșterea numărului de mănăstiri în secolele XV-XVI, rolul acestora în procesul de colonizare internă, dezvoltarea interioară a terenurilor, în schimbarea peisajului natural, transformându-l într-unul antropic; controversă asupra tipurilor de structură monahală și a sarcinilor slujirii monahale, mai bine cunoscută sub numele de lupta dintre „iosefiți” și „nelacomi”, care a apărut la începutul secolului al XVI-lea. și în mod neașteptat reînviat (pe o bază nouă) la începutul secolului al XX-lea; mănăstiri din secolul al XVII-lea și activitățile „echipelor învățate” monahale; semnificaţia secularizării în secolul al XVIII-lea. pentru monahism și mănăstiri; bătrânul rus; statutul juridic al mănăstirilor în secolul al XIX-lea, politica statului în raport cu mănăstirile, lucrarea congresului monahal; soarta tragică a mănăstirilor, monahismului și ierarhiei bisericești în secolul al XX-lea.
Un alt obiectiv este de a identifica problemele cel mai puțin studiate și perspectivele de cercetare ulterioară. Într-o lucrare dedicată istoriei de o mie de ani a monahismului rus, multe subiecte ar putea găsi doar o acoperire parțială și ar necesita o cercetare mai aprofundată folosind material de arhivă. Să numim câteva dintre ele.
1 . Studiul monumentelor de gen hagiografic în legătură cu istoria monahismului și a teologiei ascetice, cu probleme de identitate națională, cultură și moralitate. Este necesar să se dezvolte o metodologie pentru studierea vieților și a bogatei lor tradiții manuscrise ca sursă de masă a Evului Mediu.
2 . Studiul și publicarea statutelor mănăstirii – atât liturgice cât și disciplinare, tipografii de stareți. Astfel, nici ediția lungă a Cartei lui Joseph Volotsky, nici „carta skete” a lui Nil Sorsky nu au o ediție științifică modernă.
3 . Legislația bisericească și laică referitoare la mănăstiri și monahism, care este relevantă și în dezvoltarea principiilor și normelor sistemului juridic modern.
4 . Mănăstiri și monahism în ajunul și în timpul primului război mondial; congres monahal 1909
5 . Monahism și cultură; rolul mănăstirilor ca centre de cultură spirituală.
6 . Studiul mănăstirilor individuale.
7 . Studiind în străinătate istoria și starea actuală a monahismului rus.
8 . O serie de probleme și subiecte necesită cercetare interdisciplinară cu implicarea altor centre științifice: răsăritean și bizantin, în special athonit, origini ale monahismului rus; mănăstiri din Urali, Siberia și Orientul Îndepărtat; viata monahala in mediul Vechiului Credincios; caracteristici ale managementului și managementului de mediu al mănăstirii; filozofia și psihologia monahismului ortodox în comparație cu tradițiile heterodoxe și cu alte tradiții religioase ascetice.
Postat pe 17.03.2018
arta si Cultura
Răspuns
cometariu
La favorite
Nekto-svost-oka
acum 3 zile
În ciuda faptului că cuvântul „călugăr” are rădăcini grecești (monos, monakhos) și inițial însemna „ascet solitar”, această tradiție a existat în spațiul indo-arian cu mult înainte de creștinarea Rus’ului și cu mult înainte de Nașterea lui Hristos. Și, prin urmare, strămoșii specifici nu pot fi cunoscuți după nume până când nu se găsesc indicii specifice ale unor indivizi specifici. Astăzi îi putem judeca pe călugării precreștini în mod specific din Rusia numai după informații indirecte care au ajuns la noi în epopee, cronici, nume de așezări antice, locuri și alte terminologii. Pe scurt, pot spune că strămoșii noștri aveau cel puțin trei căi de viață ascetică solitară: 1) magicieni, reprezentând casta preoțească, 2) tâlhari, reprezentanți ai castei militare, 3) artizani, stăpânind locurile Puterii. Unii dintre cei enumerați duceau un stil de viață sedentar, alții erau trecători, mergeau, rătăceau, iar unii combinau ambele. Și au fost și bandiți imigranți proscriși, cineva îi leagă de pandiți, dar acest lucru este controversat și prost cercetat. Din păcate, o mare parte din moștenirea culturală a strămoșilor noștri a fost distrusă cu brutalitate în ultima mie de ani sub diferite pretexte. Dar, mai devreme sau mai târziu, totul se va întoarce și va cădea la loc. Oricine este interesat poate citi ceva din LiveJournal aici, sau aici, sau în alte note despre „etichete”. Înclin să-l consider pe Isus Hristos, dacă îl recunoaștem ca o figură istorică personificată, ca un călugăr rătăcitor asemănător cu Kalika Perekhozhaya. Apropo, Biserica noastră Ortodoxă a recunoscut odată indirect acest lucru prin reelaborarea epopeilor despre Kaliki și Ilya Muromets, pe care le-am menționat într-unul dintre articolele mele (citiți linkurile). Iisus a adus, fără îndoială, în Palestina cunoașterea străvechii tradiții indo-ariane orientale legate de strămoșii noștri. Cel puțin, sistemul de „porunci” este pur oriental (la est de Babilon), dar adaptat tradiției Vechiului Testament pentru o mai bună înțelegere de către locuitorii locali (Palestina și provinciile estice ale Imperiului Roman). Așadar, în absența altor nume cunoscute în istorie, noi, rușii, putem considera cu siguranță fondatorul monahismului nostru ca fiind Iisus Hristos. Acest lucru este destul de logic. Acest lucru poate fi dovedit criminalistic dacă îl abordați sistematic. Un alt lucru este că tradiția originală este aproape pierdută, dar asta e altă poveste, nici nu voi vorbi despre geografie.
Monahismul, în sens restrâns, este o viață comunitară care respectă jurămintele de sărăcie, castitate și ascultare în conformitate cu o anumită carte și detașare de deșertăciunea lumească. Într-un sens larg, călugăriștii includ și pustnici, membri ai frățiilor monahale și, în general, pe toți cei care au luat jurămintele monahale. Monahismul a jucat un rol uriaș în formarea civilizației medievale și în răspândirea creștinismului - atât în Orient, cât și în Occident.
Întemeietorul monahismului creștin este adesea considerat a fi Sf. Antonie cel Mare (c. 250 - c. 356). La douăzeci de ani, și-a vândut moșia, a împărțit banii săracilor și s-a stabilit ca pustnic lângă casa lui (în Egiptul Central). Sfântul Antonie își petrecea zilele în rugăciune, citind și memorând Sfintele Scripturi și în muncă. La vârsta de 35 de ani, s-a retras într-un loc și mai retras lângă Muntele Pispir, pe malul drept al Nilului, dar zvonurile despre sfințenia sa în următorii 20 de ani i-au determinat pe alți pustnici să vină acolo și să se stabilească în chiliile din apropierea lui. În 305 St. Antonie, la cererea acestor pustnici, și-a rupt singurătatea acceptând să-i instruiască în viața ascetică. Comunități de pustnici ca aceasta au început ulterior să apară în Egiptul Central și de Nord, iar aceasta a marcat apariția unei noi forme, semi-ermitice de viață monahală, cea mai exemple celebre la care au apărut comunităţile din Nitria şi Skeia. Aici cei mai severi pustnici locuiau în singurătate în chilii amplasate astfel încât locuitorii lor să nu se poată nici să se vadă, nici să se audă. În biserică se adunau și alți călugări sâmbăta și duminica. Unii se întâlneau zilnic în grupuri de trei sau patru pentru a citi împreună psalmi, sau uneori se vizitau pentru a vorbi despre chestiuni spirituale.
Au trecut mai puțin de cincisprezece ani după acest prim pas făcut de St. Antonie, ca și Sf. Pahomie a pus bazele unui nou tip de viață monahală - monahismul comunal. În anul 318, în Tawenna (Sudul Egiptului), a creat prima cenovia (cămin monahal), unde călugării au început să locuiască împreună într-o mănăstire cu ziduri, în case care găzduiau 30-40 de persoane. Fiecărui călugăr i s-a atribuit o anumită slujbă, iar mănăstirea s-a asigurat pe deplin cu tot ce era necesar. Mesele comune, la care călugării puteau participa dacă doreau, aveau loc de două ori pe zi, dar cei care nu voiau să participe la ele primeau pâine și sare în chiliile lor. Însuși modul de viață al călugărilor individuali nu a fost strict reglementat, deoarece nu exista încă nici o carte sau o regulă generală de viață monahală.
Procesul de formare a monahismului cenobitic a fost finalizat de Sf. Vasile cel Mare (c. 330 - c. 379). Înainte de a se dedica vieții monahale, a călătorit în Egipt pentru a o studia în izvoarele sale originale, iar tipul comunal i s-a părut cel mai atractiv. Sfântul Vasile cerea ca monahii să se adune la un moment dat al zilei pentru rugăciune și masă. Mănăstirile după modelul mănăstirii Sf. Busuiocul, răspândit în toată Grecia, apoi în țările slave. Cu toate acestea, în Siria și în alte țări, s-a acordat încă preferință tipului de viață monahală pustnic.
Occidentul a făcut cunoștință pentru prima dată cu monahismul răsăritean prin intermediul Sf. Atanasie cel Mare, episcop de Alexandria, forțat să fugă la Roma în 339. Un an mai târziu, Eusebiu, episcop de Verzella din nordul Italiei, a ordonat clerului catedralei sale să ducă o viață cinenică, combinând statutul clerical cu cel monahal pentru prima dată. timp. Sfântul Augustin a făcut același lucru pentru clerul său când s-a întors de la Roma în Africa de Nord în 388.
Modul comunal de viață monahală, în forma sa dezvoltată, s-a înființat în Occident grație eforturilor Sf. Benedict de Nursia (c. 480 - c. 543). Făcând cunoștință cu viețile părinților deșertului și cu regulile monahale ale Sf. Vasile cel Mare, el a căutat să adapteze imaginea vieții monahale la particularitățile condițiilor și climatului din Europa de Vest. În conformitate cu sistemul adoptat de St. Benedict, fiecare mănăstire era o unitate independentă, iar fiecare călugăr era legat pe viață de mănăstirea sa printr-un jurământ special care interzicea schimbarea reședinței (stabilitas loci). Benedict a înmuiat parțial severitatea vieții monahale acceptată în Orient. El a stabilit orele la care monahii se adunau pentru rugăciune și slujbe; a cânta împreună „orele” canonice era considerată principala datorie a călugărilor benedictini. Benedictinismul a devenit forma definitorie a vieții monahale în Occident: până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. toți călugării din Europa, cu excepția Irlandei și a unor mănăstiri spaniole, erau benedictini.
Apariția în 910 a Abației Cluny, și apoi a Congregației Cluny, care era o ramură independentă a benedictinismului, a marcat începutul apariției ordinelor monahale în Occident. Pravila monahală a Sf. Benedict a fost completat de principiul managementului centralizat, în care starețul mănăstirii principale supraveghea o întreagă rețea de mănăstiri subordonate. Abația Cluny a rămas inima vieții monahale din Occident din secolele al X-lea până în secolele al XII-lea, până când a trebuit să renunțe la primatul său Abației de Citeaux și Cistercienilor, dintre care cel mai faimos a fost Sf. Bernard de Clairvaux (1091-1153).
Secolul al XIII-lea a fost martor la apariția ordinelor fraților mendicanti: dominicani, franciscani și carmeliți. Deși ei, ca și monahii din secolele precedente, respectau jurămintele de sărăcie, castitate și ascultare, respectau reguli stricte și practicau intonarea comunală a Orelor, scopurile acestor noi ordine erau în primul rând apostolice. Ei au predicat, au predat, au slujit bolnavilor și săracilor și au ajutat preoția parohială în lucrarea lor.
După un oarecare declin în mișcarea monahală în secolele XIV - începutul XV. Următoarele trei secole au cunoscut o eră de creștere fără precedent a numărului de noi ordine monahale. Teatinii, care au apărut în 1524, și iezuiții, al căror ordin a fost fondat în 1540, au devenit primii așa-numiți canoane regulați, sau clerici statutari (adică călugări care dețin ordine preoțească): majoritatea membrilor acestor ordine sunt preoți. practicarea unui tip de activitate strict definit. Așa-numitele congregații monahale diferă ușor de ordinele canoanelor obișnuite. Printre aceştia se numără şi Pasioniştii, fondaţi de Sf. Pavel al Crucii (Paolo della Croce) în 1725 și Răscumpărătorul, fondat de Sf. Alphonse Liguori în 1749. Sarcinile lor includ în principal organizarea de misiuni și adăposturi. În plus, Frații Școlilor Creștine, fondați de Jean Baptiste de la Salle în 1679, aparțin numărului de congregații spirituale, a căror sarcină principală este educarea copiilor și a tinerilor. În cele din urmă, există așa-numitele congregații seculare de preoți care au luat jurăminte „temporare” (spre deosebire de jurămintele „solemne” și simple „perpetue”). Printre aceștia se numără lazariștii sau vincențienii, numiti după Vincent de Paul, care a fondat această congregație în 1624, și sulpicienii, fondați de Jean-Jacques Ollier în 1642.
Ordinele monahale masculine ale catolicismului sunt semnificativ inferioare celor feminine din punct de vedere cantitativ. Istoria acestuia din urmă este strâns legată de istoria mănăstirilor. Ordinele femeilor, care în cele mai multe cazuri folosesc documentele ordinelor bărbaților corespunzătoare, sunt adesea numite „Ordinele secunde” și sunt adesea sub jurisdicția ordinului „Primul”) bărbaților. Membrii acestor ordine de femei duc o viață strict retrasă, complăcându-se în rugăciune și contemplare (cum ar fi carmeliții), sau combinând rugăciunea cu anumite activități, cum ar fi îngrijirea bolnavilor sau predarea.
Terțiarii, sau membrii „Ordinelor a treia”, își datorează originea Sf. Francisc de Assisi. Inițial, ei nu au renunțat la activitățile lumești, dar au respectat în același timp regulile relaxate ale ordinului. Mai târziu, unii dintre ei au început să trăiască împreună în comunități, îngrijindu-i pe cei bolnavi și ajutându-i pe cei săraci. De-a lungul timpului, au adoptat o veșmânt specială, iar astăzi sunt recunoscuți ca congregații monahale. Acestea sunt, de exemplu, Ordinul III al Sf. Francis sau al treilea Ordin al Sf. Dominica. Cu toate acestea, membrii altor „Ordine a treia” rămân terțiari în sensul original, adică „frați mireni”.
Stilul de viață monahal presupune respectarea poruncilor Evangheliei de sărăcie, castitate, ascultare și respectarea unei anumite „carte” sau „pravili”. O astfel de viață necesită o perioadă de probă și pregătire, numită noviciat și noviciat, care să permită evaluarea aptitudinii candidatului pentru monahism. Călugărul face apoi jurăminte de sărăcie, castitate și ascultare. Carta îi guvernează în întregime viata de zi cu zi: îmbrăcăminte, mese, muncă, rugăciuni și exerciții ascetice. La început aceste jurăminte se fac doar pentru o anumită perioadă de timp și trebuie reînnoite anual. Mai târziu, se fac jurăminte „veșnice”, care leagă persoana pe viață.
Inițial, călugării și-au luat asupra lor doar acele slujbe care nu le distrageau atenția de la rugăciune (de exemplu, țesetul rogojini sau coșuri). Cu toate acestea, în conformitate cu regulamentele St. Pahomie, ei urmau să îndeplinească toate lucrările necesare întreținerii comunității. Benedictinii (sub influența reformelor de la Cluny) și-au construit mănăstirile în pădurea adâncă pentru a se separa de lume. Curând au stăpânit arta curățării pădurilor și a construirii clădirilor și au obținut succes în agricultură. Copierea manuscriselor a devenit foarte devreme una dintre cele mai importante forme de activitate ale călugărilor - datorită nevoii constante de copii ale Sfintei Scripturi. Cu toate acestea, mai târziu călugării au început să rescrie manuscrise ale autorilor greci și romani. Pentru a asigura pregătirea necesară celor care doreau să intre în mănăstire, au fost create școli mănăstiri, unele dintre ele fiind cunoscute pe scară largă.
Toate aceste lucrări au fost bine îmbinate cu activitatea principală a călugărilor - implementarea în comun a ciclului zilnic de închinare. Refuzul unor congregații monahale de a citi și cânta împreună Orele a fost dictat de dorința de a dedica mai mult timp lucrărilor apostolice (îngrijirea bolnavilor în spitale, predarea în școli și activitate misionarăîn ţări îndepărtate). În prezent, orice fel de activitate compatibilă cu „consiliile evanghelice”, adică cu o viață de sărăcie, castitate și ascultare, este desfășurată de una sau alta ordine sau congregație monahală.
Cine este călugăr
Yakov Krotov, în articolul său „Ce este un călugăr”, oferă o viziune ortodoxă asupra monahismului: „Monahismul există atâta timp cât există cel puțin un călugăr. În acest fel, este similar cu poezia, care există doar atâta timp cât „cel puțin o persoană este în viață”. Nu un cititor de poezie, ci un poet este nevoie pentru existența poeziei. Un călugăr iese în evidență printre creștini ca un poet într-un bazar. Poetul se ferește de bazarul prozei – iar călugărul fuge din lume, dar nu spre nicăieri, ci într-o lume complet specifică, deși diferită.Călugărul începe prin a fugi. În primele trei secole ale Bisericii au existat oameni care au renunțat la căsătorie, proprietate și voință proprie. O astfel de lepădare este esența monahismului. Totuși, acești oameni nu erau încă călugări. Primul călugăr, Antonie cel Mare, a adăugat un singur lucru nou: a fugit, fizic, cu trupul, a fugit de oameni, și suficient de departe încât distanța să-l despartă de oameni. Nu putea fugi foarte departe, pentru că locuia în Egiptul îngust. Dar între el și oameni nisipul deșertului se întindea ca o bandă de control.
Rusia este mai largă decât Egiptul doar la prima vedere, dar nu există unde să se retragă, după cum a remarcat Kutuzov. Ca și în Egipt, fiecare bucată de pământ de aici este ocupată și, de obicei, ca și în Egipt, este ocupată de stat. În loc de nisip, în Rusia s-au folosit cărămizi, construind ziduri mai sus...
Zidul mănăstirii este o distanță ridicată pe verticală pentru a economisi spațiu. Îl protejează pe călugăr nu de dușmani, ci de prieteni.
Amintiți-vă că „mono” înseamnă „unu”. Cuvântul este de origine greacă: monachos, „singurat”, „ducând o viață solitar”. Călugărul se retrage din lume, se retrage în singurătate și nu contează cu adevărat câți oameni sunt în această singurătate. O mamă singură este considerată singură chiar dacă are doisprezece copii. Un călugăr este singur, chiar și atunci când locuiește într-o mănăstire unde sunt alți șapte sute de călugări. Chiar și singurătatea lui este deja neobișnuită. În afara mănăstirii, o persoană care nu comunică cu oamenii este numită singură. O persoană absolut singură, care nici măcar nu vrea să vorbească singur. O astfel de singurătate este rară și se vorbește de obicei despre singurătate: o persoană vrea să fie cu sine sau, dacă este o persoană care se roagă, cu Dumnezeu. Călugărul nu este în niciun caz singur și nu numai solitar. El este unul, ca un orizont, indiferent cât de lung ar fi acesta. Sunt multe pământuri, pământuri diferite, dar un orizont. Ne amintește că pământul este adiacent cerului.
Călugărul „părăsește lumea”. Acest lucru ar părea să însemne că un mic vid este creat în lume. Un cui a sărit dintr-un pantof - nu mare lucru. Totuși, un călugăr este perceput întotdeauna nu ca un gol, ci ca o supărare, ca un cui în pantof, ciulind piciorul, deloc părăsindu-ne, dar mergând prea departe în viața noastră.
Un călugăr se sperie întotdeauna măcar puțin, chiar dacă o persoană nu știe absolut nimic despre creștinism, pentru că fiecare credincios se sperie. În acest sens și numai în acest sens devotații budismului sau șintoismului pot fi numiți călugări. Crucea pectorală nu este vizibilă, iar dacă este vizibilă, este imediat condamnată ca modă - în general, poți să-ți trăiești toată viața la Moscova și să consideri că nu există credincioși în jur. Un călugăr portocaliu sau negru, budist, creștin sau Hare Krishna, sau într-adevăr orice persoană în sutană, reamintește că Dumnezeu, care pare o fantezie, este capabil de ceva de care nu orice realitate este capabilă: să facă clar. persoana normalaîn mod deliberat anormal în aspect. Adevărat, un necredincios nu este contrariu să declare că toți credincioșii sunt anormali, dar acesta este doar un truc în care persoana însuși are puțină credință. Bărbatul în sutană este deranjant tocmai pentru că este clar normal în interiorul sutanei. Sutana indică simplu și expresiv că norma, aparent, nu este una, ci două. Moda se dovedește a nu fi uniformă în diversitatea ei; Există două moduri, dintre care unul este normal, iar celălalt nu este clar care, dar, din păcate pentru majoritatea, nu este nebun.
Călugăr este un cuvânt creștin. A numi un devot budist călugăr este același lucru cu a numi o fată dulce un înger. Fata nu va obiecta, și îngerii vor rămâne tăcuți (și cine obiectează nu este un înger), dar totuși comparația nu va fi exactă în toate. Toate cele trei jurăminte pe care călugării creștini le fac pot fi găsite și printre călugării budiști. S-ar părea că se poate defini un călugăr ca un renunțător la cele trei lucruri cele mai ispititoare din lume: sexul, banii și puterea. Dar acest refuz este în același timp o afirmare a trei laturi ale uneia, complet pozitive, ideale. Cele trei jurăminte monahale pot fi exprimate pozitiv: călugărul promite să fie cast, sărac, ascultător. Ce este de fapt pozitiv în asta? Cine nu a văzut burlaci amărâți, cerșetori ticăloși, lași dezgustători, deși complet slabi de voință?
Un cerșetor sau un burlac cu voință slabă, care s-a stabilit într-o mănăstire, nu va deveni încă călugăr. Un budist cast, stăpân pe sine, umil, sau un agnostic, sau un bolșevic, tot nu va fi un călugăr din punctul de vedere al creștinilor care au inventat prima dată cuvântul. În fine, egumenul afectuos, inteligent, cinstit al mănăstirii poate să nu fie nici călugăr. Așa a fost, în orice caz, premoniția alarmantă a sfinților ctitori ai monahismului. Cu aceeași neliniște și speranță, fiecare creștin normal, neorbit de har, se uită la chipul unui călugăr dacă se întâmplă să-l întâlnească pe stradă sau măcar într-o fotografie. Este deosebit de alarmant să afli că un prieten i-a fost tonsurat călugăr. Cum este această persoană, la fel ca mine, ca toți ceilalți, cu micile sale slăbiciuni (dacă despre care vorbim despre a fi asemănător cu noi, atunci toate slăbiciunile aproapelui sunt percepute ca fiind mici), va putea el să devină diferit? Acesta nu este un simplu „a fi sau a nu fi”. Acesta este „poate fi?”
Castitatea, sărăcia, ascultarea fac apoi o persoană călugărească atunci când le acceptă de dragul lui Hristos. Aceasta este întreaga esență a monahismului. Poate că un budist va fi condus la Hristos de evlavia sa budistă. Creștinii nu pot spune cu siguranță despre acest lucru. Pot fi, soț iubitor Dragostea lui pentru soția sa îl va conduce la Hristos. Cu siguranță există astfel de sfinți în calendarul bisericii. Iar călugărul este condus la Hristos de Însuși Hristos.
Castitatea, sărăcia, ascultarea sunt refuzul călugărului nu al efortului, ci al credinței în efort. Orice altă cale către Dumnezeu este o întreprindere teantropică, o companie comună; în cazul extrem, pentru un ateu, o aventură pur umană. Călugărul alege calea extremă: să se încreadă complet în Hristos, deconectandu-se nu numai de lume, ci și de el însuși. Hristos nu a cerut deloc acest lucru. Călugării, însă, se consideră pe bună dreptate împlinitori exacti ai Evangheliei, pentru că Evanghelia este mesajul nu despre cutare sau cutare cale către Hristos, ci despre faptul că Hristos este Calea.
Majoritatea creștinilor iubesc monahii tocmai pentru că un călugăr, în principiu, este doar transparență prin care Hristos este vizibil. Sfântul familie, comandantul, episcopul arată ce pot face Hristos și cei care cred în El; călugărul Îl arată pur şi simplu pe Hristos. Prin urmare, se pare, în secolul al VIII-lea. Călugării au fost cei care au acționat ca principalii apărători (după Papă) ai icoanelor - la urma urmei, ei înșiși sunt „doar” icoane vii. Fără ele, viața ar fi goală, ca un templu fără cruce.
Numeroase reproșuri la adresa călugărilor (în protestantism, care ajung chiar până la a nega monahismul) se rezumă la faptul că călugării nu sunt suficient de monahi. Nimeni nu i-a acuzat că sunt prea monahali. Dacă cineva ar acuza monahismul de dispreț față de oameni, atunci o astfel de persoană l-ar acuza pe Hristos de același lucru. Un călugăr care disprețuiește oamenii (și, în special, apropo, consideră căsătoria o urâciune) nu mai este un călugăr, ci o contradicție de mers în termeni, precum gheața fierbinte sau un leu chicotit. Un călugăr care se consideră superior necălugărilor este același tip de prostie ca și Hristos, privind în jos de pe Cruce la cei care stau la poalele Golgotei.
Călugărul iubește oamenii cu dragostea lui Hristos - iar invizibilitatea călugărului în această lume, neparticiparea lui la treburile umane, chiar și cea mai evlavioasă, este dorința lui Hristos de a nu participa la treburi, ci de a fi o parte invizibilă. a fiecărei inimi umane, nu a ajuta oamenii să treacă cu un secol înainte de moarte, ci a fi printre ei este imaginea vie a Învierii. Acest lucru se vede cel mai bine nu în cărțile monahale, ci în hainele monahale. Este negru - dar acesta nu este doliu pentru viață, este o amintire că moartea însăși este străpunsă și străpunsă de Hristos și este pe moarte. halat de călugăr într-un mod neobişnuitîmpărțit în trei fâșii divergente de țesătură - și acesta este doar o reamintire a sacului de înfășat pentru un nou-născut, că există, există o viață nouă și această viață este cu Cel Înviat.
Respectarea monahismului nu înseamnă neapărat să te străduiești să te călugăriști. A iubi monahismul înseamnă să-L iubești pe Isus nu ca pe un învățător înțelept care poate da întotdeauna sfaturi, ci ca pe un Mântuitor care mântuiește prin răbdare tăcută și întârziere. Să ne bucurăm în monahism înseamnă să ne bucurăm nu de intervențiile fulgerătoare ale Providenței în deșertăciunea noastră, nu de faptul că Dumnezeu poate îmbunătăți și perpetua această lume, care vrea să rămână o combinație a unei maternități cu un birou militar de înregistrare și înrolare, ci să ne bucurăm de Hristosul Înviat, Transformat și Înălțat, pregătindu-se să învie, să transforme și să urce lumea la Tatăl Său”
Monahismul în Rus'
Următoarea pildă este dată în Patericonul antic. „Avva Macarie l-a întrebat pe avva Zaharia: spune-mi, care este treaba unui călugăr? Acesta a răspuns: Ar trebui să mă întrebi, părinte? La aceasta avva Macarie i-a spus: m-au îndreptat către tine, fiul meu, Zaharia! Există cineva care vrea să te întreb. Atunci avva Zaharia i-a zis: după mine, cine se sileste în toate este călugăr”.Iar străvechiul ascet, autorul celebrei lucrări de instruire a monahilor, Ioan Climacus, spunea astfel: „Unii dintre cei care au darul de a raționa au lepădarea de sine bine definită, spunând că este vrăjmășie împotriva trupului și război împotriva pântecului. .”
Este clar de ce o persoană care este „mono” (singur, singur) sau „călugăr” (altfel, nu ca toți ceilalți) trebuie să se retragă din această lume - să comunice cu Dumnezeu, să-și salveze sufletul, să se roage pentru întreg lume, pentru care călugărul cere și Domnului mântuire. Să ne amintim Sf. Serafim Sarovsky, foarte venerat în rândul poporului nostru: „Pentru a păstra pacea spirituală, trebuie, de asemenea, să eviți să-i judeci pe alții în toate modurile posibile. Prin nejudecare și tăcere, pacea spirituală este păstrată: atunci când o persoană se află într-o astfel de dispensație, el primește Revelații divine.”
Și protopopul Serafim Slobodskaya, autorul celui mai citit manual despre Legea lui Dumnezeu astăzi, spune asta despre monahismul ortodox: „Monahismul (monahismul) este o clasă spirituală de asceți ai singurătății, castității, ascultarii, non-lacomia, rugăciune interioară și exterioară”.
În primele zile ale Bisericii Creștine, aproape toți credincioșii duceau o viață curată și sfântă, așa cum cere Evanghelia. Dar erau mulți credincioși care căutau o faptă mai înaltă. Unii au renunțat de bună voie la proprietatea lor și au împărțit-o săracilor. Alții, urmând exemplul Maica Domnului, Sf. Ioan Botezătorul, App. Pavel, Ioan și Iacov, au făcut un jurământ de feciorie, petrecând timp în rugăciune neîncetată, post, abstinență și muncă, deși nu s-au retras din lume și au trăit împreună cu toată lumea. Astfel de oameni erau numiți asceți, adică asceți.
Din secolul al III-lea, când, datorită răspândirii rapide a creștinismului, strictețea vieții în rândul creștinilor s-a slăbit treptat, asceții s-au retras să locuiască în munți și în deșerturi și acolo, departe de lume și de ispitele ei, au dus o viață ascetică strictă. Astfel de asceți care se retrăgeau din lume erau numiți pustnici și pustnici.
Acesta a fost începutul monahismului, sau, în rusă, monahism, adică. la un alt mod de viață, îndepărtat de ispitele lumii.
Viața monahală, sau monahismul, este soarta doar a câtorva aleși care au o „chemare”, adică o dorință interioară irezistibilă de viață monahală pentru a se dedica în întregime slujirii lui Dumnezeu. Așa cum a spus Domnul Însuși: „Cine îl poate ține, să-l țină” (Matei 19:12).
Sfântul Atanasie spune: „Două sunt esența rangului și a stării în viață: unul este obișnuit și caracteristic vieții umane, adică căsătoria; celălalt este îngeresc și apostolic, deasupra căruia nu poate exista, adică fecioria sau starea monahală”..
Cei care intră pe calea vieții monahale trebuie să aibă hotărârea fermă de a „renunța la lume”, adică de a renunța la toate interesele pământești, de a dezvolta puterea vieții duhovnicești, împlinindu-și voința conducătorilor lor spirituali în toate, de a renunța la proprietatea lor și chiar vechiul lor nume. Călugărul își asumă martiriul voluntar: lepădarea de sine, viața departe de lume în mijlocul muncii și greutăților.
Monahismul în sine nu este un scop, dar este cel mai puternic mijloc de a atinge o viață spirituală mai înaltă. Scopul monahismului este dobândirea forței spirituale morale pentru mântuirea sufletului.
Monahismul este cea mai mare faptă de slujire spirituală a lumii; el protejează lumea, se roagă pentru lume, o hrănește spiritual și mijlocește pentru ea, adică îndeplinește isprava mijlocirii rugătoare pentru lume.
Călugărul Antonie cel Mare, un vechi ascet egiptean, a fost întemeietorul monahismului pustnic, care consta în faptul că fiecare călugăr trăia separat unul de celălalt într-o colibă sau peșteră, complăcându-se cu post, rugăciune și muncă în folosul său și al săracilor ( țesut coșuri, rogojini etc.). Dar toți erau sub conducerea unui singur șef sau mentor - Abba (care înseamnă „tată”).
Dar chiar și în timpul vieții lui Antonie cel Mare a apărut un alt fel de viață monahală. Asceții s-au adunat într-o singură comunitate, fiecare a lucrat după puterea și abilitățile sale în folosul comun și s-au supus acelorași reguli, aceleași ordine, așa-zisa carte. Astfel de comunități erau numite cenovia sau mănăstiri. Abbas de mănăstiri au început să fie numiți stareți și arhimandriți. Întemeietorul monahismului comunal este considerat a fi Pr. Pahomie cel Mare.
Din Egipt, monahismul s-a răspândit curând în Asia, Palestina și Siria, apoi s-a mutat în Europa.
În Rus', monahismul a început aproape concomitent cu adoptarea creştinismului. Întemeietorii monahismului în Rus' au fost călugării Antonie şi Teodosie, care au locuit în Mănăstirea Kiev-Pechersk, care a devenit centrul mişcării monahale în secolele XI-XII. Această mănăstire a început cu peșteri („pecher”), pe care Antonie de Pechersky (983-1073) le-a săpat pe malurile nisipoase ale Niprului pentru viața de pustnic.
Călugărul Antonie, care s-a născut în regiunea Cernigov, iar apoi a muncit în lucrare duhovnicească pe Sfântul Munte Athos, întorcându-se în Rus', deşi a pus bazele unei comunităţi monahale, era mai înclinat spre fapte solitare, ascetice. El a rămas mentorul spiritual al fraților, iar Teodosie de Pechersk (1036-1091) a devenit adevăratul organizator al mănăstirii, construindu-și viața după cartea ortodoxă - Typikonul. Acești doi călugări au fost primii dintr-un șir de călugări ruși - călugări recunoscuți ca sfinți de Biserică.
Fiecare mănăstire are propria sa rutină zilnică, propriile reguli, adică propriul ei hrisov monahal. Toți călugării trebuie să facă spectacol diverse lucrări, care conform hrisovului monahal se numesc ascultari.
Nu numai bărbații, ci și femeile pot deveni călugăriști - cu exact aceleași reguli ca și ale călugărilor. Mănăstirile de femei există încă din cele mai vechi timpuri.
Cei care doresc să intre în viața monahală trebuie mai întâi să își testeze puterea (trece testul) și apoi să facă jurăminte irevocabile.
Persoanele care trec testele preliminare sunt numite începători. Dacă, în timpul unei încercări lungi, se dovedesc a fi capabili să devină călugări, atunci sunt îmbrăcați în hainele parțiale ale unui călugăr, cu rugăciuni stabilite, care se numește ryasophore, adică dreptul de a purta sutana și kamilavka, încât, în așteptarea monahismului deplin, ele sunt și mai înființate în modurile alese. Novice-ul este numit apoi riassofor.
Monahismul însuși conține două grade, chipul mic și cel mare (chipul vieții angelice), care în greacă sunt numite „schema mică” și „schema mare”.
La intrarea în monahism propriu-zis, un călugăr este supus unui studiu al schemei minore, în care călugărul face jurăminte de monahism și i se dă un nou nume. Când vine momentul tonsurii, călugărul dă de trei ori foarfecele hegumenului pentru a-și confirma hotărârea fermă. Când starețul ia foarfeca din mâinile celui care este tunsurat pentru a treia oară, acesta, cu mulțumire lui Dumnezeu, își tunde părul în formă de cruce, în numele Preasfintei Treimi, dedicându-l în întregime slujbei lui. Dumnezeu.
Cei care au acceptat schema mică sunt îmbrăcați pe un paramand (greacă: o pânză mică pătraunghiulară cu imaginea Crucii Domnului și instrumentele suferinței Sale), o sutană și o curea; apoi persoana care este tonsurată este acoperită cu o manta – o mantie lungă fără mâneci. O glugă este pusă pe cap, acesta este numele unui kamilavka cu un voal lung - o ungere. Un rozariu este dat în mâini - un șnur cu bile înșirate pe el pentru numărarea rugăciunilor și a plecanțelor. Toate aceste haine au semnificație simbolică și amintesc călugului de jurămintele sale.
La finalul ceremoniei, o cruce și o lumânare sunt date în mâinile persoanei proaspăt tonsurate, alături de care acesta stă pe tot parcursul liturghiei până la Sfânta Împărtășanie.
Călugării care acceptă marea schemă fac jurăminte și mai stricte. Își schimbă din nou numele. Există și schimbări în veșminte: în loc de paramand, se pun un analav (o pânză specială cu cruci), pe cap, în loc de glugă, se îmbracă un kokol, acoperind capul și umerii.
Se obișnuiește ca noi să numim schemanici numai acei călugări care au fost tunsurați în Marea Schemă.
Dacă un călugăr este promovat stareț, atunci i se dă un toiag (toiag). Toiagul este un semn al puterii asupra subordonaților, un semn al controlului legal al fraților (călugărilor). Când starețul este ridicat la arhimandrit, este pus pe o mantie cu tăblițe. Tabletele sunt patrulatere din material roșu sau verde cusute pe mantaua din față, două în sus și două în jos. Ele înseamnă că arhimandrit îi conduce pe frați după poruncile lui Dumnezeu. În plus, arhimandritul primește și o bâtă și o mitră. De obicei, arhimandriții sunt promovați la cel mai înalt grad de preoție – episcopii.
Mulți dintre monahi au fost adevărați îngeri în trup, lămpi strălucitoare ale Bisericii lui Hristos.
În ciuda faptului că monahii se retrag din lume pentru a atinge cea mai înaltă desăvârșire morală, monahismul are mare influență benefică asupra celor care trăiesc în lume.
Ajutând nevoile spirituale ale vecinilor, călugării nu au refuzat, atunci când au avut ocazia, să le servească nevoile temporare. Câștigând hrana pentru ei înșiși prin muncă, își împărțeau mijloacele de existență cu cei săraci. La mănăstiri existau ospicii unde călugării primeau, hrăneau și dădeau odihnă rătăcitorilor. De multe ori pomana se trimitea de la mănăstiri în alte locuri: prizonierilor care lânceau în închisoare, celor aflați în sărăcie în timpul foametei și a altor nenorociri.
Dar principalul serviciu de neprețuit al călugărilor pentru societate constă în rugăciunea neîncetată pe care o fac pentru Biserică, pentru Patrie, pentru cei vii și pentru cei morți.
Sfântul Teofan Reclusul spunea: „Monahii sunt o jertfă lui Dumnezeu din partea societăţii, care, dându-i lui Dumnezeu, îşi alcătuieşte din ei propriul gard. În mănăstiri, în special, înflorește slujba sfântă, ordonată, completă și de lungă durată. Biserica apare aici în toată frumusețea veșmintelor sale.” Cu adevărat, în mănăstire există un izvor nesecat de zidire pentru mireni.
În Evul Mediu, mănăstirile aveau o mare importanță ca centre ale științei și difuzoare ale iluminismului.
Prezența mănăstirilor în țară este o expresie a forței și tăriei spiritului religios și moral al poporului.
Poporul rus iubea manastirile. Când a apărut o nouă mănăstire, rușii au început să se stabilească în apropierea ei, formând un sat, care uneori a devenit un oraș mare.
Resursa de internet „Lumea Ortodoxiei” spune că, cu cât Ortodoxia a pătruns mai profund în viața Rusiei, influențând formarea de rituri și ritualuri obligatorii, cu atât decalajul dintre semnele exterioare ale evlaviei și conținutul credinței devenea mai inevitabil, comun pentru orice societate și orice epocă. Și cu atât mai mult, în Biserica Rusă importanța monahismului a crescut - accentul „maximalismului creștin” în credință și viață.
Călugării și sfinții călugări (călugări care dețin preoția) au ocupat încă de la început o poziție deosebită în clerul rus. Așa-zișii clerici albi - preoți căsătoriți și diaconi - duceau în multe feluri o viață comună cu mirenii: aveau grijă de casă și creșteau copii.
Viața monahismului pentru Rus' nou-botezat a fost cu adevărat diferită - uimitor de misterioasă, rupând toate ideile obișnuite despre valorile vieții. Monahismul a existat „nu în lume” și, prin urmare, numai el a fost văzut ca fiind cu adevărat separat de lume, sfânt și putea dezvălui lumina inaccesibilă a Împărăției Cerurilor. Însuși cuvântul „sfințenie” în limbi slave provine de la cuvântul „lumină”. Statul monahal era deja numit în Bizanț „ rang îngeresc„, subliniind prin aceasta desprinderea monahismului de bunurile pământeşti. Nu întâmplător călugării sunt numiți și „îngeri pământeni”. În Rus', a prins rădăcini și a pătruns adânc în sufletul unui credincios proverbul: „Îngerii sunt lumină pentru călugări, călugării sunt lumină pentru mireni”. Această lumină nu a fost ascunsă laicilor de hainele negre ale călugărilor din Cerneți, amintind de „moartea lor pentru lume” cu păcatele ei.
Josefiți și neposedatori
Unele mişcări eretice din Rus' au fost caracterizate de sentimente antimonastice. Motivul pentru astfel de sentimente a fost că multe mănăstiri erau mari proprietari de pământ și statul a încercat de mai multe ori să reînnoiască vistieria goală în detrimentul proprietății monahale. Astfel de sentimente au agravat dezacordurile dintre două mișcări intra-bisericești din secolele XV-XVI. - Josefiți și neposedatori. Reprezentanții de frunte ai acestor tendințe în Biserica Rusă au fost călugări remarcabili, canonizați mai târziu ca sfinți, Venerabilul Iosif de Volotsky (1439-1515) și Nil de Sorsky (c. 1433-1508).Iosefiții nu erau în niciun caz susținători ai îmbogățirii personale. Ei apărau dreptul mănăstirilor de a deține pământuri și mari proprietăți. Ei au văzut drepturile de proprietate ale mănăstirilor drept garanția serviciului lor public efectiv: ajutorarea celor săraci, flămânzi, bolnavi, îndeplinirea sarcinilor educaționale, garantarea poziției sociale înalte a Bisericii și oportunitatea de a contribui la înființarea unei stat ortodox. Hegumenul Mănăstirii Volokolamsk Iosif, șeful recunoscut al iefiților, și-a susținut cu fapte pozițiile ideologice: în timpul foametei din zonele învecinate, a ordonat să hrănească pe cei înfometați și să înființeze un adăpost pentru orfani în mănăstire.
Iar oamenii neachizitivi credeau că călugării ar trebui să se hrănească numai cu propria lor muncă și s-au opus moșiilor mănăstirii, care la vremea aceea formau o mare parte a tuturor teritoriilor statului. Potrivit oamenilor neachizitivi, posesia proprietății a corupt monahismul și i-a distras pe călugări de la realizarea spirituală. Fiecare parte din această dispută avea propriul adevăr. Ideile iefiților, duse la extrem, au făcut ca îmbogățirea mănăstirilor să devină un scop în sine, iar ajutorul oferit de autoritățile statului s-a transformat în zgomot în fața sa și a justificat oricare dintre acțiunile sale. La rândul său, lipsa de lăcomie extremă a condamnat Biserica la sărăcie și, prin urmare, la lipsa de educație și i-a închis calea serviciului public activ. În plus, autoritatea celor mai faimoși oameni nelacomi (în cea mai mare parte aceștia erau „bătrânii Trans-Volga” - călugării micilor mănăstiri-mănăstiri sărace din regiunea Trans-Volga) a fost folosită de conducătorii ereziilor, care și-au căutat protecția împotriva persecuției din partea statului, precum și a celor oameni de stat care a căutat să controleze proprietatea bisericii. Din punct de vedere istoric, iosefiții, sprijiniți de puterea statului, au câștigat această dispută.
isihasm
După cum spune un teolog ortodox modern, dacă monahismul este punctul central al spiritualității ortodoxe, atunci isihasmul este chiar miezul acestui focus.Cuvântul „isihasm” (din grecescul „hesychia” - „pace”, „tăcere”) are multe semnificații. Într-un sens larg, implică aspecte speciale ale viziunii și doctrinei ortodoxe asupra lumii - cele care sunt asociate cu ideea de „îndumnezeire” a unui ascet creștin aflat deja în viața pământească, cu ideea de a vedea. Lumina Divină în adâncul propriei inimi. „Îndumnezeirea” se realizează nu doar prin eforturile personale ale unei persoane sau printr-un dar divin, ci prin mișcarea consonantă a voinței umane și a voinței lui Dumnezeu.
Isihaștii sunt de obicei numiți călugări asceți care folosesc tehnici speciale de „a face inteligent” - rugăciunea ca muncă spirituală internă. Se realizează în tăcere și fără cuvinte, „cu mintea” - în adâncul sufletului uman.
Această practică a rugăciunii, foarte veche, a devenit deosebit de renumită în secolele XIII-XIV. datorită călugărilor din Sfântul Munte Athos. Cea mai completă justificare teologică pentru isihasm a fost dată de Sfântul Grigorie Palama (1296-1359), Mitropolitul Tesalonicului. El a învățat că, deși esența lui Dumnezeu este de necunoscut, Zeitatea poate fi direct contemplată și cunoscută prin prezența energiilor divine necreate (adică necreate, existente etern) în lume. Există multe tipuri de aceste energii, dar în oricare dintre ele Dumnezeul Viu este misterios pe deplin prezent: conceptele umane de „întreg” și „parte” nu sunt aplicabile Lui. În sacramentele bisericii, un creștin, într-o măsură sau alta, asimilează aceste energii. Ascetul îi vede cu „ochii săi interiori” ca lumina Taborului – aceeași pe care ucenicii lui Isus Hristos au văzut-o în timpul schimbării Sale la față pe Muntele Tabor.
Marile cărți de rugăciuni isihate au avertizat în mod repetat: mândria și îngâmfarea, neglijarea instrucțiunilor Bisericii duce inevitabil la faptul că forțele răului îl înșală pe cel care se străduiește în „lucrarea inteligentă” cu o lumină falsă, pe care o confundă cu Divinul. . Prințul Întunericului se preface cu ușurință a fi un Înger al Luminii pentru a subjuga sufletul uman și a face din el instrumentul său. Modern teologi ortodocși ei cred că acest lucru se întâmplă celor care practică sistemele estice de respirație-exerciții meditative: aducându-și conștiința în stare speciala, el, în cel mai bun caz, „vede” acea lumină creată care a fost prezentă inițial și este prezentă în creația lui Dumnezeu, dar în niciun caz energiile divine în sine. Călugării isihaști folosesc și tehnici speciale de respirație și posturi care promovează concentrarea în rugăciune. Dar ei știu că nicio acțiune umană nu va duce la o viziune a lui Dumnezeu dacă Dumnezeu Însuși nu o dorește, iar mentori spirituali experimentați îi învață să deosebească Lumina Adevărata de cea falsă.
Isihasmul pătrunde întreaga istorie a Ortodoxiei. Ideile și aspirațiile inerente acesteia pot fi urmărite deja în lucrările Părinților Bisericii din primul mileniu. Ei au avut o influență imensă asupra vieții spirituale a Bisericii Ortodoxe Ruse: iconografia Sfântului Andrei Rublev, faptele Sfântului Serghie de Radonezh, învățăturile Sfântului Nilus de Sor, Paisius Velichkovsky, Serafim de Sarov și bătrânii Optinei Pustyn sunt impregnați de viziunea Luminii Taborului, de credința în realitatea comuniunii cu Dumnezeu și de îndumnezeirea omului.
Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos
Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
postat pe http://www.allbest.ru/
Rezumat despre istorie
pe tema:"Origineamanastirile din Rus' si
caracteristici ale rusuluimonahism"
Introducere
1. Preistoria monahismului rus
2. Apariția primelor mănăstiri din Rusia Kieveană
3. Mănăstirea Pecherskyși Sfântul Teodosie
4. Trăsături ale monahismului ortodox rus
Concluzie
Bibliografie
Aplicație
Introducere
Monahismul s-a răspândit pe scară largă în Biserica Rusă datorită faptului că de la bun început învățătura ascetică a creștinismului a găsit un răspuns viu în sufletele poporului ruși nou convertiți. Monahismul a căpătat foarte repede o semnificație deosebită în Rus' și pentru că a adus educație și cultură oamenilor, centrele cărora au devenit mănăstiri. Pe lângă îndeplinirea misiunii lor pur bisericești, mănăstirile s-au trezit implicate în viața națională, politică și culturală a țării. Reprezentanții monahismului erau într-o comunicare vie și aproape continuă cu lumea. Aceasta nu s-a întâmplat fără a lăsa o amprentă asupra dezvoltării interne a modului de viață monahal. Relația dintre stat și Biserica din Rus' a avut întotdeauna o importanță excepțională, iar aceste relații s-au reflectat constant într-un fel sau altul asupra vieții monahismului, asupra concepțiilor sale, implicând adesea forțele spirituale ale monahismului în mișcări care nu corespund idealului monahal.
Perioada de dinainte de 1503 în istoria monahismului rus este o eră integrală atât în istoria internă, cât și în cea externă a monahismului, care nu poate fi împărțită în perioade; începutul și înflorirea acestei ere se contopesc într-un singur întreg, pe care l-am numit prima perioadă din istoria monahismului rus. Monahismul ortodox istoric
După 1503, monahismul a intrat într-o a doua perioadă, în care a suferit o puternică secularizare. Întorsătura celei de-a treia și ultimei perioade este începutul secolului al XVIII-lea, epoca reformelor lui Petru cel Mare.
În această lucrare voi încerca să prezint și să caracterizez originile monahismului în Rus' și trăsăturile sale particulare.
1. Preistoria monahismului rus
Creștinismul rus vechi este greco-ortodocși Creştinism. A venit la Rus' din Bizanţ; După ce a acceptat-o, Rus' s-a alăturat lumii religioase și culturale a Bisericii Răsăritene. Viața bisericeascăîn Rus' s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea culturii spirituale a Bisericii Răsăritene, mai ales în expresia ei bizantină.
Formarea statului a avut loc în Slavii esticiîn secolele VI-IX, s-a încheiat cu crearea statului Kiev. În această epocă, slavii au menținut legături economice cu regiunea de nord a Mării Negre, Crimeea și Constantinopolul. Întreaga regiune a Mării Negre a fost o arenă de predicare creștină încă din secolul I. Prin secolul al IV-lea. includ primele dovezi istorice ale episcopilor greci din Crimeea. Predica creștină a Bisericii bizantine a ajuns și la slavii răsăriteni. Acum s-a dovedit complet irefutabil că creștinismul a pătruns în statul Kiev cu mult înainte de convertirea prințului Vladimir (988/89).
Biserica Locală Rusă a primit de la Patriarhia Constantinopolului - Biserica sa Mamă - învățături, canoane și statute. Limba sa liturgică a devenit slavona bisericească, rodul marilor osteneli ale Sf. Apostolii slavi Chiril și Metodie – limba în care Biserica Bizantină deja de un secol l-a folosit pentru predicarea ei printre slavi.
Monahismul a ocupat atunci un loc aparte în viața Bisericii Răsăritene. După ce a apărut în Rusia, a întâlnit o atitudine complet favorabilă în rândul oamenilor, s-a răspândit rapid în toată țara și a avut o influență semnificativă asupra treburilor bisericești și asupra multor alte sfere ale vieții antice rusești, asupra statului și culturii. . Motivele pentru aceasta sunt înrădăcinate în istoria monahismului răsăritean și mai ales în faptul că, după cum știm acum, monahismul a pătruns în Rus' înainte de adoptarea sa oficială a creștinismului și a servit multă vreme ca exemplu de adevărată evlavie creștină.
La momentul convertirii Rusiei, in ajunul secolului al X-lea, monahismul Bisericii Rasaritene a capatat trasaturi deja complete.
La începuturile sale, monahismul se distingea printr-o asceză specială. Marea gazdă de anahoreți egipteni antici, în care Sf. Antonie († 356), Sf. Macarie († 390) și Sf. Pahomius († 348), găsit în persoana ultimului „șef al cenobiei egiptene”. Frații adunați în jurul lui Pahomie au format prima mănăstire creștină; a luat naștere la Tavenna, lângă Teba, în 318 sau 320. Carta sa a devenit baza ascezei comunale. În formarea și dezvoltarea obștii monahale, în definirea precisă a esenței și a trăsăturilor sale principale, meritul deosebit îi revine Sf. Vasile cel Mare († 379). Lucrările sale ascetice, scrise pentru comunitățile monahale din Capadocia, conțin rațiunea teologică și pastorală pentru scorțișoară. .
Mănăstirile palestiniene, în care Ilarion din Gaza († 371) și Chariton cel Mare († 350) au fost întemeietorii mănăstirii, s-au transformat într-un fel de mănăstiri cenobitice, care au primit numele de „Laur”. Eutimie cel Mare († 473), Teodosie Kinoviarh († 529) și mai ales Sf. Starețul Savva († 532), întocmitor al hrisovului mănăstiresc - „Typicon of St. Savva”, care a jucat ulterior un rol extrem de important în viața liturgică a Bisericii Răsăritene, au fost fondatorii unei comunități monahale, care în Palestina avea propriile sale trăsături locale deosebite. Imaginile marilor sirieni Efraim și Isaac, Ioan Climacus și Simeon Stilitul vorbesc despre înălțimea extraordinară la care s-a ridicat acolo renunțarea monahală la lume.
Pe parcursul secolelor IV-VI. Monahismul răsăritean a început să joace un rol extrem de important în viața Bisericii; În secolele VIII-IX. importanţa monahismului a crescut şi mai mult. A găsit puterea de a se alătura luptei împotriva ierarhiei și a puterii imperiale. Se știe că în lupta fatidică pentru Biserică pentru cinstirea sfintelor icoane, monahismul a asigurat triumful cinstirii icoanelor. În această luptă glorioasă, monahismul și-a găsit marele conducător, care a rămas pentru toate timpurile în chiar centrul istoriei monahismului răsăritean. Acesta a fost Teodor Studitul († 826). El a fost unul dintre principalii creatori ai organizației monahale în sine, precum și creatorul hărții monahale, cunoscut sub numele de „Studio”, al cărui original, din păcate, a fost pierdut pentru știința istorică bisericească.
După înfrângerea iconoclasmului (prima sa fază a durat de la 726 la 780, iar a doua de la 802 la 842), monahismul a intrat în cea mai strălucită perioadă a istoriei sale. Numărul mănăstirilor este în creștere; influența călugărilor a devenit atât de puternică încât contemporanii au numit Bizanțul „împărăția călugărilor”, iar timpul lor „era gloriei monahale”. Pentru monahismul rusesc, pentru ca acesta să-și câștige locul aparte în viața Bisericii, înflorirea monahismului bizantin a avut consecințe extrem de importante. Ecoul iconoclasmului și rolul jucat de călugări în depășirea lui erau încă o amintire vie la vremea Botezului Rusului. Și noi, cercetând istoria evlaviei rusești, nu trebuie să fim surprinși de marea venerație cu care sfintele icoane și „ordinul îngeresc egal” al călugărilor au fost înconjurate în conștiința religioasă a poporului ruși antic. În istoria formării monahismului rus vechi se poate observa o legătură cu evenimentele epocii iconoclaste - nu o legătură externă, ci una internă, spirituală.
Deja la primul izbucnire de iconoclasm, mulți mărturisitori ai Ortodoxiei au fugit în Tavria și Crimeea. Peșterile, dintre care sunt atât de multe în Munții Crimeei, ar fi putut fi primele celule pentru acești refugiați. În viața Sf. Ştefan, arhiepiscop de Sugdey (Sourozh, † în jurul anului 750), care a muncit din greu la educarea păgânilor din Crimeea, găsim noi dovezi că la acea vreme existau mulţi campioni ai venerării icoanelor; este foarte posibil ca monahii fugit din Bizanț să fi fost cei care au adus cu ei cinstirea zelosă a icoanelor Rusiei de Sud. După sosirea în peninsulă, frații monahali s-au așezat foarte curând și au crescut în număr.
De asemenea, este important pentru noi că peșterile locuite de oameni și asemănătoare mănăstirilor au fost descoperite nu numai în Crimeea. Descoperiri arheologice din secolele VIII și IX. în cursul superior al Don (lângă râul Tikhaya Sosna, un afluent al Donului, lângă orașele Korotoyak și Ostrogozhsk) dovezi ale catacombelor creștine - peșteri, care, conform oamenilor de știință, nu sunt altceva decât ruinele mănăstirilor. Răspândindu-se spre nord-vest, predica creștină a ajuns la Kiev. Deja în a doua jumătate a secolului al X-lea, sub prințul Svyatoslav († 972), când țara și oamenii au dobândit trăsăturile unei organizații politice de stat, creștinismul a pătruns în curtea domnească: prințesa Olga, mama prințului Kiev, a fost botezat la Constantinopol (aproximativ 957 .).
Se știe că creștinii au trăit la Kiev chiar înainte de Botezul Rusiei și că aveau propriul lor templu - Biserica Sf. Ilie; acest lucru se vede din acordul dintre Kiev și Bizanț din 944/45.Printre acești creștini, fără îndoială, au existat asceți care duceau o viață evlavioasă, strict ascetică. Dar urme exterioare care ar indica clădiri mănăstirii sau ceva asemănător nu au fost încă găsite.
2. Apariția primelor mănăstiri din Rusia Kieveană
În cele mai vechi izvoare rusești, primele mențiuni despre călugări și mănăstiri din Rus' datează doar din epoca de după botezul domnitorului Vladimir; apariția lor datează din timpul domniei prințului Yaroslav (1019-1054). Contemporanul său, Ilarion, din 1051, Mitropolitul Kievului, în celebrul său discurs laudativ dedicat memoriei principelui Vladimir - „Predica despre lege și har”, pe care a rostit-o între 1037 și 1043, a spus că deja pe vremea lui Vladimir la Kiev, „la mănăstirea de pe munții Stasha, au apărut călugării”. Acest lucru poate fi explicat astfel: este posibil ca mănăstirile pe care le amintește Ilarion să nu fie mănăstiri în sensul propriu, ci pur și simplu creștinii locuiau în colibe separate lângă biserică în strictă asceză, adunați laolaltă pentru închinare, dar nu aveau încă un monahal. hrisov, nu a dat ordine monahale jurăminte și nu a primit tonsura corectă .
Sub același an 1037, vechiul cronicar rus povestește într-un stil solemn: „Și odată cu aceasta, credința țărănească a început să se rodească și să se extindă, iar mănăstirile au început să se înmulțească din ce în ce mai mult, iar mănăstirea a început să fie. Iar Iaroslav, iubind regulile bisericești, iubea mult pe preoți, dar călugărul era debordant”. Și în continuare cronicarul relatează că Yaroslav a întemeiat două mănăstiri: Sf. Georgiy (Georgievsky) Și Sf. Irina (Mănăstirea Irininsky) - primele mănăstiri regulate din Kiev. Dar acestea erau așa-zise ktitorskie, sau, mai bine spus, mănăstiri domnești, căci ktitorul lor era prințul. Pentru Bizanț, astfel de mănăstiri erau comune, deși nu predominante. Din istoria ulterioară a acestor mănăstiri este clar că vechii prinți ruși și-au folosit drepturile mănăstirești asupra mănăstirilor; Acest lucru a fost valabil mai ales la instalarea de noi stareți. Astfel de mănăstiri au primit de obicei numele după patronul ktitorului (numele creștin al lui Yaroslav este George, iar Irina este numele sfântului patron al soției sale); aceste mănăstiri au devenit mai târziu mănăstiri de familie, au primit bani și alte daruri de la ktitori și le-au slujit ca morminte de familie. Aproape toate mănăstirile întemeiate în epoca premongolă, adică până la mijlocul secolului al XIII-lea, au fost tocmai mănăstiri domnești, sau ktitorsky.
Celebra mănăstire peșteră Kiev a avut un început complet diferit - Mănăstirea Pechersky. A luat naștere din aspirațiile pur ascetice ale indivizilor din poporul de rând și a devenit faimoasă nu pentru noblețea patronilor săi și nu pentru bogăția sa, ci pentru dragostea pe care a câștigat-o de la contemporanii săi datorită faptelor ascetice ale locuitorilor săi. Istoria întemeierii sale rămâne neclară. Pe baza diferitelor cercetări științifice, această poveste poate fi prezentată după cum urmează: .
Despre fundație mănăstire peșteră cronicarul povestește în 1051, în legătură cu povestea ridicării la scaunul mitropolitan a unui preot al bisericii din Berestov (sat la sud-vest de Kiev, care se afla în posesia lui Iaroslav). Numele lui era Hilarion și era, după cum mărturisește cronica, „un om bun, un om învățat și un mai rapid”. Viața în Berestovo, unde prințul își petrecea de obicei cea mai mare parte a timpului, era neliniștită și zgomotoasă, căci și trupa prințului stătea acolo, așa că preotul, luptă pentru realizări spirituale, a fost nevoit să caute un loc retras unde să se poată ruga departe de forfota. Pe un deal împădurit de pe malul drept al Niprului, la sud de Kiev, a săpat singur o mică peșteră, care a devenit locul privegherilor sale ascetice. Iaroslav l-a ales pe acest cuvios presbiter la scaunul mitropolitan văduv de atunci și a poruncit episcopilor să-l sfințească. A fost primul mitropolit de origine rusă. Noua supunere a lui Hilarion i-a consumat tot timpul, iar acum nu putea veni decât ocazional în peștera lui. Dar foarte curând Hilarion a avut un adept.
Acesta a fost un pustnic care, sub numele de Anthony, este cunoscut ca fondatorul Mănăstirii Pechersk. O mare parte din viața lui ne rămâne neclară, informațiile despre el sunt fragmentare. Acest Antonie, originar din orașul Lyubech, lângă Cernigov, avea o dorință puternică de asceză; a venit la Kiev, a locuit acolo pentru o perioadă scurtă de timp în peștera lui Hilarion și apoi a plecat spre sud. În calitate de conducător spiritual și religios al mănăstirii și mentor ascetic al fraților, nu Antonie este cel care stă în prim plan, ci starețul mănăstirii Sf. Feodosius. Anthony aparține acelor asceți care dau un exemplu strălucitor cu propria lor viață, dar nu au o chemare către mentorat și predare. După întoarcerea sa, Anthony, după cum spune viața sa, nu a fost mulțumit de structura vieții din mănăstirea Kiev (ar putea fi doar mănăstirea Sf. Gheorghe), s-a retras din nou în singurătate - în peștera lui Hilarion. Pietatea lui Antonie a câștigat atât de mare reverență în rândul credincioșilor, încât însuși prințul Izyaslav, fiul și succesorul lui Yaroslav, a venit la el pentru o binecuvântare.
Anthony nu a rămas mult timp singur. Deja între 1054 și 1058. a venit la el un preot, care în Pechersk Patericon este cunoscut sub numele de Marele Nikon (sau Nikon cel Mare). Există o părere a lui Priselkov, potrivit căreia Marele Nikon nu era altul decât mitropolitul Ilarion, care în 1054 sau 1055, la cererea Constantinopolului, a fost scos de la amvon și înlocuit cu grecul Efraim. În același timp, Hilarion, desigur, și-a păstrat rangul de preot; el apare deja ca un preot care a acceptat marea schemă; când a fost tuns în schemă, el, așa cum era de așteptat, și-a schimbat numele Hilarion în Nikon. Acum, în mănăstirea în creștere, activitățile acesteia capătă o amploare aparte. Preot fiind, el, la cererea lui Antonie, a tonsurat novici; el, după cum vom vedea mai târziu, a întruchipat ideea slujirii naționale a mănăstirii sale; apoi părăsește mănăstirea Pechersk și, după o scurtă absență, se întoarce din nou, devine stareț și moare, după ce a trăit o viață lungă și plină de evenimente. Nikon se află chiar în centrul evenimentelor naționale și culturale din secolul al XI-lea, deoarece toate au fost într-un fel sau altul legate de Mănăstirea Pechersk. El a reprezentat acel antic monahism rusesc cu minte națională, care s-a opus atât ierarhiei grecești, cât și amestecului prinților Kievului în viața Bisericii.
Dacă este asociat cu numele Marelui Nikon înflorire culturală naţională Mănăstirea Pechersky, apoi în persoana Sf. Pe Feodosius îl vedem deja într-adevăr mentor spiritual și întemeietor al monahismului rus. Rolul lui Teodosie este incomparabil cu rolul istoric al lui Antonie. Teodosie a venit la Antonie în 1058 sau puțin mai devreme. Datorită severității isprăvilor sale spirituale, Teodosie a ocupat un loc proeminent printre frații mănăstirii. Nu este de mirare că patru ani mai târziu a fost ales rector (1062). În acest timp, numărul fraților a crescut atât de mult încât Antonie și Varlaam (primul stareț al mănăstirii) au decis să extindă peșterile. Numărul fraților a continuat să crească, iar Anthony a apelat la prințului Kievului Izyaslav cu o cerere de a dona pământul de deasupra peșterilor mănăstirii pentru construirea unei biserici. Călugării au primit ceea ce au cerut, au construit o biserică de lemn, chilii și au înconjurat clădirile cu un gard de lemn. În viața lui Teodosie, aceste evenimente sunt datate în anul 1062, iar Nestor, compilatorul vieții, leagă construcția clădirilor monahale supraterane cu începutul starețului lui Teodosie. Cel mai important act al lui Teodosie în prima perioadă a starețului său a fost introducerea carta cenobitica a manastirii Studite. Din viața lui Teodosie se poate afla că el s-a străduit pentru cea mai strictă împlinire a jurămintelor monahale ale fraților. Lucrările lui Teodosie au pus temelia spirituală a Mănăstirii Kiev-Pecersk și au făcut din aceasta o mănăstire rusă antică exemplară timp de două secole.
Concomitent cu înflorirea Mănăstirii Pechersky, au apărut noi mănăstiri în Kiev și în alte orașe. Eram deja la Kiev atunci mănăstirea Sf. Minele . Nu există informații exacte despre cum și când a apărut această mănăstire. Este posibil ca la Kiev să nu fi existat deloc o astfel de mănăstire, dar să fi locuit acolo un Monkorizan bulgar din mănăstirea bizantină sau bulgară Sf. Miny, care a plecat de la Kiev cu Nikon. Nikon a părăsit orașul pentru a evita mânia prințului și s-a îndreptat spre sud-est. A ajuns pe malul Mării Azov și s-a oprit în orașul Tmutarakan, unde a domnit prințul Gleb Rostislavich, nepotul prințului Yaroslav (până în 1064). În Tmutarakan, care era cunoscut de bizantini sub numele de Tamatarkha, Nikon între 1061 și 1067. fondat mănăstire în cinstea Maicii Domnului și a rămas acolo până în 1068, până la întoarcerea sa la Kiev, la Mănăstirea Pechersk, unde din 1077/78 până în 1088 a lucrat ca stareț. .
Mănăstirea Dimitrievski a fost fondat la Kiev în 1061/62 de către prințul Izyaslav. Izyaslav l-a invitat pe starețul Mănăstirii Pechersk să o gestioneze. Rivalul lui Izyaslav în lupta pentru Kiev, prințul Vsevolod, a fondat, la rândul său, o mănăstire - Mihailovski Vydubitski iar în 1070 a poruncit să se ridice în ea o biserică de piatră. Doi ani mai târziu, încă două mănăstiri au apărut la Kiev. Mănăstirea Spassky Berestovsky , a fost fondată probabil de german, care mai târziu a devenit domnitorul Novgorodului (1078-1096) - în surse această mănăstire este adesea numită „Germanich”. O alta, Klovsky Blachernae Mănăstirea, numită și „Stephanich”, a fost ctitorită de Ștefan, starețul Mănăstirii Pechersk (1074-1077/78) și episcop de Vladimir-Volynsky (1090-1094), a existat până la distrugerea Kievului de către tătari.
Astfel, aceste decenii au fost o perioadă de construcție monahală rapidă. Din secolul al XI-lea până la mijlocul secolului al XIII-lea. Au apărut multe alte mănăstiri. Golubinsky are până la 17 mănăstiri numai în Kiev.
În secolul al XI-lea Mănăstirile sunt, de asemenea, construite în afara Kievului. Am menționat deja mănăstirea din Tmutarakan. Mănăstiri au apărut și la Pereyaslavl (1072-1074), la Cernigov (1074), la Suzdal (1096) . Mai ales multe mănăstiri au fost construite în Novgorod, unde în secolele XII-XIII. au existat şi până la 17 mănăstiri. Cele mai semnificative dintre ele au fost Antoniev (1117) și Hutinski (1192), fondată de Sf. Varlaam Khutynsky. De regulă, acestea erau mănăstiri domnești sau mănăstiri. Fiecare prinț a căutat să aibă o mănăstire în capitala sa, așa că în capitalele tuturor principatelor au fost construite mănăstiri - masculine și feminine. Episcopii au slujit ca patroni ai unora dintre ei. Doar până la mijlocul secolului al XIII-lea. în Rus' se pot număra până la 70 de mănăstiri situate în orașe sau împrejurimi.
Topografic, mănăstirile se aflau pe cel mai important comerț și căi navigabile Rus’ antic, în orașele de-a lungul Niprului, în și în jurul Kievului, în Novgorod și Smolensk. De la mijlocul secolului al XII-lea. mănăstiri apar în ținutul Rostov-Suzdal - în Vladimir-on-Klyazma și Suzdal. Jumătății a II-a a acestui secol îi putem atribui primii pași în colonizarea monahală a regiunii Volga, unde au fost construite în principal mici schituri și schituri. Colonizarea a fost efectuată de imigranți din ținutul Rostov-Suzdal, care s-au mutat treptat spre Vologda. Orașul Vologda însuși a luat naștere ca o așezare în apropierea fondată a Sf. Gherasim († 1178) mănăstire în cinstea Sfintei Treimi . Mai departe, colonizarea monahală s-a repezit spre nord-est, spre confluența râului Yug și Sukhona. .
Primii pași ai colonizării monahale la nord de Volga, în așa-numita regiune Trans-Volga, ulterior, în a doua jumătate a secolelor al XIII-lea și al XIV-lea, s-au dezvoltat într-o mare mișcare care a punctat vasta regiune de la Volga la Marea Alba(Pomerania) și către Munții Urali.
3. Mănăstirea Pechersky și Sfântul Teodosie
Sfântul Teodosie a câștigat deja venerație și dragoste de la contemporanii săi, pentru că el a fost cu adevărat „pionierul vieții comunitare în Rusia”. Viața lui și Patericon Mănăstirea Pechersky sunt principalele surse care ne prezintă activitățile acestei personalități remarcabile și influența sa asupra elevilor săi. Patericonul este valoros deoarece ajută la formarea unei imagini holistice a monahismului antic rusesc din secolele XI-XII, și mai ales a vieții interne a mănăstirilor din acea vreme.
Și mai importantă este viața Sf. Feodosia. Autorul său a fost un călugăr al Mănăstirii Pechersk, pe nume Nestor; și-a scris viața la sfârșitul anilor 80. Secolul XI, când starețul mănăstirii era Marele Nikon - adică la aproximativ 15 ani de la moartea sfântului stareț, atât de mulți dintre frații care l-au cunoscut în timpul vieții erau încă în viață. De aceea nu există nimic legendar în viață. Imaginea lui Teodosie este înzestrată cu trăsături specifice unui ascet rus, care nu corespund perfect idealului creștin timpuriu al unui călugăr. Teodosie nu numai că s-a străduit cu râvnă să-și îmbunătățească sufletul și, renunțând la tot ce este exterior, să transforme viața pământească în reședință cerească, dar s-a străduit și să influențeze lumea.
Legăturile religioase, sociale și culturale ale mănăstirilor cu lumea exterioară i-au permis lui L. K. Goetz să numească Mănăstirea Pechersk „centrul cultural al Rusiei premongole” și i-au dat un motiv să vorbească despre abaterea mănăstirii de la „idealul originar al monahismul, care nu cunoaște decât viața religioasă din afara lumii, numai asceză și a cărui activitate principală era mântuirea propriului suflet al călugărului”. Această afirmație nu poate fi, însă, extinsă la întregul monahism din acea vreme. Pechersk Patericon combină două idealuri ascetice diferite: lângă St. Teodosie sau Nikolai Svyatosha găsim imagini ale asceților care s-au dedat la cel mai sofisticat ascetism și renunțarea completă la preocupările lumești.
Prezența a două tipuri de asceză sugerează că monahismul a experimentat atunci momentul formării sale. Sfântul Teodosie a devenit conducătorul și mentorul ascezei naționale rusești, iar în vremurile mai târziu trăsăturile evlaviei sale pot fi văzute în înfățișarea unui călugăr rus antic.
Teodosie era încă tânăr când a venit în peștera lui Antonie, dar a trebuit deja să îndure o lungă luptă pentru a primi o binecuvântare de la mama sa, care nu a aprobat înclinația sa către monahism, să se călugărească. Antonie a primit un fugar din lume (pe la 1058), iar tânărul novice, cu smerenia și răbdarea sa și cu dispoziția sa duhovnicească, a câștigat în curând dragostea acestui bătrân pustnic, care a poruncit Marele Nikon să-l tonsureze. Tânărul călugăr a căpătat în curând dragostea fraților; după transferul, prin voința Marelui Voievod, starețul Varlaam ca stareț la nou-înființată mănăstire Sf. Dimitrie, Teodosie, în al cincilea an al șederii în mănăstire, a fost ales stareț și, cu binecuvântarea lui Antonie, și-a luat asupra sa această grea ascultare.
Multe sugerează că Mănăstirea Pechersky, ca și alte mănăstiri din Kiev care au apărut înaintea ei, în primii ani de existență și-a construit viața pe baza „Cartei Marii Biserici”, adică pe baza Cartei liturgice a Biserica Hagia Sofia și alte biserici din Constantinopol. Dar acest Typikon a fost de puțin folos pentru organizarea vieții monahale, deoarece conținea doar reguli liturgice. Este posibil ca noul stareț să fi știut despre existența hrisovului monahal al Sf. Theodora Studite. Potrivit vieții sale, Sf. Teodosie a trimis un călugăr la Constantinopol la călugărul Efrem pentru a primi de la el o listă a Pravilii Studitei. Teodosie a primit însă carta într-o adaptare ulterioară realizată de Alexie, Patriarhul Constantinopolului (1025-1043). Avem doar un scurt rezumat al acesteia, întocmit în mănăstirea Studite la scurt timp după moartea marelui Studite. Acesta conține doar câteva instrucțiuni liturgice care vin de la însuși Alexie și regulile cele mai generale ale postului și ale vieții monahale în general.
Dar cel mai important lucru pentru Teodosie a fost să respecte temeiul hărții – principiul vieții stricte de comunitate, pe care l-a pus în practică pe tot parcursul starețului său. El însuși a muncit neîncetat - „in manibus opus, in ore psalmus” (lucrare în mâini, rugăciune pe buze) - și a cerut același lucru de la frații încredințați în grija lui. Narațiunea lui Nestor ne arată atât darul pastoral cu mai multe fațete al lui Teodosie, cât și dorința lui plină de zel pentru respectarea strictă a principiului vieții comunitare. El nu a încurajat asceza sofisticată sau prea severă caracteristică părinţilor sirieni, pentru că a înţeles că o asemenea asceză nu poate deveni baza generală a monahismului monahal; Acest lucru era imposibil mai ales pe vremea când monahismul făcea primii pași în Rus și mai trebuia să parcurgă un drum lung și anevoios pentru a deveni cu timpul un adevărat exemplu de evlavie creștină, un ideal pentru lume. Aceasta nu înseamnă, desigur, că St. Teodosie a respins cele mai înalte niveluri de asceză. El știa bine că numai ei oferă experiență spirituală și capacitatea de conducere spirituală, că pentru stareț ei sunt singura sursă de putere necesară pentru a influența frații. El însuși a muncit cu sârguință, dar în smerenia sa nu îi plăcea ca frații și contemporanii săi în general să cunoască isprăvile sale. Abia în tinerețe a purtat lanțuri. Rugăciunea, smerenia și postul îi umplu viața; își poartă rangul de stareț cu cea mai mare smerenie, biata sa ținută arată fraților și marilor acestei lumi că sărăcia împodobește pe creștin; el postește mereu: pâine uscată, rareori legume fără ulei - asta este toată mâncarea lui, dar fața lui este mereu vesel; el își îndeplinește munca ascetică noaptea; el dedică toată ziua muncii; îi pasă de fraţi, dar îi conduce fără o severitate excesivă; o educă mai mult prin exemplu decât prin cuvinte și o învață în pilde; îi mustră pe cei vinovaţi cu dragoste şi blândă severitate. Miracolele Sf. Teodosie - darul său de profeție - este prezentat în viața sa ca o consecință a virtuților sale ascetice. Aceste minuni se refereau în mare parte la comunicarea călugărilor cu lumea aflată în spatele zidului mănăstirii, căci, pe de o parte, subliniau importanța pomanei de la laici pentru viața monahală, iar pe de altă parte, întăreau respectul laicilor față de virtuţile creştine ale monahismului.
Viața ne oferă o serie de exemple ale slujirii Sf. Teodosie era vecinul său, așa că poate fi considerat fondatorul serviciului social-creștin față de lume. Călugărul Nestor îl numește protectorul văduvelor, al orfanilor și al săracilor. Isprăvile lui ne amintesc de monahismul palestinian. În curând, influența lui Teodosie a ajuns la curtea domnească de la Kiev, unde a fost foarte onorat datorită sfaturilor sale perspicace; acest lucru a fost exprimat clar în disputa sa cu prințul Svyatoslav, în care a câștigat: prințul voinic a trebuit să se închine în fața puterii spirituale a viitorului sfânt.
Teodosie a propovăduit și printre frații monahali; învățăturile sale au atins principiile de bază ale vieții monahale, dar nu a dat instrucțiuni despre cum să facă anumite exerciții ascetice. Judecățile lui Teodosie asupra diferitelor cazuri ale vieții monahale de zi cu zi sunt exprimate în cele cinci învățături lăsate după el pentru călugări, a căror atribuire sfântului este fără îndoială. Teodosie își bazează sistemul de educație pastorală pe o dorință zeloasă de perfecționare. Scopul principal al vieții monahale a lui El vede timpul în smerenie și răbdare, în rugăciune și dragoste pentru frați. Dar el nu a cerut de la călugări fapte ascetice exterioare excesiv de dificile. Pentru sfântul stareț îi era limpede că nu se putea cere imediat prea mult de la prima generație de călugări. Aceste învățături indică cât de încet și treptat s-a stabilit viziunea creștin-ascetică asupra lumii și că orice înăsprire a cerințelor nu putea decât să dăuneze vieții monahale. Pentru dezvoltarea monahismului antic rusesc, a fost extrem de important ca pretențiile ascetice ale lui Teodosie să meargă mână în mână cu sarcini pastorale practice, căci numai astfel comunitatea monahală putea rămâne la o anumită înălțime. Călugărul mănăstirii Pechersk pe vremea lui Teodosie petrecea ziua în rugăciune și meșteșuguri. Din viața lui Teodosie se poate afla că în mănăstire se slujeau zilnic utrenia, orele și liturghia. Călugării au dedicat intervalele dintre slujbe lucrărilor de aci; au țesut pantofi și pălării, pe care apoi le-au vândut în oraș pentru a cumpăra grâne pentru mănăstire din încasări. Călugării măcinau ei înșiși acest cereal și coapeau ei înșiși pâinea din el. Primavara si vara, fratii lucrau in gradina manastirii. Mâncarea era simplă și slabă: în zilele lucrătoare, mâncarea consta în principal din pâine și apă, doar sâmbăta și duminica, când se permitea postul conform regulilor, se găteau fraților terci sau supă de fulgi de ovăz. Dar adesea frații nu aveau nici terci, nici măcar pâine. Au mâncat cu toții împreună în trapeză, iar Teodosie a interzis cu strictețe să ia orice hrană cu ei în celule, cu excepția pâinii uscate. Au postit mai ales sever în Postul Mare și în Săptămâna Mare.
Spiritul comunității Feodosiev a fost cel mai bine exprimat în povestea lui Nikola Svyatoshi, care a fost inclus în Pechersk Patericon. Nikola Svyatosha este prințul Svyatoslav Davydovich de Cernigov, strănepotul Marelui Duce Yaroslav. În 1106 s-a alăturat fraților Mănăstirii Pechersk. Patericonul își povestește viața ascetică într-un stil deosebit de solemn. Plin de smerenie, Nikola Svyatosha nu s-a sfiit de munca monahală pe care o îndeplinește un simplu novice: la început a lucrat trei ani în bucătărie, de unde a mers doar la biserică pentru închinare, apoi pentru încă trei ani a fost mănăstire. portar, apoi a slujit altor călugări în trapeză. Abia după mulți ani de ascultare de muncă, cu binecuvântarea starețului, și-a construit o chilie mică. Contemporanii spuneau că Svyatosha nu a rămas niciodată inactiv în ea: a avut întotdeauna un fel de muncă în mâini; și-a țesut o haină monahală din fire deosebit de grosiere. Rugăciunea lui Isus („Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”) nu i-a părăsit buzele - Nikola Svyatosha a intrat în hagiografia rusă ca primul practicant al rugăciunii neîncetate a lui Isus. A lucrat la mănăstire timp de 36 de ani și s-a odihnit în 1142/43. Fratele său, prințul Izyaslav Davydovici, punându-și pe el cămașa Sfântului Nicolae Sviatoși, a fost vindecat de boala grava. La intrarea în Mănăstirea Pechersk, Nikola a împărțit săracilor toată proprietatea sa domnească . Viața Sf. Teodosie ne dă multe exemple despre cât de mare a fost respectul față de el atât în mănăstire, cât și în Kiev. În lupta sa de a realiza idealul creștin, el nu a făcut nicio distincție între mare și mic, între bogați și săraci. Spiritul de dreptate socială și unitatea internă a oamenilor în acele condiții au contribuit la creștinizarea societății. Forța creștină a starețului, care s-a manifestat în timpul unei certuri dificile și îndelungate cu Sviatoslav, care, călcând în picioare dreptatea, și-a expulzat fratele mai mare, Marele Duce Izyaslav, de la Kiev, ar fi trebuit să aibă un efect deosebit de convingător asupra societății. Mănăstirea Pechersk și frații ei s-au găsit în nefavoare față de prințul voinic; Marele Nikon a părăsit mănăstirea pentru a doua oară și a plecat câțiva ani la Tmutarakan, la mănăstirea pe care o întemeiase anterior. Numai Teodosie nu a arătat teamă și l-a convins pe prinț că a greșit.
4. Caracteristicile monahismului ortodox rus
După cum sa menționat deja, inițial monahismul a apărut în afara bisericii și a reprezentat unul dintre forme religioase viața laicilor, dar în timp situația s-a schimbat. Astfel, în Occident, monahismul a stârnit timpuriu opoziție față de Biserică, ceea ce nu era cazul în Răsărit; deja în secolul al V-lea, asceza călugărilor părea îndoielnică pentru ierarhii bisericești, deoarece Biserica își vedea cel mai înalt scop în mântuirea lumea, dar nu în renunțarea la ea. Conform canoanelor Sinodul de la Calcedon 451, monahismul s-a transformat într-o instituție de drept public și bisericesc. Sinodul a prescris întemeierea unei mănăstiri numai cu acordul episcopului, căruia călugării trebuiau să se supună pe viață. Deci monahismul a devenit parte a organizației bisericești. Iar mănăstirile catolice s-au integrat din ce în ce mai mult în structura bisericii, îmbinând o orientare contemplativă cu una de activitate-transformatoare, unele dintre ele însă, de-a lungul timpului, s-au dedicat fie lucrărilor de milă, fie lucrării misionare, fie militare. treburile. Printre aceștia se numără Ordinul Ospitalierilor Sf. Antonie, Ordinul Ospitalierilor din Ierusalim, Ordinul cavaleresc francez al Templierilor și Ordinul Teuton german. Cu toate acestea, în ciuda decretelor Sinodului de la Calcedon, începând cu Pahomie cel Mare, sunt cunoscute cazuri de unire a creștinilor în jurul unei personalități carismatice din afara Bisericii.
Există anumite diferențe în ceea ce privește principiile cheie care conduc la scopul final - unirea cu Dumnezeu. Se pare că acestea sunt legate, în multe privințe, de reforma lui Benedict de Nursia (480-543), considerat părintele monahismului occidental. Hrisovul apărut în mănăstirea pe care a întemeiat-o, pe lângă stabilirea structurii obștii monahale și pedepsirea celor trei jurăminte monahale obișnuite, conține multe reglementări privind munca și lectura monahală. Drept urmare, calea către Dumnezeu prin activitatea științifică a devenit calea de conducere pentru mulți catolici. În creștinismul răsăritean, jurământul de ascultare este încă cheie, „mai presus de post și rugăciune”.
Desigur, aceste diferențe sunt asociate nu numai cu figura lui Benedict. Și mult mai multe diferențe au fost relevate în procesul de formare a instituțiilor monahismului oriental și occidental. Potrivit filozofului ortodox S. Bulgakov, fiecare dintre ramuri este înzestrată cu propriul dar: catolic - darul puterii și al organizării, ortodox - prin viziune „frumusețe inteligentă lumea spirituală», protestant - darul etic al integrităţii intelectuale şi vitale. B.C. Soloviev, în lucrarea sa „Marea dezbatere și politica creștină”, vede, de asemenea, în cultura occidentală practicitate, „afirmarea activității umane”, iar în Est - contemplație, „devotament pasiv față de zeitate”. Să ne amintim că plecarea din lume a început în Orient; din istoria occidentală putem cita exemplul Sf. Patrick, care, pentru a întări creștinismul în Irlanda, a întemeiat acolo câteva mănăstiri, care erau un fel de „școli pentru popor.
Desigur, modul de viață al monahismului este determinat de diferența dintre culturile Orientului și Apusului (natura contemplativă, mistică, forme colective activitati economice etc. spre deosebire de activitate cultura antica, dreptul roman, raționalism etc.).
Dacă ascetul occidental a intrat în „lume”, iar scopul activității sale misionare era să propovăduiască Evanghelia celor nebotezați și să zidească credincioșii slabi, atunci ascetul răsăritean a fugit din lume, gândindu-se, în primul rând, la mântuire. a sufletului său păcătos prin atingerea perfecțiunii spirituale; orice altă activitate era doar consecința acestui singur scop - mântuirea sufletului. Monahii ortodocși, care au făcut din comunicarea cu Dumnezeu sensul și scopul existenței, păreau să se îndepărteze de lumea reală vizibilă într-o lume interioară și până la sfârșitul zilelor lor au fost angajați în îmbunătățirea ei. Arta ascezei ortodoxe avea ca scop nu transformarea realităţii, ci perfecţionarea sufletului, „viziunea contemplativă” — philocalia. Nu „bunătatea”, ci „frumusețea spirituală” îl distinge pe un ascet ortodox, credea reprezentantul remarcabil al Bisericii Ortodoxe Ruse P. Florensky. Dragostea pentru Dumnezeu, departe de iubirea activă pentru oameni, nu se putea întoarce spre lume; irosirea ei în sentimente, gânduri sau acțiuni era considerată păcătoasă.
După botezul Rus'ului s-au răspândit metodele ascezei isihaste ortodoxe bizantine. O metodă specifică pentru a reduce carnea și a elimina factorii care interferează cu concentrarea inimii-minții pe crestere spiritualaîn isihasmul ortodox este desemnat prin conceptul de „a face inteligent”. S-a bazat pe rugăciunea regulată și neîncetată a lui Isus, care a ajutat la îndepărtarea lucrurilor inutile din planul interior al unei persoane și la golirea conștiinței sale. Dacă ascetul a făcut totul corect, atunci golul a început să fie umplut cu har divin. În același timp, mintea trebuia să fie într-o tensiune constantă, ceea ce isihaștii o numeau sobrietate sau, în cuvintele lui Isihie al Ierusalimului, „tăcerea din inimă, iar aceasta este același lucru cu menținerea minții într-o completă non-visare”.
Concluzie
În această lucrare am descris preistoria monahismului rus, apariția primelor mănăstiri din Rus'. Ea a vorbit și despre personalități istorice proeminente care au influențat formarea și dezvoltarea monahismului.
În încheiere, aș dori să citez cuvintele unui gânditor puțin cunoscut din Occident, prințul Serghei Nikolaevici Trubetskoy: „Mănăstirile sunt cea mai de preț comoară a vieții noastre, mândria noastră, oricât de arogant disprețuitor sunt tratate de cei care nu cunosc viața spirituală, care nici nu vor să se gândească la motivul pentru care atât de mulți oameni aleg această cale de sacrificiu. Se poate vorbi, desigur, despre laxitatea moravurilor în unele mănăstiri și despre lene, despre lenevia călugărilor și despre viciile lor - nicăieri nu era contrastul dintre ideal și viață atât de mare ca în mănăstiri, deși nicăieri. altfel a fost trăit atât de profund și dureros. Prețuim mănăstirile ca pe o instituție în care învățătura Bisericii s-a exprimat în viața însăși... Prețuim mănăstirile, în ciuda lipsurilor și infirmităților lor, de dragul acelor mărgăritare sfinte care strălucesc din spatele zidurilor lor. Erau un loc pentru educația spirituală și morală a oamenilor”.
Bibliografie
1. Smolich I.K. Monahismul rusesc, 988--1917.
2. Klyuchevsky V.O. Ortodoxia în Rusia.
3. Nikolsky N.M. Istoria Bisericii Ruse.
Aplicație
Lavra Kiev-Pechersk
postat pe http://www.allbest.ru/
postat pe http://www.allbest.ru/
postat pe http://www.allbest.ru/
postat pe http://www.allbest.ru/
Catedrala Sf. Mihail a Mănăstirii Dmitrievsky (Mikhailovsky) din Kiev (1108-1113)
postat pe http://www.allbest.ru/
postat pe http://www.allbest.ru/
Biserica Mântuitorului de pe Berestov
(Mănăstirea Spassky Berestovsky)
postat pe http://www.allbest.ru/
postat pe http://www.allbest.ru/
Mănăstirea Vydubitsky
postat pe http://www.allbest.ru/
postat pe http://www.allbest.ru/
Postat pe Allbest.ru
Documente similare
Stabilirea locului mănăstirilor și monahismului în împărțirea administrativă a limbii ruse biserică ortodoxă sfârşitul secolului XIX - începutul secolului XX. Studiul rolului mănăstirilor în pelerinaj. Luarea în considerare a principalelor principii ale activităților culturale și educaționale ale mănăstirilor.
teză, adăugată 27.06.2017
Formarea monahismului și mănăstirilor în diferite perioade istorice. Rolul religiei în modelarea dezvoltării spirituale și culturale a poporului rus. Istoria mănăstirilor și rolul lor în formarea și dezvoltarea statului rus. Monahismul și călugării din Rusia.
rezumat, adăugat 02.08.2013
Definiţia monasticism. Originea monahismului. Întemeietorii monahismului în Orient și Occident. Monahismul în Biserica Catolică. Semnificația istorică a monahismului și reglementarea vieții sale de către Biserică.
rezumat, adăugat 14.04.2003
Poveste scurta monahismul secolului al IV-lea. Motivele apariției sale și scopul existenței sale. Influența monahismului asupra societății moderne. Stilul de viață și jurămintele călugărilor. Principalele forme de monahism: schitul (anachoreza), viața de obște (cinema) și complicitate.
test, adaugat 12.12.2012
Caracteristici ale răspândirii creștinismului în Rus'. Regulamentul episcopiei. Dezvoltarea unei rețele de mănăstiri și monahism. Biserica în vremea necazurilor și a intervenției străine. Perioada sinodală a Bisericii Ortodoxe Ruse: reformele lui Petru I și Ecaterina a II-a.
rezumat, adăugat 25.12.2013
Mănăstirile ortodoxe ca obiecte ale turismului de pelerinaj. Influență mănăstiri ortodoxe asupra multor aspecte ale vieții în Evul Mediu rusesc. Moștenirea Rusiei a ideii de asceză monahală (renunțare la lume). Apariția primelor mănăstiri rusești în orașe.
rezumat, adăugat 25.12.2009
Sacramentul ca acțiune plină de har a lui Dumnezeu. Cunoașterea istoriei dezvoltării sacramentelor și ritualurilor. Trăsături ale întemeierii monahismului în Sfintele Scripturi. caracteristici generale fundamente ale teologiei dogmatice. Luarea în considerare a celor mai comune cărți liturgice.
lucrare de curs, adăugată 20.05.2015
O imagine generală a evenimentelor istorice din perioada secolului al XIII-lea-începutul secolului al XVI-lea, schimbări care au avut loc în biserică. Observarea vieții oamenilor din biserică. Activitatea de viață a lui Sergius de Radonezh. Proclamarea Unirii de la Brest. Natura socială a activităților monahismului.
rezumat, adăugat 20.05.2013
Monahismul în creștinism și sensul său cel mai înalt. Despre conținutul vieții monahale. Originile doctrinei vieții monahale în învățăturile Sfinților Părinți. Isprava monahală ca una dintre cele mai mari fapte ale vieții spirituale creștine. Renunțarea la lume, atingerea nepasiunii.
rezumat, adăugat 14.12.2015
Pravila Sfântului Benedict. Apariția ordinului, formarea ei a monahismului. Patru tipuri de călugări: Cenobiți, Eremiți, Sarabaiti, Girovagi. Rugăciunea, lectura și munca manuală ca componente ale vieții monahale medievale. Eficacitatea Pravilii Sfântului Benedict.
Hegumen Tikhon (Polyansky) *
O relație strânsă a unit Biserica Rusă cu cultura spirituală a Bizanțului, în care până la Botezul Rusului, mănăstirile erau de mare importanță. Desigur, printre pastorii creștini sosiți în Rus’ se aflau și monahi. Tradiția spune că primul mitropolit al Kievului, Mihai, a întemeiat o mănăstire cu o biserică de lemn în cinstea lui. patronul ceresc Arhanghelul Mihail și călugării care au sosit cu el au întemeiat o mănăstire pe un munte înalt, lângă Vyshgorod. Letopiseţul Suprasl mărturiseşte că domnitorul Vladimir, împreună cu Biserica Zeciuielilor, au construit o mănăstire în numele Preasfintei Maicii Domnului.
Întemeietorii primei mănăstiri mari din Rus', care este recunoscută drept cea mai veche mănăstire rusă, au fost călugării Antonie și Teodosie din Kiev-Pechersk. Este de remarcat faptul că ele poartă numele părintelui anahoreților egipteni, Sfântul Antonie cel Mare, și întemeietorul cenobiei palestiniene, Sfântul Teodosie al Ierusalimului. Aceasta urmărește simbolic originile monahismului rus până la vremurile glorioase ale primilor asceți. Celebra mănăstire Kiev-Pechersk a devenit adevăratul leagăn al monahismului rus. Odată cu aceasta, au apărut și s-au extins mănăstiri pe diferite ținuturi rusești. Potrivit oamenilor de știință moderni, în Rus' în secolul al XI-lea. Au apărut 19 mănăstiri, cel puțin încă 40 - în secolul al XII-lea, în cele patru decenii ale secolului al XIII-lea. Au mai apărut încă 14. În plus, potrivit unor informații, în perioada premongolă au mai fost înființate încă 42 de mănăstiri. Adică, în ajunul invaziei tătaro-mongole, numărul total de mănăstiri din Rus' era de 115.
Primele mănăstiri au apărut la Moscova deja în secolul al XIII-lea. La acea vreme, fiecare prinț al apanajului din oricare dintre orașele Rusiei de Nord-Est a încercat să-și decoreze reședința cu cel puțin o mănăstire. Un oraș, mai ales unul capital-domnesc, nu era considerat bine întreținut dacă nu avea mănăstire și catedrală. Monahismul de la Moscova a început sub Sfântul Domn Daniel, când a fost înființată prima mănăstire din Moscova. În secolele XIV-XV, pe pământul Moscovei au apărut tot mai multe mănăstiri noi. Acestea erau mănăstiri atât în capitala însăși, cât și în districtul ei imediat, precum și la granițele îndepărtate ale principatului Moscovei. Întemeierea lor este asociată cu numele marilor sfinți ruși: Mitropolitul Alexi, Serghie de Radonezh, Dmitri Donskoy, Savva de Zvenigorod, Iosif de Voloțk. Până la începutul secolului al XX-lea, la Moscova funcționau 15 mănăstiri de bărbați și 11 de femei. Dintre aceștia, Voznesensky și Chudov se aflau la Kremlin; astăzi nu a mai rămas nici o urmă din ei. Pe lângă acest număr, în Moscova medievală au funcționat alte 32 de mănăstiri.
O mănăstire este o comunitate de călugări, frați sau surori. Călugăr tradus din greacă înseamnă „singurat” sau „pustnic”. În Rus', călugării erau numiți adesea călugări, adică „alți” oameni care se deosebeau de ceilalți în modul lor de viață. Numele rusești pentru călugări includ și denumirea „chernorizets” sau „călugăr” (acest tratament a căpătat o conotație derogatorie), pe baza culorii hainelor purtate de călugări. În Evul Mediu, cuvântul „kaluger”, adus din Balcanii ortodocși, era încă întâlnit, tradus din greacă însemnând „venerabil bătrân”. Mai ales călugării înțelepți sau conducători erau numiți bătrâni, indiferent de vârsta lor. Călugării se numeau unul pe altul „frate”, iar cei dintre ei care aveau ordine sfinte erau numiți „tată”.
Călugării își dedică viața împlinirii poruncilor Domnului și fac promisiuni speciale în acest scop atunci când fac jurăminte. Aceste promisiuni, sau jurăminte, necesită ca ascetul să practice castitatea, sărăcia voluntară și ascultarea de mentorul său spiritual pentru a atinge perfecțiunea creștină. După tonsura, călugărul locuiește permanent în mănăstire. În tonsura, călugărului i se dă un nou nume; ascetul se naște, parcă, o persoană nouă, eliberată de păcatele anterioare și pornind calea spinoasă a ascensiunii spirituale la Dumnezeu.
Înainte de a renunța la lume și de a intra în viața monahală, un mirean a devenit novice și a trecut un test de trei ani (această perioadă nu a fost respectată întotdeauna și nici peste tot, ca, într-adevăr, etapa noviciatului în sine, care nu se putea întâmpla atunci când un bolnav grav persoana a fost tonsurată). Novice a primit binecuvântarea de a purta sutană și kamilavka. După aceea i se spunea sutană, adică purtând sutană. Ryasophorus nu a dat jurăminte monahale, ci doar s-a pregătit pentru ele. Monahismul însuși este împărțit în două grade: imaginea îngerească mică și imaginea îngerească mare, sau schema. În consecință, aceste grade diferă în ceea ce privește hainele purtate de călugări. Cel care a fost tuns într-o mică imagine îngerească purta un paraman (o pânză mică pătraunghiulară cu chipul Crucii Domnului și instrumentele suferinței Sale), o sutană și o curea de piele. Peste această îmbrăcăminte s-a acoperit cu o mantie - o mantie lungă fără mâneci și și-a pus o glugă cu un semn (voal lung) pe cap. Oricine a fost tuns în imaginea minoră a primit un nume monahal și a devenit călugăr „manatean” (adică purtând o manta). Imaginea mică este o pregătire pentru acceptarea schemei, pe care nu o realizează toți călugării. Numai după mulți ani de viață monahală vrednică un călugăr putea primi o binecuvântare pentru a fi tuns în marea schemă. Călugării-schemă s-au îmbrăcat parțial în aceleași haine, dar în loc de glugă s-au îmbrăcat cu un kokol, iar pe umerii călugării-schemă a fost așezat un analav, o pânză patrulateră cu imaginea crucilor. Cu siguranță, toți călugăriștii purtau un rozariu - un șnur cu noduri sau bile destinate numărării rugăciunilor și fundăturilor. În Rusia antică și printre credincioșii vechi, este cunoscută o altă formă de rozariu - așa-numita „lestovka”, o curea de piele cu pliuri-frunze mici cusute, care sunt răsturnate în timpul rugăciunii. Rozariul ne amintește că un călugăr trebuie să se roage constant. Și toate hainele monahale au o semnificație simbolică și amintesc călugărului de jurămintele sale.
Formele de organizare a vieţii monahale în mănăstirile din Bizanţ, apoi în Rus', erau variate şi depindeau în mare măsură de condiţiile şi tradiţiile locale. Prin urmare, comunitățile monahale ar putea forma diverse tipuri de mănăstiri, specificul cărora se reflectă în numele lor. În Rus', formele de viață monahală nu corespundeau întotdeauna cu cele grecești, multe dintre ele și-au căpătat propriile nume rusești. Cea mai obișnuită denumire este „mănăstire”, care derivă din contracția cuvântului grecesc „monastirion”, care înseamnă „locuință singuratică”. Acest sens inițial al cuvântului „mănăstire” este cel mai potrivit în limba rusă de cuvintele „schit” și „mănăstire”. Pe vremuri, deșerturile erau acele mănăstiri mici care au apărut în zonele deșertice slab populate, printre păduri dificile. Cea mai mare înflorire a mănăstirilor rusești „deșertice” a avut loc în secolele XIV - XV, adică în timpul isprăvilor Sfântului Serghie de Radonezh și a ucenicilor săi. Un exemplu de mănăstire al cărei nume păstrează cuvântul „schit” este Schitul Optina, care, potrivit legendei, a fost întemeiat de tâlharul pocăit Opta într-o pădure adâncă în secolul al XIV-lea. Alte nume rusesc- „locuință” - provine de la verbul „a locui” cu o bază comună foarte veche a rădăcinii indo-europene și înseamnă „un loc în care să trăiești”. A fost folosit nu numai pentru a denumi orice mănăstire, ci și pentru a desemna orice loc, locuință în care este bine ca o persoană să trăiască. În acest sens, cuvântul „mănăstire” a sunat chiar și în literatura clasică rusă a secolului al XIX-lea. Spre deosebire de deșert, unde frații erau de obicei puțini la număr, cele mai mari mănăstiri a primit numele de „lavra”, care în limba greacă înseamnă „stradă” sau „sat”. În Rusia prerevoluționară au existat patru Lavre: Kiev-Pecherskaya, Pochaevskaya, Trinity-Sergius și Alexander Nevskaya. La lauri sau alte mănăstiri mari puteau fi „mănăstiri”, construite la distanță de aceste mănăstiri pentru ca în ele să poată locui pustnici. Numele „skete” are o rădăcină comună cu cuvintele „a rătăci, rătăcitor”. Cei care locuiau în mănăstire au rămas subordonați mănăstirii principale.
Numele fiecărei mănăstiri, de regulă, consta din mai multe nume. Unul dintre ele reflecta hramul bisericii principale a mănăstirii catedrală: Mănăstirea Donskoy cu catedrala principală în cinstea Icoanei Don a Maicii Domnului, Mănăstirile Treime, Adormirea Maicii Domnului, Spaso-Preobrazhensky, în care biserici catedrale au fost dedicate uneia dintre marile sărbători ortodoxe. De obicei, mănăstirea a căpătat acest nume încă de la începuturi, când sfântul - ctitorul mănăstirii - a ridicat prima biserică de lemn, adesea mică. Ulterior, în mănăstire s-au putut ridica multe biserici mari de piatră, dar numai hramul străveche a primului templu, acoperit cu sfințenia cuvioșilor părinți, a ocupat un loc de cinste în numele mănăstirii. Nu mai puțin obișnuit a fost numele dat mănăstirii după numele sfinților asceți care au întemeiat mănăstirea sau au fost deosebit de venerati în această mănăstire: Optina Pustyn, Mănăstirea Iosif-Volotsky, Mănăstirea Marfo-Mariinskaya. De asemenea, forma numelui a inclus foarte devreme o indicație a locației geografice a mănăstirii, adică numele care a existat inițial în toponimia locală: Solovetsky (după numele insulelor de la Marea Albă), Valaamsky, Diveevosky. În secolele XVIII-XIX, când au apărut instituțiile sinodale și consistoriile, în care se desfășurau lucrări clericale, s-a dezvoltat în uz oficial un tip complet de denumire a mănăstirilor, care cuprindea toate variantele denumirii: în cinstea unei sărbători, de către numele unui sfânt și după localizarea geografică. Numele a adăugat și indicația dacă a fost o mănăstire pentru bărbați sau femei, sociabilă sau non-cămină. Cu toate acestea, expresii precum „Nașterea Gorodishchensky a Maicii Domnului mănăstire necomunală pentru femei din districtul Zaslavsky”, de regulă, existau doar pe hârtie. Mult mai des spuneau: Solovki, Valaam, Pechory. Și până astăzi, în conversațiile despre o excursie la mănăstire, încă mai poți auzi: „Mă duc la Trinity”, „Mă duc să-l văd pe Sfântul Serghie”.
Contemporanii au perceput mănăstirea ca pe o imagine a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, ca o asemănare cu Cetatea Cerească a Ierusalimului din cartea Apocalipsei. Această întruchipare a Împărăției lui Dumnezeu în arhitectura monahală a fost enunțată cel mai clar în mod programatic în complexul Noului Ierusalim, creat după planurile Patriarhului Nikon.
În funcție de tipul mănăstirii și de bogăția sa materială, construcția mănăstirilor a fost diferită. Aspectul arhitectural complet al mănăstirii nu a prins contur imediat. Dar, în general, mănăstirile Rusiei din Moscova au dezvoltat un singur ideal, asemănat cu imaginea iconografică a Orașului Ceresc. În același timp, aspectul arhitectural al fiecărei mănăstiri rusești s-a remarcat prin unicitatea sa. Nicio mănăstire nu a copiat alta, decât în cazurile în care copia avea o specială sens spiritual(de exemplu, Patriarhul Nikon din Mănăstirea Noului Ierusalim a recreat aspectul altarelor Palestinei). În Rus' le plăcea să repete formele arhitecturale ale frumoasei Catedrale Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova. Cu toate acestea, fiecare mănăstire și fiecare templu avea o frumusețe aparte: una strălucea cu splendoare și forță solemnă, cealaltă a creat impresia unui refugiu spiritual liniștit. Înfățișarea mănăstirii s-ar fi putut forma de-a lungul mai multor secole, dar construcția monahală a fost subordonată sarcinilor existenței mănăstirii și semnificației sale simbolice care persistaseră de secole. Întrucât mănăstirea medievală rusă îndeplinea mai multe funcții, ansamblul său arhitectural includea clădiri cu diverse scopuri: temple, spații rezidențiale și utilitare și structuri defensive.
De obicei, deja în faza de construcție, mănăstirea era înconjurată de zid. Gardul de lemn și apoi de piatră care despărțea mănăstirea de lume o făcea să pară un oraș deosebit sau o cetate spirituală. Locul unde se afla manastirea nu a fost ales intamplator. S-au ținut cont de considerente de siguranță, așa că în mod tradițional mănăstirea a fost construită pe un deal la gura unui pârâu care se varsă într-un râu, sau la confluența a două râuri, pe insule sau pe malul unui lac. Până chiar la mijlocul secolului al XVII-lea. Mănăstirile rusești au jucat un important rol militar și defensiv. Patriarhul Nikon al Moscovei și al Întregii Rusii a spus că „în țara noastră există trei mănăstiri foarte bogate - mari cetăți regale. Prima mănăstire este Sfânta Treime. Este mai mare și mai bogată decât celelalte, a doua... este cunoscută sub numele lui Kirillo-Belozersky... A treia mănăstire este Solovetsky...” Mănăstirile au jucat și ele un mare rol în apărarea Moscovei, încercuind capitala ca într-un inel: Novodevichy, Danilov, Novospassky, Simonov, Donskoy. Zidurile și turnurile lor au fost construite după toate regulile artei militare.
În timpul unui atac inamic, locuitorii satelor din jur s-au adunat într-un „scaun de asediu” sub protecția zidurilor mănăstirii, iar împreună cu călugării și războinici au ocupat posturi de luptă. Zidurile mănăstirilor mari aveau mai multe niveluri, sau niveluri de luptă. Pe cea inferioară erau instalate baterii de artilerie, iar din cele din mijloc și din cele de sus loveau inamicii cu săgeți, pietre, turnau apă clocotită, gudron fierbinte, stropiți cenușă și cărbuni încinși. Fiecare turn, în cazul în care o secțiune a zidului este capturată de atacatori, ar putea deveni o mică fortăreață independentă. Depozitele de muniție, proviziile de hrană și fântânile interne sau fluxurile subterane au făcut posibilă rezistența independentă a asediului până la sosirea ajutorului. Turnurile și zidurile mănăstirii îndeplineau nu numai sarcini de apărare. De cele mai multe ori, rolul lor a fost complet pașnic: spațiile interioare erau folosite pentru nevoile gospodăriei mănăstirii. Aici existau magazii cu provizii si diverse ateliere: bucatari, brutarii, berării, filaturi. Uneori, criminalii erau închiși în turnuri, așa cum a fost cazul la Mănăstirea Solovetsky.
Turnurile puteau fi oarbe sau de tip drive-through, cu porți în interiorul gardului mănăstirii. Poarta principală și cea mai frumoasă se numea Poarta Sfântă și era de obicei situată vizavi de catedrala mănăstirii. Deasupra Porților Sfinte era adesea o mică biserică de poartă și uneori o clopotniță (ca în mănăstirile Donskoy și Danilov). Biserica de la poartă era de obicei închinată Intrării Domnului în Ierusalim sau sărbători în cinstea Preasfintei Maicii Domnului, ceea ce semnifica hramul Domnului și Preacuratei Născătoare de Dumnezeu asupra „orașului” mănăstirii. Adesea, în acest templu, chiar la intrarea în mănăstire, se făceau tonsuri monahale, iar călugărul proaspăt tonsurat, parcă, a intrat pentru prima dată în sfânta mănăstire în noua sa stare.
În interior, de-a lungul perimetrului zidurilor mănăstirii, se aflau clădiri de chilii frăţeşti. La începutul existenței mănăstirii, chiliile erau colibe obișnuite din bușteni, care, pe măsură ce avuția mănăstirii creștea, au fost înlocuite cu case de piatră, uneori cu mai multe etaje. În centrul dezvoltării rezidențiale se afla curtea principală a mănăstirii, în mijlocul căreia se aflau cele mai importante clădiri. Atât spiritual, cât și arhitectural, ansamblul mănăstirii era condus de catedrala mănăstirii, pe care au încercat să o construiască înaltă, strălucitoare, vizibilă de departe. De regulă, primul templu a fost amenajat și construit din lemn chiar de sfântul ctitor al mănăstirii, apoi a fost reconstruit în piatră, iar în această catedrală au fost găsite moaștele ctitorului. Biserica principală a mănăstirii a dat numele întregii mănăstiri: Înălțarea Domnului, Zlatoust, Treimea-Serghie, Spaso-Andronikov. Principalele slujbe au fost ținute în catedrală, oaspeții distinși au fost primiți solemn, au fost citite scrisorile suveranului și ale episcopului și au fost păstrate cele mai mari sanctuare.
Nu mai puțin importantă a fost biserica trapeză - o clădire specială în care a fost construită o biserică relativ mică la est, cu o cameră extinsă a trapezei adiacentă. Proiectarea bisericii trapeză a fost supusă cerințelor carta cenobitică a mănăstirii: monahii, împreună cu rugăciunea comună, împărtășeau și mâncarea comună. Înainte de a mânca și după masă, frații au cântat rugăciuni. În timpul mesei în sine, „fratele favorit” a citit cărți instructive - viețile sfinților, interpretări ale cărților sacre și ritualuri. Sărbătorile nu erau permise în timpul meselor.
Trapeza, spre deosebire de marea catedrală a mănăstirii, putea fi încălzită, ceea ce era important în condițiile lungii ierni rusești. Datorită dimensiunilor mari, camera trapezei putea găzdui toți frații și pelerinii. Dimensiunea camerei trapezei Mănăstirii Solovetsky este uimitoare, suprafața sa este de 475 de metri pătrați. Datorită spațiului mare, bisericile din trapeză au devenit locuri de întâlniri monahale. Deja în zilele noastre, bisericile spațioase din trapeză ale mănăstirilor Novodevichy și Trinity-Serghis au devenit locul de desfășurare a Sinoadelor Bisericii Ortodoxe Ruse.
În mănăstirile din nordul Rusiei, trapeza era adesea situată la un parter destul de înalt - așa-numitul „subsol”. Acest lucru a făcut, în același timp, posibilă reținerea căldurii și găzduirea diferitelor servicii: pivnițe ale mănăstirii cu provizii, case de bucătărie, prosforă și fabrici de bere de kvas. În serile lungi de iarnă, în trapeza caldă se țineau slujbe de câteva ore; în intervalele dintre slujbe, călugării și pelerinii se înviorau cu hrana prescrisă de hrisov și ascultau citirea cărților scrise de mână. Cititul în mănăstire nu era deloc un mod de petrecere a timpului sau de distracție; părea să continue serviciul divin. Unele cărți erau destinate să fie citite cu voce tare împreună, altele au fost citite în privat, adică de către un călugăr în chilia sa. Cărțile vechi rusești conțineau învățături spirituale despre Dumnezeu, rugăciune și milă; cititorul sau ascultătorul a învățat multe despre lume, despre structura Universului, a primit informații despre anatomie și medicină, și-a imaginat țări și popoare îndepărtate, a pătruns în istoria antică. Cuvântul scris aducea cunoștințe oamenilor, așa că lectura era tratată ca rugăciune, iar cărțile erau prețuite și adunate. Cărțile goale sau inactiv în mănăstire erau pur și simplu de neconceput.
În mănăstire, pe lângă bisericile catedrală, trapeză și poartă, ar mai fi putut exista câteva biserici și capele construite în cinstea sfinților sau a unor evenimente memorabile. În multe mănăstiri cu clădiri extinse, întregul complex de clădiri putea fi conectat prin pasaje acoperite din piatră care legau toate clădirile între ele. Pe lângă comoditate, aceste pasaje simbolizau unitatea sacră în cadrul mănăstirii.
O altă structură obligatorie a curții principale a mănăstirii a fost turnul-clopotniță, care în diferite localități a fost numit și clopotniță sau clopotniță. De regulă, turnurile înalte ale mănăstirii au fost construite destul de târziu: în secolul al XVII-lea - secolele XVIII. De la înălțimea clopotniței s-a efectuat supraveghere pe zeci de kilometri de drumuri din jur, iar în caz de pericol sesizat, imediat a sunat un sonerie de alarmă. Turnurile clopotnițelor mănăstirilor gardiene din Moscova sunt remarcabile prin designul lor general unificator: din fiecare dintre ele era vizibilă clopotnița lui Ivan cel Mare din Kremlin.
Toate clopotele mănăstirii diferă atât prin dimensiunea, cât și prin timbrul sunetului lor. Prin sunetul clopotelor, pelerinul a aflat că se apropie de mănăstire, când mănăstirea însăși nu se vedea încă. Prin natura sunetului, se putea afla despre evenimentul pentru care suna clopotul, fie el un atac al dușmanilor sau un incendiu, moartea unui suveran sau episcop, începutul sau sfârșitul unui serviciu divin. În cele mai vechi timpuri, sunetul clopotelor se auzea pe câteva zeci de kilometri. Clopotarii au ascultat în clopotniță, pentru care sunetul clopotelor era o artă deosebită și opera vieții lor. În orice moment al anului, urcau pe scări înguste și abrupte de lemn, în vântul înghețat sau sub soarele arzător, legănau limbi de mai multe kilograme și băteau clopotele. Iar pe vreme rea, clopotarii au fost cei care au salvat zeci de vieți: în viscol, pe un duș de noapte sau pe ceață, au sunat ore în șir în clopotniță pentru ca călătorii prinși prin surprindere de elemente să nu se piardă.
La mănăstiri existau cimitire frăţeşti unde erau înmormântaţi locuitorii mănăstirii. Mulți mireni au considerat că este o mare onoare să fie înmormântați la mănăstire, nu departe de sanctuare și temple, și au adus diverse contribuții la pomenirea sufletului.
Pe măsură ce mănăstirea creștea, în ea au apărut multe slujbe speciale. Ei formau curtea economică a mănăstirii, situată între clădirile de locuit și zidurile mănăstirii. Pe el au fost construite grajduri, depozite de piele și lemn, precum și grădini de fân. Spitale, biblioteci, mori, pictură de icoane și alte ateliere ar putea fi construite separat în apropierea mănăstirii. De la mănăstire existau drumuri în diferite direcții către mănăstiri și pământuri monahale: câmpuri, grădini de legume, stupine, fânețe, curți și zone de pescuit. Cu o binecuvântare specială, călugării, cărora li s-a încredințat ascultarea economică, puteau locui separat de mănăstire și veni acolo pentru slujbe. Bătrânii locuiau în mănăstiri și acceptau isprava izolării și tăcerii; nu puteau părăsi mănăstirea ani de zile. Ei au pus povara retragerii după ce au atins perfecțiunea spirituală.
Pe lângă împrejurimile imediate, mănăstirea putea deține terenuri și terenuri în locuri îndepărtate. ÎN marile orașe s-au construit gospodăriile mănăstireşti - ca mănăstiri în miniatură, o serie de slujbe în care erau îndeplinite de către ieromonahi trimişi de la mănăstire. Ar putea fi un rector la metochion; starețul și alți frați monahali stăteau aici când veneau în oraș cu vreo treabă. Curtea a jucat un rol important în viata comuna mănăstire, prin ea se desfășura comerț: se aduceau produse produse în gospodăria mănăstirească, iar în oraș se cumpărau cărți, obiecte de valoare și vin.
Orice mănăstire din antichitate era condusă de un stareț (sau stareță dacă mănăstirea era o mănăstire de femei). Acest nume pentru o persoană care comandă în greacă înseamnă „conduce, conduce”. Din 1764 până la " masa de personal„Egumenul conducea mănăstirea de clasa a treia, iar mănăstirile de clasa întâi și a doua au început să fie conduse de arhimandriți. Starețul sau arhimandritul locuia în camere separate ale starețului. Cei mai apropiați sfetnici ai starețului erau bătrânii - în special călugării înțelepți care făceau nu au neapărat rangul sfânt.De mare importanţă în alcătuirea administraţiei monahale, mai ales pe plan economic, era un pivnitar care se ocupa de chilii şi de cazarea călugărilor în ele, care supraveghea curăţenia, ordinea. si imbunatatirea manastirii.Vistierul se ocupa de vistieria monahala, de primirea si cheltuirea fondurilor.Sacristia monahala, ustensile si vesmintele erau in sarcina sacristanului.Pentru ordinea slujbei in biserica, in conformitate cu cu regulamentele liturgice, înscrisul era responsabil.Pentru îndeplinirea diferitelor misiuni ale demnitarilor, li s-au repartizat însoțitori de chilie, de obicei din rândul novicilor care încă nu luaseră jurămintele monahale.Pentru a îndeplini zilnic slujbe divine, o serie de călugări-preoți. a fost instalat, care erau numiți în greacă ieromonahi, sau sfinți călugări în rusă. Au fost concelebrați de ierodiaconi; călugării care nu fuseseră hirotoniți îndeplineau îndatoririle de sacristan - aduceau și aprindeau cărbuni pentru cădelniță, serveau apă, prosforă, lumânări pentru slujbă și cântau în cor.
În mănăstire exista o repartizare a responsabilităţilor pentru fiecare călugăr. Fiecare dintre frați avea o anumită ascultare, adică o lucrare de care era responsabil. Pe lângă ascultările legate de conducerea mănăstirii și a slujbelor bisericești, au existat și multe ascultări de natură pur economică. Aceasta include colectarea lemnului de foc, cultivarea câmpurilor și grădinilor de legume și îngrijirea animalelor. Călugării care lucrau în bucătărie au știut să pregătească o masă monahală delicioasă, în principal legume sau pește (nu întâmplător astăzi în orice carte de bucate putem găsi rețetele lor străvechi de mâncăruri „în stil monahal”). Brutăria a copt pâini parfumate, iar coacerea prosforei - pâine specială rotundă dospită cu imaginea unei cruci pentru Liturghie - a fost încredințată doar unui brutar cu experiență, un brutar prosphora. Coacerea prosforei este o sarcină sacră, pentru că de aici începe pregătirea Liturghiei. Prin urmare, mulți venerabili asceți, care au atins atât culmile activității spirituale, cât și recunoașterea universală, nu au considerat că coacerea prosforelor este o treabă „murdară”. Serghie din Radonezh însuși a măcinat și a semănat făină, a fermentat și frământat aluat și a plantat foi de prosforă în cuptor.
Pentru slujbele de dimineață devreme, călugării au fost treziți de un „băiat de alarmă” - un călugăr care, cu un clopoțel în mână, se plimba prin toate chiliile și în același timp exclama: „E vremea cântării, e vremea rugăciunii, Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi!” După ce toată lumea s-a adunat în catedrală, a început o slujbă de rugăciune frăţească, săvârşită de obicei în faţa moaştelor sfântului ctitor al mănăstirii. Apoi au citit rugăciunile de dimineațăși Biroul de la Miezul Nopții, iar după demitere, toți frații au venerat veneratele sanctuare ale mănăstirii - icoane miraculoaseși relicve. După aceasta, primind binecuvântarea starețului, s-au dus la ascultare, cu excepția ieromonahului căruia îi venea rândul săvârșirea Sfintei Liturghii.
Frații mănăstirii au muncit din greu pentru a asigura mănăstirii tot ce era necesar. Conducerea multor mănăstiri antice rusești a fost exemplară. Neavând întotdeauna posibilitatea de a desfășura agricultură în capitala însăși, mănăstirile din Moscova dețineau sate în apropierea Moscovei și altele mai îndepărtate. Viața țăranilor pe moșiile monahale în anii jugului tătar și chiar și după acesta a fost mai bogată și mai ușoară. Printre țăranii mănăstirii exista un procent mare de oameni alfabetizați. Călugării s-au împărtășit mereu cu cei săraci, ajutând bolnavii, cei defavorizați și călătorii. La mănăstiri existau case de ospiciu, pomeni și spitale deservite de călugări. De multe ori pomana erau trimise de la mănăstiri prizonierilor care lânceau în închisoare și oamenilor care sufereau de foame.
O preocupare importantă a călugărilor era construirea și decorarea bisericilor, pictarea icoanelor, copierea cărților liturgice și păstrarea cronicilor. Călugări învățați au fost invitați să-i învețe pe copii. Mănăstirile Trinity-Serghie și Joseph-Volotsky de lângă Moscova au fost deosebit de renumite ca centre de educație și cultură. Conțineau biblioteci uriașe. Călugărul Iosif, care a copiat cărți cu propria sa mână, este cunoscut de noi ca un remarcabil scriitor antic rus. Marii pictori de icoane Andrei Rublev și Daniil Cherny și-au creat capodoperele în Mănăstirea Spaso-Andronikov din Moscova.
Poporul rus iubea manastirile. Când a apărut o nouă mănăstire, oamenii au început să se stabilească în jurul ei și, treptat, s-a format un întreg sat sau așezare, altfel numit „posad”. Așa s-a format Așezarea Danilov la Moscova în jurul Mănăstirii Danilov de pe râul Danilovka, care acum a dispărut. Orașe întregi au crescut în jurul mănăstirilor Trinity-Sergius, Kirillo-Belozersky și Noul Ierusalim. Mănăstirile au fost întotdeauna idealul și școala culturii spirituale rusești. Timp de multe secole au cultivat caracterul unic nu numai al călugărului rus, ci și al persoanei ruse. Nu întâmplător lupta pentru răsturnarea jugului Hoardei a fost inspirată de o binecuvântare de la mănăstirea Sf. Serghie de Radonezh, iar pe câmpul Kulikovo sfinții călugări Peresvet și Oslyabya au stat umăr la umăr cu războinicii ruși.
Hegumen Tikhon (Polyansky), Ph.D. Filozof Științe, rector al Bisericii Treimi cu. Zaharov de la Protopopiatul Klin al Episcopiei Moscovei
Foto: preot Alexander Ivlev
Note
1. Anchoriți (greacă αναχωρησις) - cei care s-au retras din lume, pustnici, pustnici. Acesta era numele dat oamenilor care, de dragul ascezei creștine, trăiesc în zone izolate și pustii, evitând, dacă este posibil, orice comunicare cu ceilalți.
2. Kinovia (din grecescul κοινός - comun, și βιός - viață) este numele actualelor mănăstiri așa-numite cenobitice, în care frații nu primesc doar masă, ci și haine etc. de la mănăstire, din ordinul starețului. și, la rândul lor, toată munca lor și roadele ei trebuie să fie asigurate pentru nevoile generale ale mănăstirii. Nu numai călugării de rând, ci și stareții unor astfel de mănăstiri nu pot avea nimic drept proprietate; proprietatea lor nu poate fi lăsată moștenită sau distribuită de către aceștia. Stareții din astfel de mănăstiri sunt aleși de frații mănăstirii și nu sunt confirmați în funcție decât la propunerea episcopului diecezan, Sf. sinod.
3. Dintre toate mănăstirile din Rusia, clopotele din anii sovietici, în ciuda interdicțiilor oficiale, nu s-au oprit niciodată în Mănăstirea Pskov-Pechersky. Merită menționat câteva dintre numele acelor talentați clopotari care au păstrat și au reînviat străvechea artă a sunetului în secolul al XX-lea: celebrul muzician K. Saradzhev, care a propus pentru prima dată o notație muzicală specială a clopotelor, călugărul orb Sergius și K.I. Rodionov (în Lavra Treimii-Serghie), pr. Alexy (în Pskov-Pechory), V.I. Mashkov (în mănăstirea Novodevichy)
25 octombrie 2018
