"Ce să fac?" N. G. Chernyshevsky, 1970 A fost un spectacol amuzant. Peisajul a fost realizat de un astfel de amfiteatru precum auditoriul studențesc din aceeași Politehnică sau din orice alt amfiteatru. Și a început cu o scenă în bibliotecă: au certat acest roman, că „cum poate așa ceva

STUDENTUL LUI CHERNYSHEVSKY „Cele mai mari evenimente din lume în prezent sunt, pe de o parte, mișcarea sclavilor americani... și pe de altă parte, mișcarea sclavilor din Rusia”. Dintr-o scrisoare a lui Karl Marx către F. Engels 1 Artiști, istorici și

UN ADEL LUI CHERNYSHEVSKY Dar nici viața de student a lui Miklukha-Maclay nu a durat mult. Deja în martie 1864, conform propriei sale mărturii, a fost expulzat fără dreptul de a intra în universitățile rusești. Formal, excluderea a fost motivată de faptul că

Despre opiniile politice Se știe din istorie că primul pas către prăbușirea lagărului socialist, și acolo a URSS, a fost eliberarea Iugoslaviei de sub controlul sovietic în 1948. Dar nu scriem povești, ci despre cum vorbesc ei în fabule - despre o versiune apocrifă a acesteia

Materialism(material) - o viziune filozofică asupra lumii, conform căreia materia (realitatea obiectivă) este ontologic principiul primar (cauza, condiția, limitarea) în sfera ființei, iar idealul (conceptele, voința, conștiința etc.) este secundar ( rezultat, consecință). Materialismul afirmă existența singurei substanțe „absolute” a ființei – materia; toate entitățile sunt formate din materie, iar fenomenele ideale (inclusiv conștiința) sunt procese de interacțiune a entităților materiale. Legile lumii materiale se aplică întregii lumi, inclusiv societății și omului.

Reprezentanți ai materialismului în Rusia: N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev, N. V. Shelgunov, M. A. Antonovich, N. A. și A. A. Serno-Solov’evichi, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky.

Lucrări ale lui Alexander Ivanovici Herzen:Povestea „Doctorul Krupov” (1847), Povestea „Câia hoțoasă” (1848), Povestea „Păgubită” (1851), „Tragedie peste un pahar de grog” (1864), „De dragul plictiselii” (1869).

Alexandru Ivanovici Herzen(25 martie 1812 - 9 ianuarie 1870) - publicist, scriitor, filozof rus.

Atmosfera discuțiilor filozofice din anii 30-40. secolul al 19-lea a dat naștere multor mari gânditori. Printre acestea, un loc remarcabil îi aparține lui Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870) - fondatorul teoriei „socialismului rus”. 1847 își împarte viața în două perioade - rusă și străină. După ce a plecat în străinătate, a trăit și a lucrat în Franța, Elveția, Italia, Anglia. În Imprimeria Rusă Liberă fondată de el împreună cu N.P.Ogarev la Londra, au fost publicate almanahul „Steaua Polară”, ziarul „Clopotul”, lucrări interzise de cenzură în patria lor. Absolvent al Universității din Moscova, Herzen i-a cunoscut îndeaproape pe V. G. Belinsky, M. A. Bakunin, T. N. Granovsky și A. S. Khomyakov. De mic, s-a considerat unul dintre oamenii care iubesc cu pasiune Rusia, cei care sunt „deschiși multor europeni, nu închisi multor casnici”. După ce a studiat amănunțit istoria științelor naturale și a experimentat o fascinație pentru filozofia hegeliană și socialismul francez, Herzen în seria de articole „Amateurism in Science” (1843) a sugerat că Rusia ar putea fi nevoită „să arunce grivna noastră de nord în depozitul de oameni. înțelegere” și dezvăluie lumii „unitatea reală a științei și a vieții, a cuvântului și a faptei. Herzen la început (până în 1847) sa format ca un gânditor alăturat tendinței occidentale. Termenii lecturii sale au fost lucrările lui Saint-Simon, Fourier, Spinoza, Hegel, Leibniz, Descartes, Herder, Rousseau și mulți alți autori. Una dintre ideile principale, asimilată de Herzen în perioada timpurie a operei sale, este afirmarea nevoii de libertate individuală. Libertatea de a participa la cultura europeană în întregime, libertatea de arbitrariul autorităților, creativitatea necenzurată - acestea sunt valorile la care a aspirat Herzen, inaccesibile în Rusia. Impresii ale primei întâlniri a lui Herzen cu Europa, prezentate în „Scrisori din Franța și Italia” (1847-1852) si la serviciu „De pe celălalt mal” (1850), mărturisesc schimbări radicale în evaluările sale asupra civilizației europene. El și-a amintit mai târziu: „Începând cu un strigăt de bucurie la trecerea graniței, am încheiat cu întoarcerea spirituală în patria mea”. Herzen notează „cele mai mari contradicții” ale civilizației occidentale, făcute „nu la standardele noastre”, scrie că în Europa „fratele nostru este neliniştit”. Schițându-și viziunea asupra vieții europene, Herzen nu este în mod fundamental de acord cu toate teoriile sociale și filozofice cunoscute de el – de la teoriile iluministe până la construcțiile lui Hegel și Marx. El ajunge la concluzia că că pretențiile științelor sociale de a pune capăt răului și deznădejdii care domnesc în lume sunt de nesuportat. Viața are propria ei logică, care nu se încadrează în explicațiile raționale. Scopul vieții umane este viața însăși, iar oamenii nu vor să facă sacrificii pe altarul istoriei, deși sunt forțați să facă acest lucru, așa cum au arătat evenimentele revoluției din 1848. Critica lui Herzen la adresa civilizației occidentale din cauza discordiei interne cu poate fi caracterizată drept critică existenţială. El a criticat idealismul lui Hegel pentru faptul că a sacrificat soarta unei anumite persoane unei idei absolute. Potrivit lui Herzen, civilizația occidentală este bogată în forme exterioare, dar săracă în conținut uman. De aceea, influența nivelantă a civilizației europene este periculoasă pentru toate națiunile. Această idee capătă o contură clară în lucrările sale din anii '50, în care se conturează teoria „socialismului rus”.(El a folosit pentru prima dată termenul „socialism rus” în lucrarea sa în 1866). Esența acestei teorii, după Herzen, este legătura dintre știința occidentală și „viața rusă”, speranță pentru trăsăturile istorice ale tinerei națiuni ruse, precum și pentru elementele socialiste ale comunității rurale și artel muncitoresc. Contururile „socialismului rus” au fost clarificate de el de multe ori, scrisori „Către un bătrân tovarăș” (1869) soarta viitorului „socialism rus” este considerată de Herzen deja într-un context paneuropean mai larg. Iată avertismente împotriva nivelării și „iconoclasmului” – lozincile rebelilor revoluționari. Herzen critică poetizarea violenței revoluționare, negarea nihilistă a valorilor culturale. Multe dintre aceste avertismente sunt și astăzi relevante. Nepromițătoare și neviabile, potrivit lui Herzen, sunt astfel de modalități de realizare a idealului socialist care nu țin cont de caracteristicile naționale, istorice, psihologice și politice specifice ale mediului popular în care sunt aplicate. La urma urmei, atât „bătălia fără sens de distrugere”, cât și „votul universal impus unui popor nepregătit” se pot dovedi a fi la fel de inutile. Herzen era un mijlocitor viu între gândirea socială rusă și cea vest-europeanăși a contribuit mult la răspândirea unor informații adevărate și nedistorsionate despre Rusia în rândul intelectualității europene. Așadar, istoricul francez J. Michelet, care la un moment dat a vorbit negativ despre poporul rus, sub influența eseului lui Herzen publicat în limba franceză. „Poporul rus și socialismul” (1852)și-a schimbat părerile despre Rusia și a devenit chiar un corespondent și admirator obișnuit al gânditorului rus. Un oponent ferm al autocrației și despotismului, Herzen s-a opus în același timp cu hotărâre să vadă „doar partea negativă a Rusiei”.

Lucrări de Nikolai Gavrilovici Cernîșevski:1854 - O privire critică asupra conceptelor estetice moderne, 1855 - Relația estetică a artei cu realitatea. Teză de master, 1855 - Sublimul și comicul, 1885 - Caracterul cunoașterii umane, 1858 - O critică a prejudecăților filozofice împotriva proprietății comune, 1860 - Principiul antropologic în filosofie.

Nikolai Gavrilovici Cernîșevski(12 iulie 1828 - 17 octombrie 1889) - filozof utopic rus, democrat revoluționar, om de știință, critic literar, eseist și scriitor.

Un mare filozof materialist rus a fost Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828-1889), teoreticianul socialismului utopic, în anii 60. lider materialist. N. G. Chernyshevsky s-a născut în familia unui preot din Saratov, originar din iobagii din satul Cernîșev din provincia Penza (numele de familie Chernyshevsky provine de la numele său). Cum materialist și ateu Chernyshevsky s-a dezvoltat în timp ce studia la Universitatea din Sankt Petersburg, depășind concepțiile religioase ale perioadei de studiu la Seminarul Teologic din Saratov. Scrierile sale de seminar care au supraviețuit („Despre esența lumii”, „Organele de simț ne înșală?”, „Moartea este un concept relativ”) indică faptul că în tinerețe nu a fost ateu. Cernîșevski a devenit faimos pentru lucrarea sa de master „ Relațiile estetice dintre artă și realitate” (1855), care conturează principalele prevederi a lui „estetică realistă”. Spre deosebire de înțelegerea hegeliană a frumosului, care a afirmat că realitatea este trecătoare din punct de vedere estetic, nu are o valoare durabilă pentru artă, Cernîșevski a susținut că că „frumos și sublim există într-adevăr în natură și în viața umană”. Dar ele nu există de la sine, ci în legătură cu omul.„Frumosul este viața însăși”, și nu în sensul că artistul trebuie să accepte realitatea așa cum este, inclusiv în manifestările ei urâte, ci în conformitate cu „conceptele corecte” despre ea, pronunțând o „propoziție” asupra fenomenelor sociale negative. . Principala lucrare filozofică a lui Cernîșevski - „Principiul antropologic în filosofie” (1860). Se porneste poziție materialistă monistă autor, îndreptat atât împotriva dualismului, cât și împotriva monismului idealist. Definind filosofia drept „teoria rezolvării celor mai generale probleme ale științei”, el a fundamentat prevederile privind unitatea materială a lumii, caracterul obiectiv al legilor naturii, folosind datele științelor naturii. Principiul concepției filozofice asupra omului, potrivit lui Cernîșevski, este dezvoltat de științele naturii. ideea unității corpului uman. El crede că dacă o persoană ar avea o altă natură, esență, decât cea pe care o observăm și o cunoaștem, atunci s-ar manifesta cumva. Dar acest lucru nu se întâmplă, ceea ce înseamnă că nu există altă natură într-o persoană. Materialismul antropologic Cernîşevski din punct de vedere idealist, a criticat profesorul Academiei Teologice din Kiev P. D. Yurkevich. In articol „Din știința spiritului uman” (1860) el a negat posibilitatea unei explicații filosofice a omului doar cu ajutorul datelor științelor naturale. Iurkevici îl critică pe Cernîșevski nu pentru că limitează studiul fenomenelor mentale la domeniul fiziologiei. El nu este de acord în primul rând cu ideea materialistă a unității organismului uman. Ființa umană, potrivit lui Yurkevich, va fi întotdeauna considerată în două moduri: în experiența exterioară, corpul și organele sale sunt cunoscute, în experiența internă - experiențe mentale. În general, natura are propria ei logică (ca și spiritul). În fenomenele naturii se dezvăluie „materialismul” ei. Din această parte este investigat de științele naturii. Dar pentru a înțelege lumea în întregime, trebuie să recunoaștem și mintea „conștientă de sine”, care se deschide nu în materie, ci în spirit. LA Critica prejudecăților filozofice împotriva proprietății comune (1858) Cernîșevski pornește propria interpretare a ideii dialectice de dezvoltare. Legea „mare, eternă, omniprezentă” a dezvoltării dialectice a tuturor lucrurilor o primește de la el numele „legii eternei schimbări a formelor”. Acțiunea sa poate fi urmărită în toate sferele ființei și este ilustrată prin fapte „fizice”, „morale” și „sociale”. Începând cu o analiză a fenomenelor naturii fizice, Cernîșevski arată că dezvoltarea în ea se caracterizează printr-o „gradare lungă”. În societate, este mai complicat, astfel încât oamenii au șanse incomparabil mai multe să „în circumstanțe favorabile, să treacă de la prima sau a doua etapă de dezvoltare direct la a cincea sau a șasea”. Dialectica lui Cernîșevski a schimbării eterne a formelor servește drept punct de plecare pentru fundamentarea idealului socialismului comunal și a concepțiilor sale sociofilozofice în general. Cu alte cuvinte, în acest fel a dovedit posibilitatea unei tranziții la socialism, ocolind capitalismul, folosindu-se de instituția comunității țărănești existente în Rusia. Pentru a înlătura „prejudecățile filozofice împotriva proprietății comunale”, el introduce o serie de argumente în favoarea unei transformări radicale a comunității ruse. Cernîșevski consideră că „vechea proprietate comunală” este oportună nu în sine, nu din punctul de vedere al stabilității sale istorice (ca și în cazul slavofililor), ci efectiv ca principiu economic al proprietății colective a pământului.

MATERIALISM ANTROPOLOGIC- Materialismul, care vede în conceptul de om principala categorie de viziune asupra lumii și susține că numai pe baza lui se poate dezvolta un sistem de idei despre natură, societate și gândire.

Populism - ideologia intelectualității din Imperiul Rus în anii 1860-1910, concentrată pe „apropiere” de popor în căutarea rădăcinilor lor, locul său în lume. Mișcarea populistă a fost asociată cu sentimentul intelectualității pierderea legăturii cu înțelepciunea populară, adevărul popular.

Ideile lui Herzen și Chernyshevsky au avut o influență directă privind formarea viziunii asupra lumii a populismului, o tendință ideologică majoră în Rusia în ultima treime a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Sursele populismului se întorc la o gamă largă de lucrări europene ( I. Kant, O. Comte, G. Spencer, J. S. Mill, P. J. Proudhon, L. Feuerbach etc.)și gândul rusesc V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky și alții.). Una dintre sursele teoretice ale populismului a fost marxismul. La rândul său, K. Marx a folosit activ lucrările ideologiștilor populiști ruși din ultimul deceniu al vieții sale ca o sursă importantă pentru studierea modelelor de dezvoltare a societății precapitaliste.

Populismul a trecut de la cercuri disparate la organizații coezive ale raznochintsy revoluționare ("Voința oamenilor" si etc,). La începutul secolului XX. ascensiunea mișcării revoluționare în Rusia a condus la apariția unui număr de grupuri și partide populiste, inclusiv Partidul Socialist-Revoluționar.

Începutul formării ideologiei populismului a fost pus de lucrări Petr Lavrovici Lavrov (1823-1900) „Scrisorile istorice”(1868-1869) și Nikolai Konstantinovici Mihailovski ( 1842-1904) "Ce este progresul?" ( 1870). Lavrov și Mihailovski au negat posibilitatea unei interpretări obiective a istoriei, subliniind necesitatea luării în considerare a criteriilor personale, morale și valorice pentru aprecierea faptelor istorice. Astfel, progresul social, din punctul lor de vedere, nu poate fi înțeles ca însumând procese istorice sub un anumit principiu general care explică cursul evenimentelor precum acțiunea legilor inexorabile ale naturii. Progresul este „dezvoltarea individului” și „întruchiparea adevărului și dreptății în forme sociale” (Lavrov). Nu echivalează cu evoluția biologică, unde cel mai accesibil criteriu de perfecțiune este complicația organizării și diferențierii. Mihailovski, spre deosebire de Spencer, definește progres nu ca o creştere a eterogenităţii sociale în societate (prin creşterea diviziunii sociale a muncii), ci ca mişcare spre omogenitate socială, înțeleasă ca stare de armonie a întregului social, exprimată în unificarea și dezvoltarea organică a părților sale constitutive, în formarea unei persoane dezvoltate cuprinzător, realizarea binelui public și a dreptății sociale. Particularitatea cunoașterii sociale, potrivit lui Lavrov și Mikhailovsky, este că fenomenele sociale sunt studiate de oameni de știință, indivizi specifici care au anumite idei despre bine și rău, dezirabil și nedorit. Cu acest demers, științele sociale capătă caracter de discipline axiologice. Tot ce rămâne este să le curățați de subiectivismul „rău”, judecăți și evaluări arbitrare și să selectați corect pozitivul, respingând tot ceea ce este negativ. Sfera pozitivului, potrivit lui Mihailovski, acoperă idealurile justiției sociale (solidaritatea), iar a doua sferă - „idolii” și prejudecățile generate de ignoranța științei moderne. Afirmarea primatului valorii asupra faptului, prioritatea moralului asupra existentului în sfera socialului este una dintre ideile originale ale lui Lavrov și Mihailovski. Ei credeau asta toate ştiinţele sociale trebuie să fie construite pe primatul individului. Aceste idei de populism au fost dezvoltate în doctrina lui Lavrov a indivizilor cu gândire critică și în teoria „luptei pentru individualitate” Mihailovski.

Populismul nu a dezvoltat un sistem filozofic unificat. Părerile reprezentanților săi reflectau o legătură cu diverse tradiții ale gândirii ruse, precum și apartenența la cele trei domenii principale ale populismului - anarhist (M. A. Bakunin), propagandă (P. L. Lavrov) și conspirativ (P. N. Tkachev).

Lucrări de Mihail Alexandrovici Bakunin : Statalitate și anarhie. Lupta a două partide într-o societate internațională a muncitorilor.

Mihail Alexandrovici Bakunin(18 mai 1814 - 19 iunie 1876) - Gânditor rus, revoluționar, panslavist, anarhist, unul dintre ideologii populismului.

Mihail Alexandrovici Bakunin(1814-1876) a trecut printr-o evoluție filozofică complexă, înlocuindu-și succesiv pasiunile pentru filosofia lui Hegel, hegelianismul de stânga și Feuerbach. El a fost creatorul poate celei mai consistente doctrine ateiste din Rusia, bazată pe negarea materialistă a religiei și a bisericii, în cuvintele sale, cea mai străină de libertatea umană, urmașul asupririi statului: „Dacă Dumnezeu există, omul este un sclav. Iar omul poate și ar trebui să fie liber. Prin urmare, Dumnezeu nu există”. Bakunin se caracterizează prin referiri nu la opoziția științei și religiei (ca pentru majoritatea susținătorilor europeni ai ateismului), ci la opoziția „vieții și religiei reale și imediate”, „fantoma divină și lumea reală”. Falsitatea religiei, după Bakunin, constă în principal în faptul că încearcă să subordoneze voinței divinității fluxul elementar al vieții, care nu se încadrează nici în cadrul legiuitorilor științei, nici în pre- stabilirea Ființei Supreme.

Lucrări de Piotr Alekseevici Kropotkin:„Însemnări ale unui revoluționar”, „Idealuri și realitate în literatura rusă”, „Câmpuri, fabrici și ateliere” (abreviat), „Discursuri ale unui rebel”, „Știință și anarhie moderne”, „Pâine și libertate”, „Etică” (Vol. 1 ), „Anarhie”.

Prințul Piotr Alekseevici Kropotkin(27 noiembrie (9 decembrie), 1842 - 8 februarie 1921) - anarhist și om de știință revoluționar rus, geograf, geomorfolog, istoric, publicist din familia Kropotkin. Creator al ideologiei anarho-comunismuluiși unul dintre cei mai influenți teoreticieni anarhiști.

Un teoretician major al populismului a fost un susținător anarho-comunism Petr Alekseevici Kropotkin(1842-1921). Ca naturalist, istoric, sociolog și teoretician al filozofiei morale, el deținea cunoștințe enciclopedice. Centrul cercetării sale teoretice a fost un studiu istoric și sociologic pe scară largă asupra comunităților, asociațiilor, uniunilor, comunităților rurale și a altor forme de colectivitate umană. Kropotkin și-a văzut principala sarcină în fundamentarea necesității de a înlocui formele violente, centralizate și competitive ale societății umane bazate pe stat. Aceste forme ar trebui înlocuite cu asociații descentralizate, autonome, de solidaritate, al căror prototip era o comunitate rurală, un oraș liber al Evului Mediu, bresle, frății, un artel rusesc, mișcări cooperatiste etc. Kropotkin a găsit confirmarea acestui lucru. în „legea ajutorului reciproc” a cărui acţiune acoperă atât sfera naturii, cât şi sfera vieţii publice (solidaritatea socială). Zona de solidaritate, potrivit lui Kropotkin, este universală și este inclusă în viața umană ca un instinct de socialitate, care își are originea chiar și în animale și învinge instinctul de autoconservare.

1. Introducere........................................

4. Opinii asupra teoriei cunoașterii .........

5. Critica idealiștilor...................

6. Teoria egoismului rațional.............

1. Introducere

Poporul rus și mișcarea de eliberare a Rusiei au dat lumii o galaxie strălucitoare de democrați revoluționari, gânditori materialiști - Belinski, Herzen, Cernîșevski, Dobrolyubov și alții.

Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828-1889) ocupă pe bună dreptate unul dintre primele locuri printre figurile glorioase ale mișcării revoluționar-democratice ruse.

Activitățile lui Chernyshevsky s-au distins prin versatilitatea lor neobișnuită. A fost un filozof și dialectician materialist militant, a fost și un istoric original, sociolog, economist de frunte, critic și inovator remarcabil în estetică și literatură. El a întruchipat cele mai bune trăsături ale poporului rus - o minte limpede, un caracter statornic, o puternică dorință de libertate. Viața lui este un exemplu de mare curaj civic, de serviciu dezinteresat pentru oameni.

Cernîșevski și-a dedicat întreaga viață luptei pentru eliberarea poporului de sclavia iobagilor feudali, pentru transformarea revoluționar-democratică a Rusiei. Și-a dedicat viața a ceea ce poate fi caracterizat prin cuvintele lui Herzen despre decembriști, „pentru a trezi generația tânără la o nouă viață și pentru a purifica copiii născuți într-un mediu de măcelărie și servilism”.

Odată cu scrierile lui Cernîșevski, gândirea filozofică din Rusia și-a extins semnificativ sfera de influență, trecând de la un cerc restrâns de oameni de știință la paginile unui jurnal larg răspândit, declarându-se în Sovremennik cu fiecare articol al lui Cernîșevski, chiar dacă nu a fost deloc devotat. la întrebări filozofice speciale. Cernîșevski a scris foarte puțin în mod specific despre filozofie, dar toată activitatea sa științifică și jurnalistică a fost pătrunsă de filozofie.

Un interes profund și special pentru filozofie a apărut chiar și în tineretul lui Cernîșevski pe banca universității, deși la universitate însăși filosofia era o știință disproporționată, persecutată. Să ne amintim că Cernîșevski a vrut să-și scrie teza de doctorat despre sistemul filozofic al lui Leibniz, dar nu a putut să o scrie pentru că era „un moment nepotrivit pentru filozofie” la acea vreme.

Cernîșevski și-a început educația teoretică atunci când filosofia în Rusia a primit un impuls puternic în dezvoltarea sa în binecunoscutele lucrări filozofice ale lui Herzen „Scrisori despre studiul naturii” și în articolele literare și critice ale lui Belinsky.

Cernîșevski, filozoful, a urmat aceeași cale pe care au urmat-o înainte predecesorii săi, Belinski și Herzen.

Filosofia pentru Cernîșevski nu a fost o teorie abstractă, ci un instrument de schimbare a realității ruse. Materialismul lui Cernîșevski și dialectica sa au servit drept fundamentare teoretică a programului politic al democrației revoluționare.

2. Opiniile lui Cernîșevski asupra filozofiei lui Hegel.

În timp ce era încă în Saratov, citind lucrările lui Belinsky și Herzen în Otechestvennye Zapiski, Cernîșevski a aflat despre filosofia lui Hegel. Dar în original, pe cont propriu, a început să studieze această filozofie deja în perioada sa universitară.

La sfârșitul anului 1848, Cernîșevski scrie în jurnalul său că „aparține în mod decisiv lui Hegel”. El Mai mult consideră că „totul merge spre idee”, „totul vine din idee”, că „ideea se dezvoltă de la sine, produce totul și se întoarce la sine din individualități”.

În filosofia hegeliană, în primul rând, Cernîșevski a fost atras de dialectică, din care a tras concluzii revoluționar-democratice. Aducând un omagiu metodei lui Hegel, Cernîșevski și-a condamnat în același timp conservatorismul.

După ce s-a familiarizat cu expunerile rusești ale sistemului hegelian din lucrările lui Belinsky și Herzen, s-a îndreptat direct către scrierile lui Hegel. „În original”, scrie Chernyshevsky, „îi plăcea de Hegel mult mai puțin decât se aștepta de la expozițiile rusești. Motivul a fost că adepții ruși ai lui Hegel și-au expus sistemul în spiritul părții stângi a școlii hegeliene. În original, Hegel s-a dovedit a fi mai mult ca filozofii secolului al XVII-lea și chiar ca școlasticii, decât ca Hegel în expozițiile rusești. Lectura a fost obositoare prin inutilitatea sa pentru formarea unei mentalități științifice.”

În 1849, în paginile jurnalului său, Cernîșevski îl critică pe Hegel: „Încă nu văd concluzii stricte”, scrie Cernîșevski în jurnalul său, „și gândurile în cea mai mare parte nu sunt ascuțite, ci moderate, nu respiră inovație. ”

Curând o altă înregistrare în jurnal: „Nu văd nimic anume, adică că în detalii peste tot, mi se pare că este sclav al stării de fapt actuale, al structurii actuale a societății, astfel încât el nici măcar nu îndrăznește să respingă pedeapsa cu moartea etc., sunt concluziile timidității sale, sau de fapt, începutul general ne explică cumva prost ce și cum ar trebui să fie în loc de ceea ce este acum...”

Cernîșevski a văzut deficiențele filozofiei hegeliene prin aceea că:

¨ Hegel a considerat creatorul naturii, al realității - spiritul absolut, ideea absolută, pornind de la o gândire subiectivă pură.

¨ Hegel are o idee, rațiune - forța motrice a dezvoltării lumii, creatorul, creatorul realității. Pentru Hegel, natura însăși este o manifestare a unei idei, „cealaltă ființă” a ei.

¨ Ca om politic, Hegel a fost conservator, considerat sistemul modern feudal-absolutist al Germaniei ca un ideal politic în care spiritul absolut era întruchipat.

Cernîșevski credea că multe sunt adevărate în filosofia lui Hegel doar „sub formă de presimțiri întunecate”, totuși suprimate de viziunea idealistă asupra lumii a genialului filozof.

Chernyshevsky a subliniat dualitatea filozofiei hegeliene, văzând aceasta ca fiind unul dintre cele mai importante defecte ale sale și a remarcat contradicția dintre principiile sale puternice și concluziile înguste. Vorbind despre enormitatea geniului lui Hegel, numindu-l mare gânditor, Cernîşevski îl critică, subliniind că adevărul lui Hegel apare în contururile cele mai generale, abstracte, nedefinite. Dar Cernîșevski recunoaște meritul lui Hegel în căutarea adevărului, scopul suprem al gândirii. Oricare ar fi adevărul, este mai bine decât orice nu este adevărat. Datoria gânditorului este să nu se retragă înaintea oricăror rezultate ale descoperirilor sale. Adevărul trebuie să sacrifice absolut totul; este sursa tuturor binecuvântărilor, la fel cum amăgirea este sursa „fiecărui rău”. Iar Cernîșevski subliniază marele merit filosofic al lui Hegel - metoda sa dialectică, „dialectică uimitor de puternică”.

În istoria cunoașterii, Cernîșevski acordă un loc mare filozofiei lui Hegel și vorbește despre importanța acesteia în tranziția „de la știința abstractă la știința vieții”.

Cernîșevski a subliniat că pentru gândirea rusă, filosofia hegeliană a servit ca o tranziție de la filozofiile scolastice inutile la „o viziune strălucitoare asupra literaturii și a vieții”. Filosofia lui Hegel, conform lui Cernîșevski, afirma în gândul că adevărul este mai înalt și mai drag decât orice pe lume, că minciuna este criminală. Ea a afirmat dorința de a investiga cu strictețe conceptele și fenomenele, a insuflat „o conștiință profundă că realitatea este demnă de cel mai atent studiu”, pentru că adevărul este rodul și rezultatul unui studiu riguros și cuprinzător al realității. Alături de aceasta, Cernîșevski considera filosofia lui Hegel deja depășită. Știința a evoluat mai departe.

3. Trecerea la materialismul lui Feuerbach.

Nemulțumit de sistemul filozofic al lui Hegel, Cernîșevski s-a îndreptat către lucrările celui mai proeminent filozof al acelui timp - Ludwig Feuerbach.

Cernîșevski a fost o persoană foarte educată, a studiat lucrările multor filozofi, dar l-a numit profesor doar pe Feuerbach.

Când Cernîșevski a scris prima sa lucrare științifică majoră, disertația sa despre estetică, era deja un gânditor feuerbachian consacrat în domeniul filozofiei, deși în disertația sa nu a menționat niciodată numele de Feuerbach, pe atunci interzis în Rusia.

La începutul anului 1849, rusul Fourierist-Petrashevit Khanykov i-a dat lui Cernîșevski, pentru cunoștință, faimoasa Esență a creștinismului a lui Feuerbach. Unde Feuerbach, cu filozofia sa, a susținut că natura există independent de gândirea umană și este baza pe care oamenii cresc cu conștiința lor și că ființele superioare create de fantezia religioasă a omului sunt doar reflectări fantastice ale propriei esențe a omului.

După ce a citit Esența creștinismului, Cernîșevski a notat în jurnalul său că o plăcea „pentru noblețea, directitatea, franchețea, ascuțimea ei”. A aflat despre esența omului, așa cum a înțeles-o Feuerbach, în spiritul materialismului natural-științific, a învățat că o persoană perfectă se caracterizează prin rațiune, voință, gândire, inimă, iubire, acest absolut în Feuerbach, esența omului. ca om și scopul ființei sale. O ființă adevărată - iubește, gândește, vrea. Cea mai înaltă lege este iubirea pentru o persoană. Filosofia trebuie să provină nu dintr-o idee absolută, ci din natură, realitatea vie. Natura, ființa este subiectul cunoașterii, iar gândirea este derivată. Natura este primară, ideile sunt creațiile sale, funcția creierului uman. Acestea au fost adevărate revelații pentru tânărul Cernizevski.

A găsit ceea ce căuta. A fost impresionat mai ales de ideea principală, care părea complet corectă - că „omul și-a imaginat întotdeauna un Dumnezeu uman conform propriilor sale concepte despre sine”.

În 1850, el scria deja: „Scepticismul în materie de religie s-a dezvoltat în mine până la punctul în care sunt aproape complet devotat învățăturilor lui Feuerbach din adâncul inimii”.

În 1877, Cernîșevski le-a scris fiilor săi din exilul său siberian: „Dacă doriți să aveți o idee despre ce este natura umană după părerea mea, învățați-o de la singurul gânditor al secolului nostru care, în opinia mea, a avut absolut dreptate. idei despre lucruri. Acesta este Ludwig Feuerbach... În tinerețe știam pagini întregi din el pe de rost. Și din câte pot judeca din amintirile mele șterse despre el, rămân un adept fidel al lui.

4. Opinii asupra teoriei cunoașterii

Cernîșevski critică esența idealistă a epistemologiei lui Hegel și a adepților săi ruși, subliniind că aceasta întoarce adevărata stare a lucrurilor, că nu trece de la lumea materială la conștiință, la concepte, ci, dimpotrivă, de la concepte la obiecte reale, că consideră natura și omul ca un produs al unor concepte abstracte, ideea absolută divină.

Chernyshevsky apără soluția materialistă a problemei principale a filozofiei, arată că epistemologia materialistă științifică pornește din recunoașterea ideilor, concepte care sunt doar o reflectare a lucrurilor și proceselor reale care au loc în lumea materială, în natură. El subliniază că conceptele sunt rezultatul unei generalizări a datelor experienței, rezultatul studiului și cunoașterii lumii materiale, că acopera esența lucrurilor. „Constituind pentru noi înșine un concept abstract al unui obiect”, scrie el în articolul „A Critical Look at Modern Aesthetic Concepts”, „renunțăm la toate detaliile specifice, vii, cu care obiectul apare în realitate și nu compunem decât generalul său general. caracteristici esențiale; o persoană cu adevărat existentă are o anumită înălțime, o anumită culoare a părului, un anumit ten, dar creșterea unei persoane este mare, alta este scurtă, o persoană are un ten palid, alta este roșie, una este albă, alta este brună, al treilea este ca la negru, complet negru — toate aceste diverse detalii nu sunt definite de conceptul general, ele sunt aruncate din el. Prin urmare, într-o persoană reală există întotdeauna mult mai multe semne și calități decât există în conceptul abstract de persoană în general. Într-un concept abstract, rămâne doar esența obiectului”

Fenomenele realității, credea Cernîșevski, sunt foarte eterogene și variate. Omul își trage puterea din realitate, viața reală, cunoașterea ei, capacitatea de a folosi forțele naturii și calitățile naturii umane. Acționând în conformitate cu legile naturii,

omul modifică fenomenele realităţii în concordanţă cu aspiraţiile sale.

Valoarea serioasă, potrivit lui Chernyshevsky, sunt doar acele aspirații umane care se bazează pe realitate. Succesul poate fi așteptat doar de la acele speranțe care sunt trezite într-o persoană de realitate.

Chernyshevsky obiectează la fantezie, care nu are rădăcini în realitate, precum și la admirația oarbă pentru faptele realității. El s-a opus subiectivismului în gândire.

El a considerat metoda dialectică însăși, în primul rând, ca un antidot împotriva metodei subiective a cunoașterii, care își impune propriile concluzii asupra realității, neobținute din realitatea obiectivă.

Cernîșevski îi critică pe filozofii care nu căutau adevărul, ci justificarea credințelor lor. Astfel el critică „subiectivismul” în gândire. Și repetă în repetate rânduri ideea că „nu există adevăr abstract; adevărul este concret.” Luptă împotriva științei abstracte pentru știința vieții, împotriva filozofiilor scolastice inutile.

Adevărul, potrivit lui Chernyshevsky, este obținut doar printr-un studiu strict și cuprinzător al realității, și nu printr-un raționament subiectiv arbitrar.

În teza sa de estetică, el a scris: „Respectul pentru viața reală, neîncrederea a priori, chiar dacă plăcută pentru fantezie, ipoteze - aceasta este natura tendinței care domină acum știința”, și se declară un susținător al acestui particular. tendință științifică și filozofică.

Cernîșevski respinge opinia conform căreia gândirea este opusă realității. Nu i se poate opune, pentru că „este generată de realitate și se străduiește să fie implementată, pentru că este o parte integrantă a realității”. Iar Cernîșevski respinge sistemele filozofice idealiste care, încrezându-se în „visele fantastice”, afirmă că omul caută absolutul și, negăsindu-l în viața reală, îl respinge ca nesatisfăcător. El apără noi puncte de vedere, care, recunoscând lipsa de sens a fanteziei, abstrase de realitate, sunt ghidate de faptele din viața reală și activitatea umană. Cernîșevski a apărat teoria filozofică materialistă, demonstrând că gândirea este determinată de ființă, de realitate.

El a subliniat că „teoria fără practică este evazivă pentru gândire”, că este important să distingem aspirațiile imaginare, imaginare ale unei persoane de nevoile legitime ale naturii umane. Dar cine va fi judecătorul? „... practica, această piatră de încercare imuabilă a oricărei teorii”, a răspuns Cernîșevski, „ar trebui să fie ghidul nostru”.

„Practica”, continuă Cernîșevski, „este un mare exponator al înșelăciunii și autoînșelăciunii, nu numai în chestiuni practice, ci și în chestiuni de simțire și gândire... Ceea ce este supus disputei în teorie este decis pentru puritate de către practică. din viața reală.”

Filosofia materialistă a lui Cernîșevski este foarte clar exprimată de „principiul antropologic”, la care a aderat. Cernîșevski credea că cel mai înalt subiect al filosofiei este omul și natura și și-a numit filosofia „antropologică”.

Un dușman al oricărei dualități, al oricărui dualism în filozofie, Cernîșevski a acceptat și a dezvoltat ideea materialistă a unității organismului uman. În articolul de program „Principiul antropologic în filozofie” (1860), el și-a conturat principalele sale filosofii.

vederi, punând persoana în prim-plan.

După Feuerbach, Chernyshevsky a atribuit științelor naturale un loc foarte mare și semnificativ printre științe. Acest lucru este foarte caracteristic figurilor de frunte ale epocii anilor cincizeci. Chernyshevsky credea că principiul concepției științifice și filozofice asupra vieții umane este ideea dezvoltată de știința naturii despre unitatea corpului uman. Chernyshevsky susține că observațiile fiziologilor au eliminat ideea idealistă a dualismului, a dualității omului. Omul este unul, dar, odată cu unitatea naturii umane, observăm două serii de fenomene - material și spiritual (spune Cernîșevski - moral). Diferența lor nu contrazice unitatea naturii umane. Iar Cernîșevski formulează „principiul antropologic” la care aderă în știință în acest fel: „Acest principiu”, scrie el, „este că o persoană trebuie privită ca o singură ființă, având o singură natură, pentru a nu tăia viața umană. în diferite jumătăți aparținând naturii diferite, pentru a considera fiecare parte a activității unei persoane ca o activitate sau întregul său organism, din cap până în picioare inclusiv, sau dacă se dovedește a fi o funcție specială a unui anumit organ din corpul uman , atunci considerăm acest organ în legătura lui naturală cu întregul corp”.

Alături de critica filozofiei idealiste și de soluția materialistă a problemei relației gândirii cu ființa, Cernîșevski a purtat o luptă împotriva agnosticismului, a tot felul de teorii care afirmau incognoscibilitatea lumii, fenomenelor și obiectelor.

Idealismul lui Kant, el a numit „sofism strălucit confuz”. El s-a opus cu înverșunare la numeroși reprezentanți ai școlilor filozofice care au susținut că nu cunoaștem obiectele, ceea ce sunt ele în ele însele în realitate, ci doar senzațiile noastre de la obiecte, relațiile noastre cu ele. În aceste afirmații ale idealiștilor, Cernîșevski nu vedea nici dragoste pentru adevăr, nici gândire științifică profundă. El i-a numit furios pe susținătorii acestor teorii idealiste „pedanți patetici, bieți dandi ignoranți”. Și el a susținut, în opoziție cu ele, că noi cunoaștem obiectele așa cum sunt ele cu adevărat.

Să presupunem că vedem un copac. O altă persoană se uită la același obiect. Privind în ochii acestei „cealalte persoane”, vom vedea că în ochii lui acel copac este înfățișat exact așa cum îl vedem noi. Cele două imagini sunt exact aceleași: una o vedem direct, cealaltă - în oglinda ochilor celeilalte persoane. Această altă imagine este o copie fidelă a primei. Nu există nicio diferență între cele două imagini. Ochiul nici nu adaugă, nici nu scade. Dar, poate, „sentimentul nostru interior” sau „sufletul” nostru modifică ceva în acea altă imagine? Lasă-l pe acea persoană să descrie ceea ce vede. Rezultă că A=B; B=C. Prin urmare, A = C, originalul și copia sunt aceleași. Sentimentul nostru este același cu o copie. Cunoașterea noastră despre senzația noastră este una și aceeași cu rangul nostru despre un obiect. Vedem lucrurile așa cum sunt cu adevărat. Iar Cernîșevski îi aseamănă pe idealiști, care aderă la punctul de vedere al incognoscibilității obiectelor și fenomenelor de către gândirea umană, cu un țăran dintr-un basm, tăind cu sârguință creanga pe care stă.

5. Critica idealiştilor.

Cernîșevski a fost un materialist consecvent. Cele mai importante elemente ale concepției sale filozofice sunt lupta împotriva idealismului, pentru recunoașterea materialității lumii, primatul naturii și recunoașterea gândirii umane ca reflectare a realității obiective, reale, „principiul antropologic în filosofie”. , lupta împotriva agnosticismului, pentru recunoașterea cognoscibilității obiectelor și fenomenelor.

Cernîșevski a rezolvat problema fundamentală a filozofiei într-un mod materialist, problema relației dintre gândire și ființă. El, respingând doctrina idealistă a superiorității spiritului asupra naturii, a afirmat primatul naturii, condiționalitatea gândirii umane de către ființa reală, care își are baza în sine.

În mod ironic, el le scrie idealiștilor germani și adepților lor din Rusia, în articolul său „Sublimul și comicul”: idee, iar ei încep să ne vorbească despre „absolut”. Când viziunea este prea încordată, fantomele încep să stea. se repezi în fața ochilor noștri sau, pur și simplu vorbind, ochii noștri încep să se undă. Așa este și cu marile... minți ale lui Schelling și Hegel (în special Hegel stăpânit cu adevărat de teribila putere a minții), cufundate în contemplarea intensă a golul întunecat al cuvântului „absolut”, în cele din urmă a apărut o fantomă, unul faţă de unul, altul faţă de altul. Au înţeles „absolutul” şi au început să-l explice. Pe de o parte, puterea captivantă a unei minţi strălucitoare, pe de altă parte. - rușine în fața sa să spună: „Sunt incapabil să înțeleg ceea ce, după el, geniul înțelege foarte clar”, au fost motivul pentru care aproape tuturor părea că „acum absolutul a fost explicat, ideea de ​​absolutul a devenit clar”, iar cuvântul gol a devenit kr piatra de temelie a opiniilor filozofice.

În articolele sale „O privire critică asupra conceptului estetic modern”, „Comic și tragic” și altele, Cernîșevski a ridiculizat sistemele filozofice idealiste pentru goliciunea și lipsa lor de valoare, pentru izolarea lor de viața oamenilor, de nevoile dezvoltării sociale, a arătat că aceste sisteme nu puteau suporta asaltul vederilor materialiste, afirmându-se victorios în filozofie, în știință.

"Idealismul", a scris el, "a dominat în filosofia germană până de curând, ultimul mare reprezentant al căruia a fost Hegel. Acum sistemele filozofice bazate pe idealism și spiritualism unilateral au fost distruse...". Criticând filozofia hegeliană, Cernîșevski nu numai că a dat o lovitură idealismului, ci a demascat și esența reacționară a viziunii idealiste asupra lumii a taberei liberal-monarhiste.

6. Teoria egoismului rațional

Pentru vremea ei, la fel ca întreaga filozofie a lui Cernîșevski, era îndreptată în principal împotriva idealismului, religiei și moralității teologice.

În construcțiile sale filozofice, Cernîșevski a ajuns la concluzia că „o persoană se iubește pe sine în primul rând”. El este un egoist, iar egoismul este impulsul care guvernează acțiunile omului.

Și el indică exemple istorice de abnegație umană și sacrificiu de sine. Empedocles se repezi în crater pentru a face o descoperire științifică. Lucrezia se lovește cu un pumnal pentru a-și salva onoarea. Iar Cernîșevski spune că, la fel cum mai devreme nu puteau explica dintr-un principiu științific o singură lege, căderea unei pietre la pământ și ridicarea aburului în sus de pe pământ, așa că nu existau mijloace științifice pentru a explica fenomene similare cu exemplele. dat mai sus de o lege. Și consideră că este necesară reducerea tuturor acțiunilor umane, adesea contradictorii, la un singur principiu.

Cernîșevski pornește de la faptul că nu există două naturi diferite în impulsurile umane și toată varietatea impulsurilor umane către acțiune, ca în toată viața umană, provine din una și aceeași natură, conform uneia și aceleiași legi.

Și această lege egoism rezonabil.

Baza diferitelor acțiuni umane este

gândul unei persoane despre beneficiul său personal, bunăstarea personală. Cernîșevski își argumentează teoria în acest fel: „Dacă un soț și o soție au trăit bine unul cu celălalt”, argumentează el, „soția deplânge sincer și profund moartea soțului ei, dar cum își exprimă tristețea? „Pentru cine m-ai lăsat? Ce ma fac eu fara tine? Fără tine, m-am săturat să trăiesc în lume! În cuvintele: „eu, eu, eu” Cernîșevski vede sensul plângerii, originile tristeții. În mod similar, potrivit lui Chernyshevsky, există un sentiment și mai mare, sentimentul unei mame pentru un copil. Plânsul ei despre moartea unui copil este același: „Cum te-am iubit!” Cernîșevski vede și o bază egoistă în cea mai tandră prietenie. Și când o persoană își sacrifică viața de dragul unui obiect iubit, atunci, în opinia sa, baza este calculul personal sau un impuls de egoism.

Oamenii de știință, care sunt de obicei numiți fanatici, care s-au dedicat fără rezerve cercetării, au realizat, bineînțeles, așa cum crede și Chernyshevsky, o mare ispravă. Dar și aici vede un sentiment egoist, care este plăcut de satisfăcut. Pasiunea cea mai puternică are prioritate față de dorințele mai puțin puternice și le sacrifică pentru sine.

Bazându-se pe ideile abstracte ale lui Feuerbach despre natura umană, Cernîșevski credea că, prin teoria sa a egoismului rațional, el a glorificat omul. El a cerut de la o persoană ca interesele personale, individuale, să nu se depărteze de interesele publice, să nu le contrazică, beneficiul și bunăstarea întregii societăți, ci să coincidă cu ele, să le corespundă. Doar un astfel de egoism rezonabil a acceptat și a predicat. I-a înălțat pe cei care doreau să fie „complet umani”, care, având grijă de propria lor bunăstare, iubeau alți oameni, desfășurau activități utile societății și se străduiau să lupte împotriva răului. El a considerat „teoria egoismului rațional ca o teorie morală a „noilor oameni”.

Trimiteți o solicitare cu un subiect chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a primi o consultație.

N.G. Cernîșevski (1828-1889) a fost fiul unui preot. În 1842, a intrat la Seminarul din Saratov, iar în 1846, fără să termine cursul, se mută la Sankt Petersburg și intră la universitatea capitalei la Facultatea de Istorie și Filologie. Părerile sale s-au format sub influența iluminatorilor francezi din secolul al XVIII-lea, precum și a lui Hegel, Saint-Simon, Fourier, Feuerbach. Punctul de cotitură în dezvoltarea spirituală a lui Cernîșevski, așa cum a fost cazul lui Herzen, a fost 1848. În acest moment, Cernîșevski i-a întâlnit pe petrașeviți. Arestarea acestuia din urmă l-a împiedicat pe Cernîșevski însuși să devină un Petrașevski, dar convingerile sale republicane și idealurile socialiste au continuat să se întărească, iar religiozitatea sa a dispărut treptat sub influența radicalismului politic.

După absolvirea universității, Chernyshevsky s-a întors la Saratov și a început să predea la gimnaziul din Saratov. Unii dintre studenții săi devin ulterior participanți la mișcarea de eliberare și promotori ai ideilor acesteia. Unul dintre ei N.P. Turchaninov în 1856 l-a prezentat pe Cernîșevski lui N.A. Dobrolyubov.

Pe când era încă student, Chernyshevsky a început să studieze lucrările lui Hegel și Feuerbach. Din păcate, conservatorismul politic al lui Hegel nu i-a permis lui Cernîșevski să aprecieze pe deplin caracterul revoluționar al dialecticii sale. În acest sens, Cernîșevski nu s-a ridicat la nivelul înțelegerii lui Herzen despre Hegel. Cernîșevski îl considera pe Feuerbach cel mai mare gânditor al secolului al XIX-lea și, în propriile sale cuvinte, în tinerețe știa pagini întregi din Feuerbach pe de rost.

Activitatea științifică și politică a lui Cernîșevski a început în 1853. În luna mai a acestui an, se întoarce la Sankt Petersburg, în curând se familiarizează cu N.A. Nekrasov și devine angajat al revistei Sovremennik. Încă de la început, Cernîșevski a apărut pe paginile revistei ca un democrat revoluționar și materialist. La mijlocul anului 1853, Cernîșevski a început să lucreze la teza sa „Relațiile estetice dintre artă și realitate”, iar în 1855 a susținut-o. Dar Chernyshevsky a primit o diplomă de master pe baza rezultatelor apărării din cauza diverselor întârzieri abia în 1858.

„Cazul lui Cernîșevski”, a scris Berdyaev, referindu-se și la disertația sa, „este izbitor în discrepanța dintre filozofia sa materialistă și utilitarista destul de mizerabilă și viața sa ascetică, înălțimea caracterului său”. Și aici trebuie să fim de acord cu Berdyaev. Dacă exprimăm ideea generală a disertației lui Chernyshevsky, atunci, în general, se rezumă la următoarele: ceea ce este frumos este ceea ce este oportun din punct de vedere utilitar. La o țărancă, de exemplu, ceea ce este frumos este ceea ce corespunde activității vitale pe care trebuie să o desfășoare. Un reprezentant al claselor nemuncioase are un concept complet diferit de frumusețe feminină.

102 Despre Rusia și cultura filozofică rusă. M., 1990. S. 136.

Este clar că acesta este un punct de vedere foarte naiv. În special, dacă ne gândim că în clasicii germani până atunci doctrina frumuseții fusese deja dezvoltată, legată nu de oportunitatea externă, ci de oportunitatea interioară. Avantajul punctului de vedere al lui Cernîșevski este doar că arată foarte democratic și, în felul său, împinge filozofia utilitarista la limită, dezvăluind inconsecvența sa internă. Această filozofie neagă frumusețea ideală sau, ceea ce este la fel, idealitatea frumuseții, care constă în faptul că materialul din ea este îndepărtat.

Frumosul, conform lui Chernyshevsky, este „plinătatea vieții”. Și din aceste poziții se opune teoriei „artei pure”. „Arta de dragul artei”, a scris el, „ideea este la fel de ciudată în timpul nostru ca „bogăția pentru bogăție”, „știința pentru știință”, etc. Toate treburile umane ar trebui să servească în folosul omului... arta ar trebui să servească și pentru un beneficiu semnificativ, și nu pentru plăcerea fără rod.

Cernîșevski își expune în detaliu filosofia sa materialistă în lucrarea sa Principiul antropologic în filosofie (1860). În această lucrare, el încearcă să combine înțelegerea antropologică a omului a lui Feuerbach cu principiul „egoismului rezonabil” al utilitarismului englez.

Chernyshevsky numește toată realitatea existentă natură, care există independent de conștiință. În același timp, potrivit lui Chernyshevsky, ar trebui să privim natura așa cum „chimia, fiziologia și alte științe ale naturii sunt ordonate să le privească”. „În natură”, scrie el, „nu există nimic de căutat idei, ea conține materie eterogene cu calități eterogene; se ciocnesc – începe viața naturii. Această poziție poate fi atribuită a ceea ce mai târziu va fi numit materialism natural-științific.

103 Chernyshevsky N.G. Deplin col. op. în 15 vol. Vol. II. S. 271.

104 Ibid. T. II. S. 154

105 Ibid. T. VII. S. 280

În ceea ce privește teoria cunoașterii, aici Cernîșevski apare ca un senzualist al persuasiunii feuerbachiene. „Senzația”, scrie el, „prin însăși natura sa, presupune în mod necesar existența a două elemente ale gândirii, legate într-un singur gând: în primul rând, există un obiect exterior care produce senzații; în al doilea rând, o ființă care simte că în el are loc o senzație; simțindu-și senzația, simte o anumită stare a lui însuși, iar atunci când starea unui obiect este simțită, atunci, desigur, obiectul însuși este simțit.

Mai mult, Chernyshevsky susține că, într-un anumit stadiu al vieții, senzația trece în conștiință. În această etapă, sentimentele, combinate cu cunoașterea rațională, dau o idee adevărată despre lume. Adevărul acestor idei este confirmat de practică. „Practica”, scrie Chernyshevsky, „această piatră de încercare imuabilă a oricărei teorii trebuie să fie ghidul nostru și aici.”

Cernîșevski interpretează dialectica lui Hegel doar în sensul dialecticii naturii, în special, ca o luptă a „polarităților”. Viața în învățătura sa este caracterizată de „polarizare, bifurcare a forțelor, iar această bifurcare este o sursă de mișcare și dezvoltare”. Cu alte cuvinte, în înțelegerea dialecticii, Cernîșevski nu avansează mai departe decât Herzen și chiar invers: el pierde pozițiile deja câștigate aici.

În ceea ce privește ideile sale despre societate, aici este necesar să se țină seama de: Cernîșevski și-a scris lucrările în epoca imensei popularități a pozitivismului. Și nu există nicio modalitate de a ocoli problema influenței filozofiei pozitive asupra lui. Concepțiile filozofice despre societate în timpul lui Cernîșevski erau deja numite sociologie. Deși sociologia este o înțelegere foarte specifică a societății, asociată cu numele de O. Comte.

Dar Cernîșevski înclină adesea spre o înțelegere sociologică a societății din cauza lipsei de istoricism. Și acesta este punctul cel mai slab al lui Cernîșevski. Nu sociologia lui Cernîșevski este punctul slab în sociologie, dar punctul de vedere sociologic este punctul slab în înțelegerea societății. Iar slăbiciunea unui astfel de sociologism este legată de slăbiciunea înțelegerii antropologice a esenței umane.

Cernîșevski, ca și Feuerbach, pornește din faptul că baza tuturor formelor de societate este „natura umană” neschimbătoare. „Baza tuturor lucrurilor”, scrie el, „că vorbim despre o ramură specială a vieții, ar trebui să fie într-adevăr concepte generale ale naturii umane, motivațiile activității și nevoile acesteia în ea.”

106 Ibid. T. II. S. 102

107 Chernyshevsky N.G. op. T. IX. S. 829

Chernyshevsky se dovedește că o persoană are proprietăți, nevoi și motivații predeterminate pentru activitate. Aceasta este „natura umană”. Și dacă o astfel de natură este primară, atunci istoria este secundară. Astfel, în „disputa” dintre Marx și Feuerbach despre dacă o persoană are o esență generică sau istorică neschimbătoare, Cernîșevski, desigur, ia partea lui Feuerbach.

Cernîșevski a fost influențat și de pozitivismul și utilitarismul la modă la acea vreme în domeniul eticii. Teoria lui Cernîșevski a „egoismului rezonabil” combină în mod paradoxal egoismul și altruismul, câștigul privat și negarea de sine. El încearcă să ofere o interpretare revoluționară a eticii utilității lui Bentham: chiar și sacrificiul de sine revoluționar se transformă în plăcere pentru el, pe care o oferă unei persoane. Știința modernă, credea Chernyshevsky, a fost în sfârșit capabilă să demonstreze că lepădarea de sine este cea mai înaltă formă de egoism, iar o faptă eroică poate fi rezultatul unui calcul sobru. Și trebuie să spun că el a demonstrat avantajele unui astfel de „egoism rezonabil” nu doar prin exemplul eroilor din romanul său programatic „Ce e de făcut?”, ci și prin propria sa, de fapt, viața de martir.

Eroii romanului său „Ce să faci?” - oameni neobișnuit de nobili - vorbesc constant despre egoismul lor. „Și nu m-am gândit să donez”, spune studentul D. Lopukhov, renunțând la cariera sa academică pentru a o ajuta pe Vera Pavlovna să iasă din subsolul ei. „Nu am fost niciodată atât de prost încât să fac sacrificii. Da, nu există, nu le aduce nimeni; acesta este un concept fals: victima este cizme moi. Așa cum îți place, faci asta.” Cernîșevski explică faptele cele mai eroice și dezinteresate ca o dorință pentru propriul său folos.

Dar un lucru este viața reală, iar un alt lucru sunt argumentele pe care o persoană le dă atunci când își explică acțiunile. În cazul lui Chernyshevsky, avem o incompatibilitate clară între unul și celălalt. Și în centrul acestei incompatibilități și paradox al „egoismului rezonabil” al lui Cernîșevski se află strădania lui persistentă de „a crede armonia cu algebra”, adică de a oferi o explicație natural-științifică a naturii moralității.

Din a doua jumătate a anilor '50, Cernîşevski este liderul taberei democratice revoluţionare. A reușit să strângă în jurul său un grup de publiciști, ofițeri și studenți. Influența ideologică a acestui grup a fost experimentată de organizațiile revoluționare ilegale. În 1859, Cernîșevski a călătorit în secret la Londra pentru a se întâlni cu Herzen pentru a coordona forțele mișcării de eliberare a Rusiei.

În ceea ce privește viitorul Rusiei, Cernîșevski, la fel ca Herzen, credea că țara poate, ocolind capitalismul, să se îmbarce pe calea dezvoltării socialiste. Această cale este posibilă pe baza comunității țărănești care a supraviețuit în Rusia, care exclude proprietatea privată și exploatarea în sine. Dar o astfel de posibilitate poate deveni realitate numai în circumstanțe externe favorabile - dacă poporul rus are vecini avansați și își experimentează influența.

Cernîșevski era sigur că bazându-se doar pe propriile forțe, Rusia de la mijlocul secolului al XIX-lea nu va face tranziția la socialism. Are nevoie de sprijinul Occidentului, care a pornit deja pe calea socialismului. Dar nu va trebui Rusia să aștepte prea mult? Având în vedere toate dificultățile posibile, Cernîșevski încă nu a împărtășit pesimismul istoric cu privire la victoria revoluției din Occident, care era caracteristic lui Herzen. Ca fapte încurajatoare, Cernîșevski a subliniat creșterea numărului proletariatului și progresul în educația acestuia.

Programul lui Cernîșevski a devenit cunoscut lui Marx și Engels, la care aceștia au reacționat cu aprobare, pe care au declarat-o în mod repetat public. Dar pe 7 iulie 1862, Cernîșevski a fost arestat și dus la Cetatea Petru și Pavel. Nu existau dovezi concrete împotriva lui. Cernîșevski a fost ținut în fortăreață aproape doi ani, în speranța că-l va sparge. Dar acest lucru nu s-a întâmplat: Cernîșevski nu a recunoscut nimic. Dimpotrivă, tocmai în cetate a scris celebrul său roman Ce trebuie făcut?

Din acuzații false, Chernyshevsky a fost condamnat la 7 ani de muncă silnică și așezarea ulterioară în Siberia. La 19 mai 1864, înainte de a merge la muncă silnică, Cernîșevski a fost supus execuției civile. Contrar calculelor guvernului, nu a existat o condamnare publică. A petrecut 19 ani în Siberia. Activitatea literară i-a fost interzisă. Mare parte din ceea ce a scris, el însuși a ars. Puține au supraviețuit, inclusiv romanul „Prolog”, scris la muncă silnică.

Au existat mai multe încercări de a-l salva pe Cernîșevski din Siberia. Toate s-au încheiat cu eșec. În timpul uneia dintre aceste încercări, I.N. Mișkin, deghizat în locotenent al jandarmeriei, a fost arestat chiar în punctul de destinație - deja la Viliuisk, unde a ajuns cu un ordin fals de a-i preda Cernîșevski.

Cernîșevski a fost ajutat să se întoarcă din Siberia de către organizația Narodnaya Volya. Aceasta a fost plata pentru respingerea terorii în timpul încoronării lui Alexandru al III-lea. Astrahanul a fost numit ca loc al unui nou exil pentru Cernîșevski. Cu puțin timp înainte de moartea sa i s-a permis să se mute la Saratov. Cernîșevski a murit în octombrie 1889.

4. Învățăturile lui V.S. Solovyov ca apogeu al filosofiei religioase ruse

De fapt, filozofia religioasă rusă este de obicei asociată cu numele de B.C. Solovyov. Dar, în același timp, însăși ideea de filozofie religioasă, de regulă, rămâne neclară. Numai L. Shestov a dat ceva asemănător cu definiția acestei filozofii. Sună așa: „Filozofia religioasă nu este o căutare a unei structuri și a unei ordini a ființei eterne, neschimbabile, nu este o privire înapoi (Besinnung), nu este nici o înțelegere a diferenței dintre bine și rău, promițătoare înșelător. pace pentru umanitatea chinuită. Filosofia religioasă se naște în tensiuni incomensurabile, prin îndepărtarea de la cunoaștere, prin credință, prin depășirea fricii false de voința nelimitată a Creatorului, frica insuflată de ispititor în strămoșul nostru și transmisă nouă tuturor. Cu alte cuvinte, este marea și definitivă luptă pentru libertatea primordială și „foarte bine” ascuns în libertate, împărțită după căderea în binele nostru slab și în răul nostru atotdistrugător.

108 Shestov L. Op. în 2 vol. M., 1993. T. 1. S. 355.

„Definiția” este prea lungă și nu este complet clară. Sau, mai precis, destul de obscur. Pentru că principalul lucru rămâne neclar - de ce este filozofia. Cu toate acestea, a cere claritate de la filozofie, care ea însăși ridică ambiguitatea la un principiu, este același lucru cu a cere unei persoane bolnave sănătatea. Multă vreme, filosofia a fost considerată fie o manifestare a Rațiunii, fie instrumentul ei. Pentru Shestov, sarcina este să luptăm cu rațiunea, care a discreditat credința în ochii noștri. Dar atunci este o luptă cu filozofia, și nu cu filosofia în sine. „Înainte ca Shestov să reușească să construiască minimul necesar”, scrie P.A. Sapronov, - se cufundă în cele din urmă în neclar ceea ce s-a spus deja. Drept urmare, încă putem înțelege cumva în ce se angajează filosofia religioasă, spre ce se străduiește, dar ce este în aceste studii și în această străduință a filozoficului propriu-zis... este absolut imposibil să ne dăm seama.

109 Sapronov P.A. filozofia rusă. Experiență tipologică. SPb., 2000. S. 299 - 300.

Întrucât reprezentanții filozofiei religioase nu pot explica cu adevărat ceea ce fac, suntem nevoiți să căutăm singuri răspunsul. Analizând poziția slavofililor, am început deja să vorbim despre originalitatea filozofiei religioase a secolului al XIX-lea. Și chiar și atunci au ajuns la concluzia că filosofia religioasă este aceeași cu scolastica medievală, doar invers. În Evul Mediu, filosofia era „slujitorul” teologiei, iar acum filosofia, încurcată în propriile întrebări, cere ajutor de la religie și teologie. Filosofia le atribuie aici un rol de serviciu, cu care creștinismul tradițional, desigur, nu poate fi de acord. Și de aici antagonismul irezistibil dintre filozofia religioasă rusă și Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) reprezentată de reprezentanții ei oficiali. Drept urmare, acest proiect este deja reprezentat de remarcabilul filosof Vl. Solovyov s-a încheiat cu deplină jenă.

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) s-a născut în familia unui celebru istoric rus, profesor la Universitatea din Moscova, Serghei Mihailovici Solovyov. Pe partea maternă, este o rudă cu Grigory Skovoroda. Vladimir a fost unul dintre cei nouă copii și, judecând după propria sa mărturisire târzie, un copil foarte impresionabil. „Eram un copil ciudat atunci, aveam vise ciudate”. „Copil ciudat”, s-ar putea spune, a rămas toată viața.

La vârsta de 11 ani, Solovyov a fost trimis la gimnaziu, unde a petrecut 7 ani. La vârsta de 14 ani, ca mulți dintre semenii săi, Vladimir a fost influențat de nihilism și ateism. Sub influența lor, a aruncat icoanele pe fereastră, dar apoi s-a pocăit și a crezut. La vârsta de 16 ani, Solovyov a devenit interesat de Spinoza. Aceasta, spunea el, a fost „prima dragoste filozofică”. Apoi, această „dragoste” va fi înlocuită de o pasiune pentru E. Hartmann și Schopenhauer și, în cele din urmă, s-a hotărât pe regretatul Schelling cu filozofia sa a revelației.

În 1869, Solovyov a intrat la Universitatea din Moscova la Facultatea de Istorie și Filologie. Tatăl său a insistat. Dar curând a fost transferat la Facultatea de Fizică și Matematică. Apoi, deziluzionat de știința naturii și a ruinat în zadar, așa cum își va aminti el însuși, câteva sute de lipitori pentru experimente histologice, Solovyov s-a transferat din nou la Facultatea de Istorie și Filologie. În 1874, a promovat examenul de stat ca student extern, apoi a petrecut un an la Academia Teologică din Moscova.

Dezamăgirea în știința naturii s-a transformat pentru Solovyov în dezamăgire în știința în general. „Știința nu poate fi ultimul scop al vieții”, îi scrie el verișoarei sale Katya Romanova. - Cel mai înalt scop adevărat al vieții este diferit - moral (sau religios), pentru care știința servește și ca unul dintre mijloace. În limbajul filosofiei clasice germane, aceasta înseamnă prioritatea rațiunii practice față de teoretică. „... Filosofia în sensul cunoașterii abstracte, exclusiv teoretice”, scrie Soloviev, „și-a desăvârșit dezvoltarea și a trecut irevocabil în lumea trecutului”.

110 Solovyov B.C. Sobr. op. în 8 vol. T. II. S. 5.

În același timp, astfel de judecăți pot fi privite și ca o reacție la pozitivism, care absolutizează știința naturală și neagă știința ca cunoaștere științifică „despre spirit”. Rezultatul unei astfel de întorsături în opiniile lui Solovyov a fost teza sa de doctorat „Procesul mitologic în păgânismul antic”. Dar dacă acest text special a fost susținut ca disertație nu este stabilit cu exactitate. În cele din urmă, în 1874

Solovyov își publică teza de master „Criza filozofiei occidentale. împotriva pozitiviştilor. Apărarea a avut loc la Universitatea din Sankt Petersburg. În acest moment, Solovyov avea doar 21 de ani. Chiar în anul următor, a început să țină prelegeri la Universitatea din Moscova și la Cursurile superioare pentru femei.

Următoarea piatră de hotar în biografia personală și creativă a lui Solovyov este asociată cu călătoria sa de afaceri în Anglia în 1875 pentru a studia literatura mistică și gnostică. În acest moment, el era foarte interesat de Boehme, Paracelsus, Swedenborg, Cabala, ocultism și spiritualism. În aceeași perioadă, el și-a format ideea generală a sofiologiei.

În Anglia, Sophia i-a apărut lui Solovyov și l-a chemat în Egipt. Aici merită să ne amintim încă o dată impresionabilitatea extraordinară a lui Vladimir Solovyov. Se știe că prima apariție a Sophiei a fost pentru el la vârsta de 10 ani, într-o perioadă de dragoste neîmpărtășită (în timpul închinării). Se poate presupune că în viitor, datorită naturii romantice, imaginea feminină a început să-l impresioneze mai mult decât femeile adevărate. Așa cum ne amintim, a fost și la Kirkegora. De asemenea, se poate presupune că Solovyov a suferit de halucinații. Totuși, toate acestea sunt doar speculații.

În ceea ce privește faptele reale, se știe cu siguranță că Solovyov a pornit brusc și neașteptat de la Londra către Cairo și acolo a mers pe jos la antica Thewaida, aflată la 200 km de Cairo. Îmbrăcat cu o haină și o pălărie de top, a mers prin deșert, ascultând chemării Sophiei. Din fericire, filozoful a supraviețuit. Treaba s-a încheiat doar cu faptul că la 20 km de Cairo a fost jefuit de beduini.

Singur în mijlocul deșertului, s-a întins pe pământ și i-a apărut imaginea Sofiei, pe care Solovyov a descris-o apoi în poezia „Trei date”:

Am văzut totul și a fost un singur lucru, -

O singură imagine a frumuseții feminine...

Nemăsurabilul a fost inclus în dimensiunea sa, -

În fața mea, în mine - doar tu.

În toamna anului 1876, Solovyov s-a întors la Moscova și a continuat să țină prelegeri la Universitatea din Moscova. Dar curând, din cauza conflictelor din mediul profesoral, a părăsit universitatea, iar în 1877 a fost invitat la Sankt Petersburg pentru a servi în Comitetul Academic al Învățământului Public.

În primăvara anului 1880, Solovyov și-a susținut teza de doctorat intitulată „Critica principiilor abstracte”. Dar după aceea nu a primit niciodată un scaun, rămânând un Privatdozent. Prelegerile sale au fost foarte populare, în special „Lecturi despre Dumnezeu-Omenirea”. Dostoievski a fost prezent la aceste prelegeri și la susținerea tezei de doctorat a lui Soloviev. Dar în 1881 prelegerile lui Solovyov au trebuit să fie întrerupte. Motivul a fost apelul său public către Alexandru al III-lea cu un apel de grațiere a revoluționarilor care l-au ucis pe Alexandru al II-lea. Aceasta a fost urmată de o sugestie corespunzătoare, după care Solovyov a demisionat și nu a servit nicăieri până la moartea sa.

Anii 80 au fost foarte grei pentru Solovyov. Sănătatea lui se deteriorează, apar probleme cu femeia pe care o iubește - S.P. Khitrovo. În plus, în timp ce lucrează activ în această perioadă la proiectul unei teocrații universale, Solovyov nu este de acord cu mulți prieteni și, mai ales, cu criticul N.N. Asigurare. Într-o dispută despre soarta Rusiei, Strahov ia poziția lui N. Danilevsky și devine un adversar al lui Solovyov.

În anii 1990, interesul lui Solovyov pentru problema teocrației a scăzut. Vizitează Suedia, Scoția și Franța, locuiește în Finlanda, unde începe să lucreze la marea sa carte Justification of the Good. Ultima lucrare pe care Solovyov a reușit să o scrie este „Trei conversații despre război, progres și sfârșitul istoriei lumii”.

Nefiind un ascet, în exterior Solovyov, conform memoriilor lui E.N. Trubetskoy, era o relicvă vie, iar vocea lui sonoră contrasta cu aceasta. Îi plăceau întâlnirile sociale și vinul roșu. Solovyov a vorbit cu E.N. Trubetskoy că vinul dezvăluie o persoană: cine este vite va deveni o fiară perfectă în vin, iar cine este om va deveni mai înalt decât un om. Dacă a fost întrebat, a dat ultimul. Dacă nu erau bani, dădea lucruri. Solovyov a stat adesea la hoteluri și cu prietenii. A murit în vara anului 1900, la vârsta de 47 de ani, în moșia Uzkoye a prinților Trubetskoy, lângă Moscova (acum un district al Moscovei).

111 A se vedea: Trubetskoy E.N. Viziunea asupra lumii B.C. Solovyov. M., 1913. T. 2. S. 16-17.

Sistem filozofic bazat pe „întreaga cunoaștere”

Este general acceptat că perioada sistemelor filozofice începe cu predarea lui Solovyov în istoria filozofiei ruse. Învățătura lui Solovyov este într-adevăr un fel de sistem, fără de care dezvoltarea ulterioară a filozofiei religioase ruse este de neînțeles. Care este conținutul acestui sistem?

Aici este necesar să ne întoarcem din nou la originalitatea filozofiei religioase ruse, care era legată, în primul rând, de faptul că Rusia a rămas în urmă cu aproximativ cincizeci de ani în urma Vestului și, prin urmare, a fost nevoită să repete „înapoi” din Europa de Vest. filozofia în dezvoltarea ei filosofică. Pe de altă parte, Rusia a avut în fața sa experiența dezvoltării Europei de Vest, care, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, a arătat o fundătură culturală clară.

Acesta din urmă și-a găsit expresie în opera lui Solovyov, care avea o orientare critică clară. Acest lucru este dovedit chiar și de titlurile lucrărilor sale - „Critica principiilor abstracte”, „Criza filozofiei occidentale”. Această orientare se manifestă nu numai în opera lui Solovyov. La sfârșitul secolului al XIX-lea, vorbirea despre o criză a culturii europene a devenit obișnuită. Iar semnul principal al acestei crize, conform credinței comune, este dezintegrarea culturii în componentele sale, care la originile istoriei europene au constituit o oarecare unitate organică.

Criticii europeni ai crizei culturii de sub origini au avut în vedere Renașterea. Nu a existat Renaștere în Rusia și, prin urmare, Solovyov, ca și alți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse, și-a căutat și și-a găsit idealul de „cunoaștere integrală” într-o stare anterioară a culturii europene - în Evul Mediu. Renașterea cu titanismul și teomahismul ei a fost pentru ei deja începutul „căderii în păcat”. De aici ideea centrală a lui Solovyov - ideea de unitate. Și această unitate ar trebui să acopere toate formele de relație a omului cu realitatea - știință, experiență, cunoaștere, credință.

Filosofia europeană s-a dovedit a fi „abstractă”. Dar „distras” de la ce? De obicei, în astfel de cazuri înseamnă viață, practică. Solovyov are un răspuns diferit la această întrebare: filosofia europeană s-a dovedit a fi abstractizată de religie. Prin urmare, este necesar să revenim din nou la medieval, de fapt, la unitatea religiei și a filozofiei. Peste două sute de ani de dezvoltare filosofică europeană s-au dovedit astfel a fi o pagină goală.

Contemporanii lui Solovyov, pozitiviștii, nu erau de acord și cu evoluția anterioară a filosofiei, care, parafrazând remarca oarecum cunoscută a lui Engels despre Feuerbach, a aruncat copilul împreună cu apa murdară a metafizicii speculative. Marx și Engels considerau un astfel de „copil” știința gândirii – logica și dialectica. În ceea ce privește Solovyov, ideea de filozofie religioasă se dovedește a fi un astfel de „copil”.

Lenin, în propriile sale cuvinte, când l-a citit pe Hegel, a încercat întotdeauna să pună în paranteză „zeul” și să scadă de la filozoful german, în primul rând, conținutul rațional asociat cu dialectica ca logică a dezvoltării gândirii și a întregii realități. Solovyov în Hegel, dimpotrivă, este interesat în primul rând de „zeu”. Și Solovyov îl critică pe Hegel nu pentru că baza filozofiei sale este „dumnezeu”, ci pentru că este un fel de „zeu” prea logic. Și întreaga „criză” a filosofiei occidentale, potrivit lui Solovyov, constă în faptul că filosofia vest-europeană și-a pierdut tocmai această idee. Și pierdut în fața pozitivismului. Și întrucât „pozitivismul” printre filozofii religioși ruși este orice negare a ideii religioase în filosofie, atunci toți materialiștii și ateii, inclusiv Marx, Engels și Herzen, despre care au fost deja discutați, se dovedesc a fi „pozitiviști”.

Dar, în ciuda criticilor lui Solovyov la adresa filozofiei lui Hegel, aceasta a avut o anumită influență asupra lui. Această influență se resimte în primul rând în metodele dialectice de construcție pe care Solovyov le folosește în construirea sistemului său. Adevărat, aceste tehnici sunt asimilate de el pur extern. Și la fel de exterior, ele sunt combinate cu misticismul în spiritul filozofiei revelației lui Schelling. Asemănarea în punctele de vedere ale filosofului german Schelling și al filozofului rus Solovyov este analizată în mod special de P.P. Gaidenko în cartea sa despre Solovyov în capitolul Solovyov și Schelling.

112 A se vedea: Gaidenko P.P. Vladimir Solovyov și filosofia epocii de argint. M., 2001. S. 69.

Dar aici ar fi interesant să arătăm nu numai asemănări, ci și diferențe. Dar cu aceasta, se pare, situația este mai complicată.

Deja în prima sa lucrare majoră, Criza filosofiei occidentale, scrisă destul de devreme, Solovyov pronunță verdictul asupra noii tradiții filozofice europene. Solovyov nu găsește nimic pozitiv pentru el însuși din această tradiție și nu o păstrează. „Deja în prima sa lucrare filozofică majoră, Criza filosofiei occidentale”, scrie P.A. Sapronov, - scris, în esență, în adolescență, Soloviev pronunță o sentință peremptorie asupra întregii noi tradiții filozofice europene. Totul trebuie construit din nou și deloc.

Dar, deși Solovyov renunță la filosofia „occidentală”, originile propriei sale filozofii se dovedesc a fi în mare parte „occidentale”. În orice caz, dintre acei filozofi care l-au influențat, îi putem numi pe Leibniz, Spinoza, Kant, Schopenhauer, Fichte, Eduard von Hartmann, Schelling.

Hegel a fost punctul culminant al raționalismului european. Și tocmai în el, crede Solovyov, limitările acestui raționalism sunt dezvăluite. În același timp, se naște cererea pentru o altă filosofie „pozitivă”, răspunsul la care, potrivit lui Solovyov, a fost, în primul rând, „filozofia inconștientului” de Eduard von Hartmann. În același timp, Solovyov analizează suficient de detaliat filosofia lui Hartmann și constată că ea ne prezintă rezultatele generale ale întregii dezvoltări filozofice vest-europene. Și aceste rezultate sunt următoarele:

"unu. Conform logicii sau doctrinei cunoașterii: recunoașterea unilateralității și deci a neadevărului ambelor direcții ale cunoașterii filozofice în Occident, și anume direcția pur raționalistă, care dă numai cunoaștere posibilă, și direcția pur empirică, care nu oferă nicio cunoaștere și, prin urmare, afirmarea adevăratei metode filozofice.

2. Conform metafizicii: recunoașterea ca atot-început absolut - în locul fostelor entități și ipostaze abstracte - un spirit concret de atot-unitate.

3. Conform ifika: recunoașterea faptului că scopul ultim și cel mai înalt bine sunt atinse numai de totalitatea ființelor prin cursul necesar și absolut oportun al dezvoltării lumii, al cărui sfârșit este distrugerea autoafirmării exclusive a personalului privat. fiinţe în discordia lor materială şi restaurarea lor ca tărâm al spiritelor îmbrăţişate de universalitatea spiritului absolut”.

Acesta este, potrivit lui Solovyov, rezultatul pozitiv al dezvoltării filozofice europene. Dar adevărul este că acest rezultat „pozitiv” readuce filozofia la acele vremuri antediluviane, când, de fapt, nu exista încă o dezvoltare filosofică. Iar Soloviev însuși afirmă că dezvoltarea filozofică occidentală afirmă într-o formă rațională ceea ce odată a fost afirmat sub forma credinței și contemplației spirituale de marile învățături teologice ale Orientului (parțial antice și mai ales creștine). Aceasta înseamnă că cea mai recentă filozofie trebuie să dea neapărat o mână de ajutor religiei. Și de aici urmează un program pozitiv: să unim Orientul și Occidentul. „Realizarea acestei sinteze universale a științei, filosofiei și religiei, primul și departe de a fi perfect perfect al cărui început îl avem în „filozofia supraconștientului”, trebuie să fie scopul cel mai înalt și ultimul rezultat al dezvoltării mentale.”

114 Solovyov B.C. op. în 2 vol. M., 1988. T. 2. S. 121.

115 Ibid. S. 122.

Se pare că din ce au plecat, au ajuns la asta. Care este, atunci, rezultatul pozitiv al dezvoltării occidentale dacă ne-am întors din nou în Est? Se pare că acest rezultat nu este pozitiv, ci cel mai negativ. Și trebuie spus că Schelling ajunge deja la acest rezultat. De aceea, filosofia sa a fost considerată retrogradă de către publicul democratic din Germania. El însuși a fost forțat să-și oprească prelegerile despre filosofia revelației de la Universitatea din Berlin și să se retragă la locul său din Munchenul catolic. Cât despre Solovyov, el face o altă încercare în aceeași direcție și începe crearea unei filozofii a unității, în care filosofia propriu-zisă, știința și religia ar fi combinate.

A da lumii o filozofie a unității, potrivit lui Solovyov, este misiunea istorică a Rusiei. „Marea vocație istorică a Rusiei”, scrie el, „de la care sarcinile ei imediate nu au decât semnificație, este o vocație religioasă în cel mai înalt sens al cuvântului”. Aceasta este ceea ce mai târziu se va numi „ideea rusă”. Și această idee, așa cum am menționat deja, se află în opera lui Solovyov pentru a realiza o sinteză a filozofiei, teologiei și științei.

„Această sinteză”, scrie Solovyov, „pentru a fi astfel, trebuie să excludă egalitatea simplă, necondiționată a sferelor și gradelor: ele nu sunt egale, ci echivalente, adică fiecare dintre ele este la fel de necesară pentru completitatea generală a organismului, deși semnificația lor deosebită în ea și diferită, întrucât trebuie să fie într-o anumită relație între ele, datorită caracterului special al fiecăruia. Organismul uman general este un organism complex. În primul rând, cele trei grade cele mai înalte ale ființei sale generale sau ideale, și anume, misticismul în domeniul creativității, teologia în domeniul cunoașterii și biserica în domeniul vieții publice, formează împreună un întreg organic, care poate fi numită cu vechiul nume de religie (din moment ce servește ca legătură între lumea umană și cea divină).

Deci, această sinteză poate fi reprezentată ca un fel de trunchi unic, deși nu este deloc clar de ce este unic. Și acest trunchi din învățătura lui Solovyov începe să se ramifică și din fiecare dintre cele trei elemente enumerate - din misticism, teologie și biserică - cresc propria sa ramură și propria sa organizare.

„Așadar, în primul rând, misticismul în legătură internă cu alte grade de creativitate, și anume cu arta plastică și creativitatea tehnică”, scrie Soloviev, „formează un întreg organic, a cărui unitate, ca și unitatea oricărui organism, constă în un scop comun, trăsăturile și diferența sunt în mijloacele sau instrumentele care servesc la atingerea acestuia. Solovyov numește această sferă mistică de activitate „tergie liberă” sau „creativitate integrală”. Aceasta include „artă adevărată” și „tehnică adevărată”. Și asta se adaugă „mijloacele directe de natură mistică”. Care sunt aceste „mijloace” nu este complet clar.

116 Solovyov B.C. op. în 2 vol. M., 1988. T. 2. S. 173.

117 Ibid. 173-174.

118 Ibid. S. 174.

Al doilea membru al întregului religios se referă la procesul cunoașterii, iar aici teologia, potrivit lui Solovyov, „în combinație armonioasă cu filozofia și știința, formează teosofia liberă sau cunoașterea integrală”. Solovyov se referă la faptul că în societatea primitivă filosofia și știința nu existau independent și, prin urmare, nu puteau servi drept mijloace pentru teologie. Semnificația apariției filozofiei independente și a științei independente, potrivit lui Solovyov, constă tocmai în faptul că fac posibilă atingerea celui mai înalt obiectiv al cunoașterii, care este stabilit de teologie. Dar pentru aceasta, teologia însăși trebuie, crede Solovyov, să renunțe la „pretenția ilegală de a reglementa însăși mijloacele de cunoaștere filozofică și de a limita însuși materialul științei, interferând în domeniul lor privat, așa cum a făcut teologia medievală”.

Cu alte cuvinte, filosofia în domeniul cunoașterii nu trebuie să fie „slujitoare a teologiei”, așa cum era în Evul Mediu. Între unul și celălalt ar trebui să existe ceva de genul unei cooperări egale. „Doar o astfel de teologie”, conchide Solovyov, „care are sub ea o filozofie și o știință independentă, se poate transforma odată cu ele într-o teozofie liberă, căci numai acela care dă libertate altora este liber.” Dar să fim atenți la faptul că a doua „ramură” este încă teosofie, nu filozofie. Și asta cu toată egalitatea lor.

119 Vezi: Solovyov B.C. Decret. op.

120 Ibid. S. 175.

121 Vezi: ibid.

122 Ibid.

În cele din urmă, a treia „ramură” asociată cu viața bisericească. Aici idealul este o „teocrație liberă” sau „întreaga societate”. Și aici se așteaptă și o cooperare egală. „Biserica”, scrie Solovyov, „ca atare nu se amestecă în afacerile de stat și economice, ci oferă statului și Zemstvoi (cum era numită „societatea civilă” în Rusia) scopul cel mai înalt și norma necondiționată a activității lor. Cu alte cuvinte, statul și zemstvo

cu totul liberi să dispună de toate mijloacele și forțele proprii, dacă ar avea în vedere acele nevoi superioare care determină societatea spirituală, care, deci, ca o zeitate, trebuie să miște totul, rămânând ea însăși imobilă.

1. Introducere
Poporul rus și mișcarea de eliberare a Rusiei au dat lumii o galaxie strălucitoare de democrați revoluționari, gânditori materialiști - Belinski, Herzen, Cernîșevski, Dobrolyubov și alții.
Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828-1889) ocupă pe bună dreptate unul dintre primele locuri printre figurile glorioase ale mișcării revoluționar-democratice ruse.
Activitățile lui Chernyshevsky s-au distins prin versatilitatea lor neobișnuită. A fost un filozof și dialectician materialist militant, a fost și un istoric original, sociolog, economist de frunte, critic și inovator remarcabil în estetică și literatură. El a întruchipat cele mai bune trăsături ale poporului rus - o minte limpede, un caracter statornic, o puternică dorință de libertate. Viața lui este un exemplu de mare curaj civic, de serviciu dezinteresat pentru oameni.
Cernîșevski și-a dedicat întreaga viață luptei pentru eliberarea poporului de sclavia iobagilor feudali, pentru transformarea revoluționar-democratică a Rusiei. Și-a dedicat viața a ceea ce poate fi caracterizat prin cuvintele lui Herzen despre decembriști, „pentru a trezi generația tânără la o nouă viață și pentru a purifica copiii născuți într-un mediu de măcelărie și servilism”.
Odată cu scrierile lui Cernîșevski, gândirea filozofică din Rusia și-a extins semnificativ sfera de influență, trecând de la un cerc restrâns de oameni de știință la paginile unui jurnal larg răspândit, declarându-se în Sovremennik cu fiecare articol al lui Cernîșevski, chiar dacă nu a fost deloc devotat. la întrebări filozofice speciale. Cernîșevski a scris foarte puțin în mod specific despre filozofie, dar toată activitatea sa științifică și jurnalistică a fost pătrunsă de filozofie.
Un interes profund și special pentru filozofie a apărut chiar și în tineretul lui Cernîșevski pe banca universității, deși la universitate însăși filosofia era o știință disproporționată, persecutată. Să ne amintim că Cernîșevski a vrut să-și scrie teza de doctorat despre sistemul filosofic al lui Leibniz, dar nu a putut să o scrie pentru că era „un moment nepotrivit” pentru filozofie la acea vreme.
Cernîșevski și-a început educația teoretică atunci când filosofia în Rusia a primit un impuls puternic în dezvoltarea sa în binecunoscutele lucrări filozofice ale lui Herzen „Scrisori despre studiul naturii” și în articolele literare și critice ale lui Belinsky.
Cernîșevski, filozoful, a urmat aceeași cale pe care au urmat-o înainte predecesorii săi, Belinski și Herzen.
Filosofia pentru Cernîșevski nu a fost o teorie abstractă, ci un instrument de schimbare a realității ruse. Materialismul lui Cernîșevski și dialectica sa au servit drept fundamentare teoretică a programului politic al democrației revoluționare.
2. Opiniile lui Cernîșevski asupra filozofiei lui Hegel.
În timp ce era încă în Saratov, citind lucrările lui Belinsky și Herzen în Otechestvennye Zapiski, Cernîșevski a aflat despre filosofia lui Hegel. Dar în original, pe cont propriu, a început să studieze această filozofie deja în perioada sa universitară.
La sfârșitul anului 1848, Cernîșevski scrie în jurnalul său că „aparține în mod decisiv lui Hegel”. El Mai mult consideră că „totul merge la idee”, „totul din idee”, că „ideea se dezvoltă din ea însăși, produce totul și se întoarce la sine din individualități”.
În filosofia hegeliană, în primul rând, Cernîșevski a fost atras de dialectică, din care a tras concluzii revoluționar-democratice. Aducând un omagiu metodei lui Hegel, Cernîșevski și-a condamnat în același timp conservatorismul.
După ce s-a familiarizat cu expunerile rusești ale sistemului hegelian din lucrările lui Belinsky și Herzen, s-a îndreptat direct către scrierile lui Hegel. „În original”, scrie Cernîșevski, „îi plăcea de Hegel mult mai puțin decât se aștepta de la expozițiile rusești. Motivul a fost că adepții ruși ai lui Hegel și-au expus sistemul în spiritul părții stângi a școlii hegeliene. În original. , Hegel s-a dovedit a fi asemănător cu filozofii secolului al XVII-lea și chiar și pe scolastici decât cu acel Hegel, pe care a fost în expozițiile rusești. Lectura a fost plictisitoare prin inutilitatea sa evidentă pentru formarea unui mod științific de gândire."
În 1849, în paginile jurnalului său, Cernîșevski l-a criticat pe Hegel: „Încă nu văd concluzii stricte”, scrie Cernîșevski în jurnalul său, „și gândurile în cea mai mare parte nu sunt ascuțite, ci moderate, nu respiră inovație. "
În curând o altă înregistrare în jurnal: „Nu văd nimic anume, adică că în detaliu peste tot, mi se pare că este sclav al stării de fapt prezente, structurii actuale a societății, astfel încât nici măcar nu îndrăznește să respingă pedeapsa cu moartea etc., sunt concluziile timidității sale, sau de fapt, începutul general ne explică cumva prost ce și cum ar trebui să fie în loc de ceea ce este acum...”
Cernîșevski a văzut deficiențele filozofiei hegeliene prin aceea că:

• Hegel a considerat creatorul naturii, al realității - spiritul absolut, ideea absolută, pornind de la o gândire subiectivă pură.
• Hegel are o idee, rațiune - forța motrice a dezvoltării lumii, creatorul, creatorul realității. Natura însăși în Hegel este o manifestare a unei idei, a „cealaltă ființă” a ei.
• Ca om politic, Hegel a fost conservator, a considerat sistemul modern feudal-absolutist al Germaniei ca un ideal politic în care spiritul absolut și-a găsit întruchiparea.

Cernîșevski credea că multe sunt adevărate în filosofia lui Hegel doar „sub formă de presimțiri întunecate”, totuși suprimate de viziunea idealistă asupra lumii a genialului filozof.
Chernyshevsky a subliniat dualitatea filozofiei hegeliene, văzând aceasta ca fiind unul dintre cele mai importante defecte ale sale și a remarcat contradicția dintre principiile sale puternice și concluziile înguste. Vorbind despre enormitatea geniului lui Hegel, numindu-l mare gânditor, Cernîşevski îl critică, subliniind că adevărul lui Hegel apare în contururile cele mai generale, abstracte, nedefinite. Dar Cernîșevski recunoaște meritul lui Hegel în căutarea adevărului, scopul suprem al gândirii. Oricare ar fi adevărul, este mai bine decât orice nu este adevărat. Datoria gânditorului este să nu se retragă înaintea oricăror rezultate ale descoperirilor sale. Adevărul trebuie să sacrifice absolut totul; este sursa tuturor binecuvântărilor, la fel cum amăgirea este izvorul „orice rău”. Iar Cernîșevski subliniază marele merit filosofic al lui Hegel - metoda sa dialectică, „dialectică uimitor de puternică”.
În istoria cunoașterii, Cernîșevski acordă un loc mare filozofiei lui Hegel și vorbește despre importanța acesteia în tranziția „de la știința abstractă la știința vieții”.
Cernîșevski a subliniat că pentru gândirea rusă, filosofia hegeliană a servit ca o tranziție de la filozofiile scolastice inutile la „o viziune strălucitoare asupra literaturii și a vieții”. Filosofia lui Hegel, conform lui Cernîșevski, afirma în gândul că adevărul este mai înalt și mai drag decât orice pe lume, că minciuna este criminală. Ea a aprobat dorința de a investiga cu strictețe concepte și fenomene, a insuflat „o conștiință profundă că realitatea este demnă de cel mai atent studiu”, pentru că adevărul este rodul și rezultatul unui studiu riguros și cuprinzător al realității. Alături de aceasta, Cernîșevski considera filosofia lui Hegel deja depășită. Știința a evoluat mai departe.

Trecerea la materialismul lui Feuerbach.

Nemulțumit de sistemul filozofic al lui Hegel, Cernîșevski s-a îndreptat către lucrările celui mai proeminent filozof al acelui timp - Ludwig Feuerbach.
Cernîșevski a fost o persoană foarte educată, a studiat lucrările multor filozofi, dar l-a numit profesor doar pe Feuerbach.
Când Cernîșevski a scris prima sa lucrare științifică majoră, disertația sa despre estetică, era deja un gânditor feuerbachian consacrat în domeniul filozofiei, deși în disertația sa nu a menționat niciodată numele de Feuerbach, pe atunci interzis în Rusia.
La începutul anului 1849, rusul Fourierist-Petrashevit Khanykov i-a dat lui Cernîșevski, pentru cunoștință, faimoasa Esență a creștinismului a lui Feuerbach. Unde Feuerbach, cu filozofia sa, a susținut că natura există independent de gândirea umană și este baza pe care oamenii cresc cu conștiința lor și că ființele superioare create de fantezia religioasă a omului sunt doar reflectări fantastice ale propriei esențe a omului.
După ce a citit Esența creștinismului, Cernîșevski a notat în jurnalul său că o plăcea „pentru noblețea, directitatea, franchețea, ascuțimea ei”. A aflat despre esența omului, așa cum a înțeles-o Feuerbach, în spiritul materialismului natural-științific, a învățat că o persoană perfectă se caracterizează prin rațiune, voință, gândire, inimă, iubire, acest absolut în Feuerbach, esența omului. ca om și scopul ființei sale. O ființă adevărată - iubește, gândește, vrea. Cea mai înaltă lege este iubirea pentru o persoană. Filosofia trebuie să provină nu dintr-o idee absolută, ci din natură, realitatea vie. Natura, ființa este subiectul cunoașterii, iar gândirea este derivată. Natura este primară, ideile sunt creațiile sale, funcția creierului uman. Acestea au fost adevărate revelații pentru tânărul Cernizevski.
A găsit ceea ce căuta. A fost impresionat mai ales de ideea principală, care părea complet corectă - că „omul și-a imaginat întotdeauna un Dumnezeu uman conform propriilor sale concepte despre sine”.
În 1850, el scria deja: „Scepticismul în materie de religie s-a dezvoltat în mine până la punctul în care sunt aproape complet devotat învățăturilor lui Feuerbach din adâncul inimii”.
În 1877, Cernîșevski le-a scris fiilor săi din exilul său siberian: „Dacă doriți să aveți o idee despre ce este natura umană, după părerea mea, aflați asta de la singurul gânditor al secolului nostru care, în opinia mea, a avut absolut dreptate. idei despre lucruri. Acest „Ludwig Feuerbach... În tinereţea mea ştiam pagini întregi din el pe de rost. Şi, din câte pot judeca din amintirile mele şterse despre el, rămân un adept fidel al lui”.
4. Opinii asupra teoriei cunoașterii
Cernîșevski critică esența idealistă a epistemologiei lui Hegel și a adepților săi ruși, subliniind că aceasta întoarce adevărata stare a lucrurilor, că nu trece de la lumea materială la conștiință, la concepte, ci, dimpotrivă, de la concepte la obiecte reale, că consideră natura și omul ca un produs al unor concepte abstracte, ideea absolută divină.
Chernyshevsky apără soluția materialistă a problemei principale a filozofiei, arată că epistemologia materialistă științifică pornește din recunoașterea ideilor, concepte care sunt doar o reflectare a lucrurilor și proceselor reale care au loc în lumea materială, în natură. El subliniază că conceptele sunt rezultatul unei generalizări a datelor experienței, rezultatul studiului și cunoașterii lumii materiale, că acopera esența lucrurilor. „Compunând pentru noi înșine un concept abstract al unui obiect”, scrie el în articolul „A Critical Look at Modern Aesthetic Concepts”, renunțăm la toate detaliile specifice și vii cu care obiectul apare în realitate și compunem doar esențialul general al acestuia. caracteristici; la o persoană cu adevărat existentă există o anumită înălțime, o anumită culoare a părului, un anumit ten, dar înălțimea unei persoane este mare, alta este mică, o persoană are un ten palid, alta este roșie, una este albă, alta este negru, al treilea, ca un neg, este complet negru, - toate aceste diverse detalii nu sunt determinate de conceptul general, ele sunt aruncate din el. Prin urmare, în persoana reală există întotdeauna mult mai multe semne și calități decât există în conceptul abstract al unei persoane în general. În conceptul abstract, rămâne doar esența obiectului "
Fenomenele realității, credea Cernîșevski, sunt foarte eterogene și variate. Omul își trage puterea din realitate, viața reală, cunoașterea ei, capacitatea de a folosi forțele naturii și calitățile naturii umane. Acționând în conformitate cu legile naturii,
omul modifică fenomenele realităţii în concordanţă cu aspiraţiile sale.
Valoarea serioasă, potrivit lui Chernyshevsky, sunt doar acele aspirații umane care se bazează pe realitate. Succesul poate fi așteptat doar de la acele speranțe care sunt trezite într-o persoană de realitate.
Chernyshevsky obiectează la fantezie, care nu are rădăcini în realitate, precum și la admirația oarbă pentru faptele realității. El s-a opus subiectivismului în gândire.
El a considerat metoda dialectică însăși, în primul rând, ca un antidot împotriva metodei subiective a cunoașterii, care își impune propriile concluzii asupra realității, neobținute din realitatea obiectivă.
Cernîșevski îi critică pe filozofii care nu căutau adevărul, ci justificarea credințelor lor. Astfel el critică „subiectivismul” în gândire. Și repetă în mod repetat ideea că „nu există adevăr abstract; adevărul este concret”. Luptă împotriva științei abstracte pentru știința vieții, împotriva filozofiilor scolastice inutile.
Adevărul, potrivit lui Chernyshevsky, este obținut doar printr-un studiu strict și cuprinzător al realității, și nu printr-un raționament subiectiv arbitrar.
În teza sa de estetică, el a scris: „Respectul pentru viața reală, neîncrederea a priori, chiar dacă plăcută pentru fantezie, ipoteze - aceasta este natura tendinței care domină acum știința”, și se declară un susținător al acestui particular. tendință științifică și filozofică.
Cernîșevski respinge opinia conform căreia gândirea este opusă realității. Nu i se poate opune, pentru că „este generată de realitate și se străduiește să fie implementată, pentru că este o parte integrantă a realității”. Iar Cernîșevski respinge sistemele filozofice idealiste care, încrezându-se în „visele fantastice”, afirmă că omul caută absolutul și, negăsindu-l în viața reală, îl respinge ca nesatisfăcător. El apără noi puncte de vedere, care, recunoscând lipsa de sens a fanteziei, abstrase de realitate, sunt ghidate de faptele din viața reală și activitatea umană. Cernîșevski a apărat teoria filozofică materialistă, demonstrând că gândirea este determinată de ființă, de realitate.
El a subliniat că „teoria fără practică este evazivă pentru gândire”, că este important să distingem aspirațiile imaginare, imaginare ale unei persoane de nevoile legitime ale naturii umane. Dar cine va fi judecătorul? „... practica, - această piatră imuabilă, de încercare a oricărei teorii”, a răspuns Cernîşevski, „ar trebui să ne fie ghidul”.
„Practica”, continuă Cernîșevski, „este un mare exponator al înșelăciunii și a auto-amăgirii, nu numai în chestiuni practice, ci și în chestiuni de simțire și gândire... Ceea ce este supus disputei în teorie este decis pentru puritate de către practică. din viața reală”.
Filosofia materialistă a lui Cernîșevski este foarte clar exprimată de „principiul antropologic”, la care a aderat. Cernîșevski credea că cel mai înalt subiect al filosofiei este omul și natura și și-a numit filosofia „antropologică”.
Un dușman al oricărei dualități, al oricărui dualism în filozofie, Cernîșevski a acceptat și a dezvoltat ideea materialistă a unității organismului uman. În articolul de program „Principiul antropologic în filozofie” (1860), el și-a conturat principalele sale filosofii.
vederi, punând persoana în prim-plan.