Efraim (Mitropolitul Kievului)

Mitropolitul Efrem (sec. XI) - Mitropolitul Kievului (1054/1055 - 1065).
S-au păstrat puține informații despre mitropolitul Efraim. Se știe că este grec de origine.
A fost Mitropolit al Kievului din 1054/1055 până în aproximativ 1065, fiind în același timp membru al Senatului Imperial cu grad de înaltă curte de πρωτοπροεδρος (poate chiar protoproedros ton protosynkellon), după cum se vede din inscripția de pe sigiliul său de plumb. .

În 1055, episcopul Luka Zhidyata de Novgorod a fost calomniat în fața mitropolitului Efraim de către sclavul său. Mitropolitul l-a chemat pe Luca la Kiev și l-a condamnat. Trei ani mai târziu a devenit clar că episcopul a fost defăimat, iar Mitropolitul Efrem l-a eliberat din închisoare pe Preasfințitul Luca și i-a pedepsit aspru pe calomniatorii săi.

George (Mitropolitul Kievului)

Mitropolitul George (sec. XI) - Mitropolit al Kievului, autor probabil al „concurenței cu latina”, de origine greacă.
Potrivit lui Macarie, George a ocupat tronul mitropolitan în 1062-1077, după Filaret, în 1065-1073.

A sosit în Rus' din Bizanț în jurul anului 1062. După cum reiese din inscripțiile grecești de pe sigiliile pe care le deținea („Doamne, ajută-l pe Gheorghe, Mitropolit al Rusiei și Syncellus”), a fost în același timp membru al Senatului imperial în Constantinopol și purta titlul de curte „Sinellus”.
Numele mitropolitului Gheorghe este menționat în Povestea anilor trecuti sub anul 1072 în povestea transferului relicvelor lui Boris și Gleb („Mitropolitul era atunci George”), iar sub anul 1073 („Metropolitul George era atunci în Gratsekh” - adică situat în Bizanț), precum și în mesajul mitropolitului Nifont către Kirik Novgorod, unde există o referire la domnia „Mitropolitului George”. „El nu poate, spune el, să aducă mântuirea chiar dacă își dorește sufletul, chiar dacă îl creează pe Mitropolitul George al Rusiei, dar nu se găsește nicăieri”.
A murit mai târziu de 1073. Succesorul său, mitropolitul Ioan al II-lea, probabil a luat scaunul de la Kiev cel târziu în 1077.

Moștenirea literară

Mitropolitul George a lăsat o amprentă notabilă asupra istoriei literaturii ruse antice. Există mai multe lucrări cunoscute inscripționate cu numele său.
I se atribuie lui Gheorghe o lucrare, cunoscută în singura listă de la sfârșitul secolului al XV-lea și numită acolo „Gheorge, Mitropolitul Kievului, Concurs cu latinii, în număr de 70” (începând cu: „După ce marele Constantin a primit împărăția de la Hristos. ...”). „Concurența” enumeră 27 („70” în titlu este o greșeală?) acuzații la adresa „latinilor” de încălcare a dogmelor creștine. Proprietatea „Strife” de către Georgy este pusă sub semnul întrebării de A.S. Pavlov, care o consideră o compilație ulterioară din mesajul mitropolitului Nikifor către Vladimir Vsevolodovich Monomakh și „Povestea țăranului și a credinței latine” de Teodosie de Pecersk. A EI. Golubinsky i-a atribuit lui George, de asemenea, „Porunca Sfinților Părinți pentru mărturisirea fiilor și fiicelor”, dar această atribuire nu este recunoscută ca minuțioasă.

Ioan al II-lea (Mitropolitul Kievului)

Mitropolitul Ioan al II-lea (d. 1089) - Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii, sfânt.
Grec de origine, el a ocupat departamentul Kiev în 1078-1089.
Cronicarul îl numește „bun și blând” și, în același timp, „șireț în cărți și în învățare”. Este cunoscut pentru două scrisori: 1) către Papa Clement și 2) către călugărul Iacov.
Prima scrisoare, păstrată în multe exemplare slave, grecești și latine, a fost cauzată de apelul antipapului Clement al III-lea, care dorea să se apropie de ierarhii rebeli. Al doilea, păstrat doar în manuscrisele slave, are conținut canonic.

Ioan al III-lea (Mitropolitul Kievului)

Mitropolitul Ioan al III-lea - Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii, a sosit din Grecia în 1089 împreună cu Marea Ducesă Anna Vsevolodovna.
Cronicarul spune despre el: „Skopeți, neînvățați și simpli la minte”. El a scris papei o scrisoare de răspuns acuzatoare, care este stocată în Biblioteca Patriarhală din Moscova. Am fost la Kiev pentru o perioadă scurtă de timp și nu m-am arătat în nimic special.
El a fost de acord cu participarea delegației ortodoxe de la Kiev la conciliul de la Bari (10-15 septembrie 1089), convocat de Papa Urban al II-lea în scopul reconcilierii bisericilor. Membrii acestei misiuni au fost la Bari pentru sfințirea mormântului transferat al Sfântului Nicolae din Myra.
În exterior, era atât de slab și decrepit încât părea mort oamenilor.
A murit în 1091.

Nicolae (Mitropolitul Kievului)

Mitropolitul Nicolae (sec. XI - 1104) - Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii (1097-1104).
Greacă de origine. Din 1097 - Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii. El este numit făcătorul de minuni de la Kiev.
Numele său este menționat doar în două cronici. La insistențele nobilimii și cetățenilor Kievului, Nicolae, împreună cu văduva prințului Kievului Vsevolod, a acționat ca mediator între prinții rivali în noiembrie 1097, ceea ce indică o anumită legătură între mitropolit și viața socială și politică a orașului. Rus'. În vara anului 1101, Nicolae acționează din nou ca un campion al păcii interioare.
În 1102 a fost rechemat în Grecia.
A murit în 1104

Nikephoros I (Metropolitul Kievului)

Mitropolitul Nikephoros (sec. XI - 1121) - Mitropolit al Kievului, autor de mesaje și învățături.

Originar din Sura Lycian din Asia Mică. Greacă de origine.
Trimis la Rus' de Patriarhul Constantinopolului în 1104. Ajuns la Kiev la 6 decembrie 1104 (după alte surse, 6 decembrie 1103), iar la 18 decembrie este numit în metropola rusă.

Era un arhipăstor „învățat” și „simplu”, zelos pentru munca sa. Sub el, sfintele moaște ale nobililor prinți Boris și Gleb, transferate în noul templu, „s-au marcat cu multe minuni”; Moaștele Marii Mucenițe Barbara, aduse de la Constantinopol, au vizitat Kievul. Potrivit surselor supraviețuitoare ale activității sale pastorale, este clar că Mitropolitul Nikifor ținea de bunăstarea turmei sale.

În ianuarie 1121, mitropolitul Nikifor a murit. Macarius (Bulgakov) are data morții din aprilie 1121.

Moștenirea literară

A scris (aparent în greacă) mai multe lucrări cu caracter moralizator, care probabil au fost traduse apoi în rusă. Ei au ajuns la noi în colecții, de obicei împreună cu lucrările lui Metodie din Patara, iar pe această bază K.F. Kalaidovich a recunoscut că N. a fost cel care a tradus lucrările lui Metodiu.
Conform listelor, nu mai devreme de secolul al XVI-lea au venit la noi următoarele:
- Mesaj către Vladimir Vsevolodovich Monomakh despre post, abstinența sentimentelor („Binecuvântat este Dumnezeu și binecuvântat este numele sfânt al slavei Sale...”);
- „Mesaj de la Nicefor, mitropolitul Kievului, către Vladimer, prințul întregii Rusii, fiul lui Vsevolozh, fiul lui Iaroslavl” - despre împărțirea bisericilor în est și apus („Ai întrebat, nobile prinț, cum au respins latinii) au fost...”), ambele texte sunt date în VMC sub 20 VI; Muzeul Istoric de Stat, Sinod. culegere, nr. 121, l. 444-450;
- Mesaj despre latini către Marele Duce Yaroslav Svyatopolcich („Mesajul lui Nicefor, Mitropolitul Kievului din toată Țara Rusă, scris în latină lui Yaroslav, Prințul de Murom, Svyatoslavich, fiul lui Yaroslavl despre erezii”), plasat în VMC sub 31 VIII; Muzeul Istoric de Stat, Sinod. culegere, nr. 183, l. 588-593;
- învăţătura despre post, care este o diseminare a textului 1, se găseşte în diferite ediţii cu titluri diferite şi este prezentată în numeroase liste (uneori în combinaţie cu fragmente din alte învăţături despre post);
- Filaret i-a atribuit lui Nikifor și legenda miracolelor lui Boris și Gleb. Învățăturile despre post oferă un material important pentru judecarea moravurilor la începutul secolului al XII-lea, mesajele sunt răspunsuri la întrebările principilor despre diferențele dintre bisericile ortodoxe și cele catolice după împărțirea lor după 1054 (se indică un total de 20 de diferențe). ) și cu apeluri pentru a se abate de la urmărirea „latinei” .

Nikita (Mitropolitul Kievului)

Mitropolitul Nikita (sec. XI - 19 mai 1126) - Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii (1112-1126).

Greacă de origine. Sosit de la Constantinopol în 1122 (la Stroev, în 1120). Din 15 octombrie 1122 - Mitropolit al Kievului.

Ca mitropolit, l-a sfințit pe episcopul Vladimir-Volyn Simeon în primăvara anului 1123 și pe episcopul Pereiaslav Marcu la 4 octombrie 1125. Scaunul Pereyaslavl a fost gol doi ani și jumătate (după moartea episcopului Silvestru la 12 aprilie 1123) din cauza refuzului mitropolitului de a-l întâlni pe Vladimir Monomakh la jumătatea drumului, care dorea să înființeze un scaun independent la Smolensk, unde stătea nepotul său Rostislav. şi care aparţinea atunci eparhiei Pereyaslavl. Vladimir Monomakh, la rândul său, a refuzat cu încăpățânare să aprobe un nou candidat pentru departamentul Pereyaslavl. Abia după moartea lui Vladimir la 19 mai 1125, fiul său Mstislav a împlinit voința mitropolitului.

A murit la 19 mai (conform N.D., 9 martie) 1126. După el, scaunul Mitropoliei Ruse a rămas inactiv timp de aproximativ cinci ani.

Mihai al II-lea (Mitropolitul Kievului)

A fost numit și hirotonit la Constantinopol și a ajuns la Kiev în vara anului 1130. Deja în noiembrie-decembrie a aceluiași an, l-a sfințit pe Nifont ca episcop de Novgorod, iar în 1134-1136. a participat la înființarea eparhiei Smolensk.

În jurul anului 1134 a ajuns la Novgorod și în numele lui Dumnezeu i-a ferit pe novgorodieni de vrăjmășii cu prinții Rostovi. Dar novgorodienii nu l-au ascultat pe mitropolit și, reținându-l, au pornit în campanie. Au fost însă învinși și, întorși din campanie, l-au eliberat pe mitropolit.
Cu mare dificultate, Mihail a reușit să pună capăt necazurilor din jurul scaunului vacant Pereyaslavl (1134-1141), care au apărut ca urmare a protestelor împotriva separării pământului Smolensk de eparhia Pereyaslavl; Mihail a putut să hirotonească următorul episcop Pereyaslav Euthymius abia în 1141.
Într-o perioadă de conflicte civile constante sub domnii Kievului Yaropolk Vladimirovici (1132-1139) și Vsevolod Olgovich (1139-1146), Mihail a făcut încercări nereușite de a media între prinții rivali, deși nu a putut evita acuzațiile de parțialitate. La rândul lui 1134-1135. a fost chiar închis pentru o perioadă scurtă de timp, ceea ce ar fi trebuit să-i împiedice activitățile de mediere.

Autoritatea mitropolitului a fost subminată și de eforturile sale de a sprijini politica pro-bizantină a uneia dintre coalițiile de prinți ruși (în primul rând galicieni și suzdal).
Participarea la disputele cu privire la masa de la Kiev în 1145/1146 este ultima despre activitățile politice ale lui Michael. În timpul înscăunării lui Izyaslav Mstislavich la 13 august 1146, acesta nu se mai afla la Kiev.

Pe baza mesajului, se poate ghici că Michael și-a dat demisia de la rangul de mitropolit (abonat la metropolă) în timpul unei crize, al cărei vinovat, se pare, era el însuși. Totodată, a amintit de drepturile primordiale ale Constantinopolului pentru a evita complicațiile cu numirea succesorului său. Din moment ce Mihai a fost într-o vizită canonică la Bizanț în 1145, poate că evenimentele care au urmat curând la Kiev au fost unul dintre motivele refuzului său de a se întoarce acolo. A murit în 1145.

Originar din Sura Lycian din Asia Mică. Greacă de origine.

Sub el, sfintele moaște ale nobililor prinți Boris și Gleb, transferate în noua biserică la 2 mai 1115, „s-au marcat cu multe minuni”; Moaștele Marii Mucenițe Barbara, aduse de la Constantinopol, au vizitat Kievul. Potrivit surselor supraviețuitoare ale activității sale pastorale, este clar că Mitropolitul Nikifor ținea de bunăstarea turmei sale. Se crede că el a fost cel care a fondat dieceza din Polotsk și a numit episcopul Mina la 13 decembrie 1105.

Moștenirea literară

A scris (aparent în greacă) mai multe lucrări cu caracter moralizator, care probabil au fost traduse apoi în rusă. Ei au ajuns la noi în colecții, de obicei împreună cu lucrările lui Metodiu din Patara și, pe această bază, K. F. Kalaidovich a recunoscut că Nikephoros a fost cel care a tradus lucrările lui Metodie.

Conform listelor, nu mai devreme de secolul al XVI-lea au venit la noi următoarele:

• Mesaj pentru Vladimir Vsevolodovich Monomakh despre post, abstinența sentimentelor („Binecuvântat este Dumnezeu și binecuvântat este numele sfânt al slavei Sale...”);
• „Mesaj de la Nicefor, mitropolitul Kievului, către Vladimer, prințul întregii Rusii, fiul lui Vsevolozh, fiul lui Iaroslavl” - despre împărțirea bisericilor în est și apus („Ai întrebat, nobil prinț, cât de respinsă era latina... ."), ambele texte sunt date în Marele Război Patriotic sub 20 VI; Muzeul Istoric de Stat, Sinod. culegere, nr. 121, l. 444-450;
• Mesaj despre latini către marele duce Yaroslav Svyatopolcich („Mesajul lui Nicefor, mitropolitul Kievului întregii țări rusești, scris în latină lui Yaroslav, prințul de Murom, Svyatoslavich, fiul lui Yaroslavl despre erezii”), plasat în VMC sub 31 VIII; Muzeul Istoric de Stat, Sinod. culegere, nr. 183, l. 588-593;
• învăţătura despre post, care este o distribuţie a textului 1, se găseşte în diferite ediţii cu titluri diferite şi este prezentată în numeroase liste (uneori în combinaţie cu fragmente din alte învăţături despre post);
• Filaret i-a atribuit lui Nikifor și legenda miracolelor lui Boris și Gleb. Învățăturile despre post oferă un material important pentru judecarea moravurilor la începutul secolului al XII-lea, mesajele sunt răspunsuri la întrebările principilor despre diferențele dintre bisericile ortodoxe și cele catolice după împărțirea lor după 1054 (se indică un total de 20 de diferențe). ) și cu apeluri pentru a se abate de la urmărirea „latinei” .

Pregătirea textelor și traducerea candidat la filologie. Științe G.S. Barankova Editor-compilator responsabil Candidat la Filosofie. Științe V.V.Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

EPISTOLA A MITROPOLITANULUI NICEFOR DE LA Kiev CĂTRE PRINȚULUI VLADIMIR, FIUL LUI VSEVOLOD, FIUL LUI YAROSLAV1

(L. 300) Ai întrebat2, nobile principe, cum s-au despărțit latinii de sfânta biserică catolică și credincioasă3. Și așa, așa cum am promis Majestății Voastre, voi spune aceste motive. De când marele Constantin4, care a acceptat împărăția și creștinismul de la Hristos, a transformat regatul roman al Romei antice în Constantinopol5, au existat 7 sfinte sinoade ecumenice6. Iar la cele șapte sinoade, papii Romei antice și cei care se aflau în urma lor fie au sosit ei înșiși, fie și-au trimis episcopii acolo. Sfintele Biserici aveau și unitate și unitate, vorbind (propovăduind) și gândind același lucru7. Apoi germanii au capturat Roma antică și au stăpânit acel pământ. Iar după puţin timp, bătrânii şi credincioşii, care au păzit şi au aderat la legile lui Hristos şi ale sfinţilor apostoli (L. 300b) şi sfinţilor părinţi, au plecat [de la ei].

După moartea lor, la scurt timp mai târziu, fără să-i sprijine, au căzut în erezia germană9 și în diverse numeroase păcate și au abandonat legea divină, iar din cauza acelor păcate au căzut în iudaismul vădit10. Și nevrând, la sfatul multor alte biserici, să părăsească răul pe care îl făceau, au fost lepădați de la noi.

Evanghelia lor, ca bună și vrednică de închinare, este venerată în marea biserică. Se citește pentru a-i demasca și a-i condamna, pentru că ei nu trăiesc așa cum poruncește11.

Păcatele lor sunt următoarele12. Primul este că în timpul slujbei ei folosesc și mănâncă pâine nedospită, ceea ce este caracteristic evreilor (evrei). Căci Hristos n-a rânduit aceasta pentru noi și nici n-a săvârșit sacramentul Euharistiei, pe care a dat-o sfinților apostoli, cu azime, dar adevărate și dospite13.

(L. 301a) În al doilea rând, [ei] mănâncă carnea animalelor sugrumate. Nici evreii nu fac asta, căci Legea mozaică și Evanghelia interzic acest lucru, iar Sfinții Apostoli interzic clar acest lucru în regulile lor14.

Al treilea lucru este să vă radeți bărbiile și capul cu un brici. Acest lucru este interzis atât de Legea mozaică, cât și de Evanghelie15.

Al patrulea lucru este să postești sâmbăta și să le respecti. Tot la evrei (același în felul evreiesc) a distrus-o Hristos ca fiind rău, iar sfinții apostoli și sfinții părinți au condamnat-o, scriind astfel: „Dacă vreun creștin postește în afară de unica Sâmbătă Mare, să fie blestemat. ”16.

În al cincilea rând, mâncați carne necurată și carnea animalelor renunțate17.

În al șaselea rând, călugării lor mănâncă untură [împreună cu] piele. Episcopii lor le ordonă să mănânce altă carne decât călugării. Când li se ordonă [să mănânce?] ce este interzis18...*

(L. 301b) În al șaptelea, în prima săptămână de post nu se mănâncă carne și unt, iar apoi, în continuare, sâmbăta și duminica [au voie] să mănânce ouă, brânză de vaci (brânză)19.

În al optulea rând, în regula sfântă [în Crez], adică în [locul] „Cred într-un singur Dumnezeu”, au făcut un adaos nociv, gândind slab și slab. Sfinții Părinți au scris astfel: „Și în Duhul Sfânt, (adevăratul Domn), Cel Dătătorul de viață, purcând de la Tatăl”, și au adăugat: „De la Tatăl și de la Fiul”, care este mare rău și duce la iudaism și [conduce] la erezia lui Saul. Căci, adăugând acestea, se îndepărtează de credința sfinților părinți ai primului și celui de-al doilea sinod și de la cuvântul lui Hristos, pe care El l-a spus ucenicilor Săi despre venirea Duhului Sfânt, după cum mărturisește evanghelistul, zicând: „ Când va veni Mângâietorul, adevăratul Duh care purcede de la Tatăl, atunci (L. 302a) vă va învăța.” Întrucât Hristos nu a spus: „care este și de la Fiul”, cum l-au adăugat ei? La urma urmei, aceasta este răutate și mare erezie20.

În al nouălea rând, în sfânta liturghie [se obișnuiește ca ei] să spună: „Unul este sfânt, unul este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl cu Duhul Sfânt Noi nu am însușit (moștenit) aceasta nici de la cel sfânt”. părinţii sau sfinţii apostoli, dar noi spunem aşa: „Unul este sfânt, un singur Domn Iisus Hristos. Spre slava lui Dumnezeu Tatăl, amin”. Au făcut și o nouă adăugare: „Cu Duhul Sfânt”21.

Al zecelea lucru este că preoților le este interzis să se căsătorească. Ei nu vor să numească preoți căsătoriți și să primească împărtășania de la ei. Și primul sfânt sobor a poruncit despre aceasta: să se instaleze subdiaconi, și diaconi și preoți care erau legal căsătoriți și care aveau soții fecioare, și nu văduve sau femei emancipate. Și apostolul Pavel exclamă cu voce tare: „Onorabilă este căsătoria și patul neîntinat”. Dacă Hristos a binecuvântat și Apostolul (L. 302b) a venerat-o atât de mult [căsătoria], iar sfinții părinți au adoptat-o ​​de la ei, atunci clar ei nu o acceptă și, de aceea, se opun dreptei credințe22.

Al unsprezecelea este că soțul își ia două surori. După ce a luat-o pe prima, după moartea ei o ia de soție pe sora ei23.

Al doisprezecelea este că în timpul sfintei liturghii, în timpul împărtășirii, unul dintre slujitori, după ce a mâncat azime, îi sărută pe ceilalți. Hristos nu ne-a transmis acest lucru și nu a spus: „Luați și mâncați și sărutați-i pe alții”, ci a spus: „Luați și mâncați”24.

Al treisprezecelea este despre purtarea unui inel pe mâna episcopului ca semn că acesta este logodit cu biserica. Nici Hristos, nici apostolii, care iubeau simplitatea și smerenia în toate, nu au comunicat acest lucru.

[Al XIV-lea* *] - despre episcopii și preoții care merg la război și își profanează mâinile cu sânge, Hristos nu a poruncit aceasta26.

Al cincisprezecelea - acesta este că în timpul sfântului botez, a fi botezat într-o singură scufundare și a spune: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” este incorect, ca botezul evreiesc sau arian, dar nu a boteza în trei scufundari și numiți trei nume: nu unanim , și nu unanim și (L. 303a) nu poruncește consubstanțial Tatălui Fiului și Sfântului Duh, ci ca ereticul Savelius - consubstanțial și trei nume într-unul (trimenito). El a spus: „Există un singur Tată”, adică (numit) Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Dreapta credință propovăduiește și mărturisește trei ipostaze - desăvârșit, veșnic prezent, monoglot și egal pe tron ​​într-o singură divinitate, închinată inseparabil [Dumnezeu]27.

Al șaisprezecelea lucru este să stropești sare în gura celor botezați28.

Al șaptesprezecelea este de a schimba cuvântul Sfântului Pavel, care spune așa: „Puțin (L. 303b) dospit lasă tot aluatul (totul lotul).” Și ei spun că „puțin dospit strică tot aluatul”. Gândește-te, prințul meu, cum mint în legătură cu chestia asta! La urma urmei, drojdia crește aluatul, adică făina și apa, și fermentează și îl face mai mare, dar nu se strică, adică distruge. Le este rușine pentru că se împărtășesc cu azime, așa că au schimbat cuvântul apostolic și în loc de „dospii” au scris „pradă”29.

Al XVIII-lea - reticența de a venera sfintele moaște. Unii dintre ei [nu cinstesc] icoane sfinte..., în timp ce altele din acele icoane blestemate au ars30.

Al nouăsprezecelea este că ei nu-i acceptă pe sfinții și marii noștri părinți, învățători și episcopi ca sfinți. Mă refer la Vasili și Grigorie Teologul și Hrisostom. Și [de asemenea] învățăturile lor nu sunt acceptate din cauza înălțimii (L. 304a) [a lui] și a vieții grele și grele (calea vieții) a virtuoșilor lor31.

A douăzecea este că ei nu separă sfântul de profan și nu mai cinstesc sfântul altar, așa cum am primit de la sfinții părinți și am învățat de la ei. Iar vestibulul din biserică și vestibulul (locul din fața intrării) la biserică considerăm ca fiind de rang inferior (avem alt rang), și ordonăm (comandăm) mirenilor (oameni de rând, ignoranți). ) și femeile să stea în ele. În interiorul bisericii punem oameni educați (cărturari), iar în partea de sus - cei mai buni (nobili) și cei mai educați. În sfântul altar, în timpul sfintei liturghii [după citirea] Evangheliei, femeile intră în altar și sărută Evanghelia și preoții, [mai mult] nu numai femei cinstite și drepte, ci și sclave sărace32.

Din aceste motive și din multe alte motive respingem [toate] acestea de la sfânta biserică. Citește, prințul meu, asta nu o dată sau de două ori, ci de multe ori, atât tu, cât și fiii tăi. Se cuvine (L. 304b) ca prinții, ca cei aleși de Dumnezeu și chemați de El la dreapta Sa credință, să înțeleagă bine cuvintele lui Hristos și temelia solidă a bisericii. Ți se va da o temelie, care este Sfânta Biserică, pentru iluminare și ca învățătură pentru oamenii încredințați în grija ta de Dumnezeu. La urma urmei, un singur Dumnezeu domnește peste [forțele] cerești. Cu ajutorul lui, vi s-a dat [prinților] să domniți peste cei pământești, peste cei de jos (de jos) din generație în generație. Și fiindcă ești ales de Dumnezeu și iubit de El și L-ai iubit, atunci înțelege cuvintele Lui și pune-le la încercare, pentru ca după judecata postumă și distrugerea acestei lumi [să poți] împărăți cu El în ceruri, așa cum credem și nădăjduim noi. prin rugăciunile Sfintei Născătoare de Dumnezeu și ale tuturor sfinților. Amin33.

Comentarii

1Vladimir Monomakh (1053-1125) - nepotul lui Yaroslav cel Înțelept (c. 970-1054), unul dintre principalii destinatari ai lucrării epistolare a mitropolitului rus de la grecii Nikephoros (1104-1121), în numele căruia Vladimir, în pe lângă „Mesajul despre împărțirea bisericilor în Răsărit și Apus”, a fost abordat și „Mesajul despre post și abstinența sentimentelor”. Mitropolitul s-a adresat prințului ca pe un egal care avea suficientă pregătire pentru a accepta formulări teologice abstracte fără explicații speciale.

2 O indicație directă că „Epistola” dedicată enumerarii erorilor latinilor este un răspuns la cererea lui Monomakh de a clarifica profunzimea diferențelor dintre părțile de vest și de est ale lumii creștine. Interesul pentru problemă ar fi putut fi cauzat de o nevoie urgentă, de exemplu, îndoielile apărute în ajunul căsătoriei cu catolicul Koloman, regele Ungariei, sau pregătirea unor acțiuni politice direct legate de schimbările în politica religioasă a statul.

3Diviziunea finală a bisericilor răsăritene și occidentale a avut loc în 1054, în timpul domniei Patriarhului Mihail Cerulariu (1043-1054) și a Papei Leon al IX-lea (1049-1054). Este caracteristic că Nikifor nu dă prințului un răspuns la întrebarea pusă de acesta și nu prezintă istoria împărțirii bisericilor, așa cum prințul și-a cerut mentorul spiritual și așa cum rezultă din întrebarea prințului reprodusă de mitropolit. Cel puțin în listele supraviețuitoare nu vorbim despre evenimente istorice specifice, ci despre motivele împărțirii bisericilor. În scurta sa introducere, Nikephoros abia atinge fundalul istoric al vrăjirii cu latinii. El nici măcar nu menționează Marea Schismă din 1054. Nu se spune nimic despre cearta dintre Roma și Constantinopol sub Patriarhul Fotie și Papa Nicolae I în anii 60 ai secolului al IX-lea. Nu se spune nimic despre reconcilieri mai puțin semnificative între Occident și Orient. Nici Nikephoros nu indică sursele din care a tras acuzațiile împotriva latinilor, pentru că aceste acuzații în sine, împrumutate de la Mihai Cerulariu, ar fi necesitat o extindere semnificativă de la compilator. Se poate presupune că Mitropolitul a evitat în mod deliberat subiectul istoric în scopuri polemice, pentru aceasta a subliniat vechimea deosebirilor ireconciliabile cu Roma.

4Constantin cel Mare - Flavius ​​​​Valerius Constantin (născut după 285-337), din 306 - împărat roman, sub care creștinismul a devenit religie de stat. A apărat Galia de germani după moartea lui Cezar Galerius (311), în alianță cu Licinius, l-a învins pe Augustus Maxentius (312), pe Augustus Maximian Dapi (313), apoi s-a ocupat de aliatul său ginere Augustus Licinius ( 325). Devenit singurul conducător al Imperiului Roman, el a mutat capitala la Constantinopol (330). Sub el, privilegiile templelor păgâne s-au extins și asupra bisericii creștine, iar cu sprijinul său, creștinismul a devenit de fapt religia oficială, deși decretul privind toleranța religioasă a fost emis de Galerius în 311. Fiind mare pontif (împărat-preot), în în raport cu biserica creştină, el se declară „episcop din exterior”. Cu sprijinul său, arienii au fost condamnați la Sinodul de la Niceea din 325. El a primit Botezul înainte de moartea sa. El este venerat de biserică drept patronul creștinismului. Pentru serviciile sale pentru biserică, Constantin a primit titlul de „egal cu apostolii”.

5 Aceasta se referă la întemeierea de către împăratul Constantin în anul 330 a noii capitale a imperiului, care a devenit a doua Roma și a purtat numele fondatorului ei. transferul capitalei, care a predeterminat paradisul de semnificație politică și culturală al Constantinopolului, a fost unul dintre motivele rivalității ulterioare dintre Vechea Roma și Noua pentru primatul în lumea creștină.

6 Sinodul de la Niceea 325, Constantinopol 381, Efes 431, Calcedon 451, Constantinopol 553, Constantinopol 680-691, Niceea 783-787. Biserica Romano-Catolică nu recunoaște decizia Sinodului de la Calcedon, dar propune să considere Sinodul al IV-lea de la Constantinopol din 869-870 ca fiind ecumenic.

7 Nicefor, aproape în scopuri polemice, denaturează starea actuală a lucrurilor și încearcă să-i prezinte pe latini drept apostați de la unitatea celor șapte concilii, în timp ce de fapt ruptura formală a avut loc abia în 1054, iar contradicțiile și pretențiile reciproce s-au acumulat treptat, inclusiv în jurul hotărârile catedralelor ecumenice Cu toate acestea, în literatura rusă timpurie, ideea unității creștinilor occidentali și răsăriteni în perioada celor șapte concilii a fost destul de răspândită. Acest punct de vedere este expus în „Povestea celor șapte Consilii”, „Povestea anilor trecuti” și în „Palei explicative”, unde latinii și creștinii răsăriteni sunt prezentați ca fiind complet asemănătoare, iar cei semi- legendarul Peter Gugnivy este numit ca vinovații căderii din ortodoxie, care la scurt timp după cel de-al șaptelea sinod „a primit tronul Romei și deasupra tronului lui hr+tiansku@” (GIM, Sinod. Nr. 210. Compară: PSRL. T 1. M., 1962. Sf. 115).

8La cucerirea Imperiului Roman de către barbari și la formarea regatelor barbare pe teritoriul său, Roma însăși a fost cucerită de trei ori: de trupele lui Alaric în 410, Heyderic în 455 și Odocer în 476.

9Condiții semnificative între Roma și Constantinopol au apărut de fapt la scurt timp după distrugerea capitalei imperiului de către barbari, ceea ce a dus la împărțirea bisericilor în anii 482-519. Apare o anumită discrepanță, deoarece se spune mai sus că Biserica creștină și-a menținut unitatea în epoca celor șapte Sinoade Ecumenice (adică până în secolul al VIII-lea). Dar din moment ce cronologia nu este prezentată și panorama istorică reală a evenimentelor nu este dezvoltată, Vladimir nu a putut simți această inconsecvență a „Mesajului”. Conform logicii denunțului, identificarea latinilor cu „erezia germană” pare a fi legată de teza anterioară despre căderea romanilor din ortodoxie după cucerirea lor de către triburile germane. De fapt, identificarea latinilor și a germanilor datează din cea mai veche parte a Poveștii Anilor Trecuți, unde învățătura catolică este prezentată lui Vladimir în numele germanilor (vezi: PSRL. T. 1. Sf. 85, 107, 108). Alături de aceasta, a mai fost folosit și termenul „latină_” (ibid. St. 114). „Povestea seducției germane, așa cum îi va învăța înfricoșatul Petru” a fost răspândită pe scară largă (vezi: Popov A. Op. op. p. 22). În același timp, în Cărțile cârmaciilor, acuzațiile la adresa creștinilor occidentali sunt clasificate la secțiunea „despre francezi și alți latini” (Popov A. Op. op. p. 58).

10Acuzarea latinilor ca evrei trebuie considerată o hiperbolă polemică. În acest caz, aceasta a subliniat înstrăinarea față de foștii coreligionari. Din conținutul ulterioar, reiese clar că la baza unei astfel de acuzații se afla practica rituală a folosirii pâinii nedospite în cult și obiceiul postului de sâmbătă, care, de altfel, nu era răspândit în toate țările supuse Bisericii Romane (vezi : Lebedev A. Op. S. 36). Acuzația de iudaism cu aceeași ocazie este cuprinsă în „Concurența cu latina” a mitropolitului Gheorghe al Kievului: „Cine ascultă și mănâncă azime, cine mănâncă pe evrei...”; „Cei care postesc și în Sabat sunt evrei, chiar și cei care îl nimicesc pe Hristos ca răul...” (Popov A. Recenzie istorică și literară a lucrărilor polemice împotriva latinilor (secolele XI-XV. M., 1875. P. 83). , 86 ) Dar „Competiția cu latina”, potrivit cercetătorilor, ea însăși se întoarce la „Epistola” lui Nikephoros, dar în Patriarhul Mihail Cerularius, al cărui mesaj anti-latin este principala sursă a epistolei lui Nikephoros, analogia cu iudaismul. nu este exprimat atât de tranșant: „... folosiți Azim (adică pâine nedospită - V.M.) este obișnuit la evrei”; „pe ce bază țineți Sabatul în modul evreiesc”; „Latinii țin Sabatul și, prin urmare, nu sunt nici evrei, nici creştini” (A. Lebedev. Biserica romană şi bizantină în disputele lor reciproce dogmatice şi rituale bisericeşti în secolele IX, X şi XI. M., 1875. P. 78, 104). Problema respectării evreilor. a Sabatului a fost ridicată în 1053 de Leu percepută ca o insultă nemaiauzită (vezi: Pavlov A. Op. op. pp. 29-31) Acuzațiile lui Leo din Ohrid se găsesc în polemicile antice rusești și latine. sunt atribuite primului mitropolit rus Leontius, care este, fără îndoială, o lucrare târzie, atribuind în mod tendențios catolicismul chiar în momentul botezului (vezi: Neborsky M.Yu. Polemici antilatine în Rus' înaintea Conciliului de la Florența / Rezumatul autorului. dis. Ph.D. istr. Sci. M., 1994). Lucrarea lui Leonty a supraviețuit doar în greacă, unde este numit „mitropolitul rus”. Cu toate acestea, îndoielile cu privire la apariția unei astfel de lucrări înainte de 1008, care datează de la moartea primului mitropolit rus, au fost pe bună dreptate exprimate de A. Popov (vezi lucrarea sa: pp. 29-33).

11 Aici se termină partea introductivă, care, cu excepția primelor rânduri, coincide cu „Povestea căderii latinilor”, care a existat în scrierea rusă veche ca o lucrare independentă („Povestit pe scurt ca și de dragul a cauzei eluchisha (s) în (s) latină" - Popov A. Decree, p. 83; vezi și: Pavlov A. Experimente critice asupra istoriei vechii polemici greco-ruse împotriva latinilor. Sankt Petersburg, 1878. P. 52). Există motive să credem că mitropolitul Nikifor a folosit în acest caz un text gata făcut, pe care l-a inclus ca preambul. Doar primele rânduri ale „Epistolei” sunt redundante în raport cu protograful (înaintea cuvintelor: „De la marele Constantin...”). Aceste câteva cuvinte sunt singura fracțiune a creativității autorului pentru întreaga introducere. În „Povestea apostaziei latinilor” împrumutată de Nicefor, istoria împărțirii bisericilor pare scurtă și vagă. Este puțin probabil ca raționamentul general și informațiile istorice minime ale „Poveștii” să poată fi considerate exhaustive ca răspuns la cererea prințului, a cărei esență este precizată cu precizie în primele rânduri ale introducerii și numai ale autorului. Întrucât introducerea „Epistolei” și acuzațiile care o urmează sunt o compilație, recomandările anti-latine bazate pe originalele grecești pentru domnitorul de la Kiev ar fi putut fi întocmite de un simplu angajat al cancelariei metropolitane, executând ordinele episcop, care doar a adăugat la selecția polemică mai multe apeluri individuale către prinț și a dat textului oficial natura mesajului.

11Despre dezlegarea de creștinii din Occident, în ciuda faptului că bisericile occidentale și răsăritene au folosit aceleași cărți ale Sfintei Scripturi. Conform logicii denunțului, rezultă că diferențele au prevalat absolut asupra comunității religioase originare și asta în ciuda faptului că pretențiile care urmează în listă, cu excepția chestiunii dogmatice a procesiunii Duhului Sfânt. , sunt de natură ritual-etnografică destul de privată și deloc esențială. Evanghelizarea despre care se vorbește aici vine în mod firesc în contradicție cu venerarea Sabatului de care sunt acuzați latinii, așa că maxima că ei nu trăiesc așa cum poruncește Evanghelia este destul de potrivită.

12De aici începe lista acuzațiilor, care coincide cu punctele acuzatoare ale versiunii scrisorii antilatine a lui Mihail Cerulariu către Patriarhul Antiohiei Petru, răspândită în scrierea antică rusă. La fel ca „Povestea apostaziei latinilor”, a devenit larg răspândită ca o lucrare independentă, în care se găsesc atât o protografă greacă, cât și adaptări în limba rusă veche (vezi: Popov A. Op. op. pp. 47-56). A. Popov în cercetările sale a arătat în mod convingător că Nicefor și Cerularius nu numai că coincid în conținutul pretențiilor lor împotriva Bisericii Romane, dar mențin „aceeași ordine în aranjarea acuzațiilor în care urmează în Michael Cerularius” (Popov A. Op. P. 107). A doua sursă a „Epistolei” lui Nikephoros, care explică unele dintre discrepanțe dintre acest monument și Kerularius, A. Popov a numit „Concursul cu latină”. Dezvoltând observațiile lui A. Popov, A. Pavlov a concluzionat că „Concursul cu latină” al mitropolitului Gheorghe, pe care A. Popov, împreună cu textele lui Cerularius, îl considera sursa „Mesajului” lui Nikephoros către Monomakh, este în fapt doar o modificare ulterioară a lui Nikephoros, care a încălcat ordinea acuzațiilor și a introdus mai multe acuzații excesive (vezi: Pavlov A. Op. cit. pp. 50-57). În mod independent, mitropolitul Macarie a ajuns la aceeași părere, crezând că lucrarea lui Nicefor era înscrisă cu numele lui Gheorghe, în timp ce textului au fost făcute abrevieri și completări minore, apelul către principe a fost înlocuit cu un apel către latini (vezi : Macarius. Istoria Bisericii Ruse. P. 179). Originea ulterioară a „Contestației cu latina” atribuită lui George este confirmată de cele mai recente cercetări (vezi: Neborsky M.Yu. Op. op. p. 12). Ieromonahul Augustin a propus să considere „Contestația cu latină” și „Epistola” lui Nicefor ca două ediții ale unei singure lucrări. Pe baza succesiunii de ocupare a scaunului mitropolitan, el credea că Nikephoros, care a trăit după Gheorghe, a profitat de opera predecesorului său (vezi: Augustin, Hierom. Lucrări polemice împotriva latinilor, scrise în Biserica Rusă în secolul al XI-lea). şi secolele al XII-lea // Proceedings of the Kyiv Theological Academy 1867. sep. 501).

13Problema folosirii azimelor în Occident a fost ridicată în polemica antilatină de Mihail Cerulariu și apoi a devenit treptat una dintre principalele acuzații la adresa Bisericii Romane. Se crede că controversa pe această temă a reflectat dezvoltarea destul de târzie a însuși obiceiul de a mânca azime în ținuturile supuse Curiei romane. În Biserica Apuseană, pâinea azimă era împărțită în secolul al IX-lea. Și numai în momentul rupturii bisericilor, adică în secolul al XI-lea. acest obicei devine larg răspândit. Unele dezacorduri cu privire la această problemă deja în timpul lui Fotius sunt indicate de surse indirecte, în special în secolul al XI-lea. Nikon Muntenegru în „Taktikon” și scriitor al secolului al XIII-lea. Nicetas Choniates, i-a atribuit lui Fotie inițierea problemei azimelor. În manuscrisele grecești, care, de altfel, s-au răspândit în traducerile din rusă veche, există un tratat despre pâinea azimă atribuit numelui lui Fotie, pe care cercetătorii, din prudență, îl numesc tratatul lui Pseudo-Fotie (vezi: Popov A. . Op. 39 Cheltsov M. Controversa dintre greci în secolele XI-XII;

Într-un fel sau altul, problema folosirii azimelor de către latini a apărut imediat în rândul unei întregi galaxii de autori creștini răsăriteni în legătură cu ruptura bisericilor. Pe lângă Michael Kerularius, Nikita Stifat și Lev Ohridsky au scris despre el. Patriarhul Constantinopolului Mihail Cerularia (d. 1059), în celebra sa scrisoare către Patriarhul Petru al Antiohiei din 1054, i-a adus pe latini mai aproape de evrei pe baza folosirii pâinii nedospite în Euharistie. El a susținut că sacramentul Euharistiei ucenicilor lui Hristos a fost săvârșit pe pâine dospită, interpretând mâncarea pâinii ca un nou Paște. Mihail este convins că Hristos a celebrat Cina cea de Taină pe pâine dospită. Nikita Stifat, afirmând opinia Bisericii Răsăritene, aseamănă și pâinea nedospită cu masa evreiască, deoarece el crede că pâinea dospită indică mai bine trupul lui Hristos. Dacă pâinea nedospită este moartă, atunci drojdia, în opinia sa, conferă aluatului o putere revitalizantă. Prin urmare, a mânca pâine este considerată a mânca trupul, cu care atât sângele, cât și apa turnată din coaste sunt consumate în același timp - Duhul, apa și sângele, în această interpretare sunt asemănate simbolic cu Treimea.

În tradiția ortodoxă, căldura de fermentație pe care o dă aluatul este interpretată ca un simbol al vieții, iar pâinea dospită, în consecință, este percepută ca „pâine animală” (cf. Ioan 6:51). Potrivit ideologilor ortodocși, pâinea dospită exprimă cel mai bine esența binaturală a Fiului lui Dumnezeu. Consumul de azime i-a determinat pe mulți polemici ortodocși să-l asocieze cu iudaismul, deși teza tendențioasă despre identificarea latinilor cu evreii a fost exprimată doar în Rus.

Cardinalul francez Humbert (d. 1064), a apărat folosirea pâinii nedospite, respingând categoric acuzația că creștinii occidentali ar fi adoptat obiceiurile evreiești. Infirmarea lui Mihail Cerularius se bazează pe faptul că Hristos a sărbătorit Cina cea de Taină într-un moment în care, potrivit legilor iudaice, timp de șapte zile era imposibil să mănânci altă pâine în afară de pâine nedospită și, din moment ce Hristos nu poate fi considerat un călcător al Legea, Euharistia apostolilor, căzând într-una din cele șapte zile de azime, nu poate fi altceva decât azime: „Dacă Domnul Isus”, conchide Humbert, „ar putea încălca legea ținând Paștele cu ucenicii Săi, credința noastră este zadarnică, iar mărturisirea noastră este zadarnică”. În interpretarea simbolică a lui Humbert, apa și focul implicate în prepararea pâinii, împreună cu pâinea, înseamnă natura triunică a lui Hristos (pâine-corp, apă-suflet, foc-zeitate). Nikita Stifat, respingându-l pe Humbert, a susținut că Hristos a fost răstignit sâmbătă, de aceea dovada latinilor nu este valabilă (vezi: Lebedev A. Op. cit. pp. 74-90).

Problema apropierii dintre latini și evrei, ridicată în legătură cu azimele, în continuarea atacurilor antilatine din partea introductivă a „Epistolei”, a apărut în anii Marii Schisme. Nu găsim niciun atac anti-evreiesc împotriva Romei în Fotie. Mihai Cerularius, într-o formă destul de blândă, ridică problema asemănării obiceiurilor latine cu cele evreiești, în timp ce în interpretarea lui Nicefor vorbim aproape despre identitatea evreilor și a latinilor. În raport cu condițiile Rusiei, percepția sporită a acestui subiect ar putea fi direct legată de răscoala de la Kiev din 1113, îndreptată împotriva cămătătorilor. Nicefor, care și-a scris epistola cu un an înainte de răscoală, sub influența mentalității predominante de atunci, ar fi putut foarte bine să-și exagereze culorile când a îmbinat în mod tendențios polemica anti-latină cu tema anti-evreiască (cf. comentariul 10).

Astfel, sentimentul de respingere a iudaismului, caracteristic conștiinței sociale a contemporanilor, s-a întors cu pricepere împotriva latinismului, a cărui percepție critică era prea departe de cea a Rusiei de la începutul secolului al XII-lea.

În scrierea antică rusă, s-au păstrat două ediții ale „Epistolei” lui Mihail Kerulariu, în una dintre care „iudaismul” include nu numai pâine nedospită, ci „mâncatul cărnii zdrobite”, tonsura, postul de sâmbătă și mâncarea murdară (vezi: A. Popov op. 47-48). Mâncarea cărnii zdrobite și bărbierit sunt în mod clar incluse aici dintr-o neînțelegere, căci referitor la ele în „Epistola” lui Nicefor se spune în mod corect că acest obicei este interzis de Legea mozaică (vezi: comentariul nr. 14, 15).

14Această întrebare, ca și întrebarea despre azimele, Mihail, conform tradiției biblice, credea că sângele conține sufletul unui animal (cf.: „căci sufletul fiecărui trup este sângele lui” – Lev. 17: 14).

Interdicția din Vechiul Testament privind „strangularea” a fost confirmată de canoanele apostolice (vezi: Fapte 15, 29), care au stat apoi la baza rezoluției a 67-a a Sinodului V-Șase de la Trula (692) și, în cele din urmă, au fost legalizate. de către Biserica Ortodoxă (vezi: Regulile Bisericii Ortodoxe. T. 1. M., 1994. pp. 139-140).

Înainte de împărțirea bisericilor, băutul sângelui vânatului zdrobit era privit ca idolatrie, inclusiv de către ierarhii Bisericii de Apus. Ulterior, Humbert, referindu-se la cuvintele Apostolului că „puteți mânca de toate” (Rom. 14:2), că nu puteți judeca o persoană pe baza principiului hranei (Col. 2:16), a justificat interdicția existentă. despre consumul de sânge prin faptul că comunitățile creștine au fost alimentate mai întâi, imigranți din mediul evreiesc (vezi: Lebedev A. Op. cit. pp. 95, 98).

Nerespectarea interdicțiilor de strangulare a fost caracteristică atât Bisericii Răsăritene, cât și Rusiei. Obiceiuri de acest fel au fost păstrate împreună cu alte rămășițe ale păgânismului, în care mâncatul de sânge era de natură rituală. Prin urmare, interdicțiile erau controlate cel mai strict în comunitățile creștine timpurii (vezi: Lebedev A. Op. cit. pp. 97-98). Atenția apropiată și constantă din partea Rusului față de acest subiect este evidențiată nu numai de articolele Nomocanonilor (vezi, de exemplu: „Regula despre credincioșii la reptile” // Semyonov S. Vechiul Confesor rusesc. M., 1914. Anexă . P. 144), dar și un studiu detaliat al problemei de către un canonist atât de curios precum Kirik Novgorod: Prasha(x) brashna d_l#. ceva _noi. its (g) nu (pentru) valorează (t). ori noi, ori dracu totul, re(h) _sti atat in peste(x) cat si in m#s_(x). Puteți chiar să vă s#zaz(d)rit. fara rahat(t)s#. mai multe (l) ori (d)rit s#. un _este. gr_(x) este el; Și ce rămâne cu sângele de pește? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ adăpost și pasăre; R_(x) emou: creație#(t) inїi auz(v)ea e in_(x) ep(s)p. @ko vei găsi în putere_. deja sugrumat(e). atunci taxa nu poate fi scoasă. si si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Eu mint(t), re(h), nu mo(l)vi(l) e(s) apoi(g). nr(f) ep(s)p. Iar pilda este următoarea: Astfel g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. iar sângele întregului pântece s-a vărsat pe pământ. chiar (l) _si yu contrarii (k) ai bo_u. Acolo e sangele, sub(t), velmi boron#she(t). Și i-au adus cocoșul la ospăț. și i-a poruncit să treacă prin tine (n): „și salută (cu) nu (să) stea (t), re (h), _dshe”; (tm)cove sconce(t) putregai. nimic nu este urcat, re(h), dezvoltat_ lovitură(da), idolatrizat. presiune. adăpost stele. mrt_ve(h)ny. Iar moartea(d)b d_l# ajuta(l)vi(x) pe cei din sat(m) viu(t). și pocăiește-te (cu) oh noi. chiar și atunci prieteni @d#(t) in_verichinou. si ino. Evil_, re(h), vile_ @sti presiune. chiar și bysha și in_verichinou @li. sau altfel recent. în nici un caz. ve(l)mi lie. Si colostru, re(h), celebru si him(d)but @sti e(g). @ko cu sânge e(s). da bysha.g_. zile_i. tel #ti da@li. și apoi h(e) înșiși; Și pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), în oraș_ se(m) mulți" (Întrebarea lui Kirikovo. Lista cârmaciului Ustyug din secolul al XVI-lea. Colecție. BAN . L. 238 la -284).

Cea mai completă listă a „mâncării necurate” a animalelor necurate este dată în „Predica despre credința creștină și latină” a lui Teodosie de Pechersk, care a fost scrisă între 1054, anul împărțirii bisericilor, și 1074, anul moartea lui Teodosie: cai ї moarte ї coadă de castor. Acest tip de precizare s-ar putea baza pe observațiile personale ale faimosului stareț, care a putut observa toate acestea în rândul slavilor occidentali vecini Rusului. Este puțin probabil ca clarificările sale să fie extinse la întreaga lume occidentală, mai ales că obiceiul local în rândul slavilor catolici a fost cel mai probabil înrădăcinat și în rămășițe păgâne, deoarece indicația de a mânca carne de urs, castor și măgar a fost apoi inclusă în compilație ulterioară „Competiție cu latină”, atribuită mitropolitului Gheorghe (vezi ibid. p. 87).

15Acuzația de bărbierit, împrumutată de la Mihai Cerularius, a fost apoi inclusă în compilația „Contestație cu latina”, unde în legătură cu acest obicei s-a făcut adăugarea: „ceea ce este tăiat din Legea mozaică și din Evanghelie” (Popov). A. Op. 83) . Eșecul de a menționa Legea mozaică într-un sens pozitiv de către Nicefor este o consecință a întăririi tendențioase a temei anti-evreiești a „Epistolei” sale și, din acest motiv, este destul de logic.

A. Lebedev citează dovezi de la polemiciștii latini în apărarea frizeriei și tunsorii părului în secolul al IX-lea, deși Patriarhul Fotie nu a atins această problemă în denunțarea Romei. Din mărturia autorului latin Ratramnus rezultă că creștinii occidentali și-au bărbierit de mult bărbi și capetele și că regulile nu conțin instrucțiuni în acest sens. Pentru a justifica obiceiul, el spune că s-au ars capetele și bărbilele și părul tuns, închinandu-le lui Dumnezeu. În plus, s-a referit la apostolul Petru, care este înfățișat cu părul tuns și bărbierit (vezi: Lebedev A. Op. cit. pp. 62-63). De pe vremea împărțirii bisericilor, tonsurile de catolici fără barbă și bărbilele preoților ortodocși au devenit o trăsătură distinctivă externă a reprezentanților credințelor occidentale și răsăritene.

16 Un alt punct important al acuzației, care a dat naștere asemănării directe a latinilor cu „iudaizatori” și este cheie în sunetul tendențios antievreiesc al monumentului (vezi comentariul 10, 13). Incriminarea postului de sâmbătă este un punct constant de plângere împotriva latinilor. În mesajul districtual din 867, Fotie este indignat că latinii „i-au adus pe bulgari să postească sâmbăta” (Lebedev A. Op. op. p. 35). Ierarhul se referă la Canonul al 64-lea Apostolic și la cea de-a 55-a rezoluție repetată a Conciliului de la Trullo din 692, care prescriea excomunicarea din biserică pentru oricine postește sâmbăta și viitoarea depunere a unui duhovnic dacă este condamnat pentru un astfel de păcat. Decizia Consiliului de la Trula, de altfel, a adăugat că Biserica Apuseană nu respectă această regulă. În apărarea acuzației aduse latinilor, polemistul Ratramnus a subliniat pe bună dreptate că nu peste tot în Occident se postește sâmbăta și că acolo unde este înființat postul de sâmbătă, acesta este stabilit în memoria lui Hristos, care „s-a odihnit în mormânt” sâmbătă. De exemplu, în Anglia și Franța și în unele zone din Germania, postul de Shabat nu a fost respectat. Aparent, postul de sâmbătă, înregistrat pentru prima dată la începutul secolului al IV-lea. Regula 25 a Consiliului de la Elvira a fost asociată pentru prima dată cu tradițiile locale și s-a răspândit pe scară largă în toată Europa nu mai devreme de secolul al IX-lea. În ceea ce privește Roma însăși, nici măcar oponentul lui Fotie, Papa Nicolae I, nu insistase încă asupra unui ordin strict de post, lăsând bulgarilor dreptul de a alege dacă postesc sau nu sâmbăta (vezi: Lebedev A. Op. op. p. 35-43).

Comparația postului de sâmbătă cu obiceiul evreiesc a fost introdusă pentru prima dată de Mihail Kerularius (vezi: Lebedev A. Op. cit. p. 104). Identificarea directă a sabatismului cu iudaismul se găsește numai în edițiile rusești, reproducând rechizitoriul lui Kerularius (vezi: Popov A. Op. op. pp. 48, 52, 86). Humbert, respingând asemănarea cu iudaismul, a repetat dovada lui Ratramnus că postul de sâmbătă marchează amintirea poziției lui Iisus Hristos în mormânt (vezi: Lebedev A. Op. op. p. 105).

17 Acuzația de mâncare urâtă nu a fost extinsă. Parțial, este comparabilă cu interzicerea cărnii și a cărnii sugrumate, la care Teodosie din Pechersk în al treilea sfert al secolului al XI-lea. a adăugat denunţări specifice ale necurăţiei (vezi comentariul 14). Totuși, în acest caz vorbim despre obiceiul Vechiului Testament adoptat de creștinism de a împărți animalele în curate și necurate. Animalele curate au fost determinate de a avea copite despicate și de capacitatea de a consuma alimente într-o manieră de rumegătoare. Animalele acvatice erau considerate curate dacă aveau pene sau solzi. Rasele de păsări curate și necurate sunt enumerate pur și simplu fără a indica proprietăți speciale (vezi: Lev. 11, 1-33; Deut. 14, 3-20). Animalele curate erau destinate de către vechii evrei pentru hrană sau pentru sacrificii, animalele necurate erau permise doar pentru consumul străinilor (pentru mai multe detalii, vezi: Cele șase zile ale lui Ioan Exarhul Bulgariei. M., 1996. pp. 200-). 202).

În acest caz, putem crede pe deplin că la Roma nu au ținut cont de interdicțiile Bisericii Creștine privind mâncarea proastă? Este posibil ca motivul denunțului să fi fost concesiunile tronului roman către obiceiurile alimentare locale, care erau ținute destul de ferm în rândul diferitelor popoare europene. De exemplu, Papa Nicolae I, în recomandările sale către țarul bulgar Boris, îi permitea să mănânce orice carne de la orice animal (vezi: Augustin, Ieronim. Op. cit. p. 492).

Întrebarea cât de departe a luat Roma în considerare prescripțiile și interdicțiile biblice așteaptă încă un studiu suplimentar. În prealabil, nu putem decât să subliniem că, înaintând această acuzație, ideologii Bisericii Răsăritene i-au apropiat pe latini de păgâni, subliniind în același timp respectarea Curiei romane în raport cu rămășițele de dublă credință ale popoarelor. supus acesteia. În Rus', nu mai puțin implicat în dublă credință, era relevantă și problema mâncării greșite. interdicţiile alimentare sunt reglementate de instrucţiunile Cărţilor Timonierului (vezi, de exemplu: Pavlov A. Op. cit. P. 62). Se pare că sunt împreună cu liste anti-latine de texte din Cerularius. Teodosie din Pechersk și „Contestarea cu latina” trebuie luate în considerare ținând cont de nuanțe antipăgâne fără ambiguitate. Lupta împotriva influenței latinismului în Rus' este o luptă pentru puritatea ortodoxiei în general, inclusiv a rămășițelor păgânismului. Poate că acest punct ar trebui interpretat ca o acuzație împotriva Romei de conivență în păstrarea relicvelor cu dublă credință în țările supuse tronului roman.

18 Un porc este considerat un animal necurat deoarece copitele nu sunt despicate (vezi: Shestodnev... P. 200). Cu toate acestea, majoritatea popoarelor au consumat carne de porc ca hrană, după cum arată, în special, datele arheologice. Aparent, adevăratele tradiții alimentare din spațiul european s-au dovedit a fi mai înalte decât interdicțiile creștinismului care s-au răspândit aici, dovadă, în special, de faptele istoriei bisericii. Astfel, condamnarea consumului de porci de către Mihai Cerularius l-a obligat pe Petru al Antiohiei, în scrisoarea de răspuns adresată Patriarhului Constantinopolului, să-i arate practica de lungă durată a creșterii porcilor la mănăstirea lui Pahomie cel Mare. Se știe că Vasile cel Mare i-a ridiculizat pe cei care făceau un jurământ de abținere de la carnea de porc (vezi: Regulile Bisericii Ortodoxe. Vol. 2. P. 144). În „Epistola apostolului Barnaba” se propune ca interzicerea cărnii de porc să fie percepută într-un sens simbolic de asemănare cu porcii, cufundați în plăcerile oamenilor (vezi: Monumentele scrisului creștin rusesc vechi. T. 2. M., 1869. P. 54-57).

În vechile denunțuri rusești ale latinilor, condamnarea consumului de untură este formulată după cum urmează: „și chrnci și (x) mєso @dєt și unguent de porc, @dєt nєpr_m_no” (în ediția mai tânără al „Mesajului” de Mihail Kerularius, diferit de ediția mai veche, care corespunde lui Nikifor - cf.: Popov A. Op. 48, 54). În articolul „Despre Fryazekh și alți latini” despre atitudinea liberă a călugărilor occidentali față de consumul de carne și untură se spune: „Le-am ordonat să mănânce fără durere _d#t porc% m#so „ (Popov A. Op. op. p. 66).

Se pare că acest punct ar trebui considerat ca un caz special de mâncare urâtă (vezi comentariul 17). Această acuzație este inclusă și în rândul lui Teodosie de Pechersk printre pângăririle gastronomice (vezi: Popov A. Op. cit. p. 72-73). Polemiștii nu stârnesc pasiuni deosebite în ceea ce privește reglementările alimentare, se pare că din cauza atitudinii blânde a autorităților bisericești față de astfel de acțiuni.

19Indicația întreruperii postului se referă și la seria tematică a interdicțiilor alimentare. În urma lui Mihail Cerularius, acuzațiile de nerespectare de către latini a primei săptămâni de post sunt reproduse și de Teodosie din Pechersk și „Concursul cu latina” (vezi: Popov A. Op. cit. p. 48, 61, 73) . Diferențele în disciplina postului dintre bisericile occidentale și cele orientale au fost foarte semnificative. Fotie a ridicat și problema consumului ilegal de „lapte, brânză și lăcomie similară” de către latini în prima săptămână a Postului Mare (Lebedev A. Op. op. p. 43). Fotie a atras atenția asupra faptului că Roma, spre deosebire de Orient, își începe Rusaliile de Paște cu săptămâna brânzeturilor. Momentul postului, precum și ordinea postului în Vest și Est, s-au dezvoltat diferit. În Orientul ortodox a fost instituită o disciplină mai strictă a postului. Aici au postit multe zile de patru ori pe an. Romanii au recunoscut doar un post de mai multe zile, dar spre deosebire de ei, ortodocșii au petrecut prima săptămână de post cu o severitate deosebită. În alte săptămâni, sâmbăta și duminica era relaxare, în timp ce în Occident nu ținea post în aceleași zile. Din cauza abandonului postului de sâmbătă și duminică, perioadele de post în Occident și Răsărit nu coincid. În Biserica Răsăriteană au postit opt ​​săptămâni, ceea ce, minus patru sâmbătă și patru duminici, le-a dat perioada penticostală - timp de 40 de zile au fost asemănate cu postul de patruzeci de zile al lui Isus Hristos în deșert. În Occident, numărul săptămânilor de post este mai mic, dar în total este și de 40 de zile (vezi: Lebedev A. Decret. Op. P. 43-51; Handbook of a Clergyman. M., 1977. T. 1. 505-508; 533-535, 557-558). Postul occidental, care nu evidențiază Săptămâna Mare, începe cu două zile mai târziu decât postul răsăritean, de unde și acuzația că în prima săptămână catolicii mănâncă carne, ceea ce, împreună cu referirea la tradiția „semipostului” sâmbăta și Duminica, constituie conținutul acestei taxe.

20 Principala diferență dogmatică dintre bisericile ortodoxe răsăritene și bisericile catolice occidentale, care apare în toate lucrările polemice antilatine. În acest caz, argumentația care respinge adăugarea occidentală la Crezul Niceno-Constantinopolitan (așa-numitul filioque) este reprodusă în interpretarea Patriarhului Fotie. Patriarhul Constantinopolului și inițiatorul polemicii antilatine, referindu-se la textul evanghelic (Ioan 15, 26), a căutat să arate că nu spune nimic despre procesiunea Duhului Sfânt din Fiul. În general, Fotie are una dintre cele mai ample denunțări ale adăugării latinești la dogmele trinitare ale Primului și al Doilea Sinod Ecumenic. De fapt, la mijlocul secolului al IX-lea. nu am putut vorbi decât despre o eroare privată a Occidentului, în special, în teritoriile supuse carolingienilor, în timp ce Roma a ezitat și principiul filioque a fost adoptat în cele din urmă abia după 1014. Motivul motivant al ridicării subiectului în Epistola districtuală din 867. Se pare că au fost încercări de a răspândi adăugarea la Simbol printre bulgari

Există anumite diferențe în interpretarea Duhului Sfânt între bisericile din Antiohia și din Alexandria. Dacă antiohienii erau mai înclinați spre independența și diferența dintre ipostazele Duhului Sfânt și Fiului, atunci alexandrinii au fost mai aproape de interpretarea consubstanțialității, care a plasat acțiunea Duhului Sfânt într-o relație de cauzalitate față de Fiul (vezi : Lebedev A. Op. cit. 23-24). Adăugarea filioque în sine s-a dezvoltat ca urmare a nevoilor specifice ale luptei împotriva arianismului în țările vest-europene. Arianismul a fost deținut în primul rând printre triburile barbare, unde vestigiile democratice ale democrației militare au durat mai mult. Ostrogoții din Italia și lombarzii care i-au înlocuit acolo erau arieni, regatul vizigoților din Spania era arian, urme de arianism se găsesc în zona slavă în zona în care creștinismul era propovăduit în limba lor maternă de frații Tesalonic Chiril și Metodiu. Eradicarea ideilor eretice ariene despre subzistența persoanelor Treimii era cea mai potrivită pentru propaganda consubstanțialității complete și egale „când Fiul, ca consubstanțial cu Tatăl, devine egal cu El în procesiunea Duhului Sfânt” ( ibid. p. 26). Prin urmare, filioque s-a stabilit mai întâi „în teatrul luptei acerbe a bisericii cu arianismul”. Majorarea a fost adoptată pentru prima dată de Consiliul al treilea din Toledo din Spania în 689. Apoi, în aceleași scopuri, creșterea a fost aprobată de Consiliul Frulsky din 791 din Franța. În 809, cu aceleași scopuri antiariene, la inițiativa lui Carol cel Mare, filioque a aprobat Sinodul de la Aachen, dar aceste decizii nu au fost acceptate de Papa Leon al III-lea. Tema arianismului era relevantă pentru Rus, deoarece creștinismul se răspândise anterior aici în interpretarea ariană, iar Povestea anilor trecuti și unele surse extra-cronice au păstrat formularea semi-ariană a Crezului (vezi: Kuzmin A.G. Tradițiile occidentale în Creștinismul rus // Introducerea creștinismului asupra Rusi M., 1987. P. 36 și urm.).

Identificarea adaosului latin la Crez cu Sabellianismul este în mare parte nefondată și nu relevă corespondența evidentă a latinismului cu erezia, la fel ca în cazul asemănării cu iudaismul, o asemenea tendință nu a mai fost generată de asemănarea reală, ci de dorinţa de a întări efectul acuzator al pretenţiilor împotriva schismaticilor. Ceea ce era important nu era identitatea absolută și acuratețea în prezentarea esenței problemei, ci acuzația de erezie în sine.

Erisiarhul Savelius, condamnat de consiliile locale din Alexandria 261 și Roma 262, L-a mărturisit pe Dumnezeu ca o anume monadă curată, care apare alternativ în lume: mai întâi sub forma Tatălui (legea), a Fiului (mântuirea morții mântuitoare) și ca sfinţitorul Tatălui şi al Fiului Duh (vezi: Creştinism. Dicţionar Enciclopedic. T. 2. M., 1995. P. 501). Asemănarea cu latinismul aici este mai formală, deoarece Savely a presupus doar existența temporară a ipostazelor divine, iar interpretarea acțiunii Spiritului, care este corelată cu latinismul ca nimeni în semnele exterioare, pune o limită existenței Tatăl și Fiul, iar Duhul însuși se întoarce la veșnica monada divină. Nu există motive esențiale pentru identitate aici. Tendințele monoteiste din Vechiul Testament în sabelianism sunt evidente, prin urmare compararea acestei erezii cu „iudaismul” din „epistola” lui Nicefor are mai multe temeiuri decât identificarea sabelianismului cu latinismul. Această calificare a erorilor ar trebui considerată ca o suprapunere polemică tendențioasă.

21Dezvoltarea în continuare a temei filioque.

22Celibatul clerului creștin occidental, sau celibatul, a fost introdus pentru prima dată la Sinodul de la Elvira din 306. Tradiția celibatul s-a răspândit în primul rând în Italia și Spania, iar Anglia și Germania nu au acceptat multă vreme obiceiul celibatul pentru cler. Critica celibatul este un motiv constant în polemica antilatină (vezi: Popov A. Op. cit. p. 48, 64, 85). Condamnând practica occidentală a celibului clerului, Fotie în epistola districtuală a pus celibatul latin la același nivel cu maniheismul, unde consecința dualismului ontologic extrem a fost disprețul pentru carne și nevoile naturale. Influența acestei ideologii a supraviețuit într-adevăr în forme extreme de asceză monahală. În Biserica Apuseană, cerința de a menține castitatea a fost extinsă nu numai la negru, ci și la clerul alb. Punctul de plecare aici nu a fost dualismul maniheic ascetic. Ratramnus, de exemplu, leagă cerința castității cu faptul că „preoții ar trebui să fie fără griji lumești” și, în același timp, face referire la exemple de celibat din istoria sacră (vezi: Lebedev A. Op. op. p. 57).

Sub presiunea ierarhilor cu minte ascetică, cererea pentru celibatul a fost înaintată și în Biserica Răsăriteană. Polemiștii occidentali, în apărarea lor, au indicat hotărârile Conciliului de la Cartagina din 424. Dacă Clement de Alexandria a considerat permis ca o persoană din cler să se căsătorească, atunci Epifanie al Ciprului a cerut clar celibatul pentru cler. Cereri de asceză strictă și celibatul pentru cler au fost audiate și la Sinodul I Ecumenic, deși se cunoșteau cazuri că în secolul al V-lea. episcopii locuiau cu sotiile lor. În Orient, regulile care reglementează căsătoria clerului și celibatul episcopilor au fost adoptate de Consiliul Local Gangra și de Consiliul Cinci-Șasele din Trula. Înființată în secolul al VII-lea. diferențele față de Biserica Apuseană au persistat în timpul lui Nicefor și mai târziu (vezi: Regulile Bisericii Ortodoxe. Vol. 2, pp. 39-42). Una dintre principalele diferențe dintre catolici și creștinii ortodocși a apărut cu privire la problema atitudinii clerului față de căsătorie.

23 Acest obicei străvechi, datând din epoca patriarhală păgână, de a lua o soție sau o soră după moarte a fost condamnat în repetate rânduri de liderii Bisericii de Răsărit (vezi: Regulile Bisericii Ortodoxe. Vol. 1, pp. 80, 540). Este caracteristic faptul că Mihail Kerularius, care în alte puncte a fost sursa „Epistolei” lui Nicefor, cenzurează căsătoria rudelor apropiate, este afirmat diferit: „și doi frați și două surori își iau neveste” (Popov A. Op. op. p. 49). Acuzații similare sunt cuprinse în „Concursul cu latină” și în Teodosie din Pechersk (vezi ibid. pp. 76, 85). O interpretare mai extinsă a incestului conjugal al rudelor este dată de articolul din Cărțile cârmaciului: „Fiecare dintre ei și-a dat fiicei sale propria soție Și apoi soțiile l-au luat pe parbrizul fiicei lor pentru visul lor, sau pentru fratele lor. sau pentru o altă rudă” (Decret Popov A. op. pp. 65-66). Biserica creștină a moștenit reglementarea strictă a relațiilor dintre rudele apropiate din decretele Vechiului Testament (Lev. 18, 7-17; 20, 11-21). Singura întrebare este dacă acest tip de practică de căsătorie a fost tipică pentru întregul Occident latin, deoarece cercetătorii pe această problemă nu oferă dovezi canonice care să justifice căsătoriile strâns legate.

24 În „Concursul cu latină”, procedura de separare discriminatorie a clerului și a laicilor în luarea sacramentului este descrisă mai detaliat: „Communion@ st_go = common ground@ nu @kozhe r_sha want#schago s# to communion slozhai prezviter numai ts_lo%t. Regulile de comuniune în Biserica Ortodoxă diferă semnificativ de catolicism. Încă din vremea lui Augustin (354-430), în conformitate cu principiile conceptului său dualist de structură socială, expuse în Orașul lui Dumnezeu, împărăția divină populată de îngeri și drepți a fost pusă în contrast cu împărăția pământească populată de păcătoși. . S-a presupus că împărăția lui Dumnezeu era doar parțial în contact cu cele pământești, pentru că harul a acționat în câțiva aleși dintre drepții și slujitorii lui Dumnezeu. Ei sunt chemați să aducă majoritatea omenirii, înfundată în păcate, la smerenie și supunere, căci numai prin ei acționează favoarea lui Dumnezeu în lumea trupească (vezi: Sokolov V.V. Medieval Philosophy. M., 1979. P. 79-80). ). În conformitate cu această atitudine, comunicarea rituală a credincioșilor cu Dumnezeu s-a realizat prin intermediul clerului, ceea ce este demonstrat de ritul discriminatoriu al comuniunii, care s-a extins doar asupra clerului (vezi: Kuzmin A.G. Tradițiile occidentale în creștinismul rus // Introducere a Creştinismul în Rus' M., 1987. P. 27). Tradiția catolică de cult în latină, pe care turma multilingvă din țările europene nu o putea percepe în mod conștient, se baza pe aceeași atitudine disprețuitoare față de turmă, care despărțea clerul și laicii. Trebuie spus că și Biserica Răsăriteană a aderat la trilingvism și traducerea cărților liturgice în slavă de către Chiril și Metodie a fost efectuată fără binecuvântarea Constantinopolului și a Romei (vezi: Milkov V.V. Tradiția Chiril și Metodie și diferența ei față de alte ideologii şi mişcări religioase // Rus' antic: intersecţia tradiţiilor M., 1997. p. 327-370). În Rus', unde, ca și în Biserica Răsăriteană, existau reguli diferite de administrare a împărtășirii. În Rus, aceste tradiții democratice ale egalității tuturor în fața lui Dumnezeu au acționat și mai clar, căci s-au încercat să justifice posibilitatea comunicării personale între un credincios și Dumnezeu, ocolind intermediarii clerului și căile ușoare de mântuire prin fapte bune erau justificate. . Aceste trăsături de originalitate, care deosebesc Vechea Ortodoxia Rusă atât de Bizanț, cât și de Roma, s-au manifestat în primele etape ale creștinizării (Ilarion „Predica despre lege și har”, „Izbornik 1076”), iar apoi în erezii cu dublă credință (Fedorets). lui Vladimir, Strigolniki).

În polemica antilatină, Nikita Stifat a pus problema Euharistiei pentru preoți în legătură cu nerespectarea postului postului, în cadrul căruia clerul a săvârșit zilnic o liturghie plină, încheiată cu împărtășirea. „Îți îngăduiești să postești în timpul săvârșirii liturghiei”, i-a acuzat Nikita pe preoții occidentali, invocând regula apostolică despre răsturnarea clerului pentru încălcarea postului (vezi: Lebedev A. Op. cit. p. 101; cf. comentariul 19). .

25 Se pare că acest obicei occidental este oarecum legat de ideea alegerii divine a celor mai înalți păstori spirituali (cf. comentariul. 24), unde inelul simbolizează logodna ierarhului cu biserica. Astfel, a fost marcat jurământul de dăruire de către cei mai înalți clerici de a sluji în principalele posturi spirituale.

Acest punct este prezent în acele lucrări polemice antilatine care se alătură tradiției lui Mihail Cerularius și au o protografă grecească (vezi: Popov A. Op. op. pp. 49, 55, 85). Această acuzație nu se găsește în Teodosie de Pechersk, ci în secțiunea cărților cârmaciului „Despre căluți și alți latini”, critica la adresa soneria este inclusă în contextul expunerii hainelor strălucitoare luxoase ale celui mai înalt cler și nu se spune nimic la totul despre simbolismul logodnei lor cu biserica: „Prozviteri și %p( c) își țes veșmintele de oțel de-a lungul firelor de nuntă stacojie = blachat (c roukavitsi) este scris # rouka @ko iz =blaka pe l_v_i același miel bzh_ii scrie(e)." (Popov A. Op. op. p. 63).

26În protograf, care este rechizitoriul Patriarhului Constantinopolului Mihail Cerularius, se adaugă că, prin participarea la războaie, clerul latin distruge sufletele altora și ale lor (vezi: Popov A. Op. op. p. 49). În „Povestea credinței creștine și latine” de Teodosie din Pechersk și în articolele anti-latine din Cărțile cârmaciului, vorbim doar despre participarea episcopilor la război (vezi ibid. pp. 60, 75). La Teodosie, această teză este combinată cu o expunere a vieții imorale a episcopilor, care sunt acuzați că țin concubine.

Participarea clerului occidental la ostilități datează din a doua jumătate a secolului al VIII-lea, când Biserica Romană a fost transformată într-o instituție feudală și, în conformitate cu legea medievală, a trebuit să îndeplinească atribuții de vasal, inclusiv cele militare. Acest lucru a dat un motiv direct pentru a acuza Biserica Apuseană de încălcarea poruncilor lui Hristos și a regulilor bisericii care interzic clerului să vărseze sânge. Sinodul al IV-lea Ecumenic de la Calcedon din 451, printr-o rezoluție specială, a interzis reprezentanților clerului să se angajeze în treburile militare (vezi: Regulile Bisericii Ortodoxe. Vol. 1. P. 345). Apropo, Sergius de Radonezh a încălcat aceste porunci când și-a binecuvântat pe apropiații săi călugări Peresvet și Oslyabya pentru lupta sfântă cu tătarii.

În Biserica Apuseană, în legătură cu feudalizarea ei, a existat o diviziune a muncii: feudalii înzestrați cu posesiuni, în cea mai mare parte, nu purtau decât în ​​mod formal titluri spirituale și, îndeplinind îndatoririle cavalerești, lăsau deputați să conducă treburile bisericești.

27În acest punct de acuzație a latinilor există patru subsecțiuni, nu în întregime legate între ele:

1) denunțarea latinilor pentru efectuarea botezului într-o singură scufundare;

2) asemănarea botezului cu apă de altădată cu iudaismul și arianismul;

3) o prezentare a opiniilor ereticului Savely;

4) reproducerea caracteristicilor ipostatice ale lui Dumnezeu în contrast cu formula eretică a lui Savely.

Toate izvoarele sunt de acord asupra unei singure scufundari în ritul latin al botezului (vezi: Popov A. Op. cit. p. 49, 53, 76, 88). Mai mult, în ediția târzie din Rusia veche a extraselor din mesajul lui Michael Kerularius, se adaugă detalii fantastice care nu sunt confirmate de alte surse: „mesajul nu este creat strănut scopul...” (ibid., p. 53). . În termeni generali, ele corespund celor spuse în Cărțile timonierului: „Aceeași masă cu apă = s_sare în gura gurii și scuipă în roukou lume și căzuți în lume, ungeți-i cu ulei și puneți-i la locul lor și aplicați-i de două ori. La mijlocul secolului al XI-lea. Kerularius a ridicat problema unei imersiuni unice bazate pe zvonuri, ca un fenomen departe de a fi răspândit. Câteva secole mai târziu, imersiunea triplă a persoanei botezate era încă practicată în mai multe țări europene, deși în Spania imersiunea unică a fost stabilită deja în secolul al VII-lea. Există motive să spunem că în secolele XI-XII, cărora le aparțin izvoarele polemice luate în considerare, acest obicei nu devenise încă comun creștinismului occidental. Botezul, conform regulilor legale, era săvârșit prin scufundare în apă „în numele Tatălui și al Sanului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19; Marcu 16:16). A marcat de trei ori că fiecare dintre scufundări a fost efectuată în onoarea uneia dintre persoanele Trinității.

Latinii, cu o singură scufundare, au reluat vechiul obicei evreiesc de a curăţa cu apă, al cărui prototip era botezul lui Iisus Hristos de către Ioan Botezătorul în apele Iordanului. Prin urmare, asemănarea imersiunii de o singură dată cu iudaismul are anumite temeiuri. Pe lângă circumcizie, evreii aveau un ritual de spălare cu apă, asemănător botezului. Reînnoirea cu apă a prozeliților a înlocuit circumcizia pentru ei. Curățarea cu apă a fost prescrisă atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament (Numeri 19:12; Lev. 11:36,39; Mat. 15:2; Luca 11:38, 39). Apa, ca element pur, a fost înzestrată cu capacitate sacră de curățare. Botezul lui Ioan Botezătorul era un astfel de obicei, dar avea rădăcini, ca și scufundarea de odinioară a creștinilor occidentali, în tradițiile evreiești antice ale ritualurilor de curățare.

Conform vederilor creștine, botezul distruge păcatele, protejează de spiritele necurate și revine la starea originală de lipsă de păcat (vezi: Creștinismul. Dicționar Enciclopedic. Vol. 1. P. 845, 847).

Pe ce bază în această secțiune arianismul este plasat la egalitate cu latinismul și iudaismul nu este clar. Dacă luăm în considerare prezența anumitor tendințe monoteiste în doctrina ariană, putem presupune existența unor rituri de botez unic, asemănător cu purificarea evreiască. În acest caz, ceea ce este mai important este că identificarea latinilor cu evreii este introdusă din nou în opera polemică. Acest pasaj este absent în locurile corespunzătoare ale altor monumente antilatine. Introducerea consecventă în paralel cu tema anti-latina anti-evreiască este o trăsătură distinctivă izbitoare a „Epistolei” lui Nicefor (cf. comentariile 10, 13, 16, 20).

Caracterizarea savelianismului dezvoltă tema anti-eretică evidențiată mai devreme în al optulea punct al acuzațiilor latinilor (vezi comentariul 20), iar esența vederilor lui Savely despre Dumnezeu ca monada care absoarbe Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt este transmisă aici. extrem de precis și fără distorsiuni.

Secțiunea de încheiere, caracteristică ipostazelor persoanelor Treimii, este introdusă ca antiteză a interpretării sabeliene a acestei probleme. Temele eretice lipsesc și din protografele polemicilor antilatine.

28Continuarea discuției despre interpretarea latină a sacramentului botezului, întreruptă de o lungă inserție despre iudaism și sabelianism. Toate izvoarele antilatine conțin o indicație a obiceiului creștin occidental de a stropi persoana botezată cu sare (vezi: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Există o presupunere că folosirea sării se întoarce la vechiul obicei evreiesc de a stropi nou-născuții cu sare (Ezechiel 16:4).

În alte monumente antilatine din acest loc se vorbește și despre denumirea unui nume la botez nu de către preot, ci de către părinți - „Concurență cu latina”; „Cuvântul despre credința creștină și latină” de Teodosie din Pechersk; ediție târzie a acuzației lui Mihail Kerularius (vezi: Popov A. Op. cit. p. 54, 77, 88).

29Această acuzație a „Mesajului” se întoarce la testele lui Mihail Kerularius (vezi: Popov A. Op. cit. pp. 49-50, 53-54, 83). Poate fi văzută ca o continuare a temei azimelor (vezi comentariul 13). Theodosius Pechersky nu atinge acest subiect.

Datorită atitudinii negative a latinilor față de folosirea pâinii dospite în timpul împărtășirii, înțelesul lui Pavel este mutat în mod tendențios în traducerile latine. Redând cuvântul „quantum” cu termenul corrunpit, în Occident au dat expresiei evanghelice un alt sens: „un mic cvas strică întregul amestec” (în loc de „dospită”). Pentru a demonstra că pâinea nedospită este mai pură decât pâinea dospită, autorii creștini occidentali au subliniat că pâinea dospită se strică, că aluatul fermentat strică produsul (vezi: Lebedev A. Op. cit. pp. 86-87).

Digresiunea îndelungată, combinată cu un apel către prinț, ar trebui aparent considerată o adăugare a autorului de către compilatorul „Mesajului” la Monomakh, deoarece este integral și chiar liric în ton și, în plus, nu are corespondență în paralel. texte anti-latine.

30În lista pe care o publicăm nu există nicio mențiune despre sfintele moaște împreună cu icoane. Lectura corectă este restabilită pe baza formulării acestui paragraf în alte lucrări anti-latine. Toți vorbesc de acord despre atitudinea lipsită de respect atât față de icoane, cât și față de sfintele moaște, și numai Teodosie din Pechersk clarifică formularea lipsei de respect față de icoane: „nu sărută icoanele”. În general, în diferențele dintre bisericile răsăritene și cele occidentale, antipatia celei din urmă față de icoane este considerată a fi o trăsătură distinctivă externă izbitoare. Dar nu trebuie să uităm că Biserica Romană în epoca iconoclasmului (726-775, 813-843) a susținut cinstirea icoanelor și a susținut adoptarea dogmei cinstirii icoanelor la Sinodul VII Ecumenic (787). Totuși, hotărârile acestui consiliu nu au fost recunoscute în Occident. La Sinodul de la Frankfurt din 794, la inițiativa lui Carol cel Mare, venerarea icoanelor a fost echivalată cu idolatrie și au fost condamnate diferite forme de închinare și venerare a icoanelor. Dar chiar și cu această întorsătură a evenimentelor, biserica romană nu a interzis folosirea icoanelor pentru decorarea bisericilor. Ca urmare, sculptura, mai degrabă decât pictura, a devenit mai răspândită în Occident. Pictura a fost păstrată în primul rând ca element decorativ al bisericilor; Estetica reală a icoanei, care întruchipa imaginile de dincolo, este atât de diferită de naturalismul picturii catolice.

Spre deosebire de Orientul creștin, credincioșii nu aveau acces la moaștele din Occident. Moaștele sfinților erau expuse numai în ocazii deosebit de solemne. În consecință, putem vorbi despre un alt exemplu de „discriminare religioasă”, care seamănă cu obiceiul preoților să primească împărtășania și cu limba latină de cult. Atât atitudinea față de relicve, cât și trăsăturile rituale menționate mai sus ale catolicilor se bazează pe principiul dualist al unei distincții clare între sfântul (sacru), implicat în orașul lui Dumnezeu, și păcătosul lumesc, profan, existent în paralel.

31 În procesul de separare a ramurilor occidentale și orientale ale creștinismului, fiecare și-a dezvoltat propriul cerc de sfinți venerati și autorități bisericești. Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur erau deosebit de inacceptabili pentru Roma, deoarece unirea lor personifica unitatea Bisericii Răsăritene.

32Acuzația de lipsă de respect față de sanctuarele altarului revine lui Mihai Cerulariu. Mai detaliat despre deschiderea altarului față de laici, Cartea cârmaciului spune: „Toată lumea vrea să intre în altar, iar la momentul slujbei lor #t pe tron_x%p(s)p în altare. Numai în_d#t să fie dislocat în mijlocul_st_x_hї ї vil" (Popov A. Op. cit. P. 62).

Primul editor al textului, A. Popov, a considerat că dovezile despre plasarea închinătorilor în biserici sunt originale și importante din punct de vedere bisericesc-arheologic, deoarece vorbește în detaliu despre semnificația ierarhică a părților templului și așezarea. a categoriilor corespunzătoare de credincioşi în ele (vezi: Popov A. Decret op. p. 89). Dintre toate lucrările anti-latine, această adăugare se găsește, pe lângă Epistola lui Nikephoros, doar în „Concursul cu latină”. Cuvântul „bozhenok”, folosit pentru a desemna locul din fața intrării în care ar trebui să stea mirenii și femeile, se găsește și în Carta Studenților, unde desemnează vestibulul - locul cel mai puțin semnificativ din biserică în termeni sacri (vezi: Pavlov A. Op. C. .55).

33Concluzia este partea originală a „Epistolei”, compusă direct de însuși Mitropolitul Kievului (vezi: Pavlov A. Op. op. p. 106). Se afirmă în mod direct aici că acest pasaj este adresat de la emitent la destinatar. Astfel, volumul total al creativității lui Nikifor, cu excepția materialului compilativ din text, se dovedește a fi mic (vezi comentariul 3, 29).

Concluzia autorului stabilește viziunea tradițională bizantină despre conducătorul suprem ca ales divin. Mitropolitul Nikifor formulează ideea caracterului divin providențial și atribuie bisericii rolul de mentor spiritual al domnitorului. Modelul puterii duale este ideal în viața reală a Bizanțului și a Rusiei antice, au prevalat tendințele cezaripismului, exprimate în extinderea puterii conducătorilor seculari la treburile bisericii.

Tonul general al „Învățăturii” este foarte indicativ - acuzațiile latinilor nu servesc drept motiv pentru recomandări extreme care interzic orice comunicare cu schismaticii. Compilarea este mai mult ca o referință pentru a vă familiariza cu esența problemei și aceasta este fundamental diferită de instrucțiunile lui Teodosie de Pechersk, care a cerut ca toate formele posibile de comunicare cu latinii să fie reduse la minimum (vezi: Popov A. Op. 70-71). Fie s-a reflectat aici realismul ierarhului, fie s-a decis chestiunea căsătoriei, în legătură cu care se putea întocmi o învățătură, dar, cel mai probabil, tradițiile unității creștine nu au fost studiate în societate, mai ales că trăsăturile occidentale. în cultura domestică creștină timpurie erau foarte puternice. Se simte că denunțul lui Nicefor vizează nu latinii, ci aderarea rușilor la opiniile creștine generale, cu o atitudine caracteristică binevoitoare (sau necritică) față de Occident.

Nikifor(d. 1121) – Mitropolit al Kievului, autor de epistole și învățături. N., grec de naţionalitate, a fost trimis la Rus' de Patriarhul Constantinopolului în 1104; a ocupat tronul mitropolitan până la moarte. N. a scris (aparent în greacă) mai multe lucrări cu caracter moralizator, care probabil au fost traduse apoi în rusă. Ei au ajuns la noi în colecții, de obicei împreună cu lucrările lui Metodiu din Patara și, pe această bază, K. F. Kalaidovich a recunoscut că N. a fost cel care a tradus lucrările lui Metodie. Conform listelor, nu mai devreme de secolul al XVI-lea. Am ajuns la: 1) Mesaj către Vladimir Vsevolodovich Monomakh despre post, abstinența sentimentelor („Binecuvântat este Dumnezeu și binecuvântat este numele sfânt al slavei Sale...”); 2) „Mesaj de la Nicefor, mitropolitul Kievului, către Vladimer, prințul întregii Rusii, fiul lui Vsevolozh, fiul lui Iaroslavl” - despre împărțirea bisericilor în est și apus („Ai întrebat, nobile prinț, cum sunt latinii) au fost respinse...”), ambele texte sunt date în VMC sub 20 VI; Muzeul Istoric de Stat, Sinod. culegere, nr. 121, l. 444–450; 3) Mesaj despre latini către Marele Duce Yaroslav Svyatopolcich („Mesajul lui Nicephorus, Mitropolitul Kievului din toată Țara Rusă, scris în latină lui Yaroslav, Prințul de Murom, Svyatoslavich, fiul lui Yaroslavl despre erezii”), plasat în VMC sub 31 VIII; Muzeul Istoric de Stat, Sinod. culegere, nr. 183, l. 588–593; 4) învățătura despre post, care este o difuzare a textului 1, se găsește în diferite ediții cu titluri diferite și este prezentată în numeroase liste (uneori în combinație cu fragmente din alte învățături despre post); 5) Filaret i-a atribuit şi lui N. legenda minunilor lui Boris şi Gleb. Învățăturile despre post oferă un material important pentru judecarea moravurilor la începutul secolului al XII-lea, mesajele sunt răspunsuri la întrebările prinților despre diferențele dintre biserica ortodoxă și cea catolică după împărțirea lor după 1054 (se indică un total de 20 de diferențe) și cu cheamă să se abată de la „latina”. Editor: Kalaidovici K.F. 1) Monumentele rusești. M., 1815, partea 1, p. 59–75 (1 mesaj după cartea secolului al XVI-lea. Muzeul de Istorie de Stat, Sinod. Sobr., Nr. 496 cu opțiuni după alte liste); 2) Monumente ale literaturii ruse din secolul al XII-lea. M., 1821, p. 157–163 (al doilea mesaj pe aceeași listă cu discrepanțe); Macarius. Istoria Bisericii Ruse. Sankt Petersburg, 1868, vol. 2, p. 314, 320, 326, 327–330 (restul de mesaje și fragmente din ele). Lit.: Filaret. Recenzia literaturii spirituale ruse. Harkov, 1859, p. 28–30; Popov A. Recenzie istorică și literară a lucrărilor polemice antice rusești împotriva latinilor: (secolele XI-XV). M., 1875, p. 99–118; Pavlov A. Experimente critice asupra istoriei vechilor polemici greco-ruse împotriva latinilor. Sankt Petersburg, 1878, p. 48–57; Shevyrev S.P. Istoria literaturii ruse. Sankt Petersburg, 1887, vol. 1, p. 111; Porfiryev I. Ya. Istoria literaturii ruse. Kazan, 1897, partea 1, p. 393–396; Bezobrazova M. V. Mesaj de la Mitropolitul Nikifor. – IORYAS, 1898, vol. 3, carte. 4, p. 1080–1085; Golubinsky E. E. Istoria Bisericii, vol. 1, jumătatea I, p. 857–859; Vladimirov P.V. Literatura rusă veche a perioadei Kiev. Kiev, 1900, p. 148–151; Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946, p. 47–53; Scriitori ucraineni, p. 114–116.

• - George – Mitropolitul Kievului, probabil autor al „concurenței cu latinii”, de origine greacă...
• - Nikifor - Mitropolitul Kievului, autor de mesaje și învățături. N., grec de naţionalitate, a fost trimis la Rus' de Patriarhul Constantinopolului în 1104; a ocupat tronul mitropolitan până la moartea sa...

  Dicționar de cărturari și livrești din Rusia antică

• - Mitropolitul Kievului. Aproape nu s-au păstrat informații despre viața și activitățile mitropolitului Nikephoros II...

  Enciclopedie biografică mare

• - Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii este un grec prin naștere, trimis în Rusia de la tronul patriarhal al Constantinopolului în 1104, iar după alții - 1106, și a sosit pe 6 decembrie și a preluat administrația Mitropoliei Kievului din Kiev. aceeasi luna pe 18...

  Enciclopedie biografică mare

• Enciclopedie biografică mare

• - Gheorghe este mitropolitul Kievului, grec, menționat sub 1072 - 73. I se atribuie o lucrare polemică compilativă: „Concursul cu Latina”. Publicat în „Istoria Bisericii Ruse” de Macarius, volumul II, anexa...

  Dicţionar biografic

• - ; gen. în 1795 în familia unui diacon din satul Voronya, provincia Kostroma. și district, a studiat în Kostroma. seminar și Sankt Petersburg...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - Micut rus de origine, din 1770 Mitropolit al Kievului; a murit în 1783. Există „Învățătura despre riturile creștine sau un cuvânt către poporul catolic”. „Notele lui Dobrynin”...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - Mitropolitul Kievului. Tot ce se știe despre el este că în 1072 a fost prezent la transferul moaștelor Sf. Boris și Gleb, iar în 1073 a fost în Grecia...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - originar din Galiția, elev al școlilor străine, un excelent expert în limbi antice și lucrări patristice, rector și profesor de latină la Școala Frăției din Lviv, apoi preot la Kiev și profesor în...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - Mitropolitul Kievului, scriitor spiritual al secolului al XI-lea. Scrisoarea sa este în limba greacă împotriva latinilor, unde se răzvrătește împotriva celebrării liturghiei depline pe tot parcursul Postului Mare, a celibatului preoților și contestă corectitudinea...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - scriitor spiritual al secolului al XI-lea. Scrisoarea sa în greacă împotriva latinilor, unde se răzvrătește împotriva săvârșirii Liturghiei depline pe tot parcursul Postului Mare, a celibatului preoților și contestă corectitudinea doctrinei procesiunii...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii. Grec de origine, trimis în Rusia de Patriarhul Constantinopolului în 1104, N. a domnit la Kiev până la moartea sa, remarcandu-se prin „bândețe” și „învățătură”...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

• - Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii. Grec de origine, trimis în Rusia de Patriarhul Constantinopolului în 1104, N. a domnit la Kiev până la moartea sa, remarcandu-se prin „bândețe” și „învățătură”...

  Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron

„Nicefor, mitropolitul Kievului” în cărți

Mitropolitul Nikifor

Din cartea Omul: Gânditori ai trecutului și prezentului despre viața, moartea și nemurirea lui. Lumea antică - epoca Iluminismului. autor Gurevici Pavel Semenovici

Mitropolitul Nikifor Mesaj către Vladimir Monomakh despre post Să mulțumim și să ne închinăm Stăpânului de post, care a legitimat postul pentru noi și ne-a dat hrană pentru sănătatea mintală. El a creat natura noastră dublă: verbală și fără cuvinte, necorporală și trupească. La urma urmei, verbal

Din cartea Istoria Rusiei în biografiile principalelor sale figuri. Al doilea departament autor

Capitolul 2 Mitropolitul Kievului Peter Mohyla

Din cartea Istoria Rusiei în biografiile principalelor sale figuri. Al doilea departament autor Kostomarov Nikolai Ivanovici

Capitolul 2 Mitropolitul Kievului Petru Mohyla Introducerea unirii bisericești a fost începutul unei mari revoluții în viața mentală și socială a Rusiei de sud și de vest. Această revoluție a fost de cea mai mare importanță în istoria noastră datorită puterii influenței pe care a avut-o în mod constant asupra

Mitropolitul Mihail (primul Mitropolit al Kievului +991)

Din cartea Cărți de rugăciuni în limba rusă a autorului

Mitropolitul Mihail (primul Mitropolit al Kievului +991) Mitropolitul Mihail - sfântul Bisericii Ruse; comemorată pe 15 iunie și 30 septembrie după calendarul iulian. Conform tradiției bisericești, el a fost primul mitropolit al Kievului (988 - 991). Probabil originar din Siria

1. Vladimir, Mitropolitul Kievului și Galiției

autor

1. Vladimir, Mitropolitul Kievului și al Galiției Mitropolitul Vladimir este primul martir dintr-un lung șir de episcopi ortodocși ruși uciși și torturați. Pe vremea când Mitropolitul Vladimir a fost ucis la Kiev, Sfântul Sinod al Rusiei

Constantin, Mitropolitul Kievului

Din cartea Noii martiri ruși autor Protopresbiter polonez Mihai

Constantin, Mitropolitul Kievului Mitropolitul Constantin (Dyakov), ultimul Exarh al Ucrainei, sfințit de Preasfințitul Patriarh Tihon în 1923 pentru Harkov. În 1935 s-a mutat de la Harkov la Kiev. Sub el a avut loc o înfrângere completă a Bisericii Ortodoxe din Ucraina. Mitropolit

Vladimir, Mitropolitul Kievului și Galiției

Din cartea Up to Heaven [Istoria Rusiei în povești despre sfinți] autor Krupin Vladimir Nikolaevici

Vladimir, mitropolitul Kievului și Galiției, persecuția bolșevică a Bisericii Ortodoxe a început la Kiev. Era în oraș, a cărui glorie și strălucire au fost prezise de sfântul Întâi-numit Apostol Andrei. De la Kiev, unde a avut loc Botezul Rusiei sub Marele Duce Vladimir.

Constantin, Mitropolitul Kievului, Sfântul

Din cartea Sfinții ruși. iunie august autor autor necunoscut

Constantin, Mitropolitul Kievului, Sfânt În 1155, prințul Rostov-Suzdal Iuri Dolgoruky a intrat în capitala Kievului și a devenit Mare Duce. După ce a unit aproape întreaga țară rusă, Iuri Dolgoruky a început să rezolve problemele bisericești care necesitau aranjamente cu

CYPRIAN, Mitropolitul Kievului

autor Echipa de autori

CYPRIAN, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, originar sârb. Chiar înainte de Ciprian, Mitropolia Rusă a fost împărțită în două, iar episcopii care locuiau la Kiev și Lituania erau aleși independent de mitropoliții care locuiau la Moscova. În 1376, însuși Patriarhul Filoteu l-a numit

CONSTANTIN, Mitropolitul Kievului

Din cartea DICTIONAR ISTORIC DESPRE SFINTII PRELAVATI IN BISERICA RUSICA autor Echipa de autori

CONSTANTIN, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii, sfințit în 1155, a ajuns la Kiev în 1156, a domnit aproximativ patru ani; dar la sfârşitul anului 1158 a trebuit să părăsească mitropolia şi să meargă la Cernigov, din următorul motiv: Mstislav din Volyn, aceşti v.k. Izyaslav II, a cerut, cu

MAKARIUS, sfințit mucenic, Mitropolit al Kievului

Din cartea DICTIONAR ISTORIC DESPRE SFINTII PRELAVATI IN BISERICA RUSICA autor Echipa de autori

MAKARIUS, Sfințit mucenic, Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii, sfințit la Vilna în 1490, de la arhimandriții Mănăstirii Treime Vilna. Macarius locuia la Vilna, pentru că Kievul, din cauza raidurilor tătarilor, nu reprezenta la acel moment o locație de încredere pentru conducători.

Mihail, primul mitropolit al Kievului, sfânt

Din cartea Sfinții ruși autor autor necunoscut

Mihail, primul mitropolit al Kievului, Sfântul Sf. Mihail, primul mitropolit al Kievului, conform Cronicii lui Ioachim, era sirian prin naștere. Potrivit altor relatări ale cronicilor, el era bulgar sau sârb. În 989, a sosit din Korsun împreună cu alți clerici la St. egal cu apostolii

Ilarion, Sfântul, Mitropolitul Kievului

Din cartea Sfinții ruși autor autor necunoscut

Ilarion, Sfânt, Mitropolit al Kievului Sfântul Ilarion, Mitropolit al Kievului și al întregii Rusii, a trăit în epoca Marelui Voievod Iaroslav cel Înțelept († 1054), fiul Sfântului Vladimir, Egal-cu-Apostolii. El a intrat în istoria Bisericii Ruse ca primul dintre reprezentanții ei ruși,

Macarie, mitropolitul Kievului, mucenic sfințit

Din cartea Sfinții ruși. martie-mai autor autor necunoscut

Macarie, Mitropolitul Kievului, Sfințitul Mucenic Sfințitul Mucenic Macarie, Mitropolitul Kievului, înainte de alegerea sa în scaunul Mitropoliei Kievului, a fost arhimandritul Mănăstirii Sfânta Treime din Vilna. În 1495 a fost ridicat la rangul de arhimandrit, dar deja numit Mitropolit al Kievului,

Sfântul Mihail, Mitropolitul Kievului (+ 992)

Din cartea Sfinții ruși autor (Kartsova), călugăriță Taisiya

Sfântul Mihail, Mitropolitul Kievului (+ 992) Pomenirea sa este prăznuită la 30 septembrie. în ziua transferului moaștelor la Biserica Mare Lavră din Peșterile din apropiere, 15 iunie în ziua odihnei și în Duminica a II-a din Postul Mare împreună cu Soborul Tuturor Sfinților. Părinții din Kiev-Pechersk Când Sf.

Nicefor (sc. 1121), Mitropolit al Kievului (1104-21), grec de origine, originar din orașul Liciei din Asia Mică. A jucat un rol proeminent în evenimentele de la începutul secolului al XII-lea. A participat la canonizare Teodosie din Pecherskîn 1108, la transferul relicvelor lui Boris și Gleb la biserica de piatră din Vyshgorod în 1115. Nikifor a dezvoltat cea mai apropiată relație cu Prince. Vladimir Vsevolodovici Monomakh. Există motive să credem că Mitropolitul a fost unul dintre principalii inițiatori ai invitației lui Vladimir Monomakh de a domni la Kiev în 1113, deoarece el a fost cel care a condus întâlnirea ceremonială a noului Mare Duce.

S. Perevezentsev

Au fost folosite materiale de pe site-ul Marea Enciclopedie a Poporului Rus.

Nikifor (d. 1121) - Mitropolit al Kievului în 1103-1121, grec după naționalitate. În 1113, el a participat la decizia chestiunii invitării prințului Vladimir Monomakh să înăbușe revolta de la Kiev. Autor a 2 mesaje anti-catolice adresate prințului Vladimir Monomakh și prințului Volyn Yaroslav Svyatopolkovich, precum și a unui mesaj către prințul Vladimir Monomakh prin care îl avertizează împotriva dezonorărilor pripite care au apărut din cauza încrederii în calomnii. Ultimul mesaj este o sursă valoroasă pentru caracterizarea politicii interne a lui Vladimir Monomakh și a personalității sale.

V. D. Nazarov. Moscova.

Enciclopedia istorică sovietică. În 16 volume. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1973-1982. Volumul 10. NAHIMSON - PERGAM. 1967.

Literatură: Golubinsky E., Istoria Rusiei. Biserici, ed. a II-a, vol. 1, partea 1, M., 1901.

Nikephoros (a doua jumătate a secolului al XI-lea, Licia, Asia Mică - 1121, Kiev) - Mitropolit al Kievului, autor de epistole și învățături. Originar din Bizanț. Studiat la Constantinopol, ca gânditor s-a format într-un mediu intelectual în care dominau ideile Michael Psell. Sub 1104, cronica relatează numirea lui Nicefor ca Mitropolit al Rusiei. Au ajuns până la noi cinci lucrări scrise de Nikephoros: două au fost adresate lui Vladimir Monomakh („Mesajul despre post și abstinența sentimentelor”, „Mesajul lui Nikephoros, Mitropolitul Kievului, către Vladimir, Prințul Rusiei... împărțirea bisericilor în Răsărit și Apus”), unul - către principii Volyn și Murom Iaroslav Sviatoslavici(„Scrierea în latină lui Yaroslav despre erezii”), una pentru un prinț fără nume și o învățătură dedicată săptămânii brânzei. În „Mesajul despre post și abstinența sentimentelor”, tema postului servește drept motiv pentru reflecții filosofice și teologice abstracte asupra problemelor ontologiei, epistemologiei, psihologiei, eticii și politicii. Excursiile în înțelepciunea antică sunt țesute cu pricepere în țesătura raționamentului dogmatic. În ceea ce privește relația dintre suflet și carne, trupească și corporală, Nikifor pornește de la principiul interacțiunii strânse dintre suflet și trup și a interacțiunii reciproce. Sufletul interacționează cu lumea prin slujitori, care sunt cele cinci organe senzoriale ale corpului (ochii, auzul, mirosul, atingerea și „gustul”). Pe baza acestor sentimente, mintea „prinț” este capabilă să înțeleagă lumea, iar utilizarea corectă a minții duce la înțelegere. Dumnezeu. O sursă de cunoaștere, incl. iar despre divin, există sentimente și rațiune. Mesajul a creat o imagine ideală a statului, asemănată cu un anumit model antropomorf, în care trupul țării este subordonat sufletului puternic. Conducerea este realizată de minte, simbolizând puterea princiară. El acționează prin servitorii săi, care sunt asemănați cu organele de simț - ochi, urechi sau mâini ale puterii. În general, se modelează imaginea unui organism social, acționând după legile celor vii, după principiul armoniei principiilor spirituale și carnale comune ființelor raționale vii.

Noua enciclopedie filosofică. În patru volume. / Institutul de Filosofie RAS. ed. științifică. sfat: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol. III, N – S, p. 86-87.

Nikephoros (a doua jumătate a secolului al XI-lea - 1121) - scriitor și gânditor religios, mitropolit al Kievului. Originar din Licia (Asia Mică). Formarea opiniilor sale a fost, fără îndoială, influențată de Mihail Psellus (1018-1096/1097), care a condus școala filozofică din Constantinopol pe vremea când Nikephoros studia în capitala Bizanțului. Opera lui Nikephoros poartă o amprentă clară a platonismului, atât de caracteristică lui Psellus și cercului său. Urmând tradițiile raționalismului teologic, Nikephoros a împăcat filosofia cu teologia, folosind ideile filosofilor antici pentru a fundamenta doctrinele Ortodoxiei. Nikephoros a aparținut cu greu elitei bizantine, pentru că a primit, deși important din punct de vedere politic, o numire neprestigioasă într-o țară îndepărtată abia atinsă de creștinizare. Avem informații foarte puține despre detaliile carierei lui Nikifor în Rusia. Fiind ales mitropolit de prinț și de consiliul episcopilor în 1096 (înainte de a fi episcop de Polotsk), el și-a îndeplinit îndatoririle de păstor suprem până la moartea sa.

Au ajuns până la noi cinci lucrări scrise de Nikephoros: două au fost adresate lui Vladimir Monomakh („Epistola despre post și abstinența sentimentelor”, „Mesajul lui Nikifor, mitropolitul Kievului către Vladimir, prințul întregii Rusii... despre divizia”. de biserici în Est și Vest”), unul către Volyn către Prințul Iaroslav Svyatopolkovich („Scrierea în latină lui Yaroslav despre erezii”), unul către un prinț fără nume și o învățătură dedicată săptămânii brânzei. În general, aceasta este o colecție destul de solidă de instrucțiuni referitoare la semnificația religioasă a postului și pericolele latinismului. În același timp, stilul creativ al lui Nikifor se distinge nu prin strălucirea retorică externă sau edificarea multor probleme religioase private, ci printr-un studiu profund al problemelor doctrinare, precum și printr-o gândire subtilă, plină de flori, de înțeles doar pentru o persoană instruită. Astfel, în „Epistola despre post și abstinența simțurilor”, subiectul postului servește doar ca pretext pentru discuții filosofice și teologice abstracte, în schița cărora excursii în înțelepciunea străveche, discuții „sprețuite” despre relația dintre suflet și corp, natura binelui și a răului sunt țesute cu pricepere.

Rezolvând problema relației dintre suflet și trup, trupesc și necorporal și, în cele din urmă, înțelegerea divinului și a pământului, Nicephorus dezvoltă ideea dualității existenței. Principiul rațional și spiritual este caracterizat de el natură divină și eterică, în timp ce principiul trupesc este înzestrat cu calități păcătoase nerezonabile. Spre deosebire de interpretarea dublă bisericească destul de răspândită, care a redus ambele principii la o stare de confruntare și autoexistență izolată, autorul „Mesajului” pornește de la principiul interacțiunii lor strânse, echivalând materia și spiritul. Un exemplu de astfel de interacțiune benefică este, în opinia sa, postul, care îmblânzește pasiunile trupești cu hrană ușoară și deschide puterea asupra corpului către spirit. Adunând spiritul și carnea împreună, Nicefor ajunge la concluzia că manifestarea răului ca calitate a lumii create este strâns amestecată cu binele ca proprietate a lumii spirituale. Răul și virtutea, în opinia lui, sunt la fel de inseparabile în existență, precum materialul și spiritualul sunt în esență inseparabile. Cu această linie de gândire, dualitatea universului, pe care se bazează doctrina ortodoxiei creștinismului, este în mare măsură depășită, iar autorul, în conformitate cu principiile platonismului, ia poziția unei percepții armonizate a ființei. Aceeași ontologie stă la baza interpretării mecanismului cunoașterii. Sufletul, potrivit lui Nicefor, interacționează cu lumea prin slujitori, care sunt cele cinci organe senzoriale ale corpului (ochii, auzul, mirosul, atingerea și „gustul”). Sufletul fără trup este situat în cap împreună cu mintea - „conducătorul simțurilor și ochiul strălucitor și inteligent”. „Prințul” și „guvernatorul” sentimentelor sunt analogii figurative ale minții care definesc cea mai înaltă calitate a sufletului. Pe baza acestor simțuri, „prințul” - mintea este capabilă să cunoască lumea invizibilă, iar utilizarea corectă a minții duce la înțelegerea lui Dumnezeu. Mecanismul de cunoaștere a incorporalului și a intangibilului se reduce la formula - „cunoașteți Creatorul prin creație”. Sursa cunoașterii, inclusiv despre divin, sunt sentimentele și rațiunea. Este caracteristic că în text revelația nu apare deloc ca sursă de cunoaștere. Epistola lui Nicefor reflecta doctrina lui Platon despre sufletul tripartit, care mai târziu a devenit cunoscută pe scară largă în Rus datorită lucrărilor lui Ioan Damaschinul.

Cea mai înaltă putere a sufletului este reprezentată de principiul „verbal”, adică mintea care ghidează comportamentul uman. Principiul „fiercios” sau senzual controlează pasiunile și emoțiile. Aceasta este o sursă de instincte de bază care necesită suprimare, un agent cauzator al furiei, invidiei și a altor pasiuni condamnate din punct de vedere moral. Principiul „dorit” se identifică cu voința care dirijează acțiunile umane. Cu ajutorul voinței, principiul rațional controlează sfera instinctivă a celui „furios”, care trebuie suprimată. Deși în împărțirea ierarhică a celor trei forțe mentale, rațiunii i se acordă un loc suprem, ea este determinată de sursa atât a bunei credințe, cât și a celei rele, dezvăluind „boala minții”. Pe de altă parte, nu toate instinctele „furioase” sunt vicioase, de exemplu, mânia dreaptă îndreptată împotriva răului este plăcută lui Dumnezeu; Legătura de legătură dintre forțele superioare și inferioare ale sufletului este voința. Interacțiunea tuturor forțelor mentale are ca scop armonizarea existenței, depășirea fragmentării acesteia. În evaluările sale asupra acțiunilor și evenimentelor, Nikifor se pare că a înclinat spre fatalism. De exemplu, trasând în termeni complementari caracterul moral înalt al lui Monomakh, Mitropolitul atribuie toate virtuțile sale predestinației divine. Mesajul a creat o imagine ideală a statului, asemănată cu un anumit model antropomorf, în care trupul țării este subordonat sufletului puternic. Conducerea este realizată de minte, simbolizând puterea princiară. El acționează prin servitorii săi, care sunt ca organele de simț.

În baza imaginii ideale a organismului statal, Nikifor stabilește principiul armonizării principiilor spirituale și carnale, comune ființelor raționale vii. Prin urmare, postul poate avea un impact la fel de fructuos asupra îmbunătățirii și corectării unui suflet puternic (adică asupra acțiunilor unui prinț) pe cât afectează purificarea sufletelor umane. Trecând de la teorie la un plan istoric specific, Nikephoros evaluează domnia lui Monomakh, analizează acțiunile specifice ale puterii, pe baza principiilor pe care le-a formulat. Autorul avertizează că puterea în păcat se manifestă ca forță corporală brută, al cărei început violent este chemat să înfrâneze instrucţiunile religioase şi sfaturile mentorilor spirituali . Urma antică lăsată de Nikephoros în cultura Rusiei Antice este o dovadă a implicării tradițiilor grecești antice în gândirea rusă. Ideile legate ideologic de „Epistola” lui Nikephoros au fost conținute în capitolele logice și filozofice ale „Ilustrației din 1073”, în „Ziua sexului” a lui Ioan Exarhul Bulgariei și o serie de alte texte. Ei au caracterizat un curent de gândire tolerant, care afirmă viața, deschis la cunoaștere, ostil tendinței mistice și iraționale din creștinismul rus vechi.

V.V. Milkov

filozofia rusă. Enciclopedie. Ed. al doilea, modificat și extins. Sub redacția generală a M.A. măsline. Comp. P.P. Aryshko, A.P. Poliakov. – M., 2014, p. 414-415.

Lucrări: Epistolele mitropolitului Nikephoros. M., 2000; Creații ale mitropolitului Nikifor. M., 2006; op. Mitropolitul Nikifor / Ggodgot. text de V.V Milkova, S.V. S. M. Polyansky, comentariu. V.V. Milkova, S.V. Milkova, A.I Makarov, S.M. Polyansky//Metropolitan Nikifor (Seria „Monumente ale gândirii vechi ruse”. Numărul V.). Sankt Petersburg, 2007.

Literatură: Klaidovici K. F. monumente rusești. M., 1815. Partea I. P. 59-75; Este el. Monumente ale literaturii ruse din secolul al XII-lea. M., 1821. S. 157-163; Macarius. Istoria Bisericii Ruse. Sankt Petersburg, 1868. T. 2. P. 320-330; Golubinsky E.E. Istoria Bisericii Ruse. T. 1, repriza 1. M. 1901. P. 857-859; Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. Despre un monument al scrierii antice rusești din secolul al XII-lea // Buletinul Universității din Moscova. Ser. 7. Filosofie. 1975. Nr. 3. P. 58-67; Gromov M.K Kozlov N.S. Gândirea filozofică rusă din secolele X-XVII. M., 1990. P. 82-87; Polyansky S. M. Probleme religioase și filozofice în „Epistola despre post” a mitropolitului Nikephoros // Idei filozofice și teologice în monumentele gândirii antice rusești. M., 2000. P. 270-306; Este el. Vederi teologice și filozofice ale mitropolitului Nikephoros // Rus' antic: întrebări ale studiilor medievale. 2001. Nr 2. P. 97-108; Milkov V.V., Polyansky S.M Nikifor - un gânditor remarcabil al Rusiei antice // Mitropolitul Nikifor (Seria „Monumente ale gândirii antice rusești”: studii și texte Numărul V). Sankt Petersburg, 2007.

Golubinsky E.E. Istoria Bisericii Ruse. T. 1, repriza 1. M. 1901. P. 857-859;

Golubinsky E.E. Istoria Bisericii Ruse, vol. 1, jumătatea I. M., 1902;

Gromov M.N. Aproximativ un monument al scrierii antice rusești din secolul al XII-lea. – „Buletinul Universității din Moscova. Ser. 7. Filosofie”, 1975, nr. 3.

Klaidovich K. F. monumente rusești. M., 1815. Partea I. P. 59-75;

Klaidovich K. F. Monumentele literaturii ruse din secolul al XII-lea. M., 1821. S. 157-163;

Macarius. Istoria Bisericii Ruse. Sankt Petersburg, 1868. T. 2. P. 320-330;

Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178;

Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53;

Gromov M.N. Despre un monument al scrierii antice rusești din secolul al XII-lea // Buletinul Universității din Moscova. Ser. 7. Filosofie. 1975. Nr. 3. P. 58-67;

Gromov M.K Kozlov N.S. Gândirea filozofică rusă din secolele X-XVII. M., 1990. P. 82-87;

Polyansky S. M. Probleme religioase și filozofice în „Epistola despre post” a mitropolitului Nikephoros // Idei filozofice și teologice în monumentele gândirii antice rusești. M., 2000. P. 270-306;

Polyansky S.M. Vederi teologice și filozofice ale mitropolitului Nikephoros // Rus' antic: întrebări ale studiilor medievale. 2001. Nr 2. P. 97-108;

Milkov V.V., Polyansky S.M Nikifor - un gânditor remarcabil al Rusiei antice // Mitropolitul Nikifor (Seria „Monumente ale gândirii antice rusești”: studii și texte Numărul V). Sankt Petersburg, 2007.