Filosofia medievală
Caracteristica principală filozofia medievală a Europei de Vest este relația dintre religie și filozofie. Filosofia medievală a fost creștină în intențiile ei (scopurile) și a fost dezvoltată în primul rând de cler (clerul). Imaginea creștină a lumii, ideile noi despre Dumnezeu, om și cauzalitate au avut o influență decisivă asupra gândirii medievale și au stabilit temele sale principale. Aceasta nu înseamnă că în Evul Mediu gândirea era unificată (uniformă) dogmatic. Prezența diferitelor tendințe filozofice, disputa dintre ele, discutarea tezelor lor de către autoritățile bisericești indică faptul că gândirea a mers pe căi trasate cultural de creștinism și independente de biserică.
În funcție de sarcinile cu care se confruntă gândirea filozofică, precum și de principalele întrebări și răspunsuri la acestea, filosofia medievală se împarte în două mari etape: patristică (în jurul secolelor II - VIII) și scolastică (secolele VIII - XV).
În ciuda faptului că prima perioadă de dezvoltare a filosofiei medievale a fost patristică - coincide cronologic cu epoca antichității, în temele sale nu mai aparține culturii antice, ci medievale. Necesitatea delimitării de tradiția antică, dorința de a proteja învățătura creștină de păgânism și de a o întări cu ajutorul gândirii antice au stabilit patosul filosofării din acest timp. Părinții Bisericii ale căror lucrări au fost ulterior luate în considerare baza conceptualaÎnvățăturile creștine, au rezolvat problema relației dintre creștinism și moștenirea filozofică antică, folosind limbajul neoplatoniștilor. Aceasta din urmă a dus la faptul că în învăţătura creştină ei observat și adus în prim-plan idei precum dogma Treimii, doctrina primatului sufletului asupra trupului si spiritualului asupra creatului.
Cel mai semnificativ și influent reprezentant al filosofiei creștine din epoca patristică a fost Augustin Aurelius (354-430 d.Hr.). Lucrările sale, impregnate de neoplatonism, sunt una dintre principalele surse ale gândirii medievale. În plus, reflecțiile sale asupra experienței, conștiinței și timpului conțin deja abordări care stabilesc în mare măsură tema filosofării în New Age și modernitate.
Augustin oferă o soluție proprie la întrebarea relației dintre credință și cunoaștere, care este semnificativă pentru întreaga tradiție medievală: în credință o persoană își poate dezvolta abilitățile cognitive, în timp ce cunoașterea confirmă credința. Căutarea premiselor cunoașterii îl duce pe Augustin la convingerea că cunoașterea este justificată încrederea internă în sine a conștiinței. În căutarea cunoașterii nu trebuie să ieși afară. Intrând mai adânc în sine, o persoană va găsi adevăruri supraindividuale și atemporale (de exemplu, ideea de unitate, ideea de egalitate, principiile logicii), a căror sursă nu este experiența senzorială, ci radiație divină (iluminare).
Filosofia epocii scolasticii
Scolastică (din lat. şcoală- scoala) apare ca o rationalizare a doctrinei crestine. Scopul scolasticii este de a eficientiza dogmatica și de a le face ușor de înțeles de către „simpletoni” (analfabeti). Filosofia a fost recunoscută ca principalul mijloc de eficientizare a dogmei creștine din următoarele motive:
Cu ajutorul rațiunii este mai ușor să pătrunzi adevărurile credinței;
Folosind argumente filozofice se poate evita critica adevărurilor sacre;
Cu ajutorul filosofiei, este posibil să dai adevărurilor religioase o formă sistematică și să creăm un sistem complet demonstrativ de doctrină filozofică.
Izvoarele străvechi ale gândirii scolastice sunt tradiția neoplatonică, Augustin, Boethius. Mai târziu, lucrările „redescoperite”, nou citite ale lui Aristotel au devenit normative.
Scolastica timpurie este asociată cu o renaștere a interesului pentru cunoaștere. Gândirea în acest moment era caracterizată de o mai mare independență în a pune întrebări.
Printre principalele probleme ale scolasticii timpurii au fost următoarele:
Relația dintre credință și cunoaștere;
Problema universalelor;
Reconcilierea logicii aristotelice cu alte forme de cunoaștere;
Reconcilierea misticismului cu experiența religioasă.
Cel mai faimos gânditor al scolasticii timpurii - Anselm , arhiepiscop Canterbury (1033-1109). Potrivit lui Anselm, gândirea adevărată nu poate contrazice credința. Adevărurile credinței sunt justificate de rațiunea naturală. Credința, însă, trebuie să preceadă rațiunea. Anselm are o dovadă ontologică existența lui Dumnezeu.
Interesul pentru operele lui Boethius a stârnit controverse despre universale. Definițiile universale, adică genurile și speciile, corespund realității în sine sau există doar în gândire? Această dispută a dus la răspândirea metodei scolastice și a devenit subiectul principal al filosofării timp de câteva secole. În cele din urmă, în discuție au fost exprimate trei puncte de vedere:
realism extrem, care a susținut (continuând astfel linia de filosofare a lui Platon) că universalele, adică genurile și speciile, există înaintea lucrurilor, ca entități reale;
nominalism extrem(din lat. niciun om- nume), care a insistat (întorcându-se la tradiția stoică) că genurile și idurile există după lucruri, ca nume comune;
realism moderat, care s-a bazat pe tradiția aristotelică - genurile și speciile există în lucrurile în sine.
Ascensiunea scolasticii (secolul al XIII-lea) este asociata cu aparitia universitatilor. Crearea și dezvoltarea acestor instituții de învățământ superior și existența unor cadre didactice calificate au dus la apariția unor lucrări sistematice de amploare.
Imaginea înaltei scolastici se formează prin receptarea (împrumut și adaptare) a operelor lui Aristotel, care s-a produs datorită unei noi cunoștințe cu textele sale prin traduceri din arabă, apoi direct din greacă. Lucrările lui Aristotel, împreună cu lucrările arabe despre filozoful însuși, precum și comentariile la lucrările sale, sunt incluse în circulația universitară. Recepția arabă neoplatonică a lui Aristotel însuși și prevederile neoplatoniste ale lucrărilor atribuite lui Aristotel au condus la o percepție panteistă a omului de știință. Autoritățile bisericești s-au opus acestei înțelegeri a lui Aristotel, chiar până la interzicerea citirii și comentarii operelor sale. Dar niciun gânditor nu s-ar putea lipsi de întemeietorul noilor cunoștințe, Aristotel. Astfel, dezvoltarea înaltei scolastici este marcată de „polemica lui Aristotel”. În această dispută, membrii ordinelor catolice s-au opus unul altuia franciscani orientat către augustinian și dominicani orientare aristotelică. În plus, în tradiția școlastică, trebuie remarcată dezvoltarea neoplatonică, științe naturale și direcții logice.
Aristotelismul, neoplatonismul și augustianismul fuzionați împreună au devenit baza învățăturilor marelui taxonom al Evului Mediu. Toma d'Aquino (1225-1274), care a făcut o încercare influentă de a eficientiza legătura dintre aristotelism și filozofia creștină.
Toma a dat propriul răspuns la întrebarea relației dintre credință și rațiune. Credința și rațiunea nu se pot contrazice, deoarece ambele vin de la Dumnezeu. Teologia (teologia) și filosofia nu pot ajunge la concluzii diferite. Ele diferă, însă, în abordările lor: filozofia merge la Dumnezeu de la lucrurile create, teologia de la Dumnezeu la lumea creată. Revelația lui Dumnezeu le comunică oamenilor doar acele adevăruri care sunt necesare pentru mântuirea lor. În consecință, rămâne loc pentru explorarea independentă a lucrurilor care nu sunt explicate prin revelație. Filosofia stăpânește acest spațiu, oferind și apărând fundamentele credinței.
Ideea principala tomist(din lat. Thomas- Foma) ontologii este complet ordinea intregii existente. Fiecărei ființe îi este dată de Dumnezeu poziția sa și scopul ei în ordinea ființei este determinat. Tot ceea ce este creat este caracterizat de o diferență de ființă și esență. Numai în Dumnezeu ființa lui coincide cu esența lui.
eră scolastica târzie poate fi descrisă ca epoca declinului filosofării medievale. Nominalismul a criticat sistemele metafizice ale vechilor școli, dar nu a oferit idei noi. În dezbaterea despre natura conceptelor generale, vechile școli au apărat poziția realismului moderat. Ei au fost reprezentați atât de răposații tomiști (adepți ai învățăturilor lui Toma d’Aquino), cât și de școală. Johann Duns Scotus (c. 1266-1308). Nominalismul a venit la ideea de a elimina sinteza credinței și cunoașterii. Filosof și scriitor politic ecleziastic englez William de Ockham (c. 1285-1349) a sugerat că subiectul științelor reale nu este lucrurile în sine, ci termenii propozițiilor ca reprezentanți ai lucrurilor.
Dezvoltarea nominalismului a fost însoțită de înflorirea științelor naturale, în special la Paris și Oxford. În plus, trebuie menționat că dezvoltarea scolasticii nu se oprește aici. Cu toate că scolastica europeana moderna Pierzând din ce în ce mai mult din continuitatea tradiției, ea a continuat să se dezvolte în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, în special în Spania și Italia, ca reacție la Reforme și Renaștere. În secolul 19 asa numitul neoscolastica.
PRINCIPALELE PROBLEME ALE FILOZOFIEI EVULUI MEDIU
Introducere.
În știința istorică, Evul Mediu în Europa de Vest este datată din secolele V-XV. Cu toate acestea, în ceea ce privește filozofia, o astfel de întâlnire nu este în întregime corectă. Filosofia medievală europeană este filozofia creștină. Filosofia creștină a început să prindă contur mult mai devreme. Primii filozofi creștini și-au dezvoltat ideile în secolul al II-lea d.Hr. Filosofia creștinismului timpuriu a fost numită apologetică, iar reprezentanții ei au fost numiți apologeți, deoarece scrierile lor aveau ca scop apărarea și justificarea doctrinei creștine.
Granițele dintre antichitate și Evul Mediu sunt neclare și neclare. Prin urmare, în mod paradoxal, filosofia medievală a început mai devreme decât s-a încheiat filosofia antică. Timp de câteva secole, două metode de filosofare au existat în paralel, influențându-se reciproc.
Dacă filozofii antici vedeau esența și existența într-o unitate indisolubilă, atunci, conform filozofiei creștine, esența poate avea loc fără a fi (fără existență). Pentru a deveni un existent (ființă), o entitate trebuie creată de Dumnezeu.
Gândirea filosofică medievală a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa:
1. Patristică(din latinescul pater - părinte) - lucrări ale părinților bisericești. Inițial, „părintele bisericii” a fost un mentor spiritual cu autoritate de predare recunoscută. Ulterior acest concept a fost clarificat și a început să cuprindă patru trăsături: 1) sfințenia vieții; 2) antichitate; 3) ortodoxia învățăturii; 4) recunoașterea oficială a bisericii.
2. Scolastică- un tip de filozofie religioasă caracterizată printr-o subordonare fundamentală față de primatul teologiei, o combinație de premise dogmatice cu metodologia raționalistă și un interes deosebit pentru problemele logice formale.
3. Mistic- o filozofie care cuprinde practica religioasă a unității omului cu Dumnezeu, scufundarea spiritului contemplator în oceanul luminii divine. Dacă aspectul speculativ-logic a prevalat în scolastică, atunci în mistică a prevalat aspectul contemplativ. Toate învățăturile mistice tind către iraționalism, intuiționism și paradoxalitate deliberată; se exprimă nu atât în limbajul conceptelor, cât în limbajul simbolurilor.
În capitolele următoare vom arunca o privire mai atentă asupra celor două etape principale și vom încerca să identificăm problemele din acea perioadă.
Reprezentanți ai filosofiei medievale
Înainte de a trece la principalele probleme ale filosofiei medievale, este necesar să cunoaștem filozofii din acea vreme și concepțiile lor filozofice.
| Albert cel Mare | Prin lucrările sale, filosofia și teologia Europei medievale au adoptat ideile și metodele aristotelismului. În plus, filosofia lui Albert a fost foarte influențată de ideile filozofilor arabi, cu mulți dintre care a polemizat în lucrările sale. Albert a lăsat o moștenire scrisă gigantică - lucrările sale colectate numără 38 de volume, dintre care majoritatea sunt dedicate filozofiei și teologiei. Printre lucrările principale se numără Suma despre creații, Despre suflet, Despre cauzele și originea tuturor, Metafizica și Suma teologiei. | |
 | Tertulian | Tertulian avea o cunoaștere excelentă a Sfintelor Scripturi și a autorilor greci. 31 dintre lucrările lui Tertulian au ajuns până la noi, toate lucrările sale sunt dedicate unor subiecte de importanță practică: atitudinea creștinilor față de păgânism, probleme de morală creștină și respingerea ereziilor. 14 lucrări cunoscute după titlu nu au supraviețuit. Inițial, Tertulian s-a angajat în apologetică, scriind Apologeticus și Neamurilor în 197 și a dezvoltat un cod de morală creștină în tratatele Despre ochelari, Despre idolatrie, Despre ținuta femeilor și Către soție, instruind catehumenii în tratatele „Despre botez”. , „Despre rugăciune” și „Despre pocăință”, explicate în tratatul „Despre provocarea obiecțiilor ereticilor”. Prin urmare, autorul biografiei lui Tertulian, Fericitul Ieronim, l-a numit „ardens vir” - „om frenetic”. |
 | William de Ockham | Potrivit lui Occam, libertatea absolută a voinței Divine înseamnă că în actul creației nu este legată de nimic, nici măcar de idei. Ockham neagă existența universalităților în Dumnezeu; nici în lucruri nu există. Așa-numitele idei nu sunt altceva decât lucrurile în sine produse de Dumnezeu. Nu există idei despre specii, doar idei despre indivizi, căci indivizii sunt singura realitate care există în afara minții, atât Divină, cât și umană. Punctul de plecare pentru înțelegerea lumii este cunoașterea despre indivizi. |
 | Toma d'Aquino | Lucrările lui Toma d'Aquino includ: · două tratate extinse în genul summa, care acoperă o gamă largă de subiecte - Summa Theologica și Summa împotriva neamurilor (Summa Philosophy) · discuții pe probleme teologice și filozofice (Întrebări discutabile și întrebări pe diverse teme" ) · comentează: - mai multe cărți ale Bibliei - 12 tratate ale lui Aristotel - „Sentințe” ale lui Petru al Lombardiei - tratate ale lui Boethius, - tratate ale lui Pseudo-Dionisie - „Cartea cauzelor” anonimă · o serie de lucrări mici de filozofie și subiecte religioase · mai multe tratate de alchimie · texte poetice pentru cult, de exemplu lucrarea „Etică” „Întrebări discutabile” și „Comentarii” au fost în mare măsură rodul activității sale didactice, care, conform tradiției vremii, cuprindea dezbateri. și citirea de texte autorizate însoțite de comentarii. |
 | Domnule Eckhart | Autor de predici și tratate, care s-au păstrat în principal în notele ucenicilor săi. subiectul principal reflecțiile sale: Divinitatea este absolutul impersonal care se află în spatele lui Dumnezeu Creatorul. Divinitatea este de neînțeles și inexprimabil, este „ curățenie completă esență divină„, unde nu există mișcare. Prin autocunoașterea sa, Divinul devine Dumnezeu. Dumnezeu este ființă veșnică și viață veșnică. Conform conceptului lui Eckhart, omul este capabil să-L cunoască pe Dumnezeu pentru că suflet uman Există " scânteie divină", o particulă a Divinului. O persoană, după ce și-a înăbușit voința, trebuie să se predea pasiv lui Dumnezeu. Atunci sufletul, desprins de toate, se va înălța la Divin și în extaz mistic, rupându-se de pământesc, se va contopi cu divinul. Fericirea depinde de activitatea interioară a unei persoane. |
 | Petru Abelar | Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în chestionarea declarațiilor autorităților, a independenței filozofilor și a unei atitudini critice față de teologie. Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Suassois (1121) și, conform verdictului său, el însuși și-a aruncat cartea „Unitatea divină și Trinitatea” în foc. (În această carte, el a susținut că există un singur Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestări ale puterii sale.) În conformitate cu aceste credințe, Abelard credea că păgânii care L-au persecutat pe Hristos nu au comis orice acțiuni păcătoase, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Nici Filosofii antici nu erau păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, ci au acționat în conformitate cu înaltele lor. principii morale. Abelard a pus sub semnul întrebării afirmația despre misiunea răscumpărătoare a lui Hristos, care nu a fost că el a îndepărtat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că el a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să-l urmeze întreaga omenire. Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de harul divin nu pentru a îndeplini fapte bune, ci ca o recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea au contrazis dogmatismul religios răspândit pe atunci și au fost condamnate de Sinodul de la Sana (1140) drept erezie. |
 | Duns Scotus | Duns Scotus este considerat cel mai important teolog filozofic al Înaltului Ev Mediu. A avut o influență semnificativă asupra gândirii ecleziastice și laice. Printre doctrinele care l-au făcut celebru pe Scot se numără: „univocitatea existenței”, unde existența este conceptul cel mai abstract aplicabil la tot ceea ce există; diferența formală - un mod de a distinge Aspecte variate unul si acelasi; ideea de concretețe - o proprietate inerentă fiecărei persoane și care îi conferă individualitate. Scotus a dezvoltat, de asemenea, un set de argumente pentru existența lui Dumnezeu și argumente pentru Imaculata Zămislire a Fecioarei Maria. |
| Bonaventura | Bonaventura credea că ideile lui Platon există. Cu toate acestea, în opinia sa, cunoașterea perfectă a ideilor este dată numai lui Dumnezeu. Bonaventura avea un mare respect pentru Sfântul Augustin. El a susținut, de asemenea, dovada ontologică a existenței lui Dumnezeu a lui Anselm de Canterbury. Încercările de a sintetiza creștinismul cu învățăturile lui Aristotel Bonaventura considerate ostile creștinismului. Teologia este pentru Bonaventura stăpâna tuturor științelor seculare, pe care le unește sub conceptul general de filozofie, iar unitatea cu Dumnezeu, la care iubirea conduce omul prin șase trepte de cunoaștere, este cel mai mare bine. El confirmă acest lucru în detaliu în lucrarea școlară „Ghidul sufletului către Dumnezeu” și în lucrarea mistică „Despre reducerea științelor la teologie”. Alegerea problemelor în filozofie este determinată de teologie și există doar trei probleme metafizice: creația, exemplarismul (individualizarea) și reunirea cu Dumnezeu prin iluminare (iluminarea). Conform învățăturilor lui Bonaventura, o persoană are trei ochi: trupesc, mental și contemplativ; acesta din urmă este dezvoltat prin absorbția de sine în suflet ca o reflectare a lui Dumnezeu, înjosirea de sine, lepădarea de sine și rugăciunea sinceră. Așa cum au fost 6 zile de creație, tot așa sunt 6 grade de contemplare, urmate de cel mai înalt bine, contopirea cu Divinul. |
Principalele probleme discutate în filosofia medievală includ problema credinței și a rațiunii, dovada existenței lui Dumnezeu și problema universalelor.
Problema relației dintre credință și rațiune a fost rezolvată de autori în diferite moduri. Pot fi formulate trei opțiuni (teze) ale acestei probleme:
1. Teza lui Aurelius Augustin: Cred pentru a înțelege. Aici dogma credinței devine fundamentul concluziilor raționale.
2. Teza lui Pierre Abelard: Înțeleg pentru a crede. Aici adevărurile credinței trebuie să primească justificare rațională și interpretare filozofică. Această poziție duce la absorbția teologiei de către filozofie.
3. Teza lui Tertulian: Cred pentru că este absurd. Această opțiune presupune o divergență între rațiune și credință și duce la conceptul a două adevăruri. Această poziție duce la un decalaj între filozofie și teologie.Tertulian propune o poziție de credință pură, respinge nevoia de cunoaștere filozofică, deoarece nu este nevoie de cercetare după Hristos. Lui i se atribuie maxima: „Cred pentru că este absurd”.
Iustin - filosofia este sora religiei și poate, în cele mai bune exemple ale sale, să pună aceleași probleme ca și predarea religioasă.
Scolastică
Principalele probleme ale scolasticii includ:
a) problema relaţiei dintre cunoaştere şi credinţă;
b) problema relaţiei dintre esenţă şi existenţă;
c) problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”).
Trei abordări pentru rezolvarea uneia dintre principalele probleme ale scolasticii - relația dintre cunoaștere și credință.
1. Cunoașterea și credința sunt dușmani ireconciliabili. Sunt antipode, incompatibile între ele. Filosofia, rațiunea, cunoașterea sunt dușmanii religiei și ai credinței. Credința nu are nevoie de cunoștințe, de niciun motiv. Are propria ei natură, propria sa bază - „revelație” și „sfânta scriptură”. Tertulian vorbește direct despre aceasta: „După Hristos, nu avem nevoie de nicio curiozitate; după Evanghelie nu este nevoie de nicio cercetare”.
Credința este credință pentru că nu are nevoie de nicio justificare sau dovezi rezonabile. „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit; Nu ne este rușine de asta, pentru că este rușinos; fiul lui Dumnezeu a murit - credem pe deplin asta, pentru că este absurd. Iar cel îngropat a înviat; acest lucru este adevărat pentru că este imposibil.” De aici și faimosul credo al lui Tertulian: „Cred pentru că este absurd”. Cu această abordare, filozofii nu numai că nu sunt necesari de religie, ci, dimpotrivă, „filozofii sunt patriarhii ereticilor”. Acolo unde apare filozoful, acolo unde pune întrebări raționale, apar și ereticii.
Acest concept a fost dezvoltat de Tertulian (160-240) și Peter Damiani (1007-1072). Se exprimă în teologia apofatică, care neagă posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu și a manifestărilor sale în lumea reală.
2. Unirea cunoașterii și a credinței. Acest concept este reprezentat în teologia catafatică. Potrivit acesteia, cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă prin roadele creației sale și prin rezultatele intervenției în treburile lumii, prin urmare, o unire a credinței și cunoașterii este posibilă. Cu toate acestea, uniunea în sine a fost înțeleasă diferit. Unii au dat întâietatea în această unire credinței - „Cred ca să înțeleg” (Sf. Augustin, A. de Canterbury), alții - cunoașterii, „înțeleg pentru a crede” (P. Abelard).
3. Teoria adevărului dual. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai săi sunt Averroes (1126-1198) și Siger de Brabant (aproximativ 1235-1282). Esența ei este că filosofia și teologia au obiecte de studiu diferite (una este natura, celălalt este Dumnezeu), surse diferite de cunoaștere (filozofie – rațiune, religie – revelație) și de aceea au cunoștințe diferite și adevăruri diferite. Un adevăr este filozofic, celălalt adevăr este teologic. Aceste două adevăruri sunt echivalente și independente unul de celălalt.
Conceptul de unire a cunoașterii și a credinței a devenit cel mai răspândit. Cu toate acestea, acest concept sa dovedit a fi contradictoriu la nivel intern și dificil de implementat în practică.
Ideea de a se baza pe rațiune în rezolvarea problemelor teologice a fost exprimată în secolul al IX-lea de John Scott Erigena. El a considerat rațiunea drept criteriu pentru interpretarea corectă a „sfintei scripturi” și, prin urmare, a pus bazele raționalismului religios. Esența sa este că „tot ceea ce este rezonabil trebuie să fie demonstrat prin rațiune”. Deoarece Dumnezeu și activitățile sale sunt raționale, ele trebuie să fie demonstrate folosind rațiunea. Prin urmare, sarcina raționalismului religios este de a dovedi, cu ajutorul rațiunii, caracterul rezonabil al dogmelor religioase.
Cu toate acestea, această teză într-o formă ascunsă conținea continuarea ei - „tot ceea ce nu poate fi dovedit de rațiune este nerezonabil”. Din aceasta s-a dovedit că dogmele care nu pot fi dovedite prin rațiune sunt nerezonabile. Prin urmare, când a devenit clar că dogmele religiei nu pot fi dovedite cu ajutorul rațiunii, scolastica s-a confruntat cu o dilemă - fie să admită că dogmele religioase sunt nerezonabile, ceea ce este imposibil, fie să găsească o cale de ieșire. Și a fost găsită această soluție - dogmele religioase au fost recunoscute drept „super-rezonabile”, adică. s-a susținut că aceste dogme erau rezonabile în natura lor divină, dar inaccesibile rațiunii umane.
Astfel, pentru a evita acuzațiile de nerezonabilitate a dogmelor religioase, scolastica a fost nevoită să abandoneze treptat încrederea în rațiune și să treacă la justificarea naturii lor „super-rezonabile”.
În acest sens, istoria scolasticii poate fi considerată ca o istorie a delimitării treptate a cunoașterii și a credinței. Și școlasticii înșiși efectuează această demarcație. Albertus Magnus a recunoscut imposibilitatea dovedirii raționale a dogmelor despre unitatea și trinitatea lui Dumnezeu, despre întrupare și înviere. Toma d'Aquino le-a adăugat dogmele despre creaţie în timp, despre păcat original, despre sacrament și purgatoriu, despre Judecata de Apoi și pedeapsa, Duns Scotus a recunoscut dogma „creației din nimic”; și în cele din urmă, William de Ockham a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a existenței lui Dumnezeu și a unității naturii sale. Ca urmare a tuturor acestora, unirea rațiunii și credinței nu a avut loc.
Problema relației dintre esență și existență este pusă și rezolvată în scolastică ca problemă teologică, adică. ca o problemă a existenţei lui Dumnezeu şi a cunoaşterii esenţei sale. Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme a rămas aceeași. Cum se raportează lumea existentă (lumea vizibilă, senzorială, lumea fenomenelor, „lumea pentru noi”) cu esența acestei lumi, adică o lume care nu este percepută senzual, o lume care este cuprinsă doar de minte (lumea noumenală, „lumea în sine”), dar care singură este lumea adevărată, formând esența, baza lumii vizibile.
Scolasticii au rezolvat problema pusă din punctul de vedere al dogmaticii religioase. Lumea (lucrurile) existente este creația lui Dumnezeu. Prin urmare, esența lumii (lucrurilor) este că ea (ele) este creația lui Dumnezeu.
Nu a existat nicio dezbatere despre faptul că Dumnezeu este cauza și esența lumii. Dezbaterea a fost dacă este posibil să-L cunoști pe Dumnezeu însuși?
Unii credeau că, cunoscând lumea existentă ca fiind o creație a lui Dumnezeu, cu ajutorul sentimentelor și al rațiunii, cunoaștem esența acestei lumi și, prin aceasta, îl cunoaștem pe Dumnezeu. Prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu prin rațiune este foarte posibilă. Alții, dimpotrivă, credeau că cunoașterea esenței lui Dumnezeu de către om este imposibilă și că tot ceea ce știm despre Dumnezeu îl primim direct de la el, prin revelație. Această dezbatere scolastică este importantă în două privințe.
in primul rand, pe baza ei, au apărut două modalități principale de a demonstra existența lui Dumnezeu. Prima este o dovadă din „revelație”, când existența lui Dumnezeu este dedusă din autoritatea „sfintei scripturi” și din lucrările „părinților bisericii”. Aceasta este dovada sfântă a existenței lui Dumnezeu. A doua cale este naturală. Existența lui Dumnezeu este dedusă și dovedită pe baza caracteristicilor lumea existentă. Se presupune că aceste caracteristici ne oferă dovezi pentru existența lui Dumnezeu. Toma de Aquino urmează această cale, dovedind existența lui Dumnezeu: Dumnezeu ca „cauză primă”, ca „motor principal”, Dumnezeu ca scop absolut, ca perfecțiune absolută și ca necesitate absolută.
În al doilea rând, mai mult de o mie de ani de căutare a „esenței” lucrurilor de către scolastică a intrat în carnea și sângele filozofiei și gândirii filosofice europene. Căutarea „esenței” a căpătat un caracter „înnăscut”. Clarificarea „esenței” și a modalităților de cunoaștere a acesteia a devenit sarcina centrală a filozofiei europene. De aici lumea „fenomenală și noumenală” a lui I. Kant, de aici „Ideea Absolută” și „existența existentă” a lui Hegel, deci, ca reacție la căutarea nesfârșită a „esenței”, fenomenologie, deci „esență și existență” în existențialismul.
William de Ockham a propus în principiu noua abordare pentru a rezolva problema esenței și existenței. Teza cunoscută sub numele de briciul lui Occam afirmă că „entitățile nu trebuie multiplicate inutil”. Aceasta înseamnă că, dacă știința, bazându-se pe rațiune și experiență, poate explica esența unui lucru, atunci nu este nevoie să se introducă o altă esență „speculativă” pentru a-l explica. Astfel, dacă legea conservării energiei dovedește că ea nici nu apare, nici nu dispare, atunci nu este nevoie să presupunem „primele cauze” și „primul motor” pentru a explica natura și esența lumii. Pentru vechea dilemă a cunoașterii sau a credinței, aceasta însemna că pe măsură ce sfera cunoașterii se extindea, sfera credinței se va micșora. Separarea cunoașterii și a credinței a devenit inevitabilă.
Problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”) cu este prezentată ca o problemă teologică. Cum să explici rațional una dintre dogmele creștinismului - dogma unității și trinității lui Dumnezeu? Scolasticii își dau seama cum un singur Dumnezeu se corelează cu cele trei ipostaze ale sale separate (Dumnezeu – Dumnezeu Fiul – Dumnezeu Duhul Sfânt).
Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme este veche - relația dintre general și separat (individ). Problema originii și naturii conceptelor generale; problema relației dintre senzorial și rațional în cunoaștere; problema: cum și de ce conceptele generale ne oferă cunoștințe adevărate despre lume?
Răspunzând la această întrebare, în scolastică au apărut două direcții principale: realism şi nominalism. Prima direcție se baza pe ideile lui Platon, care credea că generalul există în realitate înaintea lucrurilor sub forma unei „idei”, a doua - pe ideile lui Aristotel, conform căruia generalul există în lucrurile înseși.
nominalişti credea că doar lucrurile izolate există cu adevărat. Generalul fie nu există deloc (Roscelin, pentru care generalul este doar un cuvânt, un nume (nomina), pentru a desemna lucruri individuale omogene), fie există, dar numai în gândire, în concept. Generalul există după lucruri și reprezintă cunoștințe abstracte despre lucrurile individuale. În cuvintele lui William Ockham, este o generalitate - „cunoașterea a ceva general care poate fi extras din multe lucruri”. Această cunoaștere abstractă este fixată în concepte generale (concepte). De aici teoria conceptuală a universalelor.
Forța nominalismului este recunoașterea existenței unor lucruri materiale separate, accesibile cunoștințelor noastre. Slăbiciunea sa constă în faptul că nu poate explica procesul de formare a conceptelor generale care oferă cunoștințe adevărate despre lume și lucruri.
Realiști credea că numai generalul există cu adevărat. Totul individual, separat doar pare să existe (John Scott Erigena). Realismul extrem (Anselm de Canterbury) a înțeles natura acestei generalități în spiritul platonician. Generalul ca „ideile” existente în mintea lui Dumnezeu, înainte și dincolo de lucrurile individuale. Acestea sunt niște „prototipuri” ideale, standarde după care Dumnezeu creează lucruri individuale. Aceasta explică apropierea realismului de idealism. Realismul moderat a înclinat spre conceptul lui Aristotel și a crezut că generalul există în lucrurile în sine și este cunoscut prin rațiune.
O încercare de a unifica punctele de vedere existente asupra naturii universalurilor a fost făcută de Toma d'Aquino. El a reprodus în esență punctul de vedere al lui Avicenna (980 - 1037), conform căruia universalurile există în trei moduri: înaintea lucrurilor ca „idei”, ca prototipuri ideale în mintea divină; în lucrurile înseși, întrucât universalul este esența lucrului individual; după lucruri din mintea umană, care abstrage generalul de lucrurile individuale și îl fixează într-un concept. Dar este mai mult o conexiune mecanică diverse puncte viziune decât sinteza lor. În prezent, problema universalelor a căpătat semnificație practică în legătură cu dezvoltarea inteligenței artificiale.
Patristică
O trăsătură caracteristică gândirii filosofice medievale, caracteristică patristicii, va fi aceea că gânditorii, pentru a-și confirma ideile apelează la sursa cea mai autoritară și veche – Biblia.
Una dintre principalele caracteristici generice ale patristicii ca mod specific de filosofare este schimbare decisivă de orientare. Înțelepții antici, Platon sau Aristotel (cu tot respectul pentru ei) nu puteau rămâne cea mai înaltă autoritate pentru un creștin. Punctul de plecare pentru orice teoretizare este textul Sfintei Scripturi (al cărui canon a fost în cele din urmă format în secolul al IV-lea). Autoritatea Scripturii depășește cu nemăsurat semnificația oricărui text filozofic. Scriptura este sursa adevărului și, în același timp, autoritatea explicativă finală. Prin urmare, filozofarea creștină poate fi înțeleasă ca exegeză filosofică a textului sacru, iar metoda unei astfel de filosofări poate fi înțeleasă ca un set de modalități de interpretare a acestui text. Rezultatele interpretării, la rândul lor, constituie conținutul real al construcțiilor filozofice ale patristicii. Teza fundamentală a patristicii (și a oricărei filosofii creștine) afirmă: adevărul este conținut în Scriptură, iar sarcina teologului („adevăratul filozof”) este să-l înțeleagă și să-l explice corect. Pe aceste căi s-a conturat teologia creștină, în primul rând, ca hermeneutică religioasă și filozofică.
Patristica va fi succesorul direct al tradiției apostolice, care are cea mai înaltă autoritate după Vechiul Testament. Filosofia creată de tradiția apostolică este prima în creștinism. Și datorită tradiționalismului de gândire al reprezentanților patristicii, este considerat un prototip al oricărei viitoare filosofii și exemplul său clasic. Pe baza acestui fapt, ei își construiesc lucrările ca explicații ale prevederilor individuale ale Vechiului și Noului Testament.
O trăsătură deosebită a scrierilor părinților bisericești din perioada patristică este că, alături de cunoașterea textelor Sfintei Scripturi, ele reflectă toată bogăția și diversitatea filosofiei antice. Acest lucru se explică prin faptul că creatorii literaturii filozofice patristice au fost cei mai educați oameni ai timpului lor. Patristica a creat o tradiție care și-a găsit continuarea în scolastică. Acest lucru face posibil să se considere patristica și scolastica ca fenomene de același ordin, în primul rând, datorită metodei lor comune de filosofare și, în al doilea rând, datorită încrederii lor pe aceleași principii care mediază conținutul operelor filosofice. Aceste principii includ:
· teocentrismul- recunoașterea lui Dumnezeu ca izvor al tuturor lucrurilor;
· creaţionismul- recunoașterea faptului că Dumnezeu a creat totul din nimic;
· providentialism- recunoașterea faptului că Dumnezeu stăpânește peste tot;
· personalism- recunoașterea faptului că omul este o „persoană”, creată de Dumnezeu după asemănarea sa și înzestrată cu conștiință;
· revoluționismului- recunoașterea faptului că cel mai sigur mod de a cunoaște cele mai importante adevăruri pentru o persoană este înțelegerea sensului Sfintei Scripturi.
În stadiul patristicii, astfel de părinți au adus o mare contribuție la dezvoltarea filozofiei Biserica Crestina, Cum:
· Tertulian (160 - 220)
· Origen (aproximativ 185 - 253/254)
· Ciprian al Cartaginei (după 200 - 258)
· Eusebiu Pamphilus (aproximativ 260 - 339)
· Atanasie cel Mare (295 - 373)
· Grigore Teologul (Nazianzen) (329/330 - 390)
Nu uita asta
· Vasile cel Mare (aproximativ 330 - 379)
Ambrozie din Milano (333/334 - 397)
· Grigore de Nyssa (335 - după 394)
· Ieronim din Stridon (347 - 419/420)
· Augustin cel Fericitul (354 - 430) și alții.
Gama de probleme care i-au interesat pe reprezentanții patristicii era largă. De fapt, toate problemele filosofiei antice au fost, într-o măsură sau alta, înțelese de către părinții Bisericii Creștine. Și totuși, problema omului și a structurii sale în lume a rămas în prim plan. Mai mult, dacă reprezentanții cinismului, epicureismului și stoicismului au pus responsabilitatea ordonării lumii asupra individului și au văzut în activitatea lui un mijloc pentru aceasta, atunci filozofii creștini au făcut ca organizarea omului în lume să fie dependentă de Dumnezeu. Activitatea umană și libertatea erau subordonate voinței Atotputernicului. Eforturile volitive ale oamenilor și activitățile lor au început să fie privite prin prisma conformării lor cu instituțiile divine. Responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă în lume este transferată în afara lumii. „Nu judecați, ca să nu fiți judecați”, citim în Biblie. Responsabilitatea față de oameni este mediată de responsabilitatea față de Dumnezeu. În fața lui Dumnezeu, păcătoșii vor trebui să răspundă.
Rezolvarea problemei de bază a relației omului cu lumea exterioară, cu Dumnezeu și cu alți oameni a necesitat analize filozofice și alte probleme. Esențială aici a fost problema relației dintre cunoaștere și credință.
Este clar că cunoașterea este acceptarea a ceva în virtutea justificării și dovezilor, adică indirect și din necesitate, în timp ce credința este acceptarea a ceva în afară de orice justificare și dovezi, adică direct și liber. A crede și a cunoaște sunt lucruri complet diferite. Religia se bazează pe credință, filozofia se bazează pe cunoaștere și, prin urmare, diferența dintre ele este și ea evidentă. Întrucât Evul Mediu este epoca dominației ideologice necondiționate a creștinismului în Europa, problema a fost posibilitatea aplicării cunoștințelor filozofice la credință religioasă. Nu se putea vorbi de vreo prioritate pentru filozofie, din moment ce primatul religiei era un dat. Așadar, a fost nevoie doar de a afla dacă filosofia poate fi cel puțin într-o oarecare măsură compatibilă cu religia și de aceea ar trebui lăsată, făcând-o un suport al credinței, o „roabă a teologiei” sau, dimpotrivă, este necesar. a renunța cu totul la orice filosofare, ca activitate dăunătoare și nelegiuită.
Prioritatea a fost acordată credinței. În același timp, autoritatea cunoașterii era destul de mare. În același timp, cunoașterea a fost adesea văzută ca un mijloc de a întări credința. O altă problemă importantă discutată în perioada patristică și ulterior a fost problema liberului arbitru. În același timp, unii filosofi medievali au negat liberul arbitru, alții l-au permis, dar l-au limitat la posibila intervenție a lui Dumnezeu, iar alții au apărat ideea că oamenii sunt liberi în voința lor, dar lumea nu este liberă de voința lui Dumnezeu. . Oamenii care nu înțeleg pe deplin lumea se pot înșela și pot păcătui. Liberul arbitru este văzut ca sursa păcatului. Cunoașterea lumii creată de Dumnezeu te poate salva de păcat..
Aurelius Augustin este cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice. În lucrările sale, el condamnă cu pasiune diverse învățături eretice - gnosticismul, maniheismul și altele. Augustin l-a făcut pe Dumnezeu centrul gândirii filozofice. Dumnezeu este primar, de aici rezultă că sufletul este superior trupului, voința este superioară minții. Dumnezeu este esența cea mai înaltă, doar existența lui decurge din propria sa natură, orice altceva în mod necesar nu există. El este singurul a cărui existență este independentă; orice altceva există doar datorită voinței divine. Potrivit lui Augustin, lumea, ca act liber al lui Dumnezeu, este o creație rațională. Dumnezeu a creat-o pe baza propriei sale idei. Platonismul creștin a fost o versiune augustiniană a doctrinei lui Platon despre idei, care a fost înțeleasă într-un spirit teologic și personalist. Modelul ideal al lumii reale este ascuns în Dumnezeu. Atât Platon, cât și Augustin aveau 2 lumi: idealul în Dumnezeu și realul în lume și spațiu.
1). Timpul a fost creat de Dumnezeu.
2). Dumnezeu locuiește în eternitate, care este absența timpului.
3). Trecutul și viitorul, ca atare, nu există, iar prezentul nu are durată.
4). De trei ori există doar în sufletul nostru: prezentul trecutului este amintirea; prezentul prezentului este contemplarea imediată; prezentul viitorului este așteptarea lui
5). De asemenea, măsuram timpul doar în sufletul nostru
Un alt set de probleme larg discutate legate de date. Este important de menționat că una dintre ele a fost problema binelui și a răului din lume. Mulți filozofi creștini din perioada patristică credeau că răul din lume își are sursa în faptele oamenilor, care sunt realizarea liberului arbitru, afectat de erori. Alți gânditori au văzut sursa răului în mașinațiunile diavolului.
Este important de știut că filozofii creștini din perioada patristică au acordat o mare atenție promovării poruncilor moralității religioase. Scrierile consacrate acestui lucru uimesc prin adâncimea pătrunderii în lumea spirituală om, cunoașterea pasiunilor și dorințelor omenești. Merită spus că aceste lucrări sunt caracterizate de umanism omniprezent.
În scrierile lor, părinții bisericii au căutat să dea recomandări specifice celor care au căutat să evite păcatul și să fie mântuiți de mânia lui Dumnezeu.
Probleme antologice și probleme ale teoriei cunoașterii au fost atinse în lucrările filozofilor creștini din perioada patristică. Gânditorii creștini nu se îndoiesc de realitatea existenței lumii și recunosc utilitatea cunoașterii acesteia, deoarece în cursul cunoașterii se va trezi măreția Creatorului.
Mistic
O considerație a filozofiei medievale nu va fi completă dacă ignorăm o altă direcție a gândirii creștine - misticism . După cum sa menționat deja, originile sale se întorc la căutarea spirituală a părinților bisericii, care credeau că cea mai înaltă ființă poate fi cunoscută numai pe baza experienței mistice, adică. contact direct și imediat cu Dumnezeu.
Un reprezentant proeminent al ramurii mistice a filosofiei medievale a fost Bernard de Clairvaux (1091 – 1153), care a respins modalitățile raționale de înțelegere a divinității inerente scolasticii, dând preferință sentimentului și intuiției. Fiind un om bine educat, familiarizat cu cultura antică și cu operele Sfântului Augustin, el și-a subliniat totuși indiferența față de filosofie, considerând Sfânta Scriptură principala sursă a ideilor sale.
Întrucât comunicarea cu Dumnezeu nu necesită rațiune, ci iubire, smerenie și atașamentul sufletului uman față de Creator, starețul mănăstirii din Clairvaux a ridicat asceza și asceza la rangul de mod de viață. Primul pas pe calea către Dumnezeu este smerenia și supunerea, cu ajutorul cărora o persoană își dă seama de imperfecțiunea și limitările sale în fața Creatorului. Al doilea este compasiunea, al treilea este contemplarea adevărului, care îl duce la o stare de extaz mistic, uitare completă de sine și asemănare cu Dumnezeu.
Cel mai important mistic al secolului al XIII-lea a fost Giovanni Fidanza (1217 - 1274), mai cunoscut ca Bonaventura („Buna venit”) În cea mai faimoasă lucrare a sa, „Ghidul sufletului către Dumnezeu”, un membru al ordinului monahal franciscan, profesor la Universitatea din Paris, care după moartea sa a fost canonizat și declarat unul dintre cei mai mari cinci profesori ai Bisericii Catolice, a scris acea cunoaştere a lui Dumnezeu nu se realizează prin studiul lumii exterioare, ci prin cunoaşterea propriului suflet. Pe măsură ce sufletul se îndreaptă spre scop, el trebuie să lucreze, săvârșind pocăință, rugăciuni și fapte milostive. În această condiție, spiritul uman, format din memorie, rațiune și voință, este capabil să vadă „urma lui Dumnezeu” în fiecare trăsătură a universului și să se apropie de El. Astfel, pentru Bonaventura, credința acționează ca un profesor al rațiunii.
Criza gândirii scolastice din secolele XIV-XV a fost însoțită de influența crescândă a învățăturilor mistice, care, asemenea ereziilor, exprimau un fel de protest față de ordinele predominante în societate și în biserică.
Cel mai faimos mistic al acestei perioade a fost un călugăr dominican care a predat la Paris, Strasbourg și Köln Johann Eckhart (c.1260 – 1327), supranumit „Meister”, i.e. "maestru". El a afirmat imposibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu prin intermediul rațiunii, punând în contrast aceasta din urmă cu „scânteia lui Dumnezeu” situată în sufletul omului, care este organul contemplației mistice. Pentru ca acesta din urmă să devină posibil, o persoană trebuie să renunțe la exterior: „...detașarea este cea mai bună, căci curăță sufletul, limpezește conștiința, aprinde inima și trezește spiritul, dă viteză dorințelor; depășește virtuțile: căci ne dă cunoașterea lui Dumnezeu; separă de creație și unește sufletul cu Dumnezeu.”
Scopul vieții mistice, crede Meister, este unirea cu Dumnezeu, ceea ce necesită pocăință sinceră și curățare de păcate. În același timp, răul și păcatul sunt interpretate de gânditor într-un mod unic. Dumnezeu ispitește în mod deliberat omul, făcându-i să păcătuiască pe cei cărora le-a destinat fapte mari. Căderea încurajează smerenia, iar iertarea ne leagă mai strâns de Dumnezeu. Astfel, conform concepțiilor lui Eckhart, răul nu există în sens absolut, pentru că servește împlinirii scopurilor divine.
Deoarece Dumnezeu nu este o persoană pentru el, ci este dizolvat în lume, prezent în fiecare punct al acesteia, nu este nevoie să te întorci la el în rugăciune, să înfăptuiești ritualuri și sacramente. Iar biserica, ca structură greoaie care și-a pierdut spiritualitatea, devine de prisos. Astfel de opinii neortodoxe ale filosofului mistic au provocat o reacție negativă din partea autorităților oficiale și, după moartea lui Meister Eckhart, învățătura lui a fost declarată falsă printr-un decret papal.
Concluzie
Filosofia teologică medievală s-a distins prin auto-conținere, tradiționalism, concentrarea asupra trecutului, izolarea de lumea reală, belicositate, dogmatism, edificare și învățătură.
Se pot distinge următoarele trăsături principale ale filosofiei teologice medievale:
· teocentrismul (cauza principală a tuturor lucrurilor, cea mai înaltă realitate, subiectul principal al cercetării filozofice a fost Dumnezeu);
· s-a acordat puțină atenție studiului spațiului în sine, naturii și fenomenelor din lumea înconjurătoare, deoarece acestea erau considerate creația lui Dumnezeu;
· dominate dogmele (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre creația (a tot de către Dumnezeu) și revelația (a lui Dumnezeu despre Sine - în Biblie);
· se netezește contradicția dintre materialism și idealism;
· omul s-a remarcat din natură și a fost declarat o creație a lui Dumnezeu, stând deasupra naturii (s-a subliniat esența divină a omului);
· a fost proclamat principiul liberului arbitru uman în cadrul predestinației divine;
· s-a înaintat ideea despre învierea unei persoane din morți (atât sufletul, cât și trupul) în viitor cu comportament evlavios;
· a fost înaintată dogma despre mântuirea lumii înconjurătoare și a umanității prin întruparea lui Dumnezeu în trupul uman – Iisus Hristos (întrupare) și Iisus Hristos luând asupra Sa păcatele întregii omeniri;
· lumea a fost considerată cognoscibilă prin conceptul de Dumnezeu, care poate fi realizat prin credința în Dumnezeu.
Semnificația filozofiei teologice medievale pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei este că:
· a devenit o legătură între filozofie anticăși filosofia Renașterii și a timpurilor moderne;
· a păstrat și dezvoltat o serie de idei filosofice străvechi, deoarece ele au apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;
· a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie, care s-a contopit complet cu filosofia antică, a apărut și epistemologia);
· a contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;
· a pus bazele apariției în viitor a direcțiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca urmare a practicii nominaliștilor, respectiv, de a se baza pe experiență (empirism) și interes sporit pentru problema conștiinței de sine (eu sunt un concept, raționalism);
· interes trezit pentru înțelegerea procesului istoric;
· a înaintat ideea de optimism, exprimată prin credință în biruința binelui asupra răului și în înviere.
Dicţionar
Apologetică- 1) o expunere învăţată a dovezilor adevărului şi izvorului divin al religiei creştine, scrisă de Tertulian. 2) știința, a cărei sarcină este de a dovedi adevărul învățăturii creștine și divinitatea ei, precum și de a proteja credinta crestina.
Teologie apofatică- teologie care caută să exprime în mod adecvat transcendența lui Dumnezeu prin negarea consecventă a tuturor atributelor și desemnărilor sale, eliminând una după alta ideile și conceptele legate de el ( De exemplu , O Dumnezeu este interzis Spune Nu numai Acea , Ce a lui Nu , Dar Și Acea , Ce El Există , pentru El De acea latură fiind ) . Teologia apofatică a fost dezvoltată de Pseudo-Dionisie Areo-pagite; V in medie secol completată de teologia catalitică.
Epistemologie– Teoria cunoașterii; angajat în studiul originii, compoziției și limitelor cunoașterii umane.
Dogmatism– în sens larg – tendința de a urma dogme și incapacitatea de a pune la îndoială ceea ce crezi.
Teologie catafatică
Catehumeni– În biserica antică, catehumenii au primit instruire sub forma unui rezumat al doctrinei, formulat într-un crez, pe care l-au învățat pe de rost. Asimilarea simbolului credinței a fost momentul final în pregătirea catehumenilor, premergător acceptării botezului, după care au fost admiși la sacramentul comuniunii. De obicei, prima împărtășanie era programată să coincidă cu sărbătoarea Paștilor, când catehumenii își îmbrăcau haine albe, pe care nu le dezbracau pe toată durata săptămânii pascale. Cei care se îndepărtaseră de credința creștină au suferit și ei anunțul; în acest caz, catehumenii trebuiau să dovedească sinceritatea pocăinței lor pentru a se întoarce în sânul bisericii.
Cinism- una dintre cele mai semnificative școli filozofice socratice.
Mistic– Știință care a căutat sensul ascuns în Sfintele Scripturi și rituri de credință; ținând cont de misteriosul, enigmaticul, supranaturalul; o dispoziție deosebită a sufletului la impresiile misteriosului; o doctrină care recunoaște obiectele religioase ca fiind accesibile simțurilor externe.
Ontologie– doctrina ființei ca atare, o secțiune a filozofiei care studiază principiile fundamentale ale ființei.
Scolastică– un tip de filozofie religioasă caracterizată printr-o subordonare fundamentală față de primatul teologiei, o combinație de premise dogmatice cu metodologia raționalistă și un interes deosebit pentru problemele logice formale; a primit cea mai completă dezvoltare și dominație în Europa de Vest în Evul Mediu.
Teologie- o doctrină speculativă despre Dumnezeu, bazată pe Revelație, adică Cuvântul divin, întruchipat în textele sacre ale religiilor teiste (în iudaism – Tora, în creștinism – Biblie, în islam – Coran).
Teocentrismul- un concept teologic conform căruia Dumnezeu, înțeles ca ființă absolută, perfectă și binele cel mai înalt, acționează ca sursă a tuturor ființei și a binelui. Imitarea și asimilarea lui Dumnezeu sunt considerate ca obiectivul cel mai înalt și sensul principal al vieții umane, iar onorarea lui Dumnezeu și slujirea Lui reprezintă baza moralității.
Empirism- una dintre cele mai importante tendințe ale filozofiei timpurilor moderne, care afirmă că sursa cunoașterii de încredere este doar experiența senzorială, iar gândirea și rațiunea sunt capabile doar să combine materialul furnizat de simțuri, dar nu introduc nimic nou în el. .
Renaştere) – (Renașterea franceză, Rinascimento italiană), o epocă în dezvoltarea culturală și ideologică a mai multor țări din Europa de Vest și Centrală, precum și a unor țări din Europa de Est.
Bibliografie
1. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria bisericii antice / V.V. Bolotov. – Sankt Petersburg, 1907–1917; Moscova, 1994.
2. Dicţionar străin cuvinte , a intrat V compus Rusă limba .- Chudinov A . N ., 1910.
3. Dicţionar Limba rusă S.I. Ozhegov și N.Yu. Şvedova.
4. Enciclopedic dicţionar . 2009.
5. Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. patristică latină / G.G. Mayorov. – Moscova, 1979. – 524 pagini.
6. B.C. A interveni. Filosofie: manual. manual pentru studenții instituțiilor de învățământ superior / B.C. Stepin [și alții]; sub redacţia generală a lui Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 pagini.
7. Dicționar enciclopedic mare: În 2 volume/ Editor sef A.M. Prohorov. – Moscova: Enciclopedia Sovietică, 1991. Volumul 2.
8. Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg, 1890-1907.
9. Dicționar enciclopedic mare: În 2 volume / Redactor șef A.M. Prohorov. – Moscova: Enciclopedia Sovietică, 1991. Volumul 1.
10. Stolyarov A.A. Patristică. Conceptul de patristică și principalele sale trăsături: Istoria filozofiei. Vest-Rusia-Est. Cartea unu. Filosofia antichității și Evul Mediu / A.A. Stolyarov - Moscova: Cabinet greco-latin, 1995 - 452 pagini.
11. Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M.: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004.
12. « Artă . Modern ilustrat enciclopedie .» Sub Editați | × . prof . Gorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.
13. Dicţionar enciclopedic filosofic. - Moscova: Enciclopedia Sovietică. Ch. editor: L. F. Ilicicev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.
2. Problema rațiunii și a credinței /Învățăturile lui Augustin/
3. Toma d'Aquino - sistematizator al scolasticii medievale
1. Trăsături ale filosofiei medievale
Ideile filozofice din Evul Mediu erau cel mai adesea îmbrăcate în haine religioase. Strict vorbind, religia nu este filozofie. Religia este ascultarea de Dumnezeu, o legătură supranaturală între om și Dumnezeu. Religia se caracterizează prin miracole și credință nestăpânită în dogme. În filosofie, ambele sunt puse la îndoială. În același timp, nu se poate să nu constate o anumită asemănare între religie și filozofie. După cum am văzut în analiza punctelor de vedere ale lui Platon și Aristotel, tema lui Dumnezeu nu este străină de filozofie. Căutarea unuia duce de foarte multe ori la subiectul lui Dumnezeu. Părerile religioase, precum și orice alte opinii, conțin întotdeauna idei filozofice. Din aceste poziții vom lua în considerare creștinismul.
Filosofia teologică medievală este direcția filozofică principală, răspândită în Europa în secolele V-XVI, care l-a recunoscut pe Dumnezeu ca fiind cel mai înalt principiu existent, iar întreaga lume din jurul nostru ca creații Sale. Filosofia teologică a început să apară în Imperiul Roman în secolele I - V. ANUNȚ bazat pe creștinismul timpuriu, erezii și filosofia antică și a atins cel mai înalt apogeu în secolele V - XIII. ANUNȚ (în perioada cuprinsă între prăbușirea Imperiului Roman de Apus (476) și începutul Renașterii.
Cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei teologice medievale au fost: Tertulian din Cartagina (160−220), Augustus cel Fericitul (354−430), Boethius (480−524), Albertus Magnus (1193−1280); Toma d'Aquino (1225−1274), Anselm de Canterbury (1033−1109), Pierre Abelard (1079−1142), William de Ockham (1285−1349), Nicolae de Hautrecourt (sec. XIV).
Evul Mediu este numit „întunecat”, „lumbru”. Atitudinea față de cultura medievală este ambivalentă: de la recunoașterea ei ca nepolitică și inumană până la glorificarea ei pentru impulsurile sale religioase și mistice. „Ar putea fi Evul Mediu un iad complet în care omenirea a petrecut o mie de ani și din care Renașterea a extras această biata umanitate?” - a întrebat academicianul N.I. Konrad. Și a răspuns: „A gândi așa înseamnă, în primul rând, a subestima o persoană. Arhitectura gotică, poezia strălucitoare a trubadurilor, romantismul cavaleresc, farsele populare vesele, spectacolele incitante - mistere și miracole... Evul Mediu este unul dintre mari epoci din istoria omenirii.”
În știința istorică, Evul Mediu în Europa de Vest este datată din secolele V-XV. Cu toate acestea, în ceea ce privește filozofia, o astfel de întâlnire nu este în întregime corectă. Filosofia medievală europeană este filozofia creștină. Filosofia creștină a început să prindă contur mult mai devreme. Primii filozofi creștini și-au dezvoltat ideile în secolul al II-lea. n. e. Filosofia creștinismului timpuriu a fost numită apologetică, iar reprezentanții ei au fost numiți apologeți, deoarece scrierile lor aveau ca scop protejarea și justificarea doctrinei creștine.
În filosofia medievală a existat o dispută acută între spirit și materie, care a dus la o dispută între realiști și nominaliști. Disputa a fost despre natura universalurilor, adică despre natura conceptelor generale, dacă conceptele generale sunt secundare, adică un produs al activității gândirii, sau dacă ele reprezintă primarul, realul, există independent.
Granițele dintre antichitate și Evul Mediu sunt neclare și neclare. Prin urmare, în mod paradoxal, filosofia medievală a început mai devreme decât s-a încheiat filosofia antică. Timp de câteva secole, două metode de filosofare au existat în paralel, influențându-se reciproc.
Caracteristici ale stilului de gândire filosofică din Evul Mediu:
1. Dacă viziunea antică asupra lumii era cosmocentrică, atunci cea medievală era teocentrică. Pentru creștinism, realitatea care determină totul în lume nu este natura, cosmosul, ci Dumnezeu. Dumnezeu este o persoană care există deasupra acestei lumi.
2. Originalitatea gândirii filozofice din Evul Mediu constă în strânsa ei legătură cu religia. Dogma bisericească a fost punctul de plecare și baza gândirii filozofice. Conținutul gândirii filozofice a căpătat o formă religioasă.
3. Ideea existenței reale a unui principiu supranatural (Dumnezeu) ne obligă să privim lumea, sensul istoriei, scopurile și valorile umane dintr-un unghi special. Viziunea medievală asupra lumii se bazează pe ideea de creație (doctrina creării lumii de către Dumnezeu din nimic - creaționism).
Creștinismul a adus în mediul filosofic ideea de istorie liniară. Istoria merge înainte spre Ziua Judecății. Istoria este înțeleasă ca o manifestare a voinței lui Dumnezeu, ca punerea în aplicare a unui plan divin prestabilit pentru mântuirea omului (providențialism).
Filosofia creștină urmărește să înțeleagă mecanismele personale interne de evaluare - conștiință, motiv religios, conștientizare de sine. Orientarea întregii vieți a unei persoane spre mântuirea sufletului este o nouă valoare propovăduită de creștinism.
4. Gândirea filozofică a Evului Mediu era retrospectivă, privind spre trecut. Pentru conștiința medievală, „cu cât mai vechi, cu atât mai autentic, cu atât mai autentic, cu atât mai adevărat”.
5. Stilul de gândire filosofică din Evul Mediu se distingea prin tradiționalism. Pentru filosoful medieval, orice formă de inovație era considerată un semn de mândrie, prin urmare, excluzând subiectivitatea cât mai mult posibil din procesul de creație, trebuia să adere la tiparul stabilit, canonul, tradiția. Ceea ce a fost apreciat nu a fost creativitatea și originalitatea gândirii, ci erudiția și aderarea la tradiție.
6. Gândirea filozofică a Evului Mediu era autoritara și se baza pe autorități. Sursa cea mai autorizată este Biblia. Filosoful medieval apelează la autoritatea biblică pentru a-și confirma opinia.
7. Filosofia Evului Mediu – filozofie comentariu. O parte semnificativă a lucrărilor medievale a fost scrisă sub formă de comentariu. Comentariul a fost în principal despre Sfintele Scripturi. Preferința acordată în religie față de autoritate, declarațiilor sfințite de tradiție față de opiniile exprimate în nume propriu, a încurajat un comportament similar în sfera creativității filozofice. Genul principal al literaturii filozofice în Evul Mediu a fost genul comentariului.
8. Ca trăsătură trebuie remarcată natura exegetică a filosofării medievale. Pentru un gânditor medieval, punctul de plecare pentru teoretizare este textul Sfintei Scripturi. Acest text este sursa adevărului și autoritatea explicativă finală. Sarcina gânditorului nu este să analizeze și să critice textul, ci doar să-l interpreteze. Textul, sfințit de tradiție, în care nici un cuvânt nu poate fi schimbat, stăpânește despotic gândirea filosofului, îi stabilește limita și măsura. Prin urmare, filozofarea creștină poate fi înțeleasă ca exegeză (interpretare) filosofică a textului sacru. Filosofia Evului Mediu este filosofia textului.
9. Stilul de gândire filosofică din Evul Mediu se remarcă prin dorința de impersonalitate. Multe lucrări din această epocă au ajuns la noi anonim. Filosoful medieval nu vorbește din propriul nume, argumentează el în numele „filozofiei creștine”.
10. Gândirea filozofică a Evului Mediu s-a caracterizat prin didacticism (predare, edificare). Aproape toți gânditorii celebri din acea vreme erau fie predicatori, fie profesori ai școlilor teologice. De aici, de regulă, „profesorul”, caracterul edificator al sistemelor filozofice.
11. Filosofia medievală, spre deosebire de filosofia antică, evidențiază:
− fiinţă (existenţă) − existenţă;
− esenţă − esenţă.
Existența (ființa, existența) arată dacă un lucru există deloc (adică există sau nu există). Esența (esența) caracterizează un lucru.
Dacă filozofii antici vedeau esența și existența într-o unitate indisolubilă, atunci, conform filozofiei creștine, esența poate avea loc fără a fi (fără existență). Pentru a deveni un existent (ființă), o entitate trebuie creată de Dumnezeu.
Gândirea filosofică medievală a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa:
1. Patristică (lat. pater - părinte) - lucrări ale părinților bisericești.
Inițial, „părintele bisericii” a fost un mentor spiritual cu autoritate de predare recunoscută. Ulterior acest concept a fost clarificat și a început să cuprindă patru trăsături: 1) sfințenia vieții; 2) antichitate; 3) ortodoxia învățăturii; 4) recunoașterea oficială a bisericii.
Lucrările scrise de părinții bisericii au pus bazele dogmelor creștine. Adevărata filozofie, din punctul de vedere al părinților bisericii, este identică cu teologia, credința are întotdeauna întâietate față de rațiune, iar adevărul este adevărul Apocalipsei. Patristica, bazată pe rolul pe care l-a jucat în societate, este împărțită în apologetică și sistematică. După criteriul lingvistic - în greacă și latină, sau (ceea ce este ceva mai convențional) în vest și est. În Orient a predominat sistematica, în Occident apologetica.
Punctul culminant al patristicii latine este opera lui Aurelius Augustin; clasicii patristicii grecești sunt reprezentați de Vasile cel Mare, Grigore de Nazianz și Grigore de Nyssa.
Una dintre principalele probleme ale patristicii a fost problema relației dintre credință și cunoaștere, religie și filozofie. Este clar că cunoașterea este acceptarea a ceva în virtutea justificării și dovezilor, adică indirect și din necesitate, în timp ce credința este acceptarea a ceva în afară de orice justificare și dovezi, adică direct și liber. A crede și a cunoaște sunt lucruri complet diferite. Religia se bazează pe credință, filozofia se bazează pe cunoaștere și, prin urmare, diferența dintre ele este și ea evidentă. Întrucât Evul Mediu a fost epoca dominației ideologice necondiționate a creștinismului în Europa, problema a fost posibilitatea aplicării cunoștințelor filozofice la credința religioasă. Nu se putea vorbi de vreo prioritate pentru filozofie, din moment ce primatul religiei era un dat. Așadar, a fost nevoie doar de a afla dacă filosofia poate fi cel puțin într-o oarecare măsură compatibilă cu religia și de aceea ar trebui lăsată, făcând-o un suport al credinței, o „roabă a teologiei” sau, dimpotrivă, este necesar. a renunța cu totul la orice filosofare, ca activitate dăunătoare și nelegiuită.
Bună ziua, dragi cititori! Bun venit pe blog!
Filosofia medievală – cel mai important lucru pe scurt. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie în rezumat.
Din articolele anterioare ați învățat:Filosofia medievală - cel mai important lucru pe scurt
Evul Mediu este o perioadă a istoriei europene care durează aproape un mileniu. Începe în secolul al V-lea (prăbușirea Imperiului Roman), include epoca feudalismului și se termină la începutul secolului al XV-lea odată cu apariția Renașterii.
Filosofia medievală - caracteristici principale
Filosofia Evului Mediu se caracterizează prin ideea de a uni toți oamenii de diferite clase, profesii, naționalități cu ajutorul credinței creștine
Filosofii Evului Mediu spuneau că toți oamenii, după ce au fost botezați, vor câștiga în viața viitoare acele beneficii de care sunt lipsiți în această viață. Ideea nemuririi sufletului a egalat pe toți: cerșetorul și regele, meșterul și vameșul, femeia și bărbatul.
Filosofia Evului Mediu, pe scurt, este o viziune creștină asupra lumii introdusă în conștiința publicului, adesea într-o lumină favorabilă domnilor feudali.
Principalele probleme ale filosofiei medievale
Principalele probleme luate în considerare de filozofii medievali au fost următoarele:
Atitudine față de natură.În Evul Mediu s-a format o nouă percepție asupra naturii, diferită de cea veche. Natura, ca subiect al creației divine, nu mai era considerată un subiect independent de studiu, așa cum era obișnuit în antichitate. Omul a fost plasat deasupra naturii, numită conducătorul și Regele naturii. Această atitudine față de natură a contribuit puțin la studiul ei științific.
Omul este asemănarea lui Dumnezeu, chipul lui Dumnezeu. Omul era privit în două moduri, pe de o parte, ca asemănarea și imaginea lui Dumnezeu, pe de altă parte, ca filosofii greci antici, ca un „animal rezonabil”. Întrebarea a fost, ce natură este mai mult într-o persoană? Filosofii antichității l-au preamărit și ei pe om, dar acum el, ca asemănare cu Dumnezeu, depășește complet granițele naturii și stă deasupra ei.
Problema sufletului și trupului. Isus Hristos este Dumnezeu care S-a întrupat în om și a ispășit toate păcatele omenirii pe cruce pentru mântuirea ei. Ideea de a uni divinul și umanul era complet nouă, atât din punctul de vedere al filozofiei păgâne. Grecia antică, precum și pozițiile iudaismului și islamului.
Problema conștientizării de sine. Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru. Dacă în filosofia antichității rațiunea era pe primul loc, atunci în filosofia Evului Mediu voința este adusă în prim-plan. Augustin spunea că toți oamenii sunt voințe. Ei cunosc binele, dar voința nu le ascultă și fac răul. Filosofia Evului Mediu a învățat că omul nu poate învinge răul fără ajutorul lui Dumnezeu.
Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei existenței. ÎN evul mediu timpuriu a dezvoltat un interes puternic pentru istorie. Deși în antichitate istoria existenței era mai mult asociată cu spațiul și natura decât cu istoria umanității însăși.
Universale- acestea sunt concepte generale (de exemplu, o creatură vie), mai degrabă decât obiecte specifice. Problema universalelor a apărut pe vremea lui Platon. Întrebarea a fost: universalele (conceptele generale) există într-adevăr de la sine sau se manifestă doar în lucruri specifice? Problema universalelor a dat naștere unor direcții în filosofia medievală realism, nominalismȘi conceptualismului.
Sarcina principală a filozofilor medievali era căutarea lui Dumnezeu
Filosofia Evului Mediu este, în primul rând, căutarea lui Dumnezeu și confirmarea existenței lui Dumnezeu. Filosofii medievali au respins atomismul filozofii anticiși consubstanțialitatea lui Dumnezeu în interpretarea lui Aristotel. Platonismul a fost acceptat sub aspectul trinității lui Dumnezeu.
3 etape ale filosofiei medievale
În mod convențional, există 3 etape ale filozofiei medievale; esența lor este pe scurt după cum urmează.
- Etapa I Apologetica- o declarație despre trinitatea lui Dumnezeu, dovada existenței Sale, o revizuire a simbolurilor creștine timpurii și a ritualurilor de slujire a noilor condiții.
- Etapa a 2-a Patristica- stabilirea dominaţiei Bisericii Creştine Catolice în toate sferele vieţii statelor europene.
- Etapa a 3-a a scolasticii- regândirea dogmelor legitimate în perioadele precedente.
Ce este apologetica în filozofie?
Principalii reprezentanți ai apologeticii - etapa I în filosofia Evului Mediu - Clement de Alexandria și Quintus Septimius Florent Tertullian.
Apologetica în filosofie, pe scurt, este secțiunea principală a teologiei, în care adevărul existenței lui Dumnezeu și principalele prevederi ale credinței creștine este dovedit prin mijloace raționale.
Este aceasta patristică în filozofie?
În timpul celei de-a 2-a etape a filosofiei medievale, nu a mai fost nevoie să se dovedească existența lui Dumnezeu. A început etapa răspândirii credinței creștine.
Patristică (din greacă " pater" - părinte) în filozofie pe scurt - aceasta este teologia și filosofia Părinților Bisericii care a continuat lucrarea Apostolilor. Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa și alții au dezvoltat doctrina care a stat la baza viziunii creștine asupra lumii.
Este aceasta scolastică în filosofie?
A treia etapă a filosofiei medievale este scolastica. În timpul scolasticii au apărut școli și universități cu orientare teologică și filozofia a început să se transforme în teologie.
Scolastică(de la „școala” greacă) în filozofie este filosofia europeană medievală, care a fost o sinteză a filozofiei lui Aristotel și a teologiei creștine. Scolastica combină teologia cu o abordare raționalistă a întrebărilor și problemelor filozofiei.
Gânditori creștini și căutări filozofice
Gânditorii remarcabili ai primei etape a filosofiei medievale includ apologetica Tatiana și Origen. Tatian a adunat cele patru Evanghelii într-una singură (Marcu, Matei, Luca, Ioan). Au ajuns să fie numiți Noul Testament. Origen a devenit autorul unei ramuri a filologiei, care se baza pe povești biblice. El a introdus conceptul de Dumnezeu-om.
Un gânditor remarcabil în perioada patristică era Boethius. A generalizat filosofia Evului Mediu pentru predarea la universități. Universalele sunt creația lui Boethius. El a împărțit 7 domenii de cunoaștere în 2 tipuri de discipline - științe umaniste (gramatică, dialectică, retorică) și științe naturale (aritmetică, geometrie, astronomie, muzică). A tradus și interpretat principalele lucrări ale lui Euclid, Aristotel și Nicomachus.
Gânditorilor de seamă ai scolasticii includ călugărul Toma d'Aquino. El a sistematizat postulatele bisericii, a indicat 5 dovezi indestructibile ale existenței lui Dumnezeu. El a combinat ideile filozofice ale lui Aristotel cu învățătura creștină. El a dovedit că există întotdeauna o succesiune de completare a rațiunii prin credință, a naturii prin har, a filozofiei prin revelație.
Filosofii Bisericii Catolice
Mulți filozofi medievali au fost canonizați Biserica Catolica. Aceștia sunt Sf. Augustin, Irineu de Lyon, Clement din Alexandria, Albert cel Mare, Ioan Gură de Aur, Toma d'Aquino, Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Vasile cel Mare, Boethie, canonizat ca Sfântul Severin. si altii.
Cruciade - cauze și consecințe
Puteți auzi adesea întrebarea, de ce au fost cruciadele atât de crude în Evul Mediu, dacă motivul organizării lor a fost predicarea credinței în Dumnezeu? Dar Dumnezeu este iubire. Această întrebare îi confundă adesea atât pe credincioși, cât și pe cei necredincioși.
Dacă sunteți, de asemenea, interesat să obțineți un răspuns profund la această întrebare confirmat de fapte istorice, urmăriți acest videoclip. Răspunsul este dat de celebrul misionar, teolog, doctor în științe istorice Andrei Kuraev:
Cărți despre filosofia Evului Mediu
- Antologie de filozofie a Evului Mediu și a Renașterii. Perevezentsev Serghei.
- Richard Southern. Umanismul scolastic și unificarea Europei.
- D. Reale, D. Antiseri. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre: Evul Mediu. .
VIDEO Filosofia Evului Mediu pe scurt
Sper că ți-a fost de folos articolul Filosofia medievală pe scurt, cel mai important lucru. În următorul articol vă puteți familiariza.
Le doresc tuturor o sete de nestins de a te cunoaște pe tine și lumea din jurul tău, inspirație în toate treburile tale!
Filosofia însăși nu se numeșteînțelepciunea, ci dragostea înțelepciunii.
Cel mai important tip istoric de filozofie este gândirea filosofică a Evului Mediu, înrădăcinată nu în politeismul păgân (politeism), ci în religia monoteismului (monoteismul) - iudaism, creștinism, islam.
Evul Mediu este o perioadă cronologic mare și eterogenă, care acoperă secolele V-XV, iar filosofia medievală este o formațiune complexă asociată, pe de o parte, cu ideile principale ale creștinismului emergent, iar pe de altă parte, cu antichitatea.
Condițiile prealabile pentru formarea și dezvoltarea filozofiei în Evul Mediu sunt asociate cu condițiile socio-economice, politice și ideologice ale erei căderii Imperiului Roman: depersonalizarea masei sclavilor, scăderea productivității sale, revoltele sclavilor, apariţia unor asemenea grupuri socialeși straturi, cum ar fi liberi, lumpen liber, colonie, soldați profesioniști etc.
2) perioada scolastica (secolele V-XIII).
3) perioada de declin (secolele XIII-XY)
Diferența principală gândirea medievală este că mișcarea gândirii filozofice a fost plină de probleme religie. Filosofia se pune în mod conștient în slujba religiei. „Filosofia este roaba teologiei”, „pragul credinței creștine” - așa este locul și rolul filozofiei în constiinta publica acea perioadă. Nu trebuie să uităm că majoritatea oamenilor de știință erau reprezentanți ai clerului, iar mănăstirile erau centre de cultură și știință. Biserica a monopolizat toate procesele de dezvoltare a educaţiei şi a cunoaşterii ştiinţifice. În asemenea condiţii, filosofia se putea dezvolta doar din poziţia bisericii.
Principalele caracteristici ale filosofiei medievale:
Iar Dumnezeu nu este doar subiectul și scopul cunoașterii, ci El însuși dă ocazia de a se cunoaște pe sine celor care cred în El. Așa cum au vorbit Ortega și Gasset despre această epocă: „Nu omul se străduiește să stăpânească adevărul, ci, dimpotrivă, adevărul se străduiește să-l stăpânească pe om, să-l absoarbă, să-l pătrundă.” Augustin a scris: „Doar o putere divină poate arăta. omul ce este adevărul.” Omul a căutat să înțeleagă cea mai înaltă realitate nu de dragul său, ci de dragul acestei realități însăși.
A doua trăsătură a filosofiei medievale este creaţionismul(doctrina idealistă a creării lumii, vie și natura neînsuflețităîntr-un singur act divin creator). Principiul principal al ontologiei.
Monoteismul creștin (monoteismul) se bazează pe două cele mai importante principii, străin de conștiința religios-mitologică și, în consecință, de gândirea filozofică a lumii păgâne: ideea de creație și ideea de revelație. Ambii sunt strâns înrudiți unul cu celălalt, deoarece presupun un singur Dumnezeu personal.
Ideea de creație stă la baza ontologiei medievale, iar ideea de revelație formează fundamentul doctrinei cunoașterii. De aici dependența cuprinzătoare a filozofiei medievale de teologie și a tuturor instituțiilor medievale de biserică.
Conform dogmei creației:
Dumnezeu a creat lumea din jurul nostru din nimic;
Crearea lumii este rezultatul unui act de voință divină;
Lumea a fost creată datorită atotputerniciei lui Dumnezeu;
Singurul principiu creator din Univers este Dumnezeu;
Dumnezeu este etern, constant și atotcuprinzător;
Numai Dumnezeu are adevărată existență;
Lumea creată de Dumnezeu nu este o ființă adevărată, este secundară în raport cu Dumnezeu;
Întrucât lumea nu are autosuficiență și a apărut la voia altuia (Dumnezeu), ea este nepermanentă, schimbătoare și temporară;
Nu există o graniță clară între Dumnezeu și creația Sa.
Următoarea apologetică apare - patristică religioasă(din lat. pater- părinte) - învățătura filozofică a „Părinților Bisericii” - implicarea edificatoare și obsesivă în „școala” și învățăturile teologice ale părinților bisericii creștine.
Scrierile „Părinților Bisericii” stabilesc principalele prevederi ale filozofiei, teologiei și doctrinei creștine ale bisericii. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltarea sistemelor religioase-speculative integrale. Există patristici occidentale și răsăritene. Cea mai proeminentă figură din Occident este considerată Augustin Fericitul, în Orient - Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Maxim Mărturisitorul. O trăsătură distinctivă a filozofiei bizantine (estice) este că folosește limba greacă și, prin urmare, este mai organic legată de cultura antică decât Occidentul latin.
Patristica atinge apogeul după recunoașterea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman (în 325, primul Sinod Ecumenic al Bisericii Creștine de la Niceea al doctrinei creștine).
Principalele probleme ale patristicii:
Problema esenței lui Dumnezeu și a trinității sale (problema trinitariană);
Relația dintre credință și rațiune, revelația creștinilor și înțelepciunea păgânilor (greci și romani);
Înțelegerea istoriei ca o mișcare către un anumit scop final și definirea acestui scop – Cetatea lui Dumnezeu”;
Liberul arbitru al unei persoane și posibilitatea de a-și salva sufletul;
Problema originii răului în lume, motivele, dar prin care Dumnezeu o tolerează și alte probleme.
Culmea patristicii - Augustin cel Fericitul(354-430), ale căror idei au determinat dezvoltarea filozofiei europene. Augustin cel Fericitul s-a născut în orașul african Tagaste, familia unui mic proprietar. Tatăl său s-a convertit la creștinism abia la sfârșitul vieții, în timp ce mama sa Monica a fost o creștină zelosă care a reușit să exercite o influență religioasă asupra fiului ei. Augustin a primit o educație destul de solidă pentru acele vremuri bazată pe limba latină. A predat retorică în Tagaste, Cartagina și Milano.
De ceva vreme a devenit interesat de învățăturile religioase ale maniheenilor, dar deja în 386. acceptă creștinismul. Înapoi în oras natal, Augustin își vinde moștenirea, renunță la învățătură și întemeiază o frăție religioasă. În 391 la Hipona (Africa) a fost numit preot, iar în 395 a devenit episcop de Hipona. Augustin a murit; 430 în timpul asediului orașului de către vandali.
Moștenirea sa literară este enormă. Conține lucrări îndreptate împotriva criticilor creștinismului, lucrări filozofice și teologice, scrieri apologetice și lucrări exegetice. Principalele lucrări filozofice și teologice ale lui Augustin sunt „Despre Treime” (399-419), „Mărturisire” (397), „Despre Cetatea lui Dumnezeu” (413 - 427). În filosofia sa s-a bazat pe moștenirea lui Platon.
Principalele lucrări filozofice sunt consacrate problemelor ființei și timpului, mișcării istoriei și progresului istoric, precum și personalității omului, voinței și rațiunii sale în fața Creatorului. În rezolvarea problemei lui Dumnezeu, Augustin a pornit de la ideile Vechiului Testament, conform cărora Dumnezeu a creat totul „din nimic” în câteva zile. , lumea natural-umană. Dumnezeu însuși a fost interpretat de el ca un fel de principiu extranatural, căruia, în conformitate cu Biblia, i-a atribuit proprietățile unei personalități supranaturale.
Suflet uman, după Augustin, nu are nimic de-a face cu materia, deoarece a fost creată de Dumnezeu. Sufletul este nemuritor, este singurul purtător de cunoaștere care vine de la Dumnezeu. Orice gând uman este rezultatul iluminării sufletului de către Dumnezeu. Augustin a văzut esența sufletului nu atât în activitatea sa rațional-mentală, cât în activitatea sa volitivă. Cu alte cuvinte, activitatea umană se manifestă, după Augustin, în factorul irațional al personalității – voința.
Dumnezeu, după Augustin, este în afara timpului, fiind în eternitate. Omul este indisolubil legat de timp. Timpul însuși pentru Augustin este un concept pur uman, deoarece mintea noastră are capacitatea de a distinge un lanț de evenimente în „înainte”, „acum” și „după”. Astfel, după filozof, timpul există doar în capul omului; înainte de a crea lumea, Dumnezeu nu a existat timp. Această idee a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei europene, în special asupra învățăturilor lui Descartes, Kant și alți gânditori.
Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină problema filozofică a teodicei (din grecescul theos – zeu și dike dreptate) – cu alte cuvinte, problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. El a susținut că binele este manifestarea lui Dumnezeu pe pământ, răul este lipsa binelui. Răul pe pământ apare din cauza distanței existenței materiale față de el imagine ideală. Întruchiparea imaginii divine a obiectelor, fenomenelor, oamenilor, materiei, datorită inerției sale, denaturează idealul, transformându-l într-o asemănare imperfectă.
În teoria cunoașterii, Augustin a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”. Această formulă nu înseamnă o respingere a cunoașterii raționale în general, ci afirmă prioritatea necondiționată a credinței. Ideea principală a învățăturii lui Augustin este dezvoltarea omului de la „vechi” la „nou”, depășirea egoismului în dragostea lui Dumnezeu. Augustin credea că mântuirea omului constă în primul rând în apartenența la biserica creștină, care este „cetatea lui Dumnezeu de pe pământ”. Potrivit lui Augustin, Dumnezeu este cel mai înalt bine, iar sufletul omenesc este aproape de Dumnezeu și nemuritor; este nevoie ca o persoană să aibă grijă în primul rând de suflet, suprimând plăcerile senzuale.
În învățăturile lui Augustin loc grozav este ocupat de problema societății și istoriei. În esență, Augustin a fost fondatorul filosofiei creștine europene a istoriei. Cuprinzând mistic dialectica procesului istoric, Augustin a distins două tipuri opuse de comunitate umană: „orașul pământesc”, adică. Statalitate bazată pe „dragostea de sine adusă până la disprețul față de Dumnezeu” și „orașul lui Dumnezeu” - o comunitate spirituală bazată pe „dragostea lui Dumnezeu adusă la disprețul de sine”. Providența divină, direcționând cursul istoriei, conduce inexorabil omenirea la victoria „statului divin” asupra secularului. Cea mai importantă etapă în drumul către acest scop a fost apariția creștinismului în Imperiul Roman, care se prăbușise în fața ochilor lui Augustin.
Lucrările lui Augustin Fericitul au stat la baza dezvoltării filozofiei scolastice și au servit pentru o lungă perioadă de timp ca una dintre sursele pentru studiul filosofiei antice, în principal lucrările lui Platon, Aristotel și neoplatoniștii - Plotin, Porfirie, Proclu, Iamblichus.
Scolastică(din greaca şcoală-școală), adică „filozofia școlii” care a dominat în universități medievale, care combina dogma creștină cu raționamentul logic. Sarcina principală a scolasticii era fundamentarea, apărarea și sistematizarea dogmelor religioase într-un mod logic. Dogmă (din greacă. dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat pe baza credinței și nu este supusă îndoielii sau criticii. Scolastica a creat un sistem de argumente logice pentru a confirma principiile credinței. Cunoașterea scolastică este cunoașterea care este divorțată de viață, bazată nu pe cunoștințe senzoriale experimentate, ci pe raționament bazat pe dogmă.
Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la cunoaşterea logică a lui Dumnezeu. În aceasta, scolastica s-a opus misticismului (din greacă. mistica- sacrament) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplare supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale. Timp de nouă secole, scolastica a dominat conștiința publică. A jucat un rol pozitiv în dezvoltarea logicii și a altor discipline pur teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.
De aici formalismul și caracterul impersonal al filosofiei din Evul Mediu, când personalul, umanul se retrage în fața abstractului și generalului. Prin urmare, o mare atenție la dezvoltarea laturii formal-logice a cunoașterii filozofice.
Boethius este considerat „părintele scolasticii”, care a fost perceput nu atât ca prima scolastică, ci ca „ultimul roman”, un adept al lui Cicero, Seneca și al platonicienilor din epoca romană. Opera principală a lui Boethius, tratatul „Consolarea filosofiei”, este rezultatul cercetărilor sale filozofice și logice.
Scolasticismul în Evul Mediu a trecut prin trei etape de dezvoltare:
Scolastică timpurie (secolele XI-XII);
Scolastică matură (secolele XII - XIII);
Scolastica târzie (secolele XIII - XIV).
Pentru scolastici ca școală filozofică era caracteristică:
Concentrarea gânditorilor asupra a ceea ce li se părea a fi ortodoxie religioasă pentru a justifica ceea ce este corect;
Folosind în acest scop lucrările lui Aristotel ca cel mai autoritar autor antic;
Dezvăluind faptul că Aristotel și Platon au avut opinii diferite cu privire la problema universalelor (concepte generale) și ridicând această problemă ca una dintre principalele probleme filozofice;
Trecerea de la misticismul religios la „dialectică” și metoda silogistică de raționament în discuțiile filozofice.
Punctul culminant al scolasticii medievale - Toma d'Aquino(1225-1274) , unul dintre cei mai mari filosofi ai întregii filozofii post-antice.
Toma de Aquia a intrat în istoria filosofiei mondiale ca sistematizator al scolasticii ortodoxe din Evul Mediu și fondator al sistemului religios și filozofic al catolicismului, numit tomism (în latină Toma - Toma). De atunci, această teorie a fost constant recunoscută și susținută de Biserica Catolică și de atunci sfârşitul XIX-lea V. a devenit filozofia oficială a Vaticanului modern, numită neo-tomismul.Și acum în toate instituțiile de învățământ catolice unde există cursuri de filosofie, această teorie este predată ca singura filozofie adevărată.
Toma de Aquino s-a născut într-o familie nobilă din sudul Italiei, lângă orașul Aquino (de unde și porecla lui Aquino) și a primit o educație monahală încă din copilărie. A urmat adoptarea monahismului, ani de studiu la Universitățile din Napoli și Paris, după care s-a dedicat predării și muncă de cercetare, devenind până la sfârșitul vieții autorul a numeroase lucrări și primind (după moartea sa) titlul de „medic angelic”. În 1323 a fost canonizat, iar în 1567. recunoscut drept al cincilea „învățător al bisericii”.
Principalele lucrări ale lui Toma d'Aquino. „Summa Theologica” (1266-1274), „Summa împotriva păgânilor” (1259-1264). În ele se bazează în principal pe scrierile lui Aristotel , pe care l-am cunoscut în timpul unei cruciade în Orient.
În ontologia lui Toma d'Aquino, fiinţa este considerată atât posibilă, cât şi actuală. Ființa este existența lucrurilor individuale, care este substanță. Alături de categorii precum posibilitate și realitate, Toma d'Aquino introduce categoriile materie și formă. În acest caz, materia este considerată ca o posibilitate, iar forma ca realitate.
În învățăturile lui Aquino, linia dintre credință și cunoaștere, religie și știință este clar trasată. Religia, conform învățăturii sale, dobândește cunoștințe prin revelație. Știința este capabilă să demonstreze logic adevărul revelațiilor. Acesta este scopul științei. Prin urmare, în această epocă, scolastica permitea existența doar a științelor teoretice. Cunoștințele experimentate, senzoriale (natural-științifice) erau considerate păcătoase.
Potrivit lui Toma d'Aquino, numai teologia este cunoaşterea cauzelor generale. Mai mult, cunoașterea despre Dumnezeu este cunoaștere de două ordine: 1) accesibilă tuturor; 2) inaccesibile minții umane simple. Din aceasta a reieșit principiul de bază al teologiei - principiul preferinței credinței față de rațiune. Teza principală: „Cred pentru că este absurd”. Toma de Aquino a susținut inconsecvența adevărului dublu, Unul Adevăr este Dumnezeu. F. Aquino a propus cinci dovada existenței lui Dumnezeu: ca cauză primară a mișcării, ca cauză primară a lucrurilor, ca esență primordial necesară a lucrurilor, ca cauză primară a binelui și a perfecțiunii și ca cea mai înaltă oportunitate rațională din lume.
Folosind ideile de bază ale lui Aristotel despre formă și materie, Toma d'Aquino le subordonează doctrina religiei. Nimic material nu există fără formă și de care depinde forma cea mai înaltă formă sau „forme de toate formele” - Dumnezeu. Dumnezeu este o ființă pur spirituală. Numai pentru lumea corporală este necesară legătura formei cu materia. În plus, materia (ca la Aristotel) este pasivă. Forma îi dă activitatea.
Toma d'Aquino observă că „existenţa lui Dumnezeu”, deoarece nu este evidentă de la sine, trebuie dovedită prin consecinţe accesibile cunoaşterii noastre. El oferă dovezile sale pentru existența lui Dumnezeu, care sunt folosite și de Biserica Catolică modernă.
Sunt demne de atenție concepțiile socio-filosofice ale lui Toma d’Aquino, care a susținut că personalitatea este „cel mai nobil fenomen din toată natura rațională.” Se caracterizează prin intelect, sentimente și voință. Intelectul are superioritate asupra voinței. Cu toate acestea, el plasează cunoașterea lui Dumnezeu mai jos decât iubirea pentru el, adică. sentimentele pot depăși rațiunea dacă se raportează nu la lucruri obișnuite, ci la Dumnezeu.
În eseul său „Despre domnia suveranilor”, el consideră omul, în primul rând, ca o ființă socială, iar statul ca o organizație care se preocupă de bunăstarea poporului. El conectează esența puterii cu moralitatea, în special cu bunătatea și dreptatea și chiar (cu toate că cu unele rezerve) vorbește despre dreptul poporului de a se opune tiranilor care le neagă oamenilor dreptatea.
Toma de Aquino oferă, de asemenea, spre considerare problema a două legi: „legea naturală” pe care Dumnezeu a pus-o în mintea și inimile oamenilor și „legea divină” care determină superioritatea bisericii asupra statului și a societății civile, pentru cele pământești. viața este doar o pregătire pentru viitoarea viață spirituală. Puterea suveranului trebuie să fie subordonată unei puteri superioare - spirituale. Este condusă în cer de Hristos, iar pe Pământ de Papa. Privind aceleași forme putere politica La fel ca Aristotel, Toma d'Aquino a dat preferinţă monarhiei. Toate tipurile de autoritate vin în cele din urmă de la Dumnezeu.
Filosofia lui Toma d'Aquino datează din secolul al XIV-lea. stindardul scolasticii dominicani, iar din secolul al XVI-lea, a fost intens propagat de iezuiti, ai caror ideologi au comentat si modernizat sistemul filozofic al lui Toma d'Aquino. Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea V. învăţătura lui devine baza neo-tomismului, care este una dintre curenți puterniciîn gândirea filozofică modernă.
Astfel, filosofia medievală este o etapă extrem de importantă, semnificativă și de lungă durată în istoria filozofiei, asociată în primul rând cu creștinismul.
Concluzii:
1. Filosofia Evului Mediu a devenit o verigă de legătură între filosofia antică și filosofia Renașterii și a timpurilor moderne. Ea a păstrat și dezvoltat o serie de idei filosofice antice, deoarece a apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;
2. Filosofia medievală a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie - doctrina ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, a apărut epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii), precum și împărțirea idealismului în obiective. si subiectiva.
3. Filosofia acestei epoci a pus bazele apariţiei în viitor a direcţiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) şi raţionaliste (Descartes) ale filosofiei ca urmare a practicii nominaliştilor, respectiv, de a se baza pe experienţă (empirism). ) și interes crescut pentru problema conștiinței de sine (conceptul de sine, raționalism) .
4. În ciuda interpretării lipsite de ambiguitate probleme sociale Filosofia Evului Mediu a trezit interesul pentru înțelegerea procesului istoric și a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.
