Prima școală filozofică a fost școala milesiană. Numele provine de la numele orașului Miletus (Peninsula Malaezia). Cel mai de seamă reprezentant, și după unele surse – fondatorul – al acestei școli a fost Thales (640-545 î.Hr.). Thales nu a fost doar un filozof, ci și un matematician, fizician și astronom. El a stabilit că într-un an sunt 365 de zile; a împărțit anul în 12 luni, care a constat din 30 de zile; a prezis o eclipsă de soare; a descoperit Steaua Polară și alte câteva constelații; a arătat că stelele pot servi drept ghid pentru navigație.

În această etapă a dezvoltării istorice a gândirii filozofice, principala sarcină a filosofilor a fost să găsească un principiu universal. Potrivit lui Thales, începutul tuturor este apa. Apa, ca început, este „divină, animată. Pământul, ca toate obiectele, este pătruns cu această apă; este înconjurat din toate părțile de apă în forma sa inițială și plutește ca un copac în apa nemărginită. Animația apei este legată de populația lumii de către zei” Alekseev P.V. Filozofie. P. 90. Apa este în mișcare, prin urmare, toate lucrurile și pământul sunt schimbătoare.

Sufletul uman este o substanță subtilă (eterică) care permite unei persoane să simtă. Sufletul este purtătorul raționalității și dreptății.

Thales credea că cunoașterea lumii este inseparabilă de om: „Cunoaște-te pe tine însuți”, a spus filozoful. El a spus că este mândru de faptul că:

1. o persoană, nu un animal;

2. un bărbat, nu o femeie;

3. Elena, nu un barbar.

Aristotel credea că Thales a luat apa ca principiu fundamental, pe baza observațiilor conform cărora mâncarea este umedă; căldura provine din umiditate și trăiește pe ea. Ideea că apa este începutul tuturor ar putea apărea din faptul că apa suferă multe metamorfoze - apa se transformă în abur sau gheață și invers.

Un urmaș al lui Thales din Milet a fost Anaximenes (585 - 525 î.Hr.), care credea că aerul este principiul fundamental. Aerul este omniprezent, umple totul. Este capabil să se descarce și să se condenseze, dând naștere la o varietate de lucruri concrete.

Principiile filozofice de bază ale școlii milesiene au fost dezvoltate de Heraclit (520 - 460 î.Hr.). S-a născut în Efes, descendent dintr-o familie aristocratică care a fost îndepărtată de la putere de către oameni. Heraclit s-a străduit după singurătate, a încercat să trăiască prost, și-a petrecut ultimii ani într-o colibă ​​de la munte. Heraclit a fost supranumit „Întunecat” pentru că nu era întotdeauna ușor de înțeles: erau multe comparații și metafore în discursul său; se exprima mereu criptic, fără a da un răspuns clar.

Aproximativ 150 de fragmente din eseul său „Despre natură”, care este dedicat reflecțiilor asupra Universului (naturii), statului, Dumnezeu, au ajuns până în timpul nostru.

Începutul tuturor, conform lui Heraclit, este focul. Focul se îngroașă și se transformă în aer, aerul în apă, apa în pământ (calea sus), transformarea într-o altă ordine este drumul în jos. În opinia sa, Pământul a fost anterior o minge de foc, care s-a răcit și s-a transformat în Pământ.

Focul este asociat cu logo-urile. Heraclit definește logos ca „ordine universală”, „ordine”. Logo-ul are o funcție de control. Logosul este unitatea contrariilor. Logosul este puterea de ordonare a focului.

Heraclit este considerat unul dintre primii filozofi care au observat unitatea și opusul acelorași fenomene. El este cel care deține cuvintele „totul curge, totul se schimbă”, el crede că în aceeași apă nu se poate intra de două ori, pentru că. este nou de fiecare data. Lupta sau războiul este tatăl și regele tuturor. Armonia este unitatea contrariilor. Există întotdeauna armonie și dizarmonie. Arcul poate trage numai atunci când părțile opuse sunt trase.

Totul în lume este relativ. De exemplu, apa de mare: pentru pești este bună, dar pentru oameni este nepotrivită. Boala face sănătatea dulce, travaliul face posibil să „simți gustul” odihnei. „Lumea este una, nu este creată de niciun zeu și de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în mod natural și se stinge în mod natural” Filosofie: manual. Stavropol, 2001. [Resursa electronică].

Pentru a pătrunde în temeliile lucrurilor și ale lumii, este nevoie de rațiune și muncă de reflecție. Adevărata cunoaștere este o combinație a minții și simțurilor.

Sufletul trebuie să fie înțelept și uscat. Umiditatea este dăunătoare pentru suflet. Bețivii au un suflet deosebit de umed. Dacă sufletul unei persoane este uscat, acesta radiază lumină, confirmând că sufletul are o natură de foc. Se pare că ideile despre aura umană care există astăzi confirmă teoria lui Heraclit. Filosoful numește sufletul Psyche. Psyche seamănă cu un păianjen așezat pe o pânză. El aude tot ce se întâmplă în lume.

Întemeietorul școlii pitagoreice a fost Pitagora (580 - 500 î.Hr.). A existat o legendă că Pitagora a fost fiul lui Hermes la prima renaștere. A studiat cu preoți, magicieni. Și-a organizat propria școală, unde elevii au parcurs 2 etape:

1. Acustica sunt ascultători tăcuți. Au tăcut timp de 5 ani, aduși la o dispoziție egală (reținere de sine).

Principiul fundamental pentru Pitagora este numărul. Numărul deține lucruri, calități morale și spirituale. Potrivit lui Pitagora, există o anumită ordine cerească, iar ordinea pământească trebuie să corespundă celei cerești. Mișcarea stelelor, luminile, procesele generice etc. se supun numărului. Traversarea a 4 drumuri - quadrium. 4 drumuri duc la o legătură armonioasă cu lumea:

1. Aritmetica - armonia numerelor;

2. Geometrie - armonia corpurilor;

3. Muzica - armonia sunetelor;

4. Astronomie - armonia sferelor cerești.

Astăzi, teoria lui Pitagora este foarte populară. Oamenii creează emisiuni TV despre influența numerelor asupra destinului unei persoane, capacitatea de a schimba anumite evenimente de viață dacă numerele sunt aplicate corect în viața lor.

Pitagora este considerat primul filozof care a folosit conceptele de „filosof” și „filosofie”.

În secolul al VI-lea î.Hr., în orașul Elea a luat naștere școala eleatică. Reprezentanții școlii milesiene au considerat un fenomen natural drept principiu fundamental, iar eleacii iau un anumit început - ființă - ca bază a lumii. Aceste idei au fost dezvoltate de Parmenide (540 - 480 î.Hr.).

El a împărțit lumea în adevărate și neadevărate. Lumea adevărată este ființa. Ființa este eternă și neschimbătoare. Lumea lucrurilor concrete este o lume neadevărată, pentru că lucrurile sunt în continuă schimbare: astăzi sunt diferite de ieri. Raţiunea are superioritate asupra sentimentelor, pentru că. sentimentele sunt înșelătoare și oferă cunoștințe nesigure. Gândirea nu poate fi separată de ființă, chiar dacă se gândește la neființă. Dar Parmenide crede că nu există inexistență, pentru că. inexistența este gol, și nu există gol, pentru că totul este plin de materie. Dacă întreaga lume este plină de materie, atunci nu există multe lucruri, pentru că nu există spații goale între lucruri.

Aceste opinii au fost dezvoltate în continuare de discipolul lui Parmenide Zenon (490-430 î.Hr.). Zenon a făcut distincția între cunoașterea adevărată și cea senzuală. Adevărat - cunoaștere rațională, adică bazată pe procese mentale, dar cunoștințele senzoriale sunt limitate și contradictorii. Mișcarea și varietatea lucrurilor nu pot fi explicate de minte, deoarece sunt rezultatul percepției senzoriale. În sprijinul teoriei sale, el a citat următoarele dovezi:

1. Aporia „Dihotomie”: Dacă un obiect se mișcă, atunci trebuie să meargă la jumătatea drumului înainte de a ajunge la capăt. Dar înainte de a merge la jumătatea drumului, el trebuie să meargă la jumătatea drumului, și așa mai departe. Prin urmare, mișcarea nu poate nici să înceapă, nici să se termine.

2. Aporia „Achile și broasca țestoasă”: Ahile nu va ajunge niciodată din urmă cu țestoasa, pentru că. în timp ce Ahile merge o parte din drum, broasca țestoasă merge o parte din drum și așa mai departe.

3. Aporia „Stadion”: 2 corpuri se deplasează unul spre celălalt. Unul dintre ei va petrece atât de mult timp trecând pe lângă celălalt cât ar fi nevoie pentru a trece pe lângă un corp în repaus.

Fondatorul școlii evoluționismului a fost Empedocle (490-430 î.Hr.) - medic, inginer, filosof. Ca principiu fundamental, Empedocle a luat patru elemente care sunt pasive, adică. nu trece de la una la alta. Sursa Universului este lupta iubirii și urii. „Dragostea este cauza cosmică a unității și a bunătății. Ura este cauza dezbinării și a răului” Danilyan O.G. Filozofie. S. 41.

Cunoscut pe scară largă în Grecia antică a fost reprezentantul școlii atomismului Democrit (460-370 î.Hr.). S-a născut în orașul Abdery. După ce a primit o moștenire, a plecat într-o călătorie, a vizitat o serie de țări (Egipt, Babilon, India) și s-a întors înapoi. Conform legilor locale, fiecare grec trebuia să înmulțească moștenirea. Din cauza faptului că a risipit moștenirea, împotriva lui a fost deschis un proces. La proces, Democrit a citit judecătorilor eseul său „Mirostroy”, iar judecătorii au recunoscut că, în schimbul bogăției monetare, Democrit a câștigat înțelepciune. A fost justificat și răsplătit.

Democrit credea că există multe lumi: unele apar, altele pierd. Lumile sunt formate din mulți atomi și gol. Atomii sunt indivizibili și nu au vid. Ei nu au nicio mișcare în ei înșiși, sunt veșnici, nu sunt distruși și nu se ridică din nou. Numărul de atomi din lume este infinit. Atomii diferă între ei în patru moduri: în formă (C este diferit de T), în mărime, în ordine (CT este diferit de TC) și în poziție (P este diferit de b). Atomii pot fi atât de mici încât pot fi invizibili; poate fi sferică, în formă de ancoră, în formă de cârlig etc. Atomii sunt în mișcare, se ciocnesc unii cu alții, își schimbă direcția. Această mișcare nu are nici început, nici sfârșit. „Fiecare lucru are propriul său motiv (ca rezultat al mișcării și ciocnirii atomilor)” Alekseev P. V. Filosofie. P. 94. Cunoaşterea cauzelor stă la baza activităţii umane, întrucât dacă persoana știe motivul, atunci accidentele sunt imposibile. Democrit dă un exemplu: un vultur care se avântă cu o broască țestoasă, pe care o ținea în gheare, aruncă această broască țestoasă pe capul unui chel. Filosoful explică că acest eveniment nu este întâmplător. Vulturii se hrănesc cu țestoase. Pentru a scoate carnea din coajă, pasărea va împrăștia țestoasa de la înălțime pe o stâncă sau pe alt obiect solid strălucitor. Prin urmare, șansa este rezultatul ignoranței.

Sufletul uman este format din cei mai mici atomi sferici. La suprafața lucrurilor se află atomi ușori volatili. Omul inhalează acești atomi și are anumite idei despre ei, datorită simțurilor. Cunoașterea este împărțită în senzuală (după opinie) și rațională (după adevăr). Cunoașterea senzorială se bazează pe interacțiunea cu organele de simț, dar nu există lucruri în afara organelor de simț. Rezultatele cunoașterii ca rezultat al procesului de gândire vor fi adevărul, adică. înțelegerea atomilor și a vidului și, ca rezultat, înțelepciunea. Când corpul moare, atomii sufletului se dezintegrează și, ca urmare, sufletul este muritor.

Democrit a studiat problemele dreptății, onestității, demnității umane. Fragmente din 70 de lucrări ale sale au ajuns până la noi. El credea că „nu forțele trupești îi fac pe oameni fericiți, ci corectitudinea și înțelepciunea cu mai multe părți” Alekseev P.V. Filozofie. P. 95. „Înțelepciunea ca talent de cunoaștere are trei roade - darul de a gândi bine, darul de a vorbi bine, darul de a acționa bine” Danilyan O.G. Filozofie. S. 42.

În a doua jumătate a secolului al V-lea își are originea etapa înalților clasici ai filosofiei antice. Au apărut primii profesori de filozofie plătiți - sofiști. Unul dintre reprezentanții sofiștilor a fost Protogoras (481-411 î.Hr.). Protogor credea că „omul este măsura lucrurilor”. Dacă ceva aduce plăcere unei persoane, atunci este bine, dacă suferința este rea. Protogoras, ca și alți sofiști, credea că cunoașterea lumii este imposibilă. Gorgias (483 - 375 î.Hr.) a evidențiat trei teze:

1. Nimic nu există;

2. Dacă ceva există, atunci nu poate fi cunoscut;

3. Dacă ceva poate fi înțeles, această cunoaștere nu poate fi transferată altuia.

Socrate (469-399 î.Hr.) a avut o mare influență asupra filozofiei mondiale. Născut într-o familie săracă, a trăit, a studiat și a predat la Atena. I-a criticat pe sofiştii care predau înţelepciunea contra cost. Socrate credea că există calități sacre ale unei persoane - înțelepciunea, frumusețea și altele - și este imoral să le schimbi. Socrate nu se considera înțelept, ci un filozof care iubește înțelepciunea. Abordarea lui Socrate asupra învățării este interesantă – nu este nevoie de o stăpânire sistematică a cunoștințelor, ci de conversații și discuții. Lui îi aparține zicala: „Știu că nu știu nimic”. În cărți, după părerea lui, cunoașterea moartă, pentru că nu au voie să pună întrebări.

Socrate credea că este imposibil să cunoști cosmosul, o persoană poate ști doar ce este în puterea sa, adică. numai sufletul tău: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Filosoful a subliniat pentru prima dată importanța conceptelor, a definițiilor lor.

Sufletul este opusul corpului. Corpul este format din particule naturale, iar sufletul - din concepte. Cele mai înalte concepte sunt bunătatea, dreptatea, adevărul. „Este nevoie de adevăr pentru a acționa, iar acțiunile trebuie să fie virtuoase și corecte” Alekseev P. V. Filosofie. P. 95. Baza virtuții este reținerea (capacitatea de a supune patimile), curajul (depășirea pericolului) și dreptatea (respectarea legilor divine și umane).

Socrate a dezvoltat o modalitate de a obține adevărul - maieutica. Esența metodei a fost de a face interlocutorul să se simtă confuz la început, să se îndepărteze de neînțelegerea inițială și să ajungă la noi cunoștințe, prin intermediul întrebărilor succesive. Socrate a comparat această metodă cu moașa.

Moartea unui filozof este tragică. În timpul schimbării puterii, Socrate a fost acuzat că nu crede în zeii necesari și că corupe tineretul. I s-a oferit ocazia să renunțe la învățătura lui, dar a ales să accepte moartea. Elevii lui Socrate au aranjat o evadare, dar profesorul a refuzat să fugă. Socrate a acceptat verdictul și a băut paharul cu otravă (cucută).

Socrate nu a lăsat de lucru. Putem vorbi despre învățăturile sale datorită studenților săi, printre care se remarcă Platon (428-347 î.Hr.). Platon s-a născut pe aproximativ. Egina, provenea dintr-o familie aristocratică săracă. Numele adevărat al filosofului este Aristocle. Platon este o poreclă. Potrivit unor surse, Aristocle a fost numit Platon din cauza fizicului său (avea umerii largi), conform altor surse - din cauza amplorii intereselor. Platon a fost foarte supărat de moartea profesorului său, așa că a părăsit Atena. În timpul șederii sale în orașul Siracuza, conducătorul Dionisie cel Bătrân i-a dat un ordin secret ambasadorului spartan fie să-l omoare pe Platon, fie să-l vândă ca sclav. Ambasadorul spartan a ales să fie vândut ca sclav. Platon a fost răscumpărat de un locuitor al orașului Aegina și eliberat. Evenimentele vieții sale, legate de nedreptatea față de sine și Socrate, l-au făcut pe Platon să ajungă la concluzia că filozofii sunt cei mai buni conducători. Platon s-a întors la Atena, a cumpărat o casă cu un crâng la marginea orașului. Crângul a fost plantat în onoarea eroului attic Academus. Platon a fondat în grădina sa o școală filozofică, care a fost numită Academia, în onoarea eroului specificat.

Multe lucrări ale lui Platon au supraviețuit până în vremea noastră: „Legile”, „Sărbătoarea”, „Statul”, „Fedrus” și altele. Sunt scrise sub forma unui dialog.

Locul central în filosofia lui Platon este ocupat de problema idealului. Platon a descoperit lumea ideilor. Ființa este delimitată în mai multe sfere - lumea ideilor, lumea materiei și lumea obiectelor sensibile. Lumea ideilor este eternă și autentică. Lumea materiei este independentă și, de asemenea, eternă. Lumea obiectelor sensibile este lumea fenomenelor temporare (lucrurile apar și mor). Platon credea că lucrul moare, dar ideea rămâne, prin urmare, ideea este un ideal, un model. Întreaga multitudine de idei constituie unitate. Ideea centrală este ideea de bine, cel mai înalt bine. Binele este unitatea virtuții și a fericirii. Când ia în considerare interacțiunea acestor lumi, Platon identifică 3 opțiuni pentru relații:

1. Imitație (dorința lucrurilor de idei);

2. Implicare (un lucru ia naștere prin implicarea sa într-o entitate specială);

3. Prezența (lucrurile devin asemănătoare cu ideile atunci când ideile le vin și sunt prezente în ele).

Platon ajunge la fundamentul spiritual, se referă la ideea lui Dumnezeu - Um-Demiurge, sufletul lumii. Ea este cea care face ca lucrurile să imite idei.

O persoană are o relație directă cu toate sferele ființei (cu toate lumile): corpul fizic - la materie, sufletul este capabil să absoarbă idei și să lupte pentru Um-Demiurge. Sufletul a fost creat de Dumnezeu, este nemuritor, etern, se mișcă din trup în trup. Sufletul are propria sa structură, pe baza căreia se pot distinge diferite tipuri de suflet. Diferite tipuri de suflet, la rândul lor, corespund anumitor proprietăți:

tabelul 1

Platon a dezvoltat un model de stare ideală în care dreptatea socială se află în sufletul fiecărei persoane. Administrația statului este concentrată în mâinile filozofilor. Reprezentanții tuturor claselor servesc binele superior, nu există interes personal dacă acesta depășește publicul. În această stare, războinicii și conducătorii nu pot avea o familie, pentru că. treburile de familie distrag atenția de la treburile statului. Ar trebui să existe o comunitate de soții, copii, absența proprietății private, se introduce o cenzură strictă. Copiii sunt crescuți de stat. Pentru lipsa de Dumnezeu și abaterea de la idee, este prevăzută pedeapsa cu moartea. Potrivit lui Platon, o persoană există de dragul statului, iar nu statul de dragul unei persoane.

Explicând ce este filosofia, Platon spune mitul peșterii. O peșteră destul de adâncă în care oamenii sunt înlănțuiți, astfel încât să poată vedea doar fundul peșterii. În spatele lor este focul. Între foc și locul pe care îl ocupă, oamenii se mișcă, purtând statui, imagini cu oameni, animale și diverse obiecte în fața lor. Ce văd prizonierii? Neputând întoarce capetele, ei văd apărând și mișcându-se în fundul peșterii, ca pe un ecran, doar umbrele statuilor și obiectelor. Ce pot crede? Ei nu bănuiesc existența statuilor, cu atât mai puțin existența obiectelor reale. Ei iau umbre pentru realitate reală. Într-o zi, unul dintre acești captivi este eliberat de legături și iese din peșteră, vede obiecte reale în lumina soarelui și orbit de strălucirea lui, nu va putea la început să distingă niciunul dintre obiectele reale. Cu toate acestea, treptat, ochii lui se vor obișnui cu noua lume. Acum vede plante, animale reale și descoperă soarele adevărat. Siluetele și umbrele peșterii erau doar imitațiile lor jalnice. Se întoarce în peșteră și încearcă să le povestească camarazilor săi despre ascensiunea sa către lumina și frumusețea lumii deschise, dar nimeni nu-l crede.

Lumea percepțiilor senzoriale, spune Platon, lumea pe care oamenii obișnuiți o văd, aud, ating și o iau drept realitate adevărată, este doar o umbră a lumii reale. Lumea reală nu este cuprinsă de sentimente, ci de minte. Cea mai înaltă realitate este revelată filozofilor. Nu toată lumea poate „ieși din peșteră”, să se ridice de la iluziile vieții de zi cu zi la contemplarea unei lumi ideale superioare. Platon crede că toți oamenii pot fi împărțiți în ambițioși, iubitori de bani și filozofi. Primele două grupuri sunt majoritare. Nu sunt la înălțimea filozofiei. A te angaja în filozofie pentru ei înseamnă a ieși din starea lor, a o părăsi și a trece la o altă viață - „rezonabilă”.

În secolul al IV-lea î.Hr., Aristotel (384-322 î.Hr.) a devenit student al Academiei lui Platon. Aristotel s-a născut în Stagira, tatăl său a fost medicul de curte al regelui macedonean. Timp de trei ani a predat științe filozofice și politice tânărului Alexandru cel Mare.

Aristotel a scris multe lucrări filozofice, inclusiv „Despre suflet”, „Politică”, „Economie” și altele. El a devenit un sistematizator al tuturor ramurilor de cunoștințe științifice disponibile pentru acea perioadă a timpului istoric. El este considerat fondatorul unui număr de științe, cum ar fi logica, psihologia, biologia și altele). Filosofia, conform lui Aristotel, cuprindea toate cunoștințele nereligioase. El a împărțit filosofia în:

masa 2

Aristotel a fost primul critic al teoriei ideilor lui Platon: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. El a demonstrat că lucrurile sunt copii ale ideilor și nu diferă de ele în sens. În procesul criticii, filosoful a ajuns la concluzia că două principii sunt necesare pentru existența lumii: material și ideal. Materia este un principiu pasiv care nu se poate dezvolta independent. Principiul activ este forma. Forma este prima esență, iar ultima este Dumnezeu. Dumnezeu este motorul principal al naturii și cauza supremă a lumii.

Sufletul este cauza și începutul corpului uman. Sufletul nu poate exista fără trup, dar nu este trup. El credea că sufletul locuiește în inimă. După Aristotel, există 3 tipuri de suflet: plante (cauza creșterii și nutriției), senzual (simte lumea); și inteligent (știe). Aristotel face distincția între mintea pasivă și cea activă. Mintea pasivă reflectă ființa, în timp ce mintea activă creează.

Aristotel se întoarce la Atena în 335 și întemeiază școala Lyceum (Liceum), în onoarea templului din apropiere al lui Apollo din Lyceum. Aristotel și-a expus ideile filosofice elevilor săi în timpul plimbărilor, pentru care școala sa a fost numită peripatetică (filozofi umblători). După moartea lui Alexandru cel Mare și revolta anti-macedoneană, Aristotel a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu și a fost forțat să plece pentru aproximativ. Eubea, unde mai târziu a părăsit această lume muritoare.

Întemeietorul școlii epicureene a fost Epicur (342-270 î.Hr.). Născut pe aproximativ. Samosee. La 35 de ani, și-a fondat propria școală în Atena. Pe poarta de la grădină (școala era situată în grădină) era o inscripție: „Oaspeți, te vei simți bine aici, aici plăcerea este cel mai înalt bine”. Școala a primit denumirea de „Grădina lui Epicur”.

Epicur a învățat că scopul principal al filosofiei este fericirea omului, care este posibilă prin cunoașterea legilor lumii. Filosofia este o activitate care conduce o persoană prin reflecție către o viață fericită. Pentru atingerea acestui scop, filosofia include: fizica, ca doctrină a naturii; canoane (doctrina cunoașterii) și etica (doctrina atingerii fericirii). Toate cunoștințele provin din senzații. Percepția apare din apariția imaginilor. Motivul este sursa erorii.

Pentru Epicur, fericirea este plăcere. Plăcerea este absența durerii. Atunci când alege plăcerea, o persoană ar trebui să fie ghidată de principiul prudenței, numai în acest caz va obține plăcere.

În secolele al VI-lea - al III-lea î.Hr., a luat naștere o școală filozofică a scepticismului. Reprezentanții acestei tendințe au fost Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus și alții. Scepticii au indicat relativitatea cunoașterii umane. Scepticii au pus 3 întrebări:

1. Cum sunt toate lucrurile? Fiecare lucru nu este nici frumos, nici urât. Opiniile contrastante despre un lucru sunt la fel de valabile;

2. Cum ar trebui să se raporteze o persoană la obiectele lumii? Deoarece opiniile opuse sunt la fel de drepte, o persoană ar trebui să se abțină de la orice judecată despre lucruri;

3. Ce beneficii primește o persoană din atitudinea sa față de obiectele lumii? Pentru a atinge binele cel mai înalt, un înțelept tratează lucrurile cu indiferență, abținându-se de la judecată.

Fondatorul școlii filozofice a stoicismului a fost Zenon din Kition (333-262 î.Hr.). Numele școlii provine de la cuvântul „în picioare” – denumirea porticului – o galerie deschisă, care este susținută de o colonadă. Dintre stoici, merită evidențiați filosofi precum Cleanthes, Seneca, Epictet, Marcus Aurelius și alții.

Stoicii credeau că lumea este un singur corp, pătruns de un principiu activ, care este Dumnezeu. Dumnezeu este focul creator din corpul naturii. Fiecare eveniment este o verigă necesară în lanțul transformărilor constante. Lumea este dominată de soartă - o lege irezistibilă a sorții. Soarta unei persoane este predestinată, prin urmare, o persoană nu ar trebui să reziste soartei.

filozofie origine antică

Principalele probleme ale filosofiei antice

Secțiunea II. Apariția și dezvoltarea filozofiei

Literatură

Evoluția viziunii filozofice asupra lumii

Varietăți de viziune asupra lumii

-) Comun (lumesc) - este generat de condițiile de viață și de experiență ale oamenilor și există sub forma ideilor de bun simț, spontane, nesistematizate, tradiționale despre lume;

-) religios - este asociată cu recunoașterea principiului lumii supranaturale, se exprimă într-o formă emoțional-figurativă și într-un comportament adecvat;

-) științific - vederi completate sistematic asupra structurii lumii înconjurătoare, pe baza unor date fundamentate științific;

-) filozofic - acţionează într-o formă conceptuală, categorială, bazându-se într-o oarecare măsură pe realizările ştiinţelor naturii şi societăţii şi are un anumit grad de evidenţă logică.

La rădăcina sistemelor filozofice emergente din punct de vedere istoric, au dominat următoarele tipuri de viziune asupra lumii :

-) Cosmocentrismul – (filozofia antichității) - căutarea unei esențe unice în spatele varietății infinite de corpuri și fenomene naturale. Sprijinul universului este armonia cosmosului, ceea ce înseamnă că lumea socială și morală ar trebui să fie rezonabilă.

-) Teocentrismul – (filozofia medievală) - în centrul universului - Boᴦ.

-) antropocentrismul – (filozofia Renașterii și a timpurilor moderne) - o persoană și interesele sale sunt puse în prim plan.

-) știință-centrism – (filozofia modernă) - transformarea științei într-un motor al schimbării sociale, nu numai determinând nivelul echipamentului material și tehnic, ci și dictând idei despre normele, principiile și perspectivele de dezvoltare a civilizației umane.

-) Surse primare Abbagnano N.Înțelepciunea vieții. SPb., 1996. Berdyaev N.A. Filosofia creativității, culturii și artei. M., 1964. Berlin I. Numirea filozofiei // Questions of Philosophy. 1999. nr 5. Hegel G.W.F. Observații preliminare asupra istoriei filosofiei. Introducere în istoria filozofiei // Hegel G.W.F. Prelegeri despre istoria filozofiei. Carte. 1. M., 1932. James W. Introducere în Filosofie; B. Russell Probleme de filosofie. M., 2000. Gentile J. Introducere în filozofie. SPb., 2000. Delez G., Guattari F. Ce este filozofia? M.; SPb., 1998. Dilthey V. Esența filozofiei. M., 2001. Ilyin I.A. Ce este filosofia? // Ilyin I.A. Calea spre claritate. M., 1993. Maritain J. filosof în lume. M., 1994.

Ortega y Gasset H. Ce este filosofia? M., 1991.

Russell b. Arta de a gândi. M., 1999.

Russell b. Probleme de filozofie. SPb., 1915. Sartre J.-P. Existențialism - ϶ᴛᴏ umanism // Amurgul zeilor. M., 1989. Heidegger M. Concepte de bază ale metafizicii // Heidegger M. Timpul și ființa. M., 1993. Heidegger M. Ce este filozofia? // Întrebări de filosofie. 1993. Nr. 7. Cititor la Filosofie: manual pentru universităţi / Comp. P.V. Alekseev, A.V. Panin. M., 2004. Jaspers K. Istoria mondială a filosofiei. Introducere. SPb., 2000. -) Literatură suplimentară Bogomolov A.S., Oizerman T.I.. Fundamentele teoriei procesului istoric și filosofic. M., 1983. Introducere în filosofie. Manual pentru instituțiile de învățământ superior. În 2 părți. M., 1990. Wolf Robert P. Despre filozofie. M., 1996. Hildebrand D. background Ce este filosofia? M., 1997. Golosovker Ya.E. logica mitului. M., 1987. Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. M., 1991. Loseva I.N. Mitul și religia în raport cu cunoașterea rațională // Questions of Philosophy. 1992. nr 7. Oizerman T.I. Filosofia ca istorie a filozofiei. M., 1999. Ortega-i-Gasset X. Ce este filozofia? M., 1991. Paulsen F. Introducere în filozofie. M., 1914. Sokuler Z.A. Wittgenstein despre natura cunoașterii filozofice // Filosofia și locul ei în cultură. Novosibirsk, 1990.

Filosofia, scopul, sensul și funcțiile ei // Introducere în filosofie. T. 1. M., 1989.

Ce este filosofia și de ce este? // Lumea filosofiei. T. 1. M., 1991.

Shreiler Yu.A. Atractia misterioasa a filosofiei // Questions of Philosophy. 1996. nr 7.

filozofie antică este un complex de idei și învățături produse de vechii gânditori greci și romani în perioada din secolul al VII-lea. î.Hr. conform secolului VI. ANUNȚ Filosofia antică se caracterizează printr-o anumită unitate de conținut al problemei și stil. Tipul antic de cultură se caracterizează prin prezența unui tip special de viziune asupra lumii, axat pe regândirea fundamentelor filosofice profunde și a canoanelor culturii tradiționale, asociate cu depășirea stereotipurilor mitologice de gândire și dezvoltarea unor noi moduri de a vedea lumea. Filosofia antică este primul tip istoric european de filosofare și prima formă de gândire conceptuală în general. Din acest motiv, conține astfel de domenii care în viitor se vor transforma în discipline teoretice independente (filozofie, astronomie, matematică, fizică, medicină, lingvistică). Filosofia antichității a pus bazele dezvoltării tradițiilor independente de ontologie, epistemologie, logică, etică, estetică, psihologie și filosofia istoriei.

Apariția filozofiei este legată de surprinderea oamenilor, de curiozitatea lor în încercările lor de a cunoaște structura universului și de a răspunde la întrebarea despre cauzele ultime ale existenței a tot ceea ce există. Filosofia are caracterul unei contemplații spirituale dezinteresate. Ideea utilizării practice a cunoștințelor este absentă. În procesul de dezvoltare a filosofiei antice are loc, pentru prima dată, formarea aproape tuturor domeniilor de filosofare, caracteristică ulterior tradiției filozofice europene.

Cosmocentrismul- cosmosul este perceput ca o fiinta senzuala, vie, inteligenta, inzestrata cu caracteristici antropomorfe, in timp ce personificarea fortelor naturii a avut loc. Cosmosul este unul și întreg, ceea ce înseamnă că sarcina omului nu este de a subjuga existența cosmică în sine, ci de a se armoniza cu Universul pentru a nu perturba armonia originară a universului, în care unele principii superioare, supraumane și supradivine. domina (ideea de soartă, soartă cosmică, soartă) .

Conceptul de timp legat de ideile religioase ale oamenilor din epoca Antichității. Fiind păgâni, grecii și romanii au perceput curgerea timpului prin analogie cu dezvoltarea proceselor naturale, adică timpul pentru ei era ciclic.
Găzduit pe ref.rf
În loc de ideea timpului în curs de dezvoltare liniară (această idee va aduce creștinismul cu ea), a fost perceput din punctul de vedere al întoarcerii eterne.

Filosofia naturii a gravitat către cunoașterea subiect-pozitivă și a încercat să răspundă la întrebarea despre originea unică a lumii (arche), un fel de esență primară. Principiul unității lumii a fost văzut în ceva natural-material, o astfel de bază pentru existența lumii a fost: apa ( Thales), aer ( Anaximene), un început infinit, fără calitate (apeiron), care este afectat de forțe, dând naștere unei varietăți calitative de lucruri ( Anaximandru).

Metafizica speculativă- respingerea asumării existenței inexistenței ca fiind de neconceput și inexprimabil ( Parmenide), a stabilit că „ceva nu poate ieși niciodată din nimic” ( Meliss), ceea ce înseamnă că numai ființa există, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ este etern, unit și nemișcat, întrucât apariția, schimbarea, mișcarea presupune existența neființei, ceea ce este imposibil. Principiul imobilităţii şi unităţii de a fi dovedit Zeno: când încercăm să te gândești la o mulțime și la o mișcare (aporii ʼʼDihotomieʼʼ, ʼʼAchile și broasca țestoasăʼʼ, ʼʼSăgeataʼʼʼ, ʼʼStadionʼʼ), gândul se oprește.

Originea elementelor dialecticii- postularea prezenței în lume a ideii de logos (lege) ca o regularitate internă, profundă. Dezvoltarea lumii este ciclică, iar principiul său inițial este focul, a cărui existență aduce în lume contrarii coexistenți (război - pace, bine - rău etc.), iar toate lucrurile și fenomenele au fluiditate și variabilitate (ʼʼnu poți intră de două ori în același râu) ( Heraclit).

filosofare mistică- întemeierea ordinului monahal a fost chemat să realizeze cunoștințe sfinte pentru purificarea sufletului în numele reunirii cu Dumnezeu. Numărul a fost proclamat baza universului, iar structura Cosmosului a fost văzută ca ordonată matematic, ritmică și armonioasă (s-a practicat purificarea sufletului cu ajutorul sunetului). Sufletul a fost declarat etern și capabil să locuiască în alte trupuri ( Pitagora).

Incercari de justificare viziune materialist-atomistă asupra lumii din punctul de vedere al cauzalităţii lumii şi al fatalismului total. Aleatoria a fost percepută ca o modalitate de a acoperi ignoranța. La rădăcina universului

-) zac cele mai mici particule indivizibile - atomi care există în vid și combinațiile cărora dau naștere întregii diversități obiective a lumii ( Democrit, Leucip) ;

-) lucrurile iau naștere din elemente după ʼʼlogosul spermaticʼʼ divin, iar lumea este perfectă, hotărâtă și oportună ( stoicism) ;

-) lumea a apărut dintr-un amestec de atomi fără interferențe externe, care sunt capabili să se abată spontan de la o linie dreaptă, ceea ce înseamnă că nu există determinism și importanță extremă în lume ( epicureismul).

Relativism- a pus la îndoială toate principiile și a declarat toate adevărurile relative, iar dacă ʼʼomul este măsura tuturor lucrurilorʼʼ, atunci fiecare are propriul adevăr special ( Protagoras).

Scepticism- pretențiile la adevărul absolut sunt nejustificate, ceea ce este cauzat de incertitudinea, lipsa de sens și fluiditatea lumii în sine, respectiv:

-) adevărul tuturor cunoștințelor este relativ ( Pyrrho) ;

-) a fost afirmat principiul abținerii de la judecăți pentru liniște sufletească (ataraxia) ( Arcesilaus) ;

-) toate cunoștințele nu sunt de încredere (din punct de vedere senzual există vise, halucinații, iluzii, speculative - aporii), prin urmare, numai afirmațiile plauzibile sau probabiliste în diferite grade au dreptul să existe ( Carneades).

Nașterea unei tradiții antropologismul filozofic- pornind de la ideea că adevărul este ascuns într-o persoană (ʼʼcunoaște-teʼʼ), teza a fost susținută despre importanța extremă de a ajuta o persoană să-l genereze din sine (maieutică), folosind:

-) receptarea dialecticii- aflarea adevărului prin conversație prin îndepărtarea cunoștințelor imaginare;

-) provocare ironică- prefăcută ignoranță, evitarea răspunsurilor directe, capacitatea de a vorbi despre lucruri serioase în glumă și despre lucruri frivole - serios;

-) raţionalism etic, care se rezumă la faptul că virtutea este cunoaștere, în timp ce răul este o eroare de judecată, nu ar trebui să fie conștient;

-) erotica, înțeles ca dragoste pentru obiectul cunoașterii ( Socrate).

Interpretând în mod radical prioritatea valorilor individuale, au mizat pe o persoană care vede în sine un sprijin spiritual și care realizează importanța extremă de a se vărsa în afara societății, declarându-se „cetățean al lumiiʼʼ (ʼʼcosmopolitʼʼ), trăind după propriile legi și proclamând sloganul: ʼʼFără comunitate, fără casă, fără patrieʼʼ ( Diogenes).

Sistem intelectualismul idealist, în cadrul căruia adevărata realitate are:

-) lumea ideilor(eidos, forme) - o localitate supracerească invizibilă și inteligibilă (hiperurania), o lume non-spațială în care există idei - nu gânduri, ci la ce gândește un gând atunci când este liber de senzual. Demiurgul (Dumnezeu creator, gânditor și vrând), pentru bine și din dragoste pentru bine, luând ca model lumea ideilor, i-a orbit pe așa-zișii. ʼʼhoruʼʼ (spațialitate) și a dat icre

-) lumea lucrurilor- cosmosul vizibil, senzual, fizic, în care lucrurile există ca proiecție fizică a realității extrafizice.

-) Cunoașterea este asemănată cu anemneza ca o formă de amintire a acelor idei pe care sufletul le contempla în lumea ideilor înainte de a intra în corp.

Doua feluri -

--) metempsihoză- sufletul este nemuritor și se naște de multe ori, totul îi este accesibil și deține ca esență adevărul, a cărui dovadă este

--) experiment maieutic(■ capacitatea de a aduce un sclav folosind metoda socratică pentru a rezolva una dintre teoreme Pitagora) (Platon).

Tendința de creștere a numărului de pași între Dumnezeu și obiectele trupești - ființă este concentrată în Unul, din care toate lucrurile se revarsă (emanează) ca din sursa lor luminoasă în cercuri iradiante, reprezentând coborârea entităților prin dezvăluirea consecventă a Unul de la cel mai înalt și perfect nivel ontologic al universului până la niveluri mai puțin perfecte și inferioare:

-) Supraexistent unul-bun(cuprins doar în extaz suprainteligent);

-)fiinţă-minte- contine idei;

-)Suflet- adresată minții și cosmosului senzual;

-)materie- epuizat de epuizare, lipsit de Bine, slăbirea generală a potenței Unului ( Neoplatonismul).

Încercarea de creație sistem universal de cunoștințe- fizică, logică, medicină, biologie, astronomie, metafizică. În cadrul acestuia din urmă, substanța a fost declarată, incl. iar realitatea materială ca simbioză a materiei și a formei, acționând ca principii generatoare ale ființei (în formele lor extreme - cei doi poli ai universului):

-) materie(materia primară, nimic) - posibilitatea pură de a fi, potența unui lucru, neformată încă într-un anumit fel (cuprul ca posibilitate a unei mingi);

-) forma(eidos al tuturor eidosului, originea actuală, Dumnezeu ca motor prim imobil, minte care se gândește la sine, dincolo de cosmos și care există nu în timp, ci în eternitate) - se manifestă ca o esență - proprietăți ale unui obiect care nu poate fi pierdut fără a înceta să fii tu însuți (■ nodularitate față de bila de cupru) ( Aristotel).

Principalele probleme ale filosofiei antice sunt conceptul și tipurile. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Principalele probleme ale filosofiei antice” 2017, 2018.

eseu de filosofiesubiect:„FILOZOFIE ANTICĂ: despreprincipalele probleme, concepte și școli”

Plan

Introducere

1 Școala Milesiană și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

3 Aristotel

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

5 Neoplatonismul

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen cultural integral este creația geniului grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Deja în poeziile lui Homer și Hesiod se fac încercări impresionante de a reprezenta lumea și locul omului în ea. Scopul dorit este atins în principal prin mijloace caracteristice artei (imagini artistice) și religiei (credința în zei).

Filosofia a completat miturile și religiile cu întărirea motivațiilor raționale, dezvoltarea interesului pentru gândirea rațională sistematică bazată pe concepte. Inițial, formarea filozofiei în lumea greacă a fost facilitată și de libertățile politice realizate de greci în orașele-stat. Filosofii, al căror număr a crescut, iar activitatea a devenit din ce în ce mai profesionistă, au putut rezista autorităților politice și religioase. În lumea antică greacă, filosofia a fost constituită pentru prima dată ca o entitate culturală independentă care a existat alături de artă și religie, și nu ca o componentă a acestora.

Filosofia antică s-a dezvoltat de-a lungul secolelor XII-XIII, din secolul al VII-lea. î.Hr. conform secolului VI. ANUNȚ Din punct de vedere istoric, filosofia antică poate fi împărțită în cinci perioade:

1) perioada naturalistă, unde atenția principală s-a acordat problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (mileteni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);

2) perioada umanistă cu atenţia ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofişti);

3) perioada clasică cu sistemele sale filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;

4) perioada şcolilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în aranjarea morală a oamenilor;

5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.

Lucrarea prezentată discută conceptele și școlile de bază ale filosofiei antice.

1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii. Milet este considerată una dintre cele mai vechi școli filozofice ( secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru.Toți cei trei gânditori au făcut pași decisivi spre demitizarea viziunii antice asupra lumii. "De la ce este totul?" - aceasta este întrebarea care i-a interesat în primul rând pe milesieni. Însăși formularea întrebării este în felul ei genială, deoarece are ca premisă convingerea că totul poate fi explicat, dar pentru aceasta este necesar să se găsească o singură sursă pentru toate. Thales considera apa ca o astfel de sursă, Anaximenes - aer, Anaximandru - un început infinit și etern, apeiron (termenul „apeiron” înseamnă literal „infinit”). Lucrurile apar ca urmare a acelor transformări care au loc cu materia primară - condensare, descărcare, evaporare. Potrivit Milesienilor, totul se bazează pe substanța primară. Substanța, prin definiție, este aceea care nu are nevoie de altă explicație pentru explicația sa. Apa lui Thales, aerul lui Anaximenes sunt substanțe.

Pentru a aprecia părerile milesienilor, să ne întoarcem la știință. Postulat de Milesieni Milesienii nu au reușit să depășească limitele lumii evenimentelor și fenomenelor, dar au făcut astfel de încercări, și în direcția bună. Căutau ceva natural, dar l-au imaginat ca pe un eveniment.

Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul, apa ca atare nu îi mai convin. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagorei nu au trecut pe lângă faptul că, dacă lungimile corzilor dintr-un instrument muzical (monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, atunci intervalele muzicale rezultate vor corespunde cu ceea ce este numită octavă, a cincea și a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și Thales înaintea lui, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte probabil, au fost împrumutate în Orient (în Babilon). Invenția dovezii matematice a avut o importanță decisivă pentru apariția tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.

Evaluând semnificația filozofică a opiniilor lui Pitagora, ar trebui să aducă un omagiu înțelegerii sale. Din punctul de vedere al filosofiei, apelul la fenomenul numerelor a avut o importanță deosebită. Pitagoreii explicau evenimentele pe baza numerelor și a raporturilor lor și i-au depășit astfel pe milesieni, căci ei aproape că au ajuns la nivelul legilor științei. Orice absolutizare a numerelor, precum și regularitățile lor, este o renaștere a limitărilor istorice ale pitagorismului. Acest lucru se aplică pe deplin magiei numerelor, căreia, trebuie spus, pitagoreicii i-au adus un omagiu cu toată generozitatea unui suflet entuziast.

În cele din urmă, ar trebui să remarcăm în special căutarea de către pitagoreici a armoniei în toate, a unei frumoase consistențe cantitative. O astfel de căutare are de fapt scopul de a descoperi legi, iar aceasta este una dintre cele mai dificile sarcini științifice. Grecii antici erau foarte pasionați de armonie, o admirau și știau să o creeze în viața lor.

Heraclit și eleacii. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice este prezentată cel mai convingător în binecunoscuta opoziție dintre învățăturile lui Heraclit din Efes și Parmenide și Zenon din Elea.

Ambele părți sunt de acord că simțurile exterioare nu sunt capabile să dea de la sine cunoștințe adevărate, la adevăr se ajunge prin reflecție. Heraclit crede că logosul conduce lumea. Conceptul de logos poate fi privit ca o înțelegere naivă a regularității. Mai exact, el a vrut să spună că totul în lume este format din contrarii, opuse, totul se întâmplă prin ceartă, luptă. Ca urmare, totul se schimbă, curge; figurat vorbind, nu poți păși în același râu de două ori. În lupta contrariilor se dezvăluie identitatea lor interioară. De exemplu, „viața unora este moartea altora” și, în general, viața este moarte. Deoarece totul este interconectat, atunci orice proprietate este relativă: „măgarii ar prefera paiele decât aurul”. Heraclit încă are prea multă încredere în lumea evenimentelor, care determină atât latura slabă, cât și latura puternică a opiniilor sale. Pe de o parte, el observă, deși într-o formă naivă, cele mai importante proprietăți ale lumii evenimentelor - interacțiunea, conexiunea, relativitatea lor. Pe de altă parte, încă nu știe să analizeze lumea evenimentelor din poziții caracteristice unui om de știință, adică. cu dovezi, concepte. Lumea pentru Heraclit este focul, iar focul este o imagine a mișcării și schimbării eterne.

Filosofia heraclitea a identităţii contrariilor, contradicţiilor, a fost aspru criticată de eleatici. Deci, Parmenide a considerat acei oameni pentru care „a fi” și „a nu fi” sunt considerați unul și același și nu unul și același, iar pentru orice există o cale de întoarcere (aceasta este o aluzie clară la Heraclit) ". cu doua capete."

Eleacii au acordat o atenție deosebită problemei multiplicității, în acest sens au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă încă bătăi de cap printre filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o problemă insolubilă.

Potrivit eleaticilor, în ciuda impresiilor senzoriale, pluralitatea nu poate fi concepută. Dacă lucrurile pot fi infinit de mici, atunci suma lor nu va da în niciun fel ceva finit, un lucru finit. Dar dacă lucrurile sunt finite, atunci între două lucruri finite există întotdeauna un al treilea lucru; ajungem din nou la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Nu numai multiplicitatea este imposibilă, ci și mișcarea. În argumentul „dihotomie” (împărțire în două) se demonstrează că pentru a parcurge un anumit drum trebuie mai întâi să treacă jumătate din ea, iar pentru a o trece trebuie să treacă un sfert de drum, apoi unul. a opta din cale și așa mai departe la infinit. Se dovedește că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat în cel mai apropiat de acesta, pentru că de fapt nu există. Dacă mișcarea este imposibilă, atunci Ahile cu picior iute nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă și va fi necesar să recunoaștem că săgeata zburătoare nu zboară.

Deci, pe Heraclit îl interesează, în primul rând, schimbarea și mișcarea, originile lor, motivele pe care le vede în lupta contrariilor. Eleaticii sunt preocupați în primul rând de cum să înțeleagă, cum să interpreteze ceea ce toată lumea consideră schimbare și mișcare. Potrivit reflecțiilor eleaticilor, absența unei explicații consistente a naturii mișcării pune la îndoială realitatea ei.

Atomiștii. Criza provocată de aporii lui Zenon a fost foarte profundă; pentru a o depăși măcar parțial au fost necesare câteva idei speciale, neobișnuite. Acest lucru a fost făcut de vechii atomiști, cei mai proeminenți dintre care au fost Leucip și Democrit.

Pentru a scăpa de dificultatea de a înțelege schimbarea odată pentru totdeauna, s-a presupus că atomii sunt neschimbători, indivizibili și omogene. Atomiștii, parcă, au „redus” schimbarea la imuabil, la atomi.

Potrivit lui Democrit, există atomi și vid. Atomii diferă ca formă, locație, greutate. Atomii se mișcă în direcții diferite. Pământul, apa, aerul, focul sunt grupările primare de atomi. Combinațiile de atomi formează lumi întregi: în spațiul infinit există un număr infinit de lumi. Desigur, omul este și o colecție de atomi. Sufletul uman este format din atomi speciali. Totul se întâmplă după necesitate, nu există accident.

Realizarea filozofică a atomiştilor constă în descoperirea atomului, a elementului. Orice ai de-a face - cu un fenomen fizic, cu o teorie - există întotdeauna un element elementar: un atom (în chimie), o genă (în biologie), un punct material (în mecanică) etc. Elementarul pare neschimbat, nu are nevoie de explicație.

Naivitatea ideilor atomiștilor se explică prin subdezvoltarea opiniilor lor. După ce au descoperit atomicitatea în lumea evenimentelor și fenomenelor, ei nu au fost încă în măsură să-i dea o descriere teoretică. Prin urmare, nu este surprinzător că foarte curând atomismul antic s-a întâlnit cu dificultăți pe care nu era destinat să le depășească.

2 Scolurile lui Socrate, sofisti si Platon

Părerile lui Socrate au ajuns până la noi în principal datorită lucrărilor lui Platon, un elev al lui Socrate, frumos atât filozofic cât și artistic. În acest sens, este oportun să se combină numele lui Socrate și Platon. În primul rând despre Socrate. Socrate diferă în multe privințe de filozofii deja menționați, care s-au ocupat în principal de natură și, prin urmare, sunt numiți filozofi ai naturii. Filosofii naturii au căutat să construiască o ierarhie în lumea evenimentelor, să înțeleagă, de exemplu, cum s-au format cerul, pământul și stelele. Socrate vrea, de asemenea, să înțeleagă lumea, dar într-o manieră fundamental diferită, trecând nu de la evenimente la evenimente, ci de la general la evenimente. În acest sens, discuția lui despre frumusețe este tipică.

Socrate spune că știe multe lucruri frumoase: o sabie, și o suliță, și o fată, și o oală și o iapă. Dar fiecare lucru este frumos în felul său, așa că este imposibil să asociezi frumusețea cu unul dintre lucruri. În acest caz, celălalt lucru nu ar mai fi frumos. Dar toate lucrurile frumoase au ceva în comun - frumos ca atare, aceasta este ideea lor comună, eidos sau sensul lor.

Întrucât generalul poate fi descoperit nu prin sentimente, ci prin minte, Socrate l-a atribuit pe general lumii minții și, prin urmare, a pus bazele din anumite motive urâte de mulți idealism. Socrate, ca nimeni altcineva, a prins că există un generic, comun. Începând cu Socrate, omenirea a început să stăpânească cu încredere nu numai lumea evenimentelor, ci și lumea genericului, comun. El ajunge la concluzia că cea mai importantă idee este ideea de bine, care determină potrivirea și utilitatea tuturor celorlalte, inclusiv a dreptății. Pentru Socrate, nu există nimic mai înalt decât eticul. O astfel de idee va ocupa mai târziu un loc demn în reflecțiile filozofilor.

Dar ce este etic justificat, virtuos? Socrate răspunde: virtutea constă în cunoașterea binelui și în acțiune în conformitate cu această cunoaștere. El conectează moralitatea cu rațiunea, ceea ce dă motive să considerăm etica lui raționalistă.

Dar cum să dobândești cunoștințe? Din acest motiv, Socrate a dezvoltat o anumită metodă - dialectica, constând în ironie și nașterea unui gând, a unui concept. Ironia este că schimbul de opinii dă inițial un rezultat negativ: „Știu că nu știu nimic”. Totuși, nu acesta este sfârșitul, enumerarea opiniilor, discuția lor vă permite să ajungeți la noi gânduri. În mod surprinzător, dialectica lui Socrate și-a păstrat pe deplin semnificația până în zilele noastre. Schimbul de opinii, dialogul, discuția sunt cele mai importante mijloace de obținere a cunoștințelor noi, de înțelegere a gradului propriilor limitări.

În fine, trebuie remarcate principiile lui Socrate. Pentru că ar fi avut loc din partea lui Socrate, corupția tinereții și introducerea de noi zeități, el a fost condamnat. Având multe ocazii de a evita executarea, Socrate, totuși, pornind de la convingerea că este necesar să se respecte legile țării, că moartea se referă la trupul muritor, dar în niciun caz la sufletul veșnic (sufletul este veșnic, precum totul obișnuit), a luat otravă de cucută.

sofistii. Socrate s-a certat mult si din pozitie de principiu cu sofistii (secolele V-IV i.Hr.; sofistul este un profesor de intelepciune). Sofiștii și Socrate au trăit într-o epocă tulbure: războaie, distrugerea statelor, trecerea de la tiranie la democrația de sclavi și invers. În aceste condiții, vreau să înțeleg o persoană în contrast cu natura. Natura, naturalul, sofiştii s-au opus artificialului. În societate nu există firesc, inclusiv tradiții, obiceiuri, religie. Aici dreptul de a exista este dat doar a ceea ce este justificat, dovedit, în care s-a putut convinge colegii de trib. Pornind de la aceasta, sofistii, acesti iluminatori ai societatii grecesti antice, au acordat o atentie deosebita problemelor limbajului si logicii. În discursurile lor, sofiştii s-au străduit să fie atât elocvenţi, cât şi logici. Ei au înțeles perfect că vorbirea corectă și convingătoare este opera „maestrului numelor” și a logicii.

Interesul originar al sofiştilor pentru societate, pentru om, s-a reflectat în poziţia lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, că există, inexistente, că nu există”. Dacă nu ar exista cuvinte după două puncte și propoziția s-ar limita la afirmația că „omul este măsura tuturor lucrurilor”, atunci am avea de-a face cu principiul umanismului: o persoană în acțiunile sale pornește din propriile sale interese. Dar Protagoras insistă mai mult: omul este chiar măsura existenței înseși a lucrurilor. Vorbim despre relativitatea a tot ceea ce există, inclusiv despre relativitatea cunoașterii. Gândul lui Protagoras este complex, dar de multe ori a fost înțeles într-un mod simplificat: așa cum mi se pare fiecare lucru, așa este. Desigur, din punctul de vedere al științei moderne, un astfel de raționament este naiv, arbitrariul evaluării subiective nu este recunoscut în știință; pentru a o evita, există multe moduri, cum ar fi măsurarea. Unul este rece, celălalt este fierbinte și aici este instalat un termometru pentru a determina temperatura reală a aerului. Cu toate acestea, gândul lui Protagoras este destul de neobișnuit: senzația chiar nu poate fi greșită - dar în ce sens? Faptul că frigul trebuie încălzit, bolnavii trebuie vindecați. Protagoras traduce problema într-o sferă practică. Acest lucru arată demnitatea atitudinii sale filozofice, protejează de uitarea vieții reale, care, după cum știți, nu este deloc o raritate.

Dar este posibil să fim de acord că toate judecățile și senzațiile sunt la fel de adevărate? Cu greu. Devine evident că Protagoras nu a scăpat de extremele relativismului - doctrina convenționalității și relativității cunoașterii umane.

Desigur, nu toți sofistii erau la fel de sofisticați în maeștrii polemici, unii dintre ei au dat motive să înțeleagă sofisma în sensul rău al cuvântului, ca o modalitate de a construi concluzii false și nu fără un scop egoist. Iată străvechiul sofism „Cornut”: „Ceea ce nu ai pierdut, ai; coarnele nu ai pierdut, deci, le ai”.

Platon. Despre ideile lui Platon. Oricine știe chiar foarte puțin despre filozofie, totuși, trebuie să fi auzit numele lui Platon, gânditorul remarcabil al antichității. Platon caută să dezvolte idei socratice. Lucrurile nu sunt considerate doar în existența lor empirică aparent atât de obișnuită. Pentru fiecare lucru, sensul său este fix, ideea care, după cum se dovedește, este aceeași pentru fiecare lucru dintr-o anumită clasă de lucruri și este desemnată printr-un singur nume. Există mulți cai, pitici și normali, piebald și negri, dar toți au aceeași semnificație - cai putere. În consecință, putem vorbi despre frumos în general, bine în general, verde în general, casă în general. Platon este convins că nu se poate face fără a apela la idei, pentru că doar așa se poate depăși diversitatea, inepuizabilitatea lumii senzorio-empirice.

Dar dacă, alături de lucruri separate, există și idei, fiecare dintre ele aparținând unei anumite clase de lucruri, atunci, firește, se pune întrebarea despre relația dintre unul (ideea) cu cei mulți. Cum sunt lucrurile și ideile legate între ele? Platon consideră această legătură în două moduri: ca o trecere de la lucruri la o idee și ca o trecere de la o idee la lucruri. El înțelege că ideea și chestia sunt cumva implicate una în cealaltă. Dar, spune Platon, gradul de implicare a acestora poate atinge diferite niveluri de perfecțiune. Printre mulți cai, putem găsi cu ușurință atât mai mult, cât și mai puțin perfecți. Cel mai apropiat lucru de ideea calității este calul cel mai perfect. Apoi rezultă că în cadrul corelației lucru - idee - idee este limita formării unui lucru; în cadrul relaţiei idee-lucru, ideea este modelul generator al clasei de lucruri la care participă.

Gândul, cuvântul sunt prerogativele omului. Ideile există chiar și fără om. Ideile sunt obiective. Platon este un idealist obiectiv, cel mai proeminent reprezentant al idealismului obiectiv. Generalul există, iar în persoana lui Platon idealismul obiectiv are un mare serviciu umanității. Între timp, generalul (ideea) și particularul (lucru) sunt atât de strâns implicate unul în celălalt încât nu există un mecanism real de trecere de la unul la altul.

Cosmologia lui Platon. Platon a visat să creeze un concept cuprinzător al lumii. Pe deplin conștient de puterea aparatului de idei pe care l-a creat, el s-a străduit să dezvolte o idee atât despre Cosmos, cât și despre societate. Este foarte semnificativ modul în care Platon își folosește concepția despre idei în acest sens, remarcând cu modestie că el susține doar o „opinie plauzibilă”. Platon oferă o imagine cosmică a lumii în dialogul Timeu.

Sufletul lumii în starea sa inițială este împărțit în elemente - foc, aer, pământ. Conform relațiilor armonice matematice, Dumnezeu a dat Cosmosului cea mai perfectă formă - forma unei sfere. În centrul Cosmosului se află Pământul. Orbitele planetelor și stelelor se supun unor relații matematice armonice. Dumnezeu demiurgul creează și ființe vii.

Deci, Cosmosul este o ființă vie înzestrată cu rațiune. Structura lumii este următoarea: mintea divină (demiurgul), sufletul lumii și trupul lumii. Tot ceea ce se întâmplă, temporal, precum și timpul însuși, este o imagine a eternului, a ideilor.

Imaginea lui Platon despre Cosmos a rezumat filosofia naturală a naturii în secolul al IV-lea. î.Hr. Timp de multe secole, cel puțin până la Renaștere, această imagine a lumii a stimulat cercetarea științifică filozofică și privată.

Din mai multe privințe, tabloul platonic al lumii nu rezistă criticilor. Este speculativ, inventat, nu corespunde datelor științifice moderne. Dar ceea ce este surprinzător este că, chiar și ținând cont de toate acestea, ar fi foarte nesăbuit să-l predăm arhivei. Cert este că nu toată lumea are acces la date științifice, mai ales într-o formă generalizată, sistematizată. Platon a fost un mare sistematist, imaginea lui despre Cosmos este simplă, în felul său, de înțeles pentru mulți. Este neobișnuit de figurat: Cosmosul este animat, armonios, în el la fiecare pas există o minte divină. Din aceste motive și din alte motive, tabloul platonic al Cosmosului își are susținătorii până astăzi. Justificarea acestei situații o vedem și în faptul că, într-o formă ascunsă, nedezvoltată, conține un potențial care poate fi folosit productiv și astăzi. Timeul lui Platon este un mit, dar un mit deosebit, construit cu eleganță logică și estetică. Aceasta nu este doar o filozofică semnificativă, ci și o operă de artă.

Doctrina lui Platon despre societate. Gândindu-se la societate, Platon caută din nou să folosească conceptul de idei. Diversitatea nevoilor umane și imposibilitatea de a le satisface singure reprezintă un stimulent pentru crearea unui stat. Potrivit lui Platon, dreptatea este cel mai mare bine. Nedreptatea este rea. Acesta din urmă se referă la următoarele tipuri de guvernare: timocrație (puterea ambițioșilor), oligarhie (puterea bogaților), tirania și democrația, însoțite de arbitrar și anarhie.

Platon „deduce” un sistem de stare just din trei părți ale sufletului: rațional, afectiv și pofticios. Unii sunt rezonabili, înțelepți, sunt capabili și, prin urmare, trebuie să guverneze statul. Alții sunt afectivi, curajoși, sunt sortiți să fie strategi, comandanți, războinici. Alții, care au predominant un suflet poftitor, sunt reținuți, trebuie să fie artizani, fermieri. Deci, sunt trei moșii: domnitori; strategii; fermieri și artizani. În plus, Platon oferă o mulțime de rețete specifice, de exemplu, ce ar trebui învățat și cum să educeți, sugerează privarea gardienilor de proprietatea lor, înființarea unei comunități de soții și copii pentru ei și introducerea diferitelor tipuri de reglementări (uneori meschine). . Literatura este supusă unei cenzuri stricte, tot ceea ce poate discredita ideea de virtute. În viața de apoi - și sufletul unei persoane ca idee continuă să existe chiar și după moartea sa - fericirea îi așteaptă pe virtuoși, iar chinul teribil îi așteaptă pe vicioși.

Platon începe cu o idee, apoi pleacă de la un ideal. Toți cei mai deștepți autori fac la fel, folosind idei despre idee și ideal. Idealul lui Platon este dreptatea. Baza ideologică a reflecțiilor lui Platon merită cea mai înaltă apreciere, fără ea este imposibil să ne imaginăm o persoană modernă.

Etica lui Platon. Platon a fost capabil să identifice multe dintre cele mai acute probleme filozofice. Una dintre ele se referă la relația dintre conceptul de idei și etică. În vârful ierarhiei ideilor socratice și platonice se află ideea de bine. Dar de ce tocmai ideea de bine și nu ideea, de exemplu, de frumusețe sau adevăr? Platon argumentează în felul acesta: „... ceea ce dă adevăr lucrurilor cognoscibile și înzestrează o persoană cu capacitatea de a cunoaște, atunci iei în considerare ideea de bine, cauza cunoașterii și cunoașterii adevărului. Nu. indiferent cât de frumoase sunt atât cunoașterea, cât și adevărul, - dar dacă consideri ideea de bine ca pe ceva și mai frumos, vei avea dreptate.” Binele se manifestă în diverse idei: atât în ​​ideea de frumos, cât și în ideea de adevăr. Cu alte cuvinte, Platon pune eticul (adică ideea de bine) mai presus de estetic (ideea de frumos) și științific-cognitiv (ideea de adevăr). Platon știe bine că eticul, esteticul, cognitivul, politicul se corelează cumva unul cu celălalt, unul îl determină pe celălalt. El, fiind consecvent în raționamentul său, „încarcă” fiecare idee cu conținut moral.

3 Aristotel

Aristotel, împreună cu Platon, profesorul său, este cel mai mare filosof grec antic. Din mai multe privințe, Aristotel pare să acționeze ca un oponent decisiv al lui Platon. De fapt, el continuă munca profesorului său. Aristotel intră în subtilitățile diferitelor tipuri de situații mai detaliat decât Platon. El este mai concret, mai empiric decât Platon, este cu adevărat interesat de dat individual, vital.

Ființa originală a individului Aristotel numește substanță. Aceasta este o ființă care nu este capabilă să fie în altul, ființă, există în sine. Potrivit lui Aristotel, o singură ființă este o combinație de materie și eidos (formă). Materia este posibilitatea de a fi și, în același timp, un anumit substrat. Din cupru se poate face o minge, o statuie, i.e. ca materie de cupru există posibilitatea unei mingi și a unei statui. În raport cu un obiect separat, esența este întotdeauna o formă (globularitate în raport cu o minge de cupru). Forma este exprimată prin concept. Deci, conceptul de minge este valabil și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Când materia se formează, atunci nu există materie fără formă, la fel cum nu există formă fără materie. Se pare că eidos - forma - este atât esența unui obiect separat, unic, cât și ceea ce este acoperit de acest concept. Aristotel stă la baza stilului științific modern de gândire. Apropo, atunci când omul modern vorbește și se gândește la esență, îi datorează lui Aristotel atitudinea sa raționalistă.

Fiecare lucru are patru cauze: esența (forma), materia (substratul), acțiunea (începutul mișcării) și scopul („pentru ce”). Dar atât cauza efectivă, cât și cauza finală sunt determinate de eidos, formă. Eidos determină trecerea de la materie-lucru la realitate, acesta este principalul conținut dinamic și semantic al unui lucru. Aici avem de-a face, probabil, cu aspectul principal de conținut al aristotelismului, al cărui principiu central este formarea și manifestarea esenței, atenția primară la dinamica proceselor, mișcarea, schimbarea și tot ceea ce este legat de aceasta, în special, la problema timpului.

Există o întreagă ierarhie a lucrurilor (lucru = materie + formă), de la obiecte anorganice până la plante, organisme vii și oameni (eidosul uman este sufletul lui). În acest lanț ierarhic, verigile extreme prezintă un interes deosebit. Apropo, începutul și sfârșitul oricărui proces au de obicei o semnificație specială.

Conceptul de motor principal a fost veriga finală logică în ideile dezvoltate de Aristotel despre unitatea materiei și eidos. Aristotel, motorul principal al minții, îl numește Dumnezeu. Dar acesta, desigur, nu este un Dumnezeu creștin personificat. Ulterior, de-a lungul secolelor, teologii creștini vor reacționa cu interes față de opiniile aristotelice. Înțelegerea posibilitate-dinamică a tot ceea ce există de către Aristotel a condus la o serie de abordări foarte fructuoase pentru rezolvarea anumitor probleme, în special a problemei spațiului și timpului. Aristotel le-a considerat urmărind mișcarea, și nu doar ca substanțe independente. Spațiul acționează ca o colecție de locuri, fiecare loc aparține unui lucru. Timpul este numărul de mișcare; ca un număr, este același pentru diferite mișcări.

Logica si metodologie. În lucrările lui Aristotel, logica și categorica în general, i.e. conceptual, analiză. Mulți cercetători moderni cred că cel mai important lucru în logică a fost făcut de Aristotel.

Aristotel examinează în detaliu o serie de categorii, fiecare dintre ele apare sub forma sa triplă: 1) ca un fel de ființă; 2) ca formă de gândire; 3) ca o declarație. Categoriile pe care Aristotel le folosește mai ales cu pricepere sunt următoarele: esență, proprietate, relație, cantitate și calitate, mișcare (acțiune), spațiu și timp. Dar Aristotel operează nu numai cu categorii separate, el analizează enunțuri, relația dintre care este determinată de cele trei legi celebre ale logicii formale.

Prima lege a logicii este legea identității (A este A), adică. conceptul trebuie folosit în același sens. A doua lege a logicii este legea contradicției excluse (A nu este-A). A treia lege a logicii este legea mijlocului exclus (A sau nu-A este adevărat, „al treilea nu este dat”).

Bazându-se pe legile logicii, Aristotel construiește doctrina silogismului. Silogismul nu poate fi identificat cu dovada în general.

Aristotel dezvăluie foarte clar conținutul celebrei metode dialogice socratice. Dialogul conține: 1) enunțul întrebării; 2) o strategie de a pune întrebări și de a obține răspunsuri la acestea; 3) construirea corectă a inferenței.

Societate. Etică. În învățătura sa despre societate, Aristotel este mai specific și mai lungitor decât Platon, împreună cu acesta din urmă, el consideră că sensul vieții nu este în plăceri, așa cum credeau hedonistii, ci în scopurile cele mai perfecte și fericirea, în punerea în aplicare. a virtutilor. Dar, spre deosebire de Platon, binele ar trebui să fie realizabil, și nu un ideal de altă lume. Scopul omului este să devină o ființă virtuoasă, nu una vicioasă. Virtuțile sunt calități dobândite, dintre ele cele mai importante sunt înțelepciunea, prudența, curajul, generozitatea, generozitatea. Combinația armonioasă a tuturor virtuților este dreptatea. Virtutea poate și trebuie învățată. Acţionează ca o cale de mijloc, un compromis al unui Om prudent: „nimic prea mult...”. Generozitatea este mijlocul dintre vanitate și lașitate, curajul este mijlocul dintre curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este mijlocul dintre risipă și avariție. Aristotel definește etica în general ca o filozofie practică.

Aristotel împarte formele de guvernare în corecte (se realizează un beneficiu comun) și incorecte (adică numai beneficii pentru unii).

Forme corecte: monarhie, aristocrație, politică

Forme neregulate, ținând cont de numărul de domnitori: unul - tirania; o minoritate bogată este o oligarhie; majoritatea este o democrație

Aristotel asociază o anumită structură statală cu principii. Principiul aristocrației este virtutea, principiul oligarhiei este bogăția, principiul democrației este libertatea și sărăcia, inclusiv spirituală.

Aristotel a rezumat de fapt dezvoltarea filozofiei clasice grecești antice. El a creat un sistem de cunoștințe foarte diferențiat, a cărui dezvoltare continuă până în zilele noastre.

4 Filosofia elenismului timpuriu (cuToicism, epicureism, scepticism)

Luați în considerare cele trei curente filozofice principale ale elenismului timpuriu: stoicismul, epicureismul, scepticismul. Cu ocazia lor, un strălucit cunoscător al filozofiei antice. A.F.Losev a susținut că nu sunt altceva decât o varietate subiectivă, respectiv, a teoriei presocratice a elementelor materiale (focul în primul rând), a filozofiei lui Democrit și a filozofiei lui Heraclit: teoria focului este stoicismul, atomismul antic. este epicureismul, filosofia fluidității a lui Heraclit - - scepticismul.

Stoicism. Ca tendință filozofică, stoicismul există încă din secolul al III-lea. î.Hr. până în secolul al III-lea ANUNȚ Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din Kita, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius au devenit celebri ca stoici.

Stoicii credeau că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. Sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Potrivit unei lungi tradiții antice, focul era considerat de către stoici elementul principal, dintre toate elementele este cel mai răspândit, vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este să determine locul omului în cosmos.

După ce au analizat cu atenție situația, stoicii ajung la concluzia că legile ființei nu sunt supuse omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există unde să scape de soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care asigură diversitatea vieții umane. Soarta, soarta pot fi urâte, dar stoicul este mai degrabă înclinat să o iubească, odihnindu-se în limitele a ceea ce este disponibil.

Stoicii caută să descopere sensul vieții. Ei considerau Cuvântul, sensul său semantic (lekton), ca fiind esența subiectivului. Lekton - adică - este înainte de toate judecăți pozitive și negative, vorbim despre judecată în general. Lektonul se realizează și în viața interioară a unei persoane, creând o stare de ataraxie, adică. liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea într-un anumit fel, logosul ei, legea și, în deplină concordanță cu ea, își păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:

1) Cosmosul este un organism de foc;

2) o persoană există în cadrul legilor cosmice, de unde fatalismul său, fatalitatea, un fel de dragoste pentru amândoi;

3) sensul lumii și al omului este un lekton, semnificația unui cuvânt, care este neutru atât la mental, cât și la fizic;

4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;

5) nu numai o persoană individuală, ci și oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și ar trebui considerat atât ca zeu, cât și ca stat mondial (astfel se dezvoltă ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).

Deja stoicii timpurii au identificat o serie de probleme filozofice profunde. Dacă o persoană este supusă diferitelor legi, fizice, biologice, sociale, atunci în ce măsură este liberă? Cum ar trebui să se descurce cu tot ceea ce îl limitează? Pentru a face față cumva acestor întrebări, este necesar și util să trecem prin școala gândirii stoice.

Epicureismul. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt Epicur însuși și Lucretius Carus. Epicureismul ca tendință filozofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea erelor vechi și noi. Asemenea stoicilor, epicurienii pun, în primul rând, întrebări de dispensare, de confort al individului. Natura de foc a sufletului este o idee comună printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd o anumită semnificație în spatele ei, iar epicurienii văd baza senzațiilor. La stoici, în prim plan se află mintea, în concordanță cu natura, iar la epicurieni, sentimentul, în concordanță cu natura. Lumea sensibilă este ceea ce este de interes primordial pentru epicurieni. Prin urmare, principiul etic de bază al epicurienilor este plăcerea. Doctrina care pune plăcerea în prim plan se numește hedonism. Epicurienii nu au înțeles conținutul sentimentului de plăcere într-un mod simplist și cu siguranță nu într-un spirit vulgar. Epicur vorbește despre calm nobil, dacă vrei, plăcere echilibrată.

Pentru epicurieni, lumea sensibilă este realitatea reală. Lumea senzualității este extraordinar de schimbătoare, multiplă. Există forme extreme de sentimente, atomi sensibili sau, cu alte cuvinte, atomi nu în sine, ci în lumea sentimentelor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, se împletesc și se desfășoară. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.

Epicureanul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile plăceri, se poate scufunda în sine. Epicureanul nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea este, nu mai suntem”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să i se aducă vin.)

O persoană este formată din atomi, care îi oferă bogăția lumii senzațiilor, unde își poate găsi întotdeauna o casă confortabilă, refuzând să fie activă, străduindu-se să reconstruiască lumea. Atitudinea epicureană față de lumea vieții este complet altruistă și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă aducem calitățile înțeleptului epicurian la limita absolută, atunci ne vom face o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar nu din atomi în descompunere și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați, nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, deoarece într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot exista acțiuni sustenabile cu scop. Prin urmare, zeii de pe Pământ nu au ce face, Epicur îi plasează în spațiul interlume, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Prin onorarea zeilor, omul însuși este întărit în corectitudinea propriei retrageri de la viața practică activă de-a lungul căilor ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:

1) totul este format din atomi, care se pot abate spontan de la traiectorii rectilinii;

2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;

3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv idealul-gândirea, „se închide” vieții senzoriale;

4) zeii sunt indiferenți față de treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).

5) pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).

Scepticism. Scepticismul este o trăsătură caracteristică întregii filosofii antice; ca o direcție filosofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți sunt Pyrrho și Sextus Empiricus.

Scepticul antic a respins inteligibilitatea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană trebuie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist; el trăiește așa cum vrea, evitând în principiu nevoia de a evalua orice. Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare că există ceva definit, dar dispare imediat. În acest sens, scepticul indică timpul în sine, este, dar nu este acolo, este imposibil să-l „prindeți”. Nu există deloc un sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei, ia viața în realitatea ei imediată. Cel care știe multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Scepticul Carneades, trimis la Roma pentru a cere abolirea taxei, a vorbit în fața publicului într-o zi în favoarea taxei, iar în altă zi împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este răspunsul filozofic la întrebările care i se pun. Enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:

1) lumea este fluidă, nu are sens și definiție clară;

2) fiecare afirmație este în același timp o negație, fiecare „da” este în același timp un „nu”; adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea;

3) urmăriți „lumea fenomenelor”, păstrați pacea interioară.

5. Neoplatonismul

Principalele prevederi ale neoplatonismului au fost dezvoltate de Plotin, care a trăit la Roma la vârsta adultă. Mai jos, la prezentarea conținutului neoplatonismului, sunt folosite cu precădere ideile lui Plotin.

Neoplatoniștii au căutat să ofere o imagine filozofică a tot ceea ce există, inclusiv a Cosmosului în ansamblu. Este imposibil să înțelegem viața unui subiect în afara Cosmosului, la fel ca viața Cosmosului fără subiect. Existentul este aranjat ierarhic: Unu - Bun, Minte, Suflet, Materie. Locul cel mai înalt în ierarhie îi aparține Unicului Bun.

Sufletul produce toate ființele vii. Tot ceea ce se mișcă formează Cosmosul. Materia este cea mai joasă formă de existență. În sine, nu este activ, inert, este destinatarul unor forme și semnificații posibile.

Sarcina principală a unei persoane este să gândească profund, să-și simtă locul în ierarhia structurală a ființei. Binele (Binele) vine de sus, de la Unul, răul - de jos, din materie. Răul nu este o ființă, nu are nimic de-a face cu Binele. O persoană poate evita răul în măsura în care reușește să urce pe scara imaterialului: Suflet--Minte--Unite. Scara Suflet - Minte - Unul corespunde succesiunii sentiment - gand - extaz. Aici, desigur, se atrage atenția asupra extazului, care se află deasupra gândului. Dar extazul, trebuie remarcat, include toată bogăția mentalului și a senzualului.

Neoplatoniștii văd armonie și frumusețe peste tot, iar Unicul Bun este de fapt responsabil pentru ele. În ceea ce privește viața oamenilor, ea, de asemenea, în principiu, nu poate contrazice armonia universală. Oamenii sunt actori, nu realizează decât, fiecare în felul său, scenariul care este stabilit în Mintea Lumii. Neoplatonismul a fost capabil să ofere o imagine filozofică destul de sintetică a societății sale antice contemporane. Aceasta a fost ultima înflorire a filosofiei antice.

Concluzie Domeniul problemelor problematice din filosofia antichității era în continuă expansiune. Dezvoltarea lor a devenit din ce în ce mai detaliată și mai profundă. Se poate concluziona că urmează trăsăturile caracteristice ale filosofiei antice 1. Filosofia antică este sincretică, ceea ce înseamnă că se caracterizează printr-o fuziune mai mare, indivizibilitate a celor mai importante probleme decât pentru tipurile ulterioare de filosofare. Filosoful antic, de regulă, a extins categoriile etice la întregul Cosmos.2. Filosofia antică este cosmocentrică: orizonturile ei acoperă întotdeauna întregul Cosmos, inclusiv lumea omului. Aceasta înseamnă că filosofii antici au dezvoltat cele mai universale categorii.3. Filosofia antică pornește din Cosmos, senzuală și inteligibilă. Spre deosebire de filosofia medievală, ea nu prioritizează ideea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Cosmosul în filosofia antică este adesea considerat o zeitate absolută (nu o persoană); aceasta înseamnă că filosofia antică este panteistă.4. Filosofia antică a realizat multe la nivel conceptual - conceptul de idei ale lui Platon, conceptul de formă (eidos) a lui Aristotel, conceptul de sens al cuvântului (lekton) la stoici. Cu toate acestea, ea cu greu cunoaște legile. Logica antichității este predominant logica numelor și conceptelor comune. Totuşi, în logica lui Aristotel, logica propoziţiilor este considerată şi ea foarte semnificativă, dar din nou la nivelul caracteristic epocii antichităţii.5. Etica antichității este în primul rând o etică a virtuților, și nu o etică a datoriei și a valorilor. Filosofii antici au caracterizat omul în principal ca fiind înzestrat cu virtuți și vicii. În dezvoltarea eticii virtuţilor au atins cote extraordinare.6. Se atrage atenția asupra capacității uimitoare a filosofilor antici de a găsi răspunsuri la întrebările cardinale ale ființei. Filosofia antică este cu adevărat funcțională, este concepută pentru a ajuta oamenii în viața lor. Filosofii antici au căutat să găsească drumul spre fericire pentru contemporanii lor. Filosofia antică nu a pătruns în istorie, și-a păstrat semnificația până astăzi și așteaptă noi cercetători. Lista literaturii folosite.

Aristotel. Lucrări în patru volume. Volumul 1-4. Academia de Științe a URSS. Institutul de Filosofie. Editura „Gândirea”, Moscova, 1976-1984.

V.A.Kanke. Filozofie. Curs istoric și sistematic. „Logos”, M., 2001.

Platon. Theaetetus. Editura socio-economică de stat. Moscova-Leningrad, 1936.

Platon. Sărbătoare. Editura „Gândirea”, Moscova, 1975.

V. Asmus. Platon. Editura „Gândirea”, Moscova, 1975.

T. Goncharova. Euripide. Seria „Viața oamenilor remarcabili”. Editura „Tânăra Garda”, M., 1984.

Viața unor oameni minunați. Biblioteca biografică a lui F.Pavlenkov. „Lio Editor”, Sankt Petersburg 1995.

Istoria Filosofiei. Manual pentru universități, editat de V.M. Mapelman și E.M. Penkov. Editura ANTERIOR Moscova 1997.

Dicționar enciclopedic sovietic. redactor-șef A.M. Prokhorov. A patra editie. „Enciclopedia sovietică”. M., 1989.

Dicţionar filosofic. Editat de I.T. Frolov. Ediția a cincea. Moscova, Editura de literatură politică, 1987.

Una dintre problemele centrale ale filosofiei antice a fost problema ființei: pentru ce este tot ceea ce există? de la ce a venit? Care este motivul de a fi? De ce există și nu nimic? etc. În limbajul obișnuit, cuvintele „a fi”, „a exista”, „este în numerar” sunt percepute ca sinonime. Dar în filozofie au semnificații speciale care nu au nimic în comun cu utilizarea de zi cu zi. Termenul de „ființă” se transformă în principala problemă a ontologiei, acea secțiune a filosofiei, în care vorbim despre existența cu adevărat, neschimbătoare și unificată, care garantează lumii și omului o existență durabilă. A fi ca categorie filosofică înseamnă o realitate care se extinde dincolo de limitele experienței umane și, prin urmare, nu depinde de o persoană cu conștiința sa, nu de umanitate.

Apelul la întrebările despre ființă începe cu întrebarea despre sensul vieții. Dar pentru grecul antic, viața lui era încă indisolubil legată de natura, de cosmosul, așa că filosofia începe tocmai cu întrebările de unde a venit lumea și în ce constă ea? Aceste întrebări sunt consacrate reflecțiilor filozofilor milesieni: Thales, Anaximandru, Anaximenes. În plus, Thales avea deja ideea existenței unor legi comune tuturor lucrurilor și lumii în ansamblu. Această idee a fost exprimată pentru prima dată și era greacă. După cum a spus mai târziu Heraclit din Efes, înțelepciunea constă în a înțelege formula de bază comună tuturor obiectelor. Trebuie să urmăm acest lucru, deoarece un oraș își urmează propriile legi și chiar mai strict, deoarece formula generală este universală, chiar dacă legile diferitelor orașe sunt diferite.

Milesienii au avut mai întâi ideea că totul este supus unei schimbări continue. Heraclit subliniază în toate modurile posibile a fi în schimbare, constanța în schimbare, identitatea în schimbare, eternitatea în trecător. Sursa mișcării, schimbarea este lupta. Totul este alcătuit din contrarii. Pot trece unul în celălalt (frigul se încălzește, caldul se răcește); unul opus dezvăluie valoarea celuilalt (de exemplu, boala face sănătatea dulce). Armonia lumii este alcătuită din contrarii, între care se luptă.

Grecii au ideea de ce lucrurile rămân la fel cu o asemenea totalitate de schimbări. Acesta este principiul ordinii și măsurii. Prin menținerea proporțiilor corecte, schimbarea constantă menține lucrurile așa cum sunt pentru om și pentru lume în ansamblu. Ideea de bază a măsurilor a venit de la Pitagora. Ideea de măsură, atât de caracteristică viziunii antice asupra lumii, a fost generalizată de Heraclit în conceptul de logos. Literal, „logos” este un cuvânt. Dar acesta nu este orice cuvânt, ci doar unul rezonabil.

În 5-4 în î.Hr Parmenide a introdus problema ființei în filozofie pentru a rezolva o problemă foarte reală a vieții - pierderea credinței în foștii zei și, în același timp, pierderea suportului vieții. Disperarea a apărut în adâncul conștiinței umane, a fost necesar să se caute noi garanți ai existenței umane.

Parmenide a propus să înlocuiască puterea zeilor cu puterea gândirii. În filosofie, un astfel de gând se numește pur, adică. unul al cărui conținut nu depinde de experiența empirică, senzorială a oamenilor. Parmenide a afirmat existența a ceva în spatele lucrurilor obiectiv-sensibile care pot juca rolul de garant al existenței acestei lumi: Dumnezeu, Logos, Ideea Absolută. Parmenide a descoperit puterea gândirii Absolute, care va oferi lumii stabilitate și ordine: totul se supune în mod necesar acestui gând. Mersul lucrurilor sfârșite în univers nu se poate schimba brusc, întâmplător: ziua va veni mereu să înlocuiască noaptea, oamenii nu se vor stinge brusc, nu se știe din ce. Acestea. Pentru a se referi la această situație, Parmenide a folosit termenul „ființă” luând-o din limba grecilor și dându-i un context diferit. A fi în înțelegerea lui este ceea ce există dincolo de lumea lucrurilor sensibile, care este una și neschimbătoare, care conține întreaga plinătate a perfecțiunilor, printre care principalele sunt adevărul, binele, binele.

Mai târziu, filosoful grec antic Platon, student al lui Socrate, va demonstra că realitatea și ființa nu sunt omogene, că pe lângă cosmosul simțurilor, există o realitate inteligibilă care depășește senzualul, fizicul. Deja Pitagora a insistat pentru prima dată că doar mentalul este real. Parmenide a fost de acord cu el, negând mișcarea. Platon a dezvoltat și aprofundat această idee a geniului grec antic.

Platon credea că există valori eterne ale ființei - există dreptate, bunătate și virtute, care nu sunt supuse dezacordurilor umane. Aceste prime principii sunt destul de inteligibile pentru mintea umană.

Cum își demonstrează Platon punctele? Există o lume mobilă, schimbătoare în care trăim. O cunoaștem prin senzații, idei, percepții care nu ne oferă cunoștințe adevărate. Dar există o altă lume - eternă, necreată și indestructibilă - lumea formelor pure a lucrurilor, a ideilor lucrurilor, a esenței lucrurilor, a cauzelor lor. Această lume este denotată prin conceptul de ființă, adică. are pentru Platon sensul de fiinţă adevărată. Se poate cunoaște lumea ideilor nu prin senzații, ci prin concepte. Acestea. mintea trebuie să se bazeze nu pe aparențe înșelătoare, ci pe concepte care sunt verificate prin logică. Din aceste concepte, conform regulilor logicii, se derivă și alte concepte și, ca urmare, putem ajunge la adevăr.

Adevărul este că lumea inteligibilă a ideilor, lumea esențelor determină lumea noastră în schimbare - lumea lucrurilor sensibile. De exemplu, există un cal frumos, o femeie frumoasă, o cupă frumoasă și apoi există frumusețe în sine. Frumusețea ca motiv, un exemplu, o idee de lucruri frumoase. Această frumusețe în sine, precum și virtutea în sine, dreptatea în sine, o cunoaștem cu mintea cu ajutorul modului inductiv-deductiv de a construi concepte. Aceasta înseamnă că este posibil să cunoaștem esența ființei, să fundamentam regulile sistemului statal, să înțelegem care este sensul vieții noastre și care sunt principalele sale valori.

Platon și Aristotel au fixat problemele genezei și naturii cunoașterii, logice și metodologice, din punctul de vedere al căutării raționale. Ce cale să urmezi pentru a ajunge la adevăr? Care este adevărata contribuție a simțurilor și ce vine de la minte? Care sunt formele logice prin care o persoană judecă, gândește, motivează?

Metoda de cunoaștere aleasă de Aristotel poate fi caracterizată astfel: de la evident și evident la ceea ce devine evident prin altul. Modul de a face acest lucru este raționamentul logic. În sfera logicii, subiectivitatea gândirii umane este depășită și o persoană este capabilă să opereze cu concepte universale valide universal. Dependența de percepția senzorială dispare. În sfera logicii, obiectul, așa cum ar fi, se gândește pe sine prin gândirea unei persoane. Pe baza acestui fapt, devine posibil să înțelegem lucrurile așa cum sunt.

Astfel, vedem ideea, caracteristică gândirii antice grecești, a existenței unei lumi transcendente, cea mai perfectă și mai frumoasă, îmbinând armonios Binele, Binele, Adevărul. Această lume se identifică cu adevărata ființă, care este de înțeles doar în gândire.

Problema ființei, pusă în antichitate, a predeterminat soarta lumii occidentale în următoarele sensuri.

În primul rând, dacă ființa este un gând și este de înțeles doar prin gândire, atunci cultura europeană s-a confruntat cu sarcina de a dezvolta capacitatea gândirii de a lucra într-un spațiu în care nu există imagini și idei senzoriale.

În al doilea rând, dacă există o ființă adevărată, atunci pământul, neautentic fiind, trebuie reorganizat și îmbunătățit. Sarcina de a învinge neadevărul existenței pământești a intrat în carnea și oasele viziunii europene asupra lumii.

lumea antica- epoca antichității clasice greco-romane.

- aceasta este o gândire filosofică dezvoltată constant, care acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea. ANUNȚ

Filosofia antică nu s-a dezvoltat izolat - a atras înțelepciunea din țări precum: Libia; Babilon; Egipt; Persia; ; .

Din partea istoriei, filosofia antică este împărțită în:

• perioada naturalistă(atenția principală este acordată Cosmosului și naturii - Milesieni, Elea-tu, pitagoreici);
• perioada umanistă(atenția principală este acordată problemelor umane, în primul rând, acestea sunt probleme etice; aceasta include Socrate și sofiști);
• perioada clasica(acestea sunt sistemele filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel);
• perioada şcolilor elenistice(atenția principală este acordată aranjamentului moral al oamenilor - epicurieni, stoici, sceptici);
• Neoplatonismul(sinteză universală, adusă la ideea Unului Bun).

Trăsături caracteristice ale filosofiei antice:

• filozofie antică sincretic- caracteristică este o mai mare fuziune, indivizibilitate a problemelor cele mai importante decât pentru tipurile de filozofie ulterioare;
• filozofie antică cosmocentric— cuprinde întregul Cosmos împreună cu lumea umană;
• filozofie antică panteist- vine din Cosmos, inteligibil si senzual;
• filozofie antică cu greu cunoaste legea- a realizat multe la nivel conceptual, se numește logica Antichității logica numelor comune, conceptelor;
• Filosofia antică are propria sa etică - etica Antichității, etica virtutii, spre deosebire de etica ulterioară a datoriei și valorilor, filozofii din epoca Antichității au caracterizat o persoană ca fiind înzestrată cu virtuți și vicii, în dezvoltarea eticii lor ei au atins cote extraordinare;
• filozofie antică funcţional- ea caută să ajute oamenii în viața lor, filozofii acelei epoci au încercat să găsească răspunsuri la întrebările cardinale ale ființei.

Caracteristicile filozofiei antice:

• baza materială pentru înflorirea acestei filozofii a fost înflorirea economică a politicilor;
• filosofia greacă antică a fost ruptă din procesul de producție materială, iar filozofii s-au transformat într-un strat independent, neîmpovărat de munca fizică;
• ideea de bază a filozofiei grecești antice a fost cosmocentrismul;
• în etapele ulterioare a existat un amestec de cosmocentrism și antropocentrism;
• era permisă existența zeilor care făceau parte din natură și aproape de oameni;
• omul nu s-a remarcat din lumea înconjurătoare, a făcut parte din natură;
• s-au stabilit două direcții în filozofie - idealistși materialist.

Principalii reprezentanți ai filosofiei antice: Tales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Heraclit din Efes, Xenofan, Parmenide, Empedocle, Anaxagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicur.

Probleme ale filosofiei antice: pe scurt despre cele mai importante

Filosofia antică este multi-problemă, ea explorează diverse probleme: natural-filosofice; ontologic; epistemologice; metodologic; estetic; joc de inteligență; etic; politic; legale.

În filosofia antică, cunoașterea este considerată ca: empirică; senzual; raţional; logic.

În filosofia antică, problema logicii este în curs de dezvoltare, s-a adus o mare contribuție la studiul ei și.

Problemele sociale din filosofia antică cuprind o gamă largă de subiecte: stat și drept; muncă; Control; Razboi si pace; dorințele și interesele puterii; împărțirea proprietății a societății.

Potrivit filosofilor antici, conducătorul ideal ar trebui să aibă calități precum cunoașterea adevărului, a frumuseții, a bunătății; înțelepciune, curaj, dreptate, înțelepciune; el trebuie să aibă un echilibru înțelept al tuturor facultăților umane.

Filosofia antică a avut o mare influență asupra gândirii filozofice ulterioare, culturii și dezvoltării civilizației umane.

Primele școli filozofice ale Greciei antice și ideile lor

Primele școli filozofice presocratice ale Greciei antice au apărut în secolele VII-V. î.Hr e. în politicile grecești antice timpurii care erau în proces de formare. Pentru cei mai celebri școlile filozofice timpurii Sunt incluse următoarele cinci școli:

scoala milesiana

Primii filozofi au fost locuitori ai orașului Milet de la granița dintre Est și Asia (teritoriul Turciei moderne). Filosofii milesieni (Thales, Anaximenes, Anaximandru) au fundamentat primele ipoteze despre originea lumii.

Thales(aproximativ 640 - 560 î.Hr.) - fondatorul școlii milesiene, unul dintre primii oameni de știință și filozofi greci importanți a crezut că lumea este formată din apă, prin care a înțeles nu substanța pe care suntem obișnuiți să o vedem, ci o anumită element material.

În filozofie s-au făcut progrese mari în dezvoltarea gândirii abstracte Anaximandru(610 - 540 î.Hr.), elev al lui Thales, care a văzut începutul lumii în „iperon” - o substanță infinită și nedefinită, o substanță eternă, incomensurabilă, infinită din care totul a luat naștere, totul constă și în care totul se va transforma . În plus, el a dedus mai întâi legea conservării materiei (de fapt, a descoperit structura atomică a materiei): toate viețuitoarele, toate lucrurile constau din elemente microscopice; după moartea organismelor vii, distrugerea substanțelor, elementele rămân și, ca urmare a noilor combinații, formează lucruri noi și organisme vii și a fost și primul care a prezentat ideea originii omului ca un rezultat al evoluției de la alte animale (a anticipat învățăturile lui Charles Darwin).

Anaximene(546 - 526 î.Hr.) - un student al lui Anaximandru, a văzut începutul tuturor lucrurilor în aer. El a prezentat ideea că toate substanțele de pe Pământ sunt rezultatul diferitelor concentrații de aer (aerul, comprimat, se transformă mai întâi în apă, apoi în nămol, apoi în sol, piatră etc.).

Școala lui Heraclit din Efes

În această perioadă, orașul Efes era situat la granița dintre Europa și Asia. Viața unui filozof este legată de acest oraș Heraclit(a 2-a jumătate a secolelor VI - I-a jumătate a secolelor V î.Hr.). Era un bărbat dintr-o familie aristocratică care a renunțat la putere pentru un stil de viață contemplativ. El a emis ipoteza că începutul lumii a fost ca focul. Este important de menționat că în acest caz nu vorbim despre material, substratul din care este creat totul, ci despre substanță. Singura lucrare a lui Heraclit cunoscută nouă se numește „Despre natură”(totuși, ca și alți filozofi înainte de Socrate).

Heraclit nu pune doar problema unității lumii. Învățătura lui este chemată să explice însăși diversitatea lucrurilor. Care este sistemul de limite, datorită căruia un lucru are o certitudine calitativă? Lucrul este ceea ce este? De ce? Astăzi, bazându-ne pe cunoștințele științelor naturale, putem răspunde cu ușurință la această întrebare (despre limitele certitudinii calitative a unui lucru). Și acum 2500 de ani, doar pentru a pune o astfel de problemă, o persoană trebuia să aibă o minte remarcabilă.

Heraclit spunea că războiul este tatăl tuturor și mama tuturor. Este vorba despre interacțiunea principiilor opuse. A vorbit metaforic, iar contemporanii au crezut că face apel la război. O altă metaforă binecunoscută este celebra zicală că nu poți păși de două ori în același râu. „Totul curge, totul se schimbă!” spuse Heraclit. Prin urmare, sursa formării este lupta principiilor opuse. Ulterior, aceasta va deveni o întreagă doctrină, baza dialecticii. Heraclit a fost fondatorul dialecticii.

Heraclit a avut multe critici. Teoria lui nu a fost susținută de contemporanii săi. Heraclit nu a fost înțeles nu numai de mulțime, ci și de filozofii înșiși. Cei mai autoriți adversari ai săi au fost filozofii din Elea (dacă, desigur, se poate vorbi de „autoritatea” filosofilor antici).

scoala eleiana

Eleatice- reprezentanți ai școlii filozofice eleane care a existat în secolele VI - V. î.Hr e. în orașul grec antic Elea de pe teritoriul Italiei moderne.

Cei mai cunoscuți filosofi ai acestei școli au fost filozoful Xenofan(c. 565 - 473 î.Hr.) și adepții săi Parmenide(sfârșitul secolelor VII - VI î.Hr.) și Zeno(c. 490 - 430 î.Hr.). Din punctul de vedere al lui Parmenide, acei oameni care susțineau ideile lui Heraclit erau „cu capul gol cu ​​două capete”. Vedem diferite moduri de a gândi aici. Heraclit a permis posibilitatea contradicției, în timp ce Parmenide și Aristotel au insistat asupra unui tip de gândire care exclude contradicția (legea mijlocului exclus). Contradicția este o greșeală de logică. Parmenide pornește de la faptul că în gândire existența contradicției pe baza legii mijlocului exclus este inacceptabilă. Existența simultană a principiilor opuse este imposibilă.

Scoala pitagoreilor

Pitagorei - susținători și adepți ai filosofului și matematicianului grec antic Pitagora(a 2-a jumătate a secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.) numărul era considerat cauza principală a tot ceea ce există (întreaga realitate înconjurătoare, tot ce se întâmplă poate fi redus la un număr și măsurat cu ajutorul unui număr). Ei susțin cunoașterea lumii printr-un număr (ei considerau cunoașterea printr-un număr ca fiind intermediar între conștiința senzuală și cea idealistă), considerau unitatea ca fiind cea mai mică particulă dintre toate și încercau să evidențieze „proto-categorii” care arătau dialecticul. unitatea lumii (par - impar, lumină - întuneric, direct - strâmb, dreapta - stânga, bărbat - femeie etc.).

Meritul pitagoreenilor este că au pus bazele teoriei numerelor, au dezvoltat principiile aritmeticii și au găsit soluții matematice pentru multe probleme geometrice. Ei au atras atenția asupra faptului că, dacă într-un instrument muzical lungimea corzilor în relație între ele este de 1:2, 2:3 și 3:4, atunci puteți obține astfel de intervale muzicale precum o octava, a cincea și a patra. În conformitate cu povestea vechiului filozof roman Boethius, Pitagora a ajuns la ideea primatului numărului, observând că loviturile simultane de ciocane de diferite dimensiuni produc consonanțe armonioase. Deoarece greutatea ciocanelor poate fi măsurată, cantitatea (numărul) conduce lumea. Au căutat astfel de relații în geometrie și astronomie. Pe baza acestor „cercetări” au ajuns la concluzia că și corpurile cerești sunt în armonie muzicală.

Pitagorei credeau că dezvoltarea lumii este ciclică și toate evenimentele se repetă cu o anumită frecvență („întoarcerea”). Cu alte cuvinte, pitagoreicii credeau că nimic nou nu se întâmplă în lume, că după o anumită perioadă de timp toate evenimentele se repetă exact. Ei atribuiau proprietăți mistice numerelor și credeau că numerele pot determina chiar și calitățile spirituale ale unei persoane.

Școala Atomiștilor

Atomiștii sunt o școală filozofică materialistă, ai cărei filozofi (Democrit, Leucip) considerau particulele microscopice - „atomii” ca fiind „materialul de construcție”, „prima cărămidă” a tuturor lucrurilor. Leucip (sec. V î.Hr.) este considerat fondatorul atomismului. Despre Leucippe se știe puține: a venit din Milet și a fost succesorul tradiției natural-filosofice asociată cu acest oraș. A fost influențat de Parmenide și Zenon. S-a susținut că Leucip este o persoană fictivă care nu a existat niciodată. Poate că baza pentru o astfel de judecată a fost faptul că nu se știe aproape nimic despre Leucippe. Deși există o astfel de opinie, pare mai de încredere că Leucip este încă o persoană reală. Discipolul și tovarășul de arme al lui Leucip (c. 470 sau 370 î.Hr.) a fost considerat întemeietorul direcției materialiste în filozofie („linia lui Democrit”).

În învățăturile lui Democrit se pot distinge următoarele prevederi de baza:

• întreaga lume materială este formată din atomi;
• atomul este cea mai mică particulă, „prima cărămidă” dintre toate lucrurile;
• atomul este indivizibil (această poziție a fost infirmată de știință abia astăzi);
• atomii au o dimensiune diferită (de la cel mai mic la mare), o formă diferită (rotunda, alungită, curbă, „cu cârlige” etc.);
• între atomi există un spațiu plin de gol;
• atomii sunt în perpetuă mișcare;
• există un ciclu de atomi: lucrurile, organismele vii există, se degradează, după care din acești atomi iau naștere noi organisme vii și obiecte ale lumii materiale;
• atomii nu pot fi „văzuți” prin cunoașterea senzorială.

În acest fel, trasaturi caracteristice au fost: un cosmocentrism pronunțat, o atenție sporită la problema explicării fenomenelor naturii înconjurătoare, căutarea originii care a dat naștere tuturor lucrurilor și caracterul doctrinar (nediscutabil) al învățăturilor filozofice. Situația se va schimba dramatic în următoarea etapă clasică a dezvoltării filozofiei antice.