În cadrul căreia a luat naștere teoria noosferei. A sosit momentul să povestim despre cel mai semnificativ reprezentant străin al acestei mișcări - gânditorul francez Pierre Teilhard de Chardin, care a reușit să îmbine dogmele religioase cu biologia evoluționistă în filosofia sa. Intrigant, nu?

Pierre Teilhard de Chardin s-a născut la sfârșitul secolului al XIX-lea la castelul Sarsena, lângă Clermont-Ferrand, în sudul Franței, a studiat la un colegiu iezuit, a intrat în ordin și a fost hirotonit preot.

Cel mai puțin la care se poate aștepta de la un călugăr catolic sunt poveștile despre evoluția cosmică. Obișnuiește-te, acesta este Teilhard de Chardin. Tratatul său despre teoria evoluției este impregnat de misticism creștin și se bazează pe credința în transcendent. Însă biserica îi considera în continuare ideile panteiste și apropiate de ateism, impunând interdicția publicării.

Apropo, Teilhard de Chardin era un descendent îndepărtat al lui Voltaire.

Iezuiții au fost întotdeauna un ordin strâns asociat cu educația - pentru o lungă perioadă de timp, școlile iezuite au fost considerate printre cele mai prestigioase pentru aristocrație. Cu toate acestea, Teilhard de Chardin s-a remarcat față de ceilalți prin dragostea sa fără precedent pentru știință. Nici măcar nu s-a gândit să nege evoluția – a îndumnezeit-o literalmente.

Arheologie și paleontologie

La una dintre școlile ordinului, Teilhard de Chardin a predat fizică și chimie, iar mai târziu a devenit interesat de paleontologie. Principalul său interes a fost dezvoltarea formelor. De ce unele ramuri de dezvoltare se dovedesc a fi fundături, în timp ce altele merg mai departe? De ce se mișcă natura pe calea complexității crescânde? Cum să împaci indiscutabilitatea teoriei lui Darwin cu dogmatica creștină? Punând aceste întrebări, el a alimentat ideea de a combina știința și religia într-o „superștiință” spiritualizată, impregnată de conștientizarea semnificației a tot ceea ce se întâmplă în Univers.

Fiind deja hirotonit, Chardin a lucrat la Institutul de Paleontologie Umană de la Muzeul de Istorie Naturală din Paris și a participat la săpături. După ce a studiat la Sorbona, și-a susținut disertația la Universitatea Catolică din Paris pe tema „Mamifere din Eocenul inferior al Franței” și a devenit profesor la departamentul de geologie de acolo. Teilhard de Chardin a petrecut mulți ani în China, unde, în timpul expedițiilor de cercetare geologică, a participat la compilarea harta geologicaţări.

Această rudă Homo sapiens, numit „omul din Beijing”, a trăit acum 400-600 de mii de ani pe teritoriul Chinei moderne. Teilhard de Chardin a făcut o descriere a descoperirii și, de asemenea, a aflat că Sinanthropus cunoștea unelte și foc.

Analizând fosilele și descoperirile geologice și, pe baza acestora, trăgând concluzii despre cum își are originea inteligența în strămoșii noștri îndepărtați, paleontologul iezuit a fost la fel de încântat ca și cum ar fi fost prezent la crearea lui Adam. Chardin nu a negat că senzațiile și experiențele umane, inclusiv cele spirituale, sunt rezultatul muncii sistem nervosși creierul. Cu toate acestea, în modul în care conștiința apare și devine mai complexă, el, ca și în selecția naturală, a văzut un proiect și un principiu direcționat.

Teologie

Spre deosebire de reprezentanții conservatori ai Bisericii Catolice, Teilhard de Chardin credea că nu trebuie să închidem ochii la descoperirile despre trecut și să negem progresul științific și tehnologic care va determina viitorul. El a interpretat dogmele bisericești în așa fel încât noile cunoștințe despre lume să se potrivească organic viziune religioasă asupra lumii. Teilhard de Chardin critică Biserica Catolică pentru învăţătura statică care s-a aşezat pe tomism - învăţătura lui Toma d'Aquino despre Dumnezeu, reflectată în tratatul „Summa Theologica”. Aceste idei, rămânând în esență neschimbate din secolul al XIII-lea, nu transmit întreaga dinamică a proceselor istorice, în timp ce învățătura religioasă trebuie să se dezvolte, deoarece istoria oamenilor planul divin pentru lume se realizează.

Chardin a văzut dezvoltarea viitoare, atât evolutivă, cât și religioasă, în transformarea umanității într-un singur superorganism spiritual.

Potrivit lui Chardin, ideea de mântuire colectivă, mai degrabă decât mântuirea individuală, este cel mai potrivită cu creștinismul. Pentru această convingere în spiritualitatea generală a tuturor viețuitoarelor, biserica l-a acuzat de panteism. Biserica a separat întotdeauna spiritul și materia, insistând asupra păcătoșeniei cărnii. Chardin nu a văzut o problemă aici, crezând că materia este o formă de existență a energiei.

Doctrina „punctului Omega”

Chardin și-a exprimat filozofia în lucrarea „Fenomenul omului”, care a fost publicată abia după moartea sa în 1955 și a zguduit cercurile științifice și religioase. În această lucrare, el își expune mai întâi teoria evoluției cosmice, care a dus la apariția vieții, apoi ajunge la concluzia că societatea contemporană trece de la neolitic la o stare nouă, fără precedent.

Datorită minții umane creatoare și transformatoare, evoluția, care se străduiește să creeze forme din ce în ce mai complexe și perfecte, a dobândit acum o dimensiune socioculturală. Teilhard de Chardin consideră că există o axă fundamentală de evoluție de-a lungul căreia curg toate „forțele radiale”, și care este îndreptată spre creșterea complexității și mai mare conștiință, spre „megasinteză”.

În viitor, abilitățile noastre vor crește la nesfârșit, iar dezvoltarea spirituală va atinge proporții incredibile. După litosferă, a apărut biosfera, iar acum iese noosfera - o continuare imaterială a omului, „efectuarea” minții dincolo de biologic. Acest lucru este facilitat de dezvoltarea științifică și tehnologică, răspândirea mijloacelor de comunicare și creșterea orașelor. Toate acestea par să transforme omenirea într-un singur organism, o minte colectivă, conectată prin fire de fire. Potrivit lui Chardin, în acest fel planeta „câștigă un suflet”. Concentrarea inteligenței planetare va duce la o explozie, ale cărei consecințe vor fi comparabile ca amploare cu nașterea Universului.

Evoluția conform lui Chardin este procesul de mișcare de la haos și fragmentare până la punctul de unificare.

În acest moment, pe care el ultima scrisoare alfabet latin numește Omega, va avea loc o mare unificare a istoricului și a transcendentalului, Parousia. După aceasta, categoriile de material și spiritual, real și ireal vor înceta să mai conteze, iar toate conștiința oamenilor se vor contopi în sinergia universală a unității diferențiate.

Diagrama din tratatul „Fenomenul omului” arată cum evoluția se străduiește pentru „concentrarea conștiinței”.

Reflecție în cultură

Deși descoperirile paleontologice ale lui Chardin au îmbogățit știința, învățătura lui rămâne, deși neobișnuită, dar totuși o filozofie religioasă. Ideile lui Chardin sunt interesante din punctul de vedere al studierii principiilor dezvoltării sistemelor, iar imaginile atrage chiar și fizicienii. De exemplu, termenul „punct Omega” a fost folosit de Frank Tipler în studiile sale despre relativitatea generală. „Punctul Omega” apare regulat în discuțiile despre singularitatea tehnologică, a cărei teorie presupune și atingerea unui punct de maximă saturație comunicativă.

Poezia și imaginile profunde ale operei lui Teilhard de Chardin au fost apreciate de scriitorii de science fiction. Ideea că, mai devreme sau mai târziu, ființele gânditoare vor depăși nevoia de corpuri fizice și vor deveni energie pură se regăsește în multe lucrări de ficțiune. Temele de inteligență planetară colectivă, fuziunea universală și crearea Divinului de către oameni apar adesea în cultura populară, în mare parte datorită teilhardismului. De exemplu, tetralogia lui Dan Simmons „The Songs of Hyperion” despre un Dumnezeu cibernetic se bazează pe aceste idei, iar „Sfârșitul copilăriei” a lui Arthur Clarke a fost, de asemenea, scrisă în mod clar sub influența lui Chardin.

Vis de fuziune

Cultura populară a îmbrățișat atât de ușor ideea lui Chardin din cauza temerilor și speranțelor sale arhetipale. Mintea noastră este un instrument complex de adaptare, al cărui produs este conștientizarea de sine. Fiecare personalitate de la nivelul superior al nevoilor se străduiește pentru înțelegere și contact, deoarece este pe deplin actualizată prin percepția celorlalți. În același timp, însăși prezența conștiinței condamnă individul la singurătate. Dezvoltarea inteligenței emoționale și construirea de relații calde cu alte persoane ajută în viața de zi cu zi. Cu toate acestea, acest lucru nu rezolvă problema fundamentală a imposibilității de a împărtăși experiența unică a oricărei experiențe.

Ideea unei existențe postume dezîncarnate în majoritatea religiilor implică întâlnirea cu alți oameni, inclusiv cu cei morți: aceasta este o maximizare a ideii de a fi în sfârșit înțeles și acceptat.

Prin urmare, filosofia modernă se îndreaptă tot mai mult către problema celuilalt.

Recent, biologii americani au antrenat maimuțe să rezolve colectiv probleme, conectându-le creierul folosind electrozi ultra-subțiri într-o rețea numită brainet. Principalul lucru nu este că primatele ar putea muta un obiect virtual cu puterea gândirii, ci că au făcut-o în timp ce se sincronizează. Oamenii de știință sugerează că, în viitor, aceste evoluții ar putea ajuta oamenii care sunt în comă sau și-au pierdut controlul asupra membrelor - intrând în conștiința unei persoane, operatorul îl va putea ajuta să-și restabilească funcțiile motorii. Cuvintele „călătorește în conștiință” sunt mai potrivite pentru a descrie un film științifico-fantastic decât tehnologia actuală, dar așa cum scria Arthur C. Clarke, „orice tehnologie suficient de avansată nu se poate distinge de magie”.

Teilhard de Chardin și-a creat tratatul într-un moment în care multe realizări ale științei și tehnologiei erau doar vise sălbatice. Având în vedere cât de repede se mișcă progresul, predicțiile futuriștilor generează un nou interes și citim din ce în ce mai mult romane științifico-fantastice clasice pentru a spune „nu așa s-au întâmplat deloc lucrurile”.

Teilhard de Chardin a intenționat nu doar să prezinte conceptul său neortodox al evoluției, care pentru el coincide cu tabloul metafizic al existenței și al istoriei în același timp. El a considerat învățătura lui fantastică a fi apologetica creștină. Pentru el, Hristos este inclus direct în chiar fluxul evoluției.

Teilhard de Chardin vorbește despre „Christogenesis”, în care vede o continuare a noogenezei. Pentru Teilhard de Chardin, „Hristos este implicat organic în însăși măreția creației Sale”. În spatele acestor cuvinte hulitoare se află identificarea modernistă generală a lui Hristos și umanității și a lui Hristos și a întregii lumi materiale (divinitatea).

forme de gândire

lucrări majore

• Teilhard de Chardin Pierre. Le Phénomène Humain ("Fenomenul omului") (1955)
• Teilhard de Chardin Pierre. L'Apparition de l'homme ("Apariția omului") (1956)
• Teilhard de Chardin Pierre. L'Avenir de l'homme ("Viitorul omului") (1959)

principalele publicații în limba rusă

• Teilhard de Chardin Pierre. Fenomen uman. - M.: Progres, 1965.
• Teilhard de Chardin Pierre. Mediul divin. - M.: Renaștere, 1992.

Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955)– paleoantropolog, filosof panteist. Membru al Ordinului Iezuit.

În anii 1920 T.-Sh. predă la Institutul Catolic din Paris. El apără teoria evoluției. Declarațiile sale eretice, în special negarea păcatului originar, i-au nemulțumit pe conducătorii ordinului iezuit și a fost forțat să părăsească Franța și să plece într-o expediție. A petrecut mult timp în China, a lucrat în Etiopia, Africa de Sud, STATELE UNITE ALE AMERICII. Autoritățile bisericești nu au dat niciodată permisiunea publicării lucrărilor teologice ale lui T.-S. în timpul vieții sale. Lucrările sale au fost publicate postum și au intrat imediat în categoria cărților interzise de Biserica Catolică.

T.-Sh. a ajuns la ideile sale evoluționiste sub influența lucrărilor lui Henri Bergson. În spiritul bergsonianismului, T.-S. vede în fiecare punct al materiei o combinație de două laturi: materia și conștiința. Această „conștiință” elementară este prezentă peste tot în materie și este „energia creșterii”, „motorul” evoluției. „Energia de creștere” imaginară este numită științific T.-Sh. „radial” spre deosebire de „tangenţialul” obişnuit. Această presupunere absurdă nu i se pare lui T.-S. nici surprinzător, nici contrar concepțiilor științifice stricte pe care el pretinde că le mărturisește.

Evoluție pentru T.-Sh. se desfășoară conform „legii complexității crescânde”. Aceasta a stabilit în mod arbitrar T.-Sh. legea cere ca din simple forme neînsuflețite ale materiei să ia naștere din ce în ce mai complexe până la nașterea vieții, care, devenind mai complexă, dă naștere la rândul ei conștiinței. Deja în materia moartă se află viața, conștiința și viitorul punct Omega (contopirea lui Dumnezeu, a omului și a naturii, a generalului și a particularului). În acest sens, evoluția nu dă naștere la nimic nou.

Printre opiniile lui T.-Sh., izbitoare prin absurditatea lor. ar trebui să menționăm „noosfera”: regiunea conștiinței transpersonale, care se presupune că există în conștiințe individuale și între ele, unind umanitatea în „unitate-în-mulțime”.

Desigur, T.-Sh. neagă că există o diferență fundamentală între spirit și materie. El nu face distincție între natural și supranatural și crede că lumea și Dumnezeu se află într-un proces unidirecțional de „convergență”. Pentru el, Dumnezeu este atât Creatorul evoluției, cât și o parte a acesteia.

După cum au remarcat pe bună dreptate criticii, în căutarea lor pentru cunoașterea holistică, T.-S. este arhaic, iar „viziunea sa holistică și cuprinzătoare despre Dumnezeu și lume” aparține mai degrabă epocii romantismului cu filozofia sa naturală decât modernității. Învățăturile lui T.-Sh. poate fi numită o nouă teologie, în care toți termenii creștini din Scriptură și Tradiție sunt înlocuiți cu cei științifici. Toți moderniștii gravitează spre această înlocuire.

T.-Sh. intenționat nu doar să prezinte conceptul său neortodox de evoluție, care pentru el coincide cu tabloul metafizic al existenței și istoriei în același timp. El a considerat învățătura lui fantastică a fi apologetica creștină. Pentru el, Hristos este inclus direct în chiar fluxul evoluției.

T.-Sh. vorbește despre „Christogenesis”, în care vede o continuare a noogenezei. Pentru T.-Sh. Hristos este implicat organic în însăși măreția creației Sale. În spatele acestor cuvinte hulitoare se află identificarea modernistă generală a lui Hristos și a umanității și a lui Hristos și a întregii lumi materiale, care poate fi găsită de la și către.

Răscumpărarea T.-S. înțelege atât inevitabila îmbunătățire morală în cursul evoluției umane, cât și consolidarea din ce în ce mai mare a umanității într-un singur supra-colectiv, care poate fi înțeles și ca Biserică. Despre Christ T.-Sh. predă ca o „nouă personalitate supraumană colectivă”, la fel ca alți reprezentanți ai „“.

T.-Sh. este încă condamnat pentru că a negat păcatul originar. El, însă, nu numai că neagă învățătura creștină despre păcat, dar consideră păcatul o etapă necesară în calea generală a progresului și a mântuirii. În procesul de „mântuire” conform lui T.-Sh. Este ca și cum ar exista o autovindecare a umanității, care este învățătura pe care o observăm și în rândul „moniștilor morali”.

Combinația dintre credința în progres cu metafizica, jurnalismul științific modern și termenii creștini s-a dovedit a fi foarte contagioasă și destinată popularității, deoarece reflecta așteptările publicului larg.

Doctrina evoluției este ocupată de T.-Sh. locul metafizicii și trebuie avut în vedere că aceasta este propria sa învățătură despre evoluție, care nu are nicio legătură cu opinia comunității științifice. Gândurile sale vulgare despre evoluția lui T.-Sh. reprezentată ca bază pentru îmbinarea credinţei cu ştiinţa. Dar T.Sh. spune? despre teoria evoluționistă ca atare? Acest lucru este ușor de pus sub semnul întrebării, deoarece folosește darwinismul și lamarckismul ca sinonime, în ciuda incompatibilității celor două învățături. T.-Sh. pur și simplu refuză să discute problema cheie dacă caracteristicile dobândite sunt moștenite sau nu.

În ciuda sferei viziunii lui T.-S., care îi admiră pe moderniști. îi lipsește complet istoria umană. El vede omul doar ca pe o specie biologică și ca pe un obiect al „credinței” iraționale. Roma nu vede posibilitatea apologeticii bazate pe credința în om, - s-a plâns T.-Sh. Această „credință” devine cam în același timp motivul principal al predicii.

K T.Sh. i se laudă că a încercat o sinteză creștină cuprinzătoare. O.A. Barbatii cred ca astfel de încercări vor fi întotdeauna imperfecte (fie doar datorită limitărilor științei și cunoașterii raționale în sine), dar legitimitatea lor nu poate fi negata.. Comentatorul nu explică de ce este imposibil, deși el însuși face tocmai asta, întrucât vorbește despre limitările fundamentale ale omului.

Consideră că învățăturile lui T.-Sh. Poate sa dezvolta, clarifica si completa pentru ca are limitări, ca tot ceea ce face o persoană. De fapt, T.-Sh. este un dogmatic al absurdului și, în principiu, neagă tocmai această limitare umană. A privi dogmatic la dogma lui T.Sh. înseamnă a distruge singurul lucru care este în ea: credința oarbă a lui T.Sh. în viziunile tale fantastice.

Dacă scoatem T.-Sh. din concept. credința în nemărginirea omului și a lumii, atunci nu va mai rămâne deloc conținut în ea. În conceptul său nu există alt substrat ideologic decât distrugerea tuturor granițelor gândirii.

Lucrări majore

Le Phénomène Humain ("Fenomenul omului") (1955)

L'Apparition de l'homme ("Apariția omului") (1956)

L'Avenir de l'homme ("Viitorul omului") (1959)

Surse

Frederick Copleston. O istorie a filozofiei. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Enciclopedia Routledge de filosofie. Londra: Routledge

Medawar, P.B. Aviz critic // Mind. 1961. LXX (277) PP. 99 – 106

O. A. Barbati. Origins of religion // Istoria religiei în șapte volume. M.: Slovo, 1991

Numele în sine vorbește de la sine. Doar un fenomen. Dar acesta este tot fenomenul.

În primul rând numai fenomen. Nu te uita aici explicaţie- doar asta introducere la explicație pace. A stabili în jurul unei persoane, luate drept centru, o ordine firească care leagă următorul cu precedentul, pentru a descoperi printre elementele universului nu un sistem de conexiuni cauzale ontologice, ci o lege empirică a recurenței, exprimând apariția lor secvențială peste timpul - asta am încercat să fac și numai asta.

Desigur, dincolo de această generalizare științifică inițială, domeniul rămâne larg deschis pentru construcții teoretice mai profunde în domeniul filosofiei și al teologiei. Am încercat în mod conștient să nu intru în aceste profunzimi ale existenței sub nicio circumstanță. Cel mult, pe baza datelor experimentale, am constatat cu oarecare certitudine direcția generală de dezvoltare (spre unitate) și am notat în locurile potrivite pauzele care pot fi necesare din motive. de ordin superior V dezvoltare ulterioară gândire filozofică și religioasă.

P. de Chardin

Această lucrare exprimă dorința vedeaȘi spectacol ceea ce devine și ce cere o persoană atunci când este privită în întregime în cadrul fenomenelor.

De ce să te străduiești să vezi? Și de ce vă îndreptați privirea în mod special către o persoană?

Vedea. Putem spune că aceasta este întreaga viață, dacă nu în cele din urmă, atunci, în orice caz, în esență. A exista mai deplin înseamnă a uni din ce în ce mai mult: acesta este rezumatul și concluzia acestei lucrări. Dar, așa cum se va arăta, unitatea crește numai pe baza creșterii conștiinței, adică a vederii. De aceea, fără îndoială, istoria naturii vii se rezumă la crearea – în adâncurile spațiului, în care se disting din ce în ce mai mulți – a unor ochi din ce în ce mai perfecți. Nu este perfecțiunea unui animal, superioritatea unei ființe gânditoare, măsurată prin puterea de pătrundere și puterea sintetică a privirii lor? A te strădui să vezi mai mult și mai bine nu este un capriciu, nici curiozitate, nici un lux. Vezi sau pieri. Tot ce este element constitutiv univers. Și la fel, așadar, dar mai departe nivel superior, poziție umană.

Dar dacă este într-adevăr atât de vital și plăcut de știut, atunci de ce să ne acordăm totuși atenția în primul rând persoanei? Nu este persoana descrisă suficient - până la plictiseală? Și nu este știința atrăgătoare tocmai pentru că ne îndreaptă privirea către obiecte asupra cărora ne putem, în sfârșit, să luăm o pauză de la noi înșine?

Suntem forțați să considerăm omul ca fiind cheia universului din două motive, care îl fac centrul lumii.

În primul rând, subiectiv, pentru noi înșine, inevitabil - centru de perspectivă. Datorită naivității, aparent inevitabilă în prima perioadă, știința și-a imaginat inițial că poate observa fenomene în sine, pe măsură ce ele apar independent de noi. Instinctiv, fizicienii și naturaliștii s-au comportat la început ca și cum viziunea lor ar cădea asupra lumii de sus, iar conștiința lor a pătruns în ea, fără a fi afectați de ea sau a o schimba. Ei încep acum să realizeze că până și cele mai obiective observații ale lor sunt în întregime impregnate de premise acceptate, precum și de forme sau obiceiuri de gândire dezvoltate în cursul dezvoltării istorice a cercetării științifice.

Ajunși la punctul extrem în analizele lor, ei nu mai știu cu adevărat dacă structura pe care o înțeleg constituie esența materiei studiate sau o reflectare a propriilor gânduri. Și, în același timp, observă - ca rezultat opus al descoperirilor lor - că ei înșiși sunt complet împletite în plasa de conexiuni pe care sperau să le arunce asupra lucrurilor din exterior, că sunt prinși în propria lor rețea. Metamorfism și endomorfism, ar spune un geolog. Obiectul și subiectul se împletesc și se transformă reciproc în actul de cunoaștere. Vrând-nevrând, o persoană vine din nou în sine și se consideră în tot ceea ce vede.

Aceasta este robia, care, totuși, este imediat compensată de o măreție unică.

Faptul că observatorul, oriunde s-ar duce, poartă cu el centrul terenului prin care trece, este un fenomen destul de banal și, s-ar putea spune, independent de el. Dar ce se întâmplă cu o persoană care merge dacă se găsește accidental într-un punct natural avantajos (intersecția drumurilor sau a văilor), de unde nu numai vederile, ci și lucrurile în sine diverg în direcții diferite? Atunci punctul de vedere subiectiv coincide cu aranjarea obiectivă a lucrurilor, iar percepția își dobândește plenitudinea. Zona este descifrată și iluminată. Omul vede.

Acesta pare a fi avantajul cunoașterii umane.

Nu trebuie să fii om pentru a observa cum obiectele și forțele sunt aranjate într-un „cerc” în jurul tău. Toate animalele percep acest lucru la fel ca noi. Dar numai omul ocupă o poziție în natură în care această convergență de linii nu este doar vizibilă, ci structurală. Următoarele pagini vor fi dedicate dovezării și studiului acestui fenomen. Datorită calității și proprietăților biologice ale gândirii, ne aflăm într-un punct unic, la un nod care domină o întreagă secțiune a cosmosului care este în prezent deschisă experienței noastre. Centrul perspectivei este o persoană, în același timp centru de proiectare univers. Prin urmare, toată știința ar trebui în cele din urmă redusă la ea. Și acest lucru este pe cât de necesar, pe atât de benefic. Dacă a vedea cu adevărat înseamnă a exista mai deplin, atunci să luăm în considerare o persoană - și vom trăi mai deplin.

Și pentru asta ne vom adapta în mod corespunzător ochii. Încă de la începutul existenței sale, omul a fost un spectacol pentru el însuși. De fapt, de zeci de ani se uită doar la sine. Cu toate acestea, abia începe să dobândească o viziune științifică a semnificației sale în fizica lumii. Să nu fim surprinși de încetineala acestei treziri. Adesea, cel mai greu lucru de observat este exact ceea ce ar trebui să fie „atrăgător”. Nu degeaba un copil are nevoie de educație pentru a separa unul de celălalt imaginile care îi asediază retina proaspăt deschisă. Pentru ca o persoană să descopere pe deplin o persoană, avea nevoie de o serie întreagă de „sentimente”, a căror dobândire treptată (despre acest lucru va fi discutat mai târziu) umple și articulează însăși istoria luptei spiritului.

Sentimentul imensității spațiale în mare și mic, împărțind și delimitând cercurile de obiecte care ne înconjoară în sfera nemărginită.

Un sentiment de profunzime care împinge cu sârguință în infinit, în timpuri nemărginite, evenimente pe care o forță precum gravitația se străduiește constant să le comprima pentru noi într-o foaie subțire a trecutului.

Un simț al cantității care descoperă și, fără să tresară, apreciază multitudinea terifiantă de elemente materiale sau vii care participă la cea mai mică transformare a universului.

Un simț al proporției, care - la bine și la rău - surprinde diferența de scară fizică, distingând ca mărime și ritm un atom de o nebuloasă, unul minuscul de una uriașă.

Un sentiment de calitate sau noutate, care, fără a perturba unitatea fizică a lumii, distinge în natură etapele absolute de îmbunătățire și creștere.

Un simț al mișcării, capabil să sesizeze o dezvoltare irezistibilă ascunsă de cea mai mare lentoare, fermentație extremă sub vălul păcii, ceva nou care s-a strecurat în miezul repetiției monotone a aceluiași lucru.

În sfârșit, un simț al organicului, care, sub succesiunea de suprafață a evenimentelor și a grupurilor, dezvăluie conexiuni fizice și unitate structurală.

Fără aceste calități ale privirii noastre, o persoană va rămâne la nesfârșit pentru noi, oricât de mult ar încerca să ne învețe să vedem, ceea ce rămâne pentru mulți oameni - un obiect aleatoriu într-o lume dezbinată. Dimpotrivă, nu trebuie decât să scapi de tripla iluzie a nesemnificației, a pluralității și a imobilității, iar omul ocupă cu ușurință locul central pe care îl proclamăm - culmea (în momentul de față) al antropogenezei, care încununează ea însăși cosmogeneza.

TAILHARD DE CHARDIN

TAILHARD DE CHARDIN

(Teilhard de Chardin) (Chardin) Marie Joseph Pierre (1881 -1955) - franceza. biolog, paleoantropolog, gânditor umanist. A aparținut ordinului iezuit. A participat la primul război mondial. În 1920 și-a luat doctoratul la Universitatea Catolică din Paris. În anii 1920-1930. a participat la expediții în Mongolia, Nord-Vest. China, India, Birmania, pe insulă. Java, în sud și Vost. Africa, SUA. Din 1937 până în 1946, neavând timp să se evacueze în războaiele dintre Japonia și China, a locuit în cartierul ambasadei din Beijing, unde și-a creat principalele lucrări, inclusiv principala și cea mai faimoasă - „Fenomenul omului” (1938-). 1940).
În „Fenomenul omului” T. a fost făcută o încercare grandioasă și în același timp profund romantică în esența sa de a crea o filozofie naturală care se străduiește să dezvăluie secretele naturii prin evoluție. Cartea arată influența ideilor lui Democrit, Nicolae de Cusa, J. Boehme, R. Descartes, B. Pascal, G.V.F. Hegel, A. Bergson. T. declară caracterul descriptiv al metodei sale de cercetare („numai dar întregul fenomen”), punând în contrast fenomenologia sa evolutivă cu fenomenologia neevoluționară a lui E. Husserl și M. Merleau-Lonti, precum și metafizica, care caută în mod tradițional principii. , principii și mecanisme cauzale ale ființei. Sarcina fenomenologiei evolutive, din punct de vedere. T., nu constă în fixarea unui sistem de conexiuni cauzale ontologice, ci în trasarea apariției secvențiale în timp a principalelor etape ale procesului evolutiv - Pre-Viață, Viață și Supra-Viață.
T. aplică abordarea evoluţionistă la tema principală a cercetării sale – fenomenul uman. Principiul conform căruia, „numai pe baza unei persoane, poate fi rezolvat”, a formulat T. încă din 1931. Se apropie epoca științei umane, crede T. - „știința teoretică și practică a hominizării”.
Omule, cu t.zr. T. poate fi luat drept centru de cercetare, deoarece reprezintă cea mai mare stare în care „țesătura Universului” este accesibilă experienței noastre și este punctul cel mai mobil al acestei țesături. Omul este cheia întregii științe și a naturii, centrul perspectivei care rezumă tot ceea ce știm. A descifra o persoană înseamnă a descifra trecutul și viitorul lumii.
Prezența Vieții presupune, după T., o Pre-Viață care se extinde la infinit. Baza infinită și indestructibilă a lumii, „țesătura Universului”, este pe care T. nu o definește drept fenomen. Materia reprezintă o universalitate generală, plină de posibilități de dezvoltare, generare și transcendență. Acesta este simțitul, în sânul căruia suntem cufundați. T. consideră generarea spontană a materiei ca o parte particulară a mișcării sale de sine.
Pentru a explica sursa dezvoltării materiei, T. introduce conceptele de „energie tangenţială” (care se caracterizează de-a lungul suprafeţei) şi „energie radială” (care indică o tranziţie la un nou nivel de organizare). Oricare, cu t.zr. T., are o natură mentală. T. definește evoluția ca o complicație calitativă care transmite primatul cosmic anorganic și organic.
Tipurile de energie tangenţială şi radială caracterizează evoluţia ca o întrerupere a continuităţii.
T. este înclinat în conceptul său către teleonomie - recunoașterea scopului în natura vie, dar nu sub forma înțelepciunii providenței, ci care apare sub influența diferitelor cauze recunoscute empiric. T. admite de fapt că în dezvoltarea Vieții pe Pământ și a materiei din Univers se pot distinge complicații progresive care conduc la formarea unei singure autostrăzi dezvoltarea spatiului, singura linie de bază a evoluției. T. consideră că aceasta confirmă persoana.
Cu alte cuvinte, demnitatea omului ca specie. T., constă în faptul că din momentul apariției sale (ca urmare a „efortului total al Vieții”) „țese” noosfera. Noosfera este o creație armonizată, o singură înveliș de gândire, un grăunte funcțional la scară cosmică, de gândire unanimă. Ca și în cazul conceptului „”, T. folosește metafora tradițională (gnostică, patristică) a „vieții pe sferă”. Fiecare element al fiecărui nivel de organizare este conectat cu centrul sferei, iar toate sferele sunt conectate cu „soarele existenței” - punctul mistic „Alfa”. „Alfa” este transpozițional la punctul „Omega”, situat la o distanță infinită de suprafața sferei.
Conceptele „Alpha” și „Omega” caracterizează dezvoltarea ca fiind crearea a ceva nou, o întrerupere a continuității. Într-un sens mai restrâns, „Alfa” înseamnă totalitatea particulelor materiale elementare și energiile acestora, iar „Omega” înseamnă polul de atracție al energiilor radiale. T. nu definește clar conceptul ontologic de „Omega”. „Omega” este ceva în care un gânditor poate funcționa și se poate dezvolta constant. Acest punct are propriile sale atribute: numerar, ireversibilitate. „Omega” reflectă faptul important că Dumnezeu este în lucruri, intrarea lui în însăși inima materiei ghidează evoluția. „Omega” caracterizează atât rezultatul inițial al evoluției, cât și („ ”), deoarece, din punct de vedere. T., fără sfârșit este imposibil, la fel ca „perioada paradisului de dinaintea sfârșitului lumii”. Evadarea din entropie se realizează prin întoarcerea la „Omega”, ea însăși este hominizată, notează T. Dorința pentru „Omega” înseamnă dezvoltarea fenomenului uman în fenomenul umanității. Viața este eternă, deoarece amenințarea distrugerii este incompatibilă cu mecanismul activității conștiente, cu mecanismul evoluției. În același timp, trecerea punctelor critice este o lege obligatorie a evoluției.
Cele mai grele probleme umanitatea modernă generată de anxietatea fundamentală a existenţei. Omenirea este chinuită de „boala impasului” și „boala nenumărabilității și imensității”. Cadru constiinta individualaînchide umanul .
Universul este depersonificat ireversibil. Și acesta este singurul mod în care poate găzdui umanitatea. Omenirea trebuie să depersonalizeze tot ceea ce admiră. Personalitatea devine o închisoare de care trebuie să se elibereze, dându-se „ca un dar”, „ca o flacără” societății în ansamblu. Colectivul și Universul sunt ceea ce este puternic în lume. Viața este mai reală decât viața, conchide T. Conceptul de „Omega” reflectă superpersonalitatea nu ca lipsă de nori, ci ca crearea în fiecare dintre noi a unui centru absolut original în care Universul se realizează ca o imagine unică, inimitabilă a personalității noastre. .
Ideea de sfârșit al lumii este incompatibilă cu ideea de nenorocire, care este prea umană și individuală. Nu există energie a disperării, notează T. Toată energia conștientă, cum ar fi , se bazează pe speranță.
Viața în general este bună, cea mai înaltă. Dar la baza lui, ca și la baza evoluției, stă Răul, răspândit în suferința ființelor individuale. Dramaticul și eternul dintre element și mulțime poate fi urmărit la toate nivelurile de evoluție. Și abia în stadiul spiritului, când ajunge la paroxism, devine mai clar și atunci, notează T., indiferența lumii față de elementele sale se transformă într-o preocupare uriașă pentru individ.
În anumite etape ale dezvoltării sociale, Răul, după T., acționează ca un stimul pentru îmbunătățirea rasei umane (ca în Boehme Qual, fragmentare internă, chin, trece în latura calitativă - Qualitat,). De la figurat T. este un „rack de formare”, „o moara de desen pentru individ”. Prin crearea spiritului umanității, evoluția învinge Răul ca dezbinare a intențiilor individuale. Dar chiar și în acest caz, „toate aventurile din tărâmul spiritului sunt Golgota”.
T. definește „fenomenul omului” ca fiind o lucrare științifică pentru a explica lumea, și nu un tratat teologic. Înclinația lui T. pentru tehnicile mitologice și literare, imnurile unice și apelurile personale la Natură creează o lucrare unică care ne permite să vorbim despre „Fenomenul omului” ca fiind una dintre cele mai interesante cărți ale secolului al XX-lea.
Tensiunea internă inerentă a lui T. între credință și rațiune i-a afectat negativ soarta. În timpul vieții lui T., filozoful său. vederile erau putin cunoscute, deoarece pentru distribuirea lor, publicarea de filozofie. iar lucrările religioase, precum și activitățile didactice ale lui T. au fost interzise de Ordinul Iezuit. T. a respectat complet interdicția. Din 1925 i s-a interzis să țină prelegeri și din 1951 până în 1954 să viziteze Parisul, în ciuda faptului că în 1950 a fost ales membru al Academiei de Științe din Paris. Fiind un mare om de știință, T. ani de zile nu a avut loc de munca permanent, și-a dezvoltat ideile teoretice fără k.-l. sprijin, nu a creat o școală, nu a lăsat elevi direcți. După moartea lui T., ordinul i-a scos lucrările din bibliotecile catolice
instituţiilor. „Erezia” T., cu t.zr. reprezentanți ai ordinului, a constat într-o îndepărtare de la primatul tomist al teologiei asupra științei, în antidoctrinalism și falsificare a credinței, în panteism la granița cu ateismul. T., dimpotrivă, a considerat că versiunea sa de panteism este firească și nu contrară ortodoxiei creștine.

Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M.: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004 .

TAILHARD DE CHARDIN

(Teilhard de Chardin) Pierre (1.5.1881, Castelul Sarsen, lângă Clermont-Ferrand, Auvergne, - 10.4.1955, New York), limba franceza filosof, om de știință (geolog, paleontolog, arheolog, antropolog)și catolic. teolog. Membru al Ordinului Iezuit (1899), preot (1911). Unul dintre descoperitorii lui Sinanthropus lângă Beijing (1929). T. i-a văzut chemarea viețiiîntr-o actualizare radicală Hristos crezuri, într-o transformare radicală a religiei în conformitate cu modernştiinţă. In spate religios disidenţă care respingea ortodoxia biserică dogmă, T. a fost privat de dreptul de a preda, de a-și publica filozofic și teologic. eseuri și expulzați biserică autorități din Franța. A trăit în China de mai bine de 20 de ani. În scop paleontologic. cercetările au călătorit pe toate continentele. După ce a fost expulzat din nou din Franța, a locuit în SUA.

De bază T. a considerat defectul teologiei tomiste ortodoxe ca fiind natura sa statică, pe care a căutat să o depășească pe baza teoriei evoluției. Respingând Vechiul Testament despre crearea de către Dumnezeu a primului om - strămoșul întregii omeniri, T. credea că omul este rezultatul cel mai perfect al multor mii de ani de evoluție organică. lume, care la rândul ei s-a dezvoltat pe baza evoluției organice. pace. T. distinge trei etape succesive, calitativ diferite ale evoluției: „previață” (litosferă),"viaţă" (biosferă)și „fenomenul uman” (noosfera).

Respingând atât spiritismul cât și spiritismul, T. și-a definit al lui Filozof poziționați ca " ". Unitatea materiei și conștiinței se bazează pe faptul că materia este „matricea” principiului spiritual. Fizic ("tangenţial") energiei, în scădere conform legii entropiei, i se opune spirituală ("radial") energie care crește în procesul de evoluție. Principiul spiritual este imanent tuturor lucrurilor: ca sursă de integritate, este inerent într-o formă ascunsă deja în moleculă și atom. În materia vie ea dobândește psihic. formă. La om devine „conștiință de sine” (o persoană „știe că știe”).

Forța motrice a evoluției este, potrivit lui T., conștiința intenționată ("ortogeneza"). Evoluția capătă o formă teleologică în T. forma: atracția sa finală. - culmea progresului - punctul „Omega” (denumirea simbolică a lui Hristos). „Cosmogeneza” se transformă în „Christogenesis” în T.

Apariția omului, potrivit lui T., nu este finalizarea evoluției, ci cheia îmbunătățirii tot mai mari a lumii. Umanizarea Fiului lui Dumnezeu (T. contestă nașterea lui Isus de către Fecioara Maria) exprimă exclude. rolul omului în evoluția ulterioară. Lumea existentă imperfect. Uman suferinţă (simbolizat de răstignirea lui Hristos)- un stimulent pentru ca o persoană să contribuie în mod activ la îmbunătățirea vieții. Conștiința de sine - sursa „personalizării” - implică dorința de „socializare”, înțeleasă de T. ca unanimitate.

Părerile sociale ale lui T. sunt umaniste. caracter, dar extrem de utopic. Societate progresul se bazează pe un principiu moral - iubirea universală,

morala motivele sunt îmbrăcate religios coajă; dorința „înainte” se combină cu dorința „în sus”. Social T. este identificat cu „a doua venire” a lui Hristos. T. O., teologia lui T. se dezvoltă în hristologie.

Învățătura lui T. s-a răspândit în cercurile intelectuale atât în ​​Franța cât și în etc.ţări. Teilhardismul a devenit cea mai influentă teologie care se opune neo-tomismului.

Oeuvres, v. l-13, p., 1955-76; V rus. Trad. - Fenomenul omului, M., 1965.

Pluzhansky T., Câteva caracteristici ale vederilor lui Teilhard de Ch., în carte: De la Erasmus din Rotterdam la B. Russell, M., 1969; Babosov E. M., Teilhardismul: o încercare de sinteză a științei și a creștinismului, Minsk, 1970; Pasika V.M., Teologia și interpretarea teilhardismului, în carte: Știința și teologia în XX V., M., 1972; Sakharova T. A., De la filosofia existenței la structuralism, M., 1974, Cu. 178-95; Piuzauski T., Marksizm a fenomen Teilharda, ; Cuypeis H., Vocabulaire Teilhard de Chardin, P., 1963; Baudrу G. -H., Pierre Teilhard de Chardin. Bibliografie (1881 - 1972) , Lille, 1972.

Filosofic Dicţionar enciclopedic. - M.: Enciclopedia Sovietică. Ch. editor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

Teilhard de Chardin

(Teilhard de Chardin), Pierre (1 mai 1881 - 10 aprilie 1955) - francez. paleontolog, filozof, teolog. Membru al Ordinului Iezuit din 1899. Incoerența punctelor de vedere ale lui T. oficial. doctrina catolicismului a devenit motivul retragerii lui din activitățile profesorului catolic. Institut la Paris și pe termen lung. interzicând publicaţiile filozofiei sale. lucrări

Bazat pe realizările moderne stiinte, T. a încercat să creeze un întreg, așa-zis fenomenologie științifică, în care distincția dintre știință și religie ar trebui eliminată. Ch. metodologic T. – evoluție. El înfățișează evoluția Universului („cosmogeneza”) ca o serie de etape de complicare a unei singure substanțe – „Tesatura Universului”, atât spirituală, cât și materială. Cursul cosmogenezei, potrivit lui T., se desfășoară în conformitate cu legea „complexității - conștiință”: complicarea și creșterea nivelului de organizare a obiectelor materiale duce la apariția unor noi forme de spiritualitate („psihismul” ). Din acest punct de vedere. T. consideră conștiința ca „... materie care a atins un anumit nivel de organizare” (Oeuvres, t. 2, P., 1956, p. 302). În același timp, viața și conștiința, potrivit lui T., sunt imanente în „Țesătura Universului” - această modificare a unei energii radiale speciale, care are o margine psihică. natură și asigură înaintarea evoluției „înainte și în sus”. Cu ajutorul energiei radiale, T. introduce principiul spiritual, ca „lucrurile”, în materia însăși și dă teleologic. interpretarea evolutiei. Scopul final și, în același timp, regulatorul cosmogenezei este „punctul Omega” - un centru spiritual, în același timp transcendental Universului. El influențează mersul lucrurilor prin energia radială fără a încălca principiul naturii. cauzalitate. Ca urmare, energia radială apare ca fiind naturală. zeități harul sau „dragostea este energie”. T. vede cheia înțelegerii evoluției Universului în „fenomenul uman”. Omul este vârful săgeții evoluției îndreptată spre viitor. În ea, evoluția devine conștientă de sine, înaintarea ei se realizează de acum înainte prin conștiință. activități ale oamenilor. Prin transformarea materiei, omul este inclus în evoluție și este responsabil pentru succesul acesteia. Istoria omenirii, potrivit lui T., este etapa finală a cosmogenezei. Din exterior, substanțe. Pe de altă parte, reprezintă faza instrumentală a dezvoltării vieții. Cu intern Pe de altă parte, condiția sa prealabilă este o nouă etapă calitativ în creșterea energiei spirituale - „personalizarea”, apariția personalității și a gândirii și a noosferei (acoperirea spirituală a Pământului). În această etapă, dep. viața dobândește mai mult decât viața ca un biologic fluxul, ascensiunea conștiinței (psihismul) se dezvoltă într-o ascensiune a conștiinței. Pentru prima dată în cursul evoluției, atinge un nivel dramatic. tensiune între nemurirea vieţii ca atare şi mortalitatea altora. vieți și conștiințe. Procesul de personalizare și extindere a noosferei are loc pe baza „socializării” - unirea oamenilor în grupuri mai mari, creșterea complexității sistemele sociale, care duce în cele din urmă la formarea unui singur organism al umanității și la finalizarea unui salt de evoluție - eliberarea energiei spirituale și reunificarea tuturor indivizilor în „punctul Omega” (în „supraviața” nemuritoare). Avansarea ulterioară a evoluției, potrivit lui T., este posibilă numai pe bază colectivă. Tehnic progresul şi dezvoltarea economică sunt necesare acestui proces, dar rol decisiv Factorul spiritual trebuie să joace – „... clar și conștient în cea mai înaltă valoare a evoluției” (ibid., t. 3, R., 1958, p. 103). Religia fundamentează evoluția, pentru care ea trebuie, unită cu știința, să-și reînnoiască principiile și religia de acțiune. Astfel, T. a dezvoltat o versiune creștină a eticii evoluționiste. Doctrina lui T. este extrem de contradictorie. Christian T. se dovedește în multe puncte a fi un tip de panteism, cu un materialism puternic. tendinţă. Optimismul și colectivismul teilhardismului îl deosebesc de mișcările dominante ale timpurilor moderne. burghez filozofie. Doctrina de afirmare a vieții a lui T. i-a creat o definiție. printre occidentali intelectualitate. Teilhardiștii „moderați”, care evidențiază conceptele creștine ale lui T., influențează reînnoirea oficialității. doctrine ale catolicismului. În același timp, teilhardismul atrage catolicii de „stânga”, creând baza dialogului între aceștia și marxişti.

Op.: Opere, t. 1–9, p., 1955–65; Hymne de l"Univers, P., 1961; Blondel et Teilhard de Chardin. Correspondence commentée par Henri de Lubac, P., 1965; în traducere rusă - Phenomenon of Man, M., 1965.

Lit.: Levada Yu. A., „Fenomenul Teilhard” și controversa în jurul acestuia, „VF”, 1962, nr. 1; a lui, Credința în om, „Știință și”, 1966, nr. 10; Zenkovsky V.V., Fundamentele filosofiei creștine, vol. 2, M., 1964; Teilhardism, în cartea: Istoria filosofiei, vol. 6, carte. 2, M., 1965, p. 80–82; Klor O., Noi tendințe în evanghelism. și catolic. teologie la modern Științe ale naturii, în: Scientific Issues. ateismul, vol. 1, M., 1966; Pasika V.M., Evoluționismul creștin al lui T. de Sh., în cartea: Din istoria filosofiei străine a secolelor XIX–XX, M., 1967; Sadovsky N. A., Învățăturile filozofice și religioase ale lui P. T. de Sh. și sovrem. ideologic , în cartea: Despre modelele de tranziție de la socialism la comunism, partea a 2-a, Dușanbe, 1967; , „Europa”, P., 1965, an. 43, nr. 431–432; Philippe de la Prinité, Rome et Teilhard de Chardin, P., 1964; Cuénot S., Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, P., ; Chauchard P., L "Être humain selon Teilhard de Chardin, P., 1959; Grenét P.-B., Pierre Teilhard de Chardin ou le philosophie malgré lui, P., 1960; Smulders P., La vision de Teilhard de Chardin , 2 ed., P., 1965; Crespy G., De la science à la théologie, Nchât., 1965; Rideau E., La pensée du P. Teilhard de Chardin, P., 1965; Sertillanges A.-D. , L"univers et l"âme, P., 1965; Theilhard de Chardin et la pensée catholique. Colloque de Venise ..., P., 1965: Hengstenberg H.-E., Mensch und Materie, Zur Problematik Teilhard de Chardins , Stuttg., 1965; Périgord M., L" esthétique de Teilhard, P., 1965; Truhlov K. V., Teilhard und Solowjew. Dichtung und religiöse Erfahrung, Freiburg – Münch., ; Płużńanski T., Marksizm a fenomen Teilharda, , 1967 (bib.); Сardoletti P., Rassegna teilhardiana, „Letture”, 1968, ag. – set., nr. 8–9; Polgar L., Internationale Teilhard-Bibliographie, 1955–1965, Freiburg–Münch., 1965; Poulin D., 193 Teilhard de Chardin. Essai de bibliographie (1955–1966), Québeck, 1966.

V. Pasika. Moscova.

Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M.: Enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

TAILHARD DE CHARDIN

TEIHARD DE CHARDIN (Teühard de Chardin) Pierre (1 mai 1881, Castelul Sarsen, lângă Clermont-Ferrand, Auvergne - 10 aprilie 1955, New York) - filozof, paleontolog și teolog francez. Din 1899 - membru al Societății lui Isus (Ordinul Iezuit), în 1911 hirotonit preot. Profesor la Institutul Catolic din Paris (1920-1923). În 1923-46 a locuit în China, din 1951 la New York. În China, a fost implicat activ în cercetări în paleontologie și antropologie. A participat la expediția din 1929, în urma căreia a fost descoperit Sinanthropus. Lucrările sale majore în domeniul teologiei și filosofiei au avut ca scop regândirea Bisericii Catolice de masă în ceea ce privește teoria evoluției. Teilhard a încercat să convingă ierarhia bisericii să accepte opiniile evoluționiste, dar răspunsul Vaticanului la munca sa a fost covârșitor de negativ. Conducerea Societății lui Isus i-a interzis să predea (plecarea sa de la Institutul Catolic în 1926 a fost legată de aceasta) și să publice lucrări de teologie. Teilhard a încercat de mai multe ori să obțină permisiunea de a publica cartea „Fenomenul omului”, dar a fost refuzat. Cu toate acestea, el a rămas iezuit până la sfârșitul vieții și a respectat toate ordinele ordinului.

Încercarea de a construi una nouă (corespunzător, după cum credea el, stiinta moderna) teologie, Teilhard a pus în contrast doctrina sa cu opiniile tomiste acceptate în Biserica Catolică, în care a văzut două neajunsuri importante. În primul rând, toate construcțiile tomismului se bazează pe o schemă rațională statică, care nu ne permite să descriem dinamica creației, Căderii și mântuirii (principalele evenimente pe care teologia creștină ar trebui să le clarifice) ca procese interconectate și care au loc continuu. Procesualul (și nu eventualul) istoriei creștine este cu atât mai necesar pentru că este în concordanță cu teoria evoluționistă originea omului. Teilhard consideră că omul este un produs al evoluției lumii organice care trebuie stabilit în mod fiabil. A nega ar fi la fel de nerezonabil ca rotația Pământului. Teilhard vede al doilea dezavantaj al teologiei tradiționale în faptul că este preocupată de cap. O. poziția individului, relația lui cu Dumnezeu, mântuirea, locul în biserică. Potrivit lui Teilhard, este necesar să gândim ca un colectiv, ca un întreg, cu o singură minte. Teologia trebuie să descrie tocmai un astfel de subiect. Aceasta din urmă este posibilă numai cu recunoașterea evoluției și în cadrul unei reprezentări dinamice (procesuale) a relației dintre Dumnezeu și lume.

Este în general acceptat că Teilhard a fost puternic influențat de A. Bergson, de care este apropiat nu numai prin opiniile sale, ci și prin stilul său de scris. Cu toate acestea, multe idei ale teologiei lui Teilhard se întorc la Hegel, deoarece el vede atât natura, cât și istoria ca autodistrugerea unui singur principiu spiritual. Această Teilhard o descrie ca evoluție, condusă de o energie spirituală interioară care dă naștere materiei și apoi o face să capete forme din ce în ce mai complexe. Teilhard descrie trei etape de evoluție finalizate, pe care le numește „previață”, „viață” și „gândire”, și încearcă, de asemenea, să protezeze etapa a patra, numită „superviață”. Primele trei etape sunt o complicație constantă a materiei, ducând mai întâi la apariția vieții, iar apoi la apariția ființelor inteligente. Conținutul fiecăreia dintre aceste etape este o complicație continuă și apariția unor forme din ce în ce mai avansate. În toate etapele, materia în curs de dezvoltare reprezintă întotdeauna sistem unificat, dezvoltarea constă însă și într-o creștere constantă a consolidării sale. Trecerea la etapa următoare are loc ca o întrerupere a continuității dezvoltării. Sensul principal al acestui salt este trecerea la o integritate superioară a sistemului în curs de dezvoltare. Apariția vieții înseamnă formarea unei comunități armonizate de lucruri vii și nevii, pe care Teilhard o numește biosferă. Apariția gândirii înseamnă apariția în biosfere a unei comunități consolidate și mai puternice a tuturor formelor de ființă - noosfera. În fiecare etapă, acțiunea este opusă dezvoltării. Apariţia unor forme din ce în ce mai avansate nu este contracarată de

oprirea degradarii si a degradarii. Lumea anorganică este caracterizată de o creștere a entropiei, care are loc în conformitate cu cea de-a doua lege a termodinamicii. Organismele vii suferă mutații constante care duc la dispariție, la apariția unor ramuri fără fund ale evoluției etc. În cele din urmă, în noosferă există o dorință umană constantă de izolare, opoziție egoistă față de natură și societate. Acesta din urmă este posibil atât ca egoism personal al unei persoane, cât și ca egoism de grup al unei societăți (națiune, rasă, clasă etc.).

A patra etapă de evoluție prezisă de Teilhard va fi rezultatul unei tranziții abrupte a noosferei către o stare în care unitatea sa va fi perfectă. Teilhard numește momentul acestei tranziții „punctul Omega”. După aceasta, toate tendințele spre decădere și izolare vor fi depășite, iar omenirea se va transforma într-un singur organism, în armonie absolută cu lumea. În istoria modernă, Teilhard încearcă să discearnă tendințe spre unitatea umanității, apariția unei minți colective și armonizarea relațiilor cu mediul. Tabloul evoluției dezvoltat de Teilhard îi permite să ofere o interpretare diferită a dogmelor bisericii față de cea tradițională. Considerând creația, căderea și răscumpărarea, cel mai important lucru pentru tradiția creștină este actul personal liber, care trebuie înțeles ca