Introducere

Etica în Ortodoxie

Etica muncii ortodoxe

Caracteristici ale eticii muncii ortodoxe

Caracteristicile eticii ortodoxe

Ortodoxia și principiile etice ale antreprenoriatului rusesc

Concluzie

Introducere

De o mie de ani, Ortodoxia a determinat viața spirituală a Rusiei, formarea mentalității națiunii. Se poate spune că la nivel ideologic, influența Ortodoxiei s-a extins la toate sferele vieții în societatea rusă. În ceea ce privește sfera economică a ființei, nu se poate să nu remarcăm importanța enormă a eticii muncii ortodoxe.

Nu este o coincidență că astăzi subiectul eticii muncii și relația care există între credințele religioase și activitatea economică, oamenii de știință ruși acordă o mare atenție cercetărilor lor. Până la urmă, etica creștină dă orientări valorice direcției de mișcare a dezvoltării societății, ceea ce înseamnă că aceasta este capabilă să-și accelereze dezvoltarea economică. La nivelul unui individ, formează o atitudine valoric-motivativă față de muncă, bogăție și acumulare, contribuind nu numai la creșterea productivității muncii, ci și la dezvăluirea potențialului creativ al individului.

Etica în Ortodoxie

Desigur, desigur, Ortodoxia nu cunoaște etica autonomă, care este un domeniu predominant și un fel de dar spiritual al protestantismului. Etica pentru Ortodoxie este religioasă, este o imagine a mântuirii sufletului, indicată religios-ascetic. Maximul religios și etic se realizează aici, așadar, în idealul monahal, ca urmare desăvârșită a lui Hristos în purtarea crucii și lepădarea de sine. Cele mai înalte virtuți pentru monahism sunt smerenia și păstrarea curăției inimii, obținute prin tăierea propriei voințe. Jurămintele de celibat și de neposedare sunt doar un mijloc în acest scop, deși nu sunt obligatorii pentru toată lumea, la fel cum chiar scopul este obligatoriu. Ortodoxia nu are scări diferite ale moralității, ci folosește aceeași scară atunci când este aplicată la diferite situații din viață. Nu cunoaște moralitatea diferită, laică și monahală, diferența există doar în grad, în cantitate, și nu în calitate. Se poate vedea în acest maximalism direct al idealului monahal lipsa de viață și renunțarea la lume a moralității ortodoxe, care se dovedește a fi fără răspuns la întrebările vieții practice în diversitatea ei.De aceea, poate părea că avantajul aici este de partea. a catolicismului flexibil și practic cu cele două morale ale sale, pentru desăvârșire și sfat), precum și protestantismul cu etica sa lumească a onestității cotidiene. Nu se poate nega că orice maximalism este mai dificil decât minimalismul, iar în eșecurile și distorsiunile sale pot duce la consecințe mai grave. Cu toate acestea, adevărul în sine este inflexibil și maximalist, ceea ce tolerează incompletitudinea implementării sale, dar nu suportă disprețuirea și jumătate de adevăr. Calea creștină este o cale îngustă și nu poate fi lărgită. Prin urmare, în principiile de bază, nu pot exista negocieri sau concesii față de cazare. Cu toate acestea, reproșul pentru renunțarea la lume a Ortodoxiei trebuie respins. Ea poate fi aplicată, cel mult, doar uneia dintre chipurile istorice ale Ortodoxiei, determinată sub influența unilaterală și excesivă a monahismului răsăritean cu pesimism dualist și pseudo-eshatologic în raport cu lumea. Dar ea nu poate fi aplicată în mod absolut tuturor Ortodoxiei, care este plină de lumina Schimbării la Față și a Învierii. Ortodoxia poate fi definită din punct de vedere etic drept sănătate mintală și echilibru, pentru care, cu toată seriozitatea tragică inerentă „împărăției nu a acestei lumi”, este loc pentru o atitudine optimistă, veselă față de viață și în limitele vieții pământești. existenţă. Monahismul nu este singurul și, în orice caz, deloc întotdeauna cel mai dificil mod de a împlini poruncile lui Hristos, iar acest lucru devine evident dacă ne concentrăm asupra compoziției sfinților slăviți de Biserică: aici avem, alături de eroii ascezei monahale, de asemenea figuri lumești - războinici evlavioși, regi și prinți, soții și mame evlavioase, iar aceasta este o dovadă directă a binecunoscutei echivalențe a diferitelor căi. Fiecare ar trebui să fie un călugăr sau un ascet în inima lui. Și dacă se poate vorbi despre monahism ca fiind necesar pentru fiecare creștin, atunci aceasta se referă doar la lepădarea de sine interioară de dragul lui Hristos, pe care trebuie să-l iubești mai mult decât orice în lume și mai mult decât propria viață. Aceasta respinge scufundarea păgână. în lume, neîmpărțit și nelimitat, și stabilește nevoia unei confruntări ascetice cu el, în care să fie cei care au, după cuvântul ap. Paul ca cei care nu au. Aceasta înseamnă a merge înaintea lui Dumnezeu, a merge pe propriul drum al vieții cu gândul la Dumnezeu, cu responsabilitate în fața Lui, în verificarea constantă a conștiinței. Lucrarea asupra omului interior este uneori numită „artă spirituală” în asceza ortodoxă; echivalează cu art. Dragostea pentru Hristos este soarele interior al vieții, către care se îndreaptă în toate manifestările sale. Și aceasta stabilește o imagine specială a acceptării ascetice a acestei lumi și a vieții ei, a muncii ascetice și a creativității în ea. Niciun domeniu al vieții nu este condamnat sau desființat, ca atare: „fiecare trebuie să rămână în treapta în care este chemat” (Cor. 7, 20), a învățat apostolul. Pavel, și totuși să fii creștin în toate. Prin această lucrare spirituală interioară se creează o lume a valorilor creștine în stat, în economie, în cultură și ia naștere ceea ce se numește spiritul vieții. Ortodoxia și-a arătat puterea în educația popoarelor din Orient - Bizanțul, Rusia, popoarele slave cu istoria lor deosebită și, desigur, nu a epuizat aceste puncte forte și acum se confruntă cu noi sarcini (care vor fi discutate mai jos).

Pe baza celor spuse, se stabilește relativismul istoric al sarcinilor și mijloacelor, în general al metodelor moralei ortodoxe, cu unitatea și absolutitatea scopului, cu hristocentrismul lui. Omul trăiește în lume și în istoria ei, el este supus necesității forțate a acestei lumi, dar nu îi aparține și este capabil să se ridice deasupra ei. Prin această confruntare între forțele lumii și aspirațiile spirituale se stabilește în om acea diagonală istorică, de-a lungul căreia se mișcă viața într-o epocă sau alta.

O dificultate deosebită în etica ortodoxă este trăsătura deja indicată că Ortodoxia are un ideal de bază nu atât etic, cât religios și estetic: viziunea despre „frumusețe inteligentă”, care necesită „artă inteligentă” specială, inspirație creativă pentru a se aborda. Acesta din urmă rămâne soarta celor puțini, în timp ce majoritatea se mulțumește cu morala, care în sine nu are gust spiritual, nu inspiră, ci doar discipline. Ortodoxia, într-adevăr, nu este caracterizată de acel moralism care și-a primit apoteoza în etica rigoristă și autonomă a lui Kant, filozoful protestantismului, precum și de acel probabilism practic care formează adesea nervul vital al catolicismului. Cu toate acestea, nu se poate nega că acest estetism spiritual al Ortodoxiei este exprimat istoric uneori în indiferență față de cerințele de practic și, în special, față de educația metodică a voinței religioase, care se manifestă, cu regret, în vremuri de criză istorică. Aici ar trebui să fie valabilă regula că cel care este credincios în puțin, trebuie să fie credincios în multe, iar prezența unor inspirații înalte nu trebuie să scadă de la importanța vieții de zi cu zi. Dar când comparăm ortodoxia (cel puțin, rusă) și creștinismul non-ortodox, de obicei se manifestă acea sinceritate și cordialitate deosebită, care corespunde cel mai mult caracterului primului. Caracterul ortodocșilor este determinat, ca trăsături principale, de smerenie și iubire. De aici acea modestie binevoitoare, sinceritate și simplitate, care este atât de incompatibilă cu spiritul de prozelitism și stăpânire (compelle intrate) caracteristice romano-catolicismului. Ortodoxia nu convinge și nu ademenește, captivează și atrage, acesta este modul ei de acțiune în lume. Poartă pecetea creștinismului ioan: „Copii, iubiți-vă unii pe alții!”. Și această iubire față de fiecare, chiar și fără deosebire de credința sa, este o trăsătură care unește bătrânii ortodocși și asceții și scriitorii laici, în conștiința lor chiar îndepărtându-se de Ortodoxie (precum L. Tolstoi, Leskov și alții). Ortodoxia educă în primul rând inima, iar aceasta este principala ei diferență, sursa atât a superiorității, cât și a slăbiciunii sale, poate cel mai manifestată în educarea voinței religioase. Etica creștină, așa cum se dezvoltă în diferite confesiuni creștine, deși reflectă diferențele lor doctrinare, este în același timp imprimată de caracterul deosebit al diferitelor popoare, precum și de destinele lor istorice. Moralitatea practică, filantropia creștină este zona în care împărțirea lumii creștine se simte cel mai puțin, iar pe această bază se unește cel mai ușor (mișcarea de la Stockholm „Viața și Munca” din zilele noastre). Și se pare că în comuniunea reciprocă, diferite popoare creștine, aparținând unor confesiuni diferite, pot acum să învețe reciproc unele de la altele. În special, Occidentul își poate umple uscăciunea cu inspirația Ortodoxiei, în timp ce Orientul Ortodox poate învăța multe de la Occidentul creștin în domeniul reglementării religioase a vieții de zi cu zi.

Etica muncii ortodoxe

În ortodoxie, etica muncii, ca și în catolicism și protestantism, nu reprezintă niciun cod specific de legi a muncii sau un set de prescripții. Acesta oferă principii generale și linii directoare menite să înțeleagă și să înnobileze munca umană într-un mod creștin, pentru a o îndrepta către slujirea unor scopuri superioare.Pentru a înțelege etica muncii în Ortodoxie, este important să înțelegem învățăturile despre libertate, voință, mântuire. , modalități de a realiza sfințenia și idei despre idealul de viață.

Doctrina mântuirii subliniază nevoia atât de voință divină, cât și de voință umană. Mântuirea nu este un fel de act unic, ci o stare afirmată neîncetat, care este confirmată de iubirea activă pentru Dumnezeu și aproapele prin „făcând binele”. A face bine presupune prezența unei isprăvi, asceză în sensul larg al cuvântului: autoeducație, autoperfecționare, abstinență, smerenie și, în general, o luptă eficientă spre bine.

Asceza ocupă un loc important în Ortodoxie. Prezența unei fapte ascetice înseamnă a considera viața pământească ca o pregătire pentru viața veșnică, ca un pas, o parte a existenței eterne, și nu separarea lor. Fiecare persoană trebuie să lepădă păcatele, atât trupești (curvia, lăcomie etc.), cât și spirituale (pasiune pentru dragostea de bani și lăcomie, smulgerea banilor, mândria etc.). Prin urmare, orice muncă făcută de dragul bogăției, dobândirii, dragostei de bani, faimei, puterii etc., înseamnă o abatere de la cerințele ascezei și este condamnată. Ortodocșii trebuie să înfăptuiască fapte și fapte bune „pentru Hristos”. „Numai de dragul lui Dumnezeu-om, bunătatea făcută aduce roadele Duhului Sfânt”.

Caracteristici ale eticii muncii ortodoxe

Care sunt trăsăturile eticii muncii ortodoxe, trăsăturile sale distinctive? În primul rând, în opinia mea, nu putem să nu remarcăm valorile colectiviste inerente acesteia, precum și întregii culturi economice ruse. Acest lucru se datorează în principal faptului că, după cum notează O. Platonov, „modelul rus de dezvoltare economică a aparținut tipului de economie comunală.” Categoriile de comunitate și artel au determinat condițiile de rezidență comună și activitate economică a familiilor ruse, nu numai în mediul rural, ci și în oraș. La început, comunitatea se formează, s-ar putea spune sub presiunea necesității, deoarece era mai ușor să supraviețuim împreună în condiții climatice aspre în spații nesfârșite. Ulterior, comunitatea protejată de amenințarea cuceririi de către triburile vecine, a asigurat securitate în sferele economice, juridice, morale și etice.

Biserica Ortodoxă întărește în cele din urmă statutul comunității, valorile colectivismului în comunitatea creștină rusă sunt întruchipate în catolicitate. Este catolicitatea care devine baza spirituală a unității naționale și a creării unui mare stat rus.

Predominanța colectivismului asupra individualismului explică și faptul că încă înainte de apariția formei de brigadă de organizare a muncii în Rusia, oamenii lucrau în artele, cooperative, iar antreprenoriatul rusesc s-a format și dezvoltat pe aceste fundații. Și dacă tehnologia occidentală a urmat calea „taylorismului”, „conveyorization”, atunci antreprenorii ruși au îmbunătățit forma artela de organizare a muncii, stimulând interesul pentru muncă și contribuind la dezvoltarea ingeniozității, cunoștințelor, abilităților și asistenței reciproce.

Astfel, putem spune că colectivismul rus cu spiritul său conciliar contribuie la faptul că statul rus devine, într-un fel, o mare comunitate. În ceea ce privește valorile raționalismului și caracterului practic al culturii economice ruse, ele încep să se manifeste nu numai la nivelul unei economii individuale, ci și la nivelul acestei mari comunități în pregătirea antreprenoriatului rus de a servi publicul. bine, patria lor. Ideile despre munca neprihănită se schimbă, de asemenea, dacă în „Domostroy” medievală se manifestă într-o economie neposesivă a unei economii autosuficiente, atunci idealul muncii drepte este întruchipat în activități caritabile și de patronaj activ în numele Marea Rusie. Acest lucru contribuie la creșterea activității antreprenoriale în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Unul dintre primii cercetători ai eticii economice a muncii a Ortodoxiei este pr. Serghei Bulgakov, care a acordat o mare atenție în lucrările sale problemelor vieții economice din Rusia ortodoxă. La fel ca și cunoscutul sociolog occidental M. Weber, care a atras atenția asupra importanței eticii protestante a muncii pentru dezvoltarea economică a Europei, S. N. Bulgakov remarcă importanța factorului religios care formează atitudinea valoric-motivațională față de muncă, bogăție și acumulare. Atingând tema atitudinii creștine față de muncă, S. Bulgakov scrie: „Munca este de o importanță de neînlocuit pentru o persoană, ca mijloc de educare a voinței, de combatere a înclinațiilor rele și, în sfârșit, ca o oportunitate de a-i sluji pe alții”. definiția muncii poate fi numită creștin comun. Totuși, vorbind despre rolul istoric al creștinismului, care „a ridicat conștiința demnității muncii”, Bulgakov notează, în primul rând, mănăstirile creștine, care sunt centre ale culturii economice. Astfel, vedem că din punctul de vedere al unui ortodox, idealul slujirii muncii este întruchipat în imaginea unui călugăr muncitor.

Într-adevăr, impactul pozitiv al eticii muncii ortodoxe este amplu demonstrat în economia înfloritoare a multor mănăstiri. Un exemplu viu în acest sens, de exemplu, este Mănăstirea Solovetsky, unde chiar și citricele au fost cultivate cu muncă titanică în cele mai severe condiții climatice. Hârnia ca virtute în Ortodoxie se reflectă cel mai clar în „muncă” - ascultarea muncii și îndeplinirea celei mai grele lucrări, care a fost parte integrantă a dezvoltării spirituale și a vieții într-o mănăstire ortodoxă. Cu toate acestea, munca în Ortodoxie nu era în niciun caz singura modalitate de a fi plăcută lui Dumnezeu, deoarece, de exemplu, în etica muncii protestantă, rugăciunea, postul, contemplarea erau mai mari în valoarea lor mântuitoare de suflet. În plus, idealul monahal a negat complet proprietatea privată, munca unui creștin într-o mănăstire nu a fost măsurată în termeni monetari, ceea ce contribuie la o anumită atitudine față de bogăție. S. Bulgakov spune că Ortodoxia nu păzește proprietatea privată ca atare, autorul subliniază abordarea opusă a acestei probleme a Bisericii Catolice, care vede instituirea dreptului natural în proprietatea privată. În atitudinea ortodoxă față de bogăție, precum și în raport cu munca, se subliniază importanța primordială a libertății spiritului, dar spiritul subordonat Voinței Divine. Omul, în înțelegerea ortodoxă, este doar conducătorul lumii materiale și numai Dumnezeu este proprietarul său suveran. În ceea ce privește atitudinea față de acumulare, etica muncii ortodoxă condamnă în același timp extravaganța și, în același timp, învață folosirea propriei bogății în folosul altora, milă și caritate.

Caracteristicile eticii ortodoxe

Principiile de bază ale eticii muncii ortodoxe contribuie la formarea următoarelor trăsături principale în cultura pre-revoluționară rusă:

1) Munca obligatorie pentru toată lumea, indiferent de statutul său social și patrimonial. Întrucât absolutul în Ortodoxie este viața într-o mănăstire, activitatea de muncă este înțeleasă ca un fel de ascultare dată omului de către Dumnezeu. Astfel, munca în viața unui ortodox este o parte integrantă a drumului mântuirii, cu toate acestea, nu este singura posibilitate de mântuire.

2) Recunoașterea ca bună a lucrării care se face în numele iubirii pentru Dumnezeu și aproapele, și nu în numele satisfacerii intereselor egoiste. Acest principiu a stat la baza idealurilor de a servi o cauză socială utilă.

3) Libertatea în alegerea unei profesii și dreptul de a se angaja în diferite tipuri de activitate de muncă. Acest lucru a contribuit la dezvoltarea cuprinzătoare a abilităților profesionale ale unei persoane, la universalitatea cunoștințelor sale. De asemenea, existența acestui principiu explică absența în etica muncii ortodoxe a împărțirii muncii în prestigioase și neprestigioase.

4) În înțelegerea ortodoxă, bogăția este dată de Dumnezeu pentru uz temporar și impune obligații suplimentare proprietarului ei în ceea ce privește caritatea și mila. Nu exista un cult al oamenilor bogați în societatea ortodoxă rusă. Poate că acest fapt este parțial legat de particularitățile ascezei ortodoxe, deoarece în viața mănăstirilor a existat o distribuție relativ uniformă a beneficiilor.

5) Acumularea ca creștere a bogăției materiale nu este neapărat evaluată pozitiv, economisirea și prudența în sine nu sunt virtuți. Asceza în consum ajută în principal, în înțelegerea ortodoxă, la purificarea naturii spirituale și corporale a unei persoane, și deloc la creșterea bogăției materiale și a acumulării.

Ortodoxia și principiile etice ale antreprenoriatului rusesc

În pragul mileniului trei, atât creștinismul, cât și ortodoxia schimbă dinamic factorii sociali pe termen lung. Pe de o parte, este imposibil să nu observăm că ideologia creștină și filosofia idealistă sunt în declin și se dezvoltă o ideologie științific-materialistă, filozofico-ateistă. Acest proces a îmbrățișat atât Rusia, cât și Occidentul. Pe de altă parte, există o extindere a sferei de influență a Ortodoxiei în viața Rusiei, ceea ce ridică o serie de întrebări serioase: contribuie Ortodoxia la dezvoltarea socială? Va deveni un factor de descurajare pentru economie? Care este atitudinea lui față de întreprinderea privată? Reversul problemei - va avea economia un impact asupra întăririi pozițiilor ortodoxe? Orice societate are idealuri și valori etice ca cea mai înaltă întruchipare a conștiinței etice. Idealurile etice diferă prin natura și conținutul lor în diferite societăți și, adesea, la indivizi. O problemă urgentă a societății moderne: este idealul etic ortodox o parte a idealului etic al societății ruse, domină sau există într-o formă îndepărtată? Care este locul lui în societate? Cum se întruchipează în orientările valorice ale diferitelor grupuri ale populației? Etica ortodoxă se află astăzi într-un context secularizat. Ortodoxia nu este o religie de stat. Idealul ortodox se află într-o poziţie dublă atât pe orizontală în domeniul relaţiilor sociale, cât şi pe verticală în domeniul dezvoltării istorice. Tradiția etică religioasă are puncte forte și puncte slabe. Latura tare este consacrarea de către autoritatea Absolutului, un anumit sistem, rezolvarea problemelor metafizice ale existenței umane, un apel la irațional. Dar există și slăbiciuni. Etica religioasă este întotdeauna o întoarcere în trecut, la tradiții, dar departe de toate tradițiile pot și trebuie restaurate, departe de toate pot fi urmate. Când contextul formelor istorice de viață se pierde, atunci o întoarcere în trecut nu este o soluție la probleme, ci o încercare de a scăpa de ele sau o retragere conștientă a unei părți a societății din realitate.

Etica muncii ortodoxe nu a reușit să servească drept un impuls intens pentru dezvoltarea economică accelerată. Când a prevalat și a fost susținut oficial de puterea statului, nu a existat o creștere economică rapidă în Rusia, adică nu a existat o relație directă între etica muncii ortodoxe și dezvoltarea economică. Și în perioada de dezvoltare economică intensivă a Rusiei de la începutul secolelor XIX - XX, tradiția Bisericii Ortodoxe a fost criticată de cei mai mari gânditori ai vremii.Chiar dacă Ortodoxia este susținută de statul în Rusia modernă, aceasta nu va conduce la creșterea economică. Idealul unei întoarceri în trecut nu se va traduce în factori reali de prosperitate economică. Conceptul social al Bisericii Ortodoxe Ruse notează că „munca în sine nu este o valoare necondiționată. Ea devine binecuvântată atunci când reprezintă cooperarea cu Domnul și contribuie la împlinirea planului Său pentru lume și om. Cu toate acestea, munca nu este plăcută. lui Dumnezeu dacă are ca scop slujirea intereselor egoiste indivizi sau comunități umane...”

Nu trebuie să uităm că Rusia este o țară multiconfesională. Ortodoxia este răspândită în Rusia în termeni regionali, nu peste tot. Una dintre religiile lumii - islamul - creează o comunitate distinctă de popoare dintr-o parte a Caucazului și din unele regiuni interioare ale Rusiei. Budismul este răspândit în sudul Siberiei, care constituie o regiune religioasă semnificativă, învecinată cu Mongolia și China și conectată indirect cu Tibetul ca centru spiritual. Fiecare regiune religioasă are o structură specifică a vieții spirituale care afectează toate sferele de activitate a populației. Etica muncii ortodoxe nu poate fi acceptată de diaspora multimilionară de musulmani și reprezentanți ai altor credințe.

Etica muncii a Ortodoxiei există în societate ca un anumit mit. Mai degrabă, putem vorbi despre speranța că Ortodoxia va fi capabilă să formeze etica muncii. Dar factorii reali în dezvoltarea Ortodoxiei însăși în condițiile moderne împiedică răspândirea eticii muncii ortodoxe. Ortodoxia își rezolvă propriile sarcini de dezvoltare ca organizație ierarhică, liderii individuali ai bisericii sunt ocupați cu aspirațiile personale. În prezent, nu există o personalitate strălucitoare care să poată fi citată ca exemplu ca întruchipare a idealului eticii muncii. Datorită aspirațiilor metafizice și a atitudinii ambivalente față de etica muncii, Ortodoxia nu poate deveni un ideal universal recunoscut în condițiile moderne. Semnificația Ortodoxiei ca forță care influențează idealul eticii muncii va fi exprimată în probleme existențiale. Criza culturii se manifestă cel mai clar în criza moralității. Absența unei etici ideale a muncii este una dintre manifestările acestei crize. Evadarea de problemele utilitare, de puterea atotcuprinzătoare a banilor, de hedonism în acele zone în care nu ar trebui să fie, este posibilă pe baza tradiției etice ortodoxe. Valorile etice religioase sunt subordonate Absolutului, care le structurează și face posibil ca societatea să recunoască o ierarhie a valorilor. Valorile religioase se bazează pe nivelul irațional al conștiinței umane, unesc oamenii prin experiența inaccesibilului cunoașterii, sunt invers proporționale cu nivelul de cunoaștere obiectivă a fiecărei epoci despre lume și om. Credința religioasă este o modalitate de a compensa lipsa de informații.

Antreprenorii ruși de astăzi sunt un grup social divers, eterogen, cu diferite poziții morale și civice. În multe cazuri, cultura antreprenorială include idealurile etice ale antreprenorului civilizat. Cu toate acestea, studiile sociologice arată că, în cuvinte, antreprenorii gravitează spre afaceri civilizate, dar în realitate manifestă tradiții patriarhale. La evaluarea calităților antreprenorilor ruși, populația și experții au dat evaluări pozitive ale calităților de afaceri și ale caracteristicilor negative ale caracterului moral al oamenilor de afaceri. În urma unui studiu al valorilor după care se ghidează antreprenorii înșiși, s-a dovedit că domină valorile personale - realizarea de sine, succesul material, bunăstarea rudelor. Datele arată că valorile creștine nu ocupă o poziție dominantă, poziția de antreprenor patriot s-a pierdut. În această situație reală, etica muncii ortodoxe poate ocupa un anumit loc, dar viitorul va arăta acest lucru.

Concluzie

Problemele eticii muncii în Rusia de astăzi sunt deosebit de relevante datorită faptului că etica muncii este necesară nu atât într-o situație în care anumite structuri economice au luat deja contur, cât atunci când acestea nu există și încă se formează. În contextul problemelor de etica muncii, cercetătorii ruși remarcă importanța menținerii statutului ridicat și a semnificației culturale a muncii, care este cea mai importantă condiție prealabilă pentru succesul modernizării socio-economice. De remarcat sunt și problemele atitudinii greșite față de bogăție, din păcate inerente societății ruse moderne. Aceste probleme duc la faptul că de foarte multe ori principala motivație a antreprenorilor noștri este dorința de a se îmbogăți prin orice mijloace posibile. Mulți oameni de știință recunosc nevoia urgentă de criterii morale, bazele formării unei atitudini valorice-motivaționale față de muncă, bogăție și acumulare. Unele minți științifice încearcă să rezolve problema creând o întreagă construcție religioasă și filozofică, asemănătoare celei protestante, dar bazată, totuși, pe viziunea religioasă tradițional rusă asupra lumii - dogma ortodoxă. Și în ciuda faptului că, potrivit multor cercetători, etica muncii ortodoxă pierde în fața celei protestante, deoarece vizează idealuri de altă lume, ceea ce înseamnă că este mai puțin productivă în această viață, cu toate acestea, doar ea este capabilă să rezolve sarcina principală. - pentru a oferi baza morală lipsă pentru etica muncii a Rusiei, pentru a opri construcția „capitalismului mafiot-corupt” în țara noastră. De asemenea, dacă vorbim despre posibilitățile de modernizare a culturii economice ruse, atunci etica ortodoxă a colectivismului este capabilă să formeze un tip fundamental diferit de societate civilă, în contrast cu tipul occidental de societate civilă - „modelul etic-centric” cu concentrarea sa pe idealul social, care are un potențial socio-politic mai înalt. „Etica ortodoxă a colectivismului este etica indivizilor, uniți de valori morale colective.” Etica protestantă a individualismului occidental, așa cum se știe, este lipsită de această valoare. , întrucât se adresează exclusiv unei persoane autonome.

În general, însă, se poate concluziona că opiniile majorității economiștilor teoreticieni și susținătorilor organizării economiei pe principii ortodoxe sunt de acord în înțelegerea importanței atitudinilor ideologice și religioase și a perspectivelor eticii muncii în Rusia, a influenței genotipul cultural asupra posibilităţii ca ţara noastră să atingă nivelul de dezvoltare mondială.

etica muncii ortodoxie moral antreprenoriat

Bibliografie

1. Bulgakov S.N. „Ortodoxia” Kiev 1991

2. Vasilenko I.A. „Dialogul civilizațiilor” Moscova 1999

3. Platonov O. „civilizația rusă” Moscova 1995

4. http://www.polemics.ru O. Sidyakina „Drumul rusesc” 2004

5.http://www.polemics.ru S. N. Zen „Credința rusă” 2004.

6.http://www.anthropology.ru N.L. Malinina, S.M. Dudarenok „Religie și moralitate în lumea seculară. Actele conferinței științifice” Sankt Petersburg, 2001

7. Bulgakov S.N. „Ortodoxia: Eseuri despre învățăturile Bisericii Ortodoxe” ediția a II-a 1989\

Raport susținut la Academia Teologică din Kiev pe 24 octombrie la conferința internațională științifică și practică „Educația spirituală și laică: istoria relațiilor – modernitate, perspective”

Există o axiomă incontestabilă că o societate fără tradiții spirituale puternice și valori morale consacrate este sortită degradării și dispariției. Dezvoltarea cu succes a tuturor aspectelor vieții oamenilor și a instituțiilor sociale ale statului este posibilă numai dacă sunt respectate anumite legi morale. De aceea, educația spirituală și morală a individului a fost întotdeauna una dintre componentele procesului educațional, inclusiv în domeniul educației laice. Din păcate, (și acesta este și un fapt incontestabil) în perioada de dominație a ideologiei ateiste în țara noastră, când însuși conceptul de spiritualitate a fost pervertit, iar Biserica a fost complet îndepărtată de orice participare la procesul educațional, a existat un distrugerea completă a sistemelor existente anterior de interacțiune și echilibru între educația laică și cea spirituală. Pentru că simfonia Bisericii și Statului a fost distrusă. Vom simți consecințele acestei distrugeri mult timp de acum încolo. Așadar, problemele relațiilor reciproce și căutării căilor de cooperare în sferele educației laice și spirituale sunt încă în stadiu de studiu și formare. Fundamentele Conceptului Social al ROC, adoptate de Consiliul Jubiliar al Episcopilor în anul 2000, precizează că „Din punct de vedere ortodox, este de dorit ca întregul sistem de învățământ să fie construit pe principii religioase și bazat pe valori creștine. Cu toate acestea, Biserica, urmând o tradiție veche de secole, respectă școala seculară și este gata să-și construiască relația cu aceasta bazată pe recunoașterea libertății umane”. În ciuda faptului că principiile politicii statului nostru în toate ramurile educației sunt determinate de natura sa seculară, în prezent există oportunități bune pentru stabilirea asistenței comune și crearea unor zone și forme de muncă promițătoare. Unul dintre aceste domenii este, fără îndoială, educația spirituală și morală a tinerei generații. Merită să reamintim că însuși conceptul de „educație spirituală și morală” a apărut în profunzimea tradiției religioase creștine, care are ca bază poruncile biblice. Respectarea Legii lui Dumnezeu oferă unei persoane atitudinile corecte în viață și îndrumările corecte. Biserica Ortodoxă are o vastă experiență în acest domeniu. În acest domeniu, sarcinile și scopurile educației laice și spirituale au multe puncte de contact și scopuri similare. Ținând cont de faptul că, conform statisticilor, 92% dintre locuitorii Ucrainei se consideră creștini, studiul pe scară largă și predarea competentă a disciplinelor care conțin diverse aspecte ale fundamentelor eticii și culturii creștine vor aduce cu siguranță rezultate pozitive și vor contribui la punând bazele construirii unei societăţi sănătoase din punct de vedere moral.
Un exemplu de cooperare strânsă între școlile laice și teologice este experiența unei instituții de învățământ unice care există la Kiev pe baza Mănăstirii Sfânta Mijlocire masculină - școala profesională și teologică Goloseevsky, unde predau Fundamentele eticii ortodoxe. Băieții și fetele intră în ea după clasa a IX-a, unde învață nu numai aptitudini profesionale (există o secție de canalizare, bucătari, cioplitori în lemn, dulgheri, pictori de icoane, regenți), ci și discipline spirituale, unde, pe lângă etica ortodoxă, asupra cărora acum ne concentrăm atenția, sunt predate și alte discipline spirituale: catehismul, istoria generală a bisericii, istoria biblică, liturghia, carta bisericii, studiile sectei. În plus, pentru a primi un învățământ secundar complet, băieții și fetele urmează cursurile la o școală de învățământ general pe bază de facultate seara, unde profesorii sunt invitați în mod special. Astfel, absolvenții primesc, alături de un certificat de studii medii la ieșirea din școală, o specialitate bună și rudimentele cunoașterii spirituale. Cei mai capabili tineri absolvenți își continuă studiile la Seminariile Teologice ale UOC. Întregul proces de învățământ, cazare, masă, manuale și uniformă sunt plătite de Mănăstirea Sfânta Mijlocire, care este hrănită de Episcopul Isaac (Andronic).
În ceea ce privește cursul „Fundamentele eticii ortodoxe”, acesta este o disciplină de direcție educațională, ideologică și religios-culturală, care se bazează pe fundamentele morale ale tradiției noastre religioase formatoare de cultură (Ortodoxia), se construiește ca fundament al valorile de viață ale unei persoane moderne și vizează formarea toleranței, a capacității de conviețuire și interacțiune a tinerei generații într-un mediu multicultural și multi-confesional, respectarea libertății de conștiință și a credințelor religioase personale. Scopul lecțiilor Fundamentele Eticii Ortodoxe este: (1) de a dezvolta la tineri calități spirituale și spirituale precum modestia, smerenia, ascultarea, liniștea, sinceritatea, respectul față de individ, mila, compasiunea, precum și dezvoltarea voinței, disciplinei și responsabilității; (2) înțelegerea unor concepte precum „virtute”, „frica de Dumnezeu”, fără de care este imposibil să trezești conștiința, care protejează o persoană de comiterea de acte imorale; (3) alegerea conștientă a binelui ca comportament natural în viață; extinderea viziunii despre lume a băieților și fetelor, ajutându-i să aleagă orientarea corectă de viață.
Studiul moștenirii culturale a altor religii ale lumii este, de asemenea, foarte important pentru extinderea orizontului cultural al individului. Până la urmă, majoritatea instituțiilor moderne, instituțiilor statului, fenomenelor vieții publice, sistemelor politice și etice și-au exprimat explicit sau implicit originile religioase. Una dintre sarcinile educației în această direcție este dezvoltarea unui fel de „imunitate” la elevi față de impactul stărilor negative din mediul socio-cultural.
Însuși dreptul la educația religioasă se bazează pe drepturi universale ale omului consacrate în actele juridice internaționale precum libertatea religioasă a unei persoane (articolul 18 din Declarația Universală a Drepturilor Omului din 1948), dreptul oricărei persoane la dezvoltare și educație personală (articolul 18 din Declarația Universală a Drepturilor Omului din 1948). 5 din Declarația privind eliminarea tuturor formelor de intoleranță și discriminare pe bază de religie sau convingeri, 1981) și dreptul părinților de a crește și de a preda copiii conform propriilor convingeri (articolul 18 din Pactul internațional cu privire la drepturile civile și politice, 1966). În același timp, prevederile fundamentale ale antropologiei creștine se află în centrul concepției ortodoxe asupra educației și creșterii. Ortodoxia nu vede omul ca pe un produs biologic întâmplător al evoluției sau ca pe un „animal social”. Omul este o creație spirituală și trupească unică a lui Dumnezeu, creată după chipul și asemănarea Sa și destinată comunicării cu Creatorul său (Geneza 1:27).
După cum știți, Ortodoxia nu cunoaște etica autonomă, pentru că pentru conștiința ortodoxă etica este întotdeauna religioasă, este o imagine a mântuirii sufletului prin purtarea crucii prin viață, smerenie și păstrarea purității inimii. Etica nu poate fi definită doar ca un set de principii morale, ca studiu al moralității. Etica ortodoxă este normele de viață bazate pe credința ortodoxă. Există etica creștină. Prin urmare, prin ce se deosebește etica ortodoxă de etica pur și simplu creștină, nu este unul și același lucru? Nu chiar. Cert este că în tradiția ortodoxă o serie de probleme doctrinare importante sunt acoperite în contextul vechii Biserici nedivizate (cum ar fi, de exemplu, probleme de soteriologie, eclesiologie etc.), în timp ce într-o acoperire creștină mai largă (în funcție de denumirea) aceste aspecte sunt considerate diferit.diferit. Dar aceste concepte dogmatice sunt importante și nu trebuie ignorate. De exemplu, o întrebare soteriologică – unde mântuirea credincioșilor este definită diferit în limitele unui câmp creștin atât de larg. Deci, înțelegerea protestantă este determinată de mântuirea personală a tuturor celor care aparțin ramurilor sale, conform principiului lui Luther „cel neprihănit va trăi prin credință”. În lumea catolică, preotul, episcopul, papa salvează turma. Adică se pune accent pe rolul deosebit al ierarhiei în mântuirea omului. În înțelegerea ortodoxă, nici măcar un preot sau un episcop nu-i mântuiește pe credincioși, ci ei înșiși sunt mântuiți împreună cu poporul lui Dumnezeu, iar Mântuitorul tuturor este Hristos, prezent invizibil în Biserică.
S-ar părea că acestea nu sunt întrebări atât de importante, unele chiar vor părea de natură privată. Nu este adevarat. Așa cum un aluat mic dospește tot aluatul, tot așa o mică abatere de la adevărurile lui Dumnezeu duce la o viziune distorsionată, uneori profundă, în chestiuni mai fundamentale ale credinței. Și, prin urmare, ridică problema posibilității mântuirii credinciosului în sine.
Dumnezeu apare în etica ortodoxă ca singura sursă obiectivă adevărată a moralității. Problema cheie a conceptului etic ortodox este ideea de iubire pentru Dumnezeu, iar înțelegerea însăși a iubirii este interpretată ca un principiu universal al moralității. Principiul iubirii în etica ortodoxă este strâns legat de o astfel de virtute precum milostivirea.De aici, „regula de aur”, exprimată prin cuvintele Mântuitorului: și tu ești cu ei. O altă „Regulă de aur”, care are un sens soteriologic și este exprimată de mulți Părinți ai Bisericii noastre, constă în trei pași: „Primul pas este să nu păcătuiești și să faci fapte bune; a doua – dacă păcătuim, atunci ne pocăim și facem fapte bune după cum putem; al treilea – dacă păcătuim, dar nu iubim, nu știm cum și nu vrem să ne pocăim – atunci, fără să cârâm, îndurăm acele întristări, boli și indignări în viața noastră pe care Domnul ni le trimite spre îndemnul și curățirea noastră.
De menționat că teologia morală și etica ortodoxă sunt practic sinonime. Teologia morală este doar mai voluminoasă în conținut și este studiată în strânsă legătură cu dogma ortodoxă. Etica ortodoxă își restrânge esențial orizonturile în raport cu teologia. Binele, adevărul, legea morală, demnitatea individului, libertatea etc. - acestea nu sunt doar principalele categorii etice, ci și liniile directoare generale ale existenței morale a unei persoane. Și chiar și atunci când o persoană nu le ia în considerare în practica obișnuită de zi cu zi, ei încă determină conținutul său moral într-unul sau altul pol - pozitiv sau negativ. Odată ce E. Kant a scris următoarele rânduri: „Adinc învăluit de mister, ce se va întâmpla în viața noastră. Numai că este dat de conștiință ceea ce este potrivit să facem în ea. Ce ar trebui să facem în această viață?
În lumea precreștină găsim două tipuri de relații morale: între păgâni și între Israelul Vechiului Testament. Cât despre păgâni, uneori moralitatea lor, pe de o parte, a atins culmi aproape creștine (mai ales în învățăturile lui Buddha Gautama), iar pe de altă parte, a fost pătrunsă de începuturi grosolane și crude. Evoluția ideilor morale în Grecia antică este foarte indicativă - aici întâlnim atât un cult primitiv al plăcerilor (hedonismul), cât și un cult superior al bucuriei (eudaimonia), moralitatea demnității și datoriei (stoicii), moralitatea prudenței și respectarea măsura în toate (Aristotel) și așa mai departe. Cea mai înaltă a fost etica dezvoltată de Socrate și Platon, subliniind ideea de bunătate. Dar chiar și în forma sa cea mai înaltă, morala antică este lipsită de adevărata ei justificare: fundamentele moralității în lumea antică nu depășesc „legile naturii”. De aici, în lumea păgână, înlocuirea constantă a unor învățături morale cu altele. O abordare complet diferită a problemelor morale o găsim în Vechiul Testament – ​​în Cele Zece Porunci ale Legii Morale (Decalog). Aici viața morală pune oamenii înaintea feței lui Dumnezeu; nu adevărul omenesc, oricât de înălțat ar fi acesta, ci adevărul lui Dumnezeu este recunoscut aici ca țel al vieții umane. Prin urmare, morala Vechiului Testament este, în esență, morală religioasă, pentru că ea este inseparabil legată de atitudinea față de Dumnezeu, de viața religioasă. Totuși, trebuie menționat și faptul că morala Vechiului Testament avea trăsături care au transformat-o treptat într-o morală pură a legii, care reglementează doar comportamentul extern, și nu viața interioară. Așadar, pe paginile Cărții Eterne, găsim alături de înalte exemple de drepți din Vechiul Testament – ​​și fariseii, ca reprezentanți ai așa-zisului „legalism”, reducând poruncile lui Dumnezeu doar la respectarea regulilor de comportament extern. .
Rețineți că cuvântul et și k a provin din cuvântul grecesc „ethos” - temperament, obicei - aceasta este doctrina bunăvoinței, despre normele și regulile de comportament, despre ceea ce trebuie și nu trebuie făcut. Este, ca să spunem așa, experiența filozofiei morale sau filosofia moralității. Dacă privim etica ca știință despre om (antropologia), la natura sa morală, atunci prin observație vom stabili acele norme de comportament care sunt inerente tuturor oamenilor sănătoși, de la sălbatic până la cel cultivat.
Există trei reguli de bază de conduită. Ei stabilesc relația mea potrivită cu aceea: (1) ceea ce este deasupra mea; (2) ceea ce este egal cu mine; (3) ce este sub mine. În primul rând, întotdeauna, în toate etapele dezvoltării sale, o persoană realizează că există ceva mai înalt, sau mai bine spus, există Cineva mai înalt în esența Sa. Și în legătură cu acest principiu Superior, un sentiment de reverență, reverență și evlavie este rezonabil și natural. Sufletul nostru este așadar un „creștin” pentru că lâncește pe cer (în Ceresc), așa cum susținea Tertulian, negăsind odihnă nicăieri, căci adevărata odihnă nu înconjoară ușa inimii noastre cu praful pământului. El nu este de natură pământească. Și cum poate praful pământului, chiar și din belșug prezent cu noi în diversitatea lui, să dea odihnă unui suflet nemuritor?
A doua bază a moralității se bazează pe atitudinea noastră corectă și demnă față de ceea ce este egal cu noi. Ceea ce este egal cu noi sunt oamenii. Atitudinea firească, normală față de oameni, familiară chiar și omului primitiv, este un sentiment de compasiune, un sentiment de milă. Această a doua bază a moralității decurge din prima - din credința în Dumnezeu. Dragostea omului este legată de credința în demnitatea sa, iar credința omului este inspirată de credința în Dumnezeu, care l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa. Inconsecvența materialiștilor, care au negat revelația biblică a originii omului, dar au proclamat totuși credința în demnitatea umană, a fost ridiculizată de cineva în silogismul acum binecunoscut: „De vreme ce suntem descendenți dintr-o maimuță, ne vom iubi pe fiecare. alte."
A treia normă de comportament moral stabilește atitudinea adecvată a unei persoane față de ceea ce este sub ea. Ceea ce este sub noi este corpul nostru, carnea noastră, instinctele noastre fiziologice și nevoile noastre materiale. Ceea ce apostolul Ioan numește pofta trupului (1 Ioan 2:16). O atitudine demnă față de ceea ce este sub noi este stăpânirea de sine, stăpânirea duhului asupra cărnii. Mult familiară chiar și sălbaticului, această normă sau virtute se manifestă în sentimentul de rușine: „Mi-e rușine, deci sunt o ființă morală”.
Rezuma. Evlavie, compasiune și austeritate - acestea sunt trăsăturile morale ale unei persoane normale, sănătoase din punct de vedere spiritual. Aceste trei virtuți sunt inseparabile una de cealaltă, se completează una pe alta și doar în totalitatea lor formează un caracter moral. Deci, evlavia fără iubire și asceză este falsă spiritualitate și ipocrizie. Dragostea pentru om fără dragoste pentru Dumnezeu degenerează în umanism unilateral, în om-goism (și nu în îndumnezeirea omului). Asceză fără iubire și smerenie, adică. mortificarea cărnii fără dragoste pentru Dumnezeu și om creează mândrie exorbitantă – „sfântul Satan”, după Vl. Solovyov. Libertatea morală adevărată nu este acolo unde o persoană acționează în conformitate cu dorințele sale, ci adevărata morală este acolo unde aceste dorințe sunt sublime, unde coincid cu poruncile lui Dumnezeu. Dar aceasta nu este cu siguranță auto-îmbunătățire în sensul auto-mântuirii. Nu numai că omul aspiră la bine, la cer, la cel mai înalt bine, așa cum ne învață Kant, dar – mai important – însuși Binele coboară, îl umbrește și îl transformă pe om prin Hristos. Nu de la pământ la cer, ci de la cer la pământ - acesta este adevăratul sens al eticii. Calea prin kenoză, când Domnul „S-a coborât până la înfățișarea unui slujitor” (Filipeni 2:7).
Astfel, morala este indisolubil legată de religie. Cu toate acestea, religia trebuie să fie indisolubil legată de morală. Teologia trebuie exprimată în acțiunea lui Dumnezeu, religia trebuie transpusă în viață, în comportament moral. Și acesta este punctul principal. Cu alte cuvinte, adevărata morală este religioasă; adevărata religie este morală.
Formarea valorilor spirituale și morale în rândul tinerei generații este un proces complex, cu mai multe fațete și cu mai multe fațete, dar este foarte important, deoarece pe acesta se formează imaginea culturală și istorică a epocii, care formează calea a vieții și a întregului popor în ansamblu, depinde. În același timp, trebuie amintit că statul și Biserica sunt organizații eterogene. Ele nu ar trebui nici să fuzioneze împreună, nici să se înlocuiască unul pe altul. Prin natura și originea sa, statul este o instituție pământească, o instituție aprobată de Dumnezeu. Totuși, această stabilire este mai degrabă forțată (din cauza păcatului) și, prin urmare, temporară. Biserica a fost întemeiată direct de Dumnezeu Însuși - Domnul nostru Iisus Hristos, în timp ce puterea de stat stabilită de Dumnezeu se dezvăluie indirect în procesul istoric. Scopul Bisericii este mântuirea veșnică a oamenilor, scopul statului este bunăstarea lor pământească. „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”, spune Mântuitorul (Ioan 18:36). Biserica este „Trupul lui Hristos” (1 Cor. 12:27), „stâlpul și temelia adevărului” (1 Tim. 3:15), și de aceea, în esența ei tainică, nu poate avea niciun rău în în sine, nici umbra întunericului. Cât despre păstorii nevrednici, nu trebuie să confundăm canalul cu pârâul, călăuza și călăuza. Pentru că nu este același lucru. Biserica nu este pângărită de păcatele noastre, căci sfințenia ei nu este de la noi, ci de la Hristos Mântuitorul, care alege în mod paradoxal mâinile adesea nevrednice ale oamenilor ca vas al prezenței sale în lume.
Este imposibil de supraestimat importanța educației spirituale și morale în educația modernă. Această sarcină astăzi este echivalentă cu sarcina de a păstra viața pe Pământ. Poate fi privită ca o condiție pentru existența popoarelor noastre slave, grup etnic, ca o chestiune de securitate națională. Pentru ca o societate să supraviețuiască și să-și păstreze cultura unică, este necesar să se transmită acele orientări valorice spirituale pe care societatea s-a bazat de sute de ani. Pentru a ne continua istoria, trebuie să facem educația astfel încât să asigure sustenabilitatea culturii noastre slave, a civilizației noastre.

După cercetările profunde ale lui M. Weber în domeniul analizei comparative a sociologiei religiilor lumii, ideea că etica religioasă este cea care formează lumea economică, socială și politică a civilizațiilor moderne a devenit o poziție dovedită științific. Doar acele idei care acționează inconștient asupra sufletelor oamenilor au adevărată putere - aceasta este tocmai puterea eticii religioase. După cum a remarcat inteligent G.Lebon, puternicii tirani ai trecutului - Tiberius, Genghis Khan, Napoleon - au fost conducători foarte despotici, dar Hristos, Moise, Buddha, Mahomed și Luther din adâncurile mormintelor lor dominau sufletele și mai puternic 186 .

Toate revoluțiile din trecut și din prezent au luptat cu înverșunare împotriva religiilor, folosind cele mai crude metode de exterminare a acesteia: așa a fost cazul în Franța revoluționară, în Kampuchea revoluționară și așa a fost și în Rusia revoluționară. Dar dacă entuziasmul religios a putut dura secole, înflăcărând inimile a milioane de oameni, atunci entuziasmul revoluționar a durat doar câteva luni, în cel mai bun caz, câțiva ani, iar atunci când s-a evaporat, a lăsat disperare și confuzie larg răspândite. Această confuzie a devenit adevărata mulțime de popoare care au supraviețuit marilor revoluții cu marile lor învățături.

Formarea civilizației ortodoxe în țara noastră a fost întreruptă la începutul secolului al XX-lea de către bolșevici, iar abia șaptezeci de ani mai târziu, la sfârșitul secolului, ne punem din nou aceste întrebări sacramentale: ce tip de civilizație este format de ortodocși. etică? care este originalitatea moralei ortodoxe și ce impulsuri practice în sfera politicii formează ea?

Orice morală publică, religioasă și pur laică, constă în aprecierea comportamentului uman, în interzicerea sau încurajarea anumitor acțiuni umane, de aceea se obișnuiește să se vorbească despre legi și standarde morale. Filosofia antică a înțeles moralitatea ca lege naturala:în practică, regulile de politețe, decență (norme convenționale) și normele morale nu diferă semnificativ. Cele Zece Porunci ale Vechiului Testament sunt un model clasic legea morală - toate normele determină aici, formează comportamentul uman: „nu ucide”, „nu comite adulter”, „nu fura”, „nu depune mărturie mincinoasă”, „nu-ți face un idol”, „ ține ziua Sabatului”, „nu rosti numele lui Dumnezeu în zadar”, „cinstește-ți tatăl și mama”, „să nu ai alți dumnezei”, „nu râvni casa și soția aproapelui tău”.

Morala creștină are un caracter fundamental diferit. Aici, nu mai sunt normele de comportament cele care devin obiectul atenției, ci structura interioară a sufletului uman: este îndreptată nu spre acțiunile oamenilor, ci spre ființa lor. Scopul moralei creștine este de a îmbunătăți însăși esența omului, starea sa spirituală: „să fii desăvârșit, ca Tatăl Ceresc” – aceasta este porunca principală a creștinismului. Dacă acțiunile unei persoane sunt vizibile pentru toată lumea și ar trebui să fie aceleași pentru toată lumea, atunci starea spiritului uman este deschisă numai lui Dumnezeu și persoanei însuși, această stare individual. Etica creștinismului etica religioasă a individului, este ascunsă și invizibilă. Aici fiecare trebuie să-și dezvolte individual „talentul” moral care i-a fost încredințat personal de Dumnezeu.

Etica creștină acordă o mare importanță activității morale a unei persoane în lume, dar ortodoxia, protestantismul și catolicismul interpretează principalele sarcini și esența politicii creștine în moduri diferite. De aceea creează diferit impulsuri practice la acţiune uman în sfera economică, socială și politică, formând diverse tipuri de civilizații. După cum notează A.V. Kartashev, „Cuvântul lui Dumnezeu” a sunat și sună nu numai în ebraică și greacă, ci și în latină, germanică și slavă și în toate limbile lumii, refractând caleidoscopic în ele și în suflete. a diferitelor culturi secretele Apocalipsei 188 .

Întrebarea cheie aici este diferența dintre etica individualismului și etica colectivismului în procesul de transformare morală a lumii. Cert este că conștiința politică rusă nu a depășit încă iluzia periculoasă potrivit căreia modelul occidental al societății civile centrat pe economie, construit pe principiile individualismului și al schimbului, este un standard la care Rusia trebuie încă să-l „atingă”. Între timp, etica ortodoxă a colectivismului este capabilă să formeze un tip fundamental diferit de societate civilă - un model etic-centric, care are un potențial socio-politic mai ridicat. Politicienii moderni uită că istoria Rusiei a dovedit în mod convingător avantajele acestui model în momentele de cotitură ale istoriei: rușii au fost cei care au salvat Europa de jugul tătar-mongol, de invazia lui Napoleon și de fascism.

Amintiți-vă că în înțelegerea creștină există două modalități principale de îmbunătățire a lumii: calea introducerii esențiale și morale a binelui în sufletele umane, îmbunătățirea persoanei însuși și modul de influențare a ordinii vieții, a normelor. şi relaţiile care operează în ea. Politica creștină în sensul larg al cuvântului include ambele aceste căi, care sunt recunoscute de toate religiile creștine. Principala întrebare este care direcție de îmbunătățire a lumii este recunoscută ca fiind decisivă, cum sunt puse accentele în alegerea priorităților. Catolicismul, protestantismul și ortodoxia, concentrând perspectiva în moduri diferite, formează trei modele principale ale activității umane, creând astfel tipuri speciale de societate civilă. Vom încerca să le comparăm într-o perspectivă istorică.

N. Kareev în studiul său „Ideea progresului în dezvoltarea sa istorică” subliniază pe bună dreptate că la început creștinismul i-a apărut omului occidental ca o reînnoire morală a lumii cu credință în progresul moral, iar Occidentul european a distins apoi două idei despre progres: unul era limitat la lumea interioară a omului, celălalt era legat de visele venirii Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Totuşi, secularizarea ulterioară a culturii a stabilit cea de-a doua direcţie ca fiind cea dominantă, orientându-i pe occidentali spre o interpretare „empirică” a idealului creştin 189 . În același timp, idealurile empirice catolice și protestante diferă semnificativ.

Biserica Catolică ia în mâinile sale ambele săbii - spirituale și laice, adică. încearcă, pe cât posibil, direct prin clericii săi (cleric) să influențeze conducerea treburilor pământești. Catolicismul împarte viața umană în autentică, bisericească, unde are loc pregătirea sufletului omului pentru viața veșnică, și neautentică, lumească, în care o persoană rămâne temporar. Dacă o persoană este prea zelosă în viața lumească și uită de Dumnezeu, el pierde șansa de a-și salva sufletul. Și numai cel care este sârguincios în viața bisericească - îl slăvește pe Dumnezeu, ține posturile și sărbătorii, dăruiește bisericii, se spovedește și se împărtășește - câștigă mântuirea 190. În cuvintele lui Weber, catolicismul lasă lumea „vrăjită”, mizând pe magia rugăciunii și a sacramentelor bisericești.

Etica catolică nu putea oferi civilizației occidentale motivația necesară pentru a reuși în viața lumească. Pentru trecerea de la etosul tradiționalist (în care nu există motive pentru creșterea productivității muncii și creșterea capitalului) la etosul capitalist (în care există o orientare către creșterea bogăției), a fost necesară o schimbare fundamentală în structura gândirii umane, pe care numai Reforma religioasă l-a putut da.

Weber citează un citat lung din Benjamin Franklin - o instrucțiune pentru tineri despre necesitatea de a câștiga bani, de a-i înmulți și de a-i prețui și subliniază în concluzie: din care este considerat nu doar ca prostie, ci ca un fel de neglijarea datoriei. Nu este vorba doar de „înțelepciunea practică” (aceasta nu era nouă), ci și de exprimarea unui anumit ethos.

Protestantismul a dat omului occidental o motivație prioritară pentru succesul individual în viața lumească. El a declarat că viața religioasă a unei persoane și viața lui lumească sunt una, iar calea spre mântuirea sufletului se află tocmai prin prosperitatea în viața lumească. Prin urmare, biserica și atributele sale de mântuire sunt de prisos, este necesar să ne concentrăm pe organizarea rațională a propriei afaceri - aceasta este principala datorie sacră a unui credincios. După cum a notat G. Hegel în „Filosofia istoriei”, protestantismul a împăcat omul și Dumnezeu și „mulțumită reconcilierii realizate, s-a trezit conștiința că lumea este capabilă să conțină adevărul; dimpotrivă, înainte de lumescul era considerat doar răul, incapabil de bine, care rămânea ceva de altă lume. Acum se trezește conștiința că moralul și dreptatea în stare sunt divine, că porunca lui Dumnezeu se realizează în ei și că în conținut nu există nimic mai înalt și mai sacru.

Astfel, în civilizația occidentală s-a realizat coincidența ideii religioase fundamentale (ideea de datorie, vocație, austeritate) și maxima vieții economice și culturale de zi cu zi, care, după Weber, este de obicei numită „spiritul capitalismului”. ." Activitatea morală a unei persoane în lume din punctul de vedere al unei persoane occidentale este, în primul rând, îmbunătățirea ordinii de viață, a normelor și relațiilor existente, i.e. perfecţionarea tehnico-organizatorică şi socio-politică. Încă din vremea Iluminismului, ideologia Progresului s-a format în Occident, mizând pe garanțiile externe ale dezvoltării sociale progresive ascendente: pe îmbunătățirea normelor juridice (statul de drept) și a tehnologiei (dezvoltarea științifică și tehnică).

Se știe că societatea civilă și statul politic din Occident se bazează pe etica individualismului, etica indivizilor autonomi legați de relații de schimb. Sistemul de valori morale de aici este centrat în jurul unei personalități autonome, care nu este asociată în mod specific cu nicio structură socială. După cum a observat M. Weber, o astfel de ordine nu poate decât să fie însoțită de „un sentiment de singurătate interioară a unui individ, nemaiauzit până acum” 193 . În căutarea sa morală, omul Reformei este sortit să rătăcească singur pe propriul său drum către soarta care i-a fost destinată din veacuri.

Idealul moral al Occidentului creștin este exprimat în formula clasică a lui I. Kant: „Imperativul categoric, care exprimă în general doar ceea ce este obligatoriu, spune: acționează în conformitate cu o asemenea maximă, care în același timp poate avea forța unei legi universale!” 194 . Pentru omul occidental, morala este rezultatul și fundamentul libertății umane, care mărturisește prezența rațiunii. Paradigma liberală a acțiunii sociale nu este interesată de contextul emoțional și moral al acțiunilor umane; în plus, respinge acest context.

Paradoxul binecunoscut al eticii lui Kant este că, dacă o persoană își ajută aproapele, mai întâi iubindu-l, atunci acționează imoral. Morala este doar o astfel de acțiune care nu este inițial împovărată cu parțialitate emoțională și psihologică, chiar dacă așa este dragostea. De aceea, ajutarea aproapelui este presupusă aici în contextul așteptărilor egoismului rezonabil, adică. în primul rând ca ajutor material (tocmai acesta este ajutorul umanitar din țările occidentale).

Idealul societății civile din Occident este „tărâmul persoanelor ca scop”. P.I.Novgorodtsev subliniază pe bună dreptate că, într-o astfel de societate, o interacțiune socială nouă calitativ nu apare din repetarea cantitativă a pretențiilor morale omogene. „Tărâmul persoanelor ca scop” nu spune nimic despre manifestarea nesfârșită a diferențelor individuale, despre cea mai înaltă sinteză care o domină, despre nevoia de solidaritate din aspirațiile umane disparate. Societatea de aici este aceeași persoană, luată în izolarea sa interioară și repetată de multe ori în sensul ei autosuficient și necondiționat. Remarca binecunoscută a lui M. Weber despre inumanitatea patetică caracterizează cel mai clar tărâmul rece al fețelor ca obiective.

Civilizația occidentală a căutat să construiască și, în multe feluri, să construiască domeniul juridic al „legii fără chip”. Efectul benefic al legilor juste și al regulilor generale ale vieții umane nu trebuie subestimat: voința morală ar trebui să se străduiască să îmbunătățească viața socială prin legislație. Iar o astfel de direcție a politicii creștine – prin îmbunătățirea forțată a ordinii generale a vieții în spiritul adevărului creștin – este necesară și benefică.

Trebuie subliniat că adoptarea legilor umane și formarea instituțiilor democratice în Occident s-au produs (cel puțin în majoritatea cazurilor) datorită activităților creștinilor credincioși. F. Barry, un scriitor creștin, într-un articol polemic ascuțit adresat ateilor pragmatici, spunea: „Trebuie să ne amintim că biserica poate acționa numai prin membrii săi individuali. De ce, se întreabă, biserica nu a făcut nimic pentru a protesta împotriva neadevărurilor despre comerțul cu sclavi? Trebuie să se răspundă: ea a făcut mult mai mult decât să protesteze - a desființat comerțul cu sclavi, tocmai în persoana lui Wilberforce „a. Cum a putut biserica să rămână calmă și pasivă când gemetele victimelor minelor și fabricilor strigau către Dumnezeu? Răspunsul la aceasta este: biserica a auzit că aceste gemete au fost cele care au eliberat victimele din Lord Shaftesbury (originatorul primei legi a fabricii) Și încă se poate spune că oriunde există un efort creativ pentru regenerare socială și personală, de nouă ori. din zece vei găsi în spatele ei inspirație creștină.

Dar nu trebuie să uităm că măsurile legislative directe împotriva oricăror vicii umane - egoismul, cruzimea, răul și violența - sunt măsuri de constrângere. Ei încearcă să înfrâneze voința umană din exterior, să o oblige cu forța la fapte morale. În același timp, impulsurile dăunătoare, imorale ale oamenilor nu sunt eradicate, nu dispar, ci sunt doar conduse în interior, reținute de o persoană. Coerciția externă are anumite limite imanente ale eficienței sale, iar aceste limite, de fapt, sunt însăși limita oricărei îmbunătățiri automate de stat și juridice a vieții.

Dorința de a reglementa întreaga viață socială cu ajutorul constrângerii, chiar și legale, duce nu numai la sclavia morală, ci și la inevitabila revoltă a forțelor malefice care caută căi din ce în ce mai sofisticate pentru manifestarea lor. Prin urmare, însoțitorul inevitabil al democrației constituționale este o rețea extinsă de mafie, dependență de droguri, prostituție și criminalitate ridicată. Secolul al XX-lea a arătat că civilizația occidentală de astăzi nu se mai poate baza pe fetișismul legal, adică. sperăm că legile în sine vor forța cetățenii să se comporte în mod legal. De atunci, când credința a fost înlocuită de indiferență și necredință, disponibilitatea cetățenilor de a respecta normele legale a scăzut brusc.

Aici s-a dezvăluit adevăratul secret al ascultării de lege: se dovedește că nu este prevăzut de litera legii ca atare, ci de intenția creștină care încurajează să urmeze normele morale. Când intenția se usucă, legea se dovedește din ce în ce mai des a fi o literă moartă, incapabilă de o motivație socială eficientă. G. Hegel a spus bine acest lucru: „Voința umană este baza legii și a moralității...” 197 .

O altă iluzie a lumii occidentale, de care omul secolului al XX-lea a trebuit să se despartă, a fost credința în progresul științific și tehnologic. Când știința și tehnologia în secolul al XX-lea au pus în mâinile omului o putere fără precedent, aproape supranaturală, s-a dovedit că, făcând acest lucru, au pus omenirea... în pragul morții. Adevărul simplu a fost dezvăluit în mod clar lumii - progresul științific și tehnologic poate servi la îmbunătățirea cu adevărat a condițiilor vieții umane numai în combinație cu bună voință morală.

Omenirea de astăzi este în sfârșit convinsă că formele exterioare ale perfecțiunii lumii sunt benefice numai în măsura în care sunt însoțite de o motivație spirituală benignă de tip creștin. De îndată ce această motivație începe să se usuce, iar credința este înlocuită de indiferență, practicile legale și tehnologice se transformă imediat în bine, ci în rău și își dezvăluie potențialul distructiv. Lumea modernă a văzut problema rațiunii morale practice în a pune din nou o fundație spirituală de încredere sub aceste practici, întorcându-le în sânul unei perspective moral-creștine.

Și aici trebuie să ne întoarcem la etica Ortodoxiei și să ne gândim: poate ea i s-a oferit ocazia să formeze un nou tip de relații socio-politice în societatea rusă modernă? un model special de societate civilă capabil să rezolve mai eficient problemele moderne ale dezvoltării sociale?

Am observat deja că etica ortodoxă nu este ghidată de individ, ci de natura conciliară a conștiinței umane. Fiind o unitate organic inseparabilă a „eu” și „tu”, conștiința conciliară crește din unitatea primară a „noi”. O persoană este în permanență conștientă că este legată de societate prin multe fire, o legătură spirituală și morală. Sobornostul apare ca un capital spiritual special care hrănește și îmbogățește viața tuturor membrilor societății. Reflectând asupra particularităților conștiinței naționale ruse, N.O. Lossky a remarcat: „Printre proprietățile deosebit de valoroase ale poporului rus se numără o percepție sensibilă a stărilor mentale ale altor oameni... Pătrunderea profundă în adâncurile vieții mentale a fost exprimată în special în lucrare. a unor artişti atât de geniali precum L. Tolstoi şi F.Dostoievski» 198 .

O trăsătură caracteristică izbitoare a machiajului psihologic rus - conștiința catolică, catolică - a fost reflectată într-un ideal special al societății civile. Dacă în Occidentul latin societatea civilă se bazează pe etica individualismului - etica indivizilor autonomi legați de relații de schimb reci, atunci modelul ortodox răsăritean este ghidat de etica colectivismului - etica indivizilor, unite de valori morale colective. Dacă în Occident sistemul de valori morale este centrat în jurul unui individ autonom care nu este cu siguranță asociat cu nicio structură socială, atunci în Orientul ortodox sistemul de valori morale este inițial orientat către idealul social.

Dacă în căutarea sa morală omul occidental este sortit să rătăcească singur pe propriul său drum, atunci în Orientul ortodox omul simte apartenența la: destinul colectiv,în căutarea sa morală el este conectat cu alți oameni. Dacă paradigma liberală occidentală a acțiunii sociale nu este interesată de contextul psihologic al acțiunilor umane, concentrându-se pe crearea domeniului „dreptului fără chip”, atunci modelul eticocentric ortodox răsăritean al acțiunii sociale, dimpotrivă, pune un accent deosebit pe manifestarea spiritului de milă, solidaritate și compasiune, concentrându-se pe crearea unei „societăți de ajutor reciproc” mai umane.

În conflictul dintre individ și valorile morale, etica ortodoxă ia constant de partea individului. Ortodoxia interpretează binecunoscuta maximă creștină „nu o persoană pentru sâmbătă, ci sâmbătă pentru o persoană” mai uman decât protestantismul și catolicismul. Luther, de exemplu, interpretează dogma mântuirii printr-o singură credință (solo fides) astfel: un păcătos, condamnat de drept condamnării, primește iertare înaintea judecății lui Dumnezeu, ca și cum ar fi o „amnistie”, în virtutea unui act de credință, merituos. puterea răscumpărătoare a faptei lui Hristos să fie extinsă asupra lui. În această poziție a eticii protestante se găsesc rădăcinile profunde ale angajamentului conștiinței occidentale față de „tărâmul legii fără chip”.

Aici avem o concepție juridică despre Dumnezeu ca un judecător formidabil care exprimă dreptatea pedepsitoare și despre om ca un infractor tremurător. Toate acestea par conștiinței ortodoxe complet inadecvate simplității nespuse a libertății spirituale și bucuriei adevărului creștin. S. Frank notează pe bună dreptate că în această poziție doctrina protestantă poartă pecetea „înțelegerii sclave, umilitoare și deci anticreștine între om și Dumnezeu” 200 .

Din punctul de vedere al eticii ortodoxe, mântuirea obținută prin credință nu este o amnistie la proces, ea are vindecare și purificare directă a sufletului. Simpla atracție a sufletului omenesc către el este suficientă pentru ca Dumnezeu să o salveze; dacă omul se întoarce la Dumnezeu, atunci pentru el nu mai este un păcătos, ci o persoană bolnavă, care caută vindecarea și de aceea o primește. În afara acestei dorințe de Dumnezeu, Dumnezeu pur și simplu nu poate vindeca o persoană, la fel cum un medic nu poate vindeca un pacient care nu se dă în mâinile lui. În acest sens, „există mai multă bucurie în cer pentru un păcătos pocăit decât peste 99 de oameni drepți”.

Afirmând în mod consecvent convingerea umanistă că Dumnezeu, autoritatea supremă a ființei, are în ultimă instanță un singur interes: o nevoie umană specifică și o singură preocupare pentru o persoană, etica ortodoxă pune pe categorii morale și legi sociale. loc subordonat al mijloacelor, nu al scopurilor. Prin urmare, nu legea impersonală ar trebui să domnească în societate, ci persoana însăși, nu etica legalității impersonale, ci etica asistenței umane reciproce. Ajutarea aproapelui în acest caz se înțelege, în primul rând, ca sprijin spiritualși abia apoi ca ajutor financiar. Principala metodă a eticii ortodoxe, în cuvintele lui A.V. Kartashev, este „influența spirituală, intimă asupra inimilor credincioși” 201 .

Etica ortodoxă interpretează iubirea față de aproapele nu în spiritul celor puternici care îi ajută pe cei slabi, ci în spiritul aproapele la fel de neputincios, păcătos, plin de compasiune.În primul rând, aici este virtutea smereniei: împărtășirea plină de compasiune cu fratele suferind a crucii răbdării pe care o poartă. O formă umanitară activă de filantropie nu a putut să apară din etica ortodoxă (așa cum a apărut în Occident din etica protestantismului), dar o etică umană a putut și a apărut. asistenta reciproca. Ea a fost cea care a salvat Rusia în vremurile tulburi ale războaielor civile și interne, datorită ei poporul rus a demonstrat „miracole ale eroismului colectiv” în momente fatidice din istoria lor, inaccesibile conștiinței unui prosper individualist occidental.

Conștiința conciliară, impregnată de etica asistenței reciproce, este capabilă să formeze în individ o conștiință vie a identității sale socio-culturale, a apartenenței sale inseparabile la societate. Dacă etica individualismului aduce în discuție percepția societății ca un „tărâm al persoanelor ca obiective”, acordând o atenție principală individului, atunci conștiința conciliară se concentrează asupra conștiinței publice ca pe adevăratul „noi”, percepându-l concret și individual ca fiind personalitatea însăși, ca „eu” și „tu”.

Este bine cunoscut faptul că iubirea nu este o relație abstractă, ci viața însăși – nu se poate iubi „proprii oameni” sau „o persoană în general” în abstract. Întregul conciliar pentru fiecare membru al societății devine concret și individual, și de aceea o persoană într-o astfel de societate este capabilă să experimenteze o atitudine cu adevărat emoțională față de poporul său, față de ideea națională. O societate civilă bazată pe etica colectivismului este întotdeauna mai puternic motivată decât o societate a „egoiştilor rezonabili”.

Conștiința unei persoane ruse este îndreptată „spre lume”: absorbind plinătatea individualităților altor oameni, o persoană, prin transformarea catolică, părăsește cercul individualității auto-închise, percepe și exprimă în conștiința sa viața întregii societăți. . În același timp, legea morală este înțeleasă nu numai ca normă de comportament personal, ci și ca bază viața morală generală, legarea tuturor cu un scop comun - lupta pentru ideal. În același timp, legea autonomă a voinței personale trece însăși în norma morală a comunicării, iar aceasta din urmă devine baza vieții personale, nodul în care converg diferențele individuale.

Conștiința ortodoxei în manifestarea sa socială îmbină invariabil două principii: dreptul la egalitate și libertate și datoria de „solidaritate și unitate” cu ceilalți oameni. Cu alte cuvinte, nu numai pretențiile sale, ci și îndatoririle sale decurg din conceptul de personalitate în manifestarea sa socială. În același timp, obligațiile sociale pentru individ sunt dictate nu de stat, ci de propria sa lege morală, de dorința sa inerentă pentru un standard moral. Se poate fi de acord cu P.I.Novgorodtsev: idealul societății civile aici este „asocierea universală pe bază de egalitate și libertate” 202 . În același timp, sensul ideal al comunicării nu este epuizat de principiile dreptului formal, care asigură fiecăruia cu propriile sale, el se exprimă mai pe deplin în cerința unei legi morale superioare care să unească oamenii cu spiritul de solidaritate și iubire. .

Înțelegerea individualist-moralistă a eticii este complet străină de conștiința rusă: când vine vorba de căutarea morală a unei persoane ruse, nu ne referim la valorile care aduc mântuirea personalăși idealurile care stau la baza a întregii vieţi sociale, fundamentele ei morale. Cunoscătorul sufletului rus, F. Dostoievski, a exprimat acest adevăr într-o anecdotă: un ofițer rus, ascultând o predică atee despre sensul vieții, întreabă într-o stare de cea mai profundă îndoială interioară: „Dacă nu există Dumnezeu, cum pot rămâne major?”

Căutările morale în ochii unui rus își dobândesc valoarea doar datorită atitudinii lor față de absolut, universal, față de idealul social. După cum subliniază S. Frank, „este greu posibil să numim cel puțin un gânditor național rus care nu a acționat simultan ca un predicator moral sau un reformator social, cu alte cuvinte, într-un anumit sens, nu s-ar strădui să îmbunătățească lumea sau să construiască. un ideal” 203 .

Istoria a arătat destul de clar omului modern că calea moralei autonome - modelul occidental al democrației - este un sistem de relativism spiritual și indiferență, lipsit de orice fundament absolut; lumea „farurilor dispărute”, s-a sărăcit și și-a pierdut farmecul valorilor; o lume în care se întâmplă cel mai teribil lucru – devastarea sufletului uman. Și invers, etica colectivismului, cooperării, complicitatei creează o societate de înaltă motivație morală și responsabilitate, care trăiește după idealuri colective, de o importanță deosebită printre care se numără startul national.

Ideea națională, ca simbol al adunării și restabilirii forței oamenilor și a unității statale, este cea care dă poporului rus conștientizarea unei legături comune, în afara căreia nu există viitor pentru națiune și țară. V.O. Klyuchevsky are o analiză uimitor de precisă a Epocii Necazurilor, în mod surprinzător în consonanță cu diagnosticul timpului nostru: „La sfârșitul anului 1611, statul moscovit a prezentat un spectacol de distrugere completă vizibilă... Statul a fost transformat într-un fel fără formă, federatie nelinistita. Însă de la sfârșitul anului 1611, când forțele politice au fost epuizate, au început să se trezească forțele religioase și naționale, care au mers în salvarea pământului pierit.

Klyuchevsky exprimă o idee foarte importantă: statul rus renaște și devine mai puternic doar atunci când dezastrele grave fac ca forțele politice disparate să uite de interesele lor speciale și uniți în numele ideii naționale, un singur destin colectiv. Din păcate, Rusia și-a cumpărat întotdeauna identitatea națională cu mari sacrificii și suferințe nespuse. De aceea P.I.Novgorodtsev are dreptate: „Toată lumea trebuie să înțeleagă că nicio alegere mecanică și nicio formă exterioară de putere nu va scoate poporul nostru din cel mai mare abis al căderii sale, ci doar o nouă întorsătură a conștiinței publice” 205 .

Etica ortodoxă formează societatea civilă nu prin forme individuale de activitate, ci prin forme colective de activitate, iar psihologia cognitivistă modernă a dovedit că formele colective oferă forme mai puternice și mai stabile de motivații socio-politice. Este timpul ca politicienii ruși să-și amintească de conștiința național-catolică, conciliară a poporului - în ea se află garanția motivațiilor politice înalte ale rușilor moderni confuzi și umiliți.

Calea construcției statului în Rusia nu a fost niciodată o cale de schimbări politice pur externe, o reformă mecanică a formelor și metodelor sistemului politic. În etica ortodoxă, cuvintele lui Hristos au o importanță deosebită: „Împărăția mea nu este din lumea aceasta”. Aceasta înseamnă că îmbunătățirea esențială a lumii este posibilă doar cu ajutorul lui forte supra-pacii: puterile Împărăției care nu sunt ale lumii trebuie să pătrundă în lume și să o vindece. Aceste forțe provin din adâncurile sufletului uman transformat.

De la înălțimea idealurilor eticii ortodoxe, așa cum subliniază S. Frank, „calea principală, regală a îmbunătățirii cu adevărat creștine a vieții” este calea îmbunătățirii relațiilor sociale prin educația morală a individului, calea „din interior”. afară”, de la viaţa personală la viaţa socială 206 . Un astfel de model este fundamental diferit de modelul occidental de îmbunătățire a relațiilor sociale, care vizează în primul rând îmbunătățirea condițiilor externe de viață.

Contrar teoriei occidentale a modernizării larg răspândite astăzi, care susține că reformele socio-politice radicale duc la o eficiență politică maximă, etica creștină ortodoxă vede în aceasta „principala erezie a New Agei”, subliniază superficialitatea și falsitatea acestei atitudini a publicului. constiinta. Cele mai bune planuri ale reformatorilor politici rămân infructuoase sau duc la rezultate opuse în cazurile în care nu au nici un sprijin în materialul uman, în sufletele oamenilor, în conștiința lor.

S. Frank a formulat această prevedere sub forma unei legi sociale: „nivelul ordinii publice este dependent funcţional de nivelul moral al oamenilor care o alcătuiesc” 207 . În consecință, schimbările sociale sunt fructuoase și duc la bine numai dacă și în măsura în care țin cont de acest nivel moral al oamenilor, pentru care sunt destinate. Avocații și legiuitorii știu că gradul de blândețe sau, dimpotrivă, severitatea legilor penale, limitele libertății presei, posibilitățile de autoguvernare oferite cetățenilor, depind în întregime de starea morală a oamenilor într-un anumit moment. societate anume. Politicienii, în schimb, tind să uite că raportul corespunzător este valabil și pentru procesele de modernizare politică.

În acest sens, este util să amintim activitățile bisericii creștine timpurii, care nu au pus deloc problema schimbării ordinii generale a vieții și a instituțiilor care funcționează în ea, inclusiv a unei instituții atât de anticreștine precum sclavia. Ea a învățat să îndure cu umilință răul social, dar să aducă în relațiile dintre oameni spiritul de asistență fraternă, iubirea față de aproapele, respectul pentru demnitatea fiecărei persoane ca chip și asemănare cu Dumnezeu. Acest lucru este dovedit de scrisorile apostolului Pavel (I Cor., 7, 20-24, Efes., 6, 1-9, Colos, 3, 12-25 etc.), celebra scrisoare către Filemon și alte monumente a creștinismului timpuriu.

Dovezile istorice sugerează că această cale „din interior spre exterior”, de la viața personală la viața publică, a condus la faptul că sclavia ca instituție nu numai că s-a înmuiat, dar a început să se stingă de la sine înainte de a fi abolită legal „din de mai sus". Un proces similar a avut loc în Rusia în perioada de pregătire și abolire a iobăgiei: cu mult înainte de 1861, când aceasta a fost abolită din punct de vedere legal, mulți nobili din propria lor voință, mânați de un sentiment de compasiune creștină, și-au eliberat iobagii.

Îmbunătățirea funcțională a vieții sociale prin reforme politice nu va deveni niciodată adevărata ei îmbunătățire morală în sensul distrugerii răului social și aducerea binelui în lume. Etica ortodoxă sugerează că sistemul politic este cel mai moral și rodnic acolo unde nu există fanatism politic și social - dorința de a reglementa relațiile sociale numai prin măsuri de ordin extern. De această îmbunătățire funcțională, îmbunătățirea morală este fundamental diferită - calea autoeducației colective a oamenilor.

Se poate fi de acord cu A.V. Kartashev, care subliniază că calea ortodoxă răsăriteană a activității morale umane în lume este calea bisericii laicilor, în timp ce Occidentul latin urmează calea secularizării clerului. Acest lucru sugerează că biserica binecuvântează sabia culturii pământești în mâinile statului, dar ia atât cultura, cât și statul (ca tărâm al păcatului) sub aripa sa. Dar el o realizează nu prin presiune exterioară, nu sub forma puterii și constrângerii exterioare, ci din interior, prin influența pastorală asupra conștiinței copiilor săi spirituali, în căile libertății spirituale.

Filosofia socială a descoperit și explicat de multă vreme legătura profundă dintre relațiile sociale și relațiile personale dintre oameni. O astfel de conexiune se realizează prin sfera obiceiurilor sociale și a vieții de zi cu zi. Se știe că între legile sociale care reglementează relațiile dintre săraci și bogați din stat, și sfera relațiilor direct personale dintre ei, se află sfera tradițiilor de caritate publică, compasiune și obiceiuri de ospitalitate. Există comunități colective de voluntari, biserici și organizații caritabile seculare (cea mai cunoscută dintre ele este Societatea Crucii Roșii). În această sferă intermediară are loc autoeducația morală colectivă a omenirii, se depun eforturi colective pentru „creștinizarea vieții” – o cale care duce la cele mai eficiente și durabile rezultate.

Din acest punct de vedere, comunitatea ortodoxă este cea mai armonioasă și rodnică structură socială, de rolul căruia politica modernă nu ține deloc în seamă. Dar tocmai aici, într-o comunitate restrânsă de oameni, ordinea socială poartă în cea mai mare măsură caracterul relațiilor personale și, prin urmare, este determinată de forțele morale interne ale oamenilor, în timp ce în asociațiile mai mari (și mai ales în stat) ordinea socială se bazează pe constrângere fără suflet, pe birocrație rece. Prin urmare, relațiile de vecinătate, diverse uniuni sociale, comunități locale sunt principalele canale prin care spiritul dătător de viață al relațiilor morale personale poate intra în viața politică, îmbunătățind instituțiile politice și normele legislative.

În istoria Bisericii Ortodoxe Ruse există un slăvit și canonic consacrat forma de fraternitate bisericeasca- uniuni fraterne ale laicilor, unite pe baze profesionale. Fără clericalism, biserica poate fi activă social numai prin comunități credincioși ale laicilor. În biserica din sud-vestul Rusiei, frățiile bisericești au salvat și întărit Ortodoxia în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, când însăși ierarhia bisericească era în criză. A.V. Kartashev subliniază că în absența persecuției religiei, frățiile din Rusia pot înflori 209 .

Ortodoxia ridică foarte mult titlul laicilor în biserică. Mirenii sunt cei care trebuie să creștineze cultura seculară, „biserica lumea”: de aceea li s-a dat înalt titlu de cetățeni ai lumii și în același timp de cetățeni ai bisericii. Vorbim despre participarea oamenilor de știință, scriitorilor, artiștilor, compozitorilor și altor figuri ale științei și culturii ortodoxe la activitatea ideologică și educațională a țării. (Reamintim că și alte biserici creștine desfășoară astfel de activități: de exemplu, în Franța există Uniunea Scriitorilor Catolici, Uniunea Jurnaliștilor Catolici.)

Sociologia politică modernă a suferit adevărul, care la începutul secolului a fost exprimat de P.I. Novgorodtsev ca o presupunere strălucitoare, și apoi dovedit de M. Weber: democrația, ca orice altă formă de stat, este puternică numai atunci când justiția stă deasupra ei. , când oamenii nu au uitat că există o Voință Superioară în lume, în fața căreia voința oamenilor trebuie să se plece. Viitorul democraţiei, ca şi al oricărei alte forme, depinde de viitorul religiei 210 . În Rusia contemporană, viitorul democrației depinde în mare măsură de viitorul Ortodoxiei. Trebuie să redescoperim rădăcinile naționale ale instituțiilor, principiilor și normelor noastre sociale. Noul eșalon al elitei politice se confruntă cu sarcina dificilă de a înțelege identitatea socio-culturală a formelor politice contemporane; în sfârșit, trebuie să se formeze un nucleu spiritual puternic al vieții sociale, pe care să se țină societatea civilă și să se construiască un stat politic.

Probleme pentru discuții și discuții

1. Care poate fi, în opinia dumneavoastră, cheia unei analize comparative a civilizațiilor lumii? Sunteți de acord că etica religioasă, identitatea socioculturală, psihologia socioculturală pot juca acest rol?

2. Este depășită astăzi împărțirea dihotomică a civilizațiilor lumii în vest și est?

3. Cum apreciați ipoteza lui W. Schubart despre existența a patru arhetipuri socio-culturale care creează o persoană armonioasă, eroică, ascetică și mesianică în dialogul culturilor?

4. Sunteți de acord că fiecare civilizație mondială se bazează pe un anumit arhetip sau pra-simbol al culturii?

5. Ce moduri alternative de dezvoltare a lumii globale sunt oferite de cele cinci civilizații mondiale? Cum apreciați proiectul socio-cultural rus de dezvoltare globală?

6. Ce căi politice de ieșire din criza ecologică sugerează programele socio-culturale ale civilizațiilor orientale? Care dintre civilizațiile lumii, în opinia dumneavoastră, apără cel mai constant ideea de armonie mondială?

7. Unde vezi punctele de contact și conflictul de valori ale diferitelor civilizații? Sunteți de acord cu O. Spengler că reprezentanții diferitelor civilizații nu se vor înțelege niciodată pe deplin? Cum vedeți viitorul dialogului politic al civilizațiilor, în care astăzi fiecare dintre ele pretinde a fi solist?

1) Ortodoxia; caracteristicile sale:(p.3-6)

a) Sfânta Tradiție;

b) catolicitatea;

c) Mântuirea;

d) Ispăşirea;

e) Împărăția lui Dumnezeu;

f) Viața spirituală;

g) Asceza.

2) etica comunicării. (pag. 6-16)

Introducere

Cuvântul „etică” (greacă ethika, de la ethos - obicei, dispoziție, caracter) este folosit de obicei în două sensuri. Pe de o parte, etica este un domeniu al cunoașterii, o disciplină științifică care studiază moralitatea, morala, apariția lor, dinamica, factorii și schimbările. Pe de altă parte, etica este înțeleasă ca totalitatea regulilor morale dintr-un anumit domeniu de comportament al unei persoane sau organizații. Ca desemnare a unui domeniu special de cunoaștere, acest termen a fost folosit pentru prima dată de Aristotel. Conceptul de „ethos” se referă la regulile și tiparele convenite de comportament cotidian, modul de viață, stilul de viață al unei comunități de oameni (moșie, grup profesional, strat social, generație etc.), precum și orientarea oricărei culturi. , ierarhia adoptată în ea valorează.

Legătura directă a eticii cu practica de viață este bine urmărită în domeniul așa-numitei etici profesionale, care este un sistem de cerințe morale pentru activitatea profesională a unei persoane. Unul dintre tipurile de etică profesională este etica în afaceri. A apărut relativ târziu pe baza moralei generale a muncii.

Scopul lucrării mele este de a lua în considerare trăsăturile culturii ortodoxe; etica comunicării în cultura ortodoxă.

1. Ortodoxia.

Cuvântul „ortodoxie” este o traducere a cuvântului grecesc „ortodoxie”. Ortodoxia, așadar, în sensul literal al cuvântului, este, spre deosebire de fals, dogma corectă (dreapta). În acest sens, acest cuvânt este folosit încă din epoca Sinoadelor Ecumenice (secolele IV-VIII), când reprezentanții tuturor bisericilor, ferind doctrina creștină de ideile denaturante (religioase și filozofice), doctrinele, au formulat poziția credinta originara. Aceste formulări exprimau învățătura ortodoxă, iar bisericile care o conțineau erau și ele ortodoxe.

În XI. Biserica Romano-Catolică a inclus unilateral o declarație fundamental nouă despre Sfânta Treime (așa-numita „Filioque”) în mărturisirea generală de credință a bisericii („Crezul”), care a fost unul dintre motivele „Marea Schismă”. Bisericile răsăritene de atunci au început să fie numite ortodoxe, iar toate eparhiile (regiunile) occidentale subordonate Romei au ajuns în Biserica romano-catolică sau pur și simplu catolică.

În prezent, există 15 biserici autocefale (adică independente), inclusiv cea rusă, care conțin credința ortodoxă comună tuturor.

Care sunt trăsăturile acestei credințe care o deosebesc de numeroase în confesiunile creștine prezente (confesiuni confesionale)?

Deși toate confesiunile creștine se bazează pe Biblie, înțelegerea acesteia și a învățăturii creștine în general este diferită între creștinii de diferite ramuri. Criteriul pentru o înțelegere corectă a Sfintei Scripturi pentru catolici este în cele din urmă cuvântul papei, pentru protestanți - convingerea fondatorului unei confesiuni date, o anumită teologie și chiar opinia personală a credinciosului însuși, pentru ortodocși. , singurul criteriu de încredere este așa-numita Sfântă Tradiție. Esența acestui criteriu constă în faptul că numai tradiția sau tradiția poate fi un garant incontestabil în înțelegerea Bibliei și, în consecință, a adevărului credinței. Sfânta Tradiție a permis Ortodoxiei să rămână credincioasă creștinismului originar.

O caracteristică a Ortodoxiei este doctrina sa despre catolicitatea Bisericii. Sobornost este echivalentul slav al termenului grecesc „catolicitate” general acceptat în diferite confesiuni creștine. În înțelegerea ortodoxă, catolicitatea înseamnă un fel de unitate organică a Bisericii (adică toate bisericile locale și toți credincioșii luați împreună), în care orice biserică locală (sau credincios individual), introducând unilateral ceva fundamental nou pentru învățătura creștină, excluzând astfel el însuși din unitatea bisericii, pornind pe calea schismei. Tema principală a Ortodoxiei: în principal - unitate, în secundar - libertate, în toate - iubire.

Ideea principală a religiei creștine este mântuirea omului de ceea ce dă naștere la nenorociri, suferință, boală, război, moarte, tot răul din lume. Creștinismul numește păcatul cauza generatoare a răului; un act de personalitate îndreptat împotriva conștiinței, a lui Dumnezeu, împotriva legii morale, care constituie exclusiv demnitatea și frumusețea unei persoane în lumea ființelor vii. Păcatul desfigurează o persoană, distrugând natura sufletului în interior, și adesea în exterior, în urma căruia toată activitatea umană capătă un caracter anormal.

„Creștinismul susține că mântuirea este revelată de Iisus Hristos, care, fiind Fiul lui Dumnezeu, S-a întrupat și s-a făcut Om, prin suferință voluntară, pe Cruce, ucigând păcătoșenia naturii umane și înviind-o pentru viața veșnică. Mântuirea este în credința în el. Această poziție creștină generală este interpretată diferit în diferite confesiuni creștine: ortodoxie, catolicism, luteranism, reformism etc. Diferențele se referă la următoarele trei prevederi principale din doctrina mântuirii: răscumpărarea sau semnificația jertfei lui Isus Hristos pe cruce. ; Împărăția lui Dumnezeu ca scop al mântuirii omului; viaţa spirituală ca condiţie pentru mântuirea omului.

În învățătura sa despre mântuire, Ortodoxia pornește din înțelegerea: „Dumnezeu este iubire”

Ortodoxia nu împărtășește conceptul legal dominant al ispășirii în catolicism și protestantism, care spune că jertfa lui Hristos a fost condiționată de nevoia de a satisface dreptatea lui Dumnezeu pentru păcatul lui Adam și al urmașilor săi, care, încălcând legea lui Dumnezeu, L-au jignit și, astfel, au meritat. pedeapsa lor veşnică. Hristos, însă, a luat asupra Sa această pedeapsă, după ce a răscumpărat (adică a răscumpărat), astfel, omenirea din mânia dreaptă a lui Dumnezeu Tatăl.

Creștinismul occidental este inerent înțelegerii scopului final al vieții unui credincios - Împărăția lui Dumnezeu ca loc în care un creștin, răscumpărat de Hristos de pedeapsa pentru păcatele sale, va primi de la Dumnezeu, după învierea generală, posibilitatea ca fericire infinită. Ortodoxia nu împărtășește această înțelegere. Din punct de vedere ortodox, legalismul în înțelegerea Împărăției lui Dumnezeu distorsionează esența creștinismului, care cheamă omul la desăvârșirea spirituală, asemănarea cu dumnezeul și nu la căutarea plăcerii, chiar dacă aceasta este spirituală.

Sub Împărăția lui Dumnezeu (cu alte cuvinte, mântuirea), Ortodoxia înțelege starea sufletului, curățat de tot răul și dobândind proprietățile indicate în Evanghelie, și nu justificarea exterioară a unei persoane la judecata lui Dumnezeu, nu un recompensa (plata) pentru fapte bune.

Viața spirituală în Ortodoxie este înțeleasă ca o viață asemănătoare unui dumnezeu, pentru că „Dumnezeu este un duh, iar cei care Îi se închină trebuie să se închine în duh și în adevăr”. Apostolul Pavel subliniază importanța supremă a iubirii în următoarele cuvinte minunate, cunoscute sub numele de „imnul iubirii”: „Dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu am dragoste, atunci sunt un aramă care răsună, sau un chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, așa poate sași mută munții, dar nu ai dragoste, atunci nu sunt nimic. Și dacă împart tot ce este numit și dau corpul meu să fie ars, dar nu am dragoste - nu pentru mine - în volum nici un beneficiu”.

Principala proprietate a iubirii adevărate este sacrificiul dezinteresat. Dragostea adevărată este incompatibilă cu ura pentru orice persoană. Cel care iubește se bucură, cel care urăște suferă. Aceasta este esența chemării lui Isus Hristos de a-ți iubi și dușmanii. Viața fără iubire pierde atât bucurie, cât și sens - acesta este un adevăr binecunoscut. Dar cum să faci din dragoste o proprietate permanentă a sufletului, care nu depinde de niciun fel de condiții de viață - aceasta este întrebarea principală pentru fiecare persoană.

Ortodoxia subliniază necesitatea de a evita iluzia iubirii, „egoismul deghizat”, atunci când iubirea pentru altul nu este altceva decât o căutare a propriei satisfacții și plăcere. O astfel de pseudo-iubire dezvoltă egoismul într-o persoană, distrugând și paralizând personalitatea, făcând-o în cele din urmă incapabilă de iubire adevărată și, în consecință, de ceea ce se numește fericire.

În Ortodoxie, o atenție specială, exclusivă, este acordată dobândirii smereniei - o proprietate care se opune mândriei, temelie și izvor al egoismului și tuturor pasiunilor umane. Mândria înstrăinează o persoană de toți ceilalți, îl face asocial, îl privează de iubire, adică. Dumnezeu. O persoană nu poate trăi fără iubire, în afara comunicării spirituale cu ceilalți și, prin urmare, mândria, ca un zid de închisoare, blocând o persoană în sine, o ucide inevitabil. Pericolul mândriei este foarte mare la un ascet. Viața sa spirituală este întotdeauna însoțită de experiențe de bucurie profundă, cu dezvoltarea unor abilități complet noi și descoperirea unor puteri extraordinare ascunse omului obișnuit. Dacă ascetul nu-și pune toate acestea ca scop al vieții sale, dacă nu se lasă dus, nu se lasă ispitit, nu „cade”, ci își continuă cu smerenie isprava de a lupta dezinteresată pentru Adevăr, el ajunge la stare de asemănare supremă cu zeul și devine lampa pământului său, poporul său.

2. Etica comunicării în cultura ortodoxă.

Să atingem pe scurt câteva dintre conceptele de bază ale teologiei morale. Viața umană se desfășoară simultan în trei sfere ale ființei:
- naturala;
- public;
- religioase.
Deținând darul libertății, o persoană este orientată:
- asupra propriei existenţe;
- asupra atitudinii etice față de lumea din jur;
- o relație religioasă cu Dumnezeu.
Principiul de bază al atitudinii unei persoane față de propria ființă este onoarea (care indică faptul că există o persoană), în timp ce norma este castitatea (integritatea individuală și integritatea internă) și noblețea (un grad înalt de formare morală și intelectuală).
Principiul de bază al relației unei persoane cu aproapele este onestitatea, în timp ce adevărul și sinceritatea sunt norma.
Onoarea și onestitatea sunt premisele și condițiile evlaviei religioase. Ele ne dau dreptul de a ne întoarce cu îndrăzneală către Dumnezeu, recunoscând propria noastră demnitate și, în același timp, văzând în altă persoană un tovarăș al lui Dumnezeu și un co-moștenitor al harului lui Dumnezeu.
Exercițiul de evlavie (vezi: 1 Tim. 4, 7), prosperitatea în ea (vezi: 1 Tim. 6, 11) ar trebui să fie supusă întregii vieți a unui credincios, care este chemat să rămână treaz din punct de vedere spiritual și să nu înșele inima lui, riscând să cadă în evlavie goală (vezi: Iacov 1, 26).
Pietatea este, parcă, o verticală, îndreptată de la pământ la cer (om<->Doamne), eticheta bisericii este orizontală (om<->uman). În același timp, nu se poate urca la cer fără a iubi o persoană și nu se poate iubi o persoană fără a-L iubi pe Dumnezeu: Dacă ne iubim unii pe alții, atunci Dumnezeu rămâne în noi (1 Ioan 4:12), și cel care nu iubește. fratele său, pe care îl vede cum poate iubi un Dumnezeu pe care nu-l vede? (1 Ioan 4:20).
Astfel, toate regulile etichetei bisericești sunt determinate de fundamente spirituale, care ar trebui să reglementeze relațiile dintre credincioșii care aspiră la Dumnezeu.
Există o părere că nu este nevoie să „manipulăm” pentru că Dumnezeu se uită la inimă. Aceasta din urmă, desigur, este adevărată, dar virtutea însăși jignește dacă este combinată cu maniere respingătoare. Desigur, intențiile terifiante pot fi ascunse în spatele unei maniere strălucitoare, care este asociată cu caracterul iconic al comportamentului nostru, când, să zicem, un gest ne poate dezvălui adevărata stare sau dorință, dar poate și ascunde. Așadar, Ponțiu Pilat într-un roman modern, spălându-se pe mâini la procesul lui Hristos, dă un fel de interpretare gestului său: „Să fie gestul elegant și simbolul impecabil, dacă fapta este dezonorabilă”. Astfel de abilități ale oamenilor cu ajutorul ambiguității gestului, bunele maniere de a ascunde o inimă rea nu pot servi drept scuză în absența „formei bune” a bisericii. „Tonul prost” în templu poate deveni o piatră de poticnire pentru o persoană cu puține biserici pe calea lui către Dumnezeu. Să ne amintim de plângerile și plângerile noilor convertiți care vin la biserici și întâlnesc acolo uneori pur și simplu o atitudine barbară față de ei înșiși din partea celor care se consideră a fi biserici. Câtă grosolănie, mentorat primitiv, ostilitate și neiertare pot fi găsite în alte comunități! Câți oameni - mai ales din rândul tinerilor și al inteligenței - au pierdut parohii din această cauză! Și într-o zi ei, acești oameni plecați, se vor întoarce la templu? Și ce răspuns vor da cei care au slujit ca o astfel de ispită în drumul spre templu?!
O persoană cu frică de Dumnezeu și educată în biserică, dacă vede ceva indecent în comportamentul altuia, își corectează doar fratele sau sora cu dragoste și respect. Indicativ în acest sens este un caz din viața Sfântului Arsenie cel Mare: „Acest bătrân și-a păstrat un obicei din viața lui lumească și anume, uneori, așezându-se, își încrucișa picioarele, ceea ce poate nu părea chiar decent. Unii frați au văzut asta. , dar nici unul dintre ei n-am îndrăznit să-l mustrez, căci toți îl respectau foarte mult, ci un singur bătrân, avva Pimen, le-a spus fraților: „Duceți-vă la avva Arsenie, și voi ședea lîngă el precum se așează uneori; atunci îmi vei remarca că nu stau bine. Îți voi cere iertare; În același timp, îl vom corecta pe bătrân”.
S-au dus și au făcut-o. Călugărul Arsenie, dându-și seama că era atât de indecent să stea un călugăr, și-a lăsat obiceiul „(Viețile Sfinților. Luna mai. Ziua a opta).
Politețea, ca componentă a etichetei, la o persoană spirituală poate deveni un mijloc de a atrage harul lui Dumnezeu. De obicei, curtoazia este înțeleasă nu doar ca arta de a arăta prin semne exterioare respectul interior pe care îl avem pentru o persoană, ci și arta de a fi prietenos cu oamenii cărora nu le avem favoare. Ce este ipocrizia, ipocrizia? Pentru o persoană spirituală, care cunoaște cea mai interioară dialectică dintre exterior și interior, politețea poate deveni un mijloc pe calea dobândirii și dezvoltării smereniei.
Expresia unui ascet este cunoscută: fă exteriorul, iar pentru exteriorul va da Domnul interiorul, pentru exteriorul aparține omului, iar interiorul îi aparține lui Dumnezeu. Odată cu apariția semnelor exterioare ale virtuții, virtutea însăși crește treptat în noi. Iată cum a scris cu înțelepciune episcopul Benjamin (Milov) despre asta:
„Cel care avertizează salutările celorlalți cu saluturile sale, exprimă ajutor și respect față de toată lumea, îi preferă pe toți pretutindeni față de el însuși, îndură în tăcere diverse dureri și se străduiește în toate modurile posibile mintal și practic și în umilință de sine, de dragul lui Hristos, la început trăiește multe momente dificile și grele pentru mândria personală.
Dar pentru împlinirea blândă și răbdătoare a poruncii lui Dumnezeu despre smerenie, harul Duhului Sfânt este revărsat asupra lui de sus, înmuiindu-i inima pentru iubirea sinceră față de Dumnezeu și față de oameni, iar trăirile sale amare sunt înlocuite cu dulci.
Astfel, actele de dragoste fără sentimente de iubire corespunzătoare sunt în cele din urmă răsplătite printr-o revărsare a iubirii cerești în inimă. Cel smerit începe să simtă în chipurile din jur ale rudelor în Hristos și se dispune față de ei cu bunăvoință.
Episcopul Teofan Reclusul scria cam la fel: „Acționând după biserică, așa cum trebuie, trece continuu prin știința evlaviei față de Dumnezeu, cu consacrarea tuturor Lui”.
În relațiile cu oamenii - atât bisericești, cât și non-bisericești - sfinții părinți sfătuiesc să ne amintim că trebuie să lupți nu împotriva unui păcătos, ci împotriva păcatului și să ofere întotdeauna unei persoane posibilitatea de a se corecta, amintindu-și că, după ce s-a pocăit în tainele lui inima lui, el poate fi deja binecuvântat de Dumnezeu.
Astfel, vedem că, spre deosebire de eticheta seculară, regulile de conduită într-un mediu bisericesc, fiind cel mai strâns legate de evlavie, duc la purificarea și transfigurarea inimii prin harul lui Dumnezeu, care este dăruit muncii și străduințelor. Prin urmare, eticheta bisericească ar trebui înțeleasă nu numai ca un set de reguli de conduită adoptate pentru a păstra organismul bisericesc, ci și ca o cale spre înălțarea la Hristos.
Pentru a facilita utilizarea acestui mic manual, l-am împărțit în următoarele părți: reguli de conduită în parohie; reguli de conduită în mănăstiri; cum să te comporți la o recepție cu un episcop; comportamentul ortodocșilor în afara bisericii.

O fustă până la podea, mânecile unei bluze lungi până la încheieturi, o eșarfă sau o eșarfă pe cap - femeile ortodoxe pot fi recunoscute imediat. Surpriza provoacă în ei nu numai haine. După ce ai vorbit mai aproape cu ei, înțelegi că acești oameni chiar nu sunt de pe această lume.

Acum vreo sută de ani, întreaga morală a Europei de Est și de Vest se baza pe etica creștină. Întrebările de credință erau o chestiune de conștiință pentru fiecare persoană, dar nu era greu să înțelegi un credincios. Astăzi dictează valori complet diferite, așa că se dovedește că cetățenii unei țări vorbesc diferite limbi ale valorilor morale. Să încercăm să ne dăm seama ce idealuri le apără cu atâta încăpățânare creștinismul și cum diferă ele de opiniile general acceptate despre viață.

Familia și căsătoria

Într-o epocă în care țările europene legalizează una după alta căsătoriile între persoane de același sex, când conviețuirea înainte de căsătorie a devenit un loc obișnuit, creștinismul se menține ferm – doar căsătoria legală a unui bărbat și a unei femei va fi fericită. Un astfel de comportament poate fi considerat un atavism al trecutului, dar dacă te gândești bine, atunci conține exact boabele sănătoase care sunt atât de necesare pentru relații armonioase. Fără a-și legitima relația, o femeie va fi tensionată în interior: la urma urmei, este mai bine să dai naștere copiilor în căsătorie. Cât despre atitudinea față de persoanele LGBT, imaginați-vă ce s-ar întâmpla dacă toți locuitorii Pământului s-ar muta în această tabără? Omenirea pur și simplu ar muri. Deci, creștinismul apără relațiile dintre sexe, stabilite de natură.

egoism și altruism

Uneori, oamenii profund religioși îi uimesc pe cei din jur cu altruismul lor hipertrofiat. Își scot literalmente ultima cămașă pentru a ajuta chiar și o persoană necunoscută să iasă dintr-o situație dificilă. Și o fac în așa fel încât nici măcar nu înțelegi imediat că îl dau pe ultimul. Dacă în oraș ajungea icoana lui Panteleimon Vrăcitorul, ei, părăsindu-și treburile, aduceau la templu pe bunica bătrână și ordonau o slujbă de rugăciune pentru toți cei bolnavi. Știind că o anumită familie se află în circumstanțe înghesuite, își vor oferi ajutorul, mulțumesc oamenilor cu daruri.

Oamenii care nu sunt familiarizați cu creștinismul consideră uneori un astfel de comportament a fi ipocrizie, dorința de a câștiga puncte pentru o viață fericită în viața de apoi. De fapt, mila și faptele bune devin o nevoie zilnică pentru un ortodox. Iar ideea nu este nici în binecunoscutul „Dă celui ce cere, nu te depărta de cel care vrea să împrumute”, ci în însăși porunca Noului Testament despre iubirea față de aproapele. În epoca noastră, când egoismul ridicat la absolut a devenit norma de viață, un astfel de comportament este neobișnuit, neașteptat... și sănătos.

Imperiile construite pe putere s-au prăbușit, iar conducătorii drepți au rămas în memoria oamenilor multă vreme. Mila, compasiunea, noblețea sufletească, pe care creștinismul o predică, este cheia dezvoltării durabile a societății. Echipele în care se dezvoltă asistența reciprocă sunt unite și viabile.

În etica ortodoxă, deși nu se încadrează în normele de comportament de astăzi, există multă sunet și rațional. De aceea începe renașterea tradițiilor. Încet-încet, o icoană măsurată intră în viața noastră, nunțile devin din ce în ce mai familiare. Și asta înseamnă că există toate șansele ca civilizația modernă să ia tot ce e mai bun din etica ortodoxă, devenind mai armonioasă și mai stabilă.