Este ușor să trimiți munca ta bună la baza de cunoștințe. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

ABSTRACT

Subiect: „Filosofie”

Pe tema: „Filosofia antică”

• Introducere
• 1. Condiții istorice și socio-economice pentru apariția și dezvoltarea filozofiei Greciei Antice
• 2. Principalele probleme filozofie antică
• 2.1 Doctrina ființei
• 2.2 Problema omului în filosofia antică
• 2.3 Problema societății în filosofia antică
• 3. Formarea dialecticii antice
• Concluzie
• Lista literaturii folosite

Introducere

Termenul „antichitate” provine din cuvântul latin antiquus – antic. Se obișnuiește să se numească o perioadă specială în dezvoltarea Greciei și Romei antice, precum și a acelor țări și popoare care se aflau sub controlul lor. influenta culturala. Filosofia antică este un fenomen unic care a dat impuls dezvoltării literalmente în toate domeniile activității spirituale și materiale. Toate generațiile de filozofi ale căror vieți se potrivesc practic perioada clasica istoria Greciei Antice, a pus bazele civilizației europene și a creat modele de urmat pentru mii de ani de acum înainte. Trăsăturile distinctive ale filosofiei antice: diversitatea spirituală, mobilitatea și libertatea - au permis grecilor să atingă culmi fără precedent în construirea civilizației lor.

Filosofia antică, adică filosofia vechilor greci și romani, își are originea în secolul al VI-lea. î.Hr în Grecia şi a existat până în secolul al VI-lea. AD Finalizarea ei este asociată cu închiderea de către împăratul Iustinian în 529 a ultimei școli filozofice grecești, Academia Platonice, și cu moartea „ultimului roman” Boethius în 524.

În ciuda tuturor diferențelor semnificative dintre sistemele filozofice ale antichității, ele se caracterizează prin unele trăsături comune, datorită apartenenței lor la tipul antic de formațiune de sclavi și la un singur complex socio-cultural. În primul rând, trebuie remarcat faptul că formarea și dezvoltarea filozofiei antice a fost asociată cu eliberarea de ideile mitologice despre lume și om și cu trecerea la înțelegerea lor rațională, adică cu trecerea de la „mit la Logos”. O trăsătură particulară a filosofiei antice a fost și legătura sa inițială strânsă cu învățăturile naturii, care au apărut sub forma filozofiei naturale. În cursul diferențierii celor din urmă, științele și filosofia independente sunt identificate ca o componentă specială a culturii spirituale. O trăsătură caracteristică a filosofiei antice este cosmocentrismul. Elementul central al acestui tip de viziune asupra lumii a fost doctrina cosmosului, care include natura, oamenii și zeii. O caracteristică importantă a acestei filosofii este, de asemenea, că ea dezvoltă prima formă istorică a dialecticii pe baza contemplației. Cosmosul este conceput ca fiind în interconectarea părților sale constitutive, în schimbare, mișcare și formare. Spre deosebire de filosofia antică orientală, care tindea pentru utilitate practică, pentru probleme socio-psihologice și etice, filosofia antică a abordat această problemă abia la sfârșitul existenței sale, trecând de la probleme metafizice generale la probleme socio-etice și adâncindu-se în lumea interioară a omului. .

Principala sa periodizare este asociată în primul rând cu dezvoltarea culturală generală a antichității. În evoluția filozofiei antice, pe baza analizei sale de fond, se disting următoarele cinci perioade care se întrepătrund și uneori se suprapun:

1) cosmologic, cu ontologia ei și epistemologia și etica rezultată, numită uneori filozofie presocratică sau naturală (secolele VI-V î.Hr.);

2) antropologic, reprezentat de sofişti, socrate şi şcolile socratice (a II-a jumătate a secolelor V-IV î.Hr.);

3) clasică, asociată cu activitățile lui Democrit, Platon și Aristotel (secolele V-IV î.Hr.);

4) elenistică, asociată cu apariția și răspândirea epicureismului, stoicismului și scepticismului, precum și neoplatonismului (sfârșitul secolului al IV-lea - secolul I î.Hr.);

5) Roman, reprezentat de filosofia lui Cicero, Lucretius Cara, precum și stoicismul roman, epicureismul, scepticismul și filosofia regretatului gânditor roman Boethius (sec. I î.Hr. - sec. VI d.Hr.).

1. Condiții istorice și socio-economice pentru apariția și dezvoltarea filozofiei Greciei Antice

Apariția filozofiei datează de la mijlocul mileniului I î.Hr., când în cele mai importante regiuni ale lumii antice - China, India și Grecia - era în desfășurare procesul de formare a marilor civilizații, înlocuind sistemul comunal primitiv.

Primele învățături filozofice au apărut în cele mai dezvoltate state ale Orientului Antic și Hellas în secolele VI - V. î.Hr e. și anume în India, China și Grecia. În statele antice din Orientul Mijlociu (Babilonia, Siria, Fenicia, Iudeea, Egipt) s-au dezvoltat și premisele culturale pentru apariția filozofiei, dar această oportunitate nu a fost realizată din cauza invaziei perșilor, în urma căreia Superputerea persană a absorbit toate aceste civilizații antice.

Există mai multe abordări pentru a explica geneza filozofiei, în special, acest proces este interpretat în moduri diferite în conceptele mitogenice și epistemogenice. Potrivit primei dintre ele, filosofia a apărut din mitologie pe măsură ce imaginile ei au fost raționalizate și mitul specific senzual a fost tradus. gândire logicăîntr-o formă conceptuală și logică. În același timp, formarea filozofiei este interpretată ca o schimbare de formă, păstrând în același timp originalitatea semnificativă a imaginii mitologice a lumii. Conceptul epistemogen pune în contrast filosofia cu mitologia și își reduce premisele spirituale exclusiv la cunoștințele protoștiințifice antice.

Ambele concepte reflectă polii extremi ai dezvoltării reale a unei viziuni filozofice asupra lumii. Filosofia moștenește viziunea asupra lumii și problemele de valoare din mitologie, dar în același timp se bazează pe formele și metodele gândirii abstracte dezvoltate în protoștiință și se concentrează pe căutarea cauzelor și modelelor naturale. fenomene naturale. Începutul filozofiei a fost asociat cu depășirea sincretismului mitologic, cu încercarea de a ne disocia de particularitățile gândirii și limbajului caracteristic mitologiei și de a le contrasta cu alte principii rațional-logice ale explicației. Cunoașterea era inerentă mitului, dar nu a constituit nucleul său, deoarece esența mitului constă în obiectivarea emoțiilor și experiențelor generice inconștiente colectiv. Apariția filozofiei a fost din punct de vedere istoric prima formă de cunoaștere teoretică de către om a realității înconjurătoare.

În același timp, formarea unei viziuni filozofice asupra lumii a însemnat o revoluție semnificativă în imaginea lumii și a sistemului de valori al civilizațiilor antice. Filosofia este adusă la viață dintr-o serie de motive socio-istorice. Inclusiv nevoia socială care s-a dezvoltat în civilizațiile antice pentru modalități fundamental noi de justificare ideologică puterea de stat, justificarea moralei și a dreptului ca sisteme normative care reglementează viața publică, diferit de obicei. Astfel, geneza filosofiei nu poate fi analizată în mod adecvat fără a clarifica complexul condițiilor istorice și a premiselor socio-economice, politice, culturale pentru apariția și dezvoltarea ei.

Condițiile socio-istorice și culturale pentru apariția filozofiei au fost asociate cu schimbări radicale în viața economică, socio-politică și spirituală a lumii antice. În ciuda diferențelor semnificative dintre aceste procese din Est și Vest, pot fi identificați o serie de parametri comuni care reflectă tranziția societăților arhaice la un stat civilizat.

Dezvoltarea rapidă a agriculturii și meșteșugurilor, comerțului și navigației au contribuit la stabilirea schimbului de mărfuri-bani în economie. Apariția unui echivalent universal al valorii - banii (inițial sub formă de monede), pe de o parte, a condus la o creștere a stratificării bogăției populației, pe de altă parte, a dezvoltat gândirea abstractă.

În același timp, au avut loc schimbări radicale în structura socială și în metodele de organizare. viata publica civilizații antice. Apariția proprietății private și a inegalității socio-economice au contribuit la adâncirea diferențierii sociale. Comunitatea de clan a fost înlocuită de o societate de clasă și au apărut multe grupuri sociale diferite cu interese divergente și uneori opuse. Unitatea ideologiei tribale, bazată pe mituri comune și mii de ani de tradiție tribală, a fost distrusă din interior.

Mai departe, separarea muncii mentale de munca fizică a devenit motivul apariției unor subiecte sociale noi calitativ - seculare. elite intelectuale, a cărei ocupație principală era producerea, păstrarea și transmiterea cunoștințelor. Acestea noi grupuri sociale, distinct de preoție și aristocrația militară, a devenit mediul social care a dat naștere oamenilor de știință și filozofii, primii purtători ai culturii laice.

Pe măsură ce uniunile tribale s-au transformat în asociații politice, au fost stabilite forme statale de organizare a vieții publice. Asemenea trăsături caracteristice ale statului, cum ar fi colectarea impozitelor, prezența granițelor care stabilesc teritoriul comun de reședință, suveranitatea puterii statului, precum și legea, au transformat triburile formate din diferite comunități de clan într-o comunitate legală formală - un set de cetăţeni ai statului. Ca urmare a rupturii legăturilor consanguine și a stabilirii unor relații abstracte, politice și juridice între oameni, s-a produs autonomia indivizilor. În cultura civilizațiilor antice s-a realizat importanța principiului personal. Individul nu s-a mai dizolvat în întregul social (familie, clan, trib). El își putea revendica propriul punct de vedere unic și trebuia să fie capabil să-și apere propriile interese și valori. Filosofia, care presupune un pluralism de poziții ideologice și validitatea lor, a fost solicitată de situația istorică.

Apariția dreptului și a moralității ca principale tipuri de reglementare relații publice, a provocat nevoia unui nou mod de înțelegere a realității sociale, a unor noi forme de justificare a ordinii sociale. Spre deosebire de obicei și tradiție tribală, normele juridice au fost rezultatul activității legislative a conducătorilor, și nu a ființelor supranaturale (zei, eroi, strămoși). Aceasta presupunea o justificare rațională a sancțiunilor, din punctul de vedere al oportunității și echității acestora.

Orașele au devenit centre ale vieții administrative, politice și culturale în această perioadă. În ele s-au concentrat nu numai comerțul și meșteșugurile, ci și viața socială, care a contribuit la dezvoltarea diferitelor științe și arte. Construcția activă de drumuri și clădiri, producția de unelte și mecanisme din fier, echipament militarși noi mijloace de transport, nevoile agriculturii irigate au dat naștere necesității dezvoltării cunoștințelor științifice. Matematica și astronomia antice, mecanica și medicina, precum și acumularea de cunoștințe empirice în domeniul biologiei și geografiei au servit nevoilor civilizațiilor în creștere.

În cele din urmă, dezvoltarea rapidă a scrisului nu numai că a schimbat tipul de transmitere culturală a experienței socio-istorice, dar a contribuit și la formarea gândirii teoretice. Pe baza dezvoltării lingvisticii și a analizei gramaticale a limbii, a apărut o cultură a analizei conceptelor, logicii, eristicii și dialecticii, caracteristică filosofiei. Toate aceste procese au condus inevitabil la apariția unui nou tip de viziune asupra lumii, rațional-teoretică, care propunea o imagine fundamental nouă a lumii, o nouă înțelegere a omului și a societății.

Esența filosofiei, specificul cunoașterii filozofice. Spre deosebire de mitologie și religie, care se bazează pe credința în supranatural și apelează la sentimente, inima umană, filozofia apelează la minte. Ea se străduiește să explice sensul a ceea ce se întâmplă, să înțeleagă esența interioară a evenimentelor ascunse observării directe. În spatele varietății percepute senzual de obiecte și fenomene ale lumii înconjurătoare, filosofia încearcă să descopere o esență invizibilă, înțeleasă doar de rațiune, care reflectă ordinea generală a lucrurilor, legătura stabilă a tuturor fenomenelor realității, adevăratele cauze și fundamente ale acestora.

Filosofia raționalizează imaginile culturale ale lumii și ale omului, universalele sale de bază. Adevărul în filozofie este stabilit și dovedit pe baza raționamentului logic. Ea stăpânește conceptual realitatea, folosește criterii raționale (logico-epistemologice) pentru a fundamenta ideile și pozițiile exprimate. Datorită acestui fapt, filosofia depășește concretețea senzorial-emoțională, imaginea religiei și mitului, claritatea și sincretismul gândirii mitologice, precum și limbajul metaforic inerent tipurilor anterioare de viziune asupra lumii.

Filosofia este din punct de vedere istoric prima formă de gândire teoretică. Cunoașterea filozofică urmează necesitatea logică: dacă premisele inițiale sunt adevărate, iar procesul de raționament este consistent și consecvent, atunci cunoașterea de încredere poate fi dedusă pur prin gândire, fără a recurge la experiență.

Astfel, filosofia este un tip rațional-teoretic de viziune asupra lumii, este o formă specială de cunoaștere a lumii, care dezvoltă un sistem de cunoaștere despre fundamentele și principiile fundamentale, legile existenței naturii, societății, omului, despre cele mai multe. caracteristici generale, esențiale ale gândirii, comportamentului și activității sale.

Care este caracteristica filozofiei ca tip special de viziune asupra lumii?

Filosofia, fiind nevoia de bază a minții umane, este axată pe căutarea întregului ca atare. Ea ridică lumea la plinătatea a tot ceea ce se poate imagina. Acest lucru se datorează dorinței minții de a descoperi conflictul și de a-l depăși într-o nouă unitate. Cele mai importante probleme filozofice sunt legate de conștientizarea caracterului contradictoriu al anumitor aspecte ale realității, în primul rând, contradicția dintre ființă și neființă.

Filosofia transformă dorința de a îmbrățișa universul cu mintea într-o logică și principiul metodologic a dezvoltării sale. Mai mult, spre deosebire de mitologie sau religie, filosofia gândește contrariile prin concepte, și nu prin imagini senzorial-concrete sau mistico-simbolice.

Viziunea filozofică asupra lumii este caracterizată și de un eroism intelectual extrem, deoarece filosofia refuză să se bazeze pe orice adevăr cunoscut de ea, dar se străduiește să-și justifice în mod independent principiile și prevederile. Această trăsătură a filosofiei se bazează pe autonomia radicală a gândirii filozofice. Acest lucru conferă acestui tip de viziune asupra lumii un anumit paradox, deoarece pune la îndoială metodic chiar și cele mai evidente, din punctul de vedere al conștiinței obișnuite, adevăruri.

Raționalitatea cunoașterii filozofice presupune că raționamentul filosofului trebuie să fie imparțial și consecvent, concluziile sale accesibile tuturor oamenilor sănătoși la minte. Dezvoltarea cunoștințelor filozofice se realizează prin critica imanentă a principiilor fundamentale ale cercetării filozofice. În același timp, nu numai conținutul conceptelor, ideilor și prevederilor filosofice, ci și metoda de obținere a rezultatului, modul în care acestea au fost obținute sunt supuse analizei critice în filosofie.

Reflexivitatea filozofiei, dorința de a-și înțelege propriile premise este o condiție necesară pentru dinamica ei istorică. Acest lucru necesită reformularea constantă a problemelor filosofice, o ciocnire a abordărilor diferite și dezvoltarea unor discuții raționale asupra subiectului studiat. Fiind un tip antidogmatic de viziune asupra lumii, o formă de gândire critic-reflexivă, filosofia există în multe școli și direcții, presupunând intern pluralism și poziții alternative de cercetare.

Pentru a înțelege natura cunoașterii filozofice și specificul acesteia, este necesar să se efectueze o analiză comparativă a filosofiei cu alte forme de cultură. În primul rând, aceasta se referă la relația complexă și ambiguă dintre filozofie și știință.

Filosofia este destul de des definită ca știința celor mai generale fundamente și principii ale ființei și cunoașterii, a legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. În același timp, literatura filosofică discută constant problema relației dintre filosofie și știință, posibilitatea sau imposibilitatea identificării lor. Pentru a determina limitele acestor concepte, vom încerca să evidențiem caracteristicile generale și speciale ale cunoștințelor filozofice și științifice.

Deja în cadrul culturii antice au fost identificate cele mai importante caracteristici ale filosofiei, determinând rudenia internă și asemănarea acesteia cu știința. Aceasta este natura teoretică a cunoașterii; forma sa logico-conceptual; dovezi, universalitate și necesitate; capacitatea de a explica și de a oferi înțelegere; unitatea sa internă și integritatea sistematică; fiabilitate și obiectivitate, permițând ca aceste cunoștințe să fie distinse de opiniile subiective, evaluările și preferințele individuale ale oamenilor, precum și de judecățile probabiliste și nesigure ale experienței.

Știința, care presupune respectarea logicii stricte a faptelor, acuratețea cunoștințe științifice, verificarea oricărei poziții științifice prin mijloace experimentale sau observaționale, logica și consistența concluziilor, capacitatea de a determina erori, prezența unor metode de cercetare speciale, atent verificate, corespunzătoare subiectului studiat, obiectivitatea rezultatelor cunoașterii, împrumută inițial. cultura gândirii raţionale din filozofie. A intrat în știință odată cu dorința, caracteristică cunoașterii filozofice, de a înțelege cu mintea și de a reproduce în logica strictă a conceptelor și a relațiilor numerice armonia internă a universului.

Cu toate acestea, în adâncul culturii antice s-a maturizat și o idee despre diferențele interne dintre filozofie și știință, care au devenit subiect de reflecție doar în vremurile moderne și moderne. Aceste diferențe se referă la regulatorii de valoare a cunoștințelor filozofice și științifice, precum și la domeniul filosofiei și științei.

Grecii antici au considerat filozofia ca fiind cea mai demnă și mai liberă dintre toate știința, deoarece ea există nu de dragul vreunui beneficiu, ci de dragul cunoașterii, adevărului, valoros în sine. Identificând adevărul cu bine, gânditorii antici credeau că o condiție necesară pentru bunăstarea umană este cunoașterea armoniei ascunse a cosmosului, dobândirea de cunoștințe durabile, neschimbate, de încredere despre esența lucrurilor și a fenomenelor. Și când în cultura europeană modernă dezvoltarea științei a fost strâns legată de realizările progresului tehnologic și de formarea fundamentului material al civilizației industriale, diferența dintre orientarea instrumentistă, funcțional-pragmatică a cunoștințelor științifice și orientarea speculativă a filosofiei clasice. devenit evident.

Principalul reglator al căutării filosofice este adevărul, fără de care, așa cum credeau reprezentanții tradiției filozofice clasice, nici binele și nici fericirea omenirii nu sunt de neatins. Știința se concentrează nu atât pe obținerea cunoașterii adevărate, cât pe deschiderea de noi orizonturi de cunoaștere, obținerea de informații noi, de încredere, despre acele zone ale realității care nu au devenit anterior obiectul analizei științifice. În același timp, valoarea cercetării științifice este în mare măsură determinată de utilitatea, aplicabilitatea practică și eficacitatea noilor cunoștințe științifice.

Filosofia nu poate aduce beneficii practice ca rezultat direct al cercetării filozofice. Utilitatea filozofiei este determinată indirect prin influența ei asupra creșterii cunoștințelor științifice. Sistematizarea faptelor obținute de știință, verificarea critică a metodologiei cercetării științifice, analizarea limbajului, idealurilor și normelor cercetarea stiintifica, prin dezvoltarea modelelor teoretice ale zonelor neexplorate ale realității, contribuie la generarea de noi idei în cunoștințe științifice, extinzând granițele necunoscutului, contribuind la dezvoltarea științei și, în consecință, la progresul tehnic și tehnologic al civilizației.

filosofia antică fiind dialectica

2. Principalele probleme ale filosofiei antice

2.1 Doctrina ființei

FIINȚA (greacă e?nby, p?uYab; lat. esse), unul dintre conceptele centrale ale filosofiei. În diferite epoci culturale și istorice, s-a format un limbaj special pentru a exprima diferite definiții ale existenței. Conceptele de „ființă”, „esență”, „existență”, „substanță” sunt derivate din „ființă” și reprezintă diferitele sale aspecte. Filosofia antică, în special învățăturile lui Platon și Aristotel, au determinat timp de secole natura generală și metodele de împărțire a conceptului însuși de ființă. Abordarea lor s-a dovedit a fi decisivă pentru filozofia nu numai a epocii elenistice și a evului mediu și a rămas până în secolul al XVII-lea. secolul al XVIII-lea

Problema ființei a fost formulată în filosofia antică chiar în prima etapă a existenței sale. Primii filozofi ai naturii greci au căutat să identifice fundamentele ultime, principiile lumii, garantând stabilitatea acesteia. Prin a fi în sensul cel mai larg al cuvântului înțelegem conceptul extrem de general al existenței, al ființelor în general. Ființa este tot ceea ce este.

Fondatorul filozofiei grecești, Thales, a considerat întreaga diversitate existentă de lucruri și fenomene naturale ca o manifestare a unui principiu unic, etern - apa. Anaximenes și Anaximandru au dezvoltat opinii similare. Pentru Anaximenes, o astfel de sursă și substrat al tuturor lucrurilor este aerul. Anaximandru are apeiron („infinit”) - o origine nedefinită, eternă și nesfârșită, în permanență în mișcare. Herclitus din Efes are foc. Lumea după Heraclit este un Cosmos ordonat. El este etern și infinit. Nu a fost creat nici de Dumnezeu, nici de oameni, ci a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu, care se aprinde și se stinge în mod natural.

Următorul pas major în dezvoltarea filozofiei grecești timpurii a fost filosofia școlii eleatice. Conceptul central al filozofiei lor este a fi. Parmenide: singura propoziție adevărată este: „există existență, nu există inexistență, căci inexistența nu poate fi nici cunoscută, nici exprimată”, „numai existența este concepebilă”. Ființa este eternă. Totul este plin de ființă. Prin urmare, totul este continuu.

Atomismul lui Democrit. Gândul inițial al acestei învățături: „în lume nu există decât atomi și gol, tot ceea ce există se rezolvă într-un număr infinit de particule inițiale indivizibile eterne și neschimbate, care se mișcă veșnic în spațiu infinit, uneori interconectandu-se, alteori separându-se de fiecare. alte." Democrit caracterizează atomii în același mod în care Parmenide caracterizează ființa. Atomii sunt eterni, neschimbători, indivizibili, impenetrabili, nici creați, nici distruși. Toate corpurile sunt făcute din atomi, proprietățile reale, autentice ale lucrurilor sunt cele care sunt inerente atomilor. Toate celelalte proprietăți senzoriale nu există în lucruri, ci doar în percepția senzorială a unei persoane.

În filosofia sofiştilor şi a lui Socrate, omul este singura fiinţă. Spre deosebire de filozofii anteriori care căutau existența în afara omului, sofistul Gorgias demonstrează că, dacă ar exista, nu am putea avea nicio cunoaștere despre ea, iar dacă am avea așa ceva, nu am putea-o exprima. Cu alte cuvinte, o persoană poate găsi adevărul doar în sine. Această idee a fost formulată foarte clar de un alt sofist celebru Protagoras: „omul este măsura tuturor lucrurilor”, existente, că ele există, și inexistente, că nu există. Astfel, începând cu învăţăturile sofiştilor şi ale lui Socrate, problema omului, a personalităţii umane, devine una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei.

la Platon, lumea unică a Existenței a fost împărțită în două: lumea ideilor (lumea adevărului) și a realității (lumea asemănărilor). Ființa, după Platon, este un set de forme sau esențe inteligibile - „idei”, a căror reflectare este diversitatea lumii materiale.

Având în vedere problema ființei, Aristotel a criticat filosofia lui Platon, conform căreia lumea înconjurătoare era împărțită în lumea lucrurilor și lumea ideilor pure, iar fiecare lucru separat nu era decât o reflectare materială a „ideei pure” corespunzătoare. Greșeala lui Platon, potrivit lui Aristotel, este că a smuls „lumea ideilor” din lumea reală și a considerat „idei pure” fără nicio legătură cu realitatea înconjurătoare, care are propriile caracteristici – extensie, odihnă, mișcare etc. Aristotel dă interpretarea sa a acestei probleme:

· nu există „idei pure” care să nu aibă legătură cu realitatea înconjurătoare, a cărei reflectare sunt toate lucrurile și obiectele lumii materiale;

· există doar lucruri izolate și anume definite;

· aceste lucruri se numesc indivizi și sunt esența primară, iar tipurile și felurile de indivizi (cai în general, case în general etc.) sunt secundare.

Întrucât ființa nu este „idei pure” („eidos”) și reflectarea lor materială („lucruri”), se pune întrebarea: ce este ființa? Aristotel încearcă să răspundă la această întrebare prin afirmații despre ființă, adică prin categorii. Aristotel identifică 10 categorii care răspund la întrebarea pusă, iar una dintre categorii spune ce este ființa, iar celelalte 9 își dau caracteristicile. Aceste categorii sunt: ​​esența (substanța); cantitate; calitate; atitudine; loc; timp; poziţie; stat; acţiune; suferinţă. Cu alte cuvinte, după Aristotel, ființa este o entitate (substanță) care are proprietăți de cantitate, calitate, loc, timp, relație, poziție, stare, acțiune, suferință.

Rezumând analiza filosofiei antice, trebuie remarcat faptul că filosofia ia naștere ca doctrină a ființei. În stadiile inițiale, ființa este identificată cu natura. De aici tendința obiectivistă, naturalistă, în filosofia greacă timpurie. Mai târziu, odată cu dezvoltarea relațiilor sociale și formarea personalității, existența este conceptualizată, în primul rând, ca existență a unei persoane. Existența în filosofia antică este considerată ca un sistem ordonat - Cosmosul, din care omul este o parte importantă. Toate problemele umane sunt considerate și rezolvate în legătură organică cu locul și rolul lor în Cosmos. Această abordare și-a găsit întruchiparea cea mai vie și completă în sistemele lui Platon și Aristotel.

2.2 Problema omului în filosofia antică

În timpul formării sale, cunoașterea umană a fost îndreptată spre lumea obiectivă. Schimbările în viața socială, formarea de noi nevoi sociale și acumularea de cunoștințe de către filozofie au determinat un pas suplimentar în dezvoltarea problemelor filozofice despre om.

A existat o tranziție de la studiul primar al naturii la luarea în considerare a omului și a vieții sale în toate manifestările sale diverse. A apărut o nouă direcție în filozofie, ai cărei reprezentanți au fost sofiștii (un grup de gânditori greci antici de la mijlocul secolului al V-lea până în prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.) și Socrate.

Gânditorul grec antic Socrate (469-399 î.Hr.) a descoperit o tendință în viața umană care este opusă adaptării constante la condițiile lumii exterioare. Socrate a fost cel care a descoperit omul ca o ființă capabilă să dea un răspuns lui însuși și altora, ca ființă „responsabilă”, ca subiect moral. Pentru Socrate, măsura tuturor lucrurilor este omul ca ființă rațională. Rațiunea este capabilă să dea cunoștințe. Dar cunoștințele nu pot fi obținute într-o formă gata făcută. Găsirea ei necesită efort. Socrate numește trupul un instrument, iar sufletul subiectul care folosește acest instrument. Trupul este înțeles de Socrate ca o criptă mormântă, sau ca o închisoare a sufletului, unde este epuizat în agonie. „Atâta timp cât avem un trup, suntem morți, pentru că existăm datorită sufletului, iar sufletul, în timp ce este în trup, este ca într-un mormânt, ceea ce înseamnă că este ucis. Moartea trupului este viață, căci sufletul este eliberat de robie. Trupul este rădăcina oricărui rău, adică acela din care piere sufletul”. Omul, crede Socrate, este arhitectul propriei fericiri și nefericiri. Fericirea nu vine din trup, ci din suflet. Rezultă că o persoană nu poate suferi de rău „nici în viață, nici în moarte”. În viață - pentru că alții îi pot dăuna corpului, dar nu pot distruge armonia sufletului său. Nici după viață - căci dacă există ceva în afara ei, atunci o persoană va fi răsplătită, dar dacă nu există nimic, atunci, cunoscând binele pe pământ, nimic nu așteaptă o persoană în afara acestei lumi. Și dacă da, atunci o persoană, potrivit lui Socrate, poate fi fericită doar în această viață, indiferent de realitatea de pe altă lume.

Elevul lui Socrate Platon (427-347 î.Hr.) susține că, dacă esența unei persoane este sufletul său, atunci nu corpul are nevoie de îngrijire specială, ci sufletul, iar sarcina cea mai înaltă a educatorului este să-i învețe pe oameni cum să cultivă sufletul. Platon a pus problema nemuririi sufletului, propunând ipoteza migrării sufletului, trecerea lui de la un corp la altul. Sufletul unei persoane înainte de nașterea sa rezidă în tărâmul gândirii pure și al frumuseții. Apoi ajunge pe pământul păcătos, unde se află temporar corpul uman ca un prizonier într-o temniță. Fiind născut, sufletul știe deja tot ce trebuie să știe. Sufletul este o esență nemuritoare. Ea este activă în procesul de gândire. Sufletul își alege liber viitorul după moarte cât este încă pe pământ. Aceasta alegere depinde de cunoasterea sufletului, de filozofia lui. Iar Platon scrie în Republica că cei care sunt capabili să filosofeze sănătos în această viață vor putea face alegeri fericite dincolo de viața pământească. El va fi fericit nu numai pe acest pământ, ci și atunci când călătorește într-o altă lume, pentru că nu va ajunge „în sferele subterane și încercări dureroase”, se va „îndrepta lin spre cer”.

Aristotel (384-322 î.Hr.) a fost un elev al lui Platon, dar nu a fost de acord cu profesorul său cu privire la o serie de probleme. Principalul motor al lumii este Dumnezeu, ca vârf al universului. Cu toate acestea, Dumnezeul lui Aristotel nu este omniprezent și nu predetermina evenimentele. Omul i se dă rațiune și, explorând lumea, omul trebuie să găsească el însuși o măsură rezonabilă a vieții sale. Un tratat special „Despre suflet” a fost dedicat chestiunii sufletului.

Omul, după Aristotel, are toate cele trei suflete: vegetativ, senzual și rațional. Sufletul rațional este intelectul activ prezent numai în om. Acest suflet, acest intelect, după Aristotel, „vine din afară și, ca atare, este divin”.

Venind „de departe”, intelectul rămâne în suflet pe tot parcursul vieții unei persoane, iar afirmația că este dat din exterior înseamnă că nu este reductibil la trup, ceea ce înseamnă că în om există: suprafizicul și spiritual. , iar acesta este divinul în om . Cel mai înalt bine și fericire la care dispune o persoană constă în îmbunătățirea propriei persoane ca persoană. Nu este ușor de trăit, pentru că și plantele trăiesc, nu este ușor de simțit, pentru că până și animalele au sentimente; Activitatea minții este un scop demn de om. Fiecare dintre noi nu este doar un suflet. Omul este, în primul rând, intelect – după Aristotel.

Sistemul filozofic al lui Epicur (342-271 î.Hr.) urmărește să fundamenteze ideea posibilității și necesității ca un individ să obțină o viață fericită. Pentru a face acest lucru, o persoană trebuie să învingă frica de zei și frica de moarte și să aibă încredere în capacitatea de a acționa în conformitate cu dorințele sale.

Întrucât omul este, în primul rând, o ființă corporală, senzorială, întrucât fiecare bine și rău din viața lui provine din capacitatea sa de a-și controla senzațiile, cel mai înalt bine pentru om este realizarea sa de fericire și plăcere.

Epicur considera ca scopul vieții umane este obținerea plăcerii în timp ce scăpa de durerea fizică, suferința, frica de moarte și cătușele constrângerii. Dacă te străduiești pentru pace, echilibru, pace spirituală, „spirit calm”, atunci bucuria spirituală va fi simțită mai puternic.

2.3 Problema societății în filosofia antică

Inițial, ideile oamenilor despre viața lor s-au reflectat în mituri. Locul central în mituri este ocupat de ideea de creație și de ideea de dezvoltare a lumii și a omului. De regulă, miturile explică atât originea lumii și a omului, cât și dezvoltarea lor prin acțiunea unei forțe sau a ființei supranaturale.

Printre gânditorii antichității, ideile despre societate ale filosofilor greci antici Platon și Aristotel merită o atenție specială Când se familiarizează cu învățăturile lor despre structura socială, trebuie avut în vedere faptul că au identificat practic conceptele de „societate” și „. stat".

Potrivit lui Platon (427-347 î.Hr.), pentru a-și satisface nevoile de hrană, îmbrăcăminte și locuințe, oamenii au nevoie de o așezare comună - un stat. Statul apare ca urmare a nevoilor sociale înnăscute ale oamenilor. Menține ordinea și protejează oamenii de inamicii externi.

Statul, credea el, se baza pe diviziunea muncii între cetățeni liberi. Platon a împărțit acești cetățeni în trei grupuri.

· Primul grup este format din înțelepți. Ei trebuie să fie conducători.

· Al doilea grup este format din războinici și gardieni. Ei trebuie să aibă grijă de securitatea statului.

· Al treilea grup, conform lui Platon, este format din artizani și țărani. Ei trebuie să se angajeze în producția de bunuri materiale și să sprijine financiar statul.

Platon a identificat trei forme principale de guvernare: monarhia, aristocrația și democrația. El a considerat monarhia și aristocrația drepte, iar celelalte patru (timocrație, oligarhie, democrație și tiranie) sunt distorsionate.

Potrivit lui Platon, monarhia este puterea legală a unuia (rege), tirania este puterea violentă a unuia (tiran), aristocrația este domnia celor mai buni câțiva, oligarhia este domnia celor mai răi câțiva, democrația este domnia tuturor. , care poate fi legal sau violent, fără lege. Platon a prezentat un plan pentru un guvern ideal, condus de oameni talentați, foarte morali și instruiți.

Aristotel (384-322 î.Hr.) a studiat material enorm despre structura multor zeci de orașe-stat. El credea că sclavia există „prin natură”. Relația „sclav-stăpân”, în opinia sa, este un element necesar al statului. Dar grecii nu ar trebui să fie sclavi.

Statul, credea Aristotel, aparține formațiunilor naturale, iar omul este prin natură un animal politic. Deși statul este precedat de comunitatea rurală, care la rândul ei este precedată de familie, el este, totuși, cea mai înaltă și mai cuprinzătoare formă de legătură socială. Scopul final al statului este să asigure o viață fericită. Sarcina sa principală este de a educa cetățenii în virtutea morală.

Diferențierea de clasă a societății, care a fost propusă de Platon, a fost înlocuită de Aristotel după vârstă. El credea că în tinerețe cetățenii ar trebui să îndeplinească o funcție militară, iar la bătrânețe - una politică.

În opinia sa, cel mai util strat social al societății sunt fermierii care, datorită dispersării lor pe teritorii mari și a naturii specifice a muncii și a modului lor de viață, nu sunt înclinați să se amestece inutil în treburile guvernamentale.

Potrivit lui Aristotel, conducerea statului ar trebui să fie efectuată de păturile mijlocii cu venituri moderate. Puterea unor astfel de strate mijlocii este capabilă să înlăture polarizarea celor săraci și bogați.

Aristotel a distins șase forme de guvernare. Dintre formele de guvernare, el a considerat trei bune și trei rele. Cea mai bună formă de guvernare, în opinia sa, este „politica”, adică un amestec de oligarhie și democrație. Aceasta este puterea straturilor mijlocii bogate. Potrivit lui Aristotel, formele bune de guvernare sunt, de asemenea, monarhia și aristocrația, formele rele sunt tirania, oligarhia și democrația extremă.

Epicur (342-- 271 î.Hr.) credea că societatea este o colecție de indivizi care au convenit între ei că nu se vor face rău unul altuia.

El a numit respectarea acestui acord dreptate: „În raport cu acele animale care nu pot încheia contracte pentru a nu cauza sau suferi vătămări, nu există nici dreptate, nici nedreptate – la fel ca în raport cu acele popoare care nu pot sau nu vor să intre. în acorduri pentru a nu cauza sau suferi un prejudiciu.”

„Justiția nu există de la sine; este un acord de a nu cauza sau suferi un prejudiciu, încheiat între oameni și întotdeauna în raport cu locurile în care se încheie.” De fapt, Epicur anticipează teoria ulterioară a contractului social.

3. Formarea dialecticii antice

Dialectica este un concept filozofic al dezvoltării. În istoria filozofiei, ea este prezentată atât ca teorie, cât și ca metodă de cunoaștere a ființei.

În filosofia antică, dialectica era înțeleasă, pe de o parte, ca arta de a conduce o conversație, argumentare, dialog filosofic (de către Socrate). Iar termenul „dialectică” a fost folosit pentru prima dată de Socrate pentru a explica procesul de obținere a adevărului prin ciocnirea judecăților opuse. Pe de altă parte, dialectica a fost înțeleasă și ca proces de dezvoltare și schimbare nesfârșită a ființei. Heraclit este considerat creatorul tocmai acestei forme de dialectică. Heraclit a dat judecăților tradiționale despre schimbări o formă abstractă și logică.

Heraclit din Efes (perioada de glorie a puterilor sale creatoare, adică apogeul - aproximativ 40 de ani, a fost în 504-501 î.Hr.) era de origine nobilă, dar a refuzat domnia și s-a retras la templul lui Artemis. La sfârșitul vieții a trăit ca un pustnic. Lucrarea sa „Despre natură” a ajuns la noi în fragmente.

Heraclit a fost numit „întunecat” pentru complexitatea și inconsecvența filozofiei sale. Unul dintre motivele „întunericului” a fost că el a încercat să combine tendințe contradictorii în învățătura lui. Pe de o parte, a negat constanța ființei, iar pe de altă parte, a permis existența primului principiu al ființei (cel mai mobil).

Iată principalele teze ale învățăturilor lui Heraclit. „Totul curge și nimic nu rămâne”; „nu poți păși în același râu de două ori”; „Până și soarele este nou în fiecare zi”. Existența este un echilibru a două fluxuri. Dar are un început - foc: „nimeni nu a creat această lume, dar a fost, este și va fi mereu vie Ogonie Totul a venit din foc și se întoarce în foc, „precum aurul (este schimbat) cu bunuri”. mărfuri pentru aur”.

Totuși, dacă se neagă constanța ființei, atunci ar trebui să fie și consecvența primului principiu și ar trebui să se arate derivația lui de la ceva. Dar primul principiu este astfel pentru că nu este derivat. Heraclit a văzut focul ca o imagine și o întruchipare a fluidității, variabilității și nu ca o sursă în sensul strict al acestui concept. De aici „întunericul”.

Odată cu fluiditatea generală a lui Heraclit, doar căile existenței erau stabile: „calea sus” și „calea în jos”. Ambele căi sunt aceleași. Peste tot, așa cum credea Heraclit, observăm unirea și lupta contrariilor. Și în același timp - armonie mondială. „Focul etern rotativ (este Dumnezeu), în timp ce soarta este logosul (mintea) care creează existența din aspirații opuse.” „Viii și morții sunt una și aceeași, cei treziți și cei adormiți, tinerii și bătrânii, căci primul dispare în al doilea, iar al doilea în primul” „Trăiesc unul de moartea celuilalt” „Intrăm același râu și nu intram Noi existăm și nu existăm”. „Lupta este tatăl tuturor și regele tuturor. Ea a stabilit că unii vor fi zei, iar alții - oameni, iar dintre aceștia, unii vor fi sclavi, iar alții vor fi liberi.

Sufletul este foc. „Un suflet uscat este cel mai înțelept și cel mai bun.” Intoxicarea „alimentează focul”, adică mintea. „Sufletul este inerent unui logos care se auto-imbogătește”, adică rațiunea; oamenii, însă, nu-l aud și trăiesc ca în vis. „Oamenii nu s-ar simți mai bine dacă toate dorințele lor s-ar împlini.” „Dacă fericirea ar fi plăcerea corpului, am numi boii fericiți când găsesc mazăre de mâncat.” Acestea sunt gândurile „întunecatului” Heraclit.

„Totul curge” (greacă panta rei) este principiul principal al filozofiei lui Heraclit. Esența filozofiei lui Heraclit este că este o învățătură dialectică fundamentală. Potrivit lui, nimic nu rămâne în repaus, dar totul este ca un râu în perpetuă mișcare. Acest principiu a intrat în istoria filozofiei ca „panta rei”.

Acum să ne gândim: la ce ar trebui să ne așteptăm în continuare de la dezvoltarea filozofiei? Aparent, ar fi trebuit să urmeze judecăți despre negația unui principiu și despre dialectică.

Concluzie

Rezumând analiza filosofiei antice, trebuie subliniat că în perioada formării și dezvoltării ei au apărut principalele probleme ale filosofiei și au fost relevate principalele sale linii de dezvoltare. Filosofia apare ca o doctrină a ființei. În stadiile inițiale, ființa este identificată cu natura. De aici tendința obiectivistă, naturalistă, în filosofia greacă timpurie. Mai târziu, odată cu dezvoltarea relațiilor sociale și formarea personalității, existența este conceptualizată, în primul rând, ca existență a unei persoane. Naturalismul obiectivist este înlocuit de antropocentrismul subiectivist. Toate problemele umane sunt considerate și rezolvate în legătură organică cu locul și rolul lor în Cosmos.

Filosofia antică este fundamentul teoretic și metodologic al viziunii europene asupra lumii, care a stat la baza gândirii rațional-logice occidentale. Baza reflecției filozofice a fost generalizarea datelor din experiența externă. Principalul mijloc sau instrument de cunoaștere este observația și reflecția filozofică asupra rezultatelor a ceea ce se observă în lumea exterioară.

Principala trăsătură caracteristică a filosofiei antice este o delimitare clară a principalelor direcții filozofice - materialism și idealism, lupta teoretică între care străbate întreaga istorie a gândirii vest-europene.

Lista literaturii folosite

1. Antonov E.A. Istoria filozofiei. Curs de prelegeri. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. şi altele Filosofia în două părţi. Partea 1: Istoria filosofiei. - M.: Yurist, 2007 - 435 p.

3. Malyshevsky A.F., Karpunin V.A., Pigrov K.S. - Istoria filozofiei. - M.: Educație, 2006 - 362 p.

4. Dicţionar Enciclopedic Filosofic / ed. E.F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006 - 653 p.

5. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. - M.: Şcoala superioară, 2003 - 278 p.

6. Gaidenko P.P. Istoria filozofiei grecești în legătură cu știința. M., 2000

7. Filosofie. Manual pentru universități. Editat de V.I. Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Istoria esteticii antice. În 8 voi. M., 2000

9. Russell B. History of Western Philosophy: In 2 volumes - M., new. ed. 2001

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Cosmologismul filozofiei grecești timpurii. Ontologia clasicilor antici. Problema infinitului și originalitatea dialecticii antice. Interpretarea atomistă și idealistă a ființei: ființa ca corp indivizibil și ca idee necorporală. Materia și doctrina spațiului.

rezumat, adăugat 13.12.2009


Caracteristicile dezvoltării filozofiei antice. Problema originii este cu reprezentanții materialismului, idealismului și atomiștilor. Conceptul atomistic al filosofilor antici. Principalele probleme ale originii filozofiei grecești. Materialismul și idealismul filosofiei antice.

rezumat, adăugat 18.04.2010


Conceptul și principalele etape ale dezvoltării filozofiei antice. Semnificația învățăturilor filozofice ale gânditorilor Greciei antice și Romei antice. Caracteristici ale dezvoltării perioadei preclasice a filosofiei antice. Trăsături tipologice ale gândirii filozofilor acestei perioade.

rezumat, adăugat 19.09.2013


Etapele dezvoltării filozofiei antice. Caracteristici ale mitologiei homerice, hesiodiene și orfice. Principalii reprezentanți ai filosofiei antice. Învățătura etică a antichității. Învățăturile școlilor milesiene și eleatice. Contribuțiile lui Socrate, Platon și Aristotel la filosofie.

rezumat, adăugat 26.11.2009


Originea filosofiei antice, „primul principiu” al lumii. Principiile filozofiei și învățăturile lui Anaxagoras, înțelegerea sa asupra forței motrice a apariției lumii. Atomii ca început al universului. Motivele apariției vieții pe pământ după Democrit. Fondatorii dialecticii antice.

lucrare curs, adaugat 22.09.2012


Condiții preliminare pentru apariția și perioadele de dezvoltare a filosofiei antice, care își are originea în poleis (orașe-stat) din Grecia Antică. Conținutul învățăturilor lui Platon despre ființă și cunoaștere, om și societate. Teoria cunoașterii, etica și „starea ideală” a filosofului.

prezentare, adaugat 17.07.2012


Caracteristici ale perioadei de filosofie antică, relativismul sofiștilor și idealismul lui Socrate, ideile filozofice ale lui Platon și Aristotel. Originea și originalitatea filosofiei antice. Filosofia elenismului timpuriu și neoplatonismului. Analiza principalelor scoli socratice.

rezumat, adăugat 11.03.2014


Perioade în filosofia antică: naturalistă, umanistă, clasică, elenistică. Trăsăturile dialecticii lui Socrate, direcțiile principale în filosofia lui Platon, principalele trăsături ale învățăturilor filozofice ale lui Aristotel și caracteristicile sale distinctive.

test, adaugat 04/05/2010


Caracteristici și reprezentanți de seamă ai etapei clasice de dezvoltare a filosofiei antice. Opera lui Platon și esența utopiei sale, doctrina ideilor. Critica teoriei ideilor și metafizicii lui Aristotel. Școli filozofice ale perioadei eleno-romane de filosofie antică.

test, adaugat 20.10.2009


Caracteristicile perioadelor filosofiei antice, principalii gânditori și direcții ale acestei perioade. Trăsături caracteristice ale istoriei dezvoltării stoicismului. Principalele școli socratice. Descrierea etapelor perioadelor clasice și elenistice ale filosofiei antice.

Eseu despre filozofiesubiect:„FILOZOFIE ANTICĂ: despreprincipalele probleme, concepte și școli"

Plan

Introducere

1 Școala Milesiană și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

3 Aristotel

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

5 Neoplatonismul

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen integral al culturii este creația geniului grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Deja în poeziile lui Homer și Hesiod se fac încercări impresionante de a imagina lumea și locul omului în ea. Scopul dorit este atins în primul rând prin mijloace caracteristice artei (imagini artistice) și religiei (credința în zei).

Filosofia a completat miturile și religiile prin întărirea motivațiilor raționale și dezvoltarea interesului pentru gândirea rațională sistematică bazată pe concepte. Inițial, formarea filozofiei în lumea greacă a fost facilitată de libertățile politice realizate de greci în orașele-stat. Filosofii, al căror număr a crescut și ale căror activități au devenit din ce în ce mai profesionale, au putut rezista autorităților politice și religioase. În lumea antică greacă, filosofia a fost constituită pentru prima dată ca o entitate culturală independentă, existând alături de artă și religie, și nu ca o componentă a acestora.

Filosofia antică s-a dezvoltat de-a lungul secolelor XII-XIII, din secolul al VII-lea. î.Hr până în secolul al VI-lea AD Din punct de vedere istoric, filosofia antică poate fi împărțită în cinci perioade:

1) perioada naturalistă, în care atenția principală a fost acordată problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (milezieni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);

2) perioada umanistă cu atenția ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofiști);

3) perioada clasică cu sistemele sale filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;

4) perioada școlilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în dezvoltarea morală a oamenilor;

5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.

Lucrarea prezentată examinează conceptele și școlile de bază ale filosofiei antice.

1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii. Una dintre cele mai vechi școli filozofice este considerată a fi Milet ( Secolele VII-V BC). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru Toți cei trei gânditori au făcut pași decisivi spre demitizarea viziunii antice. „Din ce este făcut totul?” - aceasta este întrebarea care i-a interesat în primul rând pe milesieni. Însăși formularea întrebării este ingenioasă în felul ei, deoarece are ca premisă convingerea că totul poate fi explicat, dar pentru aceasta este necesară găsirea unei singure surse pentru toate. Thales considera că o astfel de sursă este apa, Anaximenes - aer, Anaximandru - un principiu nemărginit și etern, apeiron (termenul „apeiron” înseamnă literal „nelimitat”). Lucrurile apar ca urmare a acelor transformări care au loc cu materia primară - condensări, rarefacție, evaporare. Potrivit Milesienilor, la baza a tot ce se află o substanță primară. Substanța, prin definiție, este ceva care nu are nevoie de nimic altceva pentru explicația sa. Apa lui Thales și aerul lui Anaximenes sunt substanțe.

Pentru a evalua punctele de vedere ale milesienilor, să ne întoarcem la știință. Postulată de Milesieni Milesienii nu au reuşit să treacă dincolo de lumea evenimentelor şi fenomenelor, dar au făcut astfel de încercări, şi în direcţia bună. Căutau ceva natural, dar l-au imaginat ca pe un eveniment.

Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul și apa nu îi mai convin ca atare. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagorei nu au ratat faptul că dacă lungimile corzilor sunt instrument muzical(monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, apoi intervalele muzicale rezultate vor corespunde cu ceea ce se numesc octava, a cincea și a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și înaintea lui Thales, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte posibil, au fost împrumutate din Orient (în Babilon). Invenția demonstrațiilor matematice a fost crucială pentru dezvoltarea tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.

Când evaluăm semnificația filozofică a opiniilor lui Pitagora, ar trebui să-i aducem un omagiu înțelegerii sale. Din punct de vedere filozofic, apelul la fenomenul numerelor a avut o importanță deosebită. Pitagoreicii explicau evenimentele pe baza numerelor și a relațiilor lor și, prin urmare, i-au depășit pe milesieni, căci ei aproape au atins nivelul legilor științei. Orice absolutizare a numerelor, precum și tiparele lor, este o renaștere a limitărilor istorice ale pitagorismului. Acest lucru se aplică pe deplin magiei numerelor, căreia, trebuie spus, pitagoreicii i-au adus un omagiu cu toată generozitatea unui suflet entuziast.

În cele din urmă, deosebit de demnă de remarcat este căutarea pitagoreenilor pentru armonie în toate, pentru o consistență cantitativă frumoasă. O astfel de căutare are de fapt scopul de a descoperi legi, iar aceasta este una dintre cele mai dificile sarcini științifice. Grecii antici iubeau foarte mult armonia, o admirau și știau să o creeze în viața lor.

Heraclit și eleacii. Dezvoltare în continuare gândirea filozofică este prezentată cel mai convingător în cunoscuta confruntare dintre învățăturile lui Heraclit din Efes și Parmenide și Zenon din Ele.

Ambele părți sunt de acord că simțurile exterioare nu sunt capabile să ofere adevărate cunoștințe pe cont propriu; Heraclit crede că lumea este condusă de logos. Ideea de logos poate fi privită ca o înțelegere naivă a legii. Mai exact, el a vrut să spună că totul în lume este format din contrarii, opoziție, totul se întâmplă prin discordie, luptă. Ca urmare, totul se schimbă și curge; figurat vorbind, nu poți păși în același râu de două ori. În lupta contrariilor se dezvăluie identitatea lor interioară. De exemplu, „viața unora este moartea altora” și, în general, viața este moarte. Deoarece totul este interconectat, fiecare proprietate este relativă: „măgarii ar prefera paiele decât aurul”. Heraclit încă are prea multă încredere în lumea evenimentelor, care determină atât latura slabă, cât și latura puternică a opiniilor sale. Pe de o parte, el observă, deși într-o formă naivă, cele mai importante proprietăți ale lumii evenimentelor - interacțiunea, coerența, relativitatea lor. Pe de altă parte, încă nu știe să analizeze lumea evenimentelor din pozițiile caracteristice unui om de știință, i.e. cu dovezi și concepte. Lumea pentru Heraclit este focul, iar focul este o imagine a mișcării și schimbării eterne.

Filosofia heraclitiana a identitatii contrariilor si contradictiilor a fost aspru criticata de eleatici. Astfel, Parmenide considera acei oameni pentru care „a fi” și „a nu fi” sunt considerați la fel și nu la fel, iar pentru orice există o cale de întoarcere (aceasta este o aluzie clară la Heraclit), „cu două capete. ”

O atenție deosebită Eleacii au acordat atenție problemei multiplicității în acest sens, au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă până astăzi bătăi de cap pentru filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o problemă insolubilă.

Potrivit eleaticilor, pluralitatea nu poate fi concepută în ciuda impresiilor senzoriale. Dacă lucrurile pot fi infinitezimale, atunci suma lor nu va da în niciun fel ceva finit, un lucru finit. Dacă lucrurile sunt finite, atunci între cele două lucruri finite există întotdeauna un al treilea lucru; ajungem din nou la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Nu numai multiplicitatea este imposibilă, ci și mișcarea. Argumentul „dihotomiei” (împărțire în două) demonstrează: pentru a parcurge un anumit drum, trebuie mai întâi să parcurgeți jumătate din ea, iar pentru a o finaliza, trebuie să parcurgeți un sfert din drum, apoi o optime. de drum și așa mai departe la infinit. Se dovedește că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat la cel mai apropiat, pentru că de fapt nu există. Dacă mișcarea este imposibilă, atunci Ahile cu picioarele flotante nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă și va trebui să recunoască că săgeata zburătoare nu zboară.

Deci, pe Heraclit îl interesează, în primul rând, schimbarea și mișcarea, originile lor, motivele pe care le vede în lupta contrariilor. Eleaticii sunt preocupați în primul rând de cum să înțeleagă, cum să interpreteze ceea ce toată lumea consideră a fi schimbare și mișcare. Potrivit gândirii eleatice, lipsa unei explicații consistente a naturii mișcării pune la îndoială realitatea acesteia.

Atomiștii. Criza provocată de aporia lui Zenon a fost foarte profundă; pentru a o depăși măcar parțial au fost necesare câteva idei speciale, neobișnuite. Atomiștii antici au reușit să facă acest lucru, cei mai importanți dintre care au fost Leucip și Democrit.

Pentru a scăpa de dificultatea de a înțelege schimbarea odată pentru totdeauna, s-a presupus că atomii sunt imuați, indivizibili și omogene. Atomiștii, parcă, au „redus” schimbarea la neschimbabil, la atomi.

Potrivit lui Democrit, există atomi și vid. Atomii diferă ca formă, locație și greutate. Atomii se mișcă în direcții diferite. Pământul, apa, aerul, focul sunt grupurile primare de atomi. Combinațiile de atomi formează lumi întregi: în spațiul infinit există un număr infinit de lumi. Desigur, omul este și o colecție de atomi. Sufletul uman este format din atomi speciali. Totul se întâmplă după necesitate, nu există nicio șansă.

Realizarea filozofică a atomiştilor este descoperirea atomului, a elementului. Orice ai de-a face - cu un fenomen fizic, cu o teorie - există întotdeauna un element elementar: un atom (în chimie), o genă (în biologie), un punct material (în mecanică) etc. Elementarul pare neschimbabil, nefiind nevoie de explicații.

Naivitatea ideilor atomiștilor se explică prin subdezvoltarea opiniilor lor. După ce au descoperit atomicitatea în lumea evenimentelor și fenomenelor, ei nu au fost încă în măsură să-i dea o descriere teoretică. Prin urmare, nu este de mirare că foarte curând atomismul antic a întâmpinat dificultăți pe care nu era destinat să le depășească.

2 Shkolurile lui Socrate, sofisti si Platon

Părerile lui Socrate au ajuns la noi în principal datorită lucrărilor frumoase, atât din punct de vedere filosofic, cât și artistic, ale lui Platon, un elev al lui Socrate. În acest sens, este oportun să se combină numele lui Socrate și Platon. În primul rând despre Socrate. Socrate diferă în multe privințe de filozofii deja menționați, care s-au ocupat în principal de natură și, prin urmare, sunt numiți filozofi ai naturii. Filosofii naturii au căutat să construiască o ierarhie în lumea evenimentelor, să înțeleagă, de exemplu, cum s-au format cerul, pământul și stelele. Socrate vrea, de asemenea, să înțeleagă lumea, dar într-o manieră fundamental diferită, trecând nu de la evenimente la evenimente, ci de la general la evenimente. În acest sens, discuția lui despre frumusețe este tipică.

Socrate spune că știe multe lucruri frumoase: o sabie, o suliță, o fată, o oală și o iapă. Dar fiecare lucru este frumos în felul său, așa că frumusețea nu poate fi asociată cu unul dintre lucruri. În acest caz, celălalt lucru nu ar mai fi frumos. Dar toate lucrurile frumoase au ceva în comun - frumusețea ca atare este ideea, eidosul sau sensul lor comun.

Întrucât generalul poate fi descoperit nu prin sentimente, ci prin minte, atunci Socrate a atribuit generalul lumii minții și, prin urmare, a pus bazele dintr-un anumit motiv, care este urat de mulți. Socrate, ca nimeni altcineva, a înțeles că există unul generic, unul comun. Începând cu Socrate, omenirea a început să stăpânească cu încredere nu numai lumea evenimentelor, ci și lumea genericului, a generalului. El ajunge la convingerea că cea mai importantă idee este ideea de bine, ea determină adecvarea și utilitatea tuturor celorlalte, inclusiv a dreptății. Pentru Socrate, nimic nu este mai presus decât eticul. Această idee își va lua ulterior locul cuvenit în reflecțiile filozofilor.

Dar ce este etic justificat, virtuos? Socrate răspunde: virtutea constă în a cunoaște ceea ce este bine și a acționa în conformitate cu această cunoaștere. El conectează moralitatea cu rațiunea, ceea ce dă motive să considerăm etica lui raționalistă.

Dar cum să dobândești cunoștințe? În acest sens, Socrate a dezvoltat o anumită metodă - dialectica, constând în ironie și nașterea gândirii și conceptului. Ironia este că schimbul de opinii produce inițial un rezultat negativ: „Știu că nu știu nimic”. Totuși, acest lucru nu se termină aici o căutare a opiniilor și discuția lor ne permit să ajungem la noi gânduri. În mod surprinzător, dialectica lui Socrate și-a păstrat pe deplin sensul până astăzi. Schimbul de opinii, dialogul, discuția sunt cele mai importante mijloace de a obține noi cunoștințe și de a înțelege amploarea propriilor limitări.

În cele din urmă, trebuie menționat că Socrate are principii. Pentru presupusa corupție a tinereții de către Socrate și introducerea de noi zeități, el a fost condamnat. Având multe ocazii de a evita executarea, Socrate, totuși, întemeiat pe convingerea că legile țării trebuie respectate, că moartea se aplică trupului muritor, dar nu și suflet etern(sufletul este etern ca tot ceea ce obisnuieste), a luat otrava de cucuta.

sofistii. Socrate a argumentat mult și din punct de vedere principial cu sofiștii (secolele V-IV î.Hr.; sofist - profesor de înțelepciune). Sofiștii și socraticii au trăit într-o epocă tulbure: războaie, distrugerea statelor, trecerea de la tiranie la democrația de sclavi și invers. În aceste condiții, vreau să înțeleg omul ca opus naturii. Sofiștii au pus în contrast artificialul cu natura și naturalul. Nu există nimic natural în societate, inclusiv tradiții, obiceiuri și religie. Aici dreptul de a exista este dat doar a ceea ce este justificat, dovedit și de care a fost posibil să-i convingi pe semeni de trib. Pe baza acestui fapt, sofiștii, acești iluminatori ai societății grecești antice, au acordat o atenție deosebită problemelor limbajului și logicii. În discursurile lor, sofiştii au căutat să fie atât elocvenţi, cât şi logici. Ei au înțeles perfect că vorbirea corectă și convingătoare este o chestiune a „stăpânului numelor” și a logicii.

Interesul iniţial al sofiştilor pentru societate, pentru om, s-a reflectat în poziţia lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: cele care există, că există, cele care nu există, că nu există”. Dacă nu ar exista cuvinte după două puncte și propoziția s-ar limita la afirmația că „omul este măsura tuturor lucrurilor”, atunci am avea de-a face cu principiul umanismului: o persoană în acțiunile sale pornește din propriile sale interese. Dar Protagoras insistă asupra mai multor lucruri: omul se dovedește a fi chiar măsura existenței înseși a lucrurilor. Vorbim despre relativitatea a tot ceea ce există, inclusiv despre relativitatea cunoașterii. Gândul lui Protagoras este caracter complex, dar a fost adesea înțeles într-o formă simplificată: așa cum mi se pare fiecare lucru, așa este. Desigur, din punctul de vedere al științei moderne, un astfel de raționament este naiv, arbitrariul evaluării subiective nu este recunoscut în știință; pentru a o evita, există multe moduri, cum ar fi măsurarea. Unul este rece, celălalt este fierbinte și aici este instalat un termometru pentru a determina temperatura reală a aerului. Cu toate acestea, gândirea lui Protagoras este destul de neobișnuită: senzația chiar nu poate fi greșită - dar în ce sens? Cert este că frigul trebuie încălzit, bolnavii trebuie vindecați. Protagoras traduce problema în sfera practică. Aceasta dezvăluie demnitatea atitudinii sale filozofice, o protejează împotriva uitării vieții reale, care, după cum știm, nu este deloc neobișnuită.

Dar este posibil să fim de acord că toate judecățile și senzațiile sunt la fel de adevărate? Greu. Devine evident că Protagoras nu a evitat extremele relativismului - doctrina condiționalității și relativității cunoașterii umane.

Desigur, nu toți sofisții erau la fel de sofisticați maeștri în polemică unii dintre ei au dat motive să înțeleagă sofisma în sensul rău al cuvântului, ca o modalitate de a construi concluzii false și nu fără un scop egoist. Cităm străvechiul sofism „Cornut”: „Ceea ce nu ai pierdut, nu ai pierdut coarnele, deci le ai”.

Platon. Despre ideile lui Platon. Oricine știe chiar și foarte puțin despre filozofie, totuși, trebuie să fi auzit numele lui Platon, un gânditor remarcabil al antichității. Platon caută să dezvolte idei socratice. Lucrurile nu sunt luate în considerare doar în existența lor empirică aparent atât de familiară. Pentru fiecare lucru, sensul său este fix, o idee care, după cum se dovedește, este aceeași pentru fiecare lucru dintr-o anumită clasă de lucruri și este desemnată printr-un singur nume. Există mulți cai, pitici și normali, piebald și negri, dar toți au aceeași semnificație - echienie. În consecință, putem vorbi despre frumos în general, bine în general, verde în general, casă în general. Platon este convins că este imposibil să nu se îndrepte spre idei, căci numai așa se poate depăși diversitatea și inepuizabilitatea lumii senzorio-empirice.

Dar dacă, alături de lucrurile individuale, există și idei, fiecare dintre ele aparținând unei anumite clase de lucruri, atunci, firesc, se pune întrebarea despre relația dintre unul (ideea) și cei mulți. Cum se leagă lucrul și ideea unul cu celălalt? Platon vede această legătură în două moduri: ca o tranziție de la lucruri la o idee și ca o tranziție de la o idee la lucruri. El înțelege că ideea și chestia sunt cumva implicate una în cealaltă. Dar, susține Platon, gradul de implicare a acestora poate ajunge diferite niveluri perfecţiune. Printre mulți cai îi putem găsi cu ușurință atât pe cei mai mulți, cât și pe cei mai puțin perfecți. Cel mai apropiat lucru de ideea de echitație este calul cel mai perfect. Apoi rezultă că în cadrul relației lucru - idee - idee este limita formării unui lucru; în cadrul relaţiei dintre idee şi lucru, ideea este modelul generator al clasei de lucruri în care este implicată.

Gândul și cuvântul sunt apanajul omului. Ideile există fără o persoană. Ideile sunt obiective. Platon este un idealist obiectiv, cel mai proeminent reprezentant al idealismului obiectiv. Generalul există, iar în persoana lui Platon, idealismul obiectiv are un mare merit pentru umanitate. Între timp, generalul (ideea) și separatul (lucru) sunt atât de strâns implicate unul în celălalt încât nu există un mecanism real de trecere de la unul la altul.

Cosmologia lui Platon. Platon a visat să creeze un concept cuprinzător al lumii. Conștient de puterea aparatului de idei pe care l-a creat, el a căutat să dezvolte o idee atât despre Cosmos, cât și despre societate. Este foarte semnificativ modul în care Platon își folosește conceptul de idei în acest sens, observând cu modestie că el pretinde că are doar o „opinie plauzibilă”. Platon oferă o imagine cosmică a lumii în dialogul Timeu.

Sufletul lumii în starea sa inițială este împărțit în elemente - foc, aer, pământ. Conform relațiilor armonice matematice, Dumnezeu a dat Cosmosului cea mai perfectă formă - forma unei sfere. În centrul Cosmosului se află Pământul. Orbitele planetelor și stelelor se supun unor relații matematice armonice. Dumnezeu demiurgul creează și ființe vii.

Deci, Cosmos este o ființă vie înzestrată cu inteligență. Structura lumii este următoarea: mintea divină (demiurgul), sufletul lumii și trupul lumii. Tot ceea ce se întâmplă, temporar, ca și timpul însuși, este o imagine a eternului, a ideilor.

Imaginea lui Platon despre Cosmos a rezumat filosofia naturală a naturii în secolul al IV-lea. î.Hr Timp de multe secole, cel puțin până la Renaștere, această imagine a lumii a stimulat cercetarea științifică filozofică și privată.

Din mai multe privințe, imaginea lui Platon asupra lumii nu rezistă criticilor. Este speculativ, inventat și nu corespunde datelor științifice moderne. Dar iată ce este surprinzător: chiar și ținând cont de toate acestea, ar fi foarte nesăbuit să-l predăm arhivelor. Cert este că nu toată lumea are acces la date științifice, mai ales într-o formă generalizată, sistematizată. Platon a fost un mare taxonom, imaginea lui despre Cosmos este simplă și de înțeles pentru mulți. Este neobișnuit de figurativ: Cosmosul este animat, armonios, în el mintea divină este întâlnită la fiecare pas. Din aceste motive și din alte motive, imaginea lui Platon despre Cosmos își are susținătorii săi până astăzi. Vedem justificarea acestei poziții și în faptul că, într-o formă ascunsă, nedezvoltată, conține potențial care poate fi folosit productiv în zilele noastre. Timeul lui Platon este un mit, dar un mit deosebit, construit cu grație logică și estetică. Aceasta nu este doar o lucrare filozofică semnificativă, ci și o lucrare artistică.

Învățătura lui Platon despre societate. Gândind la societate, Platon caută din nou să folosească conceptul de idei. Diversitatea nevoilor umane și imposibilitatea de a le satisface singure reprezintă un stimulent pentru crearea unui stat. Potrivit lui Platon, cel mai mare bine este dreptatea. Nedreptatea este rea. El îl atribuie pe acesta din urmă următoarele tipuri sistem de guvernare: timocrație (puterea ambițioșilor), oligarhie (puterea bogaților), tiranie și democrație, însoțite de arbitrar și anarhie.

Platon „deduce” o structură de stat justă din trei părți ale sufletului: rațional, afectiv și concupiscibil. Unii sunt rezonabili, înțelepți, sunt capabili și, prin urmare, ar trebui să conducă statul. Alții sunt afectivi, curajoși, sunt destinați să fie strategi, lideri militari, războinici. Alții, care au predominant un suflet poftitor, au nevoie să fie artizani și fermieri. Deci, există trei clase: conducători; strategii; fermieri și artizani. În plus, Platon oferă o mulțime de rețete specifice, de exemplu, ce ar trebui să fie învățat cui și cum să-l educe, el propune să-i priveze pe gardieni de proprietate, să înființeze pentru ei o comunitate de soții și copii și introduce diferite tipuri de reglementări ( uneori meschin). Literatura este supusă unei cenzuri stricte, tot ceea ce poate discredita ideea de virtute. În viața de apoi - iar sufletul uman ca idee continuă să existe și după moartea lui - beatitudinea îi așteaptă pe virtuoși, iar chinul teribil îi așteaptă pe vicioși.

Platon începe cu o idee, apoi pleacă de la un ideal. Toți cei mai deștepți autori fac la fel, folosind idei despre idee și ideal. Idealul lui Platon este dreptatea. Baza ideologică a gândurilor lui Platon merită cea mai mare laudă omul modern nu poate fi imaginat fără ea.

etica lui Platon. Platon a reușit să identifice multe dintre cele mai presante probleme filozofice. Una dintre ele se referă la relația dintre conceptul de idei și etică. În vârful ierarhiei ideilor socratice și platonice se află ideea de bine. Dar de ce tocmai ideea de bine și nu ideea, de exemplu, de frumusețe sau adevăr? Platon argumentează în felul acesta: „... ceea ce dă adevăr lucrurilor cognoscibile și înzestrează o persoană cu capacitatea de a cunoaște, atunci iei în considerare ideea de bine, cauza cunoașterii și cunoașterea adevărului cât de frumoase sunt ambele - cunoașterea și adevărul - dar dacă consideri că ideea de bine este ceva și mai frumos, vei avea dreptate.” Binele se manifestă în diverse idei: atât în ​​ideea de frumos, cât și în ideea de adevăr. Cu alte cuvinte, Platon plasează eticul (adică ideea de bine) deasupra esteticului (ideea de frumos) și științific-cognitiv (ideea de adevăr). Platon este foarte conștient de faptul că eticul, esteticul, cognitivul și politicul sunt într-un fel legate unul de celălalt, unul îl determină pe celălalt. El, fiind consecvent în raționamentul său, „încarcă” fiecare idee cu conținut moral.

3 Aristotel

Aristotel, împreună cu Platon, profesorul său, este cel mai mare filozof grec antic. Din mai multe privințe, Aristotel pare a fi un adversar decisiv al lui Platon. În esență, el continuă munca profesorului său. Aristotel intră în mai multe detalii decât Platon în complexitatea diferitelor tipuri de situații. El este mai concret, mai empiric decât Platon, este cu adevărat interesat de individ, de dat în viață.

Aristotel numește un individ originar ființă o substanță. Aceasta este o ființă care nu este capabilă să fie într-o altă ființă, ea există în sine. Potrivit lui Aristotel, ființa individuală este o combinație de materie și eidos (formă). Materia este posibilitatea de a fi și în același timp un anumit substrat. Puteți face o minge, o statuie din cupru, adică. ca și materia cuprul este posibilitatea unei mingi și a unei statui. În raport cu un obiect separat, esența este întotdeauna forma (forma sferică în raport cu bila de cupru). Forma este exprimată prin concept. Astfel, conceptul de minge este valabil chiar și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Când materia se formează, atunci nu există materie fără formă, la fel cum nu există formă fără materie. Se pare că eidos - forma - este atât esența unui obiect separat, individual, cât și ceea ce este acoperit de acest concept. Aristotel stă la baza stilului științific modern de gândire. Apropo, atunci când o persoană modernă vorbește și se gândește la esență, își datorează atitudinea raționalistă tocmai lui Aristotel.

Fiecare lucru are patru cauze: esența (forma), materia (substratul), acțiunea (începutul mișcării) și scopul („ceea pentru care”). Dar atât cauza eficientă, cât și cauza țintă sunt determinate de eidos, formă. Eidos determină trecerea de la materie-lucru la realitate, acesta este principalul conținut dinamic și semantic al unui lucru. Aici avem de-a face, probabil, cu principalul aspect de fond al aristotelismului, al cărui principiu central este formarea și manifestarea esenței, atenția primară la dinamica proceselor, mișcarea, schimbarea și ceea ce este legat de aceasta, în special la problema timpului.

Există o întreagă ierarhie a lucrurilor (lucru = materie + formă), de la obiecte anorganice la plante, organisme vii și oameni (eidosul unei persoane este sufletul său). În acest lanț ierarhic, verigile extreme prezintă un interes deosebit. Apropo, începutul și sfârșitul oricărui proces au de obicei o semnificație specială.

Conceptul de minte motor principal a fost veriga finală logică a ideilor despre unitatea materiei și eidos dezvoltate de Aristotel. Aristotel îl numește pe primul motor mintea Dumnezeu. Dar acesta, desigur, nu este Dumnezeul creștin personificat. Ulterior, secole mai târziu, teologii creștini ar fi interesați de opiniile aristotelice. Înțelegerea posibilistic dinamică a lui Aristotel a tot ceea ce există a condus la o serie de abordări foarte fructuoase pentru rezolvarea anumitor probleme, în special a problemei spațiului și timpului. Aristotel le-a considerat în urma mișcării și nu doar ca substanțe independente. Spațiul acționează ca o colecție de locuri, fiecare loc aparține unui lucru. Timpul este un număr de mișcare; ca un număr, este același pentru diferite mișcări.

Logica si metodologie. În lucrările lui Aristotel, logica și gândirea categorică în general, adică au atins o perfecțiune semnificativă. conceptual, analiză. Mulți cercetători moderni cred că cel mai important lucru în logică a fost făcut de Aristotel.

Aristotel examinează în detaliu o serie de categorii, fiecare aparând în el într-o formă triplă: 1) ca un fel de ființă; 2) ca formă de gândire; 3) ca o declarație. Categoriile pe care Aristotel le operează cu o pricepere deosebită sunt următoarele: esență, proprietate, relație, cantitate și calitate, mișcare (acțiune), spațiu și timp. Dar Aristotel operează nu numai cu categorii individuale, el analizează enunțuri, relațiile dintre care sunt determinate de cele trei legi celebre ale logicii formale.

Prima lege a logicii este legea identității (A este A), adică. conceptul trebuie folosit în același sens. A doua lege a logicii este legea contradicției excluse (A nu este non-A). A treia lege a logicii este legea mijlocului exclus (A sau nu-A este adevărat, „nu există o a treia dată”).

Bazându-se pe legile logicii, Aristotel construiește doctrina silogismului. Un silogism nu poate fi identificat cu dovada în general.

Aristotel dezvăluie foarte clar conținutul celebrei metode dialogice socratice. Dialogul contine: 1) formularea intrebarii; 2) o strategie de a pune întrebări și de a obține răspunsuri la acestea; 3) construirea corectă a inferențelor.

Societate. Etică. În învățătura sa despre societate, Aristotel este mai specific și prevăzător decât Platon împreună cu acesta din urmă, el crede că sensul vieții nu este în plăcere, așa cum credeau hedonistii, ci în scopurile cele mai perfecte și în fericire; implementarea virtuților. Dar, spre deosebire de Platon, binele trebuie să fie realizabil, și nu un ideal de altă lume. Scopul omului este să devină o ființă virtuoasă, nu una vicioasă. Virtuțile sunt calități dobândite, dintre ele cele mai importante sunt înțelepciunea, prudența, curajul, generozitatea, generozitatea. Dreptatea este combinația armonioasă a tuturor virtuților. Virtuțile pot și trebuie învățate. Acţionează ca o cale de mijloc, un compromis al unui Om prudent: „nimic prea mult...”. Generozitatea este mijlocul dintre vanitate și lașitate, curajul este mijlocul dintre curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este mijlocul dintre risipă și zgârcenie. Aristotel definește etica în general ca filozofie practică.

Aristotel împarte formele de guvernare în corecte (se realizează beneficiul general) și incorecte (adică doar beneficiul pentru unii).

Forme regulate: monarhie, aristocrație, politică

Forme neregulate ținând cont de numărul de domnitori: unul - tirania; minoritatea bogată este o oligarhie; majoritate – democraţie

Aristotel asociază o anumită structură statală cu principii. Principiul aristocrației este virtutea, principiul oligarhiei este bogăția, principiul democrației este libertatea și sărăcia, inclusiv sărăcia spirituală.

Aristotel a rezumat de fapt dezvoltarea filozofiei clasice grecești antice. El a creat un sistem de cunoștințe foarte diferențiat, a cărui dezvoltare continuă până în zilele noastre.

4 Filosofia elenismului timpuriu (cuToicism, epicureism, scepticism)

Să luăm în considerare cele trei mișcări filozofice principale ale elenismului timpuriu: stoicismul, epicureismul și scepticismul. Referitor la ei, un strălucit expert în filozofia antică. A.F.Losev a susținut că nu erau altceva decât o varietate subiectivă, respectiv, a teoriei presocratice a elementelor materiale (în primul rând focul), a filozofiei lui Democrit și a filozofiei lui Heraclit: teoria focului - stoicism, atomism antic - epicureism. , filosofia fluidității a lui Heraclit - - scepticism.

Stoicism. Ca mișcare filozofică, stoicismul există încă din secolul al III-lea. î.Hr până în secolul al III-lea AD Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din Citium, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca și Marcus Aurelius au devenit faimoși ca stoici.

Stoicii credeau că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. Sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Conform unei tradiții străvechi, focul a fost considerat de către stoici elementul principal dintre toate elementele pe care acesta este cel mai răspândit și vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este de a determina locul omului în Cosmos.

După ce au gândit cu atenție situația, stoicii au ajuns la convingerea că legile existenței sunt dincolo de controlul omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există nicio scăpare de la soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care asigură diversitatea vieții umane. Soarta și soarta pot fi urâte, dar un stoic este mai înclinat să o iubească, primind odihnă în cadrul a ceea ce este disponibil.

Stoicii se străduiesc să descopere sensul vieții. Ei considerau că esența subiectivului este Cuvântul, sensul său semantic (lekton). Lecton – adică – este înainte de toate judecăți pozitive și negative vorbim despre judecată în general. Lectonul se realizează și în viața interioară a unei persoane, creând o stare de ataraxie, adică. liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea, logo-ul ei, legea într-un anumit fel și, în deplină concordanță cu ea, păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:

1) Cosmosul este un organism de foc;

2) o persoană există în interior legi cosmice, de aici fatalismul, fatalitatea, dragostea lui deosebită pentru amândoi;

3) sensul lumii și al omului - lekton, semnificația cuvântului, care este neutru atât pentru mental, cât și pentru fizic;

4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;

5) nu numai o persoană individuală, ci oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și trebuie considerat atât ca Dumnezeu, cât și ca stat mondial (astfel sunt dezvoltate ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).

Deja stoicii timpurii au identificat o serie de probleme filozofice cele mai profunde. Dacă o persoană este supusă diferitelor legi, fizice, biologice, sociale, atunci în ce măsură este liberă? Cum ar trebui să se descurce cu tot ceea ce îl limitează? Pentru a face față cumva acestor probleme, este necesar și util să trecem prin școala gândirii stoice.

Epicureismul. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt Epicur însuși și Lucretius Carus. Epicureismul ca mișcare filozofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea vechilor și noua era. La fel ca stoicii, epicurienii ridică, în primul rând, probleme de structură și confort personal. Natura de foc a sufletului este o idee comună printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd un sens în spatele ei, iar epicurienii văd baza senzațiilor. Pentru stoici, prim-planul este rațiunea, în acord cu natura, iar pentru epicurieni, senzația, în conformitate cu natura, este în prim-plan. Lumea senzorială este ceea ce este de interes principal pentru epicurieni. De aici principiul etic de bază al epicurienilor – plăcerea. Doctrina care pune plăcerea în prim plan se numește hedonism. Epicurienii nu au înțeles conținutul sentimentului de plăcere într-un mod simplificat, și cu siguranță nu într-un spirit vulgar. În Epicur vorbim de calm nobil, sau, dacă vrei, de plăcere echilibrată.

Pentru epicurieni, lumea senzorială este realitatea prezentă. Lumea senzualității este neobișnuit de schimbătoare și de multiplă. Există forme ultime de sentimente, atomi senzoriali sau, cu alte cuvinte, atomi nu în ei înșiși, ci în lumea sentimentelor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, împletindu-se și desfăcându-se. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.

Epicureanul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile sale plăceri și se poate scufunda în sine. Epicurianului nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte când există moarte, nu mai suntem”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să-i aducă vin.)

Omul este format din atomi care îi oferă o bogăție de senzații în lume, unde își poate găsi întotdeauna un loc confortabil, refuzând activitatea activă și dorința de a reorganiza lumea. Epicurianul tratează lumea vieții în mod complet dezinteresat și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă ducem calitățile înțeleptului epicureian la extrema lor absolută, ne facem o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar nu din atomi în descompunere și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați; nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, pentru că într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot fi acțiuni durabile, cu scop. Prin urmare, zeii nu au ce face pe Pământ, Epicur îi plasează în spațiul interlumesc, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Prin onorarea zeilor, omul însuși se întărește în corectitudinea propriei eliminări de sine din viața practică activă de-a lungul căilor ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:

1) totul este format din atomi care se pot abate spontan de la traiectorii drepte;

2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;

3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv idealul-mental, este „închis” vieții senzoriale;

4) zeii sunt indiferenți la treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).

5) pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).

Scepticism. Scepticismul este o trăsătură caracteristică întregii filosofii antice; Ca o mișcare filosofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți sunt Pyrrho și Sextus Empiricus.

Scepticul antic a respins cunoașterea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană trebuie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma ceva (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist el trăiește așa cum își dorește, evitând în mod fundamental nevoia de a evalua orice; Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare să fie ceva definit, dar dispare imediat. În acest sens, scepticul indică timpul însuși, el există, dar nu este acolo, nu îl poți „înțelege”. Nu există deloc un sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei, acceptă viața în realitatea ei imediată. Cel care a știut multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Scepticul Carneades, trimis la Roma pentru a cere abolirea taxei, a vorbit în fața publicului într-o zi în favoarea taxei, în altă zi împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este un răspuns filozofic la întrebările care i se pun. Să enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:

1) lumea este fluidă, nu are sens și nici o definiție clară;

2) fiecare afirmație este și o negație, fiecare „da” este și un „nu”; adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea;

3) urmăriți „lumea fenomenelor”, mențineți pacea interioară.

5. Neoplatonismul

Principiile de bază ale neoplatonismului au fost dezvoltate de Plotin, care a trăit la Roma la vârsta adultă. Mai jos, la prezentarea conținutului neoplatonismului, sunt folosite în principal ideile lui Plotin.

Neoplatoniștii au căutat să ofere o imagine filozofică a tot ceea ce există, inclusiv a Cosmosului ca întreg. Este imposibil să înțelegi viața unui subiect în afara Cosmosului, la fel cum este imposibil să înțelegi viața Cosmosului fără un subiect. Existentul este aranjat ierarhic: Unul - Bun, Minte, Suflet, Materie. Locul cel mai înalt în ierarhie îi aparține Unului-Bine.

Sufletul produce toate ființele vii. Tot ceea ce se mișcă formează Cosmosul. Cea mai joasă formă de existență este materia. În sine, nu este activ, este inert, este receptiv de forme și semnificații posibile.

Sarcina principală a unei persoane este să gândească profund și să-și simtă locul în ierarhia structurală a existenței. Binele (Binele) vine de sus, de la Unul, răul - de jos, din materie. Răul nu există; nu este în niciun fel legat de Binele. O persoană poate evita răul în măsura în care reușește să urce pe scara imaterialului: Suflet - Minte - Unu. Scara Suflet-Minte-Unitate corespunde secvenței sentiment – ​​gând – extaz. Aici, desigur, se atrage atenția asupra extazului, care se află deasupra gândului. Dar extazul, trebuie remarcat, include toată bogăția mentalului și senzorial.

Neoplatoniștii văd armonie și frumusețe peste tot Unul Bun este de fapt responsabil pentru ele. În ceea ce privește viața oamenilor, ea, de asemenea, în principiu, nu poate contrazice armonia universală. Oamenii sunt actori, ei realizează doar, fiecare în felul său, scenariul care este stabilit în Mintea Mondială. Neoplatonismul a fost capabil să ofere o imagine filozofică destul de sintetică a societății antice contemporane. Aceasta a fost ultima înflorire a filosofiei antice.

Concluzie Domeniul problemelor problematice din filosofia antichității era în continuă expansiune. Dezvoltarea lor a devenit din ce în ce mai detaliată și mai profundă. Putem concluziona că urmează trăsăturile caracteristice ale filosofiei antice 1. Filosofia antică este sincretică, ceea ce înseamnă că se caracterizează printr-o mai mare unitate și indivizibilitate a celor mai importante probleme decât tipurile ulterioare de filosofare. Filosoful antic, de regulă, a extins categoriile etice la întregul Cosmos.2. Filosofia antică este cosmocentrică: orizonturile sale acoperă întotdeauna întregul Cosmos, inclusiv lumea umană. Aceasta înseamnă că filosofii antici au dezvoltat cele mai universale categorii.3. Filosofia antică vine din Cosmos, senzuală și inteligibilă. Spre deosebire de filosofia medievală, ea nu pune ideea lui Dumnezeu pe primul loc. Cu toate acestea, Cosmosul în filosofia antică este adesea considerat o zeitate absolută (nu o persoană); aceasta înseamnă că filosofia antică este panteistă.4. Filosofia antică a realizat multe la nivel conceptual - conceptul de idei ale lui Platon, conceptul de formă (eidos) al lui Aristotel, conceptul de sens al unui cuvânt (lekton) al stoicilor. Cu toate acestea, ea nu cunoaște aproape nicio lege. Logica antichității este în primul rând logica numelor și conceptelor comune. Totuși, în logica lui Aristotel logica propozițiilor este de asemenea considerată foarte semnificativ, dar din nou la un nivel caracteristic epocii antichității.5. Etica antichității este în primul rând o etică a virtuților, și nu o etică a datoriei și a valorilor. Filosofii antici au caracterizat omul în principal ca fiind înzestrat cu virtuți și vicii. Au atins cote extraordinare în dezvoltarea eticii virtuții.6. De remarcat este capacitatea uimitoare a filosofilor antici de a găsi răspunsuri la întrebările cardinale ale existenței. Filosofia antică este cu adevărat funcțională, este concepută pentru a ajuta oamenii în viața lor. Filosofii antici au căutat să găsească o cale către fericire pentru contemporanii lor. Filosofia antică nu a pătruns în istorie, și-a păstrat semnificația până astăzi și așteaptă noi cercetători. Lista literaturii folosite.

Aristotel. Lucrări în patru volume. Volumul 1-4. Academia de Științe a URSS. Institutul de Filosofie. Editura „Mysl”, Moscova, 1976-1984.

V.A.Kanke. Filozofie. Curs istoric și sistematic. „Logos”, M., 2001.

Platon. Theaetetus. Editura socio-economică de stat. Moscova-Leningrad, 1936.

Platon. Sărbătoare. Editura „Mysl”, Moscova, 1975.

V. Asmus. Platon. Editura „Mysl”, Moscova, 1975.

T. Goncharova. Euripide. Seria „Viața oameni minunați" Editura „Tânăra Garda”, M., 1984.

Viața unor oameni minunați. Biblioteca biografică a lui F. Pavlenkov. „Lio Editor”, Sankt Petersburg 1995.

Istoria filozofiei. Manual pentru universități, editat de V.M. Mapelman și E.M. Penkov. Editura „PRIOR” Moscova 1997.

Dicționar enciclopedic sovietic. Redactor-șef A.M. Prohorov. Ediția a patra. „Enciclopedia sovietică”. M., 1989.

Dicţionar filosofic. Editat de I.T Frolov. Ediția a cincea. Moscova, Editura literatura politică, 1987.

Principalele probleme ale filosofiei antice au fost:

Problema ființei și a neființei, a materiei și a formelor ei. S-au propus idei despre opoziția fundamentală a formei și „materiei”, despre principalele elemente, elemente ale cosmosului; identitate și opoziție de ființă și neființă; structura ființei; fluiditatea existenței și inconsecvența ei. Principala problemă aici este cum a apărut spațiul? Care este structura lui? (Tales, Anaximenes, Zenon, Anaximandru, Democrit);

Problema unei persoane, cunoștințele sale, relațiile sale cu alți oameni. Care este esența moralității umane Există norme morale independente de circumstanțe? Ce este politica și statul în raport cu omul? Cum se raportează raționalul și iraționalul în conștiința umană? Există adevăr absolut și este realizabil de mintea umană? Aceste întrebări au primit răspunsuri diferite, adesea contradictorii. (Socrate, Epicur...) ;

Problema voinței și libertății umane. Au fost prezentate idei despre nesemnificația omului în fața forțelor naturii și cataclismelor sociale și, în același timp, despre puterea lui și tăria spiritului său în căutarea libertății, a gândirii nobile și a cunoașterii, în care au văzut fericirea. al omului (Aureliu, Epicur...);

Problema relației dintre om și Dumnezeu, voința divină. Ideile unui cosmos și a ființei constructive, structura materiei sufletului și societatea au fost prezentate ca condiționându-se reciproc.

Problema sintezei senzualului și suprasensibilului; problema găsirii unei metode raționale de înțelegere a lumii ideilor și a lumii lucrurilor. (Platon, Aristotel și adepții lor...).

Principalele caracteristici ale filozofiei Renașterii

Ideile filozofiei Renașterii s-au bazat pe principii precum:

Antropocentrismul căutării filozofice și științifice. Omul este centrul universului, principala sa valoare și forța motrice.

O atenție deosebită acordată științelor naturale și exacte. Numai prin învățare și dezvoltare se poate înțelege structura lumii și cunoaște însăși esența ei.

Filosofia naturii. Natura ar trebui studiată ca întreg. Toate obiectele din lume sunt una, toate procesele sunt interconectate. Este posibil să le recunoaștem în toată diversitatea lor de forme și stări doar prin generalizare și în același timp printr-o abordare deductivă de la mai larg la specific.

Panteismul este identificarea lui Dumnezeu cu natura. Scopul principal al acestei idei a fost concilierea științei cu biserica. Se știe că catolicii au urmărit cu zel orice gândire științifică. Dezvoltarea panteismului a dat impuls unor direcții atât de progresive precum astronomia, chimia (spre deosebire de alchimia pseudoștiințifică și căutarea pietrei filozofale), fizica, medicina (studiul aprofundat al structurii omului, organelor sale, țesuturilor).

Karl Marx

Materialismul istoric- o direcţie în filosofia istoriei, dezvoltată de K. Marx şi F. Engels ca unitate a teoriei dezvoltării societăţii şi a metodologiei cunoaşterii acesteia. Baza înțelegerii materialiste a istoriei, formulată de marxism, este recunoașterea factorilor din nivelul de dezvoltare a forțelor productive și, în special, a producției materiale ca conducători în raport cu procesele de dezvoltare și schimbare a conștiinței sociale.

Materialismul istoric vede societatea ca un sistem care se dezvoltă evolutiv datorită dezvoltării treptate a forțelor productive și revoluționar prin revoluții sociale cauzate de lupta claselor antagoniste pentru a stabili noi relații de producție calitativ. El susține că existența societății (baza) îi modelează conștiința (suprastructura), și nu invers. Structura socială societatea este o combinație de bază și suprastructură.

Baza (greaca veche βασις - baza) - totalitatea metodei de producere a bunurilor materiale și a structurilor de clasă, care constituie baza economică a societății. Metoda de producție este o combinație de forțe productive (masa muncitoare a oamenilor și mijloacele de producție pe care le folosesc) și relații de producție (relații sociale, relații cu proprietatea care apar inevitabil în legătură cu producția). Baza este existența societății. Baza este baza și cauza principală a tuturor proceselor care au loc în societate. După rolul lor în producție, în aproape toate formațiunile se disting două clase „principale” opuse (antagoniste) - muncitori-producători (clasa exploatată) și proprietarii mijloacelor de producție (clasa exploatatoare).

Suprastructură (germană Überbau; engleză Superstructure) - un set de instituții politice, juridice, religioase ale societății, precum și opinii morale, estetice, filozofice în ea, care servesc clasa conducătoare (exploatatoare) într-o societate de clasă (proprietar de sclavi, proprietar de pământ, capitalist (nume vechi . Burghezie)) pentru controlul (dictatura proprietarilor de sclavi, dictatura proprietarilor de pământ, dictatura burgheziei (capitalisti)) asupra clasei exploatate (sclav, iobag, clasa muncitoare (nume vechi: Proletariat)) cu ajutorul ideologie (mai târziu a fost introdus conceptul de falsă conștiință) benefică pentru sine însuși clasa conducătoare pentru a menține societatea în poziția în care se află și a-și menține puterea. Suprastructura este conștiința societății. Suprastructura este secundară, dependentă de bază, dar are o relativă independență și poate, în dezvoltarea ei, fie să corespundă bazei, fie să avanseze sau să rămână în urmă, stimulând sau inhibând astfel dezvoltarea societății.

Materialismul dialectic- o direcție filosofică creată în secolul al XIX-lea de K. Marx pe baza dialecticii idealiste interpretate materialist a lui G. W. F. Hegel și a materialismului filozofic al lui L. A. Feuerbach. Baza filozofică a marxismului.

Materialismul dialectic provine dintr-o viziune materialistă asupra lumii din jurul nostru și dintr-o recunoaștere dialectică a interconexiunii universale a obiectelor și fenomenelor. Mișcarea și dezvoltarea lumii materiale este considerată ca rezultat al contradicțiilor interne care operează în interiorul acesteia. Conștiința este considerată o proprietate a înalt organizate, formă socială mișcarea materiei, reflectarea în creierul lumii obiective.

Materialismul dialectic, bazat pe principiul monismului materialist, vede lumea ca materie în mișcare, care, ca realitate obiectivă, este necreată, eternă și infinită. Se caracterizează prin astfel de forme universale de existență precum mișcarea, spațiul și timpul. Mișcarea este un mod universal de existență a materiei. Materia nu există fără mișcare, iar mișcarea nu poate exista fără materie.

Conștiința este considerată o proprietate a unei forme sociale extrem de organizate a mișcării materiei, o reflectare a lumii obiective din creier.

empiriocritică(greaca veche ἐμπειρία - experiență și critică, „critica experienței” sau „critica din punctul de vedere al experienței”; cunoscută și sub numele de „Al doilea pozitivism”) - o mișcare filozofică, al cărei fondator este Richard Avenarius: punctul de plecare al lui Avenarius teoria cunoașterii nu este gândire sau subiect, nu materie sau obiect, ci experiență pură în forma în care este direct cunoscută de oameni.

Empiriocritica acceptă datele directe obținute de un individ prin experiență ca ceva ce este recunoscut ca incontestabil de întreaga umanitate, constituie un concept „natural” al lumii și se exprimă în următorul postulat: „Fiecare individ uman găsește inițial în relație cu el însuși. mediul cu multe componente diferite, alți indivizi umani cu o varietate de afirmații și ceea ce este exprimat într-un fel în funcție de mediu.” Bazându-se doar pe acest postulat, empiriocritica examinează metodic relația dintre un anumit individ, mediu și alți indivizi (și „afirmațiile” acestora).

Agnosticism(din greaca veche ἄγνωστος - incognoscibil, necunoscut, Thomas Huxley) - terminologie care există în filozofie, teoria cunoașterii și teologie, care consideră că este fundamental imposibil să cunoști realitatea obiectivă doar prin experiență subiectivă și imposibil să cunoști fundamentele ultime și absolute ale realitate. De asemenea, este refuzată posibilitatea de a dovedi sau respinge idei și afirmații bazate în întregime pe premise subiective. Uneori, agnosticismul este definit ca o doctrină filozofică care afirmă incognoscibilitatea fundamentală a lumii.

Agnosticismul a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea ca o antiteză față de ideile filozofiei metafizice, care s-a angajat activ în studiul lumii prin înțelegerea subiectivă a ideilor metafizice, adesea fără nicio manifestare sau confirmare obiectivă.

Pe lângă agnosticismul filozofic, există și agnosticismul teologic și științific. În teologie, agnosticii separă componenta culturală și etică a credinței și religiei, considerând-o un fel de scară seculară a comportamentului moral în societate, de cea mistică (întrebările despre existența zeilor, a demonilor, a vieții de apoi, a ritualurilor religioase) și nu o fac. acordă o importanță semnificativă celor din urmă. Agnosticismul științific există ca principiu în teoria cunoașterii, sugerând că, deoarece experiența dobândită în procesul de cunoaștere este inevitabil distorsionată de conștiința subiectului, subiectul este fundamental incapabil să înțeleagă o imagine exactă și completă a lumii. Acest principiu nu neagă cunoașterea, ci doar indică inexactitatea fundamentală a oricărei cunoștințe și imposibilitatea de a cunoaște lumea complet.

Antropocentrismul(din grecescul άνθροπος - om și latinescul centrum - centru) - o viziune idealistă neștiințifică, conform căreia omul este centrul Universului și scopul tuturor evenimentelor care au loc în lume.

Antropocentrismul este una dintre cele mai consistente expresii ale punctului de vedere al teleologiei, adică atribuirea lumii de scopuri extranaturale, externe. În filosofia antică, antropocentrismul a fost formulat de Socrate, mai târziu, această viziune a fost aderată de reprezentanții patristicii, scolasticii și unii filozofi ai timpurilor moderne. Profesorul american Lynn White identifică tradiția iudeo-creștină pentru apariția antropocentrismului, conform căreia totul a fost creat pentru persoana pe care Dumnezeu a ales-o să domine pământul. Începând cu Renașterea, omul în filozofie încetează să fie considerat implicat în Dumnezeu. Evenimentele din știință care afectează locul omului în Univers includ în principal sistemul heliocentric al lumii al lui Copernic, care a mutat atenția de la om la Soare, și teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, care a coborât omul din vârful lanțului ființei.

Deducere(Latina deductio - deducție) - o metodă de gândire, a cărei consecință este o concluzie logică, în care o concluzie anume se deduce din general. Un lanț de inferențe (raționamente), în care legăturile (enunțurile) sunt interconectate prin concluzii logice.

Începutul (premisele) deducției sunt axiome sau pur și simplu ipoteze care au natura unor enunțuri generale („generale”), iar sfârșitul sunt consecințele premiselor, teoremelor („particulare”). Dacă premisele unei deducții sunt adevărate, atunci consecințele acesteia sunt adevărate. Deducerea este principalul mijloc de probă. Opusul inducției.

Un exemplu de raționament deductiv cel mai simplu:

Toți oamenii sunt muritori.

Socrate este un om.

Prin urmare, Socrate este muritor.

Dialectică(greaca veche διαλεκτική - arta de a argumenta, a raționa) - o metodă de argumentare în filosofie, precum și o formă și metodă de gândire teoretică reflexivă, care are ca subiect contradicția conținutului imaginabil al acestei gândiri. În materialismul dialectic - teorie generală dezvoltarea lumii materiale şi în acelaşi timp a teoriei şi logicii cunoaşterii. Metoda dialectică este una dintre cele centrale în tradițiile filozofice europene și indiene. Cuvântul „dialectică” în sine provine din filosofia greacă veche și a devenit popular datorită Dialogurilor lui Platon, în care doi sau mai mulți participanți la dialog puteau avea opinii diferite, dar căutau să găsească adevărul prin schimbul de opinii. Începând cu Hegel, dialectica se opune metafizicii - un mod de a gândi care vede lucrurile și fenomenele ca neschimbabile și independente unele de altele.

În istoria filozofiei, cei mai importanți gânditori au definit dialectica ca:

· doctrina formării eterne și variabilității ființei (Heraclit);

· arta dialogului, înțeleasă ca înțelegere a adevărului prin adresarea unor întrebări conducătoare și răspunsul metodic la acestea (Socrate);

· metodă de dezmembrare și legare a conceptelor pentru a înțelege esența suprasensibilă (ideală) a lucrurilor (Platon);

· știință referitoare la dispozițiile generale ale cercetării științifice, sau ceea ce este același lucru, - locuri comune(Aristotel);

· doctrina combinării contrariilor (Nikolai Kuzansky, Giordano Bruno);

· o metodă de distrugere a iluziilor minții umane, care, străduindu-se pentru cunoașterea completă și absolută, se încurcă inevitabil în contradicții (Kant);

· o metodă universală de înțelegere a contradicțiilor ca forțe motrice interne ale dezvoltării ființei, spiritului și istoriei (Hegel);

· doctrină și metodă luate ca bază pentru cunoașterea realității și a transformării sale revoluționare (marxism-leninism).

subiect:

„FILOZOFIA ANTICĂ: principalele probleme, concepte și școli”

Introducere

1 Școala Milesiană și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

3 Aristotel

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

5 Neoplatonismul

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen integral al culturii este creația geniului grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Deja în poeziile lui Homer și Hesiod se fac încercări impresionante de a imagina lumea și locul omului în ea. Scopul dorit este atins în primul rând prin mijloace caracteristice artei (imagini artistice) și religiei (credința în zei).

Filosofia a completat miturile și religiile prin întărirea motivațiilor raționale și dezvoltarea interesului pentru gândirea rațională sistematică bazată pe concepte. Inițial, formarea filozofiei în lumea greacă a fost facilitată de libertățile politice realizate de greci în orașele-stat. Filosofii, al căror număr a crescut și ale căror activități au devenit din ce în ce mai profesionale, au putut rezista autorităților politice și religioase. În lumea antică greacă, filosofia a fost constituită pentru prima dată ca o entitate culturală independentă, existând alături de artă și religie, și nu ca o componentă a acestora.

Filosofia antică s-a dezvoltat de-a lungul secolelor XII-XIII, din secolul al VII-lea. î.Hr până în secolul al VI-lea AD Din punct de vedere istoric, filosofia antică poate fi împărțită în cinci perioade:

1) perioada naturalistă, în care atenția principală a fost acordată problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (milezieni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);

2) perioada umanistă cu atenția ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofiști);

3) perioada clasică cu sistemele sale filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;

4) perioada școlilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în dezvoltarea morală a oamenilor;

5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.

Lucrarea prezentată examinează conceptele și școlile de bază ale filosofiei antice.

1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii.

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este considerată a fi Milet (secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru.

Toți cei trei gânditori au făcut pași decisivi spre demitizarea viziunii antice asupra lumii. „Din ce este făcut totul?” - aceasta este întrebarea care i-a interesat în primul rând pe milesieni. Însăși formularea întrebării este ingenioasă în felul ei, deoarece are ca premisă convingerea că totul poate fi explicat, dar pentru aceasta este necesară găsirea unei singure surse pentru toate. Thales considera apa ca o astfel de sursă, Anaximenes - aer, Anaximandru - un principiu nemărginit și etern, apeiron (termenul „apeiron” înseamnă literal „nelimitat”). Lucrurile apar ca urmare a acelor transformări care au loc cu materia primară - condensări, rarefacție, evaporare. Potrivit Milesienilor, la baza a tot ce se află o substanță primară. Substanța, prin definiție, este ceva care nu are nevoie de nimic altceva pentru explicația sa. Apa lui Thales, aerul lui Anaximenes sunt substanțe.

Pentru a evalua punctele de vedere ale milesienilor, să ne întoarcem la știință. Postulată de Milesieni Milesienii nu au reuşit să treacă dincolo de lumea evenimentelor şi fenomenelor, dar au făcut astfel de încercări, şi în direcţia bună. Căutau ceva natural, dar l-au imaginat ca pe un eveniment.

Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul și apa nu îi mai convin ca atare. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagoreenii nu au ratat faptul că, dacă lungimile corzilor dintr-un instrument muzical (monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, atunci intervalele muzicale rezultate vor corespunde celor numite. octava, a cincea si a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și înaintea lui Thales, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte posibil, au fost împrumutate din Orient (în Babilon). Invenția demonstrațiilor matematice a fost crucială pentru dezvoltarea tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.

Când evaluăm semnificația filozofică a opiniilor lui Pitagora, ar trebui să-i aducem un omagiu înțelegerii sale. Din punct de vedere filozofic, apelul la fenomenul numerelor a avut o importanță deosebită. Pitagoreicii explicau evenimentele pe baza numerelor și a relațiilor lor și, prin urmare, i-au depășit pe milesieni, căci ei aproape au atins nivelul legilor științei. Orice absolutizare a numerelor, precum și tiparele lor, este o renaștere a limitărilor istorice ale pitagorismului. Acest lucru se aplică pe deplin magiei numerelor, căreia, trebuie spus, pitagoreicii i-au adus un omagiu cu toată generozitatea unui suflet entuziast.

În cele din urmă, deosebit de demnă de remarcat este căutarea pitagoreenilor pentru armonie în toate, pentru o consistență cantitativă frumoasă. O astfel de căutare are de fapt scopul de a descoperi legi, iar aceasta este una dintre cele mai dificile sarcini științifice. Grecii antici iubeau foarte mult armonia, o admirau și știau să o creeze în viața lor.

Heraclit și eleacii. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filosofice este prezentată cel mai convingător în binecunoscuta confruntare dintre învățăturile lui Heraclit din Efes și Parmenide și Zenon din Ele.

Ambele părți sunt de acord că simțurile exterioare nu sunt capabile să ofere adevărate cunoștințe pe cont propriu; Heraclit crede că lumea este condusă de logos. Ideea de logos poate fi privită ca o înțelegere naivă a legii. Mai exact, el a vrut să spună că totul în lume este format din contrarii, opoziție, totul se întâmplă prin discordie, luptă. Ca urmare, totul se schimbă și curge; figurat vorbind, nu poți păși în același râu de două ori. În lupta contrariilor se dezvăluie identitatea lor interioară. De exemplu, „viața unora este moartea altora” și, în general, viața este moarte. Deoarece totul este interconectat, fiecare proprietate este relativă: „măgarii ar prefera paiele decât aurul”. Heraclit încă are prea multă încredere în lumea evenimentelor, care determină atât latura slabă, cât și latura puternică a opiniilor sale. Pe de o parte, el observă, deși într-o formă naivă, cele mai importante proprietăți ale lumii evenimentelor - interacțiunea, coerența, relativitatea lor. Pe de altă parte, încă nu știe să analizeze lumea evenimentelor din pozițiile caracteristice unui om de știință, i.e. cu dovezi și concepte. Lumea pentru Heraclit este focul, iar focul este o imagine a mișcării și schimbării eterne.

Filosofia heraclitiana a identitatii contrariilor si contradictiilor a fost aspru criticata de eleatici. Astfel, Parmenide considera acei oameni pentru care „a fi” și „a nu fi” sunt considerați la fel și nu la fel, iar pentru orice există o cale de întoarcere (aceasta este o aluzie clară la Heraclit), „cu două capete. ”

Eleacii au acordat o atenție deosebită problemei multiplicității în acest sens, au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă până astăzi bătăi de cap pentru filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o problemă insolubilă.

Potrivit eleaticilor, pluralitatea nu poate fi concepută în ciuda impresiilor senzoriale. Dacă lucrurile pot fi infinitezimale, atunci suma lor nu va da în niciun fel ceva finit, un lucru finit. Dacă lucrurile sunt finite, atunci între cele două lucruri finite există întotdeauna un al treilea lucru; ajungem din nou la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Nu numai multiplicitatea este imposibilă, ci și mișcarea. Argumentul „dihotomie” (împărțire în două) demonstrează: pentru a parcurge o anumită cale, trebuie mai întâi să parcurgeți jumătate din ea, iar pentru a o parcurge, trebuie să parcurgeți un sfert din drum și apoi o optime din drum și așa mai departe la infinit. Se dovedește că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat la cel mai apropiat, pentru că de fapt nu există. Dacă mișcarea este imposibilă, atunci Ahile cu picioarele flotante nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă și va trebui să recunoască că săgeata zburătoare nu zboară.

Deci, pe Heraclit îl interesează, în primul rând, schimbarea și mișcarea, originile lor, motivele pe care le vede în lupta contrariilor. Eleaticii sunt preocupați în primul rând de cum să înțeleagă, cum să interpreteze ceea ce toată lumea consideră a fi schimbare și mișcare. Potrivit gândirii eleatice, lipsa unei explicații consistente a naturii mișcării pune la îndoială realitatea acesteia.

Atomiștii. Criza provocată de aporia lui Zenon a fost foarte profundă; pentru a o depăși măcar parțial au fost necesare câteva idei speciale, neobișnuite. Atomiștii antici au reușit să facă acest lucru, cei mai importanți dintre care au fost Leucip și Democrit.

Pentru a scăpa de dificultatea de a înțelege schimbarea odată pentru totdeauna, s-a presupus că atomii sunt imuați, indivizibili și omogene. Atomiștii, parcă, au „redus” schimbarea la neschimbabil, la atomi.

Potrivit lui Democrit, există atomi și vid. Atomii diferă ca formă, locație și greutate. Atomii se mișcă în direcții diferite. Pământul, apa, aerul, focul sunt grupurile primare de atomi. Combinațiile de atomi formează lumi întregi: în spațiul infinit există un număr infinit de lumi. Desigur, omul este și o colecție de atomi. Sufletul uman este format din atomi speciali. Totul se întâmplă după necesitate, nu există nicio șansă.