În 1054, Biserica Creștină s-a împărțit în Vest (romano-catolică) și răsăritean (greco-catolică). Biserica creștină răsăriteană a început să fie numită ortodoxă, adică. ortodocși, iar cei care mărturisesc creștinismul după ritul grecesc – ortodocși sau ortodocși.
„Marea Schismă” dintre Bisericile Răsăritene și cele Occidentale s-a maturizat treptat, ca urmare a unor procese lungi și complexe care au început cu mult înainte de secolul al XI-lea.
Dezacorduri între Bisericile de Răsărit și de Vest înainte de schismă (scurtă recenzie)
Neînțelegerile dintre Orient și Occident, care au provocat „marea schismă” și acumulate de-a lungul secolelor, au fost de natură politică, culturală, eclesiologică, teologică și rituală.
a) Diferențele politice dintre Orient și Occident au avut rădăcini în antagonismul politic dintre papi și împărații bizantini (basileus). Pe vremea apostolilor, când biserica creștină tocmai se dezvolta, Imperiul Roman era un singur imperiu atât din punct de vedere politic, cât și cultural, condus de un singur împărat. De la sfârşitul secolului al III-lea imperiul, de jure încă unit, de facto a fost împărțit în două părți - Est și Vest, fiecare dintre ele fiind sub controlul propriului împărat (împăratul Teodosie (346-395) a fost ultimul împărat roman care a condus întregul roman roman. Imperiu). Constantin a adâncit procesul de divizare prin stabilirea unei noi capitale, Constantinopol, în est, împreună cu Roma antică din Italia. Episcopii Romei, bazați pe poziția centrală a Romei ca oraș imperial și pe originea scaunului de la supremul apostol Petru, au început să revendice o poziție deosebită, dominantă în întreaga Biserică. În secolele următoare, ambițiile pontifilor romani au crescut, mândria și-a plantat din ce în ce mai adânc rădăcinile otrăvitoare în viața bisericească din Occident. Spre deosebire de Patriarhii Constantinopolului, Papii Romei și-au menținut independența față de împărații bizantini, nu s-au supus acestora dacă nu au considerat necesar și, uneori, li s-au opus deschis.
În plus, în anul 800, papa Leon al III-lea l-a încoronat la Roma pe regele francilor Carol cel Mare ca împărat roman, care în ochii contemporanilor săi a devenit „egal” cu împăratul de Răsărit și asupra căruia putere politică a putut episcopul Romei. să se bazeze în pretenţiile lui. Împărații Imperiului Bizantin, care ei înșiși se considerau succesori ai Imperiului Roman, au refuzat să recunoască titlul imperial pentru Carol. Bizantinii l-au văzut pe Carol cel Mare ca pe un uzurpator, iar încoronarea papală ca pe un act de diviziune în interiorul imperiului.
b) Înstrăinarea culturală între Răsărit și Vest s-a datorat în mare măsură faptului că în Imperiul Roman de Răsărit se vorbeau greacă, iar în Occident în latină. Pe vremea apostolilor, când Imperiul Roman era unificat, greaca și latina erau înțelese aproape peste tot și mulți puteau vorbi ambele limbi. Până în 450, însă, foarte puțini oameni din Europa de Vest puteau citi greacă, iar după 600, puțini în Bizanț vorbeau latină, limba romanilor, deși imperiul a continuat să fie numit roman. Dacă grecii voiau să citească cărțile autorilor latini, iar latinii scrierile grecilor, nu puteau face asta decât prin traducere. Și asta însemna că Orientul grec și Occidentul latin au extras informații din surse diferite și au citit cărți diferite, ca urmare, îndepărtându-se tot mai mult unul de celălalt. În Orient se citesc pe Platon și Aristotel, în Occident se citesc Cicero și Seneca. Principalele autorități teologice ale Bisericii Răsăritene au fost părinții epocii Sinodelor Ecumenice, precum Grigore Teologul, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Chiril al Alexandriei. În Occident, cel mai citit autor creștin a fost Fericitul Augustin (care era aproape necunoscut în Orient) - sistemul său teologic era mult mai ușor de înțeles și de perceput mai ușor de barbarii convertiți la creștinism decât argumentele rafinate ale Părinților greci.
c) Diferențele eclesiologice. Dezacordurile politice și culturale nu au putut decât să afecteze viața Bisericii și au contribuit doar la discordia bisericească dintre Roma și Constantinopol. De-a lungul erei Sinodelor Ecumenice din Occident, a doctrina primatului papal (adică episcopul Romei ca șef al Bisericii Universale) . Totodată, primatul Episcopului Constantinopolului a crescut în Orient, iar de la sfârșitul secolului al VI-lea și-a asumat titlul de „Patriarh Ecumenic”. Cu toate acestea, în Răsărit, Patriarhul Constantinopolului nu a fost niciodată perceput ca șef al Bisericii Universale: a fost doar al doilea ca rang după Episcopul Romei și primul în cinste între patriarhii răsăriteni. În Occident, Papa a început să fie perceput tocmai ca capul Bisericii Universale, căruia trebuie să se supună Biserica din întreaga lume.
În Orient existau 4 scaune (adică 4 Biserici locale: Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim) și, în consecință, 4 patriarhi. Răsăritul l-a recunoscut pe Papa drept primul episcop al Bisericii – dar primul dintre egali . În Occident, exista un singur tron care pretindea a fi de origine apostolică - și anume Scaunul Romei. Drept urmare, Roma a ajuns să fie văzută ca singurul scaun apostolic. Deși Occidentul a adoptat hotărârile Sinoadelor Ecumenice, el însuși nu a jucat un rol activ în ele; în Biserică, Occidentul a văzut nu atât un colegiu cât o monarhie - monarhia Papei.
Grecii au recunoscut pentru Papă primatul onoarei, dar nu superioritatea universală, așa cum credea Papa însuși. Campionat "cu onoare" în limbajul modern poate însemna „cel mai respectat”, dar nu anulează structura Conciliului a bisericii (adică adoptarea tuturor hotărârilor în mod colectiv prin convocarea Consiliilor tuturor bisericilor, în primul rând cele apostolice). Papa a considerat infailibilitatea ca fiind prerogativa lui, în timp ce grecii erau convinși că în chestiuni de credință, decizia finală nu revine Papei, ci conciliul reprezentând toți episcopii bisericii.
d) Motive teologice. Punctul principal al disputei teologice dintre Bisericile de Răsărit și de Vest a fost limba latină doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul (Filioque) . Această învățătură, bazată pe concepțiile trinitare ale Fericitului Augustin și ale altor Părinți latini, a condus la o schimbare a cuvintelor Crezului de la Niceno-Tsaregrad, unde era vorba despre Duhul Sfânt: în loc să „vină de la Tatăl” în Occident, ei a început să spună „de la Tatăl și Fiul (lat. Filioque) ieșind”. Expresia „el purcede de la Tatăl” se bazează pe cuvintele lui Hristos Însuși ( cm.:În. 15:26) și în acest sens are autoritate de necontestat, în timp ce adăugarea „și Fiul” nu are nicio bază nici în Scriptură, nici în Tradiția Bisericii Creștine timpurii: a fost inserată în Crez doar la Sinoadele de la Toledo din al VI-lea -Secolele VII, probabil ca măsură defensivă împotriva arianismului. Din Spania, Filioque a venit în Franța și Germania, unde a fost aprobat la Consiliul de la Frankfurt în 794. Teologii de curte ai lui Carol cel Mare au început chiar să reproșeze bizantinilor că au recitat Crezul fără Filioque. Roma s-a împotrivit de ceva timp să facă modificări la Crez. În 808, Papa Leon al III-lea i-a scris lui Carol cel Mare că, deși Filioque era acceptabil din punct de vedere teologic, nu era de dorit să îl includă în Crez. Leul a aşezat în Sfântul Petru tăbliţele cu Crezul fără Filioque. Cu toate acestea, la începutul secolului al XI-lea, citirea Crezului cu adăugarea „și Fiul” a intrat și în practica romană.
Ortodoxia a obiectat (și încă obiectează) față de Filioque din două motive. În primul rând, Crezul este proprietatea întregii Biserici și orice modificare poate fi făcută numai de către Sinodul Ecumenic. Schimbând Crezul fără a consulta Orientul, Occidentul (după Homiakov) se face vinovat de fratricid moral, de păcat împotriva unității Bisericii. În al doilea rând, majoritatea ortodocșilor cred că Filioque este greșit din punct de vedere teologic. Ortodocșii cred că Duhul purcede numai de la Tatăl și consideră erezie afirmația că El provine și de la Fiul.
e) Diferențele de ritual între Răsărit şi Apus au existat de-a lungul istoriei creştinismului. Carta liturgică a Bisericii Romane se deosebea de cartele Bisericilor Răsăritene. O serie întreagă de fleacuri rituale despărțeau Bisericile din Răsărit și din Vest. La mijlocul secolului al XI-lea, principala problemă de natură rituală, asupra căreia a izbucnit o controversă între Est și Vest, a fost folosirea de către latini a pâinii nedospite la Euharistie, în timp ce bizantinii foloseau pâinea dospită. În spatele acestei diferențe aparent neînsemnate, bizantinii au văzut o diferență serioasă în viziunea teologică asupra esenței Trupului lui Hristos, predată credincioșilor în Euharistie: dacă pâinea dospită simbolizează că carnea lui Hristos este consubstanțială cu carnea noastră, atunci azimă. Pâinea este un simbol al diferenței dintre trupul lui Hristos și trupul nostru. În slujba azimelor, grecii au văzut un atac asupra punctului central al teologiei creștine răsăritene, doctrina îndumnezeirii (care era puțin cunoscută în Occident).
Toate acestea au fost dezacorduri care au precedat conflictul din 1054. În cele din urmă, Occidentul și Estul nu au fost de acord cu privire la chestiuni de doctrină, în principal pe două aspecte: despre primatul papal și despre filioque .
Motivul despărțirii
Cauza imediată a schismei a fost conflictul primilor ierarhi ai celor două capitale – Roma și Constantinopol .
mare preot roman a fost Leon al IX-lea. Pe când era încă episcop german, el a refuzat pentru o lungă perioadă de timp Scaunul Roman și numai la cererile persistente ale clerului și a împăratului Henric al III-lea însuși a fost de acord să accepte tiara papală. Într-una din zilele ploioase de toamnă a anului 1048, într-o cămașă de păr aspru - hainele penitenților, cu picioarele goale și cu capul stropit cu cenuşă, a intrat în Roma pentru a lua tronul roman. Un astfel de comportament neobișnuit a flatat mândria orășenilor. Cu strigătele triumfătoare ale mulțimii, a fost imediat proclamat papă. Leon al IX-lea era convins de marea semnificație a Scaunului Romei pentru întreaga lume creștină. El a încercat cu toată puterea să restaureze influența papală, care mai era șovăitoare, atât în Occident, cât și în Orient. De atunci, începe creșterea activă atât a semnificației ecleziastice, cât și a celei socio-politice a papalității ca instituție a puterii. Papa Leon a căutat respectul pentru sine și departamentul său nu numai prin reforme radicale, ci și prin acționarea activă ca apărător al tuturor celor asupriți și jigniți. Acesta este ceea ce l-a făcut pe papa să caute o alianță politică cu Bizanțul.
La acea vreme, dușmanul politic al Romei erau normanzii, care cuceriseră deja Sicilia și amenințau acum Italia. Împăratul Henric nu a putut oferi papei sprijinul militar necesar, iar papa nu a vrut să renunțe la rolul de apărător al Italiei și al Romei. Leon al IX-lea a decis să ceară ajutor împăratului bizantin și Patriarhului Constantinopolului.
Din 1043 Patriarhul Constantinopolului a fost Mihai Kerullarius . El provenea dintr-o familie aristocratică nobilă și deținea o poziție înaltă sub împăratul. Dar după o lovitură de stat eșuată, când un grup de conspiratori a încercat să-l ridice pe tron, Mihai a fost privat de proprietatea sa și a tonsurat cu forța un călugăr. Noul împărat Constantin Monomakh l-a făcut pe cel persecutat cel mai apropiat sfetnic al său, iar apoi, cu acordul clerului și al poporului, Mihai a preluat și scaunul patriarhal. Pregătindu-se slujirii Bisericii, noul patriarh a păstrat trăsăturile unei persoane imperioase și cu minte de stat, care nu a tolerat înjosirea autorității sale și a autorității Scaunului de la Constantinopol.
În corespondența rezultată dintre papă și patriarh, Leon al IX-lea a insistat asupra primatului Scaunului Romei . În scrisoarea sa, el i-a arătat lui Mihai că Biserica din Constantinopol și chiar întregul Răsărit ar trebui să asculte și să onoreze Biserica Romană ca mamă. Prin această poziție, papa a justificat și divergența rituală a Bisericii Romane cu Bisericile din Răsărit. Mihai era gata să accepte orice diferențe, dar într-o problemă poziția sa a rămas intransigentă: el nu voia să recunoască scaunul roman de deasupra Constantinopolului . Episcopul roman nu a vrut să fie de acord cu o asemenea egalitate.
Începutul despărțirii
Marea schismă din 1054 și împărțirea Bisericilor
În primăvara anului 1054, o ambasadă de la Roma ajunge la Constantinopol, în frunte cu Cardinalul Humbert , un bărbat fierbinte și arogant. Împreună cu el, în calitate de legați, au venit diaconul-cardinal Frederic (viitorul Papă Ștefan al IX-lea) și Arhiepiscopul Petru de Amalfi. Scopul vizitei a fost întâlnirea cu împăratul Constantin al IX-lea Monomakh și discutarea posibilităților unei alianțe militare cu Bizanțul, precum și împăcarea cu Patriarhul Constantinopolului Mihail Cerulariu, fără a scăpa de primatul Scaunului Roman. Totuși, încă de la început, ambasada a luat un ton inconsecvent cu reconcilierea. Ambasadorii papali l-au tratat pe patriarh fără respectul cuvenit, cu aroganță și cu rece. Văzând o asemenea atitudine față de sine, patriarhul le-a răsplătit în natură. La Sinodul convocat, Mihai a ales ultimul loc pentru legații papali. Cardinalul Humbert a considerat acest lucru o umilire și a refuzat să se angajeze în orice negocieri cu patriarhul. Vestea morții Papei Leon care a venit de la Roma nu i-a oprit pe legații papali. Ei au continuat să acționeze cu aceeași îndrăzneală, dorind să-i dea o lecție patriarhului neascultător.
15 iulie 1054 Când Catedrala Sofia era plină de oameni care se rugau, legații s-au dus la altar și, întrerupând slujba, au vorbit cu denunțuri împotriva Patriarhului Mihai Cerulariu. Apoi au pus pe tron o bula papală în latină, care vorbea despre excomunicarea patriarhului și a adepților săi din comuniunea și a făcut zece acuzații de erezie: una dintre acuzații se referea la „omiterea” Filioque-ului din Crez. Ieșind din templu, ambasadorii papali au scuturat praful de pe picioare și au exclamat: „Lăsați Dumnezeu să vadă și să judece”. Toți au fost atât de uimiți de ceea ce au văzut, încât a fost liniște de moarte. Patriarhul, mut de uimire, a refuzat la început să accepte taurul, dar apoi a ordonat să fie tradus în greacă. Când conținutul bulei a fost anunțat oamenilor, a început o entuziasm atât de puternic, încât legații au fost nevoiți să părăsească în grabă Constantinopolul. Poporul și-a susținut patriarhul.
20 iulie 1054 Patriarhul Mihail Cerulariu a convocat un Sinod de 20 de episcopi, la care i-a trădat pe legații papali la excomunicarea bisericii.Actele Sinodului au fost trimise tuturor Patriarhilor Răsăriteni.
Așa s-a întâmplat Marea Schismă. . Formal, aceasta a fost o ruptură între Bisericile Locale din Roma și Constantinopol, cu toate acestea, Patriarhul Constantinopolului a fost susținut ulterior de alte Patriarhii Răsăritene, precum și de Biserici tinere care se aflau pe orbita influenței bizantine, în special cea rusă. Biserica din Occident a adoptat în cele din urmă numele de Catolică; Biserica din Răsărit este numită ortodoxă pentru că păstrează intactă doctrina creștină. Atât Ortodoxia, cât și Roma s-au considerat în egală măsură dreptate în probleme controversate ale dogmei, iar adversarul lor a greșit, prin urmare, după schismă, atât Roma, cât și Biserica Ortodoxă au pretins titlul de adevărată biserică.
Dar și după 1054 s-au menținut relații de prietenie între Est și Vest. Ambele părți ale creștinătății nu și-au dat seama încă de amploarea decalajului, iar oamenii de ambele părți sperau că neînțelegerile vor putea fi rezolvate fără prea multe dificultăți. Încercările de a conveni asupra reunificarii au fost făcute timp de un secol și jumătate. Controversa dintre Roma și Constantinopol a trecut în mare măsură de atenția creștinilor de rând. Starețul rus Daniel de Cernigov, care a făcut un pelerinaj la Ierusalim în anii 1106-1107, i-a găsit pe greci și latini rugându-se în locuri sfinte. Adevărat, a remarcat cu satisfacție că în timpul coborârii Sfântului Foc de Paști, lămpile grecești s-au aprins în mod miraculos, dar latinii au fost nevoiți să-și aprindă lămpile din cele grecești.
Diviziunea finală între Est și Vest a venit abia odată cu începutul cruciadelor, care au adus cu ei spiritul de ură și răutate, precum și după capturarea și devastarea Constantinopolului de către cruciați în timpul celei de-a IV-a cruciade din 1204.
Material pregătit de Sergey SHULYAK
Cărți folosite:
1. Istoria Bisericii (Kallist Ware)
2. Biserica lui Hristos. Povești din istoria Bisericii Creștine (Georgy Orlov)
3. Marea schismă bisericească din 1054 (Radio Rusia, ciclu Lumea. Om. Cuvânt)
Un film de Mitropolitul Hilarion (Alfeev)
Biserica în istorie. Marea schismă
Subiecte: formarea tradiției latine; conflicte între Constantinopol și Roma; schisma din 1051; Catolicismul în Evul Mediu. Filmările au avut loc la Roma și la Vatican.
Schisma Bisericii Creștine, de asemenea Mare despărțireși Marea schismă- Schisma bisericească, după care Biserica a fost în cele din urmă împărțită în Biserica Romano-Catolică din Occident cu centru la Roma și Biserica Ortodoxă din Orient cu centru la Constantinopol. Diviziunea cauzată de schismă nu a fost depășită până astăzi, în ciuda faptului că în 1965 anatemele reciproce au fost ridicate reciproc de către Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Ecumenic Atenagora.
YouTube enciclopedic
-
1 / 5
În 1053, a început o confruntare ecleziastică pentru influență în sudul Italiei între Patriarhul Constantinopolului Mihail Cirulariu și Papa Leon al IX-lea. Bisericile din sudul Italiei aparțineau Bizanțului. Mihai Cerulariu a aflat că acolo se înlocuiește ritul grecesc cu latinul și a închis toate templele de rit latin din Constantinopol. Patriarhul îl îndrumă pe arhiepiscopul bulgar Leo Ohrid să întocmească o epistolă împotriva latinilor, care să condamne slujirea Liturghiei pe azime; post sâmbătă în Postul Mare; lipsa cântării „Aleluia” în Postul Mare; mâncând sugrumat . Scrisoarea a fost trimisă în Apulia și a fost adresată episcopului Ioan al Traniei și, prin intermediul acestuia, tuturor episcopilor francilor și „cel mai venerabil papă”. Humbert Silva-Candide a scris eseul „Dialog”, în care a apărat riturile latine și le-a condamnat pe cele grecești. Ca răspuns, Nikita Stifat scrie tratatul „Antidialog”, sau „Predica despre azimele, postul de sabat și căsătoria preoților” împotriva lucrării lui Humbert.
Evenimentele din 1054
În 1054, Leu a trimis o scrisoare lui Cirularius, care, în sprijinul pretenției papale de deplină putere în Biserică, conținea extrase lungi dintr-un document fals cunoscut sub numele de Actul lui Constantin, insistând asupra autenticității sale. Patriarhul a respins pretenția Papei la supremație, după care Leo a trimis legati la Constantinopol în același an pentru a soluționa disputa. Principala sarcină politică a ambasadei papale a fost dorința de a primi asistență militară de la împăratul bizantin în lupta împotriva normanzilor.
La 16 iulie 1054, după moartea însuși a Papei Leon al IX-lea, în Catedrala Hagia Sofia din Constantinopol, legații papali au anunțat depunerea lui Cirularius și excomunicarea lui din Biserică. Ca răspuns la aceasta, la 20 iulie, patriarhul i-a anatemizat pe legați.
Motivele despărțirii
Premisele istorice ale schismei datează din antichitatea târzie și din Evul Mediu timpuriu (începând cu distrugerea Romei de către trupele lui Alaric în 410) și sunt determinate de apariția diferențelor rituale, dogmatice, etice, estetice și de altă natură între Occidentul. (numite adesea latino-catolică) și tradiții orientale (greco-ortodoxe).
Perspectiva bisericii occidentale (catolice).
- Mihai este numit în mod greșit patriarh.
- Asemenea simonienilor, ei vând darul lui Dumnezeu.
- Ca și valezienii, ei castrează străinii și îi fac nu numai clerici, ci și episcopi.
- Asemenea arienilor, ei reboteaza pe cei botezati in numele Sfintei Treimi, in special pe latini.
- Asemenea donatiștilor, ei susțin că peste tot în lume, cu excepția Bisericii grecești, au pierit atât Biserica lui Hristos, cât și adevărata Euharistie, și botezul.
- La fel ca nicolaiții, ei permit căsătoriile cu slujitorii altarului.
- La fel ca sevirienii, ei defăimează legea lui Moise.
- La fel ca Doukhobori, ei tăiau în simbolul credinței procesiunea Duhului Sfânt din Fiul (filioque).
- La fel ca maniheenii, ei consideră aluatul ca fiind însuflețit.
- Asemenea nazireților, se respectă curățirile corporale evreiești, copiii nou-născuți nu sunt botezați mai devreme de opt zile de la naștere, părinții nu sunt cinstiți cu împărtășirea, iar dacă sunt păgâni, li se refuză botezul.
În ceea ce privește viziunea asupra rolului Bisericii Romane, atunci, potrivit autorilor catolici, dovada doctrinei primatului necondiționat și a jurisdicției universale a Episcopului Romei ca succesor al Sf. Petru există din secolul I. (Clement Roman) și mai departe se găsesc pretutindeni atât în Apus, cât și în Răsărit (Sf. Ignatie Purtător de Dumnezeu, Irineu, Ciprian Carthagines, Ioan Hrisostom, Leon Mare, Hormisd, Maxim Mărturisitorul, Teodor încercări), soStudiți etc. a atribui Romei doar un fel de „primat al onoarei” sunt neîntemeiate.
Până la jumătatea secolului al V-lea, această teorie era de natură a gândurilor neterminate, împrăștiate, și numai Papa Leon cel Mare le-a exprimat sistematic și le-a conturat în predicile sale bisericești, rostite de el în ziua sfințirii sale în fața unui întâlnirea episcopilor italieni.
Principalele puncte ale acestui sistem se rezumă, în primul rând, la faptul că St. apostolul Petru este princeps întregului rang de apostoli, superior tuturor celorlalți și în putere, este primas al tuturor episcopilor, îi este încredințat grija tuturor oilor, îi este încredințat grija tuturor păstorilor. a Bisericii.
În al doilea rând, toate darurile și prerogativele apostoliei, preoției și lucrării pastorale au fost date în întregime și în primul rând Apostolului Petru și deja prin el și nu altfel decât prin el, sunt date de Hristos și de toți ceilalți apostoli și păstori.
În al treilea rând, primatus an. Peter's nu este o instituție temporară, ci una permanentă. În al patrulea rând, comuniunea episcopilor romani cu cel mai mare apostol este foarte strânsă: fiecare nou episcop acceptă ap. Petru pe scaunul Petrovei, iar de aici dăruit de ap. Pentru Petru, puterea plină de har este revărsată și asupra succesorilor săi.
Din aceasta, practic pentru Papa Leon, rezultă:
1) întrucât întreaga Biserică se întemeiază pe fermitatea lui Petru, cei care se îndepărtează de această fortăreață se plasează în afara trupului mistic al Bisericii lui Hristos;
2) care încalcă autoritatea episcopului roman și refuză ascultarea de tronul apostolic, nu vrea să asculte de fericitul apostol Petru;
3) cine respinge autoritatea și întâietatea Apostolului Petru, nu-și poate în niciun fel să-și slăbească demnitatea, ci trufaș în duhul mândriei, se aruncă în lumea interlopă.În ciuda cererii Papei Leon I de a convoca Sinodul IV Ecumenic în Italia, care a fost susținut de poporul regal din jumătatea vestică a imperiului, Sinodul IV Ecumenic a fost convocat de împăratul Marcian în Răsărit, la Niceea și apoi la Calcedon. , și nu în Occident. În discuțiile conciliare, Părinții Sinodului au fost foarte rezervați cu privire la discursurile legaților Papei, care au expus și dezvoltat această teorie în detaliu, și despre declarația Papei pe care au anunțat-o.
La Sinodul de la Calcedon, teoria nu a fost condamnată, deoarece în ciuda formei aspre în raport cu toți episcopii răsăriteni, discursurile legaților în conținut, de exemplu, în raport cu Patriarhul Dioscor al Alexandriei, corespundeau stării de spirit și conducerea întregului Consiliu. Cu toate acestea, consiliul a refuzat să-l condamne pe Dioscor doar pentru că Dioscor a comis crime împotriva disciplinei, neîndeplinirea ordinului primului în cinste dintre patriarhi și mai ales pentru că Dioscor însuși a îndrăznit să execute excomunicarea Papei Leon.
Declarația papală nu a indicat nicăieri crimele lui Dioscor împotriva credinței. Declarația se încheie și ea remarcabil, în spiritul teoriei papiste: „De aceea, cel mai strălucitor și binecuvântat Arhiepiscop al marii și străvechii Rome, Leon, prin noi și prin acest preasfânt sinod, împreună cu preafericitul și atotlăudatul Apostolul Petru, care este piatra și temelia Bisericii Catolice și temelia credinței ortodoxe, îl lipsește de episcopatul său și îl înstrăinează de orice rânduială sfântă.
Declarația a fost cu tact, dar respinsă de Părinții Sinodului, iar Dioscor a fost privat de patriarhia și rangul său pentru persecutarea familiei lui Chiril al Alexandriei, deși a fost amintit pentru sprijinul ereticului Eutihie, lipsa de respect pentru episcopi, Catedrala Tâlharului. , etc., dar nu pentru discursul papei alexandrian împotriva Papei Romei și nimic din declarația Papei Leon de către Conciliu, care a înălțat atât de mult tomosul Papei Leon, nu a fost aprobat. Regula adoptată la Conciliul de la Calcedon din 28, care acordă onoare ca a doua după papa de la Roma arhiepiscopului Noii Romei ca episcop al orașului domnitor al celui de-al doilea după Roma a provocat o furtună de indignare. Sfântul Leon Papa al Romei nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a rupt comuniunea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea.
Perspectiva Bisericii Orientale (Ortodoxe).
Cu toate acestea, până în anul 800, situația politică din jurul a ceea ce a fost un Imperiu Roman unificat a început să se schimbe: pe de o parte, cea mai mare parte a teritoriului Imperiului de Răsărit, inclusiv majoritatea bisericilor apostolice antice, a căzut sub stăpânire musulmană, care a slăbit-o foarte mult și a deturnat atenția de la problemele religioase în favoarea politicii externe, pe de altă parte, în Occident, pentru prima dată după căderea Imperiului Roman de Apus în 476, a apărut un împărat (în 800 Carol cel Mare a fost încoronat în Roma), care în ochii contemporanilor săi a devenit „egal” cu împăratul de Răsărit și pe puterea politică pe care episcopul roman a putut să se bazeze în pretențiile sale. Situația politică schimbată este atribuită faptului că papii Romei au început din nou să ducă la îndeplinire ideea primatului lor, respinsă de Sinodul de la Calcedon, nu după onoare și conform învățăturii ortodoxe, care a fost confirmată de votul episcopilor egal cu episcopul roman la concilii, dar „prin dreptul divin”, adică ideea propriei lor autorităţi supreme unice în întreaga Biserică.
După ce legatul Papei, cardinalul Humbert, a plasat scriptura cu o anatemă pe tronul Bisericii Sf. Sofia împotriva Bisericii Ortodoxe, Patriarhul Mihail a convocat un sinod, la care a fost înaintată o anatemă de răspuns:
Cu o anatemă apoi celei mai nelegiuite scripturi, precum și celor care au prezentat-o, au scris și au participat la crearea ei cu un fel de aprobare sau voință.
Acuzațiile reciproce împotriva latinilor au fost următoarele la consiliu:
În diferite epistole ierarhice și rezoluții conciliare, ortodocșii i-au învinuit și pe catolici:
- Slujirea Liturghiei pe azime.
- Postarea de sambata.
- Permiterea unui bărbat să se căsătorească cu sora soției sale decedate.
- Purtând inele pe degetele episcopilor catolici.
- Episcopii și preoții catolici merg la război și își spurcă mâinile cu sângele celor uciși.
- Prezența soțiilor în episcopii catolici și prezența concubinelor la preoții catolici.
- Mâncarea în zilele de sâmbătă și duminică din Postul Mare de ouă, brânză și lapte și nerespectarea Postului Mare.
- Mănânc sugrumat, trup, carne cu sânge.
- Mâncat untură de către călugării catolici.
- Botezul într-una, nu trei scufundari.
- Imaginea Crucii Domnului și imaginea sfinților pe plăci de marmură în biserici și catolici care merg pe ele cu picioarele.
Reacția patriarhului la actul sfidător al cardinalilor a fost destul de precaută și, în general, pașnică. Este suficient să spunem că, pentru a potoli tulburările, s-a anunțat oficial că traducătorii greci au pervertit sensul literelor latine. Mai mult, la Sinodul care a urmat pe 20 iulie, toți cei trei membri ai delegației papale au fost excomunicați din Biserică pentru comportament nedemn în templu, dar Biserica Romană nu a fost menționată în mod specific în decizia sinodului. S-a făcut totul pentru a reduce conflictul la inițiativa mai multor reprezentanți romani, care, de fapt, a avut loc. Patriarhul a excomunicat numai legati și numai pentru abateri disciplinare, și nu pentru chestiuni doctrinare. Aceste anateme nu se aplicau Bisericii Occidentale sau Episcopului Romei.
Chiar și atunci când unul dintre legații excomunicați a devenit papă (Ștefan al IX-lea), această scindare nu a fost considerată definitivă și deosebit de importantă, iar papa a trimis o ambasadă la Constantinopol pentru a-și cere scuze pentru duritatea lui Humbert. Acest eveniment a început să fie evaluat ca ceva extrem de important abia după câteva decenii în Occident, când a venit la putere Papa Grigore VII, care a fost la un moment dat protejatul cardinalului Humbert, deja decedat. Prin eforturile sale, această poveste a căpătat o semnificație extraordinară. Apoi, deja în timpurile moderne, a revenit de la istoriografia occidentală la Orient și a început să fie considerată data împărțirii Bisericilor.
Percepția diviziunii în Rusia
Părăsind Constantinopolul, legații papali au mers la Roma pe o cale ocolită pentru a anunța excomunicarea lui Mihail Cerulariu altor ierarhi răsăriteni. Printre alte orașe, au vizitat Kievul, unde au fost primiți cu onorurile cuvenite de către Marele Duce și clerul, care nu știau încă de împărțirea care avusese loc la Constantinopol.
La Kiev existau mănăstiri latine (inclusiv cea dominicană din 1228), pe pământurile supuse principilor ruși, misionarii latini operau cu permisiunea lor (de exemplu, în 1181, principii de Polotsk au permis călugărilor augustinieni din Bremen să boteze letonii și Livs supuse lor pe Western Dvina) . În clasa superioară (spre nemulțumirea mitropoliților greci) s-au încheiat numeroase căsătorii mixte (doar cu prinți polonezi - mai mult de douăzeci), și în niciunul dintre aceste cazuri nu se înregistrează ceva asemănător cu o „tranziție” de la o religie la alta. Influența occidentală este vizibilă în unele zone ale vieții bisericești, de exemplu, în Rusia au existat organe înainte de invazia mongolă (care apoi a dispărut), clopotele au fost aduse în Rusia în principal din Occident, unde erau mai comune decât în rândul grecilor.
O situație similară a persistat până la invazia mongolo-tătară. [ ]
Îndepărtarea anatemelor reciproce
În 1964, la Ierusalim a avut loc o întâlnire între Patriarhul Athenagoras, primatul Bisericii Ortodoxe din Constantinopol, și Papa Paul al VI-lea, în urma căreia au fost ridicate anatemele reciproce în decembrie 1965 și a fost semnată o declarație comună. Cu toate acestea, „gestul dreptății și al iertării reciproce” (Declarația comună, 5) nu avea nici un sens practic sau canonic: declarația însăși scria: „Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Athenagoras I cu Sinodul lor sunt conștienți că acest gest de dreptate și iertare reciprocă. nu este suficient pentru a pune capăt diferențelor, atât cele vechi cât și cele recente, care încă mai rămân între Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă.
schismă bisericească(greacă σχίσματα (schismata) - schismă) - o încălcare a unității intra-bisericești din cauza diferențelor care nu sunt legate de denaturarea adevăratei învățături despre și, ci din motive rituale, canonice sau disciplinare. Fondatorii și adepții mișcării schismatice sunt numiți schismatici.
Schisma ar trebui să fie distinsă de alte forme de apostazie - și de adunare neautorizată (). Urmând St. , străvechii sfinți părinți îi numeau schismatici pe cei care erau împărțiți în opiniile lor despre anumite subiecte bisericești și despre problemele care permit vindecarea.
Potrivit comentatorului proeminent al dreptului canonic, John Zonarus, schismaticii sunt aceia care se gândesc bine la credință și dogme, dar din anumite motive se îndepărtează și își formează propriile adunări separate.
Potrivit episcopului Dalmației-Istrei, expert în dreptul bisericesc, schismele sunt formate de cei care „gândesc diferit asupra anumitor subiecte și probleme ecleziastice, care, totuși, pot fi ușor împăcate”. Potrivit Sf. , o schismă ar trebui numită „o încălcare a unității depline cu Sfânta Biserică, cu păstrarea exactă, totuși, a adevăratei învățături despre dogme și sacramente”.
Comparând schisma cu erezia, Sf. afirmă că „schisma nu este mai puțin rea decât erezia”. Sf. învață: „Amintiți-vă că întemeietorii și conducătorii schismei, călcând unitatea Bisericii, se opun și nu numai că Îl răstignesc a doua oară, ci sfâșie Trupul lui Hristos, iar acesta este atât de greu încât sângele lui Hristos. martiriul nu se poate repara.” Episcopul Optatus de Milevity (secolul al IV-lea) a considerat schisma unul dintre cele mai mari rele, mai mari decât omuciderea și idolatria.
În sensul de astăzi, cuvântul schismă apare pentru prima dată în St. . Era în schismă cu Papa Calist (217-222), pe care l-a acuzat că slăbește cerințele disciplinei bisericești.
Motivul principal al schismelor din Biserica Antică au fost consecințele persecuțiilor: Decius (Novatus și Felicissima la Cartagina, Novațian la Roma) și Dioclețian (Heraclius la Roma, Donatisti în Biserica Africană, Melitian în Alexandria), precum și o dispută cu privire la botezul ereticilor. Dezacorduri serioase au fost ridicate de problema ordinii de acceptare în „căzuți” - cei care s-au lepădat, s-au retras și s-au poticnit în timpul persecuției.
În Biserica Ortodoxă Rusă au existat schisme ale Vechilor Credincioși (depășiți de comunitățile de credință comună), Renovaționist (depășiți) și Karlovtsy (depășiți la 17 mai 2007). În prezent, Biserica Ortodoxă din Ucraina se află într-o stare de schismă.
Ce s-a întâmplat în 1054: scindarea Ecumenicului în două sau scindarea uneia dintre părțile sale, Biserica Locală Romană?
În literatura istorică teologică, există adesea o declarație că în 1054 a avut loc o scindare a Bisericii Unice Ecumenice a lui Hristos în Răsărit și Apus. Această părere nu poate fi numită convingătoare. Domnul a creat o singură și a fost vorba despre una, și nu despre două, și, mai mult, nu despre mai multe Biserici.El a mărturisit că va exista până la sfârșitul timpurilor și nu o vor birui ().
Mai mult, Mesia a arătat clar că „orice împărăție împărțită împotriva ei însuși va fi pustiită; și orice oraș sau casă împărțită împotriva ei înșiși nu va rezista” (). Aceasta înseamnă că, chiar dacă Biserica ar fi cu adevărat împărțită în ea însăși, atunci, conform asigurării Lui, nu ar rezista. Dar ea va sta cu siguranță (). În favoarea faptului că nu pot exista două, trei, o mie și trei Biserici ale lui Hristos, chipul conform căruia Biserica este Trupul lui Hristos (), iar Mântuitorul are un singur Trup.
Dar de ce avem dreptul să afirmăm că Biserica Romană a fost cea care s-a desprins de ortodocși în secolul al XI-lea, și nu invers? - Nu există nicio îndoială că așa este. Adevărata Biserică a lui Hristos, conform apostolului, este „stâlpul și temelia adevărului” (). Prin urmare, acea Biserică a celor doi (apusean, răsăritean), care nu a stat în adevăr, nu a păstrat-o neschimbată și s-a desprins.
Care nu a supraviețuit? - Pentru a răspunde la această întrebare, este suficient să ne amintim care Biserică, ortodoxă sau catolică, o păstrează în aceeași formă imuabilă în care a primit-o de la apostoli. Desigur, aceasta este Biserica Ortodoxă Universală.
Pe lângă ceea ce Biserica Romană a îndrăznit să deformeze, completând-o cu o inserție falsă despre procesiunea „și de la Fiul”, ea a deformat doctrina Maicii Domnului (ne referim la dogma imaculatei concepții a Fecioarei Maria) ; a introdus în circulație o nouă dogmă despre primatul și infailibilitatea papei romane, numindu-l vicarul lui Hristos pe pământ; a interpretat doctrina omului în spiritul legalismului grosier etc.
Despică
Doctor în Teologie și Filosofie
protopop Alexandru FedoseevO schismă este o încălcare a unității depline cu Sfânta Biserică, cu păstrarea exactă, însă, a adevăratei învățături despre dogme și sacramente. Biserica este o unitate și întreaga ei ființă este în această unitate și unitate în Hristos și în Hristos: Căci toți am fost botezați printr-un singur Duh într-un singur trup»(). Prototipul acestei unități este Trinitatea Consubstanțială, iar măsura este catolicitatea (sau catolicitatea). Schisma, dimpotrivă, este separarea, izolarea, pierderea și negația catolicității.
Problema naturii și semnificației diviziunilor și schismelor bisericești a fost pusă cu toată ascuțimea sa deja în memorabilele dispute de botez din secolul al III-lea. Sf. cu o consecvență inevitabilă a dezvoltat atunci doctrina completă lipsă de grație a oricărei schisme, tocmai ca o schismă: „ Este necesar să ne ferim nu numai de înșelăciunea vădită și evidentă, ci și de una acoperită cu viclenie și viclenie subtilă, ca în inventarea unei noi înșelăciuni de către vrăjmaș: a înșela pe cei neprudenți cu însuși numele de creștin. El a inventat erezii și schisme pentru a răsturna credința, pentru a perverti adevărul, pentru a rupe unitatea. Pe care orbindu-l nu-l poate ține pe vechea cale, îl rătăcește și îl înșală pe calea cea nouă. Ea îi răpește pe oameni din Biserica însăși, iar când ei se apropiau deja vizibil de lumină și scăpau de noaptea veacului acesta, răspândește din nou întuneric nou peste ei, astfel încât ei, neaderând la Evanghelie și nepăzind legea, totuși se numesc creștini și, rătăcind în întuneric, ei cred că umblă în lumină» (Carte despre Unitatea Bisericii).
În schismă, atât rugăciunea, cât și milostenia se hrănesc cu mândrie – acestea nu sunt virtuți, ci opoziție față de Biserică. Bunătatea lor, schismatică, ostentativă, este doar un mijloc de a smulge oamenii de Biserică. Duşmanul neamului omenesc nu se teme de rugăciunea unui schismatic cu inima mândră, căci Sfânta Scriptură spune: Rugăciunea lui poate fi în păcat»(). Diavolul râde de ei, schismatici, priveghează și postește, de vreme ce el însuși nu doarme și nu mănâncă, dar asta nu-l face sfânt. Sfântul Ciprian scrie: Este posibil ca cineva care nu aderă la unitatea Bisericii să creadă că păstrează credința? Este posibil ca cineva care se opune Bisericii și se comportă împotriva Bisericii să spere că se află în Biserică, atunci când fericitul Apostol Pavel, discutând același subiect și arătând sacramentul unității, spune: este un singur trup, un singur Duh, precum dacă rangul ar fi mai rapid în singura speranță a rangului tău; un singur Domn, o singură credință, un singur botez, un singur Dumnezeu» ()? Este caracteristic faptul că schismaticii consideră că toate celelalte schisme, cu excepția propriei lor, sunt dezastruoase și false, apărute sub influența pasiunilor și a mândriei, în timp ce propria lor schismă, nu foarte diferită de celelalte, este acceptată ca singura excepție fericită în întreaga istorie a Bisericii.
Schismaticii, vărsând lacrimi de crocodil din cauza „încălcării” canoanelor Bisericii, de fapt, demult au aruncat sub picioare și au călcat în picioare toate canoanele, pentru că adevăratele canoane se bazează pe credința în unitatea și veșnicia Bisericii. Canoanele sunt date Bisericii, în afara Bisericii sunt invalide și lipsite de sens - deci legile statului nu pot exista fără statul însuși.
Sfințitul mucenic Clement, episcopul Romei, le scrie schismaticilor corinteni: Despărțirea voastră i-a stricat pe mulți, i-a aruncat pe mulți în descurajare, pe mulți în îndoială și pe noi toți în întristare, dar confuzia voastră continuă.". Păcatul nepocăit al unei schisme este chiar mai rău decât păcatul sinuciderii (un sinucidere se distruge doar pe sine, iar un schismatic se distruge pe sine și pe alții, prin urmare soarta lui veșnică este mai grea decât cea a unei sinucideri).
« Biserica este una și numai ea are plinătatea darurilor pline de har ale Duhului Sfânt. Oricine, oricum, se îndepărtează de Biserică - în erezie, în schismă, într-o adunare neautorizată, pierde comuniunea harului lui Dumnezeu; știm și suntem convinși că a cădea în schismă, erezie sau sectarism este distrugere completă și moarte spirituală.”, - așa exprimă sfântul mucenic învățătura ortodoxă despre Biserică.
Oamenii care sunt supuși denaturării credinței chiar încearcă să folosească mai puțin cuvântul „schismă”. Ei spun: „Biserica oficială” și „neoficial”, sau „jurisdiții diferite”, sau preferă să folosească abrevieri (UOC-KP etc.). Sfântul:" Ortodoxia și schisma sunt atât de opuse una față de cealaltă, încât patronajul și apărarea Ortodoxiei ar trebui să constrângă în mod natural schisma; condescendența față de schismă ar trebui să împiedice în mod natural Biserica Ortodoxă».
Istoria Bisericii Ortodoxe în țările spațiului post-sovietic din ultimii ani este plină de evenimente importante și dramatice, dintre care multe continuă să exercite o influență puternică asupra stării actuale a Bisericii Ortodoxe Ruse. Uniunea Sovietică s-a prăbușit, stratificarea socială a societății este în creștere, iar problemele asociate cu inegalitatea informațională cresc. Biserica Ortodoxă Rusă și-a menținut unitatea în întreaga fostă Uniune Sovietică, creând noi forme de organizare bisericească. În ultimul deceniu s-au format Biserici Locale autonome, ceea ce reflectă noile realități politice ale lumii moderne. Este oportun să vorbim despre schimbări radicale în țările CSI legate de înțelegerea unității Bisericii de astăzi. Este vorba în primul rând despre aspectele canonice și sociale ale eclesiologiei ortodoxe.
Procesele de politizare rapidă a vieții religioase în țările fostului lagăr sovietic, desigur, trebuie puse pe seama fenomenelor negative. Implicarea partidelor politice de convingere naționalistă în ea a creat terenul pentru formarea unor structuri politice și religioase ulterior ostile ortodoxiei precum UGCC, UAOC, UOC-KP, TOC etc. Dar nu mai puțin periculoase sunt contradicțiile interne, dezacordurile. și rupturi disciplinare și psihologice în cadrul vieții parohiale bisericești.
Principala caracteristică a schismelor disciplinar-psihologice, din care derivă toate celelalte mișcări apropiate de biserică, este apariția lor în epoca prăbușirii socialismului și în mijlocul morții ateismului de masă. Întrucât încă nu există literatură științifică care să interpreteze în mod specific activitățile schismelor bisericești și ale ultimelor secte, pare oportun să se caracterizeze pe scurt o serie de trăsături care le deosebesc de sectarismul tradițional.
În primul rând, diviziunile disciplinar-psihologice s-au răspândit mai ales nu în mediul rural, ci în orașele mari, cu o infrastructură culturală și educațională densă. Studiile au arătat că schismele bisericești găsesc cel mai hrănitor pământ în rândul specialiștilor cu studii medii și superioare. De aici și orientarea profesională activă a celor mai noi schisme: ele încearcă să înțeleagă religios și să „sfințească” activitatea unei persoane ca specialist. Este specialitatea care este zona celei mai intense conștiințe sectare și schismatice de sine și autodeterminare. Prin urmare, cei mai noi sectanți sunt adesea grupați pe linii profesionale - desigur, asociațiile de acest fel pot include și amatori obișnuiți care sunt interesați de această profesie. Asociațiile de tip schismatic sunt create între scriitori, istorici, medici și fizicieni care încearcă să ofere o interpretare religioasă a faptelor din domeniul lor.
Unii le place să justifice schismaticii, spunând că unele împrejurări grele i-au forțat să plece de la Biserică - unii dintre ei au fost tratați rău sau nedrept, jignit etc. Dar aceste scuze nu merită deloc. Aceasta este ceea ce St. , într-o scrisoare către schismaticul Novat: „ Dacă, așa cum spuneți, v-ați despărțit de Biserică involuntar, atunci puteți corecta acest lucru, întorcându-vă la Biserică din propria voință.". Sfânt odata spus: Prefer să păcătuiesc cu Biserica decât să fiu mântuit fără Biserică". Florensky a vrut să spună că numai în Biserică se află mântuirea și că, părăsind Biserica, o persoană se sinucide spiritual. Schismele s-au născut cu strigăte triumfale și au murit cu gemete înăbușite – Biserica încă mai trăia! Condamnată la moarte de schismatici, ea există, este plină de putere spirituală, rămâne singura sursă de har pe pământ.
Pentru a preveni apariția ereziilor, Biserica Ortodoxă Rusă a încercat mereu prin îndemn, convingere să-i întoarcă pe cei care au căzut pe calea adevăratei credințe, a adevăratei evlavie creștine, a încercat iar și iar să-și adune oaia pierdută care și-au pierdut vocea păstorului lor. Nu trebuie să uităm de marele pericol pentru sănătatea spirituală a fiecărei persoane, provenit dintr-o posibilă cădere în erezie printr-o schismă, întrucât o viziune eretică asupra lumii pătrunde mult mai puternic în suflet și îl infectează cu ulcere ale păcatului, din care este foarte greu de scăpat.
Sfinții Părinți recunosc posibilitatea și necesitatea vindecării unei schisme în spiritul economiei bisericești. Sfântul din Regulile din prima epistolă canonică să sublinieze particularitățile acceptării penitenților din schisme:
« De exemplu, dacă cineva, fiind condamnat pentru păcat, este îndepărtat din preoție, nu s-a supus regulilor, dar el însuși și-a păstrat funcția și preoția, iar alții s-au retras împreună cu el, părăsind Biserica Catolică, aceasta este o procedură neautorizată. asamblare. A gândi despre pocăință altfel decât ca cei care sunt în Biserică este o schismă... Ar trebui acceptat botezul schismaticilor, încă nestrăin de Biserică; dar cei care sunt în adunări auto-organizate - să-i corecteze cu pocăință decentă și convertire și să se alăture din nou Bisericii. Astfel, chiar și cei din rândurile Bisericii, după ce s-au retras împreună cu cei neascultători, când se pocăiesc, sunt adesea acceptați din nou în același rang.».
Definește foarte potrivit schisma Sf. :" Hristos îi va judeca pe cei care produc schisme, care nu au dragoste pentru Dumnezeu și se preocupă mai mult de propriul lor folos decât de unitatea Bisericii, din motive neimportante și întâmplătoare, disecând și sfâșiind marele și gloriosul trup al lui Hristos și, atât cât depinde de ei, distrugând-o, spunând despre lume și despre cei care înjură". (Cinci cărți împotriva ereziilor, 4.7).
După cum vedem din declarațiile Sfinților Părinți și dintr-o mică analiză a problemei schismelor, acestea trebuie vindecate și chiar mai bine interzise. Este destul de evident că, pe lângă carisma personală a următorului profesor schismatic, un rol important joacă educația spirituală scăzută a adepților săi, discordia politică în stat și motivele personale. A sosit momentul să dezvoltăm un proiect de amploare pentru prevenirea schismelor bisericești, care să acopere toate aspectele posibile ale acestei probleme. Este absolut necesar să se creeze un fel de corp, o structură bisericească cu puteri extinse, capabilă să asigure nivelul adecvat de monitorizare a stării spirituale a credincioșilor și, în timp, să dezrădăcineze mișcările schismatice din rândurile Bisericii Ortodoxe Ruse. .
Schisma este un pericol real nu numai pentru integritatea Bisericii, ci în primul rând pentru sănătatea spirituală a schismaticilor. Astfel de oameni se lipsesc de bunăvoie de harul mântuitor, seamănă dezbinare în unitatea creștinilor. O scindare nu poate fi justificată din niciun punct de vedere: nici motivele politice, nici naționale, nici alte motive nu pot fi considerate drept motive suficiente pentru o scindare. Nu poate exista nici simpatie, nici înțelegere pentru schismă și conducătorii ei - dezbinarea bisericii trebuie combătută, eliminată, ca să nu se întâmple nimic mai rău.
Amenințarea schismei, care în greacă înseamnă „despărțire, dezbinare, ceartă”, a devenit reală pentru creștinism deja la mijlocul secolului al IX-lea. De obicei, cauzele schismei sunt căutate în economie, politică, în gusturile și antipatiile personale ale papilor romani și ale patriarhilor Constantinopolului. Cercetătorii percep particularitățile dogmei, cultului și modului de viață al credincioșilor în creștinismul occidental și răsăritean ca pe ceva secundar, nesemnificativ, care face dificilă explicarea adevăratelor motive, care, în opinia lor, se află în economie și politică, în orice altceva decât în specificul religios a ceea ce se întâmplă.
Între timp, catolicismul și ortodoxia aveau astfel de trăsături care au influențat semnificativ conștiința, viața, comportamentul, cultura, arta, știința, filosofia Europei de Vest și de Est. Între lumea catolică și cea ortodoxă s-a dezvoltat nu doar o graniță confesională, ci și o graniță civilizată. Creștinismul nu a fost o singură mișcare religioasă. Răspândindu-se prin numeroasele provincii ale Imperiului Roman, s-a adaptat la condițiile fiecărei țări, la relațiile sociale predominante și la tradițiile locale. Consecința descentralizării statului roman a fost apariția primelor patru biserici autocefale (independente): Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim. Curând Biserica Ortodoxă Cipriotă și apoi cea Georgiană s-a separat de Biserica Antiohiană. Cu toate acestea, problema nu s-a limitat la împărțirea bisericilor creștine. Unii au refuzat să recunoască hotărârile conciliilor ecumenice și dogma aprobată de acestea. La mijlocul secolului al V-lea Clerul armean nu a fost de acord cu condamnarea monofiziților de către Sinodul de la Calcedon. Astfel, Biserica Armenească s-a plasat într-o poziție specială, adoptând o dogmă care contrazicea dogmele creștinismului ortodox.
Una dintre cele mai mari diviziuni ale creștinismului a fost apariția a două direcții principale - Ortodoxia și Catolicismul. Această scindare se produce de câteva secole. A fost determinată de particularitățile dezvoltării relațiilor feudale în părțile de est și de vest ale Imperiului Roman și de lupta competitivă dintre acestea.
Condițiile preliminare pentru o scindare au apărut încă de la sfârșitul începutului al IV-lea - secolul al V-lea. Devenit religie de stat, creștinismul era deja inseparabil de răsturnările economice și politice experimentate de această uriașă putere. Pe vremea Sinoadelor de la Niceea și a Primului Sinod de la Constantinopol, arăta relativ unificat, în ciuda conflictelor interne și a disputelor teologice. Totuși, această unitate nu se baza pe recunoașterea de către toți a autorității episcopilor romani, ci pe autoritatea împăraților, care s-a extins și în domeniul religios. Astfel, Sinodul de la Niceea s-a ținut sub conducerea împăratului Constantin, iar episcopia romană a fost reprezentată de preoții Vitus și Vincent.
În ceea ce privește întărirea puterii episcopatului roman, aceasta era legată, în primul rând, de prestigiul capitalei imperiului, iar apoi de pretenția Romei de a deține tronul apostolic în memoria apostolilor Petru și Pavel. . La înălțarea episcopului roman au contribuit donațiile bănești de la Constantin și construirea unui templu pe locul „martiriului lui Petru”. În 330, capitala imperiului a fost mutată de la Roma la Constantinopol. Absența curții imperiale, așa cum spunea, a adus automat puterea spirituală în prim-planul vieții publice. Manevrând cu dibăcie între facțiunile în război ale teologilor, episcopul roman a reușit să-și întărească influența. Profitând de situația actuală, a adunat în 343g. în Sardica tuturor episcopilor occidentali și a obținut recunoașterea dreptului de arbitraj și a supremației efective. Episcopii estici nu au recunoscut niciodată aceste decizii. În 395 imperiul s-a prăbușit. Roma a devenit din nou capitala, dar acum doar partea de vest a fostului imperiu. Tulburările politice din acesta au contribuit la concentrarea în mâinile episcopilor a unor drepturi administrative extinse. Deja în 422, Bonifaciu I, într-o scrisoare către episcopii din Tesalia, și-a declarat deschis pretențiile de întâietate în lumea creștină, susținând că atitudinea Bisericii Romane față de toți ceilalți este similară cu atitudinea „capului față de mădulare”. ."
Începând cu episcopul roman Leo, numit cel Mare, episcopii occidentali se considerau doar locum tenens, adică. actuali vasali ai Romei, guvernând eparhiile respective în numele marelui preot roman. Cu toate acestea, o asemenea dependență nu a fost niciodată recunoscută de episcopii Constantinopolului, Alexandriei și Antiohiei.
În 476 a căzut Imperiul Roman de Apus. Pe ruinele sale s-au format multe state feudale, conducătorii cărora concurau între ei pentru primatul. Toți au căutat să-și justifice pretențiile prin voia lui Dumnezeu, primită din mâinile marelui preot. Acest lucru a ridicat și mai mult autoritatea, influența și puterea episcopilor romani. Cu ajutorul intrigilor politice, ei au reușit nu numai să-și întărească influența în lumea occidentală, ci chiar să-și creeze propriul stat - Statele Papale (756-1870), care a ocupat întreaga zonă centrală a Peninsulei Apenini. religie creştină schismă monoteistă
Începând din secolul al V-lea. titlul de papă a fost atribuit episcopilor Romei. Inițial, în creștinism, toți preoții erau numiți papi. De-a lungul anilor, acest titlu a început să fie atribuit doar episcopilor, iar multe secole mai târziu, a fost atribuit doar episcopilor romani.
După ce și-au consolidat puterea în Occident, papii au încercat să subjugă tot creștinismul, dar fără rezultat. Clerul de Răsărit era subordonat împăratului, iar acesta nici măcar nu s-a gândit să renunțe la măcar o parte din puterea sa în favoarea autoproclamatului „Vicar al lui Hristos”, care stătea pe scaunul episcopal de la Roma.
Diferențe suficient de serioase între Roma și Constantinopol au apărut încă de la Sinodul de la Trula din 692, când Roma (Papa Romei) a acceptat doar 50 din 85 de canoane.
În 867, Papa Nicolae I și Patriarhul Fotie al Constantinopolului s-au blestemat în mod public. Motivul discordiei a fost Bulgaria convertită la creștinism, deoarece fiecare dintre ei a căutat să o subordoneze influenței sale. După ceva timp, acest conflict a fost soluționat, dar vrăjmașia dintre cei mai înalți doi ierarhi ai creștinismului nu s-a oprit aici. În secolul al XI-lea. a izbucnit cu o vigoare reînnoită, iar în 1054 a avut loc o scindare finală a creștinismului. A fost cauzată de pretențiile Papei Leon al IX-lea față de teritoriile subordonate patriarhului. Patriarhul Mihai Cerulariu a respins aceste hărțuiri, urmate de anateme reciproce (adică blesteme bisericești) și acuzații de erezie. Biserica occidentală a început să fie numită romano-catolică, ceea ce însemna biserica mondială romană, iar cea răsăriteană - ortodoxă, adică. fidel dogmei.
Astfel, motivul divizării creștinismului a fost dorința celor mai înalți ierarhi ai bisericilor occidentale și răsăritene de a extinde limitele influenței lor. A fost o luptă pentru putere. Au fost găsite și alte discrepanțe în dogmă și cult, dar ele au fost mai degrabă rezultatul luptei reciproce a ierarhilor bisericești decât cauza divizării creștinismului. Deci, chiar și o familiarizare superficială cu istoria creștinismului arată că catolicismul și ortodoxia au origini pur pământești. Despărțirea creștinismului este cauzată de circumstanțe pur istorice.
Dacă grupăm principalele diferențe care există până astăzi între catolicism și ortodoxie, acestea pot fi reprezentate astfel:
Învățătură despre Duhul Sfânt.
Dogma Bisericii de Apus despre coborârea Duhului Sfânt atât de la Dumnezeu Tatăl, cât și de la Dumnezeu Fiul, în contrast cu dogma Bisericii de Răsărit, care recunoaște coborârea Duhului Sfânt numai de la Dumnezeu Tatăl; conducătorii atât ai bisericii catolice cât și ai bisericii ortodoxe au considerat înșiși acest dezacord ca fiind cel mai important și chiar singurul ireconciliabil.
- -Doctrina Sfintei Fecioare Maria (a Neprihănitei Zămisli), care a existat încă din secolul al IX-lea. și ridicat în 1854 într-o dogmă;
- - Doctrina meritului și a purgatoriului.
Învățătura Bisericii Catolice despre „meritele supracuvenite” ale sfinților în fața lui Dumnezeu: aceste merite constituie, parcă, o vistierie, de care biserica poate dispune la propria discreție. Practica indulgentelor - izolările vândute de biserică din acest fond sacru. Doctrina purgatoriului (adoptată la Sinodul de la Florența din 1439), în care sufletele păcătoase, aprinse în flăcări, sunt curățate pentru a merge ulterior în rai, și durata șederii sufletului în purgatoriu, din nou prin rugăciunile bisericii. (contra cost de la rude) poate fi scurtat
- -Doctrina infailibilității papei în materie de credință, adoptată în 1870;
- - Învățătură despre Biserică. Celibat.
Trăsăturile rituale ale Bisericii Catolice în comparație cu ortodocșii sunt: botezul prin turnare (în loc de scufundare ortodoxă), încrustarea nu peste un copil, ci peste un adult, împărtășirea laicilor cu o singură pâine (doar clerul se împărtășește cu pâine și vin). ), azime (napolitane) pentru împărtășanie, semn de cruce cu cinci degete, folosirea limbii latine în cult etc.
Izvoarele dogmei ortodoxe sunt Sfânta Scriptură și tradiția sfântă (decretele primelor șapte sinoade ecumenice și locale, lucrările „părinților și învățătorilor bisericii” – Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Grigorie Teologul etc.). Esența dogmei este expusă în „crezul” aprobat la Sinoadele ecumenice din 325 și 381. În cei 12 membri ai „crezului” fiecăruia li se cere să recunoască pe unicul Dumnezeu, credința în „sfânta treime”, în întruparea lui Dumnezeu, răscumpărarea, învierea din morți, nevoia botezului, credința în viața de apoi etc. Dumnezeu în Ortodoxie apare în trei persoane: Dumnezeu Tatăl (creatorul lumii vizibile și invizibile), Dumnezeu Fiul (Iisus Hristos) și Dumnezeu Duhul Sfânt, venind numai de la Dumnezeu Tatăl. Dumnezeul triun este consubstanțial, inaccesibil minții umane.
În Biserica Ortodoxă (cea mai influentă dintre cele 15 biserici independente este cea rusă), în ansamblu, din cauza slăbiciunii sale relative și a nesemnificației sale politice, nu au existat persecuții în masă precum Sfânta Inchiziție, deși asta nu înseamnă că a făcut-o. nu persecuta ereticii și schismaticii în numele întăririi influenței sale asupra maselor. În același timp, după ce a absorbit multe obiceiuri păgâne străvechi ale acelor triburi și popoare care au adoptat Ortodoxia, biserica a putut să le proceseze și să le mărturisească în numele întăririi autorității sale. Zeități antice s-au transformat în sfinți ai Bisericii Ortodoxe, sărbătorile în cinstea lor au devenit sărbători bisericești, credințele și obiceiurile au primit consacrare și recunoaștere oficială. Chiar și un asemenea rit păgân precum închinarea la idoli, biserica s-a transformat, îndreptând activitatea credincioșilor către închinarea la icoane.
Biserica acordă o atenție deosebită designului interior al templului, desfășurării cultului, unde un loc important este acordat rugăciunii. Clerul ortodox cere credincioșilor să meargă la templu, să poarte cruci, să săvârșească sacramentele (botez, creștină, împărtășire, pocăință, căsătorie, preoție, ungere) și post. În prezent are loc modernizarea dogmei și liturghiei ortodoxe, ținând cont de condițiile moderne, ceea ce nu afectează conținutul dogmei creștine.
Catolicismul s-a format în Europa feudală și este în prezent cea mai numeroasă direcție a creștinismului.
Doctrina Bisericii Catolice se bazează pe Scriptura și tradiția sacră și include printre izvoarele doctrinei decretele a 21 de concilii și instrucțiunile papilor. Un loc aparte în catolicism îl ocupă venerarea Maicii Domnului - Fecioara Maria. În 1854, a fost proclamată o dogmă specială cu privire la „concepția imaculată a Fecioarei Maria”, liberă de „păcatul originar”, iar în 1950, Papa Pius al XII-lea a anunțat o nouă dogmă – despre înălțarea trupească a fecioarei la cer.
Cu binecuvântarea Bisericii Romano-Catolice, multe tradiții culturale ale „antichității păgâne” cu gândirea ei liberă au fost date uitării și condamnate. Preoții catolici au urmat cu râvnă respectarea strictă a dogmelor și ritualurilor bisericești, condamnați și pedepsiți fără milă ereticii. Cele mai bune minți ale Europei medievale au pierit pe rugul Inchiziției.
Schisma Bisericii (ortodoxă, catolică, marea schismă)
Despărțirea oficială (marea schismă) a bisericii în catolic în Occident cu centrul la Roma și ortodox în Orient cu centrul la Constantinopol a avut loc în 1054. Istoricii încă nu pot ajunge la un consens asupra cauzelor sale. Unii consideră principala condiție prealabilă pentru încălcarea pretenției Patriarhului Constantinopolului de a conduce în Biserica Creștină. Altele sunt dorința Papei de a subjuga bisericile din sudul Italiei autorității sale.
Condițiile istorice ale schismei datează din secolul al IV-lea, când Imperiul Roman, a cărui religie de stat era creștinismul, avea o a doua capitală - Constantinopol (azi Istanbul). Depărtarea geografică unul de celălalt a celor două centre politice și spirituale - Constantinopol și Roma - a dus la apariția unor diferențe rituale și dogmatice între bisericile din vestul și estul imperiului, care de-a lungul timpului nu au putut decât să conducă la căutarea adevăr și o luptă pentru conducere.
Decalajul a fost întărit de acțiunea militară, când în 1204, în cruciada a IV-a a papalității, Constantinopolul a fost învins de cruciați. Despărțirea nu a fost încă depășită, deși în 1965 au fost ridicate blestemele reciproce.
A doua împărțire de scară comparabilă a început în biserică, când credincioșii au început să traducă Biblia în limbile lor materne și să se întoarcă la originile apostolice, abandonând doctrinele bisericilor de stat care contraziceau Sfânta Scriptură și o completau. Trebuie remarcat faptul că multă vreme într-o parte semnificativă a bisericilor a fost folosit doar textul latin al Bibliei. Iar în 1231, Papa Grigore al IX-lea, cu bula sa, a interzis laicilor Bisericii Occidentale să citească Sfânta Scriptură în orice limbă, care a fost desființată oficial doar de Conciliul Vatican II din 1962-1965. În ciuda interdicției, în Europa mai progresistă, traducerea Bibliei în limbi materne înțelese de oamenii obișnuiți a început în secolul al XVI-lea.
În 1526, Reichstag-ul din Speyer, la cererea prinților germani, a adoptat o rezoluție privind dreptul fiecărui prinț german de a alege o religie pentru el și supușii săi. Cu toate acestea, al 2-lea Reichstag Speyer în 1529 a anulat această decizie. Ca răspuns, a urmat un protest din partea celor cinci prinți ai orașelor imperiale ale Germaniei, din care provine termenul de „protestantism” (lat. protestans, genus n. protestantis - dovedind public). Așadar, noile biserici care au apărut din sânul confesiunilor dominante au fost numite protestante. Acum protestantismul este una dintre cele trei, alături de catolicismul și ortodoxia, principalele direcții ale creștinismului.
Există multe denominațiuni în cadrul protestantismului, care diferă practic în interpretarea oricăror texte din Biblie care nu afectează principiul de bază al mântuirii în Hristos. În general, o parte semnificativă a acestor biserici sunt prietenoase între ele și sunt unite în principal - nu recunosc primatul papei și al patriarhilor supremi. Multe biserici protestante sunt ghidate de principiul „Sola Scriptura” (în latină „doar Scriptura”).
În ceea ce privește Rusia, Biserica Ortodoxă Rusă nu a permis traducerea Bibliei într-o limbă pe care oamenii obișnuiesc să le înțeleagă până în secolul al XIX-lea. Traducerea sinodală a Sfintei Scripturi din slavona bisericească în rusă a fost efectuată în Rusia abia în 1876. Până acum, este folosit de credincioșii vorbitori de limbă rusă din majoritatea confesiunilor creștine.
Potrivit Operațiunii Pace, în întreaga lume există aproximativ 943 de milioane de catolici, 720 de milioane de protestanți și 211 de milioane de ortodocși (Operațiunea Pace, 2001).
Sunt ţări în care predomină anumite confesiuni. Site-ul, care este specializat în date statistice despre religiile lumii, furnizează următoarele date. Mai mult 50% populatie catolici machiaza in Italia, Franta, Spania, Irlanda, Mexic, Polonia, Canada, Argentina, Portugalia, Austria, Vatican, Belgia, Bolivia, Columbia, Cuba; Ortodox– în Rusia, Armenia, Belarus, Bulgaria, Georgia, Grecia, Macedonia, Moldova, România, Serbia și Muntenegru, Ucraina, Cipru; protestanţii- în SUA, Marea Britanie, Danemarca, Finlanda, Groenlanda, Islanda, Norvegia, Suedia, Noua Zeelandă, Samoa, Namibia, Africa de Sud, Jamaica, Tahiti.
Cu toate acestea, toate aceste cifre nu reflectă în mod corect realitatea. De fapt, ar putea fi chiar mai mulți protestanți decât ortodocși și catolici la un loc. Pentru numărul credincioşilor mărturisind cu adevăratîn viața lor de zi cu zi, ortodoxia și catolicismul sunt mult mai mici decât numărul celor care pretind că aparțin acestor confesiuni. Adică, o proporție semnificativă de protestanți știu ce cred. Ei pot explica de ce sunt protestanți și aparțin unei biserici sau alteia. Ei citesc Biblia, participă la slujbele bisericii. Și majoritatea catolicilor și ortodocșilor se uită la biserică din când în când, în timp ce ei nu cunosc deloc Biblia și nici măcar nu înțeleg cum catolicismul, ortodoxia și protestantismul sunt diferite din punct de vedere doctrinar. Astfel de credincioși se consideră pur și simplu catolici sau ortodocși după biserica în care au fost botezați, adică după locul de reședință sau după credința părinților. Ei nu pot pretinde că au devenit catolici sau ortodocși pentru că cunosc, împărtășesc și acceptă pe deplin doctrinele bisericii lor. Ei nu pot spune că au citit Biblia și sunt siguri că dogmele bisericii lor sunt în concordanță cu învățăturile Sfintelor Scripturi.
Astfel, majoritatea catolicilor și ortodocșilor nu sunt, pentru că nu cunosc doctrinele bisericilor lor și nu le pun în practică. Acest lucru este confirmat de rezultatele multor anchete sociologice. Așadar, conform Centrului All-Russian pentru Studierea Opiniei Publice (VTsIOM), obținut în primăvara lui 2009, doar 4% dintre respondenții care se identifică drept ortodocși primesc sacramentele, 3% se roagă așa cum prescrie biserica. Rezultatele unui sondaj VTsIOM realizat în primăvara anului 2008 au arătat că doar 3% dintre ortodocși respectă pe deplin Postul Mare. Un sondaj populațional realizat de Fundația de Opinie Publică (FOM) în primăvara anului 2008 a arătat că doar 10% dintre ortodocși merg la biserică cel puțin o dată pe lună. Conform datelor obținute în 2006 de Departamentul de Sociologie a Religiei al Institutului de Cercetări Socio-Politice al Academiei Ruse de Științe (ISPI RAS), 72% dintre rușii care se consideră creștini ortodocși nu au preluat deloc Evanghelia. sau citit-o cu mult timp în urmă!
Din păcate, în prezent, în Rusia, Ucraina, Belarus și alte țări ale fostei URSS, imaginea sectelor totalitare este adesea formată în mod deliberat în raport cu confesiunile protestante. Între timp, protestantismul este o biserică uriașă cu o istorie lungă și o turmă de multe milioane, case de rugăciune și temple frumoase, închinare spectaculoasă, muncă impresionantă în domeniul misionar și social etc. După cum am menționat mai sus, țările cu predominanța protestantismului includ Suedia, SUA, Marea Britanie, Danemarca, Finlanda, Groenlanda, Islanda, Norvegia..., adică cele mai dezvoltate din punct de vedere economic și social. Mai puțin de jumătate, dar peste 20% din populație, protestanții sunt în Germania, Letonia, Estonia, Ungaria, Scoția, Elveția, Australia, Canada, Guatemala și alte țări.
