La o anumită etapă istorică, imaginea mitologică a lumii este înlocuită cu noul ei tip - imaginea religioasă a lumii, care formează nucleul viziunii religioase asupra lumii.

Viziunea religioasă asupra lumii format pe o perioadă foarte lungă. Datele paleoantropologiei, arheologiei, etnografiei și altor științe moderne arată că religia a apărut într-un stadiu relativ înalt în dezvoltarea societății primitive.

Religia este o formație spirituală destul de complexă, al cărei miez este perspectiva specifică.

Elementele sale cele mai importante includ

religios Verași

religios cult determinarea comportamentului credincioşilor.

Caracteristica principală a oricărei religii este credinta in supranatural.

Mitologia și religia sunt aproape una de alta, dar în același timp diferă semnificativ.

Astfel, mitul nu se opune idealului și realului, lucrul și imaginea acestui lucru, nu distinge între senzual și suprasensibil. Pentru mit, toate acestea există simultan și într-o „o singură lume”.

Religia împarte treptat lumea în două – „această lume” – lumea în care trăim, și „cealaltă lume” – lumea în care locuiesc ființele supranaturale (zei, îngeri, diavoli etc.), de unde vine sufletul și unde se află. se repezi dupa moarte.

Viziunea religioasă asupra lumii se formează treptat pe baza formelor arhaice de religie

(fetişism- cultul obiectelor neînsuflețite - fetișuri, presupus înzestrate cu proprietăți supranaturale;

magie- credința în proprietățile supranaturale ale anumitor acțiuni rituale;

totemism- credința în proprietățile supranaturale ale unui totem - o plantă sau un animal, din care, așa cum se credea, provine acest sau acel clan, trib;

animism- credința în existența supranaturală a sufletelor și spiritelor), își creează propria imagine asupra lumii, explică realitatea socială în felul său, dezvoltă norme morale, orientări politice și ideologice, reglementează comportamentul oamenilor, oferă propria sa soluție la problematica relația unei anumite persoane cu lumea din jurul său.

Viziunea religioasă asupra lumii devine dominantă sub feudalism, în Evul Mediu.

Una dintre manifestările specifice tabloului religios al lumii este aceea că ideile care s-au dezvoltat în condițiile unei culturi nedezvoltate din cele mai vechi timpuri (povestiri despre crearea lumii și a omului, despre „firmamentul cerului” etc. ) sunt ridicate la absolut, prezentate ca fiind divine, adevăruri date o dată pentru totdeauna. Astfel, teologii evrei au numărat chiar și numărul de litere din Talmud, astfel încât nimeni să nu poată schimba nici măcar o literă din ceea ce era scris acolo. De asemenea, este caracteristic că în mitologie o persoană apare adesea ca un egal cu titanii, în timp ce în conștiința religioasă apare ca o creatură slabă, păcătoasă, a cărei soartă depinde în întregime de Dumnezeu.

Principiile de bază ale viziunii religioase asupra lumii.Într-o viziune religioasă dezvoltată asupra lumii, de-a lungul timpului, se formează principiile de bază ale teoretizării religioase. Să luăm în considerare unele dintre ele pe exemplul viziunii creștine asupra lumii. Cu manifestările unei astfel de viziuni asupra lumii se va întâlni cel mai adesea viitorul ofițer chimist în viață și în serviciu (numai serviciul în locuri de reședință compactă a islamștilor îl poate aduce mai aproape de ideile viziunii musulmane asupra lumii).

Ideea dominantă a viziunii religioase asupra lumii este ideea lui Dumnezeu.

Din punctul de vedere al acestei idei, tot ceea ce există în lume este determinat nu de natură, nu de Cosmos, ci de început supranatural- Doamne. Ideea realității unui astfel de principiu supranatural face necesară evaluarea tuturor evenimentelor din natură și societate dintr-un punct de vedere special, să se considere în mod special scopul și sensul existenței omului și a societății ca fiind subordonate ceva permanent, etern, absolut, care este dincolo de limitele existenței pământești.

Ideea realității lui Dumnezeu dă naștere la o serie de principii specifice ale viziunii religioase asupra lumii.

Printre acestea se numără și principiul supranaturalism(din latinescul „super” – peste, „natura” – natura) afirmă supranaturalul, supranaturalul lui Dumnezeu, care nu este supus legilor naturii, ci, dimpotrivă, stabilește aceste legi.

Principiu soteriologie (din latinescul „soter” – salvator) orientează întreaga viață a unui creștin credincios spre „mântuirea sufletului”, care este privită ca îndumnezeire, unirea omului cu Dumnezeu în „împărăția lui Dumnezeu”. Viața ia două dimensiuni:

prima este relația omului cu Dumnezeu,

a doua dimensiune - relaţia cu lumea înconjurătoare - are un rol subordonat ca mijloc de ascensiune spirituală către Dumnezeu.

Principiu creaţionismul (din latinescul „creatio” – creație) afirmă crearea lumii de către Dumnezeu din „nimic”, grație puterii sale. Dumnezeu menține în mod constant existența lumii, o creează constant din nou și din nou. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, atunci lumea ar reveni la o stare de inexistență. Dumnezeu Însuși este etern, imuabil, nu depinde de nimic altceva și este sursa a tot ceea ce există. Viziunea creștină asupra lumii pornește de la faptul că Dumnezeu nu este doar ființa cea mai înaltă, ci și cel mai înalt Bine, cel mai înalt Adevăr și cea mai înaltă Frumusețe.

providentialism(din latinescul „providentia” – providenta) porneste din faptul ca dezvoltarea societatii umane, sursele miscarii sale, scopurile ei sunt determinate de forte misterioase exterioare procesului istoric – providenta, Dumnezeu.

În același timp, omul acționează ca o ființă creată de Dumnezeu, mântuită de Hristos și destinată unui destin supranatural. Lumea nu se dezvoltă de la sine, ci după providența lui Dumnezeu, conform voinței Sale. Providența lui Dumnezeu, la rândul său, se răspândește în întreaga lume înconjurătoare și dă înțelegere și caracter intenționat tuturor proceselor naturale și sociale.

Eshatologia(din grecescul „eschatos” – ultimul și „logos” – învățătură) acționează ca o învățătură despre sfârșitul lumii, despre Judecata de Apoi. Din acest punct de vedere, istoria omenirii apare ca un proces îndreptat dinainte de Dumnezeu către un scop prestabilit – împărăția lui Eschaton („împărăția lui Dumnezeu”). Atingerea „împărăției lui Dumnezeu” conform viziunii creștine asupra lumii este scopul și sensul suprem al existenței umane.

Principiile considerate sunt într-o oarecare măsură comune nu numai pentru diferitele varietăți de creștinism, ci și pentru alte viziuni religioase despre lume - islamică, evreiască. În același timp, interpretarea specifică a acestor principii în diferite tipuri de imagini religioase ale lumii diferă. Tabloul religios al lumii și principiile stabilite în ea se dezvoltă odată cu dezvoltarea nu numai a religiei, ci și a filozofiei. În special, cele mai grave schimbări în tabloul religios și filosofic al lumii au avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea - mijlocul secolului XX, odată cu stabilirea în cultura europeană a unei imagini dialectice a viziunii asupra lumii cu ideile sale despre unitatea lumii și a acesteia. dezvoltare de sine.

În filozofia religioasă rusă, astfel de schimbări s-au manifestat cel mai clar în opera gânditorilor remarcabili N. F. Fedorov și P. A. Florensky, în conceptul de „cauză comună” - viitoarea înviere a omenirii. În ideologia protestantă, acesta este conceptul de „Dumnezeu dipolar” de A. Whitehead și C. Hartshorne. Potrivit acestui ultim concept, procesul lumii este „experiența lui Dumnezeu”, în care „obiectele” (universale), trecând din lumea ideală („natura originară a lui Dumnezeu”) în lumea fizică („natura derivată a lui Dumnezeu” ), determină calitativ evenimente.

În filosofia catolică, cel mai indicativ este conceptul de „creștinism evolutiv-cosmic” de către un preot catolic, membru al ordinelor iezuite, un filosof remarcabil. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), ale cărui lucrări au fost cândva retrase (1957) din biblioteci, seminarii teologice și alte instituții catolice. Fiind absolvent de la Oxford, a devenit un celebru paleontolog, arheolog, biolog, ceea ce a contribuit la formarea imaginii sale originale despre lume.

Capitolul XXIII

JUSTIFICAREA ŞTIINŢIFICĂ ŞI FILOZOFICĂ A ATEISMULUI

Secțiunea a cincea

Principalele caracteristici ale viziunii religioase asupra lumii. Religia ca fenomen social îndeplinește funcția unei viziuni de masă în societate. K. Marx a numit religia „o viziune perversă asupra lumii”.

Valoarea viziunii asupra lumii în viața oamenilor se datorează naturii sociale a omului. Nevoia de a naviga într-un mediu social și natural în schimbare dă naștere la nevoia fiecărei persoane, a unei clase, a umanității ca întreg într-un sistem generalizat de vederi asupra lumii, asupra locului cuiva în ea, asupra sensului și scopului. de viață. Viziunea asupra lumii reflectă atitudinea unei persoane, grupuri sociale, clase față de lumea din jurul lor, aspirațiile și interesele lor. Istoria arată că în formațiunile socio-economice antagoniste interesul clasei conducătoare se manifestă în plantarea și consolidarea sistemelor perverse, iluzorii de viziune asupra lumii.

La noi, pe baza transformărilor socialiste, s-a consacrat viziunea ştiinţifico-materialistă asupra lumii şi a devenit pentru prima dată în istorie dominantă. Noua ediție a Programului PCUS, adoptată de Congresul XXVII al Partidului, notează: „Socialismul a asigurat dominația în viața spirituală a societății sovietice a viziunii științifice asupra lumii, a cărei bază este marxismul-leninismul ca sistem integral și armonios. de concepții filozofice, economice și socio-politice”.

Viziunea religioasă asupra lumii, formată spontan în vremuri străvechi, s-a schimbat în funcție de general

„Programul Partidului Comunist al Uniunii Sovietice Noua ediție. P. 52

schimbări semnificative, rămânând dominante în toate formaţiunile socio-economice pre-socialiste. Există multe varietăți de viziune religioasă asupra lumii. Toate au, deși în grade diferite, unele caracteristici și trăsături comune.

Cea mai esențială trăsătură, principiul principal al oricărei viziuni religioase asupra lumii este recunoașterea existenței reale a forțelor și sferelor supranaturale, zeu sau zei. Existența reală a naturii și a societății nu este pusă sub semnul întrebării, dar schimbările în ele, precum și în destinul oamenilor, sunt explicate prin intervenția directă sau indirectă a forțelor supranaturale, de altă lume. Relațiile cu Dumnezeu sau cu zeii sunt considerate drept principalul fapt de a fi, care determină soarta oamenilor și a tot ceea ce există.

Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează prin recunoașterea creării lumii (creationism), oportunitatea și scopul fenomenelor realității, începutul și sfârșitul cărora Dumnezeu este recunoscut (teleologie), ideea unei forțe divine călăuzitoare. în gestionarea lumii (providențialism).

Idei despre creația divină a lumii, prezente în miturile antice ale tuturor popoarelor, sunt apărate dogmatic de teologii zilelor noastre. Astfel, doctrina iudeo-creștină despre crearea de către Dumnezeu a tot ceea ce există din nimic este complet contrară ideilor științifice și, totuși, teologii moderni continuă să o apere.

Cu ideile creaționismului este strâns legat și caracteristic viziunii religioase asupra lumii doctrina oportunității și scopului fenomenelor naturii și societății. Totul în lume din acest punct de vedere este creat și funcționează în conformitate cu un plan divin rezonabil. Teleologia este o încercare de a explica din pozițiile religios-idealiste ordinea, regularitatea și legătura universală cu adevărat existente a fenomenelor.

Afirmat de o viziune religioasă asupra lumii principiul providențialînseamnă că Dumnezeu nu numai că a creat lumea în anumite scopuri, ci și o controlează în mod constant, predeterminand toate evenimentele și destinele oamenilor. Sensul social al providențialismului teologic constă în faptul că toate dezastrele și greutățile care cad asupra oamenilor sunt justificate prin faptul că se presupune că exprimă

cel mai înalt, inaccesibil pentru înțelegerea umană, dreptatea divină și oportunitatea. Providențialismul și teleologia au fost și rămân una dintre principalele metode de interpretare religioasă a realității sociale, menite să justifice toate nedreptățile societății de clasă.

Viziunea religioasă asupra lumii se remarcă și printr-o interpretare specială a locului și rolului omului în lume, exprimată în conceptul de antropocentrism. Omul este declarat centrul Universului, coroana creației divine, chipul și asemănarea lui Dumnezeu, legătura dintre lumea divină și lumea pământească, creată. Antropocentrismul ignoră istoria actuală a formării și dezvoltării omului, iar proprietățile condiționate social ale conștiinței sale, gândirea, sentimentele sale morale, estetice și intelectuale sunt declarate manifestări ale principiului divin. În lumina acestui concept, are loc o deplasare a intereselor umane din sfera publicului în sfera pur personală, individuală, dintre care mântuirea personală este declarată principală.

Viziunea religioasă asupra lumii reflectă și întărește lipsa umanității de libertate, dependența de forțele naturale și sociale. Ea nu poate servi ca mijloc eficient de transformare a lumii pe baza rațiunii în interesul oamenilor, iar toate încercările teologilor moderni de a o moderniza nu îi afectează esența.

Esența metafizică idealistă a concepției religioase. Pentru a caracteriza orice viziune asupra lumii, factorul decisiv este rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual. Viziunea materialistă asupra lumii, bazată pe practica istorică a omenirii și pe datele științifice, afirmă viziunea asupra naturii, materiei ca fiind primară în raport cu conștiința. „... Lumea este o materie în mișcare - poate și ar trebui să fie studiată la nesfârșit în manifestări și ramificații infinit de complexe și detaliate acest mișcare, mișcare acest materie, dar în afara ei, în afara lumii „fizice”, exterioare, familiară tuturor și tuturor, nimic nu poate exista”2. Nu există nimic în lume decât materie în mișcare, iar lumea este una în materialitatea ei. „Adevărata unitate a lumii”, scria F. Engels, „constă în materialitatea ei,

2 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 18. S. 365.

iar aceasta din urmă este dovedită nu de câteva fraze complicate, ci de o dezvoltare lungă și dificilă a filosofiei și științelor naturale. Mișcarea materiei conform legilor sale obiective la un anumit stadiu a dus la apariția vieții, a omului și a conștiinței sale, reflectând această lume. O altă conștiință, în afară de umană, este necunoscută științei.

Religia provine din principii opuse. Recunoașterea primatului spiritului, conștiinței în raport cu lumea materială o face să fie raportată la toate direcțiile idealism filosofic. F. Engels în lucrarea sa „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” a arătat că originile soluției idealiste a problemei fundamentale a filosofiei își au rădăcinile în ideile religioase timpurii.

Există o strânsă alianță între religie și idealismul filozofic, care se bazează pe coincidența intereselor în lupta împotriva viziunii materialiste asupra lumii. Această alianță este susținută constant de eforturile ambelor părți. Ideologii religioși împrumută concluziile și argumentele idealismului în favoarea primatului spiritului, a limitărilor cunoașterii umane, folosesc categorii filozofice pentru a da un aspect mai modern, științific, concepțiilor religioase tradiționale. Idealismul filozofic modern, care s-a împărțit în multe școli mici, vede în religie o bază mai generală și mai largă de viziune asupra lumii și devine din ce în ce mai strâns legat de iraționalismul religios.

Viziunea religioasă asupra lumii metafizicîn ambele sensuri ale acestui concept: recunoaște că alături de lumea naturală, „fizică”, există o lume supranaturală, supranaturală; este şi metafizic în sensul de antidialectică. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă cel mai clar în ea dogmatismîn recunoașterea adevărurilor divine, imuabile, absolute, referitoare la principiile lumii și a existenței umane. Trăsăturile viziunii religioase asupra lumii notate mai sus au în religie sensul de dogme, adică adevăruri neschimbate date de sus. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă prin faptul că mișcarea este ruptă din materie și cauzele ultime ale tuturor schimbărilor din lumea reală sunt scoase din ea; Dumnezeu, spiritul, este declarat a fi o astfel de cauză.

3 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 43.

În contrast cu aceasta perspectiva științifică consideră lumea ca o varietate de forme de materie în mișcare. Materia nu există în afara mișcării, mișcarea este modul de existență al ei. Legile de bază ale dialecticii materialiste dezvăluie sursa mișcării, arată cum și în ce direcție are loc dezvoltarea. Deosebit de mare este semnificația ideologică a legii unității și a luptei contrariilor, care este esența dialecticii și dezvăluie sursa interioară a mișcării de sine a materiei. Ignoranța sau ignorarea deliberată a acestei legi duce la faptul că „rămâne în umbră de sine mișcarea, a lui motor puterea, sursa sa, motivul său (sau această sursă este transferată in afara - zeu, subiect etc.)”4. Apărătorii viziunii religioase asupra lumii, spre deosebire de datele științifice, continuă să considere materia ca un fel de masă inertă care nu are o sursă internă de autopropulsare și autodezvoltare. Acest lucru se face pentru a-L declara pe Dumnezeu sursa oricărei dezvoltări.

Atitudinea teologilor față de problemă modele, ordinea dezvoltării lumii rămâne controversată. A fost o vreme când teologia nu a recunoscut existența regularităților în lume, văzând în fiecare schimbare și eveniment o manifestare a actului creator al lui Dumnezeu. Progresele în știință i-au forțat pe teologi să recunoască existența tiparelor în natură. Dar acestea din urmă sunt interpretate de ei ca principii divine, ca gânduri ale lui Dumnezeu, care au apărut mai întâi în mintea divină și apoi întruchipate de voința lui în natură. Cu toate acestea, chiar și o astfel de recunoaștere a tiparelor în spiritul idealismului obiectiv intră în conflict cu principiile viziunii religioase asupra lumii, în special cu principiul providențialismului. Într-adevăr, dacă presupunem că Dumnezeu a stabilit legi și a permis lumii să se dezvolte pe baza lor, atunci ar trebui să renunțăm la înțelegerea lui Dumnezeu ca providență și făcător de minuni.

Religia nu poate refuza să recunoască miracolul divin fără a da o lovitură propriilor poziții. Prin urmare, odată cu recunoașterea regularităților, teologii insistă asupra realității miracolelor, plasându-le în domeniul fenomenelor care nu au fost suficient studiate de știință. Astfel, ideologii protestanți și ortodocși vorbesc despre un miracol în interior

4 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 29. C 317

transformarea matinală, care se presupune că are loc în sufletul unui credincios atunci când „atinge” zeitatea. Adepţii lui Toma d'Aquino încearcă să fundamenteze realitatea unui miracol referindu-se la fenomene întâmplătoare. Considerând șansa ca pe ceva independent de cauzalitatea naturală, ei o trec drept o manifestare a liberei voințe divine. Fenomenele întâmplătoare sunt, după părerea lor, minuni create constant de Dumnezeu. De fapt, întâmplarea este supusă legii cauzalității naturale, este o formă de manifestare a necesității, iar ceea ce este accidental într-o privință poate fi necesar în alta.

Inconsecvența doctrinei religioase a superiorității credinței asupra rațiunii. Opusul viziunilor științifice și religioase asupra lumii se manifestă și în soluționarea problemei naturii și posibilităților minții umane, a scopurilor și formelor cunoașterii. Filosofia materialistă consideră conștiința ca un produs al materiei înalt organizate - creierul și recunoaște capacitatea unei persoane de a cunoaște nelimitat lumea. Un argument de nerefuzat în favoarea unei înțelegeri materialiste a problemelor cunoașterii este întreaga istorie a dezvoltării omenirii, a transformării naturii și a reorganizării revoluționare a societății.

Religia perversează scopurile și metodele reale ale cunoașterii. Bazat pe idei mitologice pre-științifice despre lume și om, ea orientează credincioșii nu către o atitudine activă, creativă față de lume, ci spre ascultarea de principiile și prescripțiile religioase, nu spre studiul și cunoașterea independentă a lumii, ci spre asimilare. de iluzii create anterior despre lume. Teologia declară că cunoașterea lui Dumnezeu, adică un obiect inexistent, este scopul principal al cunoașterii. În practică, aceasta înseamnă că eforturile cognitive sunt direcționate către asimilarea ideilor create anterior despre Dumnezeu. În plus, teologii susțin că mintea umană nu este capabilă să cunoască esența lui Dumnezeu. În consecință, ele pun o problemă pentru cunoaștere care se dovedește a fi de nerezolvat.

Deoarece cunoașterea lui Dumnezeu apare în religie drept cel mai înalt și principal scop al cunoașterii, teologii consideră și metodele de cunoaștere a lui Dumnezeu drept principii ale oricărei cunoștințe, inclusiv cunoașterea științifică. Religia oferă două moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu: așa-zisul sincer

cunoaşterea şi cunoaşterea naturală a lui Dumnezeu. Revelația se referă la credința că Dumnezeu, într-un mod supranatural, dezvăluie oamenilor „adevăruri” absolute despre sine, despre lume, despre atitudinea oamenilor față de Dumnezeu, despre lume, unii față de alții. Revelațiile sunt acordate numai celor care sunt aleși de Dumnezeu conform credinței lor. Cărțile sacre ale creștinismului și islamului sunt declarate rezultatul unei astfel de revelații, iar credincioșii sunt invitați să accepte tot conținutul lor pentru credință pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu. În ceea ce privește cunoașterea naturală a lui Dumnezeu, se reduce la prescripția de a evalua toate fenomenele realității prin prisma principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii, de a vedea supranaturalul, divinul din spatele cauzelor naturale ale fenomenelor. După cum poți vedea, teologia sugerează să crezi mai întâi în Dumnezeu și abia apoi să ai ocazia să-l cunoști. Nu întâmplător credința religioasă este declarată a fi cea mai importantă categorie a epistemologiei religioase.

Cunoașterea științifică a lumii este considerată de teologi ca fiind secundară, care vizează studiul materiei grosiere și incapabile să înțeleagă procesele spirituale și, prin urmare, se presupune că poate satisface numai nevoile materiale ale omului. În același timp, ei încearcă să slăbească importanța cunoașterii raționale, subliniind imperfecțiunea simțurilor umane, limitările gândirii logice. Teologii consideră că cea mai înaltă valoare spirituală a unei persoane nu este capacitatea sa de a gândi și activitatea creatoare, ci credința în Dumnezeu, care este declarată a fi o formă specială de cunoaștere, mai desăvârșită decât rațională.

Ideologii religioși continuă să apere vechea doctrină a sufletului ca organ al cunoașterii. Conform doctrinei creștine, sufletul uman are o natură divină și este capabil nu numai de cunoaștere discursivă, ci și de o înțelegere specială, intuitivă, a misterelor ființei. Credința ca formă specială de cunoaștere, după teologi, este o astfel de intuiție, cu ajutorul căreia adevărul se dezvăluie cu cea mai mare deplinătate fără lucrarea prealabilă a minții.

Dorința de a ridica credința peste rațiune este inerentă tuturor religiilor. Ea s-a manifestat atât în ​​lupta împotriva științei, cât și în condamnarea tendințelor raționaliste în religia însăși. În creștinism, există o confruntare internă între fideismul franc și rafinat, raționalizat. Fideism de-a dreptul

respinge complet pretențiile rațiunii la adevărata cunoaștere în favoarea credinței. Această tendință, care a apărut în creștinismul timpuriu, și-a găsit o expresie vie în teza lui Tertulian „Cred pentru că este absurd”. Întrucât din punct de vedere al logicii și al bunului simț, trinitatea lui Dumnezeu, Dumnezeul-bărbăția lui Hristos și alte dogme nu pot fi explicate și înțelese, adepții lui Tertulian au propus să abandoneze rațiunea de dragul credinței. Ei au încercat să treacă incompatibilitatea acestor dogme cu mintea umană ca un semn al originii lor divine.În spiritul acestei tendințe, Luther a învățat că rațiunea interferează cu credința în Dumnezeu.

O altă tendință, inițiată de Clement al Alexandriei, se caracterizează prin dorință la reconcilierea credinței și cunoașterii, la folosirea rațiunii pentru a justifica religia. Dezvoltând această linie, Toma d'Aquino a proclamat doctrina armoniei credinţei şi raţiunii. Potrivit acestei doctrine, mintea umană, în virtutea naturii sale divine, nu poate contrazice înțelepciunea divină și numai datorită limitărilor și micimii sale nu este capabilă să găzduiască plenitudinea adevărurilor conținute în revelație. Prin urmare, potrivit lui Toma, aceste adevăruri sunt considerate „supramental” și ar trebui luate pe baza credinței. Astfel, armonia credinței și rațiunii a fost doar proclamată, dar în realitate a rămas în vigoare cererea de a subordona rațiunea credinței. Conceptul lui Toma d'Aquino referitor la relaţia dintre credinţă şi raţiune este pe deplin păstrat de neo-tomiştii moderni. În zilele noastre, în condițiile creșterii rapide a cunoștințelor științifice, teologii recurg tot mai mult la forme subtile de fideism.

Ascensiunea credinței asupra rațiunii și a religiei asupra științei este chemată să slujească și conceptul teologic al adevărului, care este în conflict cu procesul istoric de creştere a cunoaşterii umane şi cu înţelegerea ştiinţifică a adevărului. Doctrina dialectico-materialistă a adevărului se bazează pe teoria reflexiei: umanitatea reflectă lumea în conceptele, ipotezele, teoriile ei, iar reflectarea corectă, adecvată a acestei lumi, verificată prin practică, reprezintă adevărul. Nu există alt adevăr decât uman.

Afirmațiile teologilor despre adevăr sunt contradictorii: pe de o parte, ei continuă să apere ideea tradițională că adevărul este Dumnezeu ca întruchipare a cunoașterii absolute despre orice; pe de altă parte, încercând să împace religia cu știința, ei

treceți la conceptul de pluralitate de adevăruri, conform căruia fiecare sferă a ființei are propriile sale adevăruri care sunt inaplicabile în altă sferă. Sfera exclusivă a religiei este lumea supranaturală, cealaltă lume, precum și zona vieții spirituale și principiile viziunii asupra lumii. Adevărurile științei ar fi inaplicabile în această sferă. Teologii limitează sfera științei în principal la problemele științei naturii, negându-i dreptul de a trage concluzii despre viziunea asupra lumii. Rezultă că doar religia ar trebui recunoscută ca monopol în rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii, precum și a problemelor legate de domeniul conștiinței individuale și sociale (morală, artă, psihologie etc.). După cum puteți vedea, acest concept este o încercare de a declara religia singurul sistem posibil și adevărat de viziune asupra lumii.

Ideologii religioși susțin că o viziune materialistă asupra lumii bazată pe cunoașterea științifică nu poate exista, deoarece științele descompun un singur cosmos în mai multe sisteme. Teologii descriu sistemele materialiste de viziune asupra lumii nu ca generalizări filozofice ale datelor științifice, ci ca o adăugare arbitrară la acestea, care le este în esență străină.

Inconsecvența negării teologice a viziunii științific-materialiste, atee asupra lumii este infirmată de însuși faptul existenței sale și răspândirea ei din ce în ce mai largă. Naturaliştii de seamă P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal şi S. I. Vavilov au subliniat marea importanţă a materialismului dialectic ca bază metodologică filosofică a cercetării în ştiinţele naturii. De asemenea, este indicativ faptul că mulți oameni de știință din țările burgheze, care acceptă subiectiv religia, promovează în mod spontan ideile dialectico-materialiste ca fiind singurele capabile să asigure succesul activității științifice. Viziunea științific-materialistă, atee asupra lumii nu este un fel de construcție arbitrară: se bazează pe filozofia dialectic-materialistă, care este o generalizare profundă atât a cunoștințelor științelor naturale, cât și a istoriei dezvoltării societății umane, a întregii culturi umane.

Deci, o analiză a principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii arată că religia distorsionează imaginea reală a lumii, pune iluziile înaintea oamenilor.

obiective nefaste și nu pot servi drept bază pentru activitatea creativă transformatoare.

Critica atee a ideii lui Dumnezeu. Ideea lui Dumnezeu ca un fel de forță misterioasă care determină soarta lumii și fiecare persoană ocupă un loc central în sistemele moderne de viziune religioasă asupra lumii, iar toate eforturile apărătorilor religiei se reduc în cele din urmă la încercarea de a dovedi existența reală a lui Dumnezeu. Una dintre aceste încercări este referirea la faptul că toate popoarele aveau credință în Dumnezeu. Unii reprezentanți ai religiilor monoteiste chiar susțin că inițial popoarele aveau credință într-un singur zeu. Știința are date convingătoare care arată că în primele forme de religie nu existau idei despre zei.

Fondatorii marxismului au dezvăluit motivele sociale și epistemologice ale apariției ideii lui Dumnezeu. F. Engels a subliniat că omul primitiv a stăpânit forțele străine și ostile ale naturii prin personificare: „Această dorință de personificare a creat zei pretutindeni...”5 Soarele și vântul, tunetele și fulgerele, râurile și mările etc. în timpul personificării transformate în ființe animate speciale cu voință și putere. Complicarea relațiilor sociale, apariția inegalității de clasă a dus la faptul că aceste creaturi au început să fie înzestrate cu caracteristici sociale. „Imaginile fantastice”, scria F. Engels, „care reflectau inițial doar forțele misterioase ale naturii, acum dobândesc și atribute sociale și devin reprezentanți ai forțelor istorice” b. Așadar, vechiul zeu grec al focului, Hephaestus, devine în același timp patronul meșteșugurilor, zeul Hermes, inițial păzitorul turmelor și al păstorilor, transformat în patronul negustorilor și călătorilor.

Odată cu unirea triburilor se afirmă prioritatea unor zei față de alții, zeii triburilor conducătoare devin zeii supremi. F. Engels a subliniat că zeii naționali erau adaptați la măsura unei anumite comunități naționale și puterea lor nu se extinde dincolo de granițele popoarelor care le venerau. Zeii naționali au existat atâta timp cât a existat națiunea care i-a creat și au pierit odată cu ea. El a notat

5 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

de asemenea că tendinţa de a afirma un singur zeu apare doar odată cu apariţia statelor cu un singur conducător, monarhii, despotisme.

Ideile fantastice despre Dumnezeu au devenit deja obiectul criticii în antichitate. Vechii atei, liber gânditorii din Evul Mediu și materialiștii din timpurile moderne au arătat inconsecvența, lipsa rațională de dovezi a ideii lui Dumnezeu. Critica acestei idei de bază – Dumnezeu i-a forțat pe teologi să caute modalități de a-și justifica existența.

Critica dovezilor teologice pentru existența lui Dumnezeu. Fiecare religie, în conformitate cu situația istorică specifică, a folosit diverse metode pentru a justifica existența lui Dumnezeu. Timp de multe secole, când însăși condițiile de viață au format în mase nevoia de religie și credință în Dumnezeu, slujitorii cultelor religioase s-au descurcat cu referire la presupusele minuni, revelații și profeții din trecut. Această tehnică de apărare a existenței lui Dumnezeu este încă folosită printre apărătorii religiei, care susțin că însăși prezența credinței vorbește în favoarea existenței lui Dumnezeu. Ca și înainte, ele se referă la revelație, care ar conține un adevăr dat de sus, în care trebuie doar să crezi.

Cu toate acestea, în lupta împotriva filozofiei materialiste, ateiste în esența ei, teologii au dezvoltat metode de fundamentare raționalistă a existenței lui Dumnezeu. Și dacă mai devreme, în etapele anterioare ale istoriei, aceste dovezi aveau un accent restrâns, în principal împotriva liber-gânditorilor și a filozofilor atei, atunci pe măsură ce s-a dezvoltat viziunea științifică asupra lumii și s-a întărit influența viziunii științific-materialiste asupra lumii, apărătorii religia au fost forțate să folosească întregul arsenal de dovezi acumulat anterior în beneficiul existenței lui Dumnezeu. Și deși o parte semnificativă a teologilor moderni recunoaște valoarea limitată a acestor dovezi, este de acord că ele nu au valoarea unor concluzii logice stricte, ei le folosesc totuși, considerându-le mijloace suplimentare de întărire a credinței religioase. Aceste cele mai utilizate dovezi ale existenței lui Dumnezeu sunt următoarele în diverse modificări: ontologice, morale, cosmologice și teleologice.

dovada ontologică a fost avansată în secolul al IV-lea. Augustin, dezvoltat în Evul Mediu de Anselm

Canterbury. F. Engels, care a criticat-o, i-a conturat esența astfel: „Această dovadă spune: „Când ne gândim la Dumnezeu, ne gândim la El ca la totalitatea tuturor perfecțiunilor. Dar acestei totalități a tuturor perfecțiunilor îi aparține, în primul rând, existența, căci o ființă care nu are existență este neapărat imperfectă. Prin urmare, printre perfecțiunile lui Dumnezeu, trebuie să includem existența. Prin urmare, Dumnezeu trebuie să existe”. Dovada ontologică a fost criticată imediat după apariţie, şi în Evul Mediu, inclusiv de Toma d'Aquino, iar în timpurile moderne, în special de I. Kant. F. Engels a subliniat că această dovadă se bazează pe o înțelegere obiectiv-idealistă a identității gândirii și ființei, în care ființa este derivată din gândire, din conștiință. Eroarea logică a acestei dovezi constă în faptul că existența lui Dumnezeu a fost dedusă din ideea lui Dumnezeu și faptul că ideea, ideea ar putea fi falsă, pervertită a fost ignorată.

Varietăți de dovezi ontologice ale existenței lui Dumnezeu sunt dovezi istorice, psihologice, antropologice. Dovada istorică se reduce la referirea la existența religiei între toate popoarele, ceea ce, potrivit teologilor, nu poate fi toți greșit și, prin urmare, este necesar să admitem că ideea existenței lui Dumnezeu este adevărată. Dar, în realitate, această judecată afirmă doar faptul existenței religiei, și nu a lui Dumnezeu. Dovada psihologică este o încercare de a fundamenta existența lui Dumnezeu prin referire la prezența credinței religioase, care se presupune că stă în afara explicației raționale și este generată de dorința mistică a sufletului pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, chiar și teologii înșiși au recunoscut întotdeauna existența unor credințe false. Dovezile antropologice se bazează pe povestea biblică a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu. O persoană este înzestrată cu trăsăturile asemănătoare cu zeul, iar apoi aceasta este folosită ca argument în favoarea existenței unui zeu. În toate aceste dovezi se înlocuiește teza: se spune că există o idee despre Dumnezeu, credință religioasă, religie, iar concluzia se face despre existența lui Dumnezeu.

Folosit pe scară largă de teologi dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu,în care Dumnezeu este identificat

7 Vezi ibid. S. 42.

se alătură cu prima cauză a lumii. Această dovadă se găsește deja la Platon, unde Dumnezeu este cauza principală, la Aristotel este motorul principal. Dovada a fost deja infirmată de vechii atomişti - Democrit, Epicur. I. Kant, dezvăluind inconsecvența sa logică, a remarcat că în ea există o substituire a tezei care trebuie dovedită.

Dovada cosmologică a existenţei lui Dumnezeu se bazează pe o înţelegere metafizică a sursei mişcării, opoziţia materiei şi mişcării, recunoaşterea finităţii unei serii cauzale infinite, absolutizarea necesităţii.

Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu se reduce la afirmația că oportunitatea universală în lume ar putea fi generată doar de o minte superioară, Dumnezeu. Inconsecvența acestei dovezi a fost dezvăluită de mulți materialiști și atei, care au remarcat că ordinea fenomenelor din lume se explică prin regularitatea naturală. De asemenea, sa remarcat (de exemplu, de către Holbach) că distrugerea naturală, războaiele, incendiile, bolile și răul nu sunt în concordanță cu principiile teleologice. Dezvoltarea științelor naturale și apariția darwinismului au subminat bazele teleologiei.

Kant, după ce a criticat dovezile ontologice, cosmologice, teleologice, a propus dovada morala a existentei lui Dumnezeu. El a susținut că legea morală universală cere o unitate armonioasă între fericire și virtute. Cu toate acestea, în viața pământească virtutea nu este întotdeauna răsplătită și, în virtutea acestei legi, ea nu ar putea exista dacă nu se recunoaște răsplata divină, de altă lume. Ordinea morală mondială nu poate fi stabilită decât prin cel mai înalt principiu moral - Dumnezeu, care dovedește presupus că existența lui. Dar această dovadă își pierde sensul în lumina unei înțelegeri materialiste a naturii și semnificației moralei în viața umană, în lumina faptului că nu există nici o morală universală, nici o lege morală universală.

Teologii moderni, în ciuda inconsecvenței logice a „demonstrațiilor raționale”, le consideră utile, deoarece se presupune că leagă religia cu logica, filosofia și alte științe și, de asemenea, pot contribui la întărirea ideilor religioase în rândul credincioșilor obișnuiți. Prin urmare, ei continuă să actualizeze aceste dovezi tradiționale cu altele noi.

emami. Specularea problemelor nerezolvate ale științei este una dintre astfel de tehnici. Religia și idealismul au speculat întotdeauna asupra problemelor nerezolvate ale științei, iar V. I. Lenin a arătat perfect acest lucru în lucrarea sa Materialism și empirio-criticism.

În special, teologii moderni folosesc argumente morale în favoarea existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este proclamat singura bază a comportamentului moral, o alternativă la imoralitate și imoralitate.

Originea și esența socială a ideii lui Dumnezeu au fost dezvăluite cuprinzător de K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx a remarcat că „dovada existenței lui Dumnezeu nu este altceva decât tautologii goale, ce „iraționalitatea este ființa lui Dumnezeu”.

Rolul social reacționar al ideii lui Dumnezeu a fost profund dezvăluit de V. I. Lenin: „Dumnezeu este (istoric și cotidian) în primul rând un complex de idei generate de opresiunea stupidă a omului și a naturii exterioare și opresiunea de clasă - idei. întărire această presiune, alinare luptă de clasă." Ideea lui Dumnezeu într-o societate antagonistă a fost întotdeauna și mai presus de toate folosită pentru a justifica și a apăra ordinele sociale de exploatare.

Analizând esența zidirii lui Dumnezeu și a căutării lui Dumnezeu, V.I. Lenin a subliniat că încercările de a reînvia și de a aproba această idee într-o formă mai perfectă consolidează și perpetuează de fapt lipsa de drepturi și oprimarea maselor muncitoare, care sunt benefice pentru exploatator. clase. „Un milion de păcate, trucuri murdare, violență și infecții fizic mult mai ușor de deschis de mulțime și, prin urmare, mult mai puțin periculos decât subţire, spirituală, îmbrăcată în cele mai elegante costume „ideologice”, ideea lui Dumnezeu” 10.

8 Marx K., Engels F. Din primele lucrări. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. col. op. T. 48. S. 232.

Apariția religiei este o consecință logică a evoluției și formării conștiinței viziunii asupra lumii a unei persoane, care nu se mai mulțumește cu observarea a ceea ce îl înconjoară direct - lumea pământească. Ea caută să cunoască esența profundă a lucrurilor, să găsească „începutul tuturor începuturilor”, substanța (latină substantia - essence), capabilă să formeze totul. Încă din vremurile mitologice, o astfel de dorință a dus la dublarea lumii în pământesc, natural (seeybіchny) și nepământesc, supranatural (de altă lume). Se află în lumea supranaturală, „muntoasă”, conform ideilor religioase, dedicată celor mai semnificative mistere ale lumii - crearea ei, sursele de dezvoltare sub o varietate de forme, sensul existenței umane etc. Principalele postulate ale viziunii religioase asupra lumii sunt ideea creației divine, atotputernicia principiului superior.

O sursă importantă a formării religiei a fost căutarea omului de răspunsuri la întrebările vieții și morții. O persoană nu se putea împăca cu gândul la finețe, a prețuit speranța vieții după moarte, a visat la mântuire. Religia a proclamat omului posibilitatea unei astfel de mântuiri, a arătat calea către ea. Deși în diferite tipuri istorice de religie (creștinism, budism, islam) această cale este interpretată diferit, esența ei este neschimbată - ascultare de ordine superioare, supunere, supunere față de voința lui Dumnezeu.

Forma religioasă a viziunii asupra lumii, ale cărei origini sunt înrădăcinate în formele anterioare de percepție și viziune asupra lumii, reflectă nu doar credința în existența unei sfere supranaturale care determină tot ceea ce există. O astfel de credință este caracteristică primelor forme imature de viziune religioasă asupra lumii. Forma sa dezvoltată reflectă dorința unei persoane de o legătură directă cu Absolutul - Dumnezeu. Iar termenul de „religie” înseamnă nu numai evlavie, evlavie, ci și relația, relația unei persoane cu Dumnezeu prin venerație și închinare față de el, precum și unitatea inter-umană bazată pe instrucțiuni divine.

Religie(lag. religio - evlavie) - un fenomen spiritual care exprimă credința unei persoane în existența unui principiu supranatural și este pentru acesta un mijloc de comunicare cu el, intrând în el.

Religia, ca tip special de viziune asupra lumii, apare cu o atenție sporită acordată problemelor spirituale din viața umană: fericirea, binele și răul, dreptatea, conștiința etc. Gândindu-se la ei, oamenii își căutau în mod firesc sursele în „treburi superioare”. Deci, conform Bibliei, legile comportamentului uman sfințit spiritual au fost dictate lui Moise de Dumnezeu și scrise pe table (Vechiul Testament) sau rostite de Isus în Discursul său de pe munte (Noul Testament). Cartea sfântă a musulmanilor, Coranul, conține instrucțiunile lui Allah cu privire la responsabilitatea fiecărei persoane în fața lui Dumnezeu, care ar trebui să asigure o viață dreaptă și să învingă nedreptatea existentă în societate.

În doctrina filozofică, etica, sistemul de ritualuri, religia explică sensul valorii principale - sensul vieții; formulează standarde adecvate de conduită; dă motive de rezistență la orice nedreptate; contribuie la îmbunătățirea comportamentului personal. Viziunea religioasă asupra lumii realizează kosmіzatsiyu, existența umană - ieșirea omului dincolo de existența îngust-pământească, integrată social, în sfera unei singure „patrii spirituale”.

Viziunea religioasă asupra lumii- o formă de conștiință socială, conform căreia lumea este un produs al celui mai înalt creator supranatural - Dumnezeu.

Problema centrală a viziunii religioase asupra lumii este soarta omului, posibilitatea „mântuirii” lui, existența în sistemul „lumea pământească (senzuală) - lume cerească, muntoasă (în mod supranatural)”.

Viziunea religioasă asupra lumii nu se bazează pe cunoaștere și argumente științifice logice, deși în învățăturile religioase moderne, în special în neotomism, aceasta este utilizată pe scară largă („principiul armoniei dintre știință și religie”), ci pe credință, supranaturalul (transcendent) , ceea ce este justificat de dogma religioasă. Aceasta asigură stabilitatea atitudinilor și credințelor religioase și ideologice care au o istorie de o mie de ani. Religia promovează și solidaritatea credincioșilor: idealurile sacre, care sunt reproduse prin rituri constante, asigură un anumit sobornost al indivizilor. Efectuând o funcție terapeutică compensatorie (moral – „medicină”), comunicativă, religia promovează comunicarea fără conflicte, un anumit acord, solidaritatea grupurilor confesionale, a grupurilor etnice. ritualurile sale îmbogățesc semnificativ paleta artei umane (pictură, muzică, sculptură, arhitectură, literatură etc.).

O problemă științifică serioasă este relația dintre viziunile mitologice și cele religioase. În căutarea unui răspuns la această întrebare, unii oameni de știință, în special americanul Edward Burnett Taylor (1832-1917), susțin că baza mitologiei este o viziune animistă primitivă asupra lumii, din care religia își trage conținutul și, prin urmare, fără mitologie, esența. originea sa nu poate fi înțeleasă. Un alt om de știință american, K. Brinton, crede că nu religia provine din mitologie, ci că mitologia este generată de religie. Un alt punct de vedere (culturologul F. Jevons) este că mitul nu poate fi considerat deloc o sursă a religiei, deoarece este „filozofie primitivă, știință și parțial ficțiune”. Distingând mitologia și religia, filozoful și psihologul german Wilhelm Wundt (1832-1920) a scris că religia există doar acolo unde există credință în zei, iar mitologia, în plus, îmbrățișează și credința în spirite, demoni, sufletele oamenilor și animalelor. Conform acestui punct de vedere, multă vreme conștiința oamenilor nu a fost religioasă.

Există o relație strânsă între mitologie și religie, dar sursele lor sunt diferite. Rădăcinile mitologiei sunt nevoia elementară a minții umane de a înțelege și explica realitatea înconjurătoare. Cu toate acestea, activitatea de creare de mituri a minții umane poate fi complet lipsită de religiozitate, așa cum o demonstrează miturile nativilor Australiei, locuitorii Oceaniei, popoarele primitive din Africa și America. Cele mai elementare dintre ele răspund la întrebări naturale simple: de ce corbul este negru, de ce liliacul vede prost în timpul zilei, de ce ursul este lipsit de coadă și așa mai departe. Și când, prin intermediul miturilor, au început să explice fenomenele vieții spirituale și sociale, obiceiurile, normele de comportament, relațiile tribale, au început să acorde multă atenție credinței în zei, sacralizării (sfințirii) normelor sociale stabilite, prescripțiilor, interdicțiilor. . Imaginile fantastice, care au văzut la început întruchiparea forțelor misterioase ale naturii, de-a lungul timpului au început să completeze ipotezele despre existența unor puteri supernaturale supranaturale. Acest lucru dă motive pentru concluzia că miturile, deși oferă material pentru credințele religioase, nu sunt un element direct al religiei. Sunt opere de fantezie populară care apar în primele etape ale dezvoltării umane și explică naiv faptele din lumea reală. Ele se nasc din curiozitatea lui firească, pe baza experienței de muncă, cu expansiunea și îmbogățirea căreia, odată cu dezvoltarea producției materiale și spirituale, sfera se extinde, conținutul fanteziei mitologice devine mai complicat.

În ciuda rădăcinilor lor diferite, mitologia și religia au un nucleu comun - idei de generalizare, fantezie. Miturile sunt surprinzător de tenace, în rândul unor popoare, în special în Grecia Antică, dezvoltarea fanteziei mitologice a dus la faptul că multe idei filozofice, chiar ateiste au dobândit trăsături mitologice. Cu toate acestea, unele religii, precum confucianismul, sunt complet lipsite de o bază mitologică. Viziunea religioasă asupra lumii, ca oricare alta, nu este omogenă, deoarece există sisteme religioase egocentrice, sociocentrice și cosmocentrice (în funcție de unde se vede centrul scurgerii opiniilor religioase - în individ, societate sau Cosmos). Școlile religioase separate (budismul) nu recunosc existența lui Dumnezeu, ele învață că o persoană este direct legată de sursele primare cosmice. Instrucțiunile socio-spirituale ale religiei și credinței sunt adesea întruchipate în conștiința și comportamentul oamenilor din afara bisericilor și confesiunilor (protestantism). Viziunea religioasă asupra lumii afectează oamenii în mod ambigu: este capabilă să-i unească sau să-i separe (războaie și conflicte religioase), poate contribui la formarea unor norme morale umane de comportament și, dobândind forme fanatice, dă din când în când naștere extremismului religios. .

până acum și-a păstrat relevanța discuțiilor despre relația dintre cunoaștere, știință, credință și religie. În special, teza despre posibilitatea unei fundamentari raționale a dogmelor religioase a fost din nou pe ordinea de zi. Cu această ocazie, poate cea mai radicală este afirmația celebrului fizician S. Hawking: „Credința în corectitudinea teoriei Universului, care se extinde, iar Big Bang-ul nu contrazice credința în Dumnezeu Creatorul, ci indică limitele de timp în care a trebuit să-ți facă treaba”. Omul de știință rus V. Kazyutinskiy observă că oportunitatea care se manifestă în natură poate fi interpretată ca o manifestare a „proiectului inteligent” subordonat anumitor obiective conștiente transcendentale.

Deci, de-a lungul mileniilor, au apărut, au interacționat, s-au înlocuit diverse tipuri de viziune prefilozofică - magică, mitologică, religioasă. S-au dezvoltat odată cu evoluția omenirii, au devenit mai complexe și modificate concomitent cu procese similare din comunitățile umane, au reflectat dezvoltarea conștiinței umane, acumularea de cunoștințe, în primul rând științifice, despre lumea din jur.

Dezvoltarea conștiinței viziunii asupra lumii și-a găsit completarea și formalizarea firească în viziunea filozofică asupra lumii.

Tema 2. Religia ca fenomen sociocultural

Conceptul de religie. Specificul viziunii religioase asupra lumii.

Structura religiei.

Conștiința religioasă. Credinţă. experiență religioasă.

Activitate religioasă.

Organizații și instituții religioase. Biserica, sect.

Principalele funcții ale religiei. Rolul religiei în societatea modernă.

Conceptul de religie. Specificul viziunii religioase asupra lumii

Viziunea religioasă asupra lumii își are originea istoric în adâncul conștiinței mitologice și poartă inițial amprenta politeismului și panteismului, care sunt depășite constant în procesul de formare a religiilor lumii. Ele se caracterizează printr-un monoteism pronunțat (monoteism) (de exemplu, creștinism, islam) sau o tendință către o înțelegere monoteistă a universului (hinduism, budism, confucianism). În procesul de raționalizare și dezmințire a valorilor miturilor, credința în zeii tribali cedează din ce în ce mai mult credinței în necesitatea care domină totul - Soarta, Soarta. Această tendință monistă în evoluția mitologiei duce în cele din urmă la alocarea unei figuri dominante în panteonul creaturilor mitice, ale căror funcții cele mai importante sunt cosmogonice (crearea lumii) și ontologice (menținerea ființei sale). Astfel, se conturează treptat un set de premise ideologice și de viziune asupra lumii pentru formarea unei dogme religioase.
Religia este un tip de viziune asupra lumii bazată pe credința într-un principiu unic, absolut și sacru al lumii - Dumnezeu, a cărui esență este inaccesibilă înțelegerii umane.

Ca relație de bază a unei persoane cu universul, ea stabilește o relație supranaturală, irațională a unei persoane cu Dumnezeu, bazată pe dragoste pentru el, credință nemărginită și reverență. Postulatul unicității și absolutității divinității presupune, alături de monoteism, următoarea trăsătură a religiei - teocentrismul. Ca urmare, se conturează o astfel de imagine a lumii, în care întregul sistem de idei despre statutul omului și al societății în univers se schimbă radical. În tabloul religios al lumii apare un centru de putere unic și absolut, sursa întregii diversități, tatăl și atotputernicul, a cărui putere asupra cosmosului creat este incomensurabilă și nu poate fi limitată de nimic. Datorită diferenței esențiale dintre Dumnezeu și lume, Dumnezeu, ca Absolut transcendent, este infinit mai înalt decât realitatea naturală, nu se contopește cu ea, deși el pătrunde tot ce este pe pământ cu energia sa radiantă. Lumea ca „creată” (creată de Dumnezeu) este infinit mai scăzută decât creatorul, atât în ​​ceea ce privește valoarea, cât și substanța. El este imperfect, relativ, secundar, finit în timp și spațiu și complet dependent de voința sa.

Aceste caracteristici ale relației dintre Dumnezeu și lume se extind până la înțelegerea conexiunii omului cu Dumnezeu. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, omul este radical diferit de celelalte ființe și de aceea ocupă o poziție specială în cosmos. Scopul lui constă în spiritualizarea consecventă și dificilă a cărnii, în depășirea depravării ființei sale și prin aceasta - a oricărei naturi create. De aceea omul a fost destinat de Dumnezeu să domine pământul și să controleze lumea naturală. Cu toate acestea, fiind în întregime în puterea Absolutului, o persoană consideră relația sa cu el ca fiind cea mai semnificativă, deoarece de ea depinde soarta sufletului său nemuritor. În același timp, se construiesc o serie de opoziții de valoare. Omul este slab și limitat, posibilitățile lui sunt relative, Dumnezeu este absolut, atotputernic și nelimitat, personifică binele cel mai înalt, adevărul, dreptatea și iubirea. Omul este finit, muritor, limitat de spațiu și timp, în timp ce zeitatea nu este doar nemuritoare, ci, în virtutea absolutității sale, este adevărata sursă a vieții și a eternității. Omul este păcătos, sufletul său este împovărat de slăbiciunea cărnii, iar Dumnezeu este fundamentul absolut al moralității și personificarea perfecțiunii.

Specificul viziunii religioase asupra lumii se manifestă și prin faptul că credințele joacă un rol deosebit în structura acesteia. Fiind o formă pronunțată de asimilare spirituală și practică a realității, viziunea religioasă asupra lumii își asumă ca regulă obligatorie corespondența strictă a vieții unei persoane cu conținutul ideilor și ideilor sale religioase. Credința ca bază a religiei presupune corespondența gândurilor cu acțiunile și faptele, corespondența cultului cu dogmele. Prin urmare, o viziune religioasă asupra lumii dă inevitabil naștere unui mod de viață religios și a unei reglementări stricte a practicii cultului.

În sfârşit, religia, fiind, ca şi mitul, o formă de cultură autoritară, dogmatică, tradiţionalistă, conţine totuşi, spre deosebire de mitologie, un element semnificativ de raţionalitate. Acest lucru are multe în comun cu filozofia. Raționalitatea viziunii religioase asupra lumii se manifestă deja în natura ideilor despre Dumnezeu, care este asemănată doar metaforic cu o personalitate absolută și, datorită acesteia, capătă trăsături antropomorfe. În cadrul tradiției teologice, Dumnezeu este recunoscut ca o entitate incognoscibilă și inaccesibilă pentru percepția umană, lipsită de orice conținut senzorial-empiric.

Fiind un principiu absolut transcendent, el este conceput în afara contextului senzorial-empiric al realității, în afara spațiului și timpului. Însăși împărțirea universului în lumea empirică și transcendentă, dincolo de cunoaștere, îl transformă inevitabil pe Dumnezeu (când încearcă să se gândească la el) într-un fel de prim principiu abstract de explicare a realității, o categorie filozofică. Religia depășește complet sincretismul gândirii mitologice și panteismul ei caracteristic, care presupune că divinul și naturalul se dizolvă reciproc unul în celălalt. Datorită acestor trăsături ale viziunii religioase asupra lumii, s-a dezvoltat istoric în paralel cu cea filozofică, în strânsă interacțiune și întrepătrundere a acestor două forme de cultură spirituală.

Structura religiei

Principalele elemente ale religiei sunt:

1) Credința în Dumnezeu (sau zei) este principala caracteristică a religiei. În diferite religii există diferiți zei, dar există ceva în comun în ideile despre ei: Dumnezeu este o persoană, un subiect, o ființă; Dumnezeu este o ființă rațională, nemuritoare, care posedă abilități supranaturale, de neînțeles pentru om. Asemănarea dintre om și Dumnezeu se explică în cadrul religiei prin faptul că Dumnezeu l-a creat pe om „după chipul și asemănarea Sa”.

2) Atitudine emoțională față de Dumnezeu. Credința în Dumnezeu nu este doar o credință rațională în existența lui, ci un sentiment religios. Credinciosul se raportează la Dumnezeu cu dragoste, frică, speranță, sentimente de vinovăție și remușcări, iar această relație emoțională cu Dumnezeu formează un tip special de „experiență spirituală”.

3) Cultul religios. Închinarea lui Dumnezeu este exprimată în rituri și ritualuri dedicate lui. O latură importantă a cultului religios este simbolismul. Obiecte de cult, acțiuni, gesturi - acesta este un limbaj simbolic în care are loc dialogul unei persoane cu Dumnezeu. Ca urmare a activității religioase, nevoile religioase ale credincioșilor sunt satisfăcute, conștiința religioasă este reînviată. Există o comunicare reală a credincioșilor între ei, grupul religios este unit.

4) Organizații religioase. Există trei tipuri de astfel de asociații. Biserica este o asociație relativ largă, a cărei apartenență este determinată de tradiție, adepții sunt în mare parte anonimi, credincioșii sunt împărțiți în cler și laici, de obicei biserica cooperează cu statul. Secta proclamă opoziție față de bisericile tradiționale, predică izolaționismul, alegerea, controlează strict apartenența, conducerea în sectă este carismatică. O denominație este ceva între o biserică și o sectă: predicarea alegerii membrilor este combinată cu posibilitatea mântuirii pentru toți. Dintr-o sectă, o denominație se distinge prin participarea activă la viața seculară, activitatea economică eficientă și dorința de a se dezvolta într-o biserică.

Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza mitologiei, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca intermediar între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.

Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Așadar, într-o perioadă în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religios-mitologică asupra lumii, păgânismul era un compromis al coexistenței lor - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și umane. relații (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, au existat două laturi ale ființei a fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural - evident și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care însuflețeau lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei). , spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, scuturarea cerului este mânia lui Dumnezeu, și nu întruparea lui).

Odată cu dezvoltarea credințelor religioase, viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.

Au dispărut trăsăturile imaginii mitologice ale lumii, cum ar fi:

- absența unei succesiuni clare de evenimente în mituri, natura lor atemporală, non-istorică;

- zoomorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, spontanea lor, nesupusă acțiunilor logicii umane;

- rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziţiei sale în realitate.

Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când s-au format crezuri monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătoșenia. .

Religia este o credință în supranatural, recunoașterea forțelor extraterestre și suprasociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care se poate manifesta în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face pe sine. cunoscut iniţiatului. Credința în supranatural se transformă într-un cult special și într-un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.

În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.

Societatea este prezentată ca o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), ceea ce este înzestrată o persoană. Omul este slab, lucrurile produse de el sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Comunitatea oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus.

În tabloul vertical al lumii, Dumnezeu – om, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.

În conștiința religioasă, precum și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se realizează prin bifurcarea ei în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al sistemului religios de vederi se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat de imagini și semnificații, în care construcțiile teoretice, conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu al construirii religiilor mondiale este monoteismul, recunoașterea unui singur zeu. A doua trăsătură calitativ nouă este încărcarea spirituală și etică profundă a viziunii religioase asupra lumii. Religia, precum creștinismul, oferă o interpretare fundamental nouă a naturii omului ca ființă, pe de o parte, „păcătoasă”, înfundată în rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.

Formarea conștiinței religioase cade în perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporție rațională, armonia cosmosului grecilor antici este înlocuită cu o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, de percepția realității sociale care s-a dezvoltat în rândul popoarelor aservite ale Imperiului Roman. , printre sclavii fugiți, printre cei săraci, lipsiți de drepturi, ascunși în peșterile și deșerturile din Frontul și triburile semitice din Asia Mică. În condiții de excludere generală, mulți oameni au fost practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nici măcar nu și-a putut considera propriul trup ca aparținând lui. În această perioadă, un moment de cotitură și un moment tragic în istorie, una dintre cele mai mari intuiții ideologice a intrat în cultură: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, o persoană este purtătorul cea mai mare bogăție, nerevendicată până acum - un suflet nemuritor, un izvor de forță morală, forță spirituală, solidaritate frățească, iubire dezinteresată și milă. S-a deschis un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca precedentă - cosmosul sufletului uman, sprijinul interior al unei ființe umane sărace și umilite.