Concepțiile religioase ale vechilor chinezi s-au format pe o perioadă lungă de timp și au format un sistem original, care era izbitor de diferit de învățăturile religioase ale multor popoare, atât India antică, cât și țările din Orientul clasic. În primele secole ale statului lor, vechii chinezi venerau mulți zei și spirite, personificând diferite forțe ale naturii, corpuri cerești și diferite aspecte ale muncii agricole dificile. Li s-au făcut sacrificii, cel mai adesea sângeroase, inclusiv umane, dar spre deosebire de multe alte țări antice din Est, chinezii i-au perceput pe primii lor zei nu sub o formă materială (umană, animală), ci mai mult ca un fel de autoritate spirituală.

Cultul cerului:

Destul de devreme, deja în epoca lui Shang-Yin (1766-1122 î.Hr., dinastia a II-a chineză), printre numeroasele ființe divine, „Marele Di” a apărut în prim-plan - care a apărut ca cea mai înaltă zeitate, organizatorul lumii , responsabil de destinele oamenilor, națiunilor și țărilor, pe de o parte, și ca prim ordin, strămoșul cultural chinez, în special Yin-ul, pe de altă parte. În anul 1 mie î.Hr. a avut loc o separare a acestor două ipostaze ale Marelui Di. Funcția sa principală și principală a devenit personificarea primului ordin, strămoșul, în timp ce funcția divinității Supreme trece la zeitatea Cerului. Venerarea Cerului ca divinitate supremă a fost supusă unei dezvoltări cuprinzătoare. A fost considerată principala forță creatoare care a creat și reglementat ordinea mondială, a devenit personificarea rațiunii, dreptății, virtuții și oportunității supreme. Înțelegerea teologică a Raiului a inclus practic funcțiile tuturor celorlalte zeități și raiul s-a transformat într-un singur zeu ca creator și organizator al lumii. În același timp, înțelegerea Raiului nu implica personificarea lui în nicio imagine materială. Cerul a apărut nu atât în ​​imaginile zeilor cerului obișnuiți în Orientul Antic (au fost în multe religii, în special Ra în Egipt și Anu în Mesopotamia), ci ca o categorie filozofică a unui fel de minte superioară. Această împrejurare a dat conceptului de Rai în sistemul religios chinez un caracter rațional. O parte a înțelegerii teologice a Raiului ca divinitate supremă și inteligență supremă a fost stabilirea unei legături genetice directe între esența sa divină și personalitatea împăratului conducător, căruia i-a fost transferat principalul titlu de putere - „Fiul Raiului”, așa că împăratul a primit toată deplinătatea puterii – atât sacră cât și laică.

Cultul strămoșilor:

Cultul strămoșilor, cunoscut de multe popoare ale lumii, se întoarce la cultul arhaic al morților. Chiar și protochinezii din culturile neolitice Yangshao și Longshan credeau în viața de apoi, unde sufletul decedatului locuiește după moarte. Probabil, deja în epoca primitivă, strămoșii îndepărtați ai chinezilor au dezvoltat rudimentele ideii că sufletele morților, care trăiesc într-o altă lume, sunt capabile să influențeze destinele celor care trăiesc în această lume.

În epoca lui Shang-Yin (1766-1122 î.Hr., dinastia a II-a chineză), care a înlocuit legendara dinastie, cultul morților a căpătat o importanță capitală. Conținutul mormintelor bogate ale conducătorilor Yin indică o stratificare socială semnificativă în timpul apariției statului chinez. Armele, carele de război cu cai, ustensilele și bijuteriile servesc drept atribut indispensabil. Mulți oameni din cercul apropiat al domnitorului decedat - soții, concubine, slujitori - au fost îngropați împreună cu el: domnitorul avea nevoie de serviciile lor în viața de apoi. Diferențele sociale au dus și la schimbări esențiale profunde în însuși conținutul cultului strămoșilor, care de acum a devenit nucleul vieții religioase a chinezilor. În timpul erei Shang-Yin, regretatul conducător Wang nu numai că și-a menținut, dar și-a crescut semnificativ statutul de-a lungul vieții, dobândind putere asupra lumii oamenilor și spiritelor. În răposatul domnitor Wang s-a bazat Yin-ul, făcând sacrificii abundente (destul de des umane) și cerând sfaturi în ghicirea cu privire la omoplații animalelor și carapacele țestoasei. În vârful scării ierarhice a conducătorilor târzii se afla figura lui Shandi - „Zeitatea supremă” și strămoșul poporului Yin. Strămoșul legendar al poporului Yin a devenit prima și cea mai înaltă zeitate, exercitând puterea absolută în lumea zeilor și a spiritelor. Numai el a fost supus ploilor, furtunilor, inundațiilor și, prin urmare, soartei poporului Yin; numai el putea asigura un rezultat de succes al unei întreprinderi militare, boală, vânătoare, naștere etc. Poporul Zhou care l-a învins pe Shang-Yin a transferat funcțiile divinității supreme universale de la Shandi către o forță abstractă supra-lumească - Raiul, lipsit. legăturile de familieși preferințe. Dacă conducătorii anteriori erau considerați descendenți ai lui Shandi, atunci suveranii Zhou purtau titlul sacru de Fiu al Cerului, obligându-i să îndeplinească toate ritualurile prescrise de cultul Raiului. Cultul lui Shandi, împins în plan secund de cultul Raiului, s-a transformat treptat într-un cult universal al strămoșilor, care, cu mâna ușoară a lui Confucius, a devenit baza vieții religioase a tuturor straturilor societății chineze. Confucius și adepții săi de pretutindeni au introdus și au reglementat strict cultul strămoșilor, care a existat aproape neschimbat timp de multe secole după aceea.

Cultul strămoșilor, adus la valorile sale extreme și la scară cuprinzătoare, a oferit prilejul realizării idealului social proclamat de Confucius. Accentul cultului devine principiul „evlaviei filiale” - xiao. Esența sa este cuprinsă în maxima, care are proprietatea unui imperativ: „Slujește părinții conform regulilor, îngropa-i, respectând regulile și fă-le sacrificii, respectând regulile”.

Astfel, cultul strămoșilor capătă un sens social cuprinzător: un fiu virtuos - de la plebeu la împărat - își dedică viața slujirii părinților săi în timpul vieții și după moarte. Stabilitatea unei astfel de verticale este cheia structurii și ordinii sociale adecvate în stat, unind familiile individuale într-o singură familie uriașă. Un fiu devotat - un subiect fidel este baza unei astfel de structuri. Astfel, confucianismul a transformat un cult religios într-o doctrină socială, dându-i sens universal și statut de stat.

Respectul față de părinți a umbrit toate celelalte relații din societatea chineză. Moștenirea scrisă chineză - de la mituri, legende, poezii și drame până la istorii dinastice și documente oficiale - este plină de povești edificatoare care glorific evlavia filială. Unele dintre aceste exemple sunt capabile să-l șocheze pe cititorul nostru, dar nu și pe chinezi, crescuți în ascultare filială și slujire față de părinți. Astfel, un om sărac nu putea hrăni atât o mamă în vârstă, cât și un fiu mic în același timp. După ce s-a sfătuit cu soția sa - ei spun că pot avea un alt fiu, dar nu va mai fi altă mamă - și-a vândut fiul. Atunci bietul om a săpat o groapă și a săpat un vas cu aur și o inscripție care spunea că Raiul îl răsplătește pentru evlavia filială.

Cultul Pământului:

În societatea agricolă a Chinei antice, în care toată viața depindea de pregătirea și primirea recoltei, încă din neolitic ceremoniile de cult au căpătat o mare importanță mai necesară pentru a asigura o recoltă durabilă, a existat un cult al Mamei Pământ; . De două ori pe an, primăvara și toamna, se țineau festivaluri magnifice în onoarea renașterii naturii și a recoltei. Cultul Mamei Pământ a fost una dintre sărbătorile preferate ale tuturor oamenilor, de la primii aristocrați până la familia celui mai umil fermier.

Confucianismul:(551-479 î.Hr., perioada Zhou), fondată de Confucius. Budismul a fost și el inventat în această perioadă. Punctul de plecare al confucianismului este conceptul de Rai (Tian) și porunca cerească (ordine, adică soarta). Raiul face parte din natură, dar în același timp este și cea mai înaltă putere spirituală care determină natura însăși și omul (Viața și moartea sunt determinate de soartă, bogăția și noblețea depind de Rai). O persoană înzestrată de Cer cu anumite calități etice trebuie să acționeze în conformitate cu acestea și cu cea mai înaltă lege morală a Tao și, de asemenea, să îmbunătățească aceste calități prin educație.

Scopul auto-îmbunătățirii este de a ajunge la nivelul unui soț nobil (junzi). Acest nivel nu depinde de originea socială, ci se atinge prin cultivarea unor calități morale și culturi înalte. Un soț nobil trebuie să aibă în primul rând ren - umanitate, umanitate și dragoste pentru oameni. Ren se bazează pe principiul: „ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu face altora”. În exterior, ren se manifestă într-o atitudine corectă față de ceilalți, în loialitate, simț al datoriei și sinceritate. Un loc special în învățăturile lui Confucius îl ocupă conceptul de xiao - evlavie filială, respect față de părinți și bătrâni în general. Xiao este considerat nu numai baza renului și a virtuților asociate acesteia, ci și cea mai eficientă metodă de guvernare a unei țări (o țară este familie mare). Pe baza acestor principii filozofice, Confucius și-a dezvoltat conceptele politice, susținând o împărțire strictă, clară, ierarhică a responsabilităților între membrii societății, pentru care familia ar trebui să servească drept model. Această idee a fost exprimată de Confucius în celebra sa zicală: „Conducătorul trebuie să fie un conducător, iar subiectul trebuie să fie un subiect; tatăl este tatăl, iar fiul este fiul.” În același timp, domnitorul a fost chemat să conducă poporul nu atât pe baza legilor și pedepselor, cât mai degrabă printr-un exemplu de virtute personală și comportament înalt moral, pe baza dreptului cutumiar, fără a împovăra poporul cu impozite si taxe grele. Confucius a susținut păstrarea obiceiurilor existente și a insistat asupra îndeplinirii cu grijă și scrupuloasă a ritualurilor și ceremoniilor, dintre care a evidențiat în special ritualul sacrificiului strămoșilor ca fiind cea mai importantă modalitate de exprimare a respectului față de acestea. El credea că, respectând cu strictețe tradițiile sfințite de antichitate, era posibil să se întoarcă la originile originale și să se realizeze astfel o renaștere a „epocii de aur” și să se construiască din nou o societate a armoniei și dreptății. Epoca Han (secolele III-II î.Hr.) a luat ca bază confucianismul, care a apărut în epoca Zhou de Est (secolele VII-III î.Hr.).

4 adevăruri ale confucianismului:

Umanitate (trebuie să-ți iubești ruda)

Loialitate (loialitate și devotament față de Van, bătrâni și familie)

Respectați bătrânii (supuneți-vă aristocrației tribale)

Este necesar să se respecte normele moralității tribale (realizate sub forma unui ritual).

Principiul principal: proclamarea unei vieți calme, ordonate a supușilor, guvernate de Fiul Cerului (împărat) pe principiile virtuții și dreptății.

Legalismul - o școală filozofică din epoca Zhanguo (Statele În război), cunoscută și sub numele de „Școala Legaliștilor”. Ideea principală a școlii a fost egalitatea tuturor în fața Legii și a Fiului Cerului, ceea ce a rezultat în ideea de a distribui titluri nu prin naștere, ci prin merit real, conform căruia orice plebeu avea dreptul să ridicarea la rangul de prim ministru Legistii au devenit notori pentru faptul ca atunci cand au ajuns la autoritati (in Qi si Qin (221-207 i.Hr. dinastia a IV-a), apoi au stabilit legi si pedepse extrem de crude. Ideile principale ale scolii:.

A fost proclamată egalitatea tuturor în fața Legii și a Fiului Cerului și, în consecință, a apărut ideea de a distribui titluri nu prin naștere, ci prin merit real, potrivit căruia orice plebeu avea dreptul să se ridice la gradul de prim ministru. Shang Yang a recomandat nominalizarea în primul rând a celor care și-au dovedit loialitatea față de suveran servind în armată.

Succesul în politică este obținut doar de cei care cunosc situația din țară și folosesc calcule precise.

Ar trebui învățată experiența conducătorilor anteriori. Și, în același timp, „pentru a aduce beneficii statului, nu este necesar să imitem antichitatea”.

Situația economică din țară este foarte importantă pentru politică.

În domeniul guvernării, s-a propus concentrarea întregii puteri în mâinile conducătorului suprem, privarea guvernanților de putere și transformarea lor în funcționari obișnuiți. Un conducător inteligent, spune tratatul „Shang Jun Shu”, „nu acceptă neliniștea, ci își ia puterea în propriile mâini, stabilește legea și, cu ajutorul legilor, restabilește ordinea”.

Pentru asigurarea reprezentării păturilor înstărite în aparatul de stat s-a avut în vedere vânzarea funcţiilor oficiale.

Shang Yang a făcut o singură cerere oficialilor - să se supună orbește suveranului.

S-a intenționat să limiteze autoguvernarea comunității, clanurile familiale subordonate și patronimele administrației locale.

De asemenea, s-a propus stabilirea unor legi uniforme pentru întreg statul. Legea era înțeleasă ca politici represive (drept penal) și ordine administrative ale guvernului.

Shang Yang a văzut relația dintre guvern și popor ca pe o confruntare între părțile în conflict. „Când oamenii sunt mai puternici decât autoritățile lor, statul este slab; când autoritățile sunt mai puternice decât oamenii lor, armata este puternică.” Într-un stat model, puterea conducătorului se bazează pe forță și nu este legată de nicio lege.

Cea mai mică abatere ar trebui pedepsită pedeapsa cu moartea. Această practică punitivă urma să fie completată de o politică care vizează eradicarea disidenței și amuțirea oamenilor.

Scopul suprem al activității suveranului este crearea unei puteri puternice capabile să unească China prin războaie de cucerire.

Principala întrebare a dezacordului dintre legaliști este: sunt recompensele necesare, sau sunt suficiente pedepsele dure? Dacă sunt necesare recompense, ar trebui să fie generoase sau simbolice?

Taoism: Tradiția consideră că legendarul împărat Galben Huang Di este fondatorul taoismului. Un alt fondator al taoismului este considerat a fi vechiul înțelept chinez Lao Tzu. Tradiția taoistă îi atribuie autorul uneia dintre cărțile principale ale taoismului, Tao Te Ching. Deja în taoismul timpuriu, Lao Tzu devine o figură legendară și începe procesul de îndumnezeire a lui. Învățăturile taoismului se bazează pe principiul Tao, care este tradus literal ca „cale”, „drum” (al doilea sens este „. metoda” și „principiul cel mai înalt”). Tao este începutul tuturor începuturilor, „cel nenăscut, care dă naștere tuturor lucrurilor”. Dosismul ne învață că a trăi în conformitate cu Tao înseamnă a urma cu ascultare fluxul vieții fără a-i rezista. Un alt principiu al taoismului este wu wei, care este adesea definit de cuvântul „pasivitate” sau conceptul de „a merge cu fluxul”. Principiul de este strâns legat de acesta, adică. virtute, dar nu în sensul de înaltă puritate morală, ci în sensul calităților manifestate în viața de zi cu zi atunci când principiul Tao este pus în practică. Natura evenimentelor din lume este determinată de forțele yang și yin. Principiul masculin - claritatea gândirii, activitate și sublimitate - este considerat inerent forțelor yang, în timp ce feminin- tot ceea ce este slab, întunecat și pasiv în viață este atribuit acțiunii forțelor yin.

Moizm:(mo jia) - o școală filozofică antică chineză care a dezvoltat un program pentru îmbunătățirea societății prin cunoaștere. Fondatorul școlii filozofice este vechiul gânditor chinez Mo Tzu. În secolele V-III. î.Hr Mohismul a fost un concurent serios al confucianismului ca ideologie dominantă a Chinei. Mo Tzu a considerat riturile și ceremoniile confuciane o risipă fără sens a fondurilor guvernamentale și a cerut supunerea personală față de voința cerului. Dacă Confucius a făcut distincția între dragostea pentru familie și părinți și dragostea pentru alți vecini, Mo Tzu a cerut să-i iubim pe toți în mod egal, fără deosebire. Mohiștii îl considerau pe marele Yu, legendarul conducător al antichității care a liniștit potopul, drept un exemplu de fidelitate față de principiul iubirii universale.)*

* Există o problemă aici, pentru că... în prelegerile despre Moism sunt 2 propoziții, în manual - 0, iar pe internet există doar Wikipedia pe care am lăsat-o, iar restul de pe internet nu l-am înțeles după ce l-am citit de 3 ori.

49. Cultura societăților din Orientul Antic: generalități și trăsături.

Istoria Orientului Antic caracterizează clar tipare generale procesul istoric și formele specifice în care aceste modele s-au manifestat în istoria țărilor și popoarelor individuale. În general, istoria Orientului Antic este istoria formării și dezvoltării celor mai vechi civilizații ale lumii.

Apariția primelor civilizații în Sumer și Egipt (a doua jumătate a mileniului al IV-lea î.Hr.) a schimbat dramatic întreaga imagine a antichității. În lumea nesfârșită a triburilor primitive au apărut centre foarte dezvoltate. Interacțiunea societăților de clasă timpurie cu mediul lor a fost complexă și diversă.

1. Toate civilizațiile s-au format în jurul văilor unor râuri.

Principalele centre ale civilizațiilor antice orientale s-au dezvoltat în văile marilor râuri - Nil, Eufrat și Tigru, Indus și Gange, Fluviul Galben. Necesitatea reglementării regimului complex al acestor râuri a determinat unele trăsături comune în organizarea producției, o anumită unitate a lumii antice răsăritene. În același timp, un studiu specific al istoriei diferitelor sale regiuni a arătat individualitatea profundă a fiecăreia dintre civilizațiile antice orientale, identitatea lor istorică unică.

Istoria, cultura, religia și tradițiile locuitorilor Imperiului Celest timp de secole au trezit un interes real în cetățenii țărilor europene, deoarece cultura originală și bogată a acestui stat estic era atât de diferită de tradițiile și regulile acceptate în societatea occidentală. Originalitatea și diferența dintre civilizația și viziunea asupra lumii a chinezilor față de viziunea asupra lumii a europenilor este vizibilă în mod deosebit în comparația dintre credințele vechilor chinezi și religiile triburilor ai căror descendenți locuiesc acum. partea europeana Eurasia - scandinavi, romani, himerieni, sciți etc. Religia Chinei antice este, în primul rând, o filozofie, o căutare calea vieții, absența cultelor complexe și a regulilor stricte și concentrarea asupra.

Civilizația chineză are o istorie de mii de ani, în care declinul a fost înlocuit de prosperitate de mai multe ori. Natura frumoasă, care pare a fi creată pentru a-și contempla frumusețea, diviziunea de clasă a societății, tradiția respectului față de bătrâni, războaiele sângeroase, lupta dinastiilor, marile descoperiri, dezvoltarea comerțului, nevoia de mormânt. munca zilnică- toate acestea, la prima vedere, nu au influențat în nici un fel factorii înrudiți formarea și dezvoltarea filozofiei și religiei Chinei antice.

Religia chinezilor antici în perioada anterioară mileniului II î.Hr

Vechii chinezi, care au trăit în urmă cu peste 4 mii de ani, aveau credințe oarecum asemănătoare cu credințele altor triburi antice. Primele credințe ale chinezilor, dintre care mai târziu, s-au bazat pe totemism, iar aproape toate triburile chineze aveau propriul lor totem. Îndumnezeirea dragonilor în mitologia chineză și credințele în puterea și protecția acestor animale mitice, pe care chinezii le-au păstrat până în zilele noastre, își iau rădăcinile tocmai din acele vremuri străvechi când multe triburi chineze considerau șarpele totemul lor. De-a lungul timpului, șarpele patron din mintea oamenilor s-a transformat într-un șarpe zburător - un dragon. Legenda populară chineză despre pasărea magică fenghuang, un totem de rândunică transformat, are o origine similară. Dragonul și fenghuang-ul în religia vechilor chinezi erau ceva ca zeități supreme: balaurul identifica pământul și principiul masculin, iar fenghuang cerul și principiul feminin.

Conform credinței chineze, totul în jur este haos, în care există particule de energie vie Tsy. Există două tipuri de QY - YIN și YANG, YIN sunt particule întunecate, vâscoase și grele, ele sunt, de asemenea, principiul feminin și întruchiparea pământului și apei, iar YANG sunt particule luminoase și luminoase care identifică lumina, cerul și principiul masculin . Vechii chinezi considerau Raiul drept progenitorul tuturor vieții de pe Pământ, dar în opinia lor, rugăciunea la Rai era inutilă - este indiferentă față de treburile umane. De asemenea, chinezii credeau că armonia YIN și YANG este necesară pentru viața umană, iar toate nenorocirile, cataclismele etc. sunt consecințe ale dizarmoniei acestor energii fundamentale.

Panteonul zeilor chinezilor antici

Religia chinezilor antici este caracterizată de un astfel de fenomen precum euhemerizarea (umanizarea) zeităților. Acum nimeni nu poate spune cu siguranță dacă zeitățile chineze aveau prototipuri reale - împărați, războinici, demnitari și conducători, sau dacă credința că zeii au trăit cândva pe pământ a apărut printre chinezi după ce au crezut în zeități. Cele mai faimoase și venerate zeități din religia vechilor chinezi au fost:

- Guandi - zeul războiului și al bogăției, patronul funcționarilor;

Zhu Shou - zeitatea toamnei și a metalelor;

Leigong - zeul tunetului;

Pangu este prima persoană născută ca urmare a interacțiunii forțelor supreme ale universului, yin și yang;

Fusi - conducător al cerului;

Nuiva este conducătorul pământului;

Shennong - zeul agriculturii;

Yudi este zeul-împărat al Universului.

Vechii chinezi au construit temple acestor zei și s-au rugat pentru protecție, dar spre deosebire de strămoșii europenilor, chinezii antici nu erau caracterizați de fanatism în credință - nu există dovezi în istorie că chinezii au făcut sacrificii zeităților lor sau au avut vreun complex. culte de cult. Deoarece religia anticilor chinezi se baza pe filozofie, zeii, în opinia lor, erau ceva ca niște ajutoare, patroni care, la fel ca oamenii, respectă legile universului.

Trei religii ale Chinei antice

În mileniul II î.Hr., a început formarea mișcărilor religioase și filozofice, iar înainte de începutul erei noastre, vechii chinezi aveau: budismul, confucianismul și taoismul. Aceste trei religii au multe în comun - absența unei zeități care necesită închinare, o evaluare filozofică a lumii și, cel mai important - un accent pe auto-dezvoltarea și auto-îmbunătățirea unei persoane.

A doua religie a Chinei antice, care s-a format în jurul secolului al III-lea î.Hr. și este răspândită până în zilele noastre, este taoismul - religios - doctrină filozofică O cale spirituală persoană. Fondatorul taoismului este considerat a fi Lao Tzu, care a format doctrina Tao - începutul tuturor viețuitoarelor și marea cale pe care trebuie să o parcurgă fiecare persoană pentru a fuziona cu Universul și a deveni parte a Tao. Potrivit învățăturii, acest scop poate fi atins prin a nu face răul, aderând la standarde morale stricte și moderarea propriilor dorințe și practicând regulat meditația.

Ultima credință inclusă în triada religiilor din China antică este învățătura lui Kung Fu Tzu - Confucianismul . Adepții acestei religii, care a luat naștere în secolul al V-lea î.Hr., cred că scopul vieții fiecărei persoane este de a face bine altor oameni; umanism, filantropie, dreptate, respect pentru bătrâni – acestea sunt trăsăturile pe care ar trebui să le aibă toți cei care se autointitulează adepți ai lui Confucius. Probabil, Confucius, la întocmirea dogmelor învățăturii sale, s-a bazat pe tradițiile și credința străvechi a strămoșilor săi, deoarece mișcarea religioasă și filozofică pe care a întemeiat-o are unele trăsături ale cultului strămoșilor, cultului pământului și venerării lui. Cerul ca creator al întregii vieți de pe pământ.

Istoria filozofiei chineze

Mitologia și religia.

China este unul dintre cele mai vechi state civilizate din lume. Ideile filozofice din China, originare din adâncurile secolelor, sunt extrem de bogate în conținut și reprezintă un depozit uriaș de idei în istoria cunoașterii întregii omeniri.

Deja în societatea primitivă au apărut primii muguri de filozofie. Oamenii din societatea primitivă, pe baza propriei experiențe de muncă, au căutat să înțeleagă lumea naturală, care a servit drept bază pentru apariția vederilor materialiste. În plus, în condițiile sistemului comunal primitiv, a apărut ideea necesității de a adora spiritele strămoșilor.

Ideea existenței unui suflet la oameni a fost extinsă la animale, plante și întreaga lume naturală: se credea că totul în lume are propriul suflet, că toate corpurile și fenomenele naturale: pământ, cer, soare, luna, tunetul, vântul, munții, râurile, păsările, animalele sălbatice etc., fiind în favoarea unor spirite, își manifestă puterea, în urma căreia a apărut toteismul și venerarea multor zei.

Totuși, în condițiile sistemului comunal primitiv, nu puteau să apară decât mugurii unei idei filosofice. Filosofia ca teorie a cunoașterii lumii înconjurătoare, ca viziune asupra lumii relativ holistică înregistrată în formă scrisă, a apărut doar într-o societate de sclavi.

Europenii s-au familiarizat pentru prima dată cu miturile chinezești în secolul al XVIII-lea, iar înainte de asta China însăși era un mit pentru europeni. Atunci un număr de filozofi europeni au crezut că istoria civilizației ar trebui să înceapă cu China. Această opinie s-a bazat pe ideea că China este locul de naștere al celor mai vechi și înțelepți filozofi. Între timp, așa cum este acum clar, filozofii chinezi nu sunt mai vechi decât grecii și mult mai tineri decât înțelepții Egiptului.

Înainte de filozofie, China avea o înțelegere poetică a lumii și a trecutului umanității sub formă de mituri. Aceste mituri nu au fost spuse, ci cântate, însoțite de lovituri, zumzet, hohote instrumente muzicale. Eroii lor au fost primii strămoși și regi înțelepți, creatorii culturii umane. Între originea acestor cântece, păstrate în memoria populară, și fixarea lor prin invenție în a doua jumătate a mileniului II î.Hr. scrisul a trecut de multe secole. Și a fost nevoie de câteva secole pentru ca cântecele înregistrate să fie sistematizate și interpretate de înțelepții chinezi ca documente ale trecutului istoric, ca povești despre evenimente și persoane adevărate dintr-un anumit teritoriu și timp.

Cântecele în sine, pe baza cărora filozofii au creat o istorie fictivă, sunt parțial păstrate în colecțiile „Shijing” („Cartea cântecelor”) și „Shujing” („Cartea istoriei”). Istoricul chinez Sima Qian (146-86 î.Hr.) a spus asta despre selecția acestor cântece: „În vremurile străvechi existau mai mult de trei mii de cântece (shi). Confucius a aruncat pe nepotrivit și a luat ceea ce era în conformitate cu regulile și ceea ce era potrivit.” Deoarece există 305 de cântece care au ajuns până la noi, este clar că nouă zecimi din moștenirea poetică a chinezilor antici este considerată inutilizabilă. Astfel, cântecele chinezești ne-au adus o mitologie ordonată, disecată, care corespundea viziunii asupra lumii predominante pe vremea lui Confucius.

Ordinea mitologiei chineze a făcut dificilă înțelegerea dezvoltării acesteia. Se poate doar ghici că chinezii, ca și alte popoare, venerau șerpi, rândunele, urși, elefanți, considerându-i patronii clanurilor și triburilor individuale. De-a lungul timpului, una dintre aceste patrone a dobândit în imaginația povestitorilor de mituri aspectul unui șarpe monstruos - un dragon, căruia i s-a atribuit stăpânirea fenomene meteorologiceŞi corpuri cerești, elementul de apă și patronajul special al regilor. În același mod, păsările reale venerate de chinezi s-au transformat în fantastica pasăre Fenghuang, care a devenit un simbol al reginei. Aspectul unui dragon a fost dat și zeițelor și zeilor, cărora li s-a atribuit crearea lumii și crearea umanității.

Chinezii, care trăiau pe câmpii adesea inundate de mari râuri care se revărsau malurile lor, venerau salvarea munților. Unul dintre ei, Kunlun, se credea a fi situat în centrul lumii sub forma unui stâlp de susținere al cerului. Se credea că în vârful acestui munte se afla reședința zeului suprem și a împăratului Shang Di. În același timp, a existat o idee despre o altă axă verticală - copacul lumii, care a devenit sălașul a zece sori.

Cerul însuși a fost gândit ca o ființă supremă, care direcționează tot ceea ce se întâmplă pe pământ. În același timp, în conștiința mitologică, Supremul Domn Ceresc și Raiul au fost înlocuiți de Suveranii mitologici ai Raiului. Acestea au inclus conducătorul suprem al centrului lui Huangdi și asistentul său, zeul pământului, Hou-tu, care patronează templul soarelui și guvernează constelațiile și planetele Marelui Urs, Saturn, Jupiter, Mercur și Venus. Fiecare dintre conducătorii mitici corespundea unui anumit principiu material: anotimp, culoare, animal, parte a corpului, armă. Toate acestea vorbesc despre formarea unui sistem mitologic complex, care include diverse elemente naturale și spațiale.

Dintre miturile cosmogonice care interpretează originea naturii și a omului din starea de haos inițial, sunt prezentate două concepte principale: divizare și transformare. Potrivit unuia dintre ele, lucrurile neînsuflețite și ființele vii apar ca urmare a divizării haosului în două elemente primare - principiul luminos (masculin) al yangului și principiul întunecat (feminin) al yinului. Al doilea concept presupune apariția tuturor lucrurilor ca rezultat al transformării. Astfel, omul a fost creat din lut de către o zeiță pe nume Nu Wa. Conform unei alte versiuni a aceluiași mit, Nu Wa însăși s-a transformat în obiecte și creaturi care au umplut lumea.

Imaginea lui New Va („Femeie”, „Mama Va”) este reconstruită din date împrăștiate și cu mai multe perioade. În forma ei inițială, ea este zeița Pământului, de unde și aspectul ei ca jumătate femeie, jumătate șarpe. De asemenea, se crede că Nü Wa a fost venerat ca strămoșul triburilor care aveau un șarpe ca totem.

Funcțiile zeiței pământului sunt asociate cu imagini ale lui New You împreună cu o altă creatură asemănătoare unui șarpe, Fusi, pe capacele sicrielor de piatră. New Wa a fost, de asemenea, identificat cu zeița fertilității, unind băieții și fetele în căsătorie. La începutul primei luni de primăvară s-au făcut sacrificii în cinstea ei, s-au ținut cântece, dansuri și tir cu arcul. Există câteva indicii că New Wa a fost considerat nu numai strămoșul oamenilor, ci și mama zeilor. Astfel, un comentator antic scrie: „New Wa este o zeiță și împărăteasă antică cu cap uman și corp de șarpe. Într-o singură zi a suferit șaptezeci de transformări. Interiorul ei s-a transformat în zei.”

Numele Fu Xi este interpretat ca „Ambusher al animalelor de sacrificiu”, dar se referă la zeul care patronează vânătoarea și pescuitul. De asemenea, a fost considerat o zeitate a estului, guvernând sub auspiciile elementelor și vegetației. Filosofii confuciani l-au transformat pe Fu Xi într-un rege care a domnit între 2852 și 2737 î.Hr.

Un grup mare este format din mituri despre dezastrele naturale și despre eroii care au salvat oamenii de ele. Cele două tipuri de dezastre care apar cel mai des sunt inundațiile și secetele. În unele mituri potopul apare ca o anumită stare inițială, în altele, potopul a fost trimis de Dumnezeu ca pedeapsă oamenilor. Seceta se dovedește a fi rezultatul apariției a zece sori în același timp, care incinerează recoltele și amenință cu moartea oamenilor. Marele Yu a salvat oamenii de inundație, iar Shooter Yi, care a doborât toți soarele în plus cu arcul său, i-a salvat de secetă.

Mitul Arrow Yi este unul dintre cele mai populare din mitologia chineză. Și un erou cultural, considerat atât inventatorul arcului și săgeții, cât și salvatorul cu ajutorul acestor arme din multe dezastre, inclusiv cele de natură cosmică. Însăși forma arcului sub forma unui arc-curcubeu l-a transformat pe erou într-un vânător al Sorilor care tulburase ordinea. În această încarnare, pot fi comparat cu eroicul vânător Orion, asociat și cu mitul solar.

Monștrii cu care se luptă sunt parțial legați de fenomene naturale (Dafeng - „Marele vânt”, Bashé - „Șarpele lung”, personificând element de apă). Ca purificator al pământului de monștri și aproape de erou grec Hercule. La fel cum Hercule vizitează țara Occidentului și regatul morților.

Vizita în țările occidentale este motivată de căutarea unei poțiuni a nemuririi. Există asemănări aici cu mitul lui Ghilgameș. Țara Occidentului însuși în miturile chinezești nu este doar regatul morții, ci habitatul animalelor uimitoare, creșterea plante uimitoare. Stăpâna acestei țări, deținând o poțiune a nemuririi, apare sub prefața stăpânei fiarelor. Deși și aceste animale nu sunt interesate, vizita sa la stăpâna fiarelor ar putea fi inițial legată tocmai de funcțiile sale de vânător, iar căutarea nemuririi servește ca o completare ulterioară a intrigii principale.

Murder And with a piers club dezvăluie o altă trăsătură a imaginii multifațete a vânătorului. Conform credințelor chineze, doar o astfel de armă ar putea ucide spiritele rele. Astfel, sunt explicate abilitățile supranaturale ale lui Yi în tirul cu arcul: vânătorul a fost asociat cu spiritele rele, Zongbu, în care s-a transformat după moarte. Și, conform definiției unui expert în miturile chinezești, Yuan Ke, el era conducătorul tuturor spiritelor rele ale Imperiului Ceresc, asigurându-se că forțele malefice nu pot face rău oamenilor.

Miturile despre eroii antici reflectă dorința vechilor chinezi de a găsi „autorii” personificați ai celor mai importante realizări tehnice ale vremurilor antice. Printre cei care i-au învățat pe oameni să facă foc prin frecare; a construit pentru prima dată o colibă ​​din crengi; a inventat metode de vânătoare şi pescuit; a făcut primele unelte agricole și i-a învățat pe oameni să mănânce cereale; a descoperit o modalitate de a aburi cereale etc. Caracteristic este faptul că mulți dintre acești eroi au fost înfățișați de chinezi ca pe jumătate om, jumătate animal: cu corp de șarpe, cu cap de taur, ceea ce este, fără îndoială, o reflectare. a ideilor totemice antice.

Un ciclu independent constă din mituri despre primii strămoși. Toate s-au născut ca urmare a imaculatei concepții. Strămoșul poporului Yin a înghițit accidental oul păsării sacre violete, iar mama primei persoane Zhou a călcat pe amprenta uriașului etc. Aceste detalii ale miturilor despre primii strămoși sunt asociate cu ideea larg răspândită că cândva „oamenii și-au cunoscut mama și nu și-au cunoscut tatăl”. O reflectare supraviețuitoare în mintea oamenilor a filiației matrilineale originale.

Ideea lui Yin despre lumea cealaltă a fost o reflectare în oglindă a legii și ordinii care existau pe pământ. La fel ca în Imperiul Celest putere supremă a aparținut lui Wang, credea Yin-ul, iar în cer totul și toată lumea este subordonată Divinității Supreme (Di). Di este atotputernic - el este cel care oferă foloase oamenilor sau îi pedepsește cu nenorocire, le dă o recoltă, trimite o secetă, ploaia și vântul depind de el. Cel mai apropiat cerc al lui Dee este format din strămoșii decedați ai lui Van, care sunt „slujitorii” lui. Strămoșii lui Van îndeplinesc diverse sarcini pentru Di și îi transmit, de asemenea, cererile lui Van de uimire și ajutor. Prin urmare, făcând sacrificii strămoșilor săi, Wang ar putea să-i liniștească și astfel să obțină sprijinul Divinității Supreme. Funcțiile lui Wang ca mare preot constau tocmai în faptul că putea comunica cu strămoșii săi, care erau intermediari între lumea oamenilor și lumea zeilor.

La începutul perioadei Zhou, acest sistem de idei religioase nu a suferit modificări semnificative. Mai târziu, are loc un proces gradual de separare în conștiința oamenilor din lumea strămoșilor și lumea zeilor, ceea ce duce la separarea cultului strămoșilor de cultul Divinității Supreme. Drept urmare, funcțiile intermediarului trec la preot sau preoteasă - o persoană care are capacitatea de a se ocupa de spirite și zei. Apariția și răspândirea învățăturilor confucianiste a contribuit, pe de o parte, la întărirea cultului strămoșilor și, pe de altă parte, la transformarea ideilor despre Di și cultul Raiului. După transformarea confucianismului în ideologia oficială a statului, interpretarea lui asupra semnificațiilor acestor culte a devenit canon.

Odată cu aceasta, credințele populare s-au dezvoltat în perioada Han, dezvăluind note semnificative taoiste. În secolul II-III. Budismul pătrunde în China. Potrivit legendei, primele sutre budiste au fost aduse în China pe un cal alb; în amintirea acestui lucru, o clădire care a supraviețuit până în zilele noastre a fost construită lângă Luoyang. templu budist„Calul Alb”. Traducerea sutrelor în chineză și răspândirea budismului în China datează din secolele IV-VI.

Scris.

Cele mai vechi monumente ale scrierii antice chineze sunt inscripțiile ghicitoare Yin din secolele XIV-XI. î.Hr. Apariția acestui sistem de scriere ar trebui atribuită unui timp mult mai devreme, deoarece scrierea Yin apare în fața noastră într-o formă destul de dezvoltată. Din punct de vedere tipologic, nu există diferențe semnificative între scrierea Yin și hieroglifele moderne. La fel ca chinezii moderni, Yin-ul folosea semne care înregistrau anumite unități ale limbajului în primul rând în ceea ce privește semnificația lor. Marea majoritate a semnelor Yin erau idiograme - imagini ale obiectelor sau o combinație de astfel de imagini care transmit concepte mai complexe. În plus, în scrierea Yin erau deja folosite semne de alt tip, absolut predominante în hieroglifografia chineză modernă: un element al unui astfel de semn indica citirea, celălalt - un sens aproximativ. Această categorie de semne Yin este tipologic apropiată de acele hieroglife egiptene antice, care înregistrează sunetul unui cuvânt cu un determinant semantic suplimentar. Caracterele Yin sunt caracterizate de trei trăsături care diferă de caracterele chinezești. În primul rând, fiecare semn elementar era o imagine a conturului unui obiect, necompunebil în părți complexe. În al doilea rând, a existat mare varietateîn scris acelaşi semn. În al treilea rând, orientarea semnului în raport cu direcțiile liniilor nu s-a stabilizat încă.

Datorită împrumutului scrisului Yin de către poporul Zhou, dezvoltarea acesteia nu a fost întreruptă în primul mileniu î.Hr. Schimbări semnificative apar în ea abia în secolele II și I î.Hr., când, după unificarea variantelor locale de hieroglife, a apărut un nou stil de scriere a semnelor. Hieroglifele din acest timp pierduseră deja complet contactul cu contururile lor originale. Scrierea din timpul lui Khan nu este, în principiu, aproape deloc diferită de cea modernă. Transformarea scrisului semnelor s-a datorat în mare măsură evoluției materialelor folosite pentru scriere. În China antică, scriau de obicei pe șipci de lemn sau de bambus, care apoi erau conectate cu un șnur sau curea. Ei au scris cu cerneală cu o perie, iar caracterele scrise eronat au fost curățate cu un cuțit de metal (de unde și numele comun pentru instrumentele de scris - „cuțit și perie”). De la mijlocul mileniului I î.Hr. chinezii antici scriau și pe mătase (exemple de astfel de cărți „de mătase” au fost găsite în înmormântările Han). La cotitura noua era Hârtia a fost inventată și a intrat în uz în China. În primele secole ale noii ere, hârtia a înlocuit toate materialele vechi de scris.

Literatură.

Exemple dintre cele mai vechi opere poetice au ajuns până la noi în inscripții pe vase de bronz din secolele XI-VI. î.Hr Textele rimate din acest timp arată o anumită similitudine cu cântecele incluse în Shijing.

„Shijing” este un adevărat tezaur al poeziei antice chineze. Acest monument include 305 opere poetice, grupate în patru secțiuni: „Moralurile Regatelor”, „Odele mici”, „Odele mari” și „Imnurile”. Cântecele populare lirice incluse în prima secțiune a „Shijing” uimesc prin sinceritatea și sinceritatea lor. Lucrările cuprinse în secțiunile a doua și a treia au trăsături stilistice diferite. Acestea sunt în mare parte poeme originale, ale căror teme principale sunt serviciul domnitorului, campanii militare, sărbători și sacrificii. A patra secțiune conține mostre de cântări solemne ale templului în onoarea strămoșilor și conducătorilor trecutului. Tradiția Shijing a fost moștenită de autorii operelor poetice din secolul al IV-lea. î.Hr , păstrate pe socluri de piatră în formă de tobe, motiv pentru care inscripțiile de pe acestea au fost numite „texte pe tobe de piatră”.

Era Zhanyu a fost o perioadă de ascensiune rapidă a culturii antice chineze. În secolul al IV-lea î.Hr., în regatul Chu, a trăit și a lucrat remarcabilul poet Qu Yuan, ale cărui lucrări reflectau în mod viu contradicțiile societății sale contemporane. Puterea figurativă a darului poetic al lui Qu Yuan, expresivitatea versurilor sale și formele perfecte îl plasează pe acest poet printre cele mai strălucitoare talente ale antichității. Poezia populară a alimentat munca poeților Han. Lucrările celui mai faimos dintre ei, Sima Xiang-zhu, au fost incluse de Sima Tsang în biografia acestui poet. Poeziile lui Sima Qianyu însuși au ajuns și la noi, deși problema autorului lor continuă să rămână controversată.

Cunoașterea științelor naturii.

Un indicator al ascensiunii generale a culturii Chinei Antice în timpul erei Zhangguo a fost, de asemenea, dezvoltarea cunoștințe științifice, în primul rând matematicieni.

Compilat în secolul al II-lea î.Hr. Tratatul „Matematică în nouă cărți”, precum „Elementele” lui Euclid, conține un compendiu de cunoștințe matematice acumulate de generațiile anterioare de oameni de știință. Acest tratat stabilește regulile de lucru cu fracții, proporții și progresii, teorema lui Pitagora și utilizarea asemănării triunghiuri dreptunghiulare, rezolvarea unui sistem de ecuații liniare și multe altele. „Matematica în nouă cărți” era un fel de manual pentru topografi, astronomi, oficiali etc. Pentru studiul istoriei Chinei antice, această carte, printre altele, este valoroasă, deoarece reflectă realitățile epocii Han: prețuri pentru diverse mărfuri, indicatori ai randamentului culturilor etc.

Dezvoltarea matematicii a fost strâns legată de realizările semnificative ale vechilor chinezi în domeniul astronomiei și al calendarului. În „Notele istorice” ale lui Sima Qin, unul dintre capitolele din secțiunea „Tratate” este dedicat în mod special problemelor corpurilor cerești. Un capitol similar este conținut în „Istoria Han” a lui Ban Gu, unde sunt date numele a 118 constelații (783 de stele). S-a acordat multă atenție în acest moment observării planetelor. În secolul I î.Hr. Chinezii antici știau că perioada orbitală a Stelei Arbore (Jupiter) era de 11,92 ani. Acest lucru este aproape în concordanță cu rezultatele observațiilor moderne.

În anul 104 î.Hr. lungimea anului a fost calculată a fi de 365,25 zile. Calendarul adoptat în acest an a fost folosit până în anul 85 d.Hr. Prin urmare, anul calendaristic a constat din 12 luni, s-a adăugat o lună suplimentară într-un an bisect, care a fost stabilit la fiecare trei ani.

Calendarul solar-lunar al vechilor chinezi a fost adaptat nevoilor producției agricole.

Medicina s-a dezvoltat foarte semnificativ în China antică. Medicii chinezi antici din secolele IV-III. î.Hr a început să folosească o metodă de tratament care a primit ulterior aplicare largăîn medicina tradițională chineză – acupunctură.

În literatura antică există multe legende despre originea acupuncturii și moxibustiei, cum ar fi inventarea acelor de piatră bian de către Fu Xi și inventarea acupuncturii și moxibustiei de către legendarul împărat Huang Di.

În „Comentariile la cronicile primăverii și toamnei”, datate 550 î.Hr. , se spune: „Este plăcut să auzi că bolile se retrag, dar este neplăcut să auzi că pietrele funcționează.” Acest lucru indică utilizarea instrumentelor și acelor din piatră de către vechii chinezi pentru a trata bolile. La săpături arheologice aşezările acelor vremuri s-au găsit pietre care puteau fi folosite în scopuri medicinale. În același timp, au început să fie formulate conceptele filozofice de bază ale medicinei tradiționale chineze, cum ar fi învățăturile Yin și Yang, cele cinci elemente, organele și canalele corpului și ideea adaptării umane la mediu. iar cauzalitatea materială a bolilor s-a dezvoltat.

Prima carte sistematică despre medicina tradițională chineză este Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Tratat despre împăratul interior Huang Di), scrisă la începutul secolului al III-lea î.Hr. Este format din 18 volume și două părți: „Su Wen” (Întrebări despre existență) și „Ling Shu” (Efectiv, punct minunat). Tratatul, bazat pe peste 200 de ani de experiență, rezumă și sistematizează ideile medicilor antici despre teoria organelor Yin-Yang, Wu Xing, Zang-Fu, canale și colaterale, doctrina Chi și sânge, etiologia și patogeneza bolii în lumina conceptelor filozofice medicina tradițională chineză. În același timp, pe măsură ce s-a dezvoltat producția de metal și practica acupuncturii, au fost introduse acele de metal, dovadă fiind decretul împăratului Huang Di: „Regret că poporul meu, împovărat de povara bolii, nu plătește taxe și pierderi. . Voința mea este să nu-i mai prescriu medicamente care doar să-l otrăvească, dar nici să nu folosesc vârfuri de piatră străveche. Vreau să fie folosite doar ace de metal misterioase pentru a canaliza energia.”

Extrem de interesante sunt manuscrisele scrierilor medicale găsite recent într-una dintre înmormântările Han de la începutul secolului al II-lea î.Hr. Acestea includ un tratat de dietetică, un manual de exerciții terapeutice, un manual de utilizare a metodei de moxibustie și o colecție de diverse rețete. Printre ele există câteva tehnici magice în tratatele ulterioare ale perioadei Han, tehnicile magice de vindecare nu sunt practic menționate. Utilizarea anesteziei locale de către medicul Hua Guo datează din secolul al III-lea.

Filosofia antică chineză.

Învățătura și Yin-Yang.

Teoria Yin-Yang este un concept filozofic care s-a format prin observarea și analiza fenomenelor din lumea înconjurătoare. S-a cristalizat în timpul dinastiei Yin și Zhou (secolul VI - 221 î.Hr.) și a apărut pentru prima dată în cartea „I Ching” (Cartea Schimbărilor): „Yin și Yang reflectă toate formele și caracteristicile găsite în Univers”.

Ideea că totul în natură are două principii este inerentă tuturor formelor de filozofie taoistă. Teoria Yin-Yang, însă, nu reflectă niciun fenomen specific, ci este doar o metodă teoretică și un instrument de cunoaștere a acesteia. Yin-Yang sunt două fenomene de natură opusă și două aspecte opuse ale unui singur fenomen. Acesta este modul în care gânditorii antici ai Chinei au putut înțelege dualitatea fenomenelor din lumea înconjurătoare.

Tratatul „Su Wen” spune: „Apa și focul sunt simboluri ale Yin și Yang”. Aceasta înseamnă că apa și focul reflectă două calități opuse. Astfel, toate proprietățile de bază ale focului, cum ar fi căldura, mișcarea în sus și în exterior, luminozitatea, excitabilitatea și puterea, aparțin lui Yang; și toate proprietățile de bază ale apei - rece, lentoare, plictisitoare, mișcare în jos și spre interior - se referă la Yin.

Natura fenomenului Yin-Yang nu este absolută, ci relativă: pe de o parte, în anumite condiții, Yin-ul se poate transforma în Yang și invers (natura transformativă internă a Yin-Yang) și, pe de altă parte, orice manifestare poate fi împărțită la infinit în Yin și Yang, ceea ce reflectă relația lor internă. Prin urmare, Yin și Yang sunt în același timp opuse și interconectate, ambele se opun și se completează reciproc. Teoria Yin-Yang este o interpretare unică a principiului materialist al unității și al luptei contrariilor, care stă la baza tuturor manifestărilor lumii înconjurătoare.

Relația Yin-Yang a fost înfățișată sub forma unei monade (TAI JI TU), în care alb reflectă Yang, iar negrul – Yin, opoziția și interconexiunea sunt personificate de o linie curbă, iar capacitatea de a se transmuta reciproc este arătată de punctele „germeni” ale unui principiu în altul.

Principalele prevederi ale teoriei Yin-Yang pot fi rezumate după cum urmează:

1. Opusul lui Yin și Yang. Se manifestă în principal prin capacitatea de a rezista și de a se controla reciproc. În mod normal, confruntarea constantă dintre Yin și Yang menține un echilibru fiziologic relativ, iar atunci când este deranjat, apare o boală. În al cincilea capitol din „Su Wen” se spune: „Când Yin prevalează, Yang suferă, Când Yang prevalează, Yin începe să sufere”.

2. Interdependența dintre Yin și Yang se manifestă în strânsă legătură a ambelor principii. Nimic nu poate exista izolat unul de celălalt – fără Yin nu poate exista Yang, la fel cum fără Yang nu poate exista Yin; Fără să urci nu poți coborî. În al cincilea capitol din „Su Wen” se spune: „Yin este înăuntru și îl protejează pe Yang, iar Yang este în exterior și îl protejează pe Yin”.

3. Relația internă consum-suport reflectă faptul că Yin și Yang nu sunt într-o stare fixă, ci se susțin în mod constant unul pe celălalt.

4. Relatia interna transformatoare se manifesta prin faptul ca in anumite conditii Yang se poate transforma in Yin, si invers. În al cincilea capitol din „Su Wen” se spune: „Yangul puternic va forma în mod necesar Yin, iar Yinul puternic duce întotdeauna la formarea Yang... Frigul puternic generează căldură, iar căldura puternică generează frig”.

5. Divizibilitatea infinită a lui Yin și Yang se manifestă prin faptul că orice manifestare a mediului extern poate fi împărțită la infinit în două principii - Yin și Yang. În întregime, energie vitală(Chi) poate fi prezent în cantități mai mari sau mai mici, deci există trei grade de Yang și trei grade de Yin: Yang mare (Tai-Yan), Yang mic (Shao-Yan) și Yang mijlociu (Yang-Ming), ca precum și Yin mare (Tai -Yin), Yin mic (Shao-Yin) și Yin scăzut (Jue-Yin).

Cinci elemente.

Teoria celor Cinci Elemente (U-Xing) reflectă cele cinci categorii ale lumii înconjurătoare și anume: lemn, foc, pământ, metal și apă. Teoria celor Cinci Elemente a fost formulată în China la răsturnarea dinastiei Yin și Zhou (secolul VI - 221 î.Hr.) și constă în faptul că toate fenomenele din Univers sunt în mișcare constantă.

Cele Cinci Elemente au proprietăți diferite, dar sunt dependente unele de altele și sunt strâns legate între ele, menținând un echilibru relativ. Teoria Wu Xing este folosită pentru a analiza fenomenele lumii înconjurătoare. În tratatul „Shu Jing” ei sunt descriși după cum urmează: „Natura permanentă a apei este să fie umedă și să curgă în jos; natura permanentă a lemnului este să se îndoaie și să se îndrepte; natura constantă a focului este să ardă și să se ridice în sus; natura constantă a pământului este să accepte semănatul și să producă culturi; natura constantă a metalului este să se supună influențelor externe și să se îndrepte.” Alte fenomene naturale și funcții umane au fost clasificate în mod similar.

Legea interacțiunii celor Cinci Elemente se manifestă astfel: activarea, suprimarea opresiunii și antiopresiune.

Activarea indică o creștere a creșterii și a activității. Deci, lemnul activează focul, focul activează pământul, pământul activează metalul, metalul activează apa și, în final, apa activează lemnul. Acestea sunt conexiuni creative și sunt numite și conexiuni „mamă-fiu”, unde fiecare element este simultan „mama” elementului activat și „fiul” elementului activator.

O relație opresivă este o relație de reținere sau de control, numită și relație „distructivă”. În acest caz, lemnul asuprește pământul, pământul-apa, apa-focul, foc-metal și metal-lemn. Aici, fiecare element joacă simultan rolul de opresor și de oprimat.

Activarea și suprimarea sunt două proprietăți integrale ale celor Cinci Elemente, care le leagă într-un singur sistem - sistemul Wu Xing (cinci principii). Fără activare nu există opresiune, fără oprimare nu există echilibru și coordonare a proceselor de activare.

Pe lângă interacțiunea normală de activare conform principiului „mamă-fiu”, există și o interacțiune inhibitorie anormală conform principiului „fiu-mamă”. De exemplu, apa stimulează în mod normal lemnul, adică. Este implementat principiul „mamă-fiu”, unde „mama” este apă și „fiul” este copac. Când elementul „copac” este supraactivat, interacțiunea sa inversă are loc conform principiului „fiu-mamă”, adică. copacul începe să suprime apa. De remarcat că în al doilea caz se păstrează în continuare principiul succesiunii de termeni, i.e. copacul rămâne încă „fiul” apei, iar uda „mama” copacului. Această relație are și un anumit rol compensator; Prin suprimarea elementului activator, cel activat nu mai primește sprijin de la acesta și acest lucru nu îi asigură acestuia din urmă o sursă suplimentară de energie pentru creșterea sa.

Teoria celor Cinci Elemente conține ideea materialității lumii, a interacțiunii și interrelațiilor dintre părți ale naturii și fenomenelor, integritatea organismului, autoreglementarea și răspunsul sistematic la stimuli externi. Cele Cinci Elemente nu trebuie luate la propriu, ci privite ca simboluri sub care cad toate obiectele și fenomenele naturale și pe baza cărora interacționează.

Doctrina principiilor întunericului și luminii și a celor opt trigrame.

Chiar și în timpul dinastiei Shang, odată cu procesul de producție și dezvoltarea științelor naturale, precum astronomia și meteorologia, au început să apară începuturile ideilor despre principiile întunericului și luminii. Conform acestor idei, principiile întunericului și luminii au fost considerate drept proprietăți inerente obiectelor materiale, a căror opoziție provoacă dezvoltare și schimbări, atât în ​​procesele în desfășurare, cât și în lucruri. În interpretarea fenomenelor naturale, aceste puncte de vedere sunt reflectate în numeroase inscripții pe cochilii și oase de oracol, în care o zi însorită este numită „yang-zhi” (zi strălucitoare), iar o zi înnorată este numită „bu yang-zhi” ( zi întunecată) sau „mei- zhi” (adică zi mohorâtă). Răsăritul soarelui era asociat cu lumina, iar apusul cu principiul întuneric, întoarcerea cu fața către soare era considerată lumină, iar întoarcerea cu spatele la acesta ca principiu întunecat. Aceste două proprietăți au dat naștere la două forțe și au determinat rolurile lor inerente; se confruntă, au depins reciproc unul de altul, au murit și au apărut, provocând schimbări.

Ideile emergente despre principiile întunericului și luminii au fost dezvoltate în continuare în I Ching (Cartea Schimbărilor). Numele „Cartea Schimbărilor”, care se mai numește și „Zhou-yi” (Zhou Book of Changes), sau pur și simplu „Eu” (schimbări), este asociat cu schimbările care au avut loc și este o carte de ghicire. pe hectograme, care explorează schimbările care au loc cu începuturile întunecate și strălucitoare, iar ghicirea este făcută despre evenimente fericite și nefericite, despre nenorocirile și fericirea așteptate.

Ideea principală a „I-Tsing” este opoziția principiilor întunecate și luminoase, care sunt indicate sub formă de linii orizontale intermitente care simbolizează principiul întunecat (yin yao) și linii întregi care simbolizează principiul luminii (yang yao). Icoanele care simbolizează principiile întunericului și luminii se numesc yao, ceea ce înseamnă legătura dintre principiile luminii și întunericului, provocând schimbări. Inițial, icoanele constau din trei trăsături (se spunea că aceasta simbolizează relația dintre cer, pământ și om), care, dispuse într-o anumită ordine, formau opt trigrame (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan , li gen și dui , simbolizând opt fenomene naturale - cer, pământ, tunete, vânt, apă, foc, munți, lacuri. Opt trigrame, care se numesc trigrame simple (dan gua), au fost ulterior transformate în 64 de hexagrame, care se numesc trigrame duble (chong gua), prin dublarea rândurilor. Drept urmare, cerul și pământul au început să fie desemnate prin icoane. În opt trigrame au existat 24 de caracteristici, iar modificările din pictograme sunt relativ simple, în timp ce în 64 de hexagrame există 384 de caracteristici care caracterizează modificări complexe care fac posibilă prezicerea oricăror relații complexe în procesele în desfășurare.

Fiecare hexagramă are trei componente: un simbol (xiang), un număr (shu) și o interpretare (tsi).

Inițial, doctrina celor opt trigrame conține elemente de materialism primitiv despre univers. Din nenumăratele manifestări ale naturii, a ales opt nume pentru a arăta cu ajutorul lor baza materialistă care formează lumea. Printre cele opt nume selectate de manifestări ale naturii, cerul și pământul sunt principalele surse care dau naștere tuturor lucrurilor. Cerul și pământul, într-un moment în care forțele umane în lupta împotriva naturii se aflau la un nivel relativ scăzut, au creat cele mai importante condiții materiale care influențează viața umană, de aceea au ocupat locul cel mai important în viziunea existentă asupra lumii. Deși explicația fundamentelor universului a fost dată la un nivel științific extrem de scăzut, ea a căutat totuși sursa originii lumii în lumea naturală și, prin urmare, această viziune asupra lumii poate fi atribuită materialismului primitiv.

De la apariția doctrinei primitive a celor opt trigrame până la dezvoltarea ei în sistemul prezentat în Cartea Schimbărilor Zhou, a trecut o perioadă lungă, aproximativ de la începutul perioadei Zhou occidentale până în 672. î.Hr., când această doctrină a fost în sfârșit formulată și sistematizată. În „Zuo-zhuan”, sub al 22-lea an al domniei lui Zhuang-gong, găsim: „Istoriograful Zhou a venit la conducătorul domeniului Chen, având cu el „Cartea Schimbărilor Zhou”” - aceasta este prima mențiune despre această carte. În timpul erei Zhou sistemul sclavagist a cunoscut o perioadă de declin. În acest sens, teologia și filosofia, care au căutat să înțeleagă soarta viitoare, transformate în științe extrem de necesare pentru clasa conducătoare.

Dialectica lui I Ching este exprimată în principal în trei direcții.

În primul rând, I Ching consideră ideile despre confruntarea contradicțiilor din lumea naturală și societate ca rezultat al interacțiunii a două forțe opuse - principiile întunericului și luminii. Cele opt trigrame, care se bazează pe contradicțiile dintre principiile luminoase și întunecate, treptat în dezvoltarea lor au început să fie caracterizate de patru perechi de contradicții: între cer și pământ, tunet și vânt, apă și foc, munți și lacuri. Cerul și pământul sunt sursa principală care a dat naștere tuturor lucrurilor, iar tunetul și vântul, apa și focul, munții și lacurile sunt derivate din ele.

În al doilea rând, dialectica lui I Ching este exprimată în ideea atracției reciproce și alienării reciproce. Negarea conexiunii reciproce dintre obiecte și condiționalitatea lor reciprocă este una dintre trăsături caracteristice viziune metafizică asupra lumii. Spre deosebire de aceasta, I Ching se străduiește în toate modurile posibile, pe baza faptului conexiunii reciproce a obiectelor și a condiționalității lor reciproce, să arate natura contradicțiilor și motivele schimbărilor care au loc.

În al treilea rând, dialectica este exprimată în idei despre dezvoltare și schimbare.

Confucianismul.

Fondatorul filozofiei antice chineze, Kun Fu-tzu (în rusă, Confucius) a trăit în 551-479. î.Hr Patria sa este regatul Lu, tatăl său este conducătorul unuia dintre județele acestui regat secundar. Familia lui Confucius era nobilă, dar săracă, iar în copilărie a trebuit să fie și păstor și paznic, și avea doar 15 ani, după cum relatează el însuși. Și-a îndreptat gândurile spre studiu. Confucius și-a fondat școala la vârsta de 50 de ani. A avut mulți studenți. Și-au notat gândurile atât ale profesorului lor, cât și ale lor. Așa a apărut principala lucrare confuciană „Lun Yu” („Conversații și zicători”) - o lucrare complet nesistematică și adesea contradictorie, o colecție de învățături în principal morale, în care este foarte dificil să vezi o lucrare filozofică pentru fiecare chinez educat a învățat această carte pe de rost în copilărie, a fost ghidat de ea toată viața, însuși Confucius s-a închinat antichității și cărților antice.

În ideile sale despre cer și spirite, Confucius a urmat tradiția. Cerul este cea mai mare putere pentru el. Cerul monitorizează justiția pe pământ și ține paza inegalității sociale. Împărtășind cultul strămoșilor, Confucius a învățat în același timp să stea departe de spirite, pentru că „fără a învăța să slujești spiritele, se poate sluji spiritele?”

Activiști sociali confuciani. Confucianismul se concentrează pe relațiile dintre oameni și problemele educației. Cultul trecutului este o trăsătură caracteristică a întregii viziuni istorice chineze antice. În cele mai vechi timpuri, oamenii nu acordau atenție fleacurilor și se comportau cu demnitate, erau simpli, studiau pentru a se îmbunătăți, evitau oamenii cu expresii grosolane și maniere urâte și evitau o societate în care nu exista ordine. Idealizând antichitatea, Confucius raționalizează învățătura moralității. Gândindu-se că învie vechiul, el creează noul.

Etica confuciană se bazează pe concepte precum „reciprocitatea”, „mijlocul de aur” și „filantropia”, care împreună constituie „calea corectă” pe care ar trebui să o urmeze oricine vrea să trăiască în armonie cu sine, cu ceilalți și cu sine univers, ceea ce înseamnă a trăi fericit. „Mijlocul de aur” (zhong yong) este mediul în comportamentul oamenilor între necumpătare și prudență, nu este ușor să poți găsi acest mijloc, majoritatea oamenilor sunt fie prea precauți, fie prea neregășiți. Baza filantropiei este „zhen” - „respectul pentru părinți și respectul pentru frații mai mari”. Ca răspuns la dorința unuia dintre studenții săi de a exprima „într-un cuvânt” pe scurt esența învățăturilor lui Confucius, el a răspuns: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”.

Kung Fu-tzu oferă o imagine detaliată a unei persoane care urmează preceptele morale confucianiste. Acesta este Junzi - „om nobil”. Kung Fu-tzu pune în contrast acest „om nobil” cu omul de rând sau „omul de jos” - „xiao zhen”. Această opoziție trece prin întreaga carte „Lun Yu”. Primul urmărește datoria și legea, al doilea se gândește la cum să te îmbunătățești și să obții beneficii. Primul este exigent cu sine, al doilea este exigent cu oamenii. Primul moare de dragul umanității și ceea ce se datorează, al doilea se sinucide într-un șanț. „Un om nobil se teme de trei lucruri: se teme de porunca cerului, de oameni mari și de cuvintele celor cu totul înțelepți. Omul de jos nu cunoaște porunca cerului și nu se teme de ea; disprețuiește oamenii înalți în poziții înalte; ignoră cuvintele unui om înțelept.”

„Soțul nobil” în confucianism nu este doar un concept estetic, ci și un concept politic. Este un membru al elitei conducătoare.

Confucius a văzut cheia guvernării poporului în puterea exemplului moral al superiorilor față de cei inferiori. Moralitatea unui „om nobil” este (ca) vântul; moralitatea unui „om josnic” este (ca) iarba. Iarba se îndoaie acolo unde bate vântul.”

„Corectarea numelor” („zhen ming”) este punctul culminant al cultului confucianist din trecut. Kung Fu Tzu a recunoscut că „totul curge” și că „timpul curge fără oprire”. Dar cu atât mai mult trebuie să avem grijă ca totul în societate să rămână neschimbat. Prin urmare, corectarea confuciană a numelor nu a însemnat de fapt alinierea conștiinței sociale cu schimbarea existenței sociale, ci o încercare de a alinia lucrurile cu semnificația lor anterioară. Prin urmare, Kung Fu-tzu a învățat că un suveran ar trebui să fie un suveran, un demnitar ar trebui să fie un demnitar, un tată ar trebui să fie un tată și fiu – fiu nu după nume, ci într-adevăr, de fapt. În cazul oricăror abateri de la normă, ar trebui să reveniți la ea. Această învățătură a celei mai influente mișcări ideologice din China a jucat un rol semnificativ în stagnarea Chinei antice și medievale. Până la urmă, a fi, de exemplu, fiu însemna respectarea întregului ritual al evlaviei filiale, care includea, alături de raționalul și umanitatea, multe excese. De exemplu, după moartea tatălui său, fiul nu a putut schimba nimic în casă timp de trei ani.

Pentru Kung Fu Tzu, a cunoaște „înseamnă a cunoaște oamenii.” El nu este interesat de cunoașterea naturii. El este pe deplin mulțumit de cunoștințele practice deținute de cei care comunică direct cu natura - fermieri și artizani. Kung Fu Tzu admite cunoștințe înnăscute. Dar este rar. Kung Fu Tzu admite cunoștințe înnăscute. Dar este rar. El însuși nu o poseda. „Cei care au cunoștințe înnăscute sunt superiori tuturor.” Și „sunt urmați de cei care dobândesc cunoștințe prin învățare”. Potrivit lui Confucius, trebuie să înveți atât de la antici, cât și de la contemporani. Predarea ar trebui să fie selectivă: „Ascult multe lucruri, aleg pe cele mai bune și le urmez”. Din aceste cuvinte este clar că pentru Kung Fu Tzu, predarea înseamnă predarea comportamentului.

Positivul în confucianism se vede în faptul că principalul mijloc de control al poporului este puterea exemplului și chiar persuasiunea, și nu pură constrângere. La întrebarea: „Cum te gândești la uciderea oamenilor cărora le lipsesc principii în numele apropierii de aceste principii?” Kung Fu-tzu a răspuns: „De ce, când conduci un stat, ucizi oameni? Dacă te străduiești pentru bine, atunci oamenii vor fi buni”. -tzu (stăpânitor-tată, oameni-copii), au încercat să construiască un stat numai pe principiul violenței și fricii de legi care pedepsesc crud chiar și infracțiunile minore.

Un elev al nepotului lui Confucius, Mencius (372-289 î.Hr.) a întărit și mai mult doctrina cerului ca o necesitate obiectivă impersonală, soarta, care, totuși, stă de pază asupra binelui. Ceea ce era nou la el era că vedea cea mai adecvată reflectare a voinței cerului în voința oamenilor. Mencius și-a imaginat universul ca fiind format din „qi”, adică prin această forță de viață, energie care este supusă voinței și rațiunii. „Voința este principalul lucru, iar qi-ul este secundar. De aceea spun: „Întărește-ți voința și nu aduce haos în qi”. Punctul cel mai caracteristic al învățăturilor lui Mencius este teza sa despre bunătatea înnăscută a omului. Cunoașterea fire bună Mencius îl echivalează cu cunoașterea raiului. Nu există un serviciu mai bun pentru cer decât descoperirea în sufletul tău a principiilor bunătății și dreptății. Învățând despre egalitatea naturală a oamenilor, Mencius i-a justificat totuși inegalitatea socială nevoile diviziunii muncii. „Unii își încordează mintea. Alții își încordează mușchii. Cei care își exercită mintea controlează oamenii. Cei guvernați îi sprijină pe cei care îi guvernează... Aceasta este legea universală în Imperiul Ceresc.” Mencius a spus că un conducător înțelept poate învinge oamenii luptă pentru bine numai după ce le oferă un mijloc de subzistență.

Ca confucianist, el echivalează relația dintre membrii statului cu relația dintre părinți și copii. Van trebuie să iubească poporul ca pe copiii lui, poporul trebuie să-l iubească pe suveran ca pe un tată. „Când vă onorați bătrânii, extindeți (această venerație) asupra bătrânilor altor oameni. Iubește-ți copiii, iubește străinii și atunci va fi ușor să conduci Imperiul Celest împotriva dictaturii legii. „Este posibil ca atunci când un conducător filantropic este la putere, să încurce oamenii în plase?”, întreabă Mencius.

Un alt confucianist, Xunzi, s-a concentrat pe problemele omului și ale societății. Imaginea sa despre univers este baza învățăturii sale etice și politice. Xun-Azy a lipsit cerul de toate calitățile supranaturale. Totul în natură se întâmplă conform legilor naturii însăși. Din constanța fenomenelor naturale, Xunzi trage două concluzii importante. În primul rând, nimic nu este „din spirit”. Faptul că oamenii cred că lucrurile vin din spirit se explică prin faptul că ei văd doar rezultatul procesului, și nu procesul în sine, nu văd ce se întâmplă în interior. Fără a-și imagina aceste schimbări interne invizibile, o persoană asociază schimbări evidente cu activitatea spiritului sau a cerului. A doua concluzie se referă la voința cerului. Constanța cerului, fiind comparată cu impermanența viata publica, spune că cerul nu influențează și nu poate influența ceea ce se întâmplă cu oamenii.

Xun Tzu, spre deosebire de Mencius, a învățat că omul este în mod natural rău. Unul dintre capitolele tratatului „Xunzi” se numește „Despre natura rea ​​a omului”. Societatea face o persoană capabilă să se înțeleagă cu ceilalți oameni. Societatea a apărut doar atunci când primii conducători, „perfect înțelepți după multă reflecție și studiu asupra acțiunilor oamenilor, au introdus norme de ritual și (conceptul) de) simțul datoriei și au creat un sistem de legi”.

Vorbind împotriva venerării larg răspândite a destinului ca voință a cerului în China antică, Xun Tzu a spus că „în loc să înălțăm cerul și să reflectăm asupra lui, nu este mai bine să subjugem singuri cerul prin multiplicarea lucrurilor? În loc să slujim raiul și să-l lăudăm, nu este mai bine, depășind soarta cerească, să folosim raiul în propriile interese?... În loc să ne așteptăm la autodistrugerea lucrurilor, nu este mai bine, folosind capacitățile umane, să să schimbăm lucrurile noi înșine?”

Xun Tzu avea încredere atât în ​​cunoașterea lumii, cât și în capacitatea oamenilor de a o înțelege. El a definit materialistic cunoașterea ca fiind corespondența capacității de a cunoaște cu starea lucrurilor. Cunoașterea se acumulează în inimă. Inima distinge adevărul de minciună, adică. cugetă. Xun Tzu face apel la eliminarea diferențelor de opinie, pentru a „ucide fără milă” pe cei care „deși au talente, dar în acțiunile lor merg împotriva vremurilor, Xun Tzu declară că activitățile tuturor școlilor filozofice, altele decât confucianismul, sunt extrem de dăunătoare”. .

Învățătura lui Xun Tzu despre natura rea ​​a omului, despre importanța statului și a conducătorilor în refacerea acestei naturi, despre nevoia de unanimitate a fost preluată de școala fa-jia și îndreptată împotriva confucianismului însuși. Aspectele materialiste ale viziunii despre lume a lui Xunzi au fost uitate.

Mo Di (Mo Tzu) s-a născut în anul morții lui Confucius și a murit în 400 î.Hr. Se știu puține lucruri despre viața lui. Cartea „Mo Tzu” este rodul creativității colective a mohiștilor. Mohismul a durat două secole.2

Școala mohistă se deosebea în multe privințe de alte școli filozofice din China antică: Mozi a rămas singurul său reprezentant remarcabil: filosofia sa nu a fertilizat alte învățături; sub Mo-tzu și mai târziu, școala era o organizație paramilitară clar structurată, care executa cu strictețe ordinele șefului său (se pare că majoritatea membrilor săi proveneau din stratul războinici rătăcitori); după moartea lui Mo-tzu, școala s-a împărțit în trei grupuri - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, după numele conducătorilor lor, fiecare dintre acestea le-a respins pe celelalte două aparținând lui Mo-tzu; în sfârşit, în activitatea şcolii, în ciuda duratei sale scurte, se disting două etape - cea timpurie, când moismul avea o anumită tentă religioasă, şi cea târzie, când s-a eliberat complet de el.

Mohiștii priveau raiul astfel: „Cerul este un model pentru un conducător”. Raiul poate servi drept exemplu datorită dragostei sale pentru umanitate. Raiul „dorește ca oamenii să se ajute unii pe alții, ca cei puternici să-i ajute pe cei slabi, ca oamenii să se învețe unii pe alții, ca cei care știu să-i învețe pe cei care nu știu, să-și împartă proprietățile. Cerul dorește, de asemenea, ca vârful să dea dovadă de zel în guvernarea țării, astfel încât ordinea să domnească în Imperiul Celest, iar partea de jos să fie sârguincioasă în afaceri.” Mohiștii rămân în limitele protofilozofiei și nu pot depăși astfel de rămășițe prefilozofie ca antropomorfism. Prin urmare, raiul lor este capabil să „voiască” și „a nu vrea”; Mai mult decât atât, raiul răsplătește și pedepsește, iar cei care încurajează oamenii să facă rău vor fi cu siguranță pedepsiți.

Mohiștii au respins predestinarea confuciană. Cerul nu predetermina nimic anume. Oamenii sunt liberi. Raiul vrea doar ca oamenii să se iubească.

Mohiștii propovăduiau dragostea pentru cei care sunt departe. Lipsa iubirii „universale” este principala cauză a tulburărilor. „Iubirea separată” este „cauza urii reciproce”.

Oamenii sunt cea mai mare valoare. Voința cerului și voința oamenilor coincid. Dragostea raiului pentru oameni este, în primul rând, dragostea raiului pentru oamenii de rând. Prin urmare, imitând raiul, urmând voia lui, conducătorii trebuie să iubească poporul.

Mohiștii în planurile lor sociale nu au depășit doctrina necesității îmbunătățirii managementului. Conducătorii trebuie să onoreze înțelepciunea, să aleagă oamenii de serviciu nu prin noblețe și capacitatea de a linguși, ci prin calitățile de afaceri și să asculte cu respect atunci când li se spune adevărul. În programul său pozitiv, mohismul a cerut doar o schimbare a metodelor de conducere și nu a afectat relațiile de clasă. Tot răul stă în consilierii răi Vanir.

Mohiștii au criticat tradiția, alegând numai binele din ea. Ei i-au ridiculizat pe confuciani care echivalau virtutea cu urmarirea vremurilor vechi, unde era mult rau. Nici ei nu au fetișizat legea. Legea este un mijloc auxiliar de guvernare legile trebuie să fie în concordanță cu voința cerului, adică. servi dragostei universale.

Mohiștii sunt oponenți hotărâți ai războiului. Ei sunt împotriva rezolvării disputelor politice dintre state prin mijloace militare. Voința cerului cere ca statele să se iubească.

Doctrina mohistă a cunoașterii este democratică. Sursa cunoașterii sunt oamenii, munca lor, activitati practice. Cunoașterea oamenilor este criteriul adevărului. Cunoașterea trebuie să aibă valoare practică și să servească oamenilor. Mohiștii acordau o mare importanță capacității de a raționa și a logicii. Mohiștii au învățat că un concept este gol dacă acest lucru sau acela nu îi corespunde. Au încercat să împartă lucrurile în categorii, au văzut esența cunoașterii în găsirea cauzei unui fenomen.

Mo Tzu era profund convins de adevărul învățăturii sale tocmai ca raționament. El a spus că încercările altor școli de a-și respinge raționamentul au fost ca și cum ar încerca să spargi o piatră cu un ou. Puteți ucide toate ouăle din Imperiul Celest, dar piatra nu se va prăbuși. Învățăturile lui Mo Di sunt, de asemenea, indestructibile.

Taoismul a apărut în Zhou China simultan cu învățăturile lui Confucius sub forma unei doctrine filozofice independente. Fondatorul filosofiei taoiste este considerat a fi vechiul filozof chinez Lao Tzu. Un contemporan mai vechi al lui Confucius, despre care sursele nu conțin informații sigure de natură istorică sau biografică, Lao Tzu este considerat de cercetătorii moderni o figură legendară. Legendele povestesc despre nașterea lui miraculoasă (mama lui l-a purtat timp de câteva decenii și l-a născut ca bătrân – de unde și numele „Old Child”, deși același semn însemna și conceptul de „filosof”, așa că numele său poate fi tradus ca „Bătrânul filozof” ) și despre plecarea sa din China. În timp ce mergea spre vest, Lao Tzu a acceptat cu amabilitate să-și părăsească lucrarea, Tao Te Ching, cu paznicul postului de frontieră.

Tratatul Tao Te Ching (secolele IV-III î.Hr.) stabilește bazele taoismului, filosofia lui Tao, Legea universală și Absolutul. Tao domină peste tot și în orice, întotdeauna și fără limite. Nimeni nu l-a creat, dar totul vine de la el. Invizibil și inaudibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă tuturor lucrurilor din lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el este scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa - prin de, iar dacă Tao generează totul, atunci de se hrănește.1

Avocați.

Shan Yang. Acesta este un jurist. Ascensiunea la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. În regatul Qin, în calitate de consilier al conducătorului acestui regat, Shan Yang a efectuat reforme care au rămas în istorie ca „reformele Shang Yang”. A fost introdusă proprietatea privată a terenurilor arabile. În domeniul managementului a fost instituit un sistem de responsabilitate reciprocă și denunțare reciprocă. Cartea „Shang Jun Shu” („Cartea conducătorului regiunii Shang”) este asociată cu moșia Wushan a lui Yan.

Dacă mai devreme era posibil să controlezi oamenii pe baza virtuții, acum „este necesar, în primul rând, să existe legi ale pedepsei”. Prin urmare, Shan Yang le răspunde confucianilor: „cei care merg împotriva antichității nu merită neapărat condamnați” și „pentru a aduce beneficii statului, nu este necesar să imiteți antichitatea”, pentru că „un om înțelept face legi, iar un prost. este limitat de acestea; cel dotat schimbă ritualul, iar cel lipsit de valoare este legat de ritual.”

Shang Yang a declarat că „bunătatea și filantropia sunt mama faptelor rele”, că adevărata virtute „își are originea în pedeapsă” și că o astfel de virtute poate fi atinsă doar „prin pedeapsa capitală și reconcilierea dreptății cu violența”. ar putea fi restabilit chiar înainte de a izbucni tulburările, este necesar: 1) să existe o mulțime de pedepse și puține recompense în stat; 2) pedepsiți cu cruzime, inspirând venerație; 3) pedepsiți sever infracțiunile minore (de exemplu, o persoană care aruncă un cărbune aprins pe drum este pedepsită cu moartea), atunci nu va mai fi loc pentru cele majore; 4) să divizeze oamenii prin suspiciune reciprocă, supraveghere și denunț. Numai în acest fel, a susținut Shang Yang, poate o „țară în care oamenii se tem legile statuluiși ascultător de război”, unde „poporul va muri pentru conducător”.

Imperiul Qin.

După o repetiție generală în regatul Qin sub Shan Yan, programul legalist a fost implementat în imperiul Qin, care s-a format ca urmare a faptului că regatul Qin a ieșit învingător din lupta regatelor. Perioada „regatelor în război” a luat sfârșit. Conducătorul regatului Qin a devenit împăratul chinez Qin Shi-huang. El a introdus o legislație uniformă pentru toată China, monede comune, scriere comună, proprietate comună și gradare socială a populației, un aparat militar-birocratic comun și a finalizat construcția Marelui Zid Chinezesc. După aceasta, au trecut la unificarea culturii.

Noul împărat a acceptat factura consilierului său Li Si, fost fost elev al lui Xunzi. Proiectul de lege spunea: „În vremurile străvechi, când Imperiul Ceresc era în frământare și fragmentare, nimeni nu putea să-l ducă la unitate și, prin urmare, prinți influenți dominau. Și toți predicatorii au lăudat vechiul pentru a strica noul. Au recurs la cuvinte false pentru a crea confuzie în ordinea existentă. Oamenii au lăudat acele învățături filozofice care le-au plăcut și au recunoscut ca fals tot ceea ce a fost stabilit de sus.

Dar tu, domnule, ai unit Imperiul Ceresc, ai separat albul de negru și ai stabilit o singură onoare pentru un singur împărat. Într-un moment ca acesta, școlile private comit fărădelege. De îndată ce află că se emite cutare sau cutare decret, încep să-l interpreteze în felul lor. În primul rând, acest lucru derutează propriul suflet și, în al doilea rând, stârnește zvonuri. Ei îndrăznesc să condamne acțiunile domnitorului, trezesc interese ilegale și, conducând mulțimea, seamănă calomnie. Dacă aceste învățături private nu sunt interzise, ​​suveranul poate pierde autoritatea și se vor forma facțiuni printre supușii săi. Prin urmare, este cel mai prudent să închideți învățăturile private.

Aș cere să confisc toate operele literare existente, cărțile de poezie, publicațiile istorice și operele tuturor filozofilor. Cei care, la treizeci de zile de la publicarea acestei lucrări, nu-și predau cărțile vor fi trimiși la muncă silnică. Numai cărțile de ghicire, medicale și agricole nu pot fi confiscate. Oamenii care vor să învețe, lăsați-i să învețe de la oficialii noștri.” Mai mult, Sima Qian continuă: „Qin Shi-huang a aprobat sfatul lui Li Si și a înlăturat „Shi-ching”, „Shu-ching” și toate spusele filozofilor. Așa a încercat să păcălească oamenii.”

Pe baza acestui proiect de lege, devenit lege, majoritatea cărților au fost arse, sute de filozofi au fost înecați în anexe. Totuși, această primă „revoluție culturală” din China (213 î.Hr.) nu a adus alte roade decât cele pe care le aduce de obicei despotismul: frică, înșelăciune, denunț, degenerare fizică și psihică a oamenilor. Pentru a ascunde cărți, au fost castrați și trimiși să construiască Marele Zid Chinezesc, care a costat viața a sute de mii de oameni. Pentru neinformare au fost executați, informatorii au fost recompensați și promovați. Qin Shi Huang s-a îmbolnăvit de manie de persecuție. Când Qin Shi Huang a murit, toate soțiile sale fără copii au fost ucise, iar constructorii mormântului au fost zidiți împreună cu împăratul mort.

Perioada Qin este singura perioadă din istoria Chinei în care tradiția a fost întreruptă. Noua dinastie Han a restabilit tradiția. Cărțile distruse au fost restaurate din memorie. În 136 î.Hr. Împăratul Han Wu Di a ridicat confucianismul la nivelul ideologiei de stat a Chinei. Dar acest confucianism a fost amestecat cu legalismul. În acest neo-confucianism, „li” (ritual) și „fa” (lege) au fuzionat, metodele de persuasiune și exemplu, pe de o parte, și constrângerea și pedeapsa, pe de altă parte, au intrat într-o stare de armonie. Alte școli filozofice (mohiștii, școala numelor) au murit, iar altele (taoiștii) au fost considerate neoficiale (împreună cu budismul venit din India). Fenomenele vieții spirituale a societății caracteristice perioadei pre-Qin: pluralismul școlilor, lupta de opinii, neamestecul autorităților în domeniul viziunii asupra lumii - nu au fost niciodată restaurate. În acest sens, perioada Zhanguo a fost cu adevărat „epoca de aur a filozofiei chineze”.

Concluzie.

Mileniul IV-III î.Hr., în erele neolitic și calcolitic, este timpul cultului Soarelui și al corpurilor cerești, apariția miturilor cosmogonice. Primele așezări din China și producția de vase ceramice în Yangshao și Lukshan datează din această perioadă.

II – I mileniu î.Hr (Epoca bronzului și începutul epocii fierului) - timpul apariției credințelor totemice și animiste, cultul strămoșilor și cea mai veche scriere hieroglifică. Se formează fundațiile structurale ale arhitecturii din lemn. Înmormântările subterane ale nobilimii, vasele de bronz pentru scopuri rituale, armele, sculpturile din jad și oase și ceramica pot spune multe despre starea Yin. În perioada statului Zhou (secolele Zhou de Est î.Hr., secolele Yazhou de Vest î.Hr., perioada Zhangguo secolele î.Hr.) au apărut învățăturile despre cele cinci elemente primare ale naturii și forțele polare ale Yin-Yang. Apare „Cartea Cântărilor” (sec. 8-9 î.Hr.) Se dezvoltă învățăturile filosofice - confucianismul, legalismul, taoismul, mohismul (sec. 4-3 î.e.n.) și are loc dezvoltarea unui sistem de urbanism. Sunt realizate vase și oglinzi din bronz. Se inventează pensulele și mătasea. Se creează un catalog de vedete (sec. IV î.Hr.) Sunt scrise tratate: „Lun Yu” de Confucius; „Mengzi”; „Tao Te Ching”; „Zhuang Tzu”. Aceasta include și poezia lui Qu Yuan.

Primele imperii centralizate de sclavi au apărut în secolul al III-lea î.Hr. și secolul al III-lea d.Hr.: Qin (221-207 î.Hr.) și Han (206-220 d.Hr.) Are loc unificarea scrisului și inventarea hârtiei.

Se construiesc Marele Zid Chinezesc, orașele Laon, Chengdu și altele. Ansamblurile funerare din Shandong și Sichuan, picturi, ceramică funerară, primele exemple de sculptură monumentală, oglinzi din bronz, produse din piatră sculptată și un tratat de arhitectură „Zhouli” datează din această perioadă.

Lista literaturii folosite:

1) „Mica istorie a artei” de N. A. Vinogradov, N. S. Nikolaev M.: „Arta” 1979.

2) „Mituri și legende ale Orientului antic” A.I Nemirovsky M.: „Iluminismul” 1994.

3) „Istoria Orientului Antic” M.: „ facultate» 1988.

4) „Curs de curs de filozofie antică” A. N. Chanyshev M.: „Școala superioară” 1981.

5) „Istoria religiilor Orientului” L. S. Vasiliev M.: „Școala superioară” 1983.

6) „Filozofic” dicţionar enciclopedic„M.: „Enciclopedia Sovietică” 1989.

7) „Istoria filozofiei chineze” editată de M. L. Titarenko M.: „Progres” 1989.

8) „Bazele terapiei Zhen Chiu” A. M. Ovechkin, Saransk: „Voce” 1991.

El percepe astfel de compoziții ca pe viața unei lumi vaste, în care fiecare tulpină este un exponent al legilor mari și eterne ale existenței. Capitolul III. Originalitatea educației artistice în China antică 3.1 Religia și mitologia Chinei antice China este o țară a istoriei, culturii, filosofiei antice; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. în statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.) apare...

I-a venit ideea de a crea o societate fără exploatare și opresiune, dar idealul său era o comunitate patriarhală. Un aspect progresiv al utopiilor sociale și o realizare majoră a gândirii politice a Chinei Antice este ideea originii naturale a puterii de stat ca rezultat al unui acord social între oameni. Perioada premergătoare apariției statului, de către toți gânditorii, cu excepția...

Conține până la zece sau mai multe ingrediente, iar utilizarea lor a fost dozată foarte strict. Dinastiile Qin și Han Perioada Han a fost un fel de punct culminant al realizărilor culturale ale Chinei antice. Pe baza secolelor de observații astronomice, calendarul lunisolar a fost îmbunătățit. În anul 28 î.Hr. Astronomii Han au observat pentru prima dată existența petelor solare. Realizarea lumii...

Subordonarea filozofiei practicii politice. Probleme de gestionare a societății, relațiile dintre diferite grupuri sociale, între regate - aceasta este ceea ce i-a interesat în primul rând pe filozofii Chinei Antice. O altă trăsătură a dezvoltării filozofiei chineze este legată de faptul că observațiile din știința naturii ale oamenilor de știință chinezi nu au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată...

Caracteristicile religiei Chinei antice.

Religia Chinei antice nu a cedat niciodată unei centralizări stricte de către stat. O biserică strict centralizată ca atare nu a existat niciodată în China.
Populația Chinei antice credea nu în una, ci în trei școli filozofice principale, care predominau într-un anumit teritoriu în grade diferite. Atât oamenii din clasa superioară, cât și cei mai săraci țărani credeau în ei.

Trei școli filozofice din China antică

– Confucianismul;
– Taoismul;
– budism;
Acum ar trebui să examinăm fiecare dintre școlile filozofice mai detaliat.

Confucianismul

Confucianismul este o învățătură filozofică și o instrucție etică compilată de celebrul filozof chinez Confucius și dezvoltată apoi de studenții și adepții săi. Întemeierea confucianismului ar trebui datată la sfârșitul secolului al VI-lea. Din China, această învățătură filozofică s-a răspândit în Japonia și Coreea.
În primul rând, confucianismul este un mod de viață și de instrucție etică, și abia apoi o școală de filozofie, unii consideră această învățătură ca fiind o adevărată religie.
În timpul Chinei imperiale, confucianismul era considerat religia dominantă. Ea a stabilit principiile de organizare a statului, precum și a întregii societăți chineze. Oamenii au trăit după astfel de învățături timp de două mii de ani. Dacă oficial această învățătură filozofică nu a fost niciodată o religie, atunci formal a pătruns atât de adânc în conștiința întregului popor, încât a influențat comportamentul oamenilor, astfel încât a îndeplinit cu succes toate sarcinile religiei oficiale.
În centrul învăţăturii se dezvăluie problemele puterii imperiale şi ale subiecţilor, sunt prescrise aici, în plus, sunt descrise calităţile morale pe care trebuie să le urmeze atât împăratul, cât şi ţăranul de rând;

taoismul

Taoismul este o învățătură chineză care conține atât elemente de religie, cât și elemente de filozofie. Istoricii cred că întemeierea taoismului, sau chiar mai probabil, originile fundațiilor, a început în secolul al III-lea î.Hr. e., însă, această doctrină filosofică s-a format pe deplin abia în secolul al II-lea d.Hr., deoarece tocmai în acest moment a luat naștere prima școală filozofică.
Interesant este că taoismul a început să existe prin studierea și, într-un fel, refacerea și îmbunătățirea învățăturilor budismului. Multe caracteristici ale budismului pot fi urmărite până la taoism, uneori cu modificări minore.
Taoismul nu a fost niciodată religia oficială a Chinei. O astfel de învățătură a fost urmată în principal de pustnici și pustnici, uneori a fost urmată de mișcarea maselor. Taoismul a fost cel care a împins mase revoltelor, datorită taoismului, oamenii de știință s-au născut idei noi, din care și-au tras inspirația și puterea.
În centrul taoismului se află așa-numitul Tao - legea existenței și a întregului cosmos. Așa cum spune această învățătură a Tao, să fii peste tot și peste tot deodată. Acest Tao este cel care a dat naștere la tot ceea ce există acum. Nimeni nu a creat Tao-ul în sine, el a apărut independent, nu poate fi nici văzut, nici auzit, nu are formă.
Pentru ca o persoană să devină fericită, trebuie să înțeleagă Tao-ul și să se îmbine cu el ca un întreg. Sarcina principală a unei persoane care crede în taoism este să facă tot ce în viață îi va ajuta sufletul să se îmbine cu macrocosmosul (Universul) după moarte. Pentru a ști ce să faci pentru asta, trebuie să cunoști învățăturile lui Tao.
În mod ideal, fiecare persoană care crede în taoism ar trebui să devină un pustnic. Numai așa poate atinge o stare spirituală înaltă, care îl va ajuta apoi să se îmbine cu Tao.
Taoismul a fost întotdeauna un oponent, sau mai bine zis opoziție, confucianismului, pentru că a predicat slujirea împăratului și, într-adevăr, a întregii societăți. Misionarii acestor două școli de gândire au infirmat de foarte multe ori existența uneia dintre aceste școli.

budism

Budismul este o învățătură filozofică și religioasă care vorbește despre trezirea spirituală. Această învățătură a apărut în secolul al VI-lea î.Hr., iar fondatorul ei este celebrul filosof pe nume Siddhartha Gautama sau Buddha. Doctrina a apărut pe teritoriul Indiei și abia atunci a început să pătrundă pe teritoriul Chinei antice.
Învățătura a început să pătrundă în China abia în secolul I d.Hr.
Ca și în cazul taoismului, apare o situație când budismul este numit diferit de toată lumea. Unii oameni cred că este o religie, alții cred că este o școală de filozofie, o tradiție culturală sau o învățătură etică.
Budismul poate fi considerat pe bună dreptate una dintre cele mai vechi religii ale lumii. Nu numai China și India, ci întregul Orient sunt complet saturate de această învățătură.
Buddha a spus că cauza suferinței unei persoane este persoana însăși. Crezând în viață, devenind atașat de viață, crezând într-un suflet neschimbător, o persoană își creează o iluzie. Scopul principal al unui adept al învățăturilor lui Buddha este de a atinge nirvana, în urma căreia începe trezirea, după care se poate privi lumea cu adevărat. Pentru a realiza acest lucru, trebuie să te limitezi în multe feluri, să faci fapte bune și, de asemenea, să meditezi constant.
Meditația ocupă un loc special în budism, deoarece este un mijloc de auto-îmbunătățire (spirituală și fizică).
După cum vedem în cele de mai sus, religia Chinei antice nu a fost niciodată o biserică centralizată, așa cum putem vedea în creștinism. Aceasta este o combinație de trei școli filozofice și religioase dominante care diferă una de cealaltă. În diferite părți ale Chinei, oamenii au crezut în existența uneia dintre aceste trei școli și adesea au negat existența tuturor celorlalte.

Mitologia și religia.Astăzi putem judeca miturile chinezești antice doar după acele urme care s-au păstrat în monumentele de mai târziu, în principal din secolul al VI-lea. î.Hr e. După conținutul lor, aceste mituri sunt împărțite în mai multe grupuri, sau cicluri. Dintre miturile cosmogonice care interpretează apariția naturii și a omului dintr-o stare de haos inițial, sunt prezentate două concepte principale - diviziunea și transformarea. Potrivit primei dintre ele, lucrurile neînsuflețite și ființele vii au apărut ca urmare a divizării haosului în două elemente primare - principiul luminos (masculin) al yangului și principiul întunecat (feminin) al yinului. Al doilea concept presupune apariția tuturor lucrurilor ca rezultat al transformării. Astfel, omul a fost creat din lut de către o zeiță pe nume Nu Wa. Conform unei alte versiuni a aceluiași mit, Nyu Wa însăși s-a transformat în obiecte și creaturi care umplu lumea. Un grup extins este format din mituri despre dezastrele naturale și eroii care au salvat oamenii de ele. Cele două tipuri de dezastre care apar cel mai des sunt inundațiile și secetele. În unele mituri, potopul apare ca o anumită stare inițială, în altele potopul a fost trimis de Cer ca pedeapsă oamenilor. Seceta se dovedește a fi rezultatul apariției a zece sori în același timp, care incinerează recoltele și amenință cu moartea oamenilor. Marele YU a salvat oamenii de inundații, iar Shooter Yi a salvat oamenii de secetă, doborând toți sorii în plus cu arcul său. Miturile despre eroii antici reflectă dorința vechilor chinezi de a găsi „autori” personificați ai celor mai importante realizări tehnice ale anticului. ori. Printre aceștia se numără cei care i-au învățat pe oameni să facă foc prin frecare; a construit pentru prima dată o colibă ​​din crengi; metode inventate de vânătoare și pescuit; a făcut primele unelte agricole și i-a învățat pe oameni să mănânce cereale; a descoperit o modalitate de a aburi cereale etc. Este caracteristic faptul că mulți dintre acești eroi culturali au fost înfățișați de chinezii antici sub formă de jumătate de oameni, jumătate de animale: cu corp de șarpe, cu cap de taur, etc., care este, fără îndoială, o reflectare a vechilor idei totemiste.

Un ciclu independent constă din mituri despre primii strămoși. Toți s-au născut ca urmare a unei concepții imaculate - strămoșul poporului Yin a înghițit accidental oul păsării sacre violete, mama primei persoane Zhou a călcat pe amprenta uriașului etc. Aceste detalii ale miturile despre primii strămoși sunt strâns legate de ideile larg răspândite că odată „oamenii numai mama îl cunoșteau și nu-l cunoșteau pe tată” - o reflectare rămășiță în mintea oamenilor din filiația matrilineală originală au fost ideile lui Yin despre lumea cealaltă o imagine în oglindă a ordinii juridice care a existat pe pământ. Așa cum în Imperiul Ceresc puterea supremă aparține lui Wang, credea Yin-ul, așa în cer totul și toată lumea se supune Divinității Supreme<Ди). Ди всемогущ - это он оказывает людям благодеяния или карает их несчастьем, он дарует им урожай, посылает засуху, от него зависит дождь и ветер. Ближайшее окружение Ди. составляют усопшие предки вана, являющиеся его «слугами». Предки вана выполняют различные поручения Ди, они же передают ему просьбы вана о ниспослании благоволения и помощи. Поэтому, принося жертвы своим предкам, ван мог умилостивить их и благодаря этому заручиться поддержкой Верховного божества. Функции вана как верховного жреца как раз и заключались в том, что он мог осуществлять общение со своими предками, являвшимися посредниками между миром людей и миром богов.В раннечжоуское время эта система религиозных представлений не претерпела еще сколько-нибудь значительных изменений. Позднее происходит постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков от мира богов, что приводит к обособлению культа предков от культа Верховного божества. Вследствие этого функции посредника переходят к жрецу или жрице - лицу, обладающему способностью обращаться с духами и богами.Возникновение и распространение конфуцианского учения способствовало, с одной стороны, усилению культа предков, с другой - трансформации представлений о Ди в культ Неба. После превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию трактовка им значения этих культов стала каноном.Наряду с этим в ханьское время развиваются народные верования, обнаруживающие значительную даосскую окраску. Во II-III вв. в Китай проникает буддизм. По преданию, первые буддийские сутры были привезены в Китай на белой лошади; в память об этом около Лояна был построен сохранившийся до настоящего времени буддийский «Храм Белой Лошади». Перевод сутр на китайский язык и распространение буддизма з Китае относятся уже к IV-VI вв.

Scris Cele mai vechi monumente ale scrierii antice chineze sunt inscripțiile ghicitoare Yin din secolele XIV-XI. î.Hr e. Apariția acestui sistem de scriere ar trebui să fie datată într-o perioadă mult mai timpurie, deoarece scrierea Yin ne apare într-o formă destul de dezvoltată Din punct de vedere tipologic, nu există diferențe fundamentale între scrierea Yin și hieroglifele moderne chinezii moderni, Yin-ul foloseau semne care înregistrau acele sau alte unități ale limbajului în primul rând în ceea ce privește semnificația lor. Majoritatea covârșitoare a semnelor Yin erau ideograme - imagini de obiecte sau combinații de astfel de imagini care transmit, în plus, semne de alt tip au fost deja folosite în scrierea Yin, care sunt absolut dominante în hieroglifele chineze moderne: un element al unui astfel de semn indica lectura, celălalt - un sens aproximativ. Această categorie de semne Yin este tipologic apropiată de acele hieroglife egiptene antice. care, în timp ce fixează sunetul unui cuvânt, avea un determinant semantic suplimentar, semnele Yin se caracterizează prin trei trăsături care le deosebesc de hieroglifele chinezești moderne. În primul rând, fiecare semn elementar era o imagine a conturului unui obiect, necompunebil în părțile sale componente. În al doilea rând, a existat o mare varietate în scrierea aceluiași semn. În al treilea rând, orientarea semnului în raport cu direcția liniei nu s-a stabilizat încă. Datorită împrumutului scrisului Yin de către poporul Zhou, dezvoltarea sa nu a fost întreruptă în mileniul I î.Hr. e. Schimbări semnificative apar în el abia în secolele II-I. î.Hr e., când, după unificarea variantelor locale de hieroglife, a apărut un nou stil de scriere a semnelor. Hieroglifele din acest timp pierduseră deja complet contactul cu contururile lor originale. Scrierea din perioada Han, în principiu, nu este aproape deloc diferită de cea modernă Transformarea scrierii semnelor s-a datorat în mare măsură evoluției materialelor folosite pentru scriere. În China antică, scrierea se făcea de obicei pe fâșii lungi și subțiri de lemn sau bambus, care apoi erau conectate cu un cordon sau curea. Ei au scris cu cerneală cu o perie, iar caracterele scrise eronat au fost curățate cu un cuțit de metal (de unde și numele comun pentru instrumentele de scris - „cuțit și perie”). De la mijlocul mileniului I î.Hr. e. chinezii antici scriau și pe mătase (exemple de astfel de cărți „de mătase” au fost găsite în înmormântările Han). La începutul noii ere, hârtia a fost inventată și a intrat în uz în China. În primele secole ale noii ere, hârtia a înlocuit toate materialele vechi de scris.

Literatură. Exemple din cele mai vechi opere poetice au ajuns la noi în inscripții pe vase de bronz din secolele XI-VI î.Hr. Textele rimate din acest timp arată o anumită asemănare cu cântecele incluse în Shijing.

„Shijing” este un adevărat tezaur al poeziei antice chineze. Acest monument cuprinde 305 de lucrări poetice, grupate în patru secțiuni („Moralele regatelor”, „Odele mici”, „Odele mari” și „Imnurile”). Cântecele populare lirice incluse în prima secțiune din Shijing uimesc prin sinceritatea și sinceritatea lor. Lucrările cuprinse în secțiunile a doua și a treia au trăsături stilistice diferite. Acestea sunt în mare parte poeme originale, ale căror teme principale sunt slujirea domnitorului, campanii militare, sărbători și sacrificii. A patra secțiune conține mostre de cântări solemne ale templului în onoarea strămoșilor și conducătorilor din trecut. Tradițiile „Shijing” au fost moștenite de autorii operelor poetice din secolul al IV-lea. î.Hr e., care au ajuns în vremea noastră sub formă de texte pe soclu de piatră, în formă de tobe, motiv pentru care inscripțiile de pe ele au primit denumirea de „texte pe tobe de piatră”.

Era Zhanguo a fost o perioadă de creștere rapidă a culturii antice chineze. În secolul al IV-lea. î.Hr e. În regatul Chu, a trăit și a lucrat remarcabilul poet Qu Yuan, ale cărui lucrări reflectau în mod viu contradicțiile societății sale contemporane. Puterea figurativă a darului poetic al lui Qu Yuan, expresivitatea versului său și perfecțiunea formei îl plasează pe acest poet printre cele mai strălucite talente ale antichității, de asemenea, poezia populară a alimentat opera poeților Han. Lucrările celor mai faimoase dintre ele - Sima Xiang-zhu - au fost incluse de Sima Qian în biografia acestui poet. Au ajuns și la noi poezii atribuite lui Sima Qian însuși, deși problema autorului lor continuă să rămână controversată.

Artă . Poezia chineză veche este inseparabilă de muzică. Nu întâmplător, în special, numele genului poetic cântat (imnuri) se întoarce la cuvântul „clopot”. Natura acompaniamentului a determinat trăsăturile poetice ale altor genuri. Muzica, poezia, dansul – în unitatea sincretică a acestor trei fenomene culturale, confucienii vedeau expresia unor norme autentice de relații între oameni. „Cuvintele pot înșela, oamenii pot pretinde, doar muzica nu poate minți” - așa au definit chinezii antici funcția socială a muzicii. Acest set de instrumente muzicale a continuat să existe în perioada Han pentru interpretarea muzicii tradiționale „rafinate”. Alături de el în secolele I-II. Instrumente muzicale complet noi, împrumutate în principal de la popoarele vecine, se răspândesc și în China. Mulți dintre ei au venit în China din Asia Centrală. În antichitate, un set de tehnici de construcție a început să se contureze în China, care au dat mai târziu trăsături caracteristice arhitecturii palatului și templului din epoca Han Clădirea chineză nu a fost pereți, ci stâlpi de cadru, care au suportat greutatea principală a acoperișului. Fără stâlpi și grinzi care le leagă, o clădire nu poate exista deloc - această idee se reflectă în numeroase metafore și comparații găsite în monumentele scrise antice chineze („Pentru regatul Zheng, ești ca o grindă în acoperiș”, spune un demnitar. a acestui regat către unul dintre curteni, „dacă grinda se prăbușește, atunci picioarele se vor prăbuși.” A fost clădirea ridicată pe o platformă ridicată? platformă, de unde și expresiile tipice chinezești antice „a urca la palat”, „a coborî din palat”, etc. Zidurile erau de obicei construite din lut compactat (cărămida a început să fie folosită în construcții din secolele II - I). BC). Acoperișul a fost acoperit cu țiglă, iar de-a lungul fațadei au fost fixate discuri decorative din țiglă, care în vremea Hanului erau decorate cu inscripții hieroglifice cu urări de fericire, prosperitate și bogăție. Un exemplu de planificare urbană Han a fost capitala imperiului - Chang 'an, unul dintre cele mai mari orase ale lumii antice. Era înconjurat de un zid cu douăsprezece porți. Cele mai înalte clădiri erau palatele imperiale. Spațiile palatului nu erau concentrate într-un singur loc, ci erau situate în diferite părți ale capitalei. Erau conectate prin pasaje acoperite și galerii suspendate, de-a lungul cărora împăratul și alaiul său se puteau muta de la un palat la altul fără teama de privirea lenovă a plebeilor. Lângă palate erau clădiri ale instituțiilor administrative vopsite în galben (în vremea Han, roșul era simbolul împăratului, galben - biroul oficial). Nu numai aceste clădiri, ci și casele multor orășeni bogați erau cu două etaje „Este dificil să înfățișați câinii și caii, deoarece oamenii îi văd și îi cunosc bine în mod constant, astfel încât o încălcare a asemănării poate fi detectată imediat. Este mult mai ușor să portretizezi spiritele. Spiritele nu au o formă anume, nu pot fi văzute și, prin urmare, sunt ușor de desenat”, a spus unul dintre filozofii chinezi. Contemporanii săi au descris destul de des câini cu cai și spirite - acest lucru este dovedit de numeroasele fresce și basoreliefuri cunoscute de noi datorită săpăturilor de înmormântări. Aceste opere de artă plastică, însă, datează dintr-o perioadă ceva mai târzie, dar se bazează pe tradiția care s-a dezvoltat în perioada Zhanguo.

Deosebit de remarcabilă este dezvoltarea portretului în perioada Han. Printre cele mai semnificative și cunoscute în prezent lucrări ale acestui gen se numără o frescă descoperită în 1957 într-o înmormântare Han lângă Luoyang. Înfățișează un episod dramatic de luptă intestină la sfârșitul secolului al III-lea. î.Hr e, când viitorul fondator al dinastiei Han a căzut într-o capcană întinsă de rivalul său și a rămas în viață datorită ingeniozității camarazilor săi. Artistul necunoscut a transmis cu pricepere trăsăturile individuale ale participanților la sărbătoare. Este interesant să ne amintim ce a scris autorul „Note istorice” despre una dintre ele: „Judecând după acțiunile sale, am crezut că ar trebui să fie înalt și curajos în aparență. Ce mi-a apărut ochilor când i-am văzut imaginea? Ca înfățișare și trăsături faciale, arăta ca o femeie fermecătoare!” Numeroase surse mărturisesc că în epoca Han exista obiceiul de a decora spațiile palatului cu fresce portrete; S-au păstrat și numele unor artiști celebri ai timpului lor. S-a spus despre unul dintre ei că a stăpânit arta portretului într-o asemenea măsură încât putea să transmită nu numai frumusețea unui chip, ci și vârsta unei persoane. Odată, împăratul i-a ordonat să picteze portrete ale concubinelor din haremul său și i-a demnit cu atenția doar pe acelea dintre ele care arătau cele mai atrăgătoare sub pensula artistului. Multe concubine l-au mituit pe artist pentru a le infrumuseta putin; numai Zhao-jun nu a vrut să comită înșelăciune și, prin urmare, împăratul nu a văzut-o niciodată. Când a fost necesar să trimită mireasa la Xiongnu shangoi, împăratul a decis să aleagă Zhao-jun pentru aceasta. Înainte ca trenul de nuntă să plece, Zhao-jun a fost primită de împărat, care a descoperit brusc că ea era de fapt cea mai frumoasă dintre toate concubinele sale. Împăratul furios a ordonat execuția artistului care a înfrumusețat mediocritatea și a lăsat astfel adevărata frumusețe în umbră.

Cunoașterea științelor naturii Un indicator al ascensiunii generale a culturii Chinei Antice în timpul erei Zhanguo a fost și dezvoltarea cunoștințelor științifice, în special a matematicii. Progresul în acest domeniu al științei este determinat de natura sa aplicată.

Compilat în secolul al II-lea. î.Hr e. Tratatul „Matematică în nouă cărți”, precum „Elementele” lui Euclid, conține un compendiu de cunoștințe matematice acumulate de generațiile anterioare de oameni de știință. Acest tratat conține reguli pentru lucrul cu fracții, proporții și progresii, teorema lui Pitagora, utilizarea asemănării triunghiurilor dreptunghice, rezolvarea unui sistem de ecuații liniare și multe altele. „Matematica în nouă cărți” a fost un fel de ghid pentru topografi, astronomi, oficiali etc. Pentru un cercetător al istoriei Chinei antice, această carte, pe lângă semnificația ei pur științifică, este valoroasă pentru că conține reflecții. realități ale epocii Han: prețuri pentru diverse mărfuri, indicatori de randament etc. Realizările semnificative ale vechilor chinezi în domeniul astronomiei și al calendarului au fost strâns legate de dezvoltarea matematicii. În „Notele istorice” ale lui Sima Qin, unul dintre capitolele din secțiunea „Tratate” este dedicat în mod special problemelor corpurilor cerești. Un capitol similar este conținut în „Istoria Han” a lui Ban Gu, unde sunt date numele a 118 constelații (783 de stele). S-a acordat multă atenție în acest moment observărilor planetelor. In secolul I î.Hr e. Chinezii antici știau că perioada orbitală a Stelei Arbore (Jupiter) era de 11,92 ani. Aceasta aproape coincide cu rezultatele observațiilor moderne din 104 î.Hr. e. lungimea anului a fost calculată a fi de 365,25 zile. Calendarul adoptat în acest an a fost folosit până în anul 85 d.Hr. e. Conform acestui calendar, anul era format din 12 luni; s-a adăugat o lună suplimentară într-un an bisect, care a fost stabilit o dată la trei ani.

Calendarul solar-lunar al vechilor chinezi a fost adaptat nevoilor producției agricole. Calendarul a primit o atenție semnificativă în acele tratate științifice care rezumau cele mai importante realizări ale tehnologiei agricole. Medicina a primit o dezvoltare foarte semnificativă în China Antică. Medicii chinezi antici din secolele IV-III. î.Hr e. a început să fie folosită, o metodă de tratament care a devenit ulterior folosită pe scară largă în medicina tradițională chineză – acupunctura. Extrem de interesante sunt manuscrisele scrierilor medicale găsite recent într-una dintre înmormântările Han de la începutul secolului al II-lea. î.Hr e. Acestea includ un tratat de dietetică, un manual de exerciții terapeutice, un manual de tratament prin metoda moxibusției și, în final, o colecție de diverse rețete. Acesta din urmă conține 280 de rețete destinate tratamentului a 52 de boli (inclusiv convulsii, tulburări nervoase, febră, hernie, boli helmintice, boli ale femeii și ale copiilor etc.). Printre remediile recomandate, alaturi de medicamentele care contin in total peste doua sute de ingrediente, cauterizare si acupunctura, sunt mentionate si cateva tehnici magice. De exemplu, pentru a vindeca de tumori, s-a propus ca într-o zi de la sfârșitul lunii să freci de șapte ori o mătură veche peste tumoră și apoi să arunci mătura în fântână. De remarcat este faptul că în scrierile medicale ulterioare ale perioadei Han, metodele magice de tratament practic nu mai sunt menționate. Prin secolul al III-lea. se referă la utilizarea de către celebrul medic Hua Tuo a anesteziei locale în timpul operațiilor abdominale.