Sensul vieții după Frank.

1. Introducere.

3. Caută sensul vieții.

1. Introducere.

Semyon Ludwigovich Frank. Anii de viață: născut în 1877 la Moscova, murit în 1950 la Londra.

S.L. a continuat Frank cercetare de baza probleme ideologice în filosofia rusă deja consacrată. Frank a fost un filozof care a încercat să explice natura suflet uman si cunoasterea umana.

Învățătura filozofică Frank era foarte religios. El a fost unul dintre acei filozofi ai secolului al XX-lea care, în procesul de căutare a unei viziuni asupra lumii a celei mai înalte spiritualități, a ajuns la concluzia că acesta este creștinismul, exprimând valorile spirituale universale și adevărata esență a spiritualității. Frank însuși a spus: „Nu sunt un teolog, sunt un filozof”.

Frank și-a numit conceptul: „realism metafizic (filosofic)”. Filosofia sa este o filozofie realistă a spiritualității care ridică foarte mult problema omului și urmărește realizarea unității spirituale a întregii omeniri.

2. Viata adevaratași esența ei.

În învățătura lui Frank vorbește despre viața adevărată și sensul vieții. „Viața adevărată este viața într-o unitate cuprinzătoare, slujirea neobosită a întregului absolut; mai întâi ne găsim cu adevărat pe noi înșine și viața noastră atunci când ne sacrificăm și ne întărim ființa în celălalt - în Dumnezeu, ca sursă primară a întregii vieți.” Dar în acest fel, potrivit lui Frank, ne conectăm cu tot ce trăiește pe Pământ și, mai ales, cu vecinii noștri și cu soarta lor: „Dragostea este baza vieții umane, însăși esența ei”. A trăi o viață adevărată, a trăi în credință, înseamnă a trăi în tensiune constantă cu toate puterile, a trăi în întregime în prezent, a trăi în conștiința „plină”, „mare” că orice obiect, orice realitate exterioară este dezvăluită. în inefabilitate, semnificație, adâncime misterioasă. Potrivit lui Frank: „Aceasta este o muncă autentică, o luptă autentică, o creativitate autentică, în care noi, prin efortul voinței creatoare, ne transformăm în realitate, creăm ceva complet diferit, fără precedent - tocmai realitatea transformată a ființei noastre, o persoană nouă. ..” Pe baza acestor considerații, Frank încearcă să definească sensul vieții.

El definește principala lucrare a vieții umane ca fiind „lucrare interioară religioasă, luptă ascetică cu sine”. Această lucrare pune bazele vieții. „Toate treburile umane exterioare, toate metodele de aranjare și ordonare exterioară a vieții se bazează pe treburile interne - pe înțelegerea vieții prin activitate spirituală, prin cultivarea în sine a forțelor bunătății și adevărului, prin integrarea efectivă a omului în sursa primară a vieții - Dumnezeu."

3. Caută sensul vieții.

„Sensul vieții”, scrie Frank, „este în afirmarea ei în eternul, se realizează atunci când principiul etern apare în noi și în jurul nostru. Numai în măsura în care viața și munca noastră intră în contact cu eternul, trăiește în ea, este impregnată de ea, putem să numim deloc pentru a atinge sensul vieții.” În același timp, el trage o contradicție: „Pentru a ne schimba semnificativ viața și a o corecta, trebuie să o îmbunătățim imediat, în ansamblu; dar în timp se dă doar pe părți și, trăind în timp, trăim. doar într-un mic fragment tranzitoriu al acestuia.”

Căutarea sensului vieții este întărirea credinței în noi înșine, care este o acțiune internă intensă de a ne transforma viața. În adâncul unei persoane, se realizează o muncă creativă și fructuoasă, care este munca principală a unei persoane. Adică o muncă creativă și fructuoasă are loc în interiorul unei persoane, care este munca sa principală. Ea constă în afirmarea efectivă a sinelui în izvorul primar al vieții, în isprava rugăciunii, în întoarcerea sufletului omenesc către Dumnezeu, în isprava ascetică a luptei împotriva întunericului și orbirii patimilor noastre senzuale, a mândriei și egoism.

Însăși căutarea sensului vieții dă deja sens existenței noastre. Sensul vieții nu poate fi găsit gata făcut, dat și stabilit o dată pentru totdeauna în existență. Sensul vieții nu este dat, ci dat. Tot ceea ce este gata și există independent de noi este fie mort, fie străin și nepotrivit pentru noi. Sensul vieții trebuie să fie viu, deoarece este sensul vieții noastre, este în interiorul nostru și nu în afara noastră.

Lista literaturii folosite:

1. Frank S. L. Lucrări. Moscova, 1990

2. Lossky N.O. „Bazele spirituale ale societății”. Moscova, 1991

3. Filosofia Rusă. Mic Dicţionar enciclopedic. Moscova, 1995

<…>Să încercăm în primul rând să ne gândim la ce înseamnă „a găsi sensul vieții” sau, mai precis, ce căutăm de fapt, ce sens dăm însuși conceptului de „sensul vieții” și în ce condiții l-am considera realizat?

Prin „sens” înțelegem aproximativ același lucru cu „rezonabilitate”. „Rezonabil” într-un sens relativ, numim totul oportun, tot ceea ce duce corect la un scop sau ajută la realizarea lui. Comportamentul rezonabil este acela care este în concordanță cu scopul stabilit și duce la implementarea acestuia; utilizarea rezonabilă sau semnificativă a mijloacelor care ne ajută să atingem obiectivul. Dar toate acestea sunt doar relativ rezonabile - tocmai cu condiția ca scopul în sine să fie incontestabil rezonabil sau semnificativ. Putem numi, într-un sens relativ, „rezonabil”, de exemplu, comportamentul unei persoane care știe să se adapteze la viață și să câștige bani; Recunoaștem bogăția și poziția socială înaltă drept beneficii incontestabile și, în acest sens, „rezonabile”. Dacă noi, fiind dezamăgiți de viață, văzând „nesensul” ei, cel puțin având în vedere concizia, precaritatea tuturor acestor binecuvântări sau având în vedere faptul că ele nu oferă sufletului nostru adevărată satisfacție, am recunoscut însuși scopul dintre aceste aspiratii ca fiind controversate, acelasi comportament, fiind relativ, i.e. în raport cu a lui obiectivele, rezonabile și semnificative, ni se vor părea absolut nerezonabile și lipsite de sens. Deci acest lucru este adevărat în raport cu conținutul predominant al vieții umane obișnuite. Vedem că majoritatea oamenilor își dedică cea mai mare parte a energiei și a timpului unei serii de acțiuni complet oportune, că sunt în permanență preocupați de atingerea unor obiective și acționează corect pentru a le atinge, de exemplu. în cea mai mare parte, acţionează destul de „rezonabil”; și, în același timp, deoarece fie aceste obiective în sine sunt „fără sens”, fie cel puțin întrebarea „sensului” lor rămâne nerezolvată și controversată, toată viața umană capătă caracterul unui vârtej fără sens, ca o veveriță care se învârte într-o roată. , un ansamblu de acțiuni lipsite de sens care în mod neașteptat, fără nicio legătură cu aceste scopuri stabilite de om, și deci și complet lipsite de sens, se termină cu moartea.

În consecință, condiția pentru o raționalitate autentică și nu doar relativă a vieții este nu numai ca aceasta să realizeze în mod rațional orice scop, ci că aceste obiective în sine, la rândul lor, sunt rezonabile.

Dar ce înseamnă un „scop rezonabil”? Un mijloc este rezonabil atunci când duce la un scop. Dar scopul - dacă este un scop autentic, final, și nu doar un mijloc pentru altceva - nu mai duce la nimic și, prin urmare, nu poate fi evaluat din punctul de vedere al oportunității sale. Ea trebuie să fie rezonabilă în sine, ca atare. Dar ce înseamnă acest lucru și cum este posibil? Această dificultate - transformând-o în insolubilitate absolută - stă la baza sofismului cu ajutorul căruia se demonstrează adesea că viața este neapărat lipsită de sens, sau că însăși întrebarea sensului vieții este ilegitimă. Ei spun: fiecare acțiune are sens atunci când servește unui scop; dar scopul sau – care pare să fie același lucru – viața în ansamblu nu mai are niciun scop în afara ei înșiși: „Viața mi-a fost dată pentru viață”. Prin urmare, fie trebuie să ne împăcăm odată pentru totdeauna cu „nesensul” fatal al vieții care decurge din logica lucrurilor, fie – ceea ce este mai corect – trebuie să admitem că însăși afirmația despre sensul vieții este ilegală, că această întrebare este una dintre cele care nu pot găsi o soluție pur și simplu în forța propriei sale absurdități interioare. Întrebarea „înțelesului” a ceva a existat întotdeauna valoare relativă, presupune un „sens” pentru ceva, oportunitatea în atingerea unui anumit scop. Viața în ansamblu nu are un scop și, prin urmare, problema „sensului” ei nu poate fi pusă.

Oricât de convingător ar fi acest raționament la prima vedere, inima noastră protestează instinctiv împotriva lui în primul rând; simțim că întrebarea despre sensul vieții în sine nu este deloc o întrebare lipsită de sens și, oricât de dureroasă ar fi pentru noi insolubilitatea sau natura nerezolvată a acesteia, raționamentul despre ilegalitatea întrebării în sine nu ne liniștește. Putem scăpa de această întrebare pentru o vreme, o alungăm de noi înșine, dar în clipa următoare nu „noi” și nu „mintea” o punem, ci ea însăși stă constant în fața noastră, iar sufletul nostru, adesea cu chinul muritor, întreabă: „Pentru ce să trăiești?”

Este evident că viața noastră, simplul proces spontan de a o trăi, de a fi în lume și de a fi conștienți de acest fapt, nu este deloc un „scop în sine” pentru noi. Nu poate fi un scop în sine, în primul rând, pentru că, în general, suferința și poverile prevalează în ea asupra bucuriilor și plăcerilor și, în ciuda întregii forțe a instinctului animal de autoconservare, de multe ori ne întrebăm de ce ar trebui să tragem acest lucru greu. curea. Dar chiar și indiferent de acest lucru, ea nu poate fi un scop în sine, deoarece viața, în însăși esența ei, nu este rămânerea nemișcată în sine, pacea autosuficientă, ci a face ceva sau a lupta pentru ceva; momentul în care suntem eliberați de orice activitate sau aspirație, îl trăim ca o stare dureros de melancolică de gol și nemulțumire. Nu putem trăi toată viața; noi întotdeauna – fie că vrem sau nu – trăim pentru ceva. Dar numai în majoritatea cazurilor acest „ceva”, fiind scopul spre care ne străduim, în conținutul său este, la rândul său, un mijloc, și, mai mult, un mijloc de conservare a vieții. Aceasta are ca rezultat acel cerc vicios dureros, care ne face cel mai acut să simțim lipsa de sens a vieții și dă naștere la dorința de înțelegere a ei: trăim pentru a lucra la ceva, ne străduim pentru ceva și muncim, ne îngrijim și ne străduim pentru a Trăi . Și, epuizați de acest cerc în roata veveriței, căutăm „sensul vieții” - căutăm aspirații și fapte care nu ar avea drept scop pur și simplu păstrarea vieții și viața care nu ar fi cheltuită pe munca grea. de conservare.

Revenim astfel la întrebarea pusă. Viața noastră are sens atunci când servește unui scop rezonabil, al cărui conținut nu poate fi pur și simplu această viață empirică în sine. Dar care este conținutul său și, în primul rând, în ce condiții putem recunoaște scopul final ca fiind rezonabil?

Dacă raționalitatea sa nu constă în faptul că este un mijloc pentru altceva - altfel nu ar fi un scop veritabil, final - atunci nu poate consta decât în ​​faptul că acest scop este o valoare atât de indiscutabilă, autosuficientă, despre care a fost deja discutat, nu are sens să punem întrebarea: „Pentru ce?” Pentru a avea sens, viața noastră – contrar asigurărilor fanilor „viață de dragul vieții” și în conformitate cu cerința evidentă a sufletului nostru – trebuie să fie slujind binele cel mai înalt și absolut.

Dar acest lucru nu este suficient. Vedem că în sfera „rezonabilității” relative, cazurile sunt posibile și apar adesea când ceva are sens din punctul de vedere al unei terțe persoane, dar nu pentru sine (cum... exemplul muncii sclavilor este semnificativ pentru proprietar de sclav, dar nu pentru sclavul însuși). Același lucru este de conceput în sfera raționalității absolute. Dacă viața noastră ar fi dedicată slujirii cel puțin a binelui cel mai înalt și absolut, care, totuși, nu ar fi bine pentru noi sau la care noi înșine nu am participa, atunci pentru noi ar rămâne în continuare fără sens.<…>Viața are sens atunci când ea, fiind un serviciu pentru absolut și binele suprem, în același timp, nu este o pierdere, ci o afirmare și o îmbogățire a sinelui, atunci când este slujirea binelui absolut, ceea ce este bine pentru mine. Sau, cu alte cuvinte: putem recunoaște numai așa cum este absolut, în sensul indiscutabilității complete. bun, care este ambele autosuficient, depășind toate interesele mele personale bun,Și bun pentru mine. Trebuie să fie atât bun atât în ​​sens obiectiv, cât și subiectiv, și cea mai înaltă valoare la care ne străduim de dragul său, și o valoare care să mă reînnoiască și să mă îmbogățească.<…>

Exemplu concret– și mai mult decât un exemplu – avem o asemenea binecuvântare în fața iubirii. Când iubim cu dragoste adevărată, ce căutăm în ea și ce ne satisface în ea? Vrem doar să gustăm bucuriile personale ale acesteia, să folosim ființa iubită și relația noastră cu el ca mijloc pentru plăcerile noastre subiective? Aceasta ar fi desfrânare, nu iubire autentică, iar o astfel de atitudine ar fi în primul rând pedepsită prin goliciune spirituală, răceală și melancolie a nemulțumirii. Vrem să ne dăm viața pentru a servi ființa noastră iubită? Desigur, ne dorim, dar nu în așa fel încât acest serviciu să ne devasteze sau să ne epuizeze propriile vieți; vrem slujire, suntem pregătiți pentru sacrificiu de sine, chiar și moarte de dragul unei ființe iubite, dar tocmai pentru că acest serviciu, acest sacrificiu de sine și moartea nu sunt doar vesele pentru noi, ci ne oferă vieții plinătate și pace de satisfacție. . Dragostea nu este o sete de plăcere rece și goală, egoistă, dar dragostea nu este un serviciu sclav, distrugerea de sine pentru altul. Dragostea este o astfel de depășire a vieții noastre personale egoiste, care tocmai ne oferă o completitudine fericită viata adevaratași astfel dă sens vieții noastre.<…>

Și, totuși, dragostea pentru o ființă umană pământească în sine nu dă sensul adevărat, final al vieții. Dacă atât iubitul, cât și ființa iubită sunt înghițiți de curgerea timpului, cufundați în ciclul lipsit de sens al vieții, limitat în timp, atunci într-o astfel de iubire se poate uita temporar de sine, se poate avea o privire și o pregustare iluzorie a vieții adevărate. și semnificația sa, dar nu se poate obține satisfacția supremă care dă sens vieții. Este clar că binele cel mai înalt, absolut, care ne umple viața trebuie să fie însuși etern. Căci, de îndată ce o concepem ca pe orice stare temporară, fie ea umană sau viața mondială, se pune întrebarea cu privire la propriul ei sens. Tot ceea ce este temporar, tot ce are un început și un sfârșit nu poate fi un scop în sine, este de neconceput ca ceva autosuficient: fie este necesar pentru altceva - are sens ca mijloc, fie este lipsit de sens. La urma urmei, curgerea timpului, această schimbare cinematografică pestriță și amețitoare a unei imagini a vieții cu alta, această plutire dintr-un loc necunoscut și dispărută într-un loc necunoscut, această absorbție în anxietate și instabilitate a mișcării continue face ca totul în lume” zadarnic”, fără sens. Timpul însuși este, parcă, o expresie a lipsei de sens a lumii. Viața obiectiv completă și bine întemeiată pe care o căutăm nu poate fi această neliniște, această trecere agitată de la un lucru la altul, acea nemulțumire interioară, care este, parcă, esența lumii curge în timp. Ea trebuie să fie viata eterna. <…>Dar nici asta nu este suficient. Întrucât viața mea are încă un început și un sfârșit și se epuizează în această durată de scurtă durată, acest bine etern rămâne încă de neatins pentru ea - pentru că este de neatins tocmai în eternitatea ta. Pot, totuși, să-l prind cu gândul - dar nu știi niciodată ce îmi este străin și străin, prind cu gândul. Și dacă posesia mentală ar echivala cu posesia reală, atunci toți oamenii ar fi bogați și fericiți. Nu, trebuie cu adevărat să-l posede și, mai mult, tocmai în eternitate, altfel, viața mea este încă lipsită de sens și nu sunt un participant la cel mai înalt bine semnificativ și îl ating doar trecător.<…>Depășind infinit personalitatea mea empirică limitată și cursul scurt, temporar al vieții sale, fiind un principiu etern, atotcuprinzător și atot-iluminator, trebuie în același timp îmi aparțin; si trebuie avea ei, și nu doar să te străduiești sau să-l atingi. În consecință, într-un alt sens, trebuie să fie, așa cum s-a spus deja, identic cu viața mea - nu cu natura ei empirică, temporară și limitată, ci cu profunzimea și esența sa ultimă. A trăi bine, sau bine ca viața, trebuie să fie viata eterna, iar această viață veșnică trebuie să fie viața mea personală. Viața mea poate avea sens doar dacă are eternitate.

Gândindu-ne și mai profund, observăm nevoia de încă o condiție suplimentară pentru semnificația vieții. Nu numai de fapt Trebuie să slujesc binelui cel mai înalt și, rămânând în el și pătrunzându-mi viața cu el, să câștig astfel viața adevărată; dar trebuie să fiu și continuu și inteligent conștient de toată această relație; căci dacă particip inconștient la acest serviciu, ea mă îmbogățește numai inconștient, atunci eu încă imi dau seama viața mea în întunericul prostiilor, nu am constiinta viață plină de sens, fără de care nu există sensul vieții însăși. Și în plus, această conștiință nu ar trebui să fie întâmplătoare, nu ar trebui, așa cum ar fi, din afara abordați-vă conținutul de „semnificație a vieții” și fiți un străin. Conștiința noastră, „mintea” noastră - acel început în noi, în virtutea căruia „știm” ceva, el însuși, parcă, necesită un fundament metafizic, confirmare în profunzimile finale ale ființei. Avem cu adevărat o „viață plină de sens” doar atunci când nu o avem Noi, cumva din exterior, din proprie inițiativă umană și prin propriile noastre eforturi, o „recunoaștem” și atunci când ea însăși devine conștientă de sine în noi. Pacea și autoafirmarea realizării finale sunt posibile numai în unitatea noastră completă și perfectă cu viața absolută bună și perfectă, iar această unitate există doar acolo unde suntem nu numai încălziți și îmbogățiți, ci și iluminat perfecţiune. Acest bun, prin urmare, nu trebuie doar în mod obiectiv fi adevărat şi nu numai perceput de mine ca adevărat (pentru în acest din urmă caz nu este exclusă posibilitatea de a ne îndoi și de a uita de ea), dar el însuși trebuie să fie Adevărul însuși, chiar lumina cunoașterii care mă luminează.<…>

Și acum putem rezuma pe scurt gândurile noastre. Pentru ca viața să aibă sens, sunt necesare două condiții: existența lui Dumnezeuși propria noastră participare la El, realizabilitate pentru noi viata in Dumnezeu sau viata divina. Este necesar, în primul rând, ca, în ciuda tuturor lipsei de sens a vieții lumii, să existe o condiție generală pentru semnificația ei, astfel încât baza sa finală, cea mai înaltă și absolută să nu fie șansa oarbă, nici tulbure, aruncând totul afară pentru un moment și absorbind totul din nou în fluxul haotic al timpului, nu în întuneric ignoranța și pe Dumnezeu ca fortăreață eternă, viață veșnică, bine absolut și lumină atotcuprinzătoare a rațiunii. Și este necesar, în al doilea rând, ca noi înșine, în ciuda toată neputința noastră, în ciuda orbirii și distrugerii patimilor noastre, a aleatoriei și a naturii de scurtă durată a vieții noastre, să fim nu numai „creații” lui Dumnezeu, nu numai ceramică care un olar sculptează după voia lui, și nici măcar „robii” lui Dumnezeu, împlinindu-și voința involuntar și numai pentru El, ci și participanți liberi și participanți la viața divină însăși, pentru ca, slujindu-I Lui, în această slujbă. nu ne stingem și epuizăm propria viață, ci, dimpotrivă, ea a fost afirmată, îmbogățită și luminată.<…>

Oriunde ne aruncăm privirea, din orice parte ne uităm la viață - din moment ce încercăm să înțelegem cu onestitate esența vieții empirice, dată în mod obiectiv - pretutindeni și prin orice suntem convinși de lipsa ei de sens fatal. Am văzut condițiile pentru atingerea sensului vieții: existența lui Dumnezeu ca Bine absolut, Viață veșnică și lumina eternă a Adevărului și divinitatea omului, oportunitatea ca el să se alăture acestei vieți adevărate, dumnezeiești, să o întemeieze. , să-și umple complet propria viață cu ea. Dar lumea nu este Dumnezeu, iar viața ei nu este viața divină... Și dacă aceasta este lumea, avem dreptul să deducem măcar din ea existența lui Dumnezeu? Toate încercările gândirii umane în acest fel pentru a ajunge la recunoașterea lui Dumnezeu sa dovedit a fi și se dovedește a fi zadarnic. Oricât de mult am admira armonia și măreția universului, frumusețea și complexitatea ființelor vii din el, oricât de mult am tremura în fața imensității adâncimii lui - atât contemplând cerul înstelat, cât și realizând propriul nostru suflet - dar prezența suferinței, a răului, a orbirii și a corupției contrazice divinitatea sa și nu ne permite să discernem în el, așa cum ne este și ne este dat direct, dovada decisivă a prezenței unui Creator atotștiutor, atotbun și atotputernic. Ca un... gânditor religios german (Max Scheler) spune: „Dacă ar fi să concluzionam de la cunoașterea lumii la existența lui Dumnezeu, atunci prezența în lume a cel puțin unui vierme care se zvârcolește de durere ar fi decisivă. contraindicație.” Considerând lumea așa cum este, ajungem inevitabil la o dilemă în problema primei sale cauze sau a acțiunii lui Dumnezeu în ea. Unul din două lucruri: fie că nu există deloc Dumnezeu, iar lumea este o creație a unei forțe oarbe fără sens, fie Dumnezeu, ca ființă atotbună și atotștiutoare, există, dar atunci nu este atotputernic și nu este Creatorul și singurul Furnizor al lumii.<…>Dar în ambele cazuri - și dacă nu există Dumnezeu și dacă El nu este în stare să ne ajute și să ne salveze de răul și lipsa de sens a lumii - viața noastră este la fel de lipsită de sens. Dar, după cum am văzut, nici măcar existența lui Dumnezeu nu este suficientă pentru a găsi sens în viața noastră: aceasta necesită posibilitatea participării noastre umane la lumina și viața Divinului, avem nevoie de eternitate, iluminare perfectă și pace de satisfacție în propria viață umană.<…>

Faptul este că pur și simplu nu ne putem mulțumi cu afirmarea lipsei de sens universal a vieții, nu putem - indiferent de orice altceva - deja pentru că conține contradicție logică internă.Și anume: contrazice faptul simplu, evident și, tocmai datorită evidenței sale, de obicei neobservat că înțelegem și afirmăm în mod rezonabil această prostie. Din moment ce o înțelegem și o afirmăm în mod rezonabil, înseamnă că nu totul în lume este complet lipsit de sens; există cel puțin cunoaștere semnificativă - cel puțin cunoașterea simplă lipsă de sens a existenței lumii. De cand noi vedem clar orbirea noastră, ceea ce înseamnă că încă nu suntem complet orbi, dar în același timp nu suntem complet văzători. O ființă absolut și complet lipsită de sens nu ar putea fi conștientă de lipsa de sens. Dacă lumea și viața ar fi un haos continuu de forțe oarbe, fără sens, atunci nu ar exista în ele o ființă care să recunoască și să exprime acest lucru. Așa cum afirmația „adevărul nu există” este lipsită de sens, pentru că este contradictorie, întrucât cel care o afirmă consideră afirmația sa ca fiind adevărul și, prin urmare, recunoaște și neagă imediat existența adevărului, tot așa afirmația unui adevăr perfect și universal. Viața fără sens este ea însăși lipsită de sens, căci, fiind ea însăși un act de cunoaștere rațională, ea în propria persoană dezvăluie un fapt care îi respinge conținutul.

Ni se va răspunde, desigur: această obiecție tradițională este un sofism gol și patetic bazat pe un joc de cuvinte. Afirmând lipsa de sens a vieții, noi, așa cum ați aflat mai sus, înțelegem absența binelui absolut în ea și posibilitatea de a ne umple viața cu el, negăm existența lui Dumnezeu și divinitatea omului. Că această „absență” poate fi văzută și înțeleasă de noi nu schimbă nimic în conținutul ei; că afirmarea lipsei de sens a vieţii este ea însăşi rezonabilă şi în acest sens, cunoașterea „cu sens” nu zdruncina câtuși de puțin conținutul enunțului, deoarece „sensul” aici înseamnă pur și simplu validitate teoretică sau dovezi, și deloc sensul practic, vital pe care îl căutăm. Dimpotrivă, numerar constiinta lipsa de sens a vieții o agravează mai degrabă decât o diminuează; Această conștiință însăși, în neputința sa și în lipsa ei de scop, este o dovadă a lipsei de sens a vieții; De ce a fost necesară prezența gândirii umane în acest haos orb dacă nu poate ajuta la nimic, nu ne poate salva de lipsa de sens a vieții și doar ne condamnă la o suferință neputincioasă din cauza ei? Nu este aceasta, dimpotrivă, o batjocura specială și specială fără sens a destinului lumii împotriva unei persoane - să-i acorde vedere spirituală, astfel încât să-și vadă neputința în fața forțelor oarbe și să fie chinuit fără speranță de aceasta?<…>

Deci, lumea este atât de structurată încât, fiind oarbă și lipsită de sens în curgerea ei, în forțele sale efective, ea, în fața minții umane, este în același timp pătrunsă de o rază de lumină, luminată. cunoasterea de sine. Această lumină a cunoașterii - oricât de insuficientă ar fi să transforme lumea și să-i împrăștie întunericul, pentru că ea poate doar să vadă acest întuneric în sine și nu să-l învingă - este totuși ceva complet străin acestui întuneric și, în general, tuturor. forţe şi realităţi lumea empirică. Cunoașterea nu este nici o ciocnire fizică a realităților, nici una dintre interacțiunile lor; este un principiu complet unic, de nedescris în ceea ce privește realitatea empirică, în virtutea căruia ființa este revelată sau iluminată, conștientă și se autocunoaște. Acesta este încă, în ciuda întregului rău al neputinței reale, în originalitatea și incomparabilitatea sa un fapt măreț și minunat. Privind la el, Pascal a numit omul „trestie gânditoare” și a spus: „Dacă întregul univers cade peste mine și mă zdrobește, atunci în acest moment al morții mele mă voi ridica în continuare deasupra lui, pentru că nu va ști ce face. , dar eu O voi ști.” <…>Ei vor spune: este puțină consolare să fii conștient de asta în momentul morții. Da, slab - și totuși o consolare, sau un posibil început de consolare. Căci, cel puțin în fața cunoștințelor noastre, în mod clar nu mai aparținem acestei lumi și nu suntem supuși forțelor ei lipsite de sens; avem contact cu altceva, un mic punct de sprijin, care este încă un sprijin autentic, nemișcat și de neclintit. În fața cunoașterii noastre, care este în mod clar supra-spațială și supra-temporală (căci este capabilă să cerceteze și să cunoască atât spațiul infinit, cât și timpul infinit), avem prezența în noi a începutului unei alte ființe eterne, acțiunea în noi (deși întunecată de limitările și slăbiciunea noastră senzuală) a unei anumite puteri supra-mundane, divine. În ea ni se dezvăluie o existență cu totul specială, supraempirică și în același timp absolut evidentă – cel mai imediat, ființa interioară a noastră înșine.<…>Și împreună cu această existență interioară unică și supraempirică a noastră înșine, ni se dezvăluie imediat ceva și mai semnificativ - existența evidentă și în sine afirmată a Adevărului însuși, deși aici doar sub forma unilaterală a luminii cunoștințe teoretice. Într-adevăr, în actul cunoașterii noastre, nu noi înșine facem ceva și nu se naște din noi înșine, ca ființe limitate și separate: recunoaștem doar adevărul, suntem luminați de lumina cunoașterii, dovezile ceea ce este cu adevărat - indiferent dacă îl știm sau nu, dacă este dezvăluit conștiinței noastre sau nu.<…>

Astfel, faptul simplu și discret al cunoașterii noastre - chiar dacă doar cunoașterea despre lipsa de sens și întunericul vieții noastre - ne confirmă nu numai existența noastră superempirică internă proprie, ci și existența divinului, a eternului și a tuturor. -principiu cuprinzător, supra-lumesc al Adevărului, chiar dacă este doar ca lumină pură cunoaștere. Dându-și seama de faptul cunoașterii și a naturii ei, descoperim pentru prima dată, alături de lumea obiectivă empirică, prezența unei alte ființe, absolute - deși numai în primele sale contururi, neclare și mai generale - și apartenența noastră directă, primordială la aceasta. Și aceasta deschide noi perspective asupra chestiunii sensului vieții. Oricât de dureroasă ar fi pentru noi lipsa de sens a întregii vieți empirice, oricât de dificilă ne face să căutăm sensul vieții, acum începem să înțelegem pentru prima dată că am căutat acest sens nu acolo unde există. este orice speranță de a o găsi și că în această regiune întunecată și haotică Ființa nu este deloc epuizată: am lăsat neexplorat acel strat primar, mai profund al ei, care ne este dat în persoana propriei noastre ființe interioare direct revelate. și în persoana acelor adâncimi finale, absolute, pe care le atingem din interior.<…>

Nu doar un fapt semnificativ cunoştinţe ne conduce la ea. La urma urmei, noi nu doar nepasional de obiectiv noi stim faptul că viața este lipsită de sens - lâncezim cu această cunoaștere, nu suntem mulțumiți de ea și căutăm sensul vieții. Să rămână în zadar această căutare; dar in fata înșiși avem și un fapt semnificativ, care aparține și realității ființei noastre interioare. Să ne uităm la noi înșine și să ne întrebăm: de unde această dorință, de unde nemulțumirea și atracția noastră față de ceva fundamental diferit, de ceva care, așa cum am văzut, contrazice atât de tranșant și decisiv toate faptele empirice ale vieții? Dacă am subliniat mai devreme că o ființă complet cufundată în lipsa de sens a lumii și copleșită de ea, nu ar putea stiu, atunci avem acum dreptul să adăugăm: nu putea suferi de ea, să se indigneze și să caute sensul vieții. Dacă oamenii ar fi într-adevăr doar animale oarbe, creaturi care sunt conduse doar de pasiunile elementare de autoconservare și conservarea rasei, ei, ca toate celelalte animale, nu ar lâncevi la lipsa de sens a vieții și nu ar căuta sensul vieții. . Dorința de bază pentru binele absolut, viata eternași deplinătatea satisfacției, o sete de a-L găsi pe Dumnezeu, de a se alătura Lui și de a găsi pacea în El, există și mare fapt al realității existența umană; iar la o examinare mai atentă și mai sensibilă a vieții umane se descoperă cu ușurință că toată ea, cu toată orbirea, depravarea și întunericul forțelor sale empirice, este o revelație vagă și distorsionată a acestui fapt fundamental. Când căutăm bogăție, plăcere, onoare, când suntem lași față de noi înșine și cu rece și cruzime față de cei dragi, luptăm pentru propria noastră existență, mai ales când căutăm uitarea și consolarea în dragoste sau activitate practică - suntem pretutindeni de fapt Ne străduim pentru un singur lucru: să ne „mântuim” pe noi înșine, să găsim un pământ adevărat pentru existența noastră, hrană cu adevărat satisfăcătoare pentru spiritul nostru; orbește și pervertit, dar ne străduim mereu pentru o viață absolut bună și adevărată.<…>

Să rămână necunoscut și în dubiu de unde a venit acest dor de viață adevărată și de bine absolut în noi și despre ce mărturisește el însuși. Dar să aruncăm o privire mai atentă asupra conținutului în sine din ce Noi ne străduim,și să punem o întrebare despre asta: de unde vine și ce înseamnă? Atunci vom înțelege imediat, cu o atenție deosebită problemei, că aici se termină toate posibilitățile unei explicații naturalistice. La urma urmelor tocmai pentru că că, așa cum se recunoaște deja, nu există nimic în lumea empirică care să corespundă obiectului aspirațiilor noastre, devine inexplicabil cum ar putea să pună în stăpânire conștiința noastră și ce înseamnă chiar ea. Căutăm binele absolut; dar în lume toate bunurile sunt relative, toate sunt doar mijloace pentru altceva, până la urmă, mijloace pentru a ne conserva viața, care ea însăși nu este deloc un bine incontestabil și absolut; de unde luam asta? concept absolut bine? Căutăm viața veșnică, căci tot ceea ce este temporar nu are sens; dar totul în lume, inclusiv noi înșine, este temporar; de unde vine din interiorul nostru? concept etern? Căutăm pacea și autoafirmarea plinătății vieții - dar în lume și în viața noastră nu cunoaștem decât entuziasm, trecerea de la un lucru la altul, satisfacție parțială, însoțită de nevoie sau de plictiseala de sațietate. De unde a apărut în noi acest concept de pace fericită a mulțumirii?

Vor spune: nu se știe niciodată de unde vin vise nebune într-un creier uman bolnav! Dar cei care răspund la această întrebare atât de ușor nu își dau seama de dificultățile ei. Întrebăm aici nu despre originea faptului viselor noastre, ci despre conţinut subiectul lui. Toate celelalte, chiar și cele mai nebunești și irealizabile vise umane au ca subiect conținutul empiric al vieții, cunoscut din experiență: fie că visăm – fără niciun motiv – să primim pe neașteptate o moștenire de un milion de dolari, fie că avem faima mondială, fie că dragostea pentru prima frumusețe din lume - În visele noastre operăm întotdeauna cu ceea ce, în general, se întâmplă în lume, chiar dacă este rar, și ne este familiar cel puțin din auzite, din cunoștințele noastre despre această lume; sau, în cel mai rău caz, visul nostru pur și simplu exagerează cantitativ realitățile date în experiență. Aici ne străduim pentru ceva ce nu am întâlnit sau văzut niciodată în lume, nici măcar la scară mică cantitativ, pe care nu l-am văzut niciodată. ar putea a vedea și a cunoaște, pentru că prin însuși conceptul său, prin conținutul său foarte calitativ, este imposibil în lume. Obiectul viselor noastre are, așadar, un conținut supramondan, supraempiric; are ceva diferit de întreaga lume;și în același timp – ne este dat . Acesta este un fapt la care nu se poate să nu se gândească; și ne deschide orizonturi largi, dar neexplorate. Nu dat avem, de fapt, exact ceea ce căutăm, nu suntem deja? proprietari a ceea ce cauți? <…>

Și acum putem combina cele două condiții pentru sensul vieții pe care le-am găsit. Am văzut prin analiza înțelegerii noastre însăși a „nesensului” vieții că în ea însăși se dezvăluie acțiunea Adevărului existent ca lumină a cunoașterii. Și am văzut în continuare că în însăși căutarea noastră, în însăși nemulțumirea noastră față de lipsa de sens a vieții, se dezvăluie prezența și acțiunea principiilor, opus această lipsă de sens. Ambele momente nu sunt atât de eterogene și incoerente cum păreau de la bun început. Pentru că în chiar cunoştinţe lipsa de sens a vieții, cea mai rece afirmație teoretică a acesteia, desigur, conține inconștient un moment de căutare a sensului, un moment de nemulțumire - altfel nu ne-am putea forma o judecată teoretică care presupune evaluare viata din punctul de vedere al idealului ei dorit. Și, pe de altă parte, nu am putea să căutăm nimic, să tânjim în mod conștient după orice, dacă nu am fi deloc ființe conștiente, dacă nu am putea stiu atât nevoia noastră, cât și ceea ce avem nevoie pentru a o satisface.<…>

Dar, desigur, acest lucru nu este suficient pentru noi. Ceea ce avem nevoie pentru a găsi sensul cu adevărat esențial al vieții este, așa cum știm, în primul rând, existența lui Dumnezeu ca bază absolută a puterii binelui, rațiunii și eternității, ca garanție a triumfului lor asupra forțelor răului, lipsei de sens. și corupția și, în al doilea rând, în al doilea rând, o oportunitate pentru mine personal, în viața mea slabă și scurtă, să mă alătur lui Dumnezeu și să-mi umplu viața cu El.<…>

Ambele condiții se dovedesc a fi neîndeplinite. Mai mult, se pare că le vedem clar impracticabilitatea. Căci dacă am putea recunoaște însăși existența Adevărului, în ciuda lipsei de sens a întregii vieți empirice, tocmai ca un principiu special, supramondan și supraempiric, atunci atotputernicia sau atot-unitatea sa - în afara noastră și în noi - am în mod clar nu au dreptul să recunoască, pentru că contrazice faptul incontestabil al lipsei de sens a vieții.

Niciun truc logic, niciun raționament subtil nu poate dezlega această contradicție sau o depășește sincer și complet convingător. Și totuși inima noastră o depășește și, prin credință, în actul special și cel mai înalt al „cunoașterii inimii”, vedem clar prezența evidentă a condițiilor pentru sensul vieții - dovada atotputerniciei Adevărului și a întregului afirmarea perfectă a noastră înșine, a întregii noastre ființe în ea. Și această credință nu este doar credință „oarbă”, nu „credo quia absurdum”; cu paradoxitatea logică, cu „incredibilitatea” îmbină certitudinea cea mai înaltă, perfectă și evidența de sine. Și doar din cauza slăbiciunii noastre, în viață, pierdem în mod constant dovezile de sine deja obținute și cădem din nou în conștiința „improbabilității” sale, în îndoieli dureroase.<…>

Natura noastră senzuală cere ca triumful lui Dumnezeu asupra forțelor oarbe ale lumii să fie certificat în lumea empirică, senzorială, altfel nu vrem să credem în El; iar evreii au cerut pentru credința în Hristos să se coboare de pe cruce. Iar rațiunea noastră, nevoia noastră de dovezi logice, ne cere să fim filozofi dovedit că există sens în a fi, că Dumnezeu există cu adevărat. Dar credința, fiind „certitudinea lucrurilor nevăzute”..., cu dovezi de sine mărturisește faptul că se abate de la faptele empirice ale existenței senzoriale și depășește orice persuasivitate logică. „Fericiți cei care n-au văzut și totuși au crezut.” Acesta nu este un apel la ORB credința, la supunerea sclavă față de autoritate, la credulitatea copilărească; aceasta este o chemare la viziune spirituală, la o disponibilitate de a vedea și de a recunoaște superior probe contrare probelor inferior evidenţă. Într-adevăr, atât în ​​alte zone, cât și în zonă cunoștințe științifice este nevoie de o credință asemănătoare. Când Galileo, contrar dovezilor dovezilor senzoriale și insistențelor autorităților, a afirmat că Pământul se rotește, el a sacrificat și dovezile unui ordin inferior de dragul dovezilor relativ superioare ale speculațiilor matematice. Voința de a crede, perseverența în apărarea credinței nu sunt necesare pentru a avea încredere orbește în imposibil și fără sens; sunt necesare pentru a persista în conştiinţa că dovezi supreme are avantaje față de cele inferioare, care, deși din punct de vedere psihologic acționează mai puternic asupra naturii noastre, dar în mod logic are mai puține temeiuri în spate decât dovezile superioare și, în esență, nu le poate respinge niciodată pe cele din urmă, ci poate doar, datorită slăbiciunii noastre, în mod ilegal. a-l îndepărta din conștiința noastră, pentru a-l îneca în noi.<…>

Și acum înțelegem că plângerile noastre despre lipsa de sens a vieții, despre imposibilitatea de a găsi sens în ea sunt cel puțin parţial pur și simplu ilegal. Viaţă Are sens, iar acest sens poate fi ușor și simplu realizat pentru fiecare dintre noi - căci Dumnezeu este cu noi, în noi.<…>

„Dar de ce a fost deloc necesară existența acestei lumi fără sens? De ce nu ar putea Dumnezeu să creeze omul și viața universală în așa fel încât să fie imediat și odată pentru totdeauna în El, impregnată cu harul și mintea Sa? Cine are nevoie de suferința noastră, de slăbiciunile noastre, de orbirea noastră și de ce? Din moment ce ele există, viața este încă lipsită de sens și nu poate fi găsită nicio justificare pentru aceasta!” Această obiecție este ridicată în mod constant triumfător de către necredincioși și, ca și îndoiala, deseori îi încurcă și pe credincioși. În același timp, uităm că căile Domnului sunt de nepătruns, uităm că Dumnezeu, fiind atotbun și atotștiutor, cunoaște acele adâncimi de bunătate și rațiune care ne sunt inaccesibile.<…>

Dar nu trebuie să ne limităm la o simplă referire la incomprehensibilitatea providenței lui Dumnezeu pentru noi. Căci Dumnezeu, fiind de neînțeles, în același timp ni se descoperă mereu și nu trebuie decât să învățăm să percepem revelațiile Sale.<…>

Cu toate acestea, într-un aspect și în cel mai important aspect, suntem chiar capabili să înțelegem acest lucru. Undeva în Talmud, fantezia înțelepților evrei vorbește despre existența unei țări sfinte în care nu numai toți oamenii, ci toată natura se supune fără îndoială poruncilor lui Dumnezeu, astfel încât, în împlinirea lor, până și râul nu mai curge sâmbăta. Am fi de acord că Dumnezeu de la bun început ne-a creat astfel încât automat, din propria noastră voință, fără gândire sau decizie rațională liberă, ca acest râu, să împlinim poruncile Sale? Și s-ar realiza atunci sensul vieții noastre? Dar dacă am făcut automat bine și am fost rezonabili prin fire, dacă totul în jurul nostru în mod natural și cu dovezi complete și forțate mărturiseau despre Dumnezeu, despre rațiune și bunătate, atunci totul ar deveni imediat complet lipsit de sens. Căci „sensul” este implementarea rațională a vieții, și nu cursul unui ceas rănit, sensul este adevărata descoperire și satisfacție a adâncurilor secrete ale „eu-ului” nostru, iar „eu” nostru este de neconceput în afara libertății, pentru libertate. , spontaneitatea cere posibilitatea propriei noastre inițiative, iar aceasta din urmă presupune că nu totul merge bine, „desigur”, că este nevoie de creativitate, putere spirituală și depășirea obstacolelor. Împărăția lui Dumnezeu, care ar fi obținută complet „gratis” și ar fi predeterminată o dată pentru totdeauna, nu ar fi deloc o Împărăție pentru noi a lui Dumnezeu pentru că în ea trebuie să fim participanți liberi la slava divină, fii ai lui Dumnezeu, și atunci am fi nu numai sclavi, ci o roată moartă a unui mecanism necesar. „Împărăția Cerurilor este luată cu forța, iar cei care folosesc forța o iau”, pentru că în acest efort, în această ispravă creatoare este o condiție necesară autentic fericirea, adevăratul sens al vieții. Vedem deci că prostiile empirice ale vieții, cu care o persoană trebuie să lupte, împotriva căreia trebuie să-și încordeze voința de a realiza ispravă, credința sa în realitatea Semnificației, în măsura maximă, nu numai împiedică realizarea Sensului vieții, dar într-un mod misterios, nu pe deplin de înțeles și totuși de înțeles experimental pentru noi, există ea însăși conditie necesara implementarea acestuia. Este nevoie de lipsa de sens al vieții ca un obstacol care necesită depășire, pentru că fără depășire și efort creativ nu există o adevărată descoperire a libertății, iar fără libertate totul devine impersonal și lipsit de viață, așa că fără ea nu ar exista nicio realizare. al nostru viata, viata insasi "eu" meu nici implementarea acesteia în sine viaţăîn profunzimea sa finală, adevărată.<…>

De aici este clar de ce „sensul vieții” nu poate fi găsit, ca să spunem așa, într-o formă gata făcută, dată o dată pentru totdeauna, deja stabilită în existență, dar nu se poate depune eforturi decât pentru implementarea lui. Pentru că sensul vieții nu este Dan- El dat Tot ceea ce este „gata făcut”, tot ceea ce există în afara și independent de voința noastră și de viața noastră în general, este fie mort, fie străin pentru noi și este potrivit doar ca mijloc auxiliar pentru viaţă. Dar sensul vieții trebuie să fie sensul vieții noastre însăși, el trebuie să fie în ea, să-i aparțină, el însuși trebuie să fie viu. Viața este eficacitate, creativitate, înflorire spontană și maturizare din interior, din adâncurile ei proprii. Daca am putea găsi Există un „sens al vieții” gata făcut în afara noastră; tot nu ne-ar satisface, nu ar fi sensul vieții noastre, justificarea propriei noastre ființe. Sensul vieții noastre ar trebui să fie in noi, noi insine trebuie să o demonstreze cu viața lor. Prin urmare, căutarea lui nu este un exercițiu inactiv de curiozitate, nu o privire pasivă în jurul tău, ci este o voință puternică, intensă autoaprofundare, o cufundare autentică în adâncul existenței, plină de muncă și greutăți, imposibilă fără autoeducatie. „A găsi” sensul vieții înseamnă să o faci să se întâmple, să-ți încordezi forțe interne pentru descoperirea sa, mai mult, pentru implementarea lui. Căci, deși prima sa condiție - existența lui Dumnezeu - este din veșnicie principiul fundamental existent al tuturor celorlalte, dar, întrucât această existență însăși este viaţă,și din moment ce trebuie să ne alăturăm ei, Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii, atunci trebuie, prin tensiunea maximă și dezvăluirea ființei noastre, să „căutăm” sensul vieții și să-l surprindem în procesul creativ de dobândire și comunicare cu acesta. Prin urmare, există întotdeauna o căutare a sensului vieții lupta pentru sens împotriva prostiei și nu în reflecție inactivă, ci doar în isprava luptei împotriva întunericului lipsei de sens, putem ajunge la sens, îl putem afirma în noi înșine, face din el sensul vieții noastre și, prin urmare, îl vedem cu adevărat sau credem în el. aceasta.<…>

Dar cum rămâne cu toate celelalte treburi umane, toate interesele vieții noastre empirice, tot ceea ce ne înconjoară de pretutindeni și ne umple viața obișnuită? Ar trebui să fie răscumpărată înțelegerea vieții prin renunțarea la tot ce este pământesc, renunțarea la tot conținutul ei empiric? Dragostea, familia, grijile legate de hrana zilnică, precum și acele bunuri pe care de obicei le considerăm obiectiv valoroase și cărora le dedicăm viața, dându-le în serviciul lor - știința, arta, dreptatea în relațiile umane, soarta patriei - fac Ele rămân aceleași? Sunt încă lipsite de sens, sunt iluzii, șuvoiele, a căror urmărire ne risipește viața și pe care, prin urmare, ar trebui pur și simplu să le îndepărtăm și să le abandonăm? În acest caz, dobândirea de sens în viață nu este răscumpărată prin sărăcirea sa îngrozitoare și nu este acesta un preț prea mare?

Așa ne întreabă natura noastră păgână necucerită. Și la asta în primul rând trebuie sa raspunzi asa. Cine nu înțelege că „sensul vieții” este un bun care depășește toate celelalte bunuri umane, că adevărata lui dobândire este dobândirea unei comori care îmbogățește nemăsurat sufletul uman, mai mult, că este singurul lucru un bun real și nu imaginar și iluzoriu și, prin urmare, nu poate fi plătit cu „un preț prea mare” - înseamnă că pur și simplu nu a experimentat încă o sete reală și nu de aceea sunt scrise aceste cuvinte.<…>

O dată pentru totdeauna și de neclintit un rezultat al reflecțiilor noastre rămâne: pentru a căuta și a găsi absolut bineÎn primul rând, trebuie să renunțăm la amăgirea care vede absolutul însuși în relativ și particular; trebuie să înțelegem lipsa de sens a tuturor lucrurilor din lume. în afara contactului cu un bine cu adevărat absolut. Oricât de des sufletul nostru, oscilând între două lumi, se întoarce la gândul mai firesc și mai ușor pentru el, că în bogăție, faimă, dragoste pământească sau chiar în bunuri suprapersonale, cum ar fi fericirea omenirii, binele patria-mamă, știința, arta, constă „viața adevărată.” ”, satisfacția „adevărată” a sufletului uman și orice altceva este o „metafizică” ceață și iluzorie - trezirea, ea înțelege din nou și, rămânând sinceră, nu poate ajuta. dar înțelegeți că toate acestea sunt decădere, deșertăciune și că singurul lucru care este cu adevărat adevărat pentru ea este o nevoie, există un sens al vieții, conținut într-o viață autentică, eternă, luminată și calmă. Relativul și particularul vor rămâne întotdeauna doar relativ și particular, este întotdeauna necesar doar pentru altceva - absolutul - și se renunță ușor, sau cel puțin ar trebui renunțat pentru asta. Această ierarhie a valorilor, aceasta primată sfârșitul asupra mijloacelor, primar față de secundar și derivat trebuie să se stabilească neclintit în suflet odată pentru totdeauna și ferit de pericolele încețoșării și ezitării, la care este expus mereu când ne pune stăpânire. pasiune - cel puțin cea mai pură și mai sublimă pasiune. Viața este cuprinsă doar renunțând la conținutul ei empiric; Găsim un sprijin ferm, autentic pentru el numai în afara ei; Numai pășind dincolo de granițele lumii găsim temelia veșnică pe care se întemeiază.<…>

Exprimat abstract, putem spune: absolutul se caută prin opoziția sa față de relativ, el se află în afara și deasupra acestuia din urmă; dar nu ar fi absolut dacă nu ar pătrunde și nu ar cuprinde în același timp tot ce este relativ. Nicio afacere umană pământească, niciun interes pământesc nu poate înţelege viața și, în acest sens, toate sunt complet lipsite de sens; dar când viața este deja plin de înțeles un alt început - profunzimea sa finală, apoi este pe deplin înțeles și, în consecință, tot conținutul său. În întuneric nu se poate găsi lumină, iar lumina este opusul întunericului; dar lumina luminează întunericul.<…>Toate viata umana, luminată prin legătura sa cu Dumnezeu și confirmată prin ea, este justificată; toate acestea pot fi realizate „pentru slava lui Dumnezeu”, cu ușurință și înțeles. Singura condiție pentru aceasta este cerința ca persoana să nu servit lumea, „nu a iubit lumea și lucrurile din lume” ca ultimele binecuvântări autosuficiente, ci astfel încât a văzut viața sa lumească și întreaga lume ca un mijloc și un instrument al lucrării lui Dumnezeu, astfel încât le-a folosit pentru serviciu bunătate absolută și viață autentică. Viața ca plăcere, putere, bogăție, ca beție de lume și de sine este un nonsens; viata este ca serviciu, este o lucrare divino-umană și, prin urmare, este pe deplin înțeleasă. Și fiecare bine uman imaginar - dragoste pentru o femeie, bogăție, putere, familie, patrie - folosit ca serviciu, ca cale către viața adevărată și luminată de razele „luminii liniștite”, își pierde vanitatea, natura iluzorie și dobândește etern, i.e. autentic, sens. <…>

Și, revenind la formularea noastră a întrebării despre sensul vieții, trebuie să ne amintim ceea ce am realizat deja. Când o persoană își dă viața ca mijloc pentru ceva privat, oricare ar fi acesta, când servește un presupus scop absolut, care în sine nu are nicio legătură cu viața sa personală, cu cererea intimă și de bază a spiritului său, cu ea. trebuie sa gasesti tu însuți satisfacție finală, în lumina eternă și pacea completității perfecte, atunci el devine inevitabil sclavși își pierde sensul vieții. Și numai atunci când se dedică slujirii a ceea ce este baza eternă și sursa propriei sale vieți, capătă sensul vieții. Prin urmare totul alte serviciul este justificat în măsura în care ea însăși participă indirect la acest singur serviciu adevărat pentru Adevăr, viața adevărată. „Veți cunoaște Adevărul și Adevărul vă va elibera” - vă va elibera de sclavia inevitabilă în care trăiește idolarul; dar se închină la idoli, din fire natura umana, fiecare om, pentru că nu este luminat de Adevăr.

Există un criteriu extern destul de simplu prin care se poate recunoaște dacă o persoană și-a stabilit o atitudine corectă, justificată intern față de activitatea sa externă, lumească, indiferent dacă a stabilit-o în legătură cu adevărata sa lucrare spirituală sau nu. Acesta este gradul în care această activitate externă vizează nevoile imediate, urgente de astăzi, nevoile concrete vii ale oamenilor din jurul nostru. Cine este complet cufundat în munca pentru viitorul îndepărtat, în beneficiul oamenilor îndepărtați, necunoscut de el, al străinilor, al patriei, al umanității, al generației viitoare, este indiferent, neatent și neglijent în raport cu cei din jur și are în vedere îndatoririle sale specifice. pentru ei, nevoia de azi, ca ceva... atunci neînsemnat și neînsemnat în comparație cu măreția cauzei care l-a prins, el se închină fără îndoială idolilor. Cine vorbește despre marea sa misiune istorică și despre viitorul luminos sperat și nu consideră necesar să se încălzească și să lumineze astăzi, să o facă măcar un pic mai rezonabilă și mai semnificativă pentru el și vecinii săi, este, dacă nu este un ipocriti, idolatri. Și invers, cu cât activitatea morală a unei persoane este mai concretă, cu atât ea ține cont de nevoile specifice ale oamenilor vii și este axată pe ziua de azi, cu atât mai mult, pe scurt, este impregnată nu de principii abstracte, ci de un sentiment viu al iubirii sau conștiință vie a datoriei de a ajuta iubitor față de oameni, cu atât o persoană este mai aproape de subordonarea activităților sale externe sarcinii spirituale a vieții sale.

Frank S.L. Sensul vieții // Frank S.L. Fundamentele spirituale ale societății. M., 1992. S. 163-169, 177-183, 186-188, 194-198, 206-208, 214-215.

După cum Diana Young, un candidat la disertație la Universitatea Berkeley, a putut să demonstreze prin procesarea statistică a datelor de test, sentimentul de lipsă de sens este mult mai comun în rândul tineri decât în ​​rândul persoanelor în vârstă. Acest lucru confirmă teoria noastră că pierderea tradițiilor este unul dintre cele două motive care dau naștere unui sentiment de pierdere a sensului; la urma urmei, conform acestei teorii, respingerea tradițiilor atât de caracteristice tinerilor nu poate decât să dea naștere la o răspândire intensivă a sentimentului de lipsă de sens.

Acest lucru, de fapt, nu ar trebui să ne surprindă, deoarece suntem de părere că chiar și cineva care nu este religios la nivel conștient poate foarte bine să fie religios inconștient, chiar și în cel mai larg sens al religiozității pe care, de exemplu, Albert Einstein l-a avut în minte .

Viața are vreun sens și, dacă da, ce fel de sens? Ce este un sentiment al vieții? Sau este viața pur și simplu o prostie, un proces fără sens, fără valoare al nașterii, înfloririi, maturizării, ofilării și morții naturale a unei persoane, ca orice altă ființă organică? Acele vise despre bunătate și adevăr, despre semnificația spirituală și sensul vieții, care deja din adolescență ne entuziasmează sufletul și ne fac să credem că nu ne-am născut „degeaba”, că suntem chemați să realizam ceva măreț și decisiv în lume și astfel să ne realizăm pe noi înșine, să dăm un deznodământ creator forțelor spirituale adormite în noi, ascunse de privirile indiscrete, dar cerând cu insistență descoperirea lor, formând, parcă, adevărata ființă a „Eului” nostru - sunt aceste vise justificate în vreun fel? în mod obiectiv, au o bază rezonabilă și, dacă da, ce?

Sau sunt pur și simplu niște lumini ale pasiunii oarbe, care ard într-o ființă vie conform legilor naturale ale naturii sale, asemenea atracțiilor și dorințelor spontane, cu ajutorul cărora natura indiferentă le realizează prin mijlocirea noastră, amăgindu-ne și ademenindu-ne cu iluzii, ei. sarcină fără sens, repetată de a păstra viața animală în monotonie eternă în schimbarea generațională? Setea umană de iubire și fericire, lacrimi de tandrețe înaintea frumuseții, gândul tremurător la bucuria strălucitoare care luminează și încălzește viața, sau mai degrabă, realizând pentru prima dată viața adevărată, există vreun temei solid pentru aceasta în existența umană, sau este doar o reflectare în conștiința umană inflamată a acelei pasiuni oarbe și vagi care stăpânește insecta, care ne înșală, folosindu-ne ca instrumente de păstrare a aceleiași proze fără sens a vieții animale și condamnându-ne să plătim cu vulgaritate, plictiseală și languidă? nevoie de îngust pentru un vis scurt de bucurie cea mai înaltă și plinătate spirituală, existență cotidiană, filistină? Și setea de realizare, slujirea dezinteresată a binelui, setea de moarte în numele unei cauze mărețe și strălucitoare - este acesta ceva mai mare și mai semnificativ decât forța misterioasă, dar lipsită de sens, care împinge un fluture în foc?

Acestea, după cum se spune de obicei, întrebări „afurisite” sau, mai degrabă, această singură întrebare „despre sensul vieții” emoționează și chinuiește în adâncul sufletului fiecărui om. O persoană poate temporar, și chiar foarte pentru o lungă perioadă de timp, uită complet de asta, scufundă-te fie în interesele cotidiene ale zilei de astăzi, în preocupările materiale legate de păstrarea vieții, despre bogăție, mulțumire și succes pământesc, fie în unele pasiuni și „treburi” suprapersonale - în politică, lupta partidelor , etc... - dar viața este deja aranjată în așa fel încât nici cea mai proastă persoană, cea mai grasă sau adormită spiritual nu o poate da deoparte complet și pentru totdeauna: faptul ireductibil al apropierii morții și a prevestitorilor ei inevitabile - îmbătrânirea și boala, faptul de moarte, dispariție trecătoare, scufundare în trecutul irevocabil al întregii noastre vieți pământești cu toată semnificația iluzorie a intereselor sale - acest fapt este pentru fiecare persoană o reamintire formidabilă și persistentă a întrebării nerezolvate, puse deoparte, a sensului vieții.

Această întrebare nu este o „întrebare teoretică”, nu un subiect de jocuri mentale inactiv; această întrebare este o chestiune de viață însăși, este la fel de îngrozitoare și, de fapt, chiar mult mai îngrozitoare decât, la nevoie mare, întrebarea unei bucăți de pâine pentru a potoli foamea. Într-adevăr, aceasta este o problemă de pâine care ne-ar hrăni și apă care ne-ar potoli setea. Cehov descrie un om care, trăind toată viața cu interese de zi cu zi într-un oraș de provincie, ca toți ceilalți oameni, a mințit și s-a prefăcut, „a jucat un rol” în „societate”, a fost ocupat cu „afaceri”, cufundat în intrigi și griji mărunte. - și brusc, pe neașteptate, într-o noapte, se trezește cu bătăi grele ale inimii și transpirat rece. Ce s-a întâmplat? S-a întâmplat ceva groaznic - viața a trecut și nu a existat viață, pentru că nu a existat și nu există sens în ea!

>>>

ASPECT ŞTIINŢIFIC Nr 1 – 2013 – Samara: Editura „Aspect” SRL, 2012. – 228 p. Semnat pentru publicare la 10 aprilie 2013. Hârtie Xerox. Imprimarea este eficientă. Format 120x168 1/8. Volumul 22,5 p.l.

ASPECT ŞTIINŢIFIC Nr 4 – 2012 – Samara: Editura „Aspect” SRL, 2012. – T.1-2. – 304 p. Semnat pentru publicare la 10 ianuarie 2013. Hârtie Xerox. Imprimarea este eficientă. Format 120x168 1/8. Volumul 38p.l.

>>>

Conceptul de „sens al vieții” în interpretarea filozofică și religioasă a S.L. Sincer

Moldagaliev Sabyrzhan Ersainovici- student din Astrakhan universitate de stat. (Astrahan)

Adnotare: Articolul analizează activitatea S.L. Frank „Sensul vieții”, se ia în considerare problema relației dintre bunătate, adevăr și sensul vieții, se determină condițiile posibilității de existență a conceptului „sensul vieții”. Autorul analizează căutarea lui Frank pentru un răspuns la întrebarea „care este sensul vieții?”, descoperind acest răspuns în îmbunătățirea morală și religioasă.

Cuvinte cheie: sensul vieții, îmbunătățirea religioasă și morală, bunătatea, adevărul, scopul moral și mijloacele morale, umanismul.

Una dintre temele cheie ale filozofiei ruse a fost întotdeauna întrebarea despre sensul vieții și unde, în ce domenii ale vieții unei persoane să o căutați. Una dintre cele mai originale și complete încercări de a ajunge la misterul sensului vieții a fost conceptul remarcabilului gânditor rus al Epocii de Argint a culturii ruse, Semyon Ludvigovich Frank. Începutul articolului cu același nume, publicat la Berlin la 29 august 1925, se întreabă: „Viața are vreun sens, și dacă da, ce fel de sens?

Ce este un sentiment al vieții? Sau este viața pur și simplu o prostie, un proces lipsit de sens, fără valoare, de naștere naturală, înflorire, maturizare, ofilire și moarte a unei persoane, ca orice altă ființă organică? . Aparent, când a început să lucreze la definirea conceptului de „sens al vieții”, Frank a admis și posibilitatea inexistenței acestuia.

Gânditorul a remarcat că unul dintre cele mai multe problemele actuale societate modernă este problema binelui și a adevărului, strâns legată de problema sensului vieții. Este bunătatea și adevărul că Frank se numără printre „forțele spirituale adormite în noi, ascunse de privirile indiscrete, dar cerând cu insistență descoperirea lor, formând, parcă, adevărata esență a „eu-ului” nostru.” S.L. Frank notează că pentru o persoană, încă din tinerețe, problema „semnificației spirituale” și a „semnificației” vieții, conștientizarea că nu ne-am născut „degeaba” este foarte importantă. Acest lucru, potrivit filosofului, dă tuturor motive să creadă că „suntem chemați să realizăm ceva măreț și decisiv în lume” și, prin urmare, să ne realizăm pe noi înșine.

Pe scurt, credo-ul unui gânditor umanist poate fi descris astfel: „dacă ne-am născut în această lume, înseamnă că cineva are nevoie de el!” Întregul său articol „Sensul vieții”, totuși, este pătruns de întrebarea principală „de ce trăim?”, care „excita și chinuiește adânc în sufletul” fiecărei persoane. Și mai departe, ca dezvoltare a temei: „așteptarea deciziei lui nu este din energia noastră spirituală internă din propria voinţă, iar din schimbările neprevăzute ale soartei, acesta este disprețul total față de prezent și capitularea față de acesta din cauza idealizării visătoare a viitorului.” Frank subliniază că o astfel de așteptare este o „boală spirituală și morală”.

Întrebarea sensului vieții este redusă de gânditor la celebra întrebare a lui Cernîșevski „Ce să faci?” În continuare, în textul articolului, Frank însuși răspunde după cum urmează: este necesar să se îmbunătățească în conformitate cu idealul moral al cuiva. „Cauza” care în acest caz ar trebui să salveze lumea este cea internă munca educațională peste sine și asupra celorlalți. Mai departe S.L. Frank continuă: „în conformitate cu designul uman și cu forțele umane, reforma sistematică a lumii care se realizează, eliberând lumea de rău și, prin urmare, dând sens vieții” se bazează pe o „cauză comună”, care „da sens vieții individul. Gânditorul crede că în centrul acestei probleme se află „un sentiment religios profund și adevărat, deși vag”.

După această presupunere, Frank pune o întrebare destul de rezonabilă, se pare: „pe ce se bazează aici convingerea posibilității de a salva lumea?”, de unde în această reformă pot veni forțele pentru autocorecție și distrugerea acestui lipsa de sens, care este începutul acestei posibilități? Filosoful răspunde astfel: începutul este întotdeauna - conștient sau inconștient - omul și aspirațiile sale spre perfecțiune, spre ideal, spre bine. Această mentalitate, cred, ne permite să numim S.L. Frank ca filozof-umanist, iubitor de umanitate și apărător al omenirii. El afirmă: prin activitate morală și umană o persoană atinge sensul vieții care a fost identificat la începutul drumului său.

Ce asigură posibilitatea progresului uman, adică atingerea treptată, și uneori bruscă, a perfecțiunii? Potrivit lui Frank, „posibilitatea progresului uman... atingerea perfecțiunii... este determinată de procesul intern de autopurificare și autodeterminare”. Dacă natura sau istoria lumii ne folosește ca sclavi pentru a acumula bogăția generațiilor umane viitoare - atunci propria noastră viață este și ea lipsită de sens. Gânditorul este convins că există un fel de „monstruoasă nedreptate” cu care nici rațiunea, nici conștiința nu se pot împăca; distribuie inegal binele și răul, rațiunea și prostiile și face viața lipsită de sens în ansamblu. Filosoful pune întrebarea: de ce ar trebui unii să sufere și să moară „în întuneric”, în timp ce alții, „viitorii lor urmași”, se bucură de bunătatea și fericirea pe care le oferă viața? S.L. Frank este, de asemenea, preocupat de întrebarea de ce lumea este atât de nedreaptă încât realizarea adevărului trebuie precedată de o lungă perioadă de neadevăr și foarte un numar mare de oamenii sunt sortiți să-și petreacă viața în această „clasă pregătitoare” prelungită a umanității?

Notă: Frank însuși nu poate răspunde la această întrebare. El afirmă doar că până când omenirea va răspunde la această întrebare, lumea va rămâne fără sens și, prin urmare, „fericirea” ei viitoare în sine este lipsită de sens. Gânditorul notează că „ viata mondialaîn general, și al nostru ca întreg unic, fuzionat în unitate cu toată viața lumii... trebuie recunoscut ca un „întreg” atemporal și atotcuprinzător. El subliniază că doar sensul vieții – dacă există unul – poate inspira o persoană la lucruri cu adevărat mărețe. Cercetator creativitate S.L. Frank V. Ikonnikov notează că „el [Frank] a considerat viața în fluxul ei spontan imediat ca fiind lipsită de sens și a încercat să ghicească o cauză comună pentru toată lumea, prin care viața individuală ar dobândi sens”.

Cealaltă față a învățăturilor S.L. Ideea lui Frank despre sensul vieții este teoria sa despre dezvoltarea sentimentului religios al unei persoane ca aspirație pentru sensul și valorile sferei spirituale și morale, crestere spirituala. Frank o înțelege ca conștiință religioasă cea mai înaltă formă constiinta morala. Aici ar trebui să fim atenți la adresarea aceleiași întrebări de către gânditor: „Ce să facem?” într-un context evanghelic. Prin „lucrare” aici înțelegem renașterea interioară a unei persoane prin lepădare de sine, pocăință și credință, iar porunca principală ar trebui să fie „dragoste de Dumnezeu și iubire de aproapele; „Fă aceasta și vei trăi” (Evr. Luca 10.25-28). S.L. Frank ajunge la concluzia că iubirea pentru Dumnezeu și iubirea care rezultă pentru aproapele este nu numai sensul, ci și mântuirea vieții. Gânditorul este convins că numai credința va păstra o persoană ca persoană.

A trăi o viață adevărată, a trăi în credință, înseamnă a trăi în tensiune constantă a forței morale și fizice, a trăi într-o conștiință „deplină”, „mare” a faptului că orice obiect, orice realitate exterioară se dezvăluie în ea. inefabilitate, semnificație, mister. Filosoful este convins că „aceasta este o muncă autentică, o luptă autentică, o creativitate autentică, în care... creăm ceva complet diferit, fără precedent - și anume, realitatea transformată a ființei noastre, omul nou”. Astfel, condițiile pentru însăși posibilitatea sensului vieții, potrivit lui Frank, sunt „activitatea interioară religioasă, o luptă cu sine”.

Care este conceptul de „sens” după Frank? Și aceasta este aproximativ aceeași cu „rezonabilitate”, adică „comportament care conduce corect la un scop”, cu condiția ca acest scop în sine să fie indiscutabil rezonabil. Prin urmare, condiția pentru raționalitatea vieții ca valoare „nu este doar ca ea să realizeze în mod rațional orice mijloc pentru un scop”, ci ca aceste scopuri, la rândul lor, să fie rezonabile. Gânditorul, nu fără motiv, a susținut că raționalitatea este o valoare autosuficientă a sufletului nostru, care ar trebui să slujească (sau să devină!) binelui cel mai înalt și absolut.

În concluzie, reținem: S.L. Frank recunoaște ca absolut un bine care este „în același timp autosuficient, depășind toate interesele mele personale, bun și bun pentru mine”. Din punctul de vedere al axiologiei, un astfel de bine este cea mai mare valoare, dar ontologic este bun atât în ​​sens obiectiv (ca scop în sine), cât și în sens subiectiv (auxiliar).

S.L. Frank rezumă: pentru ca viața să aibă sens, sunt necesare două condiții: existența lui Dumnezeu și participanți și participanți liberi la viața divină, pentru ca prin slujirea Lui, această viață să fie afirmată, îmbogățită și luminată. Gândurile lui Frank despre sensul vieții într-o astfel de filă filozofică și religioasă au fost reînviate la începutul secolului al XX-lea. o discuție despre motivul pentru care trăim, și trebuie menționat că este departe de a fi finalizată în zilele noastre.

Bibliografie:

1. Ikonnikov, V.A. Fantome cultura rusă: Secolului 20. - M.: SVT-Standard, 2001. - 180 p.
2. Frank, S.L. Sensul vieții. // S.L. Franc. eseuri. - M., 1995. - P. 89-105.

Idei pentru lucrarea „Sensul vieții”. Frank arată că viața, așa cum este, își dezvăluie lipsa de sens. În primul rând, nu are rost viata personala fiecare dintre noi. Condiția minimă pentru obținerea sensului vieții este libertatea, deoarece doar fiind liberă o persoană poate acționa în mod semnificativ și se străduiește pentru un scop rezonabil. Dar suntem legați din toate părțile de forțele necesității. Suntem corporali, deci supuși legilor mecanice ale materiei și forțelor oarbe ale vieții organice. Viața noastră este prea scurtă, abia avem timp să dobândim cunoștințe și experiență când corpul nostru devine bătrân și decrepit și totuși suntem pe cale să trăim cu adevărat.

Unii se irosesc cu desfătare și plăcere, iar când puterea fizică se epuizează, devin convinși de vulgaritatea și lipsa de sens a tuturor plăcerilor. Alții se abțin ascetic de la toate bucuriile pământești, se pregătesc pentru o mare chemare și o cauză sfântă, iar la sfârșitul vieții încep să înțeleagă că nu au nicio chemare și că munca lor nu este deloc sfântă. Cuiva îi este frică să se împovăreze cu o familie și la bătrânețe devine singur și deplânge lipsa de dragoste și confort a familiei, în timp ce alții sunt înfundați în probleme de familieși apoi se pocăiește că și-a vândut de bunăvoie libertatea.

Frank ajunge la concluzia că pasiunile și impulsurile noastre se prezintă în mod înșelător ca pe ceva important și prețios pentru noi, prin urmare, atunci când le realizăm, suntem dezamăgiți și ne dăm seama de greșeala noastră când este dificil să corectăm ceva. De aici conștiința inevitabilă a speranțelor dezamăgite și imposibilitatea de a fi atinsă adevărata fericire pe pământ. Chiar și poetul și omul de știință german Johann Goethe, supranumit „dragul sorții”, a trăit o viață excepțional de lungă, fericită și fructuoasă. recunoscut ca un geniuÎn timpul vieții, la sfârșitul vieții, a recunoscut că în 80 de ani din viață a trăit doar câteva zile de fericire și satisfacție deplină.

Dar poate sensul vieții unui individ va deveni clar pe fundalul vieții comune a umanității și a întregii lumi? Se dovedește însă că viata comuna umanitatea se dovedește a fi un set de accidente fără sens, un șir lung de fapte și evenimente care nu duc la niciun scop și, din nou, este doar rezultatul ciocnirilor diferitelor pasiuni, acum partide, clase și state. Istoria apare constant ca o încercare de a realiza idealurile umane universale, dar în realitate este colapsul și expunerea naturii iluzorii acestor idealuri. De exemplu, credința în progres, care a inspirat generații întregi, nu numai că nu a dus la viață fericită, dar s-au transformat în războaie și revoluții teribile. Umanitatea nu se îndreaptă deloc „înainte”, ci mai degrabă, se întoarce și acum se află mai departe de obiectiv decât era acum douăzeci de secole. Deci, în progresul nostru, am pierdut frumusețea și înțelepciunea Grecia antică. Iar în secolul al XX-lea, Europa luminată, cu ea umană și idei morale, a fost cufundat în revoluții sângeroase și războaie mondiale. Astfel, atât viața umană individuală, cât și istoria arată natura iluzorie a fericirii universale.

Dar poate este posibil să înțelegem sensul vieții umane în contextul istoriei cosmice? Dar chiar și aici se dovedește că lupta pentru existență este pe primul loc, domnesc instinctele oarbe și este clar că condițiile elementare ale vieții cosmice sunt incapabile să dea sens vieții. Frank oferă următoarea imagine. Într-un colț al spațiului lumii, un mic bulgăre de pământ, numit Pământ, se învârte și zboară. Miliarde de muci vii roiesc pe suprafața sa, inclusiv bipede care se autointitulează oameni. Se nasc și mor o clipă mai târziu conform legilor naturii cosmice și, în același timp, reușesc să lupte și să lupte între ei, iar în acest război nesfârșit încearcă să găsească fericirea, rațiunea și adevărul.

Cum justifică Frank legitimitatea căutării sensului vieții? Însuși faptul că punem în general întrebarea sensului vieții înseamnă că acest sens trebuie să existe cumva în lume. Într-o lume complet lipsită de sens, nici măcar întrebarea despre sensul vieții nu ar putea apărea. Astfel, pentru o persoană daltonică care trăiește printre daltonici, nu se poate pune problema culorilor curcubeului. În concluzia noastră despre prostiile lumii, noi înșine ne ridicăm deja deasupra acestei prostii. Aceasta înseamnă că noi înșine avem o ființă interioară, lume specială rațiunea și cunoașterea. Căutăm viața veșnică, pacea fericită și satisfacția, dar de unde obținem idei despre ele, dacă sunt viata reala nu-i aşa? În consecință, aceste idei, precum și ideea sensului vieții, apar în noi dintr-o altă sursă, diferită de lumea din jurul nostru. Și această sursă este cel care însuși este sursa tuturor, inclusiv a acestei lumi, adică a lui Dumnezeu. Astfel, Frank vine la Dumnezeu. Întrucât lumea este lipsită de sens și totuși avem încă un gând despre sensul vieții, primim acest gând nu de la lume, ci de la Dumnezeu.

Sensul vieții constă deja în faptul că ne gândim la ea și o căutăm, așa cum căutarea noastră a lui Dumnezeu spune deja că El este în noi, deoarece nu am putea căuta ceva despre care nu suntem deloc conștienți. a gândi doar pe baza experienţei de viaţă. Astfel, Dumnezeu este cu noi și în noi, altfel această neliniște interioară care ne chinuie nu poate fi explicată.

În plus, Frank scrie că sensul vieții nu poate fi găsit într-o formă gata făcută, dată o dată pentru totdeauna. Ne-a fost dat nu din exterior, ci din interior. Sensul vieții trebuie să fie încorporat în însăși viața unei anumite persoane. Și dacă am putea găsi un sens gata făcut al vieții în afara noastră ca un dar, tot nu ne-ar satisface, deoarece sensul vieții unei anumite persoane trebuie dezvoltat prin eforturile persoanei specifice însuși și să devină o justificare pentru propria sa existenţă personală. Pentru a găsi sensul vieții, nu trebuie să privim în jurul nostru, ci să realizăm un anumit act volițional de intensă autoaprofundare.

Frank arată criteriul pentru a recunoaște dacă activitatea unei persoane este cu adevărat sens spiritual. Esența acestui criteriu este următoarea: în ce măsură ceea ce face o persoană vizează nevoile urgente imediate de astăzi, nevoile specifice ale oamenilor vii din jurul său? Și Frank pune în contrast această activitate, ca semnificativă, cu o muncă în exterior uneori spectaculoasă de dragul viitorului îndepărtat, al fericirii umanității în ansamblu. Este ușor să iubești toată omenirea, dar este foarte greu să-ți iubești aproapele. Este ușor să-ți faci griji pentru copiii flămânzi din Nicaragua, dar este greu să ajuți un anumit copil din cartier. Te poți întrista cu durere universală din cauza prezenței răului etern în lume, dar mai întâi încearcă să te asiguri că astăzi există puțin mai puțin din acest rău în jurul tău.

Având în vedere problema sensului vieții, Frank ridică un alt subiect foarte important. Omul aparține prin natură la două lumi - cea divină și cea pământească, iar inima umană este punctul de legătură sau de intersecție al acestor două lumi. Luptând pentru Dumnezeu, omul trăiește în același timp în lumea pământească și păcătuiește constant și inevitabil din cauza slăbiciunii și limitărilor sale. Și există diferite moduri de a-și depăși propria păcătoșenie.

Cea mai scurtă, dar cea mai dificilă cale către Dumnezeu este aleasă de pustnici și sfinți; ei renunță complet la lume, la tot ceea ce nu este de acord cu Dumnezeu. Dar există o altă modalitate de a-ți depăși păcătoșenia. Constă în participarea la treburile acestei lumi păcătoase, dar într-o asemenea participare atunci când în același timp se străduiesc să învingă păcătoșenia lumii sau măcar să o reducă. Să luăm exemplul războiului, care este, desigur, o activitate păcătoasă. Călugărul și sihastrul vor avea dreptate să se abțină de la participarea la ea, au dreptate pentru că ei înșiși nu se bucură de roadele războiului, nu au nevoie de statul în sine, război în desfășurare, și tot ceea ce statul dă unei persoane. Printre oamenii obișnuiți, cel care, participând la un război, împărtășește și acceptă păcatul și responsabilitatea împreună cu statul va fi mai puțin păcătos și mai drept, ceea ce va fi mai cinstit decât refuzul de a participa la război din cauza păcătoșeniei sale evidente și în același timp, profitând de toate roadele războiului și transferând responsabilitatea pentru păcat asupra altcuiva.

Omul este conceput în așa fel încât nu poate să nu păcătuiască, dar are puterea de a alege o viață mai puțin păcătoasă.

Orice participare la război este păcătoasă, dar apărarea patriei cu armele în mână este mai puțin păcătoasă decât participarea la un război de pradă. Toată dragostea trupească sau sexuală este imperfectă și păcătoasă și condiție perfectă este, desigur, castitatea monahală. Dar ar fi un păcat mai mic să te căsătorești și să trăiești în căsătorie decât să ai o viață sexuală promiscuă.

Adică, Frank ajunge la concluzia că sensul vieții nu este acela de a obține perfecțiunea absolută și de a asemăna complet viața cu Dumnezeu, ci că, dacă cineva nu poate elimina complet păcătoșenia din viața cuiva, atunci trebuie să se străduiască să-și facă viața și mai puțin păcătoasă. Frank scrie că, în principiu, este imposibil să distrugi complet răul și să creezi bine prin violență. Dar este posibil să limitezi și să înfrângi răul din lume fără a-i permite să distrugă viața.

Binele se poate face numai cu bine. Frank crede că adevărata bunătate crește întotdeauna în liniște și imperceptibil în sufletele oamenilor, departe de zgomotul agitației și al luptei. viata publica, iar acesta este un proces foarte lung și treptat. Dar nu există altă cale de a face binele, iar sarcina este de a, limitând răul în lume, să creăm condiții pentru manifestarea binelui.