Ceainicul lui Russell cutreieră teatrul spațial

Ceainicul lui Russell este o analogie binecunoscută cu privire la necesitatea de a dovedi existența unui fenomen sau a unui obiect, și nu inexistența. „Ceainic” a fost folosit pentru prima dată într-o temă religioasă, dar acest ustensil logic trebuie folosit în astronomie.

Disputele despre religie se reduc adesea la o singură teză: „Și tu dovedești că nu există Dumnezeu\Buddha\Monstru de spaghete zburătoare!” În 1952, matematicianul, gânditorul și doar o persoană bună Bertrand Russell a scris un articol „Există un Dumnezeu?”, care spunea următoarele:

Dacă ar fi să afirm că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică, nimeni nu mi-ar putea infirma afirmația, cu excepția precauției că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai puternice telescoape. Dar dacă aș fi afirmat în continuare că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar arăta pe bună dreptate că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost afirmată în cărțile antice, autenticitatea sa se repeta în fiecare duminică, iar această idee a fost bătută în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar cel care se îndoiește ar părea demn. a atenției psihiatrilor în epoca iluminată, iar mai devreme - atenția Inchiziției.

Bertrand Russell este mulțumit de cele spuse.

Pe scurt, paradoxul ceainicului lui Russell este acesta: un om de știință nu trebuie să demonstreze că ceva nu există. Invers, orice afirmatie despre existenta unui obiect sau fenomen trebuie sustinuta de ceva.

Fierbător de răcire

Analogia dată de matematician a fost pe placul oamenilor și, prin urmare, a devenit o sinonimă și unul dintre criteriile pentru natura științifică a unui enunț. De exemplu, existența dinozaurilor este susținută de dovezi sub formă de oase, dar roșiile vorbitoare nu sunt. De aceea se învață acum la școală că dinozaurii umblau cu mult timp în urmă, fără să vorbească roșii, deși nu există dovezi care să infirme acestea din urmă. Aici, sperăm, totul este clar - dacă nu, scrieți în comentarii, vom veni cu un exemplu mai clar.

Cum afectează pirații încălzirea globală

Există un alt fenomen amuzant legat indirect de ceainic. Nu putem dovedi impactul piraților asupra încălzirii globale, deși între ei există o relație statistică. Când erau mulți pirați în lume, era mult mai rece pe Pământ. Scăderea numărului de pirați până în secolul al XX-lea a coincis cu creșterea temperaturilor globale. După ce a atins apogeul la sfârșitul anilor 2000, încălzirea a început să scadă odată cu creșterea pirateriei în Somalia.Bineînțeles, pirații au aceeași relație cu temperatura pe care bărbații, cu un ochi și cu un singur picior în pălărie cocoșă au cu pirații adevărați, dar coincidența este amuzantă.

Există o altă latură. Despre existența Atlantidei se vorbește doar în mituri și nu există dovezi clare nicăieri. De aceea, niciun arheologi nu se deranjează să demonstreze că nu existau atlanți mitici. Acest lucru este interpretat de iubitorii de supranatural în spiritul „tăcerea este un semn de consimțământ”. „Dacă oamenii de știință nu pot respinge Atlantida, atunci ea a existat!” - ei spun. Aici teapotul lui Russell vine în ajutor și răcește mințile excesiv de înflăcărate.

Super ceainic acasă

Principiul Kettle a fost folosit de oameni cu mult înainte ca Bertrand Russell să se nască. Să vedem cum ne ajută ceainicul super-erou în viața noastră de zi cu zi.

Unul dintre cele mai izbitoare exemple este prezumția de nevinovăție în justiție. Dacă un magazin de vizavi a fost jefuit noaptea, nimeni nu te va aresta doar pentru că locuiești alături. Acuzațiile necesită motive mai convingătoare; de exemplu, faptul că ai fost văzut lângă uși când a sunat alarma. Toată lumea este nevinovată până când se dovedește contrariul - acest principiu, un văr al lui Teapot Russell, a protejat oamenii de arbitrar în sistemul judiciar de mulți ani.

Reptilienii nu vor trece!

Chaynik critică fără milă și presa galbenă. În 2012, jurnaliştii au chestionat adesea astronomii despre planeta Nibiru. Auzind ca răspuns că oamenii de știință nu pot dovedi că nu există, jurnaliștii au trâmbițat sfârșitul lumii. Dar astronomii au vrut pur și simplu să spună că Nibiru nu este mai real decât un ceainic de porțelan între Marte și Jupiter! Apropo, am scris deja despre sistemul solar. Există o părere că ea a fost confundată cu Nibiru de către astronomii din trecut.

Principiul poate fi util și la locul de muncă. Dacă șeful tău spune că nu există niciun motiv să nu plătești un bonus, asta nu înseamnă că banii sunt în buzunar. La urma urmei, mai avem nevoie de motive de încurajare!

In cele din urma

Noi, Ghizii Spațiali, avem propriul nostru ceainic Russell în bucătărie și preparăm în mod regulat ceai care amintește de el. Și dacă ești interesat de adevăratele minuni ale Universului, și nu de atlanții care cutreieră întinderile teatrului cosmic, atunci ești în locul potrivit. Mai jos avem o mulțime de lucruri interactive și există și

Unul dintre cele mai populare argumente din arsenalul ateului este „ceainicul lui Russell”, o analogie cu care, potrivit autorului său, filozoful englez Bertrand Russell, respinge ideea că sarcina de a dovedi falsitatea afirmațiilor religioase nefalsificabile revine îndoielnic. Ateii cred cu fermitate în infailibilitatea „ceainicului” și îl folosesc în revelațiile lor ca o lovitură de control în capul unui adversar ideologic. Adesea ei menționează doar numele acestei analogii, fără să se obosească să o citeze: acest „ceainic” pare atât de greu în ochii lor.

Dar este „ceainicul” într-adevăr la fel de impecabil și justificat pe cât cred ateii? Pentru a înțelege mai bine această problemă, îmi voi permite să citez în întregime conținutul raționamentului lui Russell: „Dacă presupun că un ceainic de porțelan zboară pe o orbită eliptică între Pământ și Marte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică, nimeni poate infirma afirmatia mea, mai ales daca adaug prudent ca ceainicul este atat de mic incat nu se vede nici cu cele mai puternice telescoape. Dar dacă atunci am spus că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, atunci este inacceptabil ca mintea umană să se îndoiască de ea, cuvintele mele ar trebui, pe bună dreptate, considerate aiurea. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărți antice, memorată în fiecare duminică ca un adevăr sfânt și depusă în mintea școlarilor, atunci îndoiala cu privire la existența lui ar deveni un semn de excentricitate și ar atrage atenția unui psihiatru. în epoca iluminismului, sau inchizitor în vremurile anterioare”.

Logica raționamentului este clară și pare impecabilă la prima vedere. Se afirmă că ceva există, dar nu se oferă nicio dovadă pentru asta. A da de bună existența unui astfel de obiect este absurd. Și dacă înlocuim ceainicul în această analogie cu Dumnezeu, atunci concluzia finală nu ar trebui să se schimbe.

Cu toate acestea, nu este nevoie să vă grăbiți să luați partea lui Russell. Să aruncăm o privire mai atentă la această poveste. Pentru a face exemplul său „evident absurd”, autorul folosește ca obiect un ceainic de porțelan. Iar ceainicele nu au obiceiul de a străbate spațiul cosmic, cu excepția cazului în care, desigur, unul dintre ele este lansat în mod deliberat pe orbită aproape solară. Va rămâne exemplul la fel de absurd dacă punem în locul lui un obiect natural, unul dintre numeroasele corpuri care alcătuiesc sistemul solar?

Să presupunem că spun următoarele: „Între Pământ și Marte, un asteroid zboară în jurul Soarelui pe o orbită eliptică; este atât de mic încât nu este vizibil nici măcar cu cele mai puternice telescoape.” S-ar părea că o astfel de afirmație nu este foarte diferită de cea dată de Russell; totuși, nu ar trebui să se grăbească să o declare falsă.

Toți cititorii care au studiat astronomia știu că sistemul solar include, pe lângă planete mari, corpuri mici - asteroizi. De la descoperirea primului asteroid - Cerrera - numărul lor a crescut ca un bulgăre de zăpadă și a început să fie măsurat în mii. Desigur, doar câțiva asteroizi au dimensiuni relativ mari. Primii au fost descoperiți asteroizii mari: Cerrera, Pallas, Juno, Vesta. Acum este clar că asteroizii nu au nicio limită inferioară a dimensiunii lor; iar cu cât asteroizii sunt mai mici, cu atât numărul lor este mai mare. Meteoriții - „pietre cerești” - care ajung uneori la suprafața Pământului sau ard în atmosferă sunt asteroizi nefericiți care s-au ciocnit cu planeta noastră.

Dacă înlocuirea unui obiect în mod deliberat artificial cu unul natural schimbă radical sensul unei afirmații din absurd în complet probabil, înseamnă că aceasta nu este o dovadă fundamentată, ci un truc psihologic. Încă de la început, Russell îi dă clar cititorului că obiectul pe care îl descrie nu există, dotându-l cu proprietăți atipice pentru un corp cosmic. Orice altceva, în esență, nu mai este o dovadă: faptul că ceainicul nu există este afirmat voalat deja în prima frază. De aceea exemplul lui Russell nu poate servi ca o analogie pentru credința în Dumnezeu: la urma urmei, credincioșii nu L-au inventat pe Dumnezeu pentru amuzamentul filosofiei liber-gânditorilor; ei cred în ea, adică o recunosc ca existentă și, în același timp, consideră că această poziție este justificată. Russell în The Teapot arată clar că, în afară de o afirmație bazată pe nimic, nu există niciun motiv să credem în Dumnezeu.

Cu toate acestea, textul său însuși respinge o astfel de teză. Să citim rândurile care se termină cu ceainic: „... Existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărți antice, memorate în fiecare duminică ca un adevăr sfânt și ar fi depusă în mintea școlarilor.” Dacă reformulam tezele lui Russell, ele vor lua următoarea formă: „Dovada existenței a ceva este demonstrarea lui, sau raționamentul logic. Ceea ce spun profesorii și ceea ce este conținut în cărți (în special în cele antice) nu trebuie acceptat ca dovadă.”

Mi se pare că susținerea unor astfel de teze în comunitatea științifică este o modalitate sigură de a fi ridiculizat pentru naivitatea cu adevărat copilărească și pentru o lipsă totală de cunoștințe despre modul în care se desfășoară activitatea științifică în general. O demonstrație vizuală este eficientă - cine poate argumenta asta! Prin urmare, atât în ​​școli, cât și în institute, profesorii încearcă să dilueze uscăciunea materialului cu ajutoare vizuale, experimente, demonstrații etc. Cu toate acestea, vizualizarea are și ea limitele ei. Acest lucru era cunoscut de grecii antici: Democrit, de exemplu, spunând că există două tipuri de cunoaștere - cu ajutorul sentimentelor și cu ajutorul rațiunii - al doilea includea cunoașterea atomilor. Atomii au fost descoperiți în mod speculativ de Democrit, dar acest lucru nu ne împiedică să-l considerăm unul dintre fondatorii științelor naturale moderne. În știința modernă, cunoștințele nu sunt doar obținute, ci și acumulate și transmise din generație în generație; acest proces este imposibil fără memorarea „adevărurilor școlare”, o examinare critică a fiecăruia dintre acestea ar complica foarte mult progresul științific și tehnologic, deoarece cercetătorul și-ar dedica tot timpul și energia nu căutării a ceva nou, ci testării a ceea ce a fost deja. stabilit. Dar când vine vorba de testare, ce fel de argumente sunt luate în considerare și care este valoarea lor relativă?

În retorică, există patru tipuri de argumente: a) argumente la evident - mărturie, documente, date din examinare și analiză științifică, b) argumente la reflecție (la logos) - inducție, deducție, analogie, c) argumente la sentimente, pasiuni (spre patos), d) argumente etice (față de etos). Mai mult, primele două tipuri de argumente sunt numite argumente „esențiale” și sunt puse în contrast cu celelalte două, argumente „umane”. Dependența celui de-al doilea grup de argumente de factori aleatori, subiectivi a servit adesea drept motiv pentru o atitudine critică față de aceștia. Unul dintre fondatorii noii tradiții științifice europene, Francis Bacon, a cerut dezvăluirea „fantome” - adică credințe consacrate, familiare, dar, totuși, nu pe deplin justificate. Analogia lui Russell dezvoltă tocmai această tradiție: autorul pare să ne spună că există argumente bune și rele; acestea din urmă, după cum ne lasă clar, nu merită atenția cercetătorului.

Astfel, fără nicio justificare, ni se insuflă treptat ideea că tradiția sacră este „prea umană” și că nimic „uman” nu este acceptabil de folosit într-o dispută științifică. Desigur, orice credincios ar clasifica mai degrabă Scriptura ca documente, adică „argumente la evident”; în contrast cu un ateu, care este înclinat să vadă în Biblie doar o reflectare a conștiinței obiective și o fixare a diferitelor norme etice și rituale.

Defectul argumentării atee este că toate cele patru grupuri de argumente au dreptul de a exista în anumite circumstanțe. Desigur, odată cu dezvoltarea științelor exacte, argumentele la evident și la logos au căpătat o greutate mai mare. Din punctul de vedere al unui ateu, credințele religioase, la fel ca și cele etice, sunt relative, dezvoltate istoric și sunt tocmai „fantome”, adică credințe percepute necritic. Cu toate acestea, relativitatea argumentelor față de ethos nu le invalidează. Russell pune la îndoială credința în Dumnezeu, considerând că nu este important ca multe generații de oameni să păstreze această credință și să o transmită generațiilor următoare? Dar ce va spune, de exemplu, despre moralitate? Nici măcar un ateu nu poate nega principiul rațional conținut de morală, deși va explica prezența acestuia prin „adaptare”, „experiență colectivă” etc.

Exemplul moralității arată că nu tot ce ni se învață sunt fantome nedemne de menționat într-o discuție serioasă. Încă o dată aș vrea să atrag atenția cititorului asupra ultimelor rânduri ale „ceainicului”: „... existența unui astfel de ceainic s-ar afirma în cărți antice, memorate în fiecare duminică ca adevăr sfânt, și ar fi depusă în mintea școlarilor.” De unde această neîncredere a priori față de „cărțile antice”? Poate că Russell este nemulțumit că aceste cărți au fost scrise de oameni care nu sunt familiarizați cu principiile științei moderne? În acest caz, obiectul criticii la adresa scepticului englez ar trebui să fie în primul rând istoricii: la urma urmei, pe lângă datele arheologice, folosesc cronici antice, cronici, litere - într-un cuvânt, „cărți antice”, ai căror autori au fost în mod clar nu este familiarizat cu principiile muncii științifice. Ceainicul lui Russell atrage oamenii raționali prin logica și simplitatea sa aparentă. Cu toate acestea, fiind consecvenți, domnii atei vor fi nevoiți să taie de pe lista figurilor istorice nu numai Iisus Hristos, ci și Iulius Cezar și Carol cel Mare și mulți alți oameni care nu au trăit să vadă nașterea științei istorice (secolul al XIX-lea). ).

Logic vorbind, nu există niciun motiv să „crezi” într-o realitate a cărei existență nu a fost dovedită. Prin urmare, pentru a răspunde la întrebare "Care e ideea?"- mai întâi trebuie să dovediți că există vreun sens. Dar chiar înainte de a ne angaja să dovedim „teorema sensului”, trebuie să dovedim existența Creatorului (întrucât doar „producătorul” poate da chiar acest sens).

Să încercăm să luăm în considerare – și să respingem – două clișee comune:

1. „Există contradicții fundamentale între știință și Tora.”

2. „Ateismul este rezultatul gândirii raționale, religia este irațională.”

1. Încă din cele mai vechi timpuri, printre popoarele lumii, clerul era purtătorii de cunoștințe - educația era, în cea mai mare parte, inaccesibilă celorlalți. Acest lucru a continuat până când, în Evul Mediu, Biserica creștină a urmărit puterea politică. Pentru a menține această putere, părinții bisericii nu au disprețuit niciun mijloc: toți dizidenții au fost supuși persecuției și exterminării fără milă. Atunci a început confruntarea acerbă dintre religie și știință.

Această luptă i-a prins pe evrei din „partea greșită” - au fost arși pe rug împreună cu alchimiștii. Când puterea bisericii a slăbit, știința a înflorit. Și după ce a înflorit (sau „a înflorit”?) - a decis să se răzbune. Nu numai creștinismul, ci și religia în general au fost atacați, iar evreii cu iudaismul lor (ca întotdeauna) s-au găsit din nou pe „partea greșită”.

Există o mare diferență între relația știință-creștinism și relația știință-iudaism. Deși nu îndumnezeim știința, precum naturaliștii naivi ai secolului al XIX-lea și adepții lor entuziaști, suntem departe de a opune știința Torei.

Dacă aruncați cea mai superficială privire asupra istoriei poporului nostru, veți fi convins că mulți (foarte mulți!) dintre cei mai mari înțelepți ai Torei au fost în același timp oamenii de știință de frunte ai timpului lor (Rabban Gamliel, Saadia Gaon, Rambam, Abarbanel, Ibn Ezra, Vilna Gaon - toate nu trebuie enumerate). Există mult mai mulți profesori printre evreii ortodocși decât înțelepții Torei printre atei. Și aici relația dintre inteligență și religiozitate este absolut irelevantă. Am fost acuzați de orice: de lăcomie și corupție, de naționalism și cosmopolitism, de pacifism și de început de războaie, dar un lucru de care nu am fost acuzați niciodată a fost lipsa de educație și un nivel scăzut de inteligență. Și totuși, cele mai bune minți ale poporului nostru de-a lungul secolelor, majoritatea covârșitoare, au aderat cu strictețe la Tora. Toate fabulele din seria „farfurioară pe elefanți”, „bazin pe balene”, „firmament de cristal”, „concepție imaculată”, etc. - în diferite momente au fost acceptate de creștini, dar niciodată de evrei. În talmud și literatura talmudică, structura lumii este descrisă în așa fel încât vei fi surprins când o vei citi. Deci - nu a existat nicio contradicție între Tora și știință, nu, și nu poate exista (fie doar pentru simplul motiv că se ocupă de domenii care nu se suprapun: Tora - cauze fundamentale, știință - modele în cadrul consecințelor). Și transferul automat către iudaism a tuturor pretențiilor științei împotriva creștinilor este același lucru cu a confunda astronomia cu gătitul.

Oamenii de știință care poartă o kippa știu perfect ce este știința și ce este Tora - și nu există nicio contradicție între ei. Oamenii de știință atei înțeleg știința, dar nivelul lor de cunoaștere a Torei nu este diferit de cel al kibutznikului obișnuit. Ei nu sunt de acord cu Tora. Ei nu sunt de acord cu ideile lor despre asta (există o glumă despre asta: odată un ateu local s-a apropiat de rabin: „Rabin, eu nu cred în Dumnezeu!” - la care rabinul a răspuns: „Știi, și eu. . " Ateului i-a spus: "Cum se poate asta? Ești rabin!" - și a primit răspunsul: "Nu cred în zeul în care nici tu nu crezi."

2. În „Teoria jocurilor”, Blaise Pascal (acesta nu este un om de știință egal, ci francez) susține că riscul ar trebui să fie proporțional cu câștigul. Adică, este acceptabil să pariezi, să zicem, 1000 de șekeli dacă există șanse reale de a câștiga 2000. Dar dacă îți asumi riscul de a pierde o sumă de 1000 de șekeli pentru a avea șansa de a câștiga un șekel, aceasta nu este serios. Chiar dacă în acest caz șansa de a câștiga este mult mai mare decât șansa de a pierde. Conform aceleiași scheme - dacă sunt în joc 5 șekeli, iar fondul de premii este de 5 milioane, atunci acesta este un joc de noroc care merită, chiar dacă șansa de câștig este mică. În principiu, este simplu.

Acum să vedem: dacă recunoști că există cel puțin un procent că eu, o persoană religioasă, am dreptate - și încă trăiesc altfel - există un risc de un procent să irosești Eternitatea, în timp ce câștigi o excursie la mare în Shabat. sau o țigară de Yom Kippur. Ce pierd dacă respect probabilitatea de un procent ca Tora să fie adevărată? Așa e - aceeași țigară, dar notează: dacă „spar bancul”, este în joc Eternitatea. Dacă, după ce ați primit informații sigure că apa din robinet este contaminată cu un virus, care într-un caz din o sută duce la moarte, o veți bea în continuare (adică vă puneți viața în pericol), invocând sete puternică sau șanse prea mici de a prinde acest virus - vei merita admirație ca jucător de ruletă rus. Nu meriți titlul de persoană cu gândire rațională. Prin urmare, chiar dacă nu ar exista dovezi pentru ceea ce vom demonstra - abordarea rațională necesită a fi religios, chiar și din cauza îndoielii.

Și mai departe. Același „ceainic Russell” este un argument în favoarea mea. Dacă iei poziția unui observator imparțial (știu, știu, este foarte dificil. Dar încearcă oricum) - vei putea răspunde la următoarea întrebare:

Te plimbi prin Allenby, bucurându-te de iarna israeliană. Deodată, din senin, un străin se năpustește asupra ta și te târăște la Judecătoria. Acolo i se adresează judecătorului cu cuvintele: "Onorat, l-am prins pe adevăratul ucigaș! Iată-l!" - și arată spre tine. Judecătorul întreabă ce probe are în buzunar. El este surprins: "Eu?! Trebuie să-l dovedesc? Să demonstreze EL că este nevinovat!" - judecătorul zâmbește, îi explică principiul „prezumției de nevinovăție” și te lasă să mergi în patru picioare. Vă rugăm să rețineți că el este eliberat nu din cauza unor dovezi insuficiente sau din cauza îndoielii, ci cu un verdict de „nevinovat” - sută la sută.

Acum imaginați-vă o situație mai complicată: un caz de neplată a datoriilor. Nu există prezumție: susțineți că ați plătit, el susține că nu ați plătit. Și aici devine clar un detaliu: atunci când ați primit banii, nu a fost emisă nicio chitanță - adică nu poate dovedi însuși faptul existenței datoriei și faptul nerambursării acesteia. Și în acest moment îți amintești că la plata datoriei ți-a scris o chitanță pentru rambursarea acesteia. Unde este ea? „Nu-mi amintesc – trebuie să caut.” Stop!

Atenție - întrebarea este: de care parte va lua un observator din afară care gândește rațional?

Așa este - pentru a ta. Deoarece Ai șansa să dovedești că ai dreptate. Adversarul tău nu are această șansă.

„Ceainicul lui Russell”(Engleză)Russell" s Ceainic) este o analogie folosită pentru prima dată de matematicianul și filozoful englez Bertrand Russell (1872-1970) pentru a respinge ideea că sarcina probei (de exemplu, falsitatea declarațiilor religioase) revine celui care se îndoiește.

În 1952, într-un articol intitulat „Există Dumnezeu?”, Russell a scris:

„Mulți credincioși se comportă ca și cum nu dogmaticii ar trebui să demonstreze postulate general acceptate, ci, dimpotrivă, scepticii ar trebui să le respingă. Cu siguranță nu este cazul.

Dacă ar fi să afirm că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică între Pământ și Marte, nimeni nu mi-ar putea respinge afirmația, cu excepția precauției că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai multe. telescoape puternice. Dar dacă aș fi afirmat în continuare că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar arăta pe bună dreptate că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost afirmată în cărțile antice, autenticitatea sa se repeta în fiecare duminică, iar această idee a fost bătută în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar cel care se îndoiește ar părea demn. a atenției unui psihiatru într-o epocă iluminată și mai devreme - inchizitor de atenție".

După cum ați observat corect (și Russell), nu există nicio modalitate de a demonstra că „nu”. Dar există o oportunitate de a demonstra că „există”. Și chiar dacă nu cunoașteți dovada, nu aveți idee cum se poate face sau nu ați auzit niciodată de o astfel de dovadă - asta nu înseamnă că astfel de dovezi nu există. Și prin urmare - chiar dacă presupunem că nici tu, nici eu nu avem o prezumție - avantajul este de partea mea.

După cum vedeți, înainte de a începe să dovedim, am aflat că, în mod logic, o persoană cu o față laterală se află într-o poziție mai avantajoasă decât un ateu. Din punct de vedere rațional.

„Ceainicul lui Russell” este o analogie celebră folosită de matematicianul și filozoful englez Bertrand Russell pentru a respinge ideea că sarcina de a dovedi falsitatea afirmațiilor religioase revine celui care se îndoiește. Acest concept a stat mai târziu la baza unor forme religioase în mod evident parodice, cum ar fi Monstrul Spaghete Zburătoare (Pastafarianism) sau Unicornul Roz Invizibil.

Poate un pescăruș?...

Într-un articol din 1952 intitulat „Există un Dumnezeu?” („Există un Dumnezeu?”) Bertrand Russell (1872-1970) a scris: „Mulți credincioși se comportă ca și cum nu dogmaticii ar fi trebuit să dovedească postulate general acceptate, ci, dimpotrivă, scepticii aveau responsabilitatea de a respinge. lor. Cu siguranță nu este cazul.

Dacă ar fi să afirm că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică între Pământ și Marte, nimeni nu ar putea să-mi infirme afirmația, dacă aș adăuga prudent că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai multe. telescoape puternice. Dar dacă aș fi afirmat în continuare că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar arăta pe bună dreptate că vorbesc prostii.

Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost afirmată în cărțile antice, autenticitatea sa se repeta în fiecare duminică, iar această idee a fost bătută în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar cel care se îndoiește ar părea demn. a atenției psihiatrilor într-o epocă iluminată...”

Acest articol a fost trimis redactorilor revistei Illustrated în 1952, dar nu a fost publicat atunci din cauza caracterului său scandalos. Ideea principală a ceainicului lui Russell este aceea a două teorii care explică același lucru, teoria cu „ființe superioare” (creaționismul) ar trebui respinsă, iar teoria fără entități superflue (evoluție) ar trebui acceptată în schimb și selecția naturală) .

Pastafarianism

Religia parodie, cunoscută și sub numele de Biserica monstrului de spaghete zburătoare, a fost fondată de Bobby Henderson în 2005 pentru a protesta împotriva deciziei Departamentului de Educație din Kansas de a introduce conceptul de „Design inteligent” ca alternativă la evoluția în programa școlară. Henderson proclamă credința ridicolă într-un Creator supranatural care seamănă cu paste și chiftele - monstrul de spaghete zburătoare - și cere ca pastafarianismul să fie predat în școli împreună cu alte religii. Numele religiei este un fel de „vinaigretă” din cuvintele „rastafarianism” și din italianul „paste”, adică paste. „Ramen” – sfârșitul oficial al rugăciunilor pastafariene – este, de asemenea, o combinație a cuvântului „Amin” (folosit în creștinism, iudaism și islam) și „ramen” – o supă de tăiței japoneză.

Conform sistemului de credință Pastafarian, pirații sunt apostolii pastafarienilor. Prezentarea lor ca tâlhari de mare este o dezinformare urâtă răspândită de oponenții religiei. În realitate, pirații erau „exploratori iubitoare de pace și răspânditori de bunăvoință” care distribuiau bomboane copiilor. Într-o scrisoare ironică către Departamentul Educației din Kansas, Henderson dezvoltă argumentul că „încălzirea globală, cutremurele, uraganele și alte dezastre naturale sunt o consecință directă a declinului numărului de pirați din 1800”. Legătura dintre pirați și încălzire este confirmată de faptul că, de îndată ce numărul piraților somalezi a crescut, conferința despre încălzire a eșuat. Astfel, autorul demonstrează că lucrurile legate statistic, însă, nu sunt legate neapărat de relații cauză-efect (spre care creaționiștii insistă).

Dogmele canonice ale Pastafaritanismului includ opt sfaturi „Ar fi mai bine dacă nu ai face asta” (ca comentarii despre implementarea celor Zece Porunci ale Vechiului Testament). De exemplu: „Mai bine nu te porți ca un măgar narcisist și ca un sfânt când predici harul Meu pentru paste. Dacă alți oameni nu cred în Mine, nu este nimic rău în asta. Nu sunt chiar atât de narcisist, sincer.” Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ai justifica opresiunea, înrobirea sau exploatarea economică a altora în numele Meu”. Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ai cheltui mulți bani pentru construirea de biserici, temple, moschei în numele proslăvirii harului Meu de paste, pentru că acești bani ar fi mai bine cheltuiți pentru a pune capăt sărăciei, a vindeca bolile și a reduce costurile. a internetului.”

În 2011, autoritățile austriece, în temeiul drepturilor constituționale ale omului, au trebuit să permită ca pastafarianul Nico Alm să fie fotografiat pentru permisul de conducere cu o strecurătoare pe cap, pe post de coafură religioasă. Altfel, de ce musulmanii pot fi fotografiați pentru documente purtând hijab-uri care le ascund majoritatea fețelor? „Scopul meu principal este să-i fac pe oameni să se gândească la caracterul adecvat al sistemului”, a spus ateul practicant.

Unicorn roz invizibil

Zeitatea parodie are aspectul unui unicorn roz, dar este invizibilă - o contradicție asemănătoare cu majoritatea religiilor teiste. Ele se bazează pe „paradoxul atotputerniciei”: dacă o zeitate atotputernică creează o piatră pe care nu o poate ridica, el va înceta să mai fie atotputernic. Dacă nu se poate, nu a fost niciodată așa.

Prima mențiune scrisă cunoscută despre el a avut loc în grupul de știri Usenet alt.atheism în vara anului 1990. Imaginea Unicornului Roz Invizibil este ușor folosită de scepticii religioși, iar în 2007 a devenit un simbol informal al ateismului. Până în prezent, este folosit pentru a dovedi convenționalitatea credinței în supranatural: înlocuiește cuvântul „Dumnezeu” în orice expresie legată de religie, din care semnificația lor devine complet delirante, fanatică, „sectară”. Acesta este ceea ce realizează de obicei vorbitorul, încercând să-i arate „enoriașului umil” cum arată el și ideile sale din exterior.