P. Vozdvizhensky Prima mea istorie sacră Cuvânt înainte „Sfânta Scriptură – spunea Sfântul Ioan Gură de Aur – este hrana spirituală care o împodobește și face sufletul puternic, ferm, înțelept”. Sfânta Scriptură este o astfel de hrană atât pentru adulți, cât și pentru

CAPITOLUL Douăzeci și trei de ISTORIE SFANTĂ Regatul Israelului, 950-930 Sunt convins că, cu cât Biblia este înțeleasă mai mult, cu atât va părea mai frumoasă. Goethe Sub Solomon, care a domnit aproape patruzeci de ani (961-922), pacea mult așteptată a ajuns în sfârșit în Palestina.

Secţiunea 1. Istoria sacră a Vechiului Testament Noul Testament» Scopul economiei divine, adică grija lui Dumnezeu pentru creația Sa, este mântuirea omului și

Secțiunea 2. Istoria sacră a Noului Testament Sensul conceptelor „Noul Testament”, „Evanghelie” Sfintele Scripturi ale Noului Testament este o colecție de cărți scrise de sfinții apostoli și care vorbesc despre Întruparea, viața pământească a Iisus Hristos și viața Sfântului Hristos

Se pare că autorul primei Istorii Sacre a trăit în sud, în Iudeea, poate în Ierusalim. El acordă o mare atenție regiunilor sudice, atribuie un rol special tribului lui Iuda. Dar, cu toate acestea, el se opune oricărui separatism. El nu vrea să știe nimic despre luptele tribale, ci propovăduiește sângele și unitatea religioasă a tuturor triburilor lui Israel. În această privință, el este succesorul spiritual al lucrării lui David. Mulți savanți sugerează că el a fost strâns asociat cu cercul din care a apărut Istoria Davidică sau chiar a fost autorul acesteia. Într-adevăr, atât pasajele iahvice ale Bibliei, cât și episoadele din viața lui David au multe în comun în stil. Și ici și colo autorul apare ca un maestru portret psihologic, este interesat de experiențele oamenilor și marile probleme morale.

Deși Jagvist se bazează pe istoria orală, mai simplistă și mai arhaică, el folosește excelent acest material antic pentru a recrea personaje individuale vii. Așa sunt Avraam, Iacov, Iosif, Agar, Rebeca, Rahela și mulți alți eroi ai Cărții Genezei. Biograful lui David are un dar la fel de strălucit. Există o altă caracteristică care îi aduce împreună pe cei doi scriitori biblici. Amândoi văd în împărăția unică împlinirea promisiunilor primite de Avraam și Moise. Deși Yagvist vorbește despre vremuri îndepărtate, el le înțelege clar în lumina profeției lui Natan despre casa lui David.

Apariția Istoriei Sacre Yagviste mărturisește existența în Israel în acea epocă a unei elite spirituale, care era conștiința și mintea poporului. Istoria acestei elite începe, de fapt, cu Moise, care i-a determinat vocația și caracterul. Deși multe etape ale dezvoltării sale scapă istoricului, o trăsătură îl distinge în orice moment. Spre deosebire de Grecia, aici religiozitatea populară nu putea ocupa o poziţie dominantă în viaţa spirituală. Înțelepții și profeții biblici au văzut cel mai adesea credințele populare ca întunecând adevărata credință și în general opusînvăţătura sa la conceptele obişnuite ale maselor. Cu toate acestea, învățătorii lui Israel nu s-au închis, ca preoții egipteni sau brahmanii indieni, într-o castă mândră. Au fost predicatori neobosite, misionari, educatori ai poporului. Ei nu au recunoscut ezoterismul deliberat și și-au simțit responsabilitatea față de oameni în fața lui Dumnezeu, care i-a trimis să slujească. Lupta pentru suflete a continuat timp de secole, atingând uneori o tensiune și o intensitate fără precedent, iar ea a fost cea care a adus Israelul în pragul Noului Testament. Dacă a fost Fecioara Maria care a spus: „Iată robul Domnului”, dacă a fost Petru care a spus: „Tu ești Mesia”, dacă ar fi fost Ștefan și Pavel, apostolii și femeile smirnă, martiri și luptători care a ieșit din sânul Bisericii Vechiului Testament, atunci le datorăm acest lucru conducătorilor spirituali ai Israelului. Ei au fost cei care au arat câmpul în care a ieșit Semănătorul să semene.

Scriitorul jagvist a fost unul dintre acești apostoli ai Vechiului Testament. Adresându-se contemporanilor săi, le-a vorbit într-o limbă de înțeles celor mai largi cercuri. Le-a adus un adevăr sublim, dar „carnea verbală” a narațiunii sale a fost, în cuvintele unui cunoscut teolog ortodox, „doar o modestă repetare a cântecelor de leagăn ancestrale ale omenirii primitive” . Acest lucru creează o versatilitate și o versatilitate unică a Cărții Genezei. Printre paginile scrise de o mână umană, cu greu se găsește nicăieri altundeva o astfel de combinație uimitoare a unei forme „populare” cu un înțeles spiritual profund. Deci au dreptate cei care numesc Geneza o carte atât pentru sugari, cât și pentru înțelepți.

Yagvist folosește limbajul sagăi populare, refractează miturile antice ale Sumerului și Babilonului, dar peste tot Ale mele gand special. Este asemănător cu constructorii templului lui Solomon, care, folosind mijloace străine și materiale străine, au creat un sanctuar pentru Dumnezeul Unic. Într-o perioadă dificilă de tranziție, când Israelul a intrat în nouă eră existență, când a venit vremea să privească înapoi, să-și cuprindă trecutul și vocația religioasă, înțeleptul biblic își ridică Istoria ca o icoană în fața sa, unde vorbește despre Dumnezeu și om, bine și rău, despre credință. și trădarea lui Dumnezeu, despre suferință și mântuire. Această carte sacră a Legământului și Promisiunii a dat răspunsuri la cele mai importante întrebări, a arătat calea prin luarea în considerare a trecutului. Limbajul ei era figurativ, plin de viață, tablourile erau pictate cu culori proaspete, bogate, oricine o putea înțelege ușor. Ea a reușit să supraviețuiască treizeci de secole, iar astăzi simțim farmecul paginilor ei maiestuoase și misterioase, trezind imaginația ca niște fresce monumentale vechi.

Multe generații de artiști și poeți au fost inspirate de misterul biblic și au încercat să întruchipeze viziunile lui Yagwist. Primul fratricid și potopul, turnul și rătăcirile patriarhilor au apărut iar și iar în lucrările lui Rafael și Michelangelo, pe zidurile catedralelor antice rusești și pe pânzele lui Rembrandt, în rândurile lui Dante, Byron, Milton.

Istoria sacră pentru Yagwist este o dramă jucată între cer și pământ, între Dumnezeu și om. El prefață istoria poporului lui Dumnezeu Prolog, în care vorbește despre începutul dramei mondiale. În Prolog, el nu descrie evenimente istorice externe și, prin urmare, este forțat să apeleze la limbă mit. Înseamnă asta că a înlocuit realitatea cu ficțiunea? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie să luăm în considerare conceptul de „mit” în sine.

Trebuie distins de mit legende deși cele două sunt de obicei confundate. Legenda este o scoica brodata cu model in care memoria oamenilor pastreaza amintirea evenimentelor reale din trecut. Poveștile grecești despre Războiul Troian și poveștile ebraice ale patriarhilor sunt exemple excelente de legende. Anterior, legendele erau tratate cu scepticism excesiv. Arheologia a arătat că acestea conțin aproape întotdeauna o bază istorică. Este suficient să dăm un exemplu de săpături din Troia sau Palatul Minos.

Mitul este limbajul în care omul antic vorbește despre cele mai importante lucruri pentru sine. Evreii antici nu au creat scheme abstracte, au gândit în imagini, imagini, au recurs la crearea de mituri. Mitul este „unitatea nediferențiată a religiei, poeziei, științei, eticii, filozofiei”. Ceea ce a fost dezvăluit privirii interioare a unei persoane, el a exprimat în simbolismul plastic al mitului. S-a întâmplat adesea ca un fapt istoric, devenit legendă, să se transforme într-un mit. Dar apoi a dobândit o nouă ființă, nu doar ca amintire a trecutului, ci ca imagine a adevărului durabil. Un astfel de mit a fost Ieșirea din Egipt. Evenimentul istoric a fost o adevărată Bobotează pentru Israel. Prin urmare, Exodul a devenit un simbol atemporal al sărbătorii Paștilor, un semn al acțiunii continue a Providenței în viața oamenilor.

„Nu un om creează un mit”, a spus pr. S. Bulgakov, - dar mitul este exprimat printr-o persoană. Acesta nu este un paradox. În mit, într-adevăr, se vede apariția unei științe oculte autentice. Și acest lucru se aplică nu numai înălțimilor Revelației, ci și oricărei înțelegeri spirituale. Plinătatea realității celei mai interioare nu se poate încadra în patul procustean de abstracțiuni uscate și scheme intelectuale. Prin urmare, așa cum afirmă pe bună dreptate N. Berdyaev, „limbajul experienței spirituale este inevitabil un limbaj simbolic și mitologic și vorbește întotdeauna despre evenimente, întâlniri, soartă”. Mitul nu este doar o formă de gândire antică. Este încă prezentă în fiecare religie activă și filozofie vie. În toate sistemele filozofice, intuiția principală, primară a gânditorului este exprimată într-un fel de mit. diferență mit antic din nou se află numai în materialul din care este compus. Dacă experiența sufletului modern intră în noul mit, atunci cel antic este îmbrăcat în formele decorative ale unei legende, atât de apropiate și de înțeles de oamenii acelor epoci.

Chiar și atunci când mitul biblic vorbește despre unele evenimente istorice, nu este istorie în adevăratul sens al cuvântului. Poate fi numit personificat metaistorie, o imagine care exprimă o viziune inspirată asupra sensului lucrurilor.

Dar dacă mitul nu este istorie, tot nu poate fi considerat ficțiune. Cei care cred așa, repetând după Smerdiakov: „Totul este scris despre minciuni”, dovedesc doar incapacitatea lor de a ridica acoperirea pestriță a legendei pentru a-i vedea sensul profund. Mitul grecilor despre Prometeu, al indienilor despre Purush, al perșilor despre lupta dintre Ormuzd și Ahriman nu sunt doar fructe ale fanteziei, ci marile mituri ale omenirii, întruchipând înțelegerea religioasă și înțelepciunea popoarelor.

La un moment dat se spunea că Israelul nu a creat mituri. Pentru unii, aceasta a fost o dovadă a înălțimii conștiinței sale religioase, pentru alții - o dovadă a sărăciei creatoare a oamenilor. De fapt, Biblia este liberă doar de mitologia vulgară, care este o proiecție în sfera mitului viciilor și pasiunilor umane; dar mitul în sensul cel mai înalt al cuvântului, mit-icoană și mit-simbol, este însăși temelia Vechiului Testament. Crearea lumii, Legământul cu Dumnezeu, Exodul, Ziua Domnului, Împărăția lui Mesia - toate acestea inspirat mitologie care conţin adevărurile Apocalipsei.

Jagvist, după cum am spus, este succesorul lucrării lui Moise. El îl propovăduiește pe Dumnezeu, care s-a revelat profetului la Sinai și s-a arătat odată lui Avraam. Trăind printre oamenii care au împrumutat totul de la vecini: de la alfabet la agricultură, el aderă ferm la moștenirea mozaică - credința în Unul Dumnezeu. Acest Dumnezeu este de neînțeles în măreția sa și în același timp apropiat de om. El știe tot ce se întâmplă în inimile oamenilor și intră constant în viața lor, uneori invizibil, alteori vizibil, sub forma lui Maleach Mesagerul (Îngerul). El este o Persoană vie, în contrast cu Divinitatea Supremă sau Începutul religiilor non-biblice.

„Păgânii”, spune D. Wright, „s-au gândit la creație în termenii luptei dintre diferitele forțe ale naturii și ordinea mondială, ca la realizarea armoniei între diversitate. Dar ce a adus natura în ordine și a stabilit armonia cu voința divină? Ei credeau că un anumit principiu al ordinii a fost stabilit în creație și chiar și zeii i-au fost supuși. Grecii au numit acest principiu Moira - soarta, necesitate, ceea ce era destul de în concordanță cu caracterul său. Egiptenii vorbeau despre el ca Maat - un cuvânt tradus de obicei prin Adevăr și Adevăr - dar ea era și o forță cosmică de armonie, ordine, echilibru, coborând veșnic în creație... În Mesopotamia, cuvintele Parsu și Shimtu par să însemne procese. de aceeași importanță. Parsu - ceva mai puternic decât zeii, legea universală, fără de care nu ar exista zei. Omenirea are Shimta sau Destinul - o predestinare care i-a fost dată la începutul existenței sale.

Acest concept a supraviețuit prin filozofia greacă într-o formă de determinism modern, adică recunoașterea unei ordini stabilite în univers care face lucrurile așa cum sunt. Potrivit marxismului modern, lumea se naște în lupta contrariilor și a conflictelor societății de clasă: această mișcare se produce datorită unor legi care mișcă lumea pe această cale.

De fapt, majoritatea filozofiilor necreștine cred într-un principiu rațional din univers care explică ordinea și mișcarea acestuia. Unul dintre motivele pentru care religiile misterioase au fost atât de populare în epoca greco-romană a fost că promiteau eliberarea de atotputernicia Doom. Creștinismul a promis de asemenea eliberarea de păcat și de puterile întunericului. Pentru învățătura biblică, nu exista credință în niciun principiu al ordinii mondiale, așa cum nu exista nimic în ea ca Shimta babilonian sau determinismul uman. Biblia înțelege încredințarea lui Dumnezeu ca o nouă conștientizare a personalității, ca problema ei și afirmarea semnificației sale în această lume.

Dumnezeu Furnizorul, Dumnezeu care cere adevărul, Dumnezeu credincios promisiunii pe care El a făcut-o - așa este Dumnezeul Bibliei, despre care vorbește Yagwist. Pentru acest Dumnezeu, omul este un copil iubit.

În miturile Mesopotamiei, o persoană apare ca ceva secundar, ca o creatură care trebuie să „lucreze, eliberând zeii”. Pentru greci, omul era una dintre numeroasele creaturi ale Mamei Pământ, alături de zei, titani, nimfe, satiri și animale. Biblia afirmă primatul omului în Creație. Istoria sacră, sincer antropocentrică. În poemul biblic antic despre Creație, omul este chemat să „stăpânească” asupra naturii. Și Yagvist exprimă această idee în mod figurat-concret. Dumnezeu creează mai întâi Omul, apoi creează pentru el Grădina Edenului și toate animalele.

Această poziţie centrală a omului în lume, conform învăţăturii Bibliei, nu a rezultat din ignoranţa despre natură. Deși autorii săi aveau la dispoziție doar știința babiloniană, ei erau destul de clar conștienți de măreția Universului și de nesemnificația omului în fața lumii naturale. Biblia în antropologia ei indică în mod direct acest contrast între semnificația spirituală a omului și locul său mic în univers. Această idee și-a găsit cea mai înaltă expresie într-unul dintre psalmii acelei epoci:

O, Doamne, Domnul nostru!
Cât de glorios este numele Tău pe tot pământul!
Slava Ta se întinde deasupra cerurilor!...
Mă uit la cerul Tău, la lucrarea mâinilor Tale,
Spre lună și stelele pe care le-ai pus
Ce este un bărbat - că îți amintești de el?
Și fiul omului, de ce îți pasă de el?

L-ai făcut un pic mai mic înaintea lui Dumnezeu,
L-a încununat cu slavă și măreție,
L-ai făcut suveran asupra lucrării mâinilor tale,
Îi pui totul sub picioare.

Într-un alt psalm, de asemenea foarte vechi, se simte clar influența Imnului Soarelui al lui Akhenaton. De asemenea, oferă o imagine a pământului noaptea și cântă trezirea lui în razele soarelui dimineții. Omul din acest psalm, parcă, este un singur cor cu natura, care îl slăvește pe Dumnezeu.

Deci, antropocentrismul biblic a izvorât nu dintr-o idee falsă a lumii, ci din doctrina asemănător cu Dumnezeu persoană. Jagvist ( Capitolul 2 din Geneza) nu folosește expresia „chip și asemănarea lui Dumnezeu”; îl găsim în cele șase zile ( 1 capitol). Dar el folosește metoda lui obișnuită de vizualizare pentru a sublinia apropierea deosebită a omului de Creator. Dumnezeu l-a creat pe om (ha-adam) din „praful pământului” (afar min ha-adam), dar omul a devenit el însuși numai atunci când Creatorul a suflat în el „nishmat hayim” – suflarea vieții. Astfel, omul este, pe de o parte, o parte a pământului, iar pe de altă parte, o creație spirituală specială a lui Dumnezeu. aceasta unitate duală Scriitorul subliniază persoana de mai multe ori.

În cele șase zile, o persoană este chemată direct „stăpânește” peste lume. Jagwist în Prologul său descrie și omul în felul său ca al doilea creator după Dumnezeu. Domnul face pământul gol și pustiu. Este o câmpie lipsită de vegetație, al cărei sol așteaptă mâna unui muncitor. numai gradina Eden(Gan Eden) a fost plantat în țara de est, refugiul umbros al primului om. Și nu ca sclav și nu pentru lenevie, Omul se stabilește în Eden, ci pentru a „leovada v-leshamra” - pentru a-l cultiva și păstra. Omul, prin urmare, este chemat să creativși respectul pentru natură, care îi este supusă.

Edenul, conform Bibliei, este undeva în Mesopotamia. Chiar și sumerienii au menționat zona Gu-Edin. Iar în textele akkadiene se găsește cuvântul „edinu”, care înseamnă evident o câmpie. Dar, pe de altă parte, este clar că nu suntem în Babilonia, pe care evreii o cunoșteau deja bine, ci mai degrabă o scenă pentru un mister, împodobită cu podoabe babiloniene. Nicăieri nu se spune că după izgonirea Omului, Edenul a fost luat de pe pământ. Poate că, încă de la început, s-a presupus că există într-un plan special al ființei, care ar putea fi numit și „Mesopotamia metaistorică”. Acest lucru este confirmat și de faptul că în mijlocul Edenului se înalță Arborele Vieții și Arborele misterios al Cunoașterii binelui și răului.

Arborele Sacru a fost un simbol comun în Orient. Pe reliefurile asiriene se află o imagine a Arborelui ceresc păzit de îngeri. Însemna puterea ascunsă și misterul ființei, pe care numai Zeitatea le deține.

Pentru Yagvist Copacul Viețiiîn primul rând o sursă de nemurire. Dumnezeu nu închide calea către Om și, prin aceasta, continuă tutela Sa specială asupra Omului. El îi interzice doar să mănânce fructele Pomului Cunoașterii, avertizând că acest lucru îl amenință pe Om cu moartea.

În cele șase zile și în babilonianul Enuma Elish, omul apare ultimul în rândul tuturor ființelor vii. Jagwist respinge creația animalelor. Dumnezeu creează animalele pentru a fi ajutoare pentru Om, pentru că „nu este bine ca el să fie singur”. Aceste ultime cuvinte exprimă succint ideea de social, natura socială a omului.

După ce a creat animale „de pe pământ”, adică din aceeași substanță ca și Omul, Iehova le aduce la el pentru a „vedea cum le va numi”. Numirea unui nume în lexicul Orientului antic însemna o manifestare a puterii. Regii cuceritori le-au dat, de obicei, regilor cuceriți nume noi. Astfel, aici este afirmată clar puterea regală a omului asupra lumii. Și nu numai putere. După ce a examinat toate animalele, Omul nu a găsit un ajutor „ca el”. Era pur și simplu imposibil de exprimat unicitatea omului în natură. Pentru noi, acest adevăr pare incontestabil. Dar în trecut, când animalele păreau a fi creaturi supranaturale, când cultul taurilor, ibisului, maimuțelor, crocodililor a înflorit, despărțirea incontestabilă a omului de lumea ființelor vii era nou predare. Cu toate acestea, chiar și în timpurile moderne, folosind în grabă concluziile științei, oamenii erau gata să se echivaleze cu lumea muților, crezând că există doar o „diferență cantitativă” între mintea umană și mintea unui animal. Contrar tuturor acestor credințe vechi și noi, afirmă Scriitorul Genezei exclusivitate Omul în natură.

Omul nu poate fi decât egal cu omul. Și astfel Iahve îi creează un „ajutor” din el însuși. Scriitorul folosește motive din unele vechi legende sumeriene pentru a arăta consanguinitatea și consubstanțialitatea Bărbatului și Femeii. „Acesta este os din oasele mele și carne din carnea mea”, spune Bărbatul când își vede soția. Povestea se încheie cu cuvintele lui Yagvist, care sfințesc dragostea și căsătoria: „Omul își va părăsi tatăl și mama și se va lipi de soția lui și va deveni doi – un singur trup”. Cu cinci sute de ani înainte de Platon, înțeleptul biblic consideră secretul sexului nu numai în ceea ce privește procrearea, ci și în ceea ce privește restabilirea unei anumite plenitudini a întregii persoane.

Prima femeie, în cuvintele lui Yagvist, „mama tuturor celor vii”. Această formulă scurtă aruncă deoparte toate îndoielile cu privire la unitate rasa umană. Aici, ca și în mitul indian despre Purusha, nu există oameni de „clasa a doua”, dar rădăcina comună și relația de sânge a tuturor oamenilor este afirmată fără echivoc. Această afirmație va fi repetată de mai multe ori de către Jagvist în povestea potopului și a originii triburilor.

Jagwist nu predică iluzii. El a pătruns prea adânc în natura umană pentru a nu-i vedea viciile și slăbiciunile. Prologul său meta-istoric la istoria poporului lui Dumnezeu este o poveste tristă despre nebunia omului, despre opoziția lui față de Dumnezeu și acte repetate de răzbunare. „Mare este stricăciunea oamenilor pe pământ și toate gândurile și gândurile inimii lor sunt rele în orice moment.” Această capacitate de a privi direct în ochii realității îl aduce pe Scriitor mai aproape de înțelepții babilonieni, de autorii de poezii despre Etana și Adap, despre stăpân și sclav și Ghilgameș. Cu toate acestea, pesimismul lor fără speranță este străin de Biblie.

Jagwist își construiește narațiunea ca teodicee, "justificare". El respinge cu tărie ideea că răul este creat de Dumnezeu. Dimpotrivă, în creație totul este frumos și armonios, deși neterminat. Pământul este gol și pustiu, dar așteaptă un creator uman, iar Edenul apare pe el ca începutul înfloririi lumii. Omul nu este doar stăpânul naturii din jurul său, ci și stăpânul propriei sale naturi. Viața sa carnală, elemental-senzuală, decurge natural și armonios. Acest lucru este dovedit de goliciunea primilor oameni, care nu aveau de ce să le fie rușine. Pomul Vieții, din care Omul încă nu gustase, îl aștepta. Și dacă ne amintim de sensul cu mai multe fațete al acestui simbol, atunci ne putem gândi că promitea nu numai viața veșnică, ci și comuniunea cu înțelepciunea superioară. Sumerienii au o indicație despre Arborele Adevărului, iar în Proverbele lui Solomon, Înțelepciunea este numită direct „pomul vieții”.

Deci, mizeria existenței umane nu provine de la Divinitate, ca în mitul sumerian, ci de la omul însuși. El este cel care se răzvrătește împotriva Creatorului, încercând să-și afirme voința împotriva Celui care l-a creat. Prologul istoriei sacre este un lanț de căderi și crime ale omenirii.

Jagvist nu cunoaște încă doctrina păcatului originar în forma în care a fost revelată în iudaismul târziu și în Noul Testament.

În Prolog, el ia în considerare doar aspectele principale rezistență la Dumnezeu, originar dintr-o persoană; aceasta este o respingere a Voinței lui Dumnezeu, fratricid, perversiune și mândrie a unei civilizații care luptă împotriva lui Dumnezeu. Autorul biblic folosește legende antice pentru a le descrie și construiește Prologul din poveștile despre Șarpe, Cain, Potop și Turn. El aranjează aceste episoade în ordine cronologica. Mulți teologi cred că acesta este doar un limbaj simbolic al icoanei, vorbind despre atemporal. Așadar, Berdyaev vede în toamnă ceva ce s-a întâmplat în afara acestei ființe, iar unul dintre noii bibliști remarcabili, Klaus Westerman, crede că mâncatul din Arborele Cunoașterii, fratricidul lui Cain, corupția înainte de Potop și construirea Turnului sunt toate. doar moduri diferite de a descrie același lucru. metafizic eveniment sau fapt: răzvrătirea Omului împotriva Creatorului.

Să ne întoarcem acum la Prolog însuși.

Umbrit de binecuvântarea divină, chemat să fie conducătorul lumii. Omul, conform Bibliei, primește un avertisment de la Domnul. El este amenințat cu moartea dacă mănâncă din Arborele Cunoașterii binelui și răului. Această poruncă este, parcă, o piatră de încercare pentru a testa devotamentul Omului față de voința Creatorului.

Ce înseamnă acest Arbore - „Etz hadaat tov ve-ra”? Dacă luăm în considerare acest simbol sub aspect moral, atunci la început poate părea că Arborele Cunoașterii înseamnă distincția de categorii morale, necunoscute lumii naturale. Dar din textul biblic reiese clar că Omul a fost creat de o ființă rațională și nu există nici cel mai mic motiv să presupunem în el ignoranța binelui și a răului, care este caracteristică animalelor. Există un alt aspect al interpretării morale a simbolului. Potrivit lui Vl. Solovyov, „esența căderii constă în faptul că o persoană a decis să experimenteze răul în practică”. Iar teologul catolic Roland de Vaux consideră cunoașterea binelui și a răului „ca abilitatea de a decide personal ce este bine și rău și de a acționa în conformitate cu această decizie”.

Această ultimă înțelegere dezvăluie cu mare succes motivul principal al neascultării omului, dorința de autonomie, la independența față de Dumnezeu . Însă sensul direct al poveștii iahiste, deși confirmă această idee a luptei omului pentru autonomie, are o conotație oarecum diferită.

În primul rând, expresia caracteristică din Vechiul Testament „bine și rău” („tov ve-ra”) nu avea un sens moral direct. Literal, „tov” nu înseamnă abstract „bun”, ci „util”, „bun”, „benign” și, în consecință, cuvântul „ra” înseamnă „rău”, „dăunător”, „periculos”. Și împreună erau o expresie idiomatică însemnând „totul în lume”, „tot ce este important pentru o persoană”, „toate aspectele vieții”. Acest idiom este comun atât pentru Yagwist, cât și pentru autorul cărții Istoria lui David. Astfel, Arborele biblic poate fi numit pur și simplu Arborele Cunoştinţe.

Dar dacă este așa, atunci poate apărea cu ușurință gândul că Dumnezeu consideră că este necesar ca omul să rămână în întuneric și ignoranță, un gând care este în flagrant contradicție cu împărăția omului și „numirea” animalelor.

Aici ar trebui să acordăm atenție faptului că cuvântul biblic „daat” („cunoaștere”) este fundamental diferit de cuvântul grecesc corespunzător „gnoză”. „Daath” nu înseamnă cunoștințe teoretice, ci măiestrie, posesie, pricepere. Este folosit pentru a desemna relații maritale și stăpânire.

Astfel, avem în fața noastră o încercare a unei persoane de a „deveni ca Elohim”, de a-și însuși puterea supremă asupra lumii și a secretelor ei și de a face acest lucru indiferent de la Dumnezeu .

Yagwist știe că o persoană a comis o crimă sub influența forțelor ostile. Dar cine sunt aceste forțe? Israelul nu cunoștea încă doctrina teologică a Duhului răului în acea epocă. El cunoștea demonii altor popoare, dar ei erau parte integrantă a panteonului, zei răi care au locuit cerul și pământul, au otrăvit viața umană. A recunoaște existența lor a însemnat ca înțeleptul evreu să facă o mare concesie păgânismului. Abia după instaurarea finală a monoteismului, teologii israelieni au început pentru prima dată să vorbească despre Satan.

Deci, Scriitorul a trebuit să găsească o înfățișare potrivită pentru principiul ostil, al cărui efect l-a simțit în tragedia Edenului. În Mesopotamia antică, existau mituri despre dragoni - adversari ai zeilor, epopeea despre Ghilgameș vorbea despre un șarpe care a furat iarba tinereții eterne de la erou. Dar împrejurarea care ar putea fi decisivă pentru Scriitorul Genezei Şarpe a acționat de obicei ca un atribut al urâtului cult al fertilităţii. Șarpele era un simbol falic și era reprezentat în multe reliefuri și fetișuri păgâne. O vedem în mâinile zeițelor senzuale din Siria, Fenicia, Creta. În Palestina s-au găsit talismane de șarpe și modele de temple cu șerpi. În Egipt, Șarpele a jucat și rolul unei zeități htonice. Zeița secerișului, Renenut, și zeul pământului, Geb, aveau o înfățișare serpentină. Cobrele erau, de asemenea, un simbol al puterii magice și, prin urmare, erau reprezentate pe tronurile și coroanele regilor. Cultul șarpelui a durat până în timpurile elenistice târzii. Altarele de șarpe au păstrat adesea reptile vii ca întruparea zeității.

Astfel, dacă, pe de o parte, șarpele era emblema unui cult păgân și, pe de altă parte, a inspirat teamă și dezgust involuntar, atunci trebuie recunoscut că Yagvist nu a putut găsi o mască mai potrivită pentru forțele ostile decât masca Şarpelui.

Șarpele (Nahash) Yagvista este o creatură rezonabilă, dar insidioasă. Evident, a mers pe patru picioare, din moment ce târârile i-au devenit doar mai târziu. Imagini cu astfel de șerpi cu patru picioare pot fi văzute pe reliefurile egiptene și sumeriene. Dar, în orice caz, Scriitorul spune clar că Nahash aparținea lumii animale. Acest lucru poate fi confuz, deoarece majoritatea cititorilor Bibliei sunt obișnuiți să-l vadă doar ca pe diavolul. Iahvist, pe de altă parte, vorbește despre Nahash ca fiind cel mai „înțelept” sau „sprețuitor” (arum) fiind printre „fiarele câmpului pe care le-a creat Iahve” (mi kol hayat hasade, asher asa Yahweh). Cu toate acestea, apartenența la lumea animală nu înlătură aureola de mister din Nahash. Faptul este că, deși Yagwistul afirmă unicitatea omului printre alte creaturi, el ar putea împărtăși într-o oarecare măsură punctul de vedere al contemporanilor săi asupra animalelor. În acea epocă, animalele nu erau considerate pur și simplu ființe inferioare. Păreau să fie posesorii unor secrete care se învecinează cu lumea cealaltă.

Pe toate altarele lumii antice, vedem imagini cu animale, păsări, pești, reptile. Chiar și în Templul din Ierusalim au fost așezate statui de tauri. În consecință, faptul că un oarecare șarpe străvechi cu patru picioare a vorbit cu o femeie ar putea părea destul de natural pentru acea vreme. Căci Șarpele însuși părea supranatural.

Deci, Nahash o seduce pe Eve, încălcând interdicția. Conversația lor este transmisă cu o viață atât de inimitabilă, cu o cunoaștere atât de subtilă a psihologiei umane, încât rămâne timp de secole o imagine tipică a ispitei și a căderii. Șarpele o obligă pe Femeie îndoialăîn adevărul a ceea ce a spus Creatorul. Și ea face o alegere, având încredere în Șarpe mai mult decât în ​​Dumnezeu.

Faptul că oamenii, după ce au păcătuit, au cunoscut rușinea, mărturisește o anumită legătură între cădere și senzualitate. Acest lucru ne aduce din nou la Șarpele ca simbol al unui cult magic, sexual. Faptul că femeia a devenit dirijorul ispitei poate fi văzut și ca o aluzie la acest cult. rituri magice Sirienii erau strâns asociați cu venerarea unei zeițe care era întruchiparea poftei, a procreării și a maternității. Astfel, dacă comparăm aceste legături: fruct interzis. Șarpe, femeie și rușine, atunci vom fi siliți să fim de acord cu teologul, care susține că „Jagvist a descris căderea omului în ceea ce privește timpul și civilizația sa, ca pe ceva identic cu cultul fertilității” . Acest lucru devine și mai clar când ne uităm la religiile primitive și la istoria religioasă a Israelului însuși. Așa cum în lumea preistorică cultul Zeiței-Mamă a pus bazele păgânismului, tot așa în Israel principala ispită religioasă au fost credințele siriene asociate cu o femeie, un șarpe și trădarea lui Dumnezeu.

De acum înainte, Grădina Edenului este închisă oamenilor. Un heruvim și o sabie de foc asigură accesul la Arborele Vieții. Știm deja că heruvimii erau personificarea furtunii și statuile lor erau plasate ca paznici ai palatelor și sanctuarelor. În același mod, „sabia de foc” denotă focul atmosferic care păzește tărâmurile interzise. Aceste imagini antice orientale ar trebui să însemne doar că o persoană a fost lipsită de comuniunea cu Dumnezeu și de viața veșnică.

Adesea, cazul este prezentat ca și cum păcatul l-ar fi condamnat pe om la muncă. Într-adevăr, după cum am văzut. Omul încă în Eden a dus o viață creativă activă. Dar căderea de la Dumnezeu a pus un blestem pe pământ, iar munca sa transformat din bucurie în durere și durere. Natura este înarmată împotriva Omului, iar el este forțat să-și câștige existența „din sudoarea frunții” până când „se întoarce la pământul de pe care a fost luat”.

Unii istorici le place să compare narațiunea lui Jagvist cu poemul despre Adapa. Cu toate acestea, nu există aproape nicio asemănare între ele. Semizeul Adapa își pierde nemurirea ca urmare a confuziei și neînțelegerii. Poezia nu are sens moral. Dimpotrivă, povestea biblică afirmă vinovăţia şi o responsabilitate om pentru catastrofa care l-a lipsit de Arborele Vieții.

Aici ne confruntăm cu încă o ghicitoare a Vechiului Testament. Nu numai Yagvist, ci și înțelepții și profeții biblici ulterioare nu spun nimic despre recompensă postumă. Se pare că nu știu despre el. A pierdut viata eterna acordat de arborele paradisului, o persoană trăiește mult timp, multe secole, dar în cele din urmă merge pentru totdeauna în întunericul mormântului. Adevărat, identitatea decedatului nu dispare complet. Ea duce o viață singuratică în zona subterană Sheole, care este analog cu Kur sumerian, lumea interlopă babiloniană și Hadesul grecesc. Acolo, o persoană este separată nu numai de cei dragi, ci și de Dumnezeu, este cufundată în întuneric de nepătruns și duce o existență pe jumătate adormită. El nu se grăbește ca umbrele în Hades, ci este îmbrățișat de pacea de moarte.

În general, Biblia vorbește atât de puțin și plictisitor despre viața de apoi, încât este aproape imposibil să-ți faci o idee clară despre ea din cărțile Vechiului Testament. Abia în ultimele secole înainte de Nașterea lui Hristos vedem apariția printre evrei a credinței într-o răsplată postumă și viitoarea înviere a morților.

explica asta fapt ciudat influența Babilonului este posibilă, dar o astfel de explicație nu este suficientă. Mai ales că este după Captivitatea babiloniană printre evrei apare pentru prima dată doctrina nemuririi. Am văzut cât de rece se degajă pesimismul din poezia Mesopotamiei tocmai în legătură cu lipsa de credință în nemurire. Pe de altă parte, egiptenii - vecinii lui Israel - ar putea da o învățătură mai reconfortantă. Și totuși, religia pre-exilică a Vechiului Testament nu cunoaște nemurirea. Acest lucru poate fi explicat doar printr-un singur lucru: evreii nu au experimentat această învățătură în experiența lor religioasă, adevărul nemuririi. nu era deschis pentru ei pentru mult timp.

Aceasta a fost cea mai mare încercare religioasă, care a smuls strigătul lui Iov din sufletul poporului. Dar, în același timp, a protejat Israelul de ispita „lumii celeilalte”. Faptul că viața de apoi a rămas un mister nu a permis profeților să abuzeze de viața de apoi, așa cum sa întâmplat cu Platon sau Pitagora. Cererea lor pasională de dreptate a fost întărită de această ignoranță a vieții de apoi. Și numai atunci când ideile de bază ale adevăratei religii ale Vechiului Testament au intrat ferm în conștiința oamenilor, a apărut revelația eternității. Cartea lui Daniel, Cartea Macabeilor, scrierile apocaliptice, Cartea Înțelepciunii proclamau viitoarea Învierea din morți și bucuria drepților în sânul Tatălui.

În epoca apariţiei primei Sfinte Istorie, nici conducătorii spirituali ai poporului nu vedeau orizonturile vieţii de apoi.

Cain și Abel

În urma primei tragedii, Istoria Sacră vorbește despre a doua: fratricid. Dacă prima răzvrătire a fost îndreptată direct împotriva lui Dumnezeu, acum omul merge împotriva omului.

Dar chiar și în această crimă, se dezvăluie o denaturare a conștiinței religioase. Când Cain și Abel au oferit jertfe, Domnul a acceptat favorabil darul lui Abel, dar a respins jertfa lui Cain. „Și Cain s-a supărat foarte tare și i-a căzut fața”. (Motivul preferinței lui Abel nu este dat, dar, fără îndoială, a existat în partea pierdută a poveștii.) Cain, învins de mânie, a decis să-și omoare fratele, care ar fi furat binecuvântarea de la el. Până la urmă, erau doar doi dintre ei, iar odată cu moartea lui Abel, Cain a putut conta pe o atenție specială din partea lui Dumnezeu. El spera să ascundă crima în sine de Iahve. Astfel, păcatul lui Cain a fost înrădăcinat în credința naivă că darurile cerești pot fi obținute prin violență și înșelăciune. Această credință, atât de caracteristică Magismului, este distrusă de Yagvist arătând Atotștiința lui Dumnezeu, care pătrunde în adâncul inimii umane și vede adevăratele motive ale acțiunilor. Chiar înainte de fratricid, Iahve îl avertizează pe Cain că „păcatul stă la intrare” și trebuie să „stăpânească” peste el. Prin urmare, în raport cu Dumnezeu, o persoană ar trebui să fie ghidată numai de sinceritate si sinceritate.

Există un alt motiv semnificativ în legenda lui Cain și Abel. Opunându-se lui Cain și Abel, Scriitorul vrea să arate că înălțimea civilizației nu este neapărat o dovadă a înălțimii morale. Cain este fermier, cultivă pământul, dar Iahve îl preferă pe simplul păstor Abel.

Însuși numele Cain nu este fictiv. Acesta a fost numele strămoșului-eponim al tribului cheniților, sau cainiților, care făceau parte din federația israelită de triburi. Întrucât cuvântul „Cain” înseamnă „fierar”, se poate presupune că în cele mai vechi timpuri cheniții erau mai civilizați decât semenii lor israeliți. Acest lucru este confirmat de ceea ce Jagwist numește descendenții lui Cain ca primii civilizatori.

Dar dacă simbolismul numelui Cain are astfel o genealogie clară, atunci originea numelui Abel este mai puțin clară. Cel mai probabil, provine din cuvântul akkadian „aplu”, care înseamnă „fiu”, iar Abel este o imagine colectivă a popoarelor pastorale libere. Mai primitivi în modul lor de viață și mai slabi, ei, totuși, sunt pe plac lui Dumnezeu cu evlavia lor.

Sângele pe care l-a vărsat Cain strigă către cer. Ucigașul este alungat în deșert, unde este sortit să rătăcească departe de oameni. Acolo el și copiii lui l-au găsit pe primul oraș, pentru prima dată stăpânind metalele și inventând instrumente muzicale.

În miturile păgâne, oamenii sunt învățați civilizația de către zei. În legenda biblică, cultura este zona creativității pur umană. Cu toate acestea, Yagvist știe că civilizația aduce cu ea multe pericole și o tratează cu mare precauție. Acest lucru este atât de înțeles dacă ne amintim că Istoria Sfântă a fost scrisă în acei ani când civilizația din Israel era în principal de origine străină, păgână. Dar, pe lângă aceasta, prudența și chiar un oarecare scepticism al înțeleptului au o semnificație universală. Așa cum libertatea îi poate conduce pe oameni într-o frenezie de rezistență față de Dumnezeu, tot așa civilizația poate deveni un instrument al păcatului. Suntem în secolul al XX-lea? pune la indoiala acest adevar?

În ceea ce privește cele opt generații de la Adam până la Noe, aici Jagwist a folosit, fără îndoială, vechea legendă sumeriană a opt regi care au domnit unul după altul înainte de Potop. Acest împrumut literar nu are nimic de-a face cu sensul povestirii în ansamblu.

Legat de Potop este relatarea lui Jagvist despre cel de-al treilea aspect sau stadiu al rezistenței față de Dumnezeu.

GIANTI

Am vorbit deja despre rolul jucat de magicieni și vrăjitori în afirmarea puterii absolute asupra triburilor. Povești și legende despre aceste ființe semi-divine, care uneori au fost identificate direct cu zeii, au circulat prin Orient și Occident. Unii dintre ei au fost considerați fondatorii mitici ai dinastiilor, alții - fondatorii artelor și meșteșugurilor. Potrivit credinței populare, ei dețin secretele naturii, iar spiritele elementelor le erau supuse.

Scriitorul a folosit aceste legende pentru a picta o imagine a unei noi invadări umane asupra puterii divine.

„Uriașii”, spune el, „erau pe pământ în acele zile, mai ales după ce fiii zeilor (bene-ha-elohim) au început să intre la fiicele oamenilor și au început să le nască. Au fost bogatyrs, care din cele mai vechi timpuri au fost oameni celebri (literalmente, „anesha hashem” - oameni cu nume, eminenti). Și a văzut Domnul că răul omului este mare pe pământ și toate gândurile inimii lui sunt numai rele în toate zilele.”

Cine erau acești „fii ai zeilor”? Foștii interpreți au văzut în ei descendenții unui trib evlavios care se stricase prin căsătoria cu „fiice ale bărbaților”, adică femei din neamul lui Cain. Dar o astfel de interpretare este foarte îndoielnică. Biblia prin „fii ai zeilor” sau „fii ai lui Dumnezeu” înseamnă ființe spirituale. Faptul că în urma unirii căsătoriei dintre „copiii zeilor” și femeile se nasc Giganți, indică încă o dată că autorul sacru are în vedere ființe supranaturale.

Legătura dintre dragoste și familie, uniunea căsătoriei din Biblie acționează adesea ca un simbol al unirii fidelității religioase, religioase. Profeții descriu religia Vechiului Testament în termenii uniunii căsătoriei dintre Iahve și Israel, Dumnezeu și comunitatea Sa. Acest motiv al Sfintei Scripturi este reflectat în Apostolul Pavel când vorbește despre Hristos și despre Biserică.

Simbolismul căsătoriei a fost folosit și în religiile păgâne. Zeițele apăreau adesea ca și cum ar fi soții regilor. Conducătorii păgâni își urmăreau de obicei descendența până la zei, iar mulți dintre ei erau intitulați „fii ai zeilor”.

În lumina acestui fapt, se dezvăluie și semnificația hieroglifei biblice. Vechiul Testament nu menționează nicăieri în mod direct originea păgânismului. Dar aici, în cap. 6 Geneza, Jagwist vorbește despre căsătorie uniune oameni cu ființe supraomenești. Imaginea depravării oculte, ilegală, pe lângă Dumnezeu, ceea ce se întâmplă, confuzie - există o imagine demonolatrieși politeismul magic. Să ne amintim de titanii care luptă cu Dumnezeu, Ghilgameș, care au provocat cerurile și conducătorii magici ai antichității și va deveni destul de probabil ca istoria uriașilor să fie o imagine a unei perversiuni a conștiinței religioase, o civilizație care luptă împotriva lui Dumnezeu, construită. pe bază păgână.

Politeismul magic nu este doar o greșeală sau o iluzie. Este căderea unei persoane sub puterea forțelor demonice, „căsătoria” cu elemente oculte întunecate și trădare Dumnezeu adevărat.

O caracteristică remarcabilă a poveștii este că în ea oamenii acționează deja complet indiferent de la Dumnezeu. Dacă chiar și Cain vorbește față în față cu Iahve, atunci „fiii zeilor”, femeile și urmașii lor, uriașii, acționează deja destul de autonom, de parcă Dumnezeu nu ar exista. Corupția stăpânește rasa umană, iar răul triumfă...

Totuși, Scriitorul Genezei în Prologul său arată că legea răzbunării domnește în lume. Crima este urmată de pedeapsă: Adam este privat de Arborele Vieții, Cain este alungat într-un deșert sterp; De asemenea, giganții și întreaga rasă umană coruptă nu pot scăpa de pedeapsă. Pentru a înfățișa acest lucru, Jagvist recurge din nou la legendele babiloniene și povestește despre Potop care a exterminat tribul păcătos.

POTOP

Când era vorba de Creație, Adam și Cain, cunoșteam doar fragmente din prototipurile literare ale Bibliei. În ceea ce privește Potopul, atunci Cartea Genezei ecou a numeroase legende ale lumii antice.

Mulți oameni de știință cred acum că în habitatele omenirii antice de câteva mii de ani î.Hr. e. mare dezastru. Comunitatea multor mituri mărturisește într-o oarecare măsură realitatea acestui eveniment. Există o părere că potopul a fost cauzat de includerea Lunii pe orbita pământului; se referă la legenda păstrată de Platon despre o uriașă insulă atlantică, care „într-o zi și o noapte dezastruoasă” s-a scufundat în ocean. Multă controversă este asemănarea culturii din vechiul Mexic și America Centrală și culturile Egiptului și Babilonului. Această întrebare rămâne deschisă până astăzi.

Ceea ce contează pentru noi nu este catastrofa în sine, ci descrierea ei în Biblie. Fără îndoială, legenda sumerian-babiloniană a servit drept model pentru povestea lui Yagwist. Versiunea sumeriană a acesteia a fost păstrată în fragmente. El vorbește despre un potop de șapte zile, care, prin voia zeilor, a distrus oameni. Doar regele Ziusudra, avertizat în secret de zeul Enki, a construit o navă și a scăpat de moarte.

Versiunea babiloniană a fost complet păstrată. A intrat în poemul despre Ghilgameș. Aici totul se întâmplă ca în mitul sumerian. Prin voia zeilor, o furtună cumplită cade pe pământ. Poezia oferă o imagine de neuitat a cataclismului:

De îndată ce strălucirea dimineții a răsărit,
Un nor negru s-a ridicat din partea de jos a cerului.
Addu tună în mijlocul lui,
Shullat și Hanish merg înaintea ei,
Mesagerii merg pe munte și câmpie...
A ridicat torțele Anunnaki,
Să aprindă tot pământul cu strălucirea lor.
Din cauza lui Addu, cerul îngheață,
Întregul pământ era despicat ca un vas.

În prima zi bate vântul de sud
A zburat repede, inundând munții,
De parcă ar depăși oamenii cu un război.
Nu se văd
Nu poți vedea oameni din rai.

Zeii potopului se temeau
Ridică-te, pleacă spre cerul lui Anu,
Îngrămădit ca câinii, întins.
Ishtar țipă ca și cum ar fi suferit de dureri de travaliu,
Doamna zeilor, a cărei voce este frumoasă...
Zeii s-au smerit, plâng,
Înghesuindu-se unul la altul, buzele lor sunt uscate.

Singurul om care a supraviețuit a fost regele Utnapishti. Dumnezeul Ea (omologul semitic al lui Enki) l-a avertizat și l-a învățat cum să construiască un chivot mare. Pe această arcă, el s-a repezit peste valuri în timpul unui dezastru și a văzut cu ochii săi cum „întreaga rasă umană s-a transformat în lut”. Potopul s-a înfuriat timp de șapte zile, iar în a șaptea zi apele s-au potolit și chivotul a fost spălat pe muntele Nisir. Utnapishtim a eliberat un porumbel, dar acesta s-a întors; rândunica s-a întors. Când corbul a zburat, nu s-a întors, ci a început să ciugulească cadavrele. Utnapishti a oferit un sacrificiu zeilor, care „ca muștele” se adunau în jurul altarului. Au fost foarte bucuroși că potopul nu i-a lipsit de ultimul lor jertfător. În cele din urmă, Utnapishti și soția sa sunt proclamați zei.

În 1929, arheologul L. Woolley, săpătând în zona Ur al Caldeilor, a descoperit urme ale „un potop pe care Mesopotamia nu l-a cunoscut în întreaga sa istorie. secole de istorie". Un strat de sediment a acoperit un strat de cultură care a existat acum aproximativ 6.000 de ani. „Dacă grosimea maximă a stratului ajunge la trei metri și jumătate, apa ar fi trebuit să crească cu cel puțin șapte metri și jumătate.” Astfel, mitul sumero-babilonian s-a bazat pe o legendă esențial de încredere.

Jagwist a împrumutat aproape literal multe detalii ale legendei babiloniene, dar i-a dat un sens complet diferit. Nu vedem în Biblie niciun spirit care să poarte fulgere sau zei care se plâng, care sunt îngroziți de dezastrul pe care l-au provocat ei înșiși. Autorul biblic vorbește despre o catastrofă permisă de Cer pentru crimele umane. Noe și familia lui nu sunt salvați de capriciul sau competiția zeilor. El a fost ales ca singurul om drept dintre rasa umană coruptă.

Potopul a fost global? Cei care caută în Biblie fapte geologice vor fi dezamăgiți. Învelișul poetic al legendei ascunde detalii și fapte exterioare. În plus, conceptul de „lume” era foarte limitat pentru antici, nu mergea mai departe Marea Mediteranași cele două râuri. În același timp, trebuie menționat că Biblia folosește adesea cuvântul „pământ” și chiar „întregul pământ” pentru a se referi la o singură zonă locală. Geologia nu cunoaște potopul global, dar este foarte posibil ca cele mai vechi centre ale civilizației să fi fost supuse dezastrelor.

Descendenții lui Noe din narațiunea biblică au devenit fondatorii celor trei grupuri lingvistice și tribale principale ale antichității: semiții, iafetizii și hamiții. Omenirea era limitată la aceste triburi pentru autorul Cărții Genezei. În ceea ce privește această indicație Fraternitate Popoarele B. Turaev a scris: „Biblia a păstrat un monument unic, dovedind că poporul evreu a fost înainte, poate, față de vecinii săi mai cultivați, maturându-se nu numai la conștiința unității omenirii, ci și la clasificarea ei” . Și deși latura științifică a acestei clasificări etnice pare uneori naivă, cuvintele lui Yagwist rămân de durată: „Întregul pământ a fost populat de ei”; asta înseamnă că oamenii care sunt diferiți în sânge și limbă, în esență, reprezintă o singură familie.

Legenda fiilor lui Noe se încheie cu ultimul act al dramei teomahice: construcția turnuri.

TURN

Începutul textului este evident trunchiat, deoarece nu se știe ce persoane în cauză. Se poate presupune că aceștia erau toți descendenții lui Noe, care erau oameni de „o singură limbă și un singur dialect”. Dar de vreme ce înainte am vorbit deja despre primele state ale Orientului, atunci, cel mai probabil, autorul biblic a avut în vedere tribul semitic.

Deci, acești oameni, constituind „un popor și o singură limbă”, sunt întăriți în „țara Shinar”, în Mesopotamia. Acolo ei construiesc un oraș și un Turn „înalt ca cerurile”. Aceasta se face pentru a slăvi numele lor și în principal „pentru a nu fi împrăștiați pe fața pământului”. Dar acest plan nu a fost plăcut lui Iahve. El a încurcat limbile constructorilor și le-a împrăștiat pe fața pământului.

La prima vedere, planul constructorilor turnului nu pare reproșabil. Voiau să trăiască împreună, le era frică să se împrăștie și așa s-au pus, parcă, un punct de reper într-o câmpie netedă. Imaginea Turnului a fost, fără îndoială, inspirată de ziguratele din Mesopotamia. Dar nu erau indicatoare, ci erau dedicate zeilor. Această latură păgână a lor ar putea fi cauza mâniei lui Dumnezeu, dar nu există nici cel mai mic indiciu în Biblie. La aceasta trebuie adăugat că, probabil, era sub forma unei structuri în trepte că evreii antici și-au imaginat și o scară care ducea la cer.

Așadar, cheia descifrării legendei trebuie căutată nu în Turnul în sine și nu în oraș, ci în altceva. Și aici textele cuneiforme antice vin în ajutor. Se pare că în inscripțiile regilor războinici ai Mesopotamiei se găsește adesea expresia „faceți oamenii dintr-o singură limbă”. Astfel, Tiglath-Pileser I (c. 1000 î.Hr.), vorbind despre victoriile sale și impunerea tributului, încheie manifestul cu cuvintele: „I-am făcut oameni de aceeași limbă”. Sargon II (c. 715 î.Hr.) le cerea locuitorilor capitalei sale să „vorbească aceeași limbă”. Această terminologie a fost folosită atât de Sargon din Akkad, cât și de ultimul mare rege al Asiriei, Assurbanipal.

Aceste inscripții aruncă o lumină neașteptată asupra Turnului biblic. Se dovedește a fi un simbol clar al imperiilor care au subjugat oamenii prin violență. Unității omenirii în Dumnezeu și prin Dumnezeu, constructorii „Babilonului” se opun unității exterioare, pe un plan pur baza umană, iar pentru aceasta își ridică giganticul Turn. De la Sargon, babilonieni, faraoni și asirieni, de la perși, macedoneni și romani până în secolul nostru, ruinele acestor turnuri imperiale neterminate se ridică pe drumul istoriei...

Nu mai este un om primitiv, ci un animal de companie al civilizației, el caută autonomie și urmează calea autodeificării. Dar esența tragediei rămâne aceeași ca în Eden. Turnul-Imperiu este un simbol al încercării „de a stabili fără Dumnezeu pe pământ”. Din nou și din nou, constructorii sunt ocupați, iar și iar sunt preocupați de rezolvarea sarcinii de „organizare” a societății („ca să nu ne împrăștiem pe fața pământului”), dar iar și iar Domnul coboară „ să privești orașul și Turnul”, și invariabil fructele mândriei demonice se prăbușesc, ca făcute din nisip...

Prologul biblic este o poveste despre rezistența omului față de Dumnezeu, pictând o imagine sumbră a căderii lumii. Dar nu trebuie să uităm că acesta este doar Prologul. Dacă totul s-ar limita la el, atunci am avea dreptul să-l numim pe Jagvist un predicator al filozofiei pesimiste, precum poeții Mesopotamiei. Dar tocmai când se termină povestea despre Turn, Scriitorul vorbește pentru prima dată despre posibilitatea de a salva omenirea. A sunat ora. Printre oamenii care au căzut și se împotrivesc lui Dumnezeu, apar cei care urmează chemarea Lui cu deplină încredere. Așa intră în lume primii aleși, „poporul lui Iahve”, poporul lui Dumnezeuîn care „toate seminţiile şi popoarele pământului vor fi binecuvântate”.

În cartea profesorului, candidat la științe teologice, Mitropolitul de Vladivostok și Primorsky Veniamin (Pușkar), evenimentele din istoria sfintei biblice a Vechiului și Noului Testament sunt luate în considerare din punct de vedere arheologic și descoperiri științifice secolul XX.

„Istoria biblică sacră ar trebui să ocupe pe bună dreptate primul loc printre stiinte istorice, întrucât este o sursă inepuizabilă de educație morală și istorică superioară... Istoria biblică sacră dezvăluie viu și instructiv misterul economiei lui Dumnezeu, care constă în mântuirea omului care s-a îndepărtat de Dumnezeu”, scrie Mitropolitul Veniamin (Pușkar). ) în prefaţă.

Autorizat pentru publicare de către Consiliul de editare al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Partea I. VECHIUL TESTAMENT

Prefață - 7

INTRODUCERE - 10
Sfânta Biblie - Cartea cărților - 10
Numele și conținutul Bibliei - 14
Despre diverse forme și modalități de exprimare a sensului Sfintei Scripturi - 18
Despre modurile de înțelegere și explicare a sensului Sfintei Scripturi - 23
Rezumatul Genezei - 26

Capitolul 1. FAREA LUMII SI OMULUI DE LA DUMNEZEU
1.1. Lumea angelica - 29
1.2. Lumea materială - 31
1.3. Zilele Creației - 32
▪ 1.3.1. Prima zi - 32
▪ 1.3.2. A doua zi - 35
▪ 1.3.3. A treia zi - 36
▪ 1.3.4. A patra zi - 37
▪ 1.3.5. A cincea zi - 38
▪ 1.3.6. A șasea zi - 38
▪ 1.3.7. A șaptea zi - 40
1.4. Crearea primilor oameni și viața lor fericită în paradis - 41
1.5. Căderea și consecințele ei - 44

Capitolul 2 Omenirea antediluviană și post-potop
2.1. Rasa umană înainte de potop. Prima familie. Cain și Abel. Starea religioasă și morală a omenirii antediluviane - 48
2.2. Descendenții lui Cain și Set - 51
2.3. Potop - 53
2.4. Descendenții lui Noe - 58
2.5. Pandemoniul babilonian și împrăștierea popoarelor - 60
2.6. Începutul idolatriei - 63

Capitolul 3. PERIOADA PATRIARHALĂ A ISTORIEI POPORULUI Evreu
3.1. Chemarea lui Avram și strămutarea lui în țara făgăduinței - 64
3.2. Avram în Egipt - 69
3.3. Avram este separat de Lot. Eliberarea lui Lot din captivitate - 70
3.4. Bobotează a patra lui Avram - 73
3.5. Nașterea lui Ismael - 74
3.6. Avram primește numele Avraam - 75
3.7. Apariția lui Dumnezeu lui Avraam la stejarul lui Mamri. Distrugerea orașelor nesfânte - 77
3.8. Nașterea lui Isaac și exilul lui Agar - 81
3.9. Oferirea lui Isaac ca jertfă lui Dumnezeu - 83
3.10. Moartea Sarei și căsătoria lui Isaac - 86
3.11. Moartea lui Avraam - 89
3.12. Isaac și fiii săi - 90
3.13. Viclenia lui Rebeca și Iacov - 92
3.14. Scara lui Iacov - 95
3.15. Viața lui Iacov cu Laban - 97
3.16. Jacob părăsește Harran - 100
3.17. Întâlnire cu Esau - 102
3.18. Călătoria ulterioară a lui Iacov la pădurea de stejari din Mamre - 105
3.19. Frații îl vând pe Iosif ismaeliților - 107
3.20. Iosif în casa lui Potifar - 110
3.21. Visele faraonului - 112
3.22. Întâlnirea lui Iosif cu frații - 115
3.23. Iosif se dezvăluie fraților săi - 119

Capitolul 4. PERIOADA DE ŞEDERE A EVREILOR ÎN EGIPTUL
4.1. Migrația Israelului în Egipt - 122
4.2. Moartea lui Iacov și Iosif - 123
4.3. Poziția evreilor în Egipt după moartea lui Iosif - 125

Capitolul 5. ÎNCEPUTUL PERIOADEI DE CONDUCĂTORI. CHEMAREA LUI MOISE ŞI IEŞIREA EVREILOR DIN EGIPTUL
5.1. Nașterea și creșterea lui Moise - 128
5.2. Chemarea lui Moise - 132
5.3. Execuții egiptene - 135
5.4. Înființarea Paștelui - 137
5.5. Ieșirea din Egipt - 140
5.6. Trecere miraculoasă prin Marea Roșie (Neagră) - 142

Capitolul 6
6.1. Sur Desert - 145
6.2. Deșertul Sin - 147
6.3. Refidim - 148

Capitolul 7
7.1. Făcând un legământ - 152
7.2. Legea Sinai și semnificația ei - 153
7.3. Legământul este confirmat de sângele de jertfă - 156
7.4. Încălcarea legământului - 157
7.5. Recuperarea legământului - 160
7.6. Construcția unui templu de tabără și dispozitivul său - 160
7.7. Sensul simbolic al tabernacolului - 163
7.8. Preoția Vechiului Testament - 164

Capitolul 8. DRUMUL DE LA SINAI LA CANAAN
8.1. Sicrie de capriciu - 166
8.2. Asirof - 169
8.3. Deșertul Faran - 170

Capitolul 9. TREIzeci și opt de ani în deșert
9.1. Indignarea lui Core, Datan și Aviron - 174
9.2. Îndoielile lui Moise și Aaron - 177

Capitolul 10
10.1. Șarpe de aramă - 180
10.2. Mai departe spre pământul promis - 181
10.3. Ultimele zile ale lui Moise - 182

Capitolul 11
11.1. Trecerea miraculoasă a râului Iordan - 187
11.2. Căderea Ierihonului - 191
11.3. Captura lui Guy - 193
11.4. Viclenia oamenilor din Gabaon - 195
11.5. Bătălia de la Gabaon - 196
11.6. Cucerirea și împărțirea în continuare a pământului promis - 198

Capitolul 12. PERIOADA JUDECĂTORILOR (CA. 1200-1025 î.Hr.)
12.1. Statul politic și religios al Israelului după moartea lui Iosua - 201
12.2. Deborah și Barak - 204
12.3. Ghedeon - 207
12.4. Iefta - 212
12.5. Samson - 214
12.6. Marele Preot și Judecătorul Eli - 221
12.7. Nașterea, creșterea și chemarea la lucrarea profetică a lui Samuel - 223
12.8. Moartea dinastiei Ilie și captivitatea chivotului - 225
12.9. Samuel - profet și judecător - 227

Capitolul 13. PERIOADA REGILOR (CA. 1040-586 î.Hr.)
13.1. Ungerea lui Saul în împărăție - 230
13.2. Saul învinge pe amoniți - 233
13.3. Prima neascultare a lui Saul - 235
13.4. A doua neascultare a lui Saul - 236
13.5. Ungerea lui David în împărăție - 238
13.6. ispravă eroică David - 240
13.7. Slava lui David și gelozia lui Saul - 243
13.8. Persecuția deschisă a lui Saul asupra lui David - 245
13.9. Moartea lui Samuel și Saul - 248
13.10. Urmărirea lui David (1010-970 î.Hr.) - 250
13.11. Ierusalim - capitala regatului lui David - 251
13.12. Extinderea și întărirea regatului evreilor - 255
13.13. Căderea morală a lui David - 257
13.14. Rebeliunea lui Absalom - 259
13.15. Urmărirea lui Solomon și moartea lui David (970 î.Hr.) - 261
13.16. Solomon - judecător și conducător înțelept - 263
13.17. Construcția Templului din Ierusalim - 266
13.18. Bogăția lui Solomon și căderea lui morală - 270
13.19. Împărțirea regatului lui Israel în Iuda și Israel (930 î.Hr.) - 272
13.20. Scurtă recenzie istoria regatului Israelului (930-721 î.Hr.) - 274
13.21. Scurtă istorie a Regatului lui Iuda (930-586 î.Hr.) - 277

Capitolul 14
14.1. Profetul Ilie - 284
14.2. Profetul Elisei - 289
14.3. Profetul Iona - 291
14.4. Profeții Amos și Osea - 294
14.5. Profetul Isaia - 296
14.6. Profetul Ieremia - 298
14.7. Profeți minori din Iudeea înainte de captivitatea babiloniană: Obadia, Ioel, Mica, Naum, Habacuc, Țefania - 300

Capitolul 15
15.1. „Pe râurile Babilonului” - 304
15.2. Profetul Ezechiel - 307
15.3. Profetul Daniel - 309
15.4. Prietenii profetului Daniel în cuptorul Babilonului - 312

Capitolul 16
16.1. Căderea regatului babilonian - 314
16.2. Profetul Daniel aruncat la lei - 316
16.3. Întoarcerea din captivitate - 318
16.4. Construcția celui de-al doilea templu - 320
16.5. Activitatea preotului Ezra - 322
16.6. Activitățile lui Neemia - 324

Capitolul 17
17.1. Iuda sub conducerea regilor Egiptului. Traducerea Sfintei Scripturi în greacă - 328
17.2. Iuda sub conducerea regilor sirieni (199-143 î.Hr.) - 330
17.3. Războiul de eliberare condus de Macabei - 332

Capitolul 18

Capitolul 19
19.1. Regele Irod - 338
19.2. Starea religioasă și morală a evreilor înainte de venirea Mântuitorului pe lume — 340
▪ 19.2.1. Fariseii - 341
▪ 19.2.2. Saduchei - 342
▪ 19.2.3. Esenieni - 343

Capitolul 20
20.1. Risipirea evreilor - 344
20.2. Starea lumii neamuri - 346

Partea a II-a. NOUL TESTAMENT

Cuvânt înainte - 353

INTRODUCERE - 355
Rezumatul Evangheliei - 355
▪ Evanghelia după Matei - 359
▪ Evanghelia după Marcu - 360
▪ Evanghelia după Luca - 362
▪ Evanghelia după Ioan - 364
Evanghelia - Cartea Vieții - 366
Palestina în timpul vieții pământești a Domnului nostru Iisus Hristos - 372
▪ Descrierea istorică și geografică a Palestinei - 372
▪ Poziția politică a Palestinei - 378
Starea religioasă și morală a poporului evreu în timpul vieții pământești a Domnului nostru Iisus Hristos - 384

Capitolul 1
1.1. Nașterea Fecioarei, creșterea ei la templu și viața din Nazaret - 390
1.2. Evanghelia lui Zaharia - 395
1.3. Buna Vestire Fecioarei Maria - 397
1.4. vizita Preacurată Fecioară Maria cea dreaptă Elisabeta - 399
1.5. Nașterea lui Ioan Botezătorul - 401
1.6. Revelația către Dreptul Iosif despre întrupare - 402
1.7. Crăciun - 404
1.8. Adorarea păstorilor - 406
1.9. Tăierea împrejur și prezentarea Domnului - 407
1.10. Adorarea Magilor - 410
1.11. Fuga în Egipt și masacrul inocenților - 413
1.12. Moartea lui Irod și întoarcerea Sfintei Familii în patria lor - 415
1.13. Viața lui Isus Hristos în Nazaret. Prima vizită la templu - 416
1.14. Sfântul Ioan Botezătorul. Viața și predicarea lui - 420
1.15. Apariția lui Isus Hristos în fața oamenilor. Botezul lui la Iordan - 426
1.16. Desert Tentation - 428
1.17. Întoarcerea lui Hristos la Iordan. Primii lui ucenici - 434
1.18. Prima minune la Cana Galileii - 438

capitolul 2
2.1. Mutarea la Capernaum - 442
2.2. Hristos în Ierusalim la sărbătoarea Paștelui - 443
2.3. Convorbirea lui Isus Hristos cu Nicodim - 445
2.4. Predica din Iudeea și ultima mărturie a lui Ioan Botezătorul - 449
2.5. Convorbirea lui Isus Hristos cu o femeie samariteană – 450
2.6. Predica lui Isus Hristos în Galileea - 456
2.7. Vindecarea absentă a fiului unui curtean - 457
2.8. Predica din sinagoga din Nazaret - 458
2.9. Captura miraculoasă de pește și chemarea primilor discipoli - 461
2.10. Vindecarea unui om posedat în Capernaum - 463
2.11. Vindecarea soacrei lui Petru și a multor bolnavi din Capernaum - 464
2.12. Vindecarea paraliticului din Capernaum - 467
2.13. Chemarea lui Levi-Matei la slujirea apostolică - 468

capitolul 3
3.1. Iisus Hristos la Ierusalim la al doilea Paște - 471
3.2. Vindecarea Paraliticului în Casa Milei - 473
3.3. Adunare de urechi și dispută despre Sabat - 475
3.4. Vindecarea cu Mâna Oferită - 477
3.5. Alegerea celor doisprezece apostoli - 479
3.6. Predica de pe munte — 481
3.7. Vindecarea slujitorului centurionului roman - 486
3.8. Învierea fiului văduvei Nain - 488
3.9. Ambasada lui Ioan Botezătorul la Isus Hristos - 489
3.10. Isus Hristos în casa lui Simon Fariseul - 491
3.11. Vindecarea posedaților și blasfemia fariseilor - 493
3.12. Învățătura în pilde despre Împărăția lui Dumnezeu - 495
▪ 3.12.1. Pilda semănătorului - 496
▪ 3.12.2. Pilda semințelor de muștar - 497
▪ 3.12.3. Pilda drojdiei - 498
▪ 3.12.4. Pilde despre o comoară și despre un negustor care caută o perlă prețioasă - 499
▪ 3.12.5. Pilda neghinei - 500
3.13. Îmblanzirea furtunii - 501
3.14. Vindecarea unui om posedat în țara Gadarene - 503
3.15. Vindecarea unei femei care sângerează și învierea fiicei conducătorului sinagogii - 504
3.16. Plecarea apostolilor pentru a predica - 507
3.17. Moartea lui Ioan Botezătorul - 510
3.18. Hrănirea miraculoasă a oamenilor cu cinci pâini și doi pești - 513
3.19. Mersul lui Isus Hristos pe apă - 515
3.20. Discurs despre pâinea vieții - 516

capitolul 4
4.1. Convorbire cu fariseii despre tradiția bătrânilor - 520
4.2. Vindecarea fiicei unei femei siro-feniciene - 522
4.3. Mărturisirea apostolului Petru despre misterul Fiului Omului - 525
4.4. Schimbarea la Față a Domnului - 529
4.5. Vindecarea unui băiat nebun stăpânit de demoni - 532
4.6. Ultimele zile în Galileea - 533
4.7. Isus Hristos la Ierusalim la Sărbătoarea Corturilor - 534
4.8. Femeie luată în adulter înainte de judecata Mântuitorului - 537
4.9. Fariseii încearcă să-l ucidă pe Isus Hristos - 540
4.10. Vindecarea orbului - 542
4.11. Pilda Bunului Păstor - 545
4.12. Hristos la Sărbătoarea Înnoirii - 549
4.13. Slujirea publică a lui Isus Hristos în Transiordania - 550
4.14. Învățături în pilde despre dragostea lui Dumnezeu față de om și a oamenilor unii pentru alții - 552
▪ 4.14.1. Pilda oii pierdute - 552
▪ 4.14.2. Pilda drahmei pierdute - 553
▪ 4.14.3. Pilda fiului risipitor - 554
▪ 4.14.4. Parabolă despre Bun samaritean — 558
▪ 4.14.5. Pilda vameșului și a fariseului - 560
▪ 4.14.6. Pilda judecătorului nedrept - 561
4.15. Convorbirea lui Hristos cu un tânăr bogat despre bogăție - 562
4.16. Pilda omului bogat și a săracului Lazăr - 564
4.17. Vindecarea a zece leproși - 568
4.18. Învățăturile lui Isus Hristos despre căsătorie și celibatul - 571
4.19. Binecuvântarea copiilor - 576
4.20. Pilda viticultorilor chemați să lucreze timp diferit zile - 577
4.21. Învierea lui Lazăr - 580
4.22. Decizia secretă a Sanhedrinului - 584
4.23. Hristos în Efraim și ultima sa călătorie la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștelui - 585
4.24. Vindecarea orbilor la Poarta Ierihonului - 588
4.25. Convertirea lui Zaheu - 589

Capitolul 5. SĂPTĂMÂNA SFANTĂ. CINCI ZILE MARE. MOARTEA ÎN CRUCE LUI IISUS HRISTOS
5.1. Hristos în Betania cu șase zile înainte de Paște - 591
5.2. Intrarea solemnă a Domnului în Ierusalim - 593
5.3. Luni Mare - 597
▪ 5.3.1. Blestemul smochinului steril - 597
▪ 5.3.2. A doua expulzare a comercianților din templu. Copiii Lăudați pe Domnul - 599
5.4. Marțea Mare - 600
▪ 5.4.1. Ultima vizită la templu - 600
▪ 5.4.2. Pilda celor doi fii - 602
▪ 5.4.3. Pilda agricultorilor răi - 602
▪ 5.4.4. Întrebare despre tributul adus Cezarului - 604
▪ 5.4.5. Întrebarea saducheilor despre învierea morților - 606
▪ 5.4.6. Întrebarea celei mai mari porunci din lege - 607
▪ 5.4.7. O diatribă împotriva cărturarilor și fariseilor - 608
▪ 5.4.8. Acarienul văduvei - 610
▪ 5.4.9. Întâlnire cu elenii - 611
▪ 5.4.10. Profeție despre distrugerea Ierusalimului - 613
▪ 5.4.11. Profeție despre viitorul Bisericii și despre a Doua Sa Venire - 616
▪ 5.4.12. Pilda celor zece fecioare - 618
▪ 5.4.13. Parabola talentelor - 620
▪ 5.4.14. Discurs despre Judecata de Apoi - 622
5.5. Miercuri grozavă. Trădarea lui Iuda - 625
5.6. Joia Mare - 627
▪ 5.6.1. Cina cea de Taină - 627
▪ 5.6.2. Iuda părăsește masa de Paște - 629
▪ 5.6.3. Stabilirea sacramentului Euharistiei - 630
▪ 5.6.4. Conversație de adio cu studenții - 631
▪ 5.6.5. În drum spre Ghetsimani - 634
▪ 5.6.6. Rugăciunea Ghetsimani - 635
▪ 5.6.7. Sărutul trădător al lui Iuda - 638
▪ 5.6.8. La interogatoriul marelui preot Anna. Negarea lui Petru - 639
▪ 5.6.9. Curtea Sanhedrinului - 641
▪ 5.6.10. Moartea unui trădător - 643
5.7. Vinerea Mare - 645
▪ 5.7.1. Iisus Hristos la procesul lui Ponțiu Pilat - 645
▪ 5.7.2. calea crucii spre Golgota - 651
▪ 5.7.3. Răstignirea și moartea lui Isus - Mielul lui Dumnezeu - 653
▪ 5.7.4. După crucificare și moarte - 658
▪ 5.7.5. Înmormântare - 659

Capitolul 6
6.1. Învierea lui Hristos - 662
6.2. Apariția Mariei Magdalena și a altor purtători de mir - 664
6.3. Reacția Sanhedrinului - 666
6.4. Apariție la doi discipoli în drum spre Emaus - 666
6.5. Apariția tuturor apostolilor, cu excepția lui Toma - 669
6.6. Apariția lui Hristos Înviat către cei unsprezece apostoli - 670
6.7. Apariția lui Hristos la apostoli pe lacul Tiberiade - 672
6.8. Apariția lui Hristos către urmașii Săi pe un munte din Galileea - 674
6.9. Înălțarea Domnului - 675
6.10. Pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor - 677

Concluzie - 679

APLICAȚII
Anexa 1 Abrevieri pentru cărțile Bibliei - 682
Anexa 2. Tabelul cronologic al principalelor perioade și evenimente majore Istoria biblică a Vechiului Testament - 687
Anexa 3. Tabel cronologic al celor mai importante evenimente din istoria biblică a Noului Testament - 691
Anexa 4. Calendarul biblic - 693
Anexa 5. Dovezi arheologice ale evenimentelor biblice - 696
Anexa 6. Lista bibliografică - 723
Anexa 7. Povestea Evangheliei în ficțiune - 768

Despre insuficiența istoriei pozitiviste. Istorie și valori

Alături de istoria ca ansamblu de fapte sigure din punct de vedere științific despre trecut (să-i spunem istorie pozitivistă), există și la nivelul conștiinței istorice naționale istoriosofie și istoria sacră. Istoriozofia se concentrează nu pe factologie, ci pe semnificațiile istoriei. Răspunde la întrebările: unde merge comunitatea corespunzătoare? unde se duce lumea? care este conflictul de bază al procesului istoric? Istoria sacră este asociată cu sistemul național de valori. Imaginile și intrigile folosite în cadrul acestuia exprimă o anumită parcelă valoric adresată societății. Unitatea structurală a istoriei sacre este imaginea istorică și artistică. Aceasta stabilește inițial legătura narațiunii istorice cu religia, arta, literatura, mitologia. Și dacă pentru autenticitatea istoriei pozitiviste, confirmarea prin surse este principala cerință, atunci pentru istoria sacră principalul este formarea unei matrice de valori a trecutului, în care ficțiunea este la fel de acceptabilă ca un fapt de încredere din punct de vedere istoric.

Pentru istoricii instituțiilor academice, acest lucru este, de regulă, categoric inacceptabil, deoarece subminează monopolul profesional asupra istoriei. Dar adevărul este că istoria are diverse funcții, iar alături de cele cognitive (care variază și în funcție de modelul de cunoaștere), există și funcții sociale și, în special, de rezolvare a problemelor educației. Și aceste probleme nu sunt rezolvate prin intermediul factologiei pozitiviste. Și nu este sarcina Academiei de Științe să-și ducă la îndeplinire decizia.

Să ne uităm la asta cu exemple. În 1938, a fost filmat unul dintre cele mai mari filme ale cinematografiei sovietice „Alexander Nevsky”. Astăzi sunt făcute pretenții împotriva lui pentru că a contrazis istoria reală. Și astfel de contradicții există. Dar, în primul rând, filmul nu a fost în același timp o falsificare a istoriei și a reflectat în mod fiabil paradigma vremii, exprimată în opoziția Rusiei față de agresiunea germană. Și în al doilea rând, a fi opera de artă, el nu și-a pus sarcina de a obține acuratețea faptică, fiind într-o măsură mai mare un răspuns la provocările timpului nostru. Pe de altă parte, construit în conformitate cu matricea istoriei sacre, filmul a avut o uriașă valoare motivațională în anii Marelui Războiul Patriotic. Cavalerii-câini au evocat asocieri cu Wehrmacht-ul german, bollarzii - cu popoarele cucerite ale Europei, trădătorii Pskov și Novgorod - cu coloana a cincea. Pe filmul „Alexander Nevsky” s-a construit conștiința istorică a oamenilor și continuă să fie construită în percepția epocii secolului al XIII-lea. Și este caracteristic că pe Ordinul lui Alexandru Nevski instituit în timpul Marelui Război Patriotic, care a fost acordat personalul de comandă Armata Roșie, prințul a fost înfățișat într-o imagine apropiată de aspectul artistului Nikolai Cherkasov.

De o mare importanță educațională în ceea ce privește formarea spiritului eroic al tineretului sovietic a fost romanul autobiografic al lui Nikolai Ostrovsky „Cum a fost temperat oțelul”. Rezultatul influenței cărții a fost percepția personajului artistic Pavel Korchagin ca persoană istorică. Prin imaginea sa romantică, eroismul formării statului sovietic a fost perceput la nivelul conștiinței de masă. Această imagine a fost de încredere din punct de vedere istoric, chiar dacă numai din cauza naturii autobiografice a creației. El nu a falsificat epoca. Dar, în același timp, Pavel Korchagin este o ficțiune fictivă, ceea ce înseamnă că nu este inclus în prezentarea academică a istoriei.

Imaginile de mai sus nu pot fi acceptate în sistemul pozitivist de prezentare a istoriei, dar în același timp se dovedesc a fi necesare funcțional pentru societate, iar semnificația lor este mult mai mare decât narațiunea pozitivistă. Cum să ieșim din acest conflict? Aparent, doar recunoscând că, împreună cu istoria pozitivistă, un sistem de istorie sacră trebuie construit în mod conștient și intenționat.

Istorie sacră și sociogeneza

Din istoria sacră ar trebui să înceapă educația copiilor și a tinerilor. În primul rând, ar trebui pusă o matrice istorică sacră și abia apoi, când se formează, ar trebui studiată istoria faptică pozitivistă. La început, printr-un apel la istoria sacră, elevul percepe sistemul de valori sociale, dezvoltă idei civice, i se insuflă un sentiment de patriotism, iar abia după aceea - pe fundamentul format al dezvoltării morale și al socializării - poate găsi arata ca exista interpretări diferite material istoric. În caz contrar, va fi practic imposibil să-l conduci pe elev să accepte valorile care domină în societate.

Abaterea de la istoria sacră este mai justificată nu numai în termeni axiologici, ci și cognitivi. Când există deja o anumită matrice de percepere a procesului istoric dat de istoria sacră, faptele noi asimilate de elev se încadrează în nișele matriceale corespunzătoare și sunt fixate în mintea elevului. În absența unei astfel de matrice, ceea ce se întâmplă astăzi este când școlarii sunt pregătiți pentru testele de pregătire pentru Examenul Unificat de Stat. Faptele istorice detaliate nu sunt reținute în memorie și cunoștințele reziduale zero sunt fixate în timp.

În practică, acceptarea acestor concluzii ar însemna introducerea în școli a materiei „Istoria sacră a Rusiei”, al cărei rol în epoca sovietică era îndeplinit de „Eseuri despre istoria URSS”. Ar însemna și pregătirea pentru predarea istoriei sacre și a componentelor sacre în alte discipline istorice a viitorilor profesori de istorie; dezvoltarea de noi manuale de istorie axate pe formarea unei matrice istorice sacre.

În manualele moderne de istorie a Rusiei, nu numai că nu există de fapt nicio componentă sacră, dar pur și simplu conotațiile pozitive sunt înlocuite semnificativ cu cele negative. Conform calculelor făcute pentru un grup de manuale despre istoria Rusiei, în general pentru istoria Rusiei raportul dintre informațiile negative și cele pozitive este de 3:1, iar pentru perioada sovietică este de 5:1. În principiu, este imposibil să formezi o conștiință patriotică pe o astfel de bază. Tipul de manuale care există astăzi în Rusia, care contrazice practica mondială de formare a literaturii istorice școlare, poate fi caracterizat ca o versiune desacralizată a istoriei - antipodul istoriei sacre.

Toate popoarele, fără excepție, au propria lor istorie sacră. Formarea matricei istorice sacre este cel mai important factor sociogeneza. Fără o singură istorie, nu poate exista o singură identitate națională. Și nu poate exista o singură istorie fără un fundament istoric sacralizat care stabilește valorile și semnificațiile acestei unități. Dimpotrivă, pentru a distruge o comunitate națională, poate fi suficient să-i distrugi fundamentul istoric sacru, să o lipsești de istoria ei sacră. De fapt, acest lucru se realizează în războaiele informațional-istorice, în care confruntarea diferitelor versiuni ale memoriei istorice este componenta cea mai importantă. Trebuie amintit că procesul de dezintegrare care a dus la moartea URSS a început cu o campanie de revistă dedicată aniversării a șaptezeci de ani de la revoluția criticii și, în esență, desacralizării istoriei sovietice. Dar experiența morții Uniunii Sovietice în acest sens nu este unică. Revizuirea istoriei se regăsește practic în toate cazurile de distrugere a imperiilor trecutului.

Tehnologia de a învinge inamicul prin subminarea conștiinței sale istorice este următoarea. În primul rând, istoria este separată de matricea valorilor naționale ca „istoria academică”, „istoria faptelor”. În cazul Rusiei, aceasta a fost realizată ca parte a unei campanii de de-ideologizare a istoriei. Mai departe, sunt dezvăluite „paginile negre” ale narațiunii istorice, ceea ce, se pare, contrazice cadrul inițial pentru a scăpa de perspectivele valorice și etice. De fapt, acest lucru se exprimă într-o interdicție a acoperirii pozitive cu sprijinul acoperirii negative, o schimbare a paradigmei sacralizării prin paradigma infernalizării. Odată cu extinderea spațiului ocupat de „paginile negre”, întreaga istorie națională se dovedește a fi o serie de atrocități și crime. În loc de un sentiment de mândrie în țara proprie, dat de istoria sacră, se pune un sentiment de rușine și, mai mult, ura față de propria țară („smerdyakovism”). Nu poate exista decât o singură concluzie din această lectură istorică - oportunitatea auto-lichidării. Rușinată de istoria sa, societatea se destramă. Fragmentele sale iau alți identificatori, integrându-se în narațiunile istorice ale altor oameni, inclusiv narațiunea inamicului. Occidentalii ruși moderni au și propria lor istorie sacră. Dar aceasta nu este istoria sacră a Rusiei, ci istoria sacră a Occidentului, construit prin imagini mitologizate ale formării libertăților politice occidentale.

Protecția istoriei sacre a societății este, așadar, cea mai importantă problemă a securității naționale. Legile care protejează imaginile sacre și simbolurile memoriei naționale ar trebui adoptate în consecință. Prin urmare, este necesar să se stabilească subiectul reglementării - să se determine acele imagini și simboluri, atitudinea blasfemii față de care va fi o crimă împotriva statului și a poporului Rusiei.

O anumită confuzie în înțelegerea fenomenului istoriei sacre este introdusă prin folosirea acestui nume ca disciplină în cadrul spiritualului. educația creștină. Istoria sacră este înțeleasă în acest caz ca biblică - Istoria Vechiului și Noului Testament. De fapt, nu există nicio contradicție între abordările religioase și axiologice ale istoriei sacre. Narațiunea biblică este într-adevăr o poveste sacră pentru comunitatea creștină. Dar asta nu înseamnă că nu pot exista alte versiuni ale istoriei sacre. Există, de exemplu, o versiune coranică identică a istoriei sacre, care diferă de istoria sacră a creștinilor. Mahabharata este istoria sacră a tradiției hinduse. Fiecare dintre religii are propria sa proiecție istorică, care combină divinul și umanul într-un singur flux al istoriei. Legătura umanului cu divinul determină însuși faptul acestei legături caracterul sacral al narațiunii istorice corespunzătoare. Dar o istorie sacră religioasă poate fi legată necontroversat de o istorie sacră națională. Două straturi de istorie sacră - biblică și națională - sunt consemnate, în special, în cronicile rusești, inclusiv în Povestea anilor trecuti.

război sfânt

Istoria sacră conține o serie de componente structurale universale.

În primul rând, este o componentă a războiului sfânt. Procesul istoric, conform modelului istoriei sacre, se desfășoară într-un conflict între forțele binelui și răului. Războiul sfânt este ciocnirea supremă a acestor forțe în trecut. Comunitatea națională corespunzătoare este partea binelui în acest conflict, iar dușmanii săi sunt partea răului.

Pentru vechii greci, războiul sfânt a fost, după cum știți, războiul troian. Iliada a acționat în lumea greacă antică ca un instrument de socializare și acceptare a identității elene. Pentru regatele europene, războaiele sacre erau înțelese ca fiind purtate de cruciați pentru Sfântul Mormânt. Pentru arabi, ele sunt campaniile profetului și ale adepților săi. De o importanță fundamentală pentru conștiința de sine a sârbilor este Bătălia de la Kosovo - războiul sfânt al sârbilor. Bătălia Avaray de la Vardan Mamikonyan împotriva perșilor din 451 a căpătat trăsături epice în conștiința istorică armeană, în care armenii și-au apărat dreptul de a fi creștini cu prețul morții eroilor.

Aspectul sacral al acoperirii după modelul războiului sfânt are ideea războaielor de eliberare națională, care au marcat începutul statului suveran corespunzătoare. Pentru americanii din Statele Unite, Războiul American de Independență este un război sfânt. Abordarea sacralizării este transferată și în războiul anglo-american din 1812-1815, puțin cunoscut de europeni, dar de o importanță fundamentală pentru conștiința de sine a nord-americanilor. Un episod al acestui război a fost apărarea Fort McHenry, a cărui descriere a format mai târziu textul imnului american. Conform tiparelor istoriei sacre din America Latină, sunt acoperite campaniile militare ale lui Bolivar și Saint Martin. Imnurile țărilor din America Latină sunt asociate cu comploturile acestor războaie, cărora nu li se oferă istorie în versiunea educațională rusă. de mare importanta(o lecție în programa școlară). Pentru Cuba, războiul sfânt este eroismul luptei împotriva regimului Batista. Conștiința istorică a italienilor se formează prin imaginile războiului sfânt purtat pentru unitatea Italiei de către Giuseppe Garibaldi. Aceste imagini au avut un impact uriaș la vremea lor asupra spectrului de stânga al gândirii sociale rusești, iar Garibaldi a fost cea mai populară figură printre personalitățile istorice străine din Rusia. Pentru Turcia kemalistă, lupta lui Ataturk din 1919-1923 a fost prezentată ca un război sfânt. împotriva forţelor Antantei, care au pus bazele unei noi statalităţi turceşti. Această confruntare se reflectă în imnul turcesc, în care Europa este numită un monstru, forțele sale sunt asemănate cu un dinte putred și isprava martirilor care luptă împotriva lui este lăudată. Sub Erdogan, există o tendință către o anumită schimbare în spațiul sacralității către vremurile Imperiului Otoman și cuceririle primilor sultani otomani. Războiul sfânt în reprezentarea ideologică a Republicii Islamice Iran este lupta revoluționară împotriva regimului șahului, care este caracterizată chiar și în textul Constituției drept satanică.

Conceptul de „război patriotic” este de fapt echivalentul unui război sfânt. Acest concept este folosit nu numai în contextul sociocultural rusesc. Dacă în Coreea de Sud Războiul Coreean s-a numit mult timp Necazurile pe 25 iunie, cu conotații negative evidente, atunci în RPDC a fost numit Războiul de Eliberare Patriotică. Statul croat încearcă să sacralizeze războiul împotriva sârbilor din 1991-1995 prin atribuirea statutului de război patriotic. Această definiție este inclusă chiar în preambulul Constituției croate. Războiul împotriva Georgiei din 1992-1993 se numește Războiul Patriotic din Abhazia.

Războiul Patriotic din 1812 este războiul sfânt în semiosfera Imperiului Rus. În timpul campaniei militare în sine, conceptul de „război patriotic”, după cum știți, nu a fost folosit și a fost stabilit oficial de cel mai mare comandament al lui Nicolae I în 1837, în legătură cu aniversarea a 25 de ani de la expulzarea trupelor lui Napoleon din Rusia. Sacralizarea războiului cu Napoleon ca o victorie rusă asupra forțelor antihristice ale Europei – douăsprezece limbi – a ocupat un loc important în reprezentarea națională a regimului imperial în timpul domniei lui Nicolae.

Nicolae I plănuia să publice ulterior un manifest prin care campania din Crimeea declară Război Patriotic. Cu toate acestea, moartea l-a împiedicat de la aceste intenții, iar Alexandru al II-lea, care a urcat pe tron, a refuzat planurile de mobilizare ale tatălui său.

Încercarea de sacralizare a Primului Război Mondial, căruia i s-a dat numele de Al Doilea Război Patriotic, s-a dovedit a fi nereușită. Numele nu a fost fixat în conștiința istorică a poporului și, în plus, a fost înlocuit de numele cu conotații negative - Războiul imperialist.

Marele Război Patriotic a fost perceput ca sacru încă de la început și continuă să fie perceput ca atare. A fost folosit chiar și numele „Războiul Sfânt”, care era numele cântecului cu același nume - imnul real al luptei împotriva agresiune fascistă, care a apărut deja în a doua zi după atacul german asupra URSS. Acest cântec a acumulat toate conotațiile necesare ale bătăliei sacre - „putere întunecată”, „furie nobilă”, „hoardă blestemată”, „aripi negre”, „duhuri rele putrede”, „scumpă omenirii”.

Dintre numeroasele bătălii militare, bătălia de gheață, bătălia de la Kulikovo, eliberarea Moscovei de către trupele lui Minin și Pojarski, bătălia de la Poltava, victoriile Suvorov (capturarea Izmailului, trecerea Alpilor), apărarea Sevastopolului, isprava crucișătorului Varyag au fost, de asemenea, încorporate în matricea sacră a istoriei sacre a Rusiei. În epoca sovietică, s-au încercat legendarea Războiului Civil ca fiind unul sacru, ceea ce a fost foarte facilitat de o serie de filme istorice „Chapaev” (1934), „Kotovsky” (1942), „Deputat al Mării Baltice” (1936) , „Suntem din Kronstadt” (1936), „Alexander Parkhomenko” (1942), „Apărarea lui Tsaritsyn” (1942) și altele.

În Statele Unite astăzi există o tendință clară de a interpreta lupta împotriva Uniunii Sovietice ca un război sfânt. Medaliile acordate pentru victoria în Războiul Rece, imaginile folosite despre imperiul răului replicat și conspirația KGB, imaginile artistice ale eroilor care împiedică amenințarea rusă - toate acestea funcționează intenționat pentru această sacralizare. Și istoria Războiului Rece în Rusia modernă este interpretată într-un mod complet diferit - într-o reflectare a auto-acuzarii, constatând incorectitudinea căii alese de dezvoltare.

Războiul sfânt în istoria sacră este legat semantic de războiul sfânt în escatologie. Procesul istoric se încheie în viitorul finalist în lupta decisivă dintre forțele binelui și răului. Conflictul mega-temporal se rezolvă printr-o mare bătălie, dar nu prin compromis, așa cum învață susținătorii teoriei toleranței, nu prin reconciliere, care este imposibilă între bine și rău. În escatologia creștină, războiul sfânt este asociat conceptului de Armaghedon, în eshatologia comunismului, vorbim de revoluție mondială.

Pentru politica istorică de stat modernă a Rusiei, s-ar părea că se dezvăluie instalarea poziționării ca război sfânt al Marelui Război Patriotic. Fără îndoială, astăzi este de fapt singurul atractor al istoriei sacre pentru comunitatea rusă. Privați-l de acest ultim suport al sacralității trecutului - și va înceta să mai existe. Și nu întâmplător este Marele Război Patriotic cel care este supus astăzi celor mai accentuate atacuri informaționale menite să priveze Rusia de reflectarea Marii Victorii.

Fiind sacru din cauza inerției tradițiilor de familie, Marele Război Patriotic pierde de fapt aureola războiului sfânt în contextul științific și educațional. Nu este clar din standardul istoric și cultural și din manualele construite pe baza lui cu cine am luptat de fapt. A spune că au fost în război cu Germania lui Hitler și doar asta înseamnă a desacraliza războiul (de vreme ce războiul sfânt se poartă împotriva răului universal – și nu mai puțin). Nu are loc în seria definițiilor conceptului de „fascism”, care să permită dezvăluirea caracterului mizantropic al inamicului. Mai mult, există tendința de a separa fascismul și național-socialismul, prezentându-l pe acesta din urmă ca un caz special al dezvoltării istoriei germane, și nu ca o criză generală a Occidentului și a procesului mondial de „fascisizare” care nu decurge din acesta. . Să spun că fascismul s-a născut cultura occidentală iar economia capitalismului, liberalii ruși occidentali, desigur, nu pot.

Nu este clar din standardul istoric și cultural și din generația modernă de manuale școlare pentru ce idealuri și valori au luptat și au murit oamenii. A numi aceste idealuri și valori ar însemna că a fost o ideologie comunistă care acum a fost respinsă și demontată. A le numi ar însemna să admitem că 1991 a fost o trădare a Marii Victorii, de fapt, implementarea planului Ost conform punctelor. O situație curioasă apare atunci când în desenele copiilor dedicate zilei de 9 mai, ostașii învingători din anii 1941-1945 sunt înfățișați sub tricolor. Războiul sfânt este purtat tocmai pentru valori și idealuri, iar dacă acestea sunt nivelate, atunci nivelul sacru de percepție a războiului este distrus. Rezultatul unei astfel de deformări este că Marele Război Patriotic este perceput ca o tragedie pentru milioane de familii, dar deloc ca o victorie civilizațională, nu ca un triumf al marilor idealuri susținute în el.

erou cultural

O altă componentă structurală a istoriei sacre este imaginea unui erou cultural. Un erou cultural este înțeles ca un personaj istoric sau mitologic a cărui activitate este asociată cu crearea unei comunități culturale naționale adecvate. Anumite valori și semnificații sunt asociate cu un erou cultural, care sunt acceptate de comunitatea care îl sacralizează. Prin sacralizarea unui erou cultural se consolidează valorile și se realizează transmiterea lor intergenerațională.

Eroii culturali au fost, desigur, creatorii tradițiilor religioase. Activitățile lui Zoroastru, Moise, Mitra, Hristos și Apostolii, Mahomed, Gautama Shakyamuni, Lao Tzu, Vișnu, Shiva dobândesc un caracter „axial” și devin nucleul istoriei sacre a comunităților istorice și culturale respective.

Fiecare comunitate națională are proprii ei eroi culturali. În tradiția tribală, eroii culturali au fost strămoșii, bunicii, în comunitățile de stat - creatorii modelului corespunzător de statalitate, adesea - actorii adoptării unei anumite ideologii. Primii legiuitori Lycurgus și Solon au fost, respectiv, eroi culturali sacralizați ai Spartei și ai Atenei. Romulus, Cezar și Constantin au fost eroii culturali ai Imperiului Roman în diferitele sale faze de geneză - crearea Romei, trecerea la imperiu și adoptarea creștinismului.

Pentru Anglia, eroii culturali sunt Regele Arthur - creatorul mitic al statului unit al britanicilor, William Cuceritorul - fondatorul statului englez propriu-zis, William of Orange - restauratorul modelului regal, Regina Elisabeta ca fondator al statului englez. Puterea engleză și Winston Churchill ca învingător în război. Churchill, și, de exemplu, nu Shakespeare sau Darwin, a ocupat primul loc în sondajul BBC, care dezvăluie cel mai mare englez din toate timpurile.

Ioana d'Arc este un erou recunoscut și un simbol național al Franței. Canonizarea ei ca sfântă în 1920 a asigurat sacralizarea ei seculară printre francezi cu sacralizare religioasă. Imaginea Sfintei Jeanne este asociată în reflecția națională franceză cu restabilirea suveranității franceze. Figura lui Charles de Gaulle ca creator al noii Frante este de asemenea sacralizata. De Gaulle a ocupat primul loc într-un sondaj realizat de postul de televiziune de stat France 2 pentru a identifica cel mai mare francez. Este caracteristic faptul că Napoleon - cu siguranță o mare personalitate, dar nu un erou cultural, ținând cont de rezultatele istorice ale activității napoleoniene - a fost în sondaj doar pe poziția a șaisprezecea.

Eroii culturali ai istoriei sacre a Statelor Unite sunt Părinții Pelerini, care au pus bazele tradiției culturale protestante și Părinții fondatori ai Statelor Unite, ale căror activități sunt asociate cu instituționalizarea statului american. Este sacralizată și figura lui Abraham Lincoln, al cărui nume este asociat cu trecerea la un nou model de organizare a societății americane bazat pe paradigma democrației. Cu toate acestea, pe măsură ce războaiele de memorie istorică dintre federali și confederați au izbucnit brusc în Statele Unite, Lincoln nu a devenit o figură consolidatoare pentru americani. Franklin Roosevelt, asociat cu victoria în război și cu retragerea Statelor Unite în poziția de superputere, aparține figurilor sacre ale istoriei americane. Cu toate acestea, potrivit unui sondaj în determinarea celui mai mare american, Ronald Reagan a ocupat primul loc. Evident, imaginea învingătorului în Războiul Rece joacă un rol aici. Victoria asupra URSS se dovedește astfel a fi mai semnificativă în percepția americanilor decât victoria asupra Germaniei și Japoniei în al Doilea Război Mondial. Imaginile defetiste impuse Rusiei ca cei mai noi eroi - Gorbaciov, Elțin, Gaidar - sunt disonante în acest sens cu imaginile învingătorilor, luate ca bază a reprezentării naționale în întreaga lume.

După modelul BBC, concursul pentru determinarea celui mai mare reprezentant istoric al națiunii s-a desfășurat și într-o serie de alte țări ale lumii, obținând constant (cu câteva excepții) rezultatul potrivirii câștigătorilor cu imaginile eroilor culturali. Astfel, Alexandru cel Mare a devenit cel mai mare grec, ceea ce indică faptul că au construit succesiunea istorică din cele mai vechi timpuri. Prințul diplomat G. Trubetskoy a atras atenția asupra acestei trăsături a reprezentării naționale încă din vremea Imperiului Rus, subliniind că, în timp ce grecii pontici se consideră descendenți ai bizantinilor, cetățenii statului grec sunt urmașii elenilor antici. Pentru cehi, cea mai mare figură istorică din istoria națională a fost Sfântul Împărat Roman și regele ceh Carol al IV-lea, în timpul căruia a căzut „epoca de aur” a Republicii Cehe și perioada de glorie a Praga. Pe primul loc într-un sondaj similar în Moldova a fost ocupat domnitorul Ștefan al III-lea cel Mare, sub care statul moldovean nu numai că a apărat suveranitatea, ci a atins și influența politică maximă în regiune. Oda Nobunaga, care a fost primul care a unit Japonia într-un singur stat în secolul al XVI-lea, este recunoscut drept cel mai mare japonez. Potrivit rezultatelor sondajelor din Țările de Jos, pe primul loc a ocupat eroul cultural al istoriei sacre olandeze, liderul Revoluției olandeze și creatorul Țărilor de Jos independente, William I de Orange.

În Ucraina, a câștigat Iaroslav cel Înțelept, care este asociat în politica istorică a Ucrainei cu geneza Rusiei Kievene ca stat ucrainean. Într-un nou sondaj efectuat câțiva ani mai târziu, prințul Vladimir și Bandera s-au ciocnit în lupta pentru primul loc. Ambele au însemnat două versiuni diferite ale istoriei sacre: una asociată cu alegerea ortodoxă, a doua cu ideologia naționalismului ucrainean.

Eroul național argentinian José Saint-Martin a ocupat primul loc așteptat în sondajul argentinian. În Germania, a cărei conștiință istorică a trecut prin filtrul denazificării, competiția a fost câștigată de creatorul unui nou model german în format FRG, care poate fi poziționat și ca un erou cultural al poporului german, Konrad Adenauer. Italia a trecut prin aceeași, deși la scară mai mică, defashization. Și este caracteristic în acest sens că niciun politician, inclusiv Mazzini și Garibaldi, nu a ajuns în finala în sondajele italiene. Iar pe primul loc a fost ocupat de Leonardo da Vinci ca erou cultural în reprezentarea spiritului italian în domeniul culturii. În sondajul bulgar, victoria a fost câștigată de eroul național al Bulgariei, unul dintre cei „patru mari” reprezentanți ai mișcării de eliberare națională împotriva stăpânirii Imperiului Otoman, denumit pe scară largă de bulgari „apostolul libertății”. Vasil Levski.

Cel mai mare portughez al tuturor timpurilor a fost António de Salazar, care în afara Portugaliei este de obicei identificat cu ideologia fascismului portughez. Primii trei dintre cei mai mari portughezi au inclus și fondatorul puterii navale portugheze, Henric Navigatorul și primul rege al Portugaliei, Afonso I. Rezultatul sondajului din Finlanda a fost victoria mareșalului și președintelui Karl Mannerheim, al cărui nume evocă mai ales conotații negative în legătură cu cel de-al Doilea Război Mondial în lume, dar este sacralizat în istoria sacră finlandeză. În Chile, într-o luptă acerbă pentru prima poziție, Salvador Allende a câștigat, ceea ce indică victoria liniei de sacralizare stângă în reflecția națională chiliană. Victoria așteptată în Africa de Sud în alegerea celui mai mare sud-african a fost câștigată de Nelson Mandela, creatorul unui nou model de republică non-apartheid. În India, principalul dezvoltator al Constituției Indiei, Bhimrao Ramji Ambedkar, a câștigat, în ciuda faptului că numele lui Mahatma Gandhi, poziționat drept tatăl națiunii, care, potrivit organizatorilor, ar fi câștigat o victorie necondiționată dacă ar fi participat la sondaj, și-ar fi pierdut sensul. Sondajele efectuate corespund în general modelelor naționale de istorie sacră.

China nu a efectuat un sondaj analogic. Dar chiar și fără ea, eroii culturali ai istoriei sacre chineze sunt evidenti. Confucius este prezentat ca un erou cultural în raport cu perioada Chinei Antice. În timpul lui Mao, tradiția confuciană a fost persecutată, dar astăzi Confucius este un simbol al poziționării interne și externe a Imperiului Ceresc. Figura lui Mao Zedong este încă, în ciuda criticilor moderate, sacră pentru China. Trupul lui Mao, spre deosebire de cel al lui Stalin, nu a fost scos din mausoleu. Imaginea lui Mao Zedong este consacrată în preambulul părții istorice a Constituției Republicii Populare Chineze. Sacralitatea lui Mao ca erou cultural este asociată cu întemeierea RPC și cu adoptarea ideologiei comunismului. Prezent în constituția chineză și figura lui Deng Xiaoping. În acest caz, semantica unui erou cultural se dovedește a fi asociată cu imaginea inițiatorului reînnoirii modernizării Chinei.

Dacă oponenții trecutului sovietic din Rusia cer scoaterea cadavrului lui Lenin din mausoleu, atunci în China însăși problema de a scoate rămășițele lui Mao este imposibilă. Există multe mausolee în lume care servesc drept locuri de înmormântare pentru personaje istorice percepute ca eroi culturali ai istoriei sacre naționale. În Vietnam, mausoleul lui Ho Chi Minh; în Turcia, mausoleul lui Kemal Ataturk; în Taiwan, mausoleul lui Chiang Kai-shek; în Iran, mausoleul ayatollahului Khomeini; mausoleul lui Che Guevara, în Venezuela - mausoleele lui Bolivar și Chavez, în SUA - mausoleele lui Lincoln și Grant etc.

Lovirea unui erou cultural este cea mai importantă tehnică în războaiele istorice. De regulă, războiul informațional propriu-zis în spațiul istoriei începe cu un atac asupra acestuia. Odată cu distrugerea URSS, a început cu un atac asupra lui Stalin, apoi, cu ceva decalaj, asupra lui Lenin. Dezavuarea unui erou cultural înseamnă, în consecință, ștergerea semnificațiilor și valorilor pe care el le personifică în cadrul istoriei sacre naționale. Pierzând o bază de valori sacrale identice, comunitatea se destramă în cele din urmă.

Prințul Vladimir, egal cu apostolii, poate fi recunoscut drept primul erou cultural rus. Alegerea istorică pe care a făcut-o în favoarea Ortodoxiei a stabilit proiecția genezei civilizației ruse. Nu întâmplător Vladimir este ținta principală a atacurilor în legătură cu perioada antică rusă a istoriei Rusiei. Dezavuarea Prințului Egal cu Apostolii implică faptul că alegerea asociată cu el a fost inițial eronată, și chiar vicioasă, ceea ce înseamnă că însăși civilizația construită pe temelia botezului lui Vladimir este insuportabilă.

Andrei Bogolyubsky ar putea fi poziționat și ca un erou cultural național rus. Funcțiile unui erou cultural în acest caz sunt asociate cu formarea unui focar de noi state și a unui nou mare popor rus. Moartea din mâna ucigașilor s-a dovedit a fi un sacrificiu sacru în desfășurarea istoriei sacre și ar întări și mai mult statutul lui Andrei Bogolyubsky de erou cultural.

Nu numai victoriile militare, ci și noua alegere civilizațională anti-occidentală a lui Alexandru Nevski ne permit să-l considerăm într-o serie de eroi culturali ai istoriei sacre rusești. El este perceput până astăzi ca atare în mintea oamenilor. Alexander Nevsky este cel care, după cum știți, a câștigat concursul BBC pentru proiecte analogice rusești „Numele Rusiei”.

Este bine cunoscută respingerea patologică a figurii lui Ivan cel Groaznic de către occidentali. În legătură cu ea, s-a dezvoltat calomnia istorică, înfățișându-l pe țarul rus ca un maniac sângeros pe tron. Abordarea pozitivistă a eșuat în acest caz și a fost aleasă o perspectivă infernală pentru a-i acoperi domnia. Mai mult, într-o analiză comparativă, Ivan cel Groaznic, dintre suveranii europeni de atunci, era departe de a fi cel mai crud sau cel mai sângeros. Între timp, contrar poziției elitei, Ivan al IV-lea a rămas o figură sacră în memoria poporului și a fost venerat chiar și în absența canonizării oficiale ca sfânt. Fiind primul țar rus la tron, creatorul regatului Moscovei, modelul autocratic teocratic al statalității alternativă la Occident, Ivan cel Groaznic este, desigur, și un erou cultural al istoriei sacre rusești.

Restabilirea statului suveran după expulzarea polonezilor de la Moscova ne permite să-i catalogăm pe Minin și Pojarski drept eroi culturali ruși. Faptul că în lupta lor s-au bazat pe miliția populară întărește latura sacră a activității lor în centrul autoreflecției naționale.

Eroul cultural pentru conștiința istorică a perioadei Imperiului Rus a fost, desigur, Petru I. Creatorul noului imperiu, reformatorul, care a determinat perioada de două sute de ani din istoria Rusiei cu alegerea sa occidentalizantă. , el, desigur, a fost un erou cultural. Cu toate acestea, eroismul său sacru avea legitimitate mai ales în ochii elitei europenizate. Oamenii din perioada imperială aveau propria lor versiune de istorie sacră bazată pe vechile legende rusești, diferită de versiunea oficială a clădirii imperiale a nobilimii. O parte a poporului l-a perceput pe Petru ca pe Antihrist, iar angajamentele lui ca pe fapte antihrist. Diviziunea în conștiința istorică a devenit cea mai importantă componentă a diviziunii socio-culturale generale, care a devenit în cele din urmă fundația profundă a prăbușirii Imperiului Rus.

Încercările făcute la un moment dat de a sacraliza imaginea lui Piotr Stolypin, de a-l aduce la nivelul eroilor culturali naționali, au eșuat. În 2008, ca urmare a eforturilor masive de propagandă și, probabil, a manipulării, Stolypin a fost plasat pe locul doi la concursul „Numele Rusiei”. Dar, de îndată ce campania a fost finalizată, Stolypin a fost practic uitat în rândul oamenilor. Și este puțin probabil ca distrugătorul comunității ruse, în ciuda morții epice din cauza unui glonț terorist, să poată intra cu adevărat ferm în narațiunea istoriei sacre a Rusiei.

Lenin, fiind fondatorul și liderul său ideologic, a acționat ca un erou cultural în istoria sacră a comunității sovietice. Având în vedere poziționarea globală a proiectului sovietic, pe lângă componenta națională a istoriei sacre a URSS, s-au folosit și imagini extrase din istoria lumii. Aceasta explică includerea lui Marx și Engels printre eroii culturali sovietici.

Percepția lui Lenin ca erou cultural până astăzi, în ciuda decomunizării țintite a memoriei naționale, este caracteristică unei părți semnificative a societății ruse. Într-o măsură și mai mare, acest lucru se aplică figurii lui Stalin. Nu doar Victoria în cel mai mare dintre războaie, ci întreaga narațiune a faptelor mărețe, antielitismul și antioccidentalismul definesc sacralizarea lui Stalin. Există dovezi că Stalin a fost cel care a câștigat inițial concursul „Numele Rusiei”, care era inacceptabil din punct de vedere politic pentru elită. Ca urmare a intervenţiei tehnice, „conducătorul” popoarelor a fost împins pe poziţia a treia.

Rusia modernă - Federația Rusă- lipsit de eroul cultural al epocii. S-ar părea că Elțin ar putea pretinde acest rol de creator al noii state. Tocmai această încercare de a-l stabili ca erou cultural o face Centrul Elțîn. Întreaga istorie a Rusiei, conform versiunii propuse, s-a desfășurat ca o reproducere a nelibertății și numai Elțin a reușit să răstoarne statul Leviatan. Dar marea majoritate a poporului nu a acceptat noua versiune liberală a istoriei sacre și rămâne predominant în vechiul sistem de idei istorice sacre, care era inerția din epoca sovietică. Potrivit acestuia, Elțin este un anti-erou, un ucigaș al patriei sovietice, iar toate încercările de a-și legitima aspectul se transformă într-un eșec total.

Putin are în mod obiectiv șansa de a deveni un erou cultural în narațiunea istoriei naționale sacre a Rusiei. Imaginea pacificatorului Ceceniei, reunificarea Crimeei cu Rusia, manifestarea suveranității statului rus și multipolaritatea ordinii mondiale creează potențialul adecvat pentru aceasta. Dar Putin stă în continuare pe două scaune, nu doar din punct de vedere politic, ci și din punct de vedere al modelului de succesiune istorică. Pe de o parte, aceasta este o succesiune din tradiția de o mie de ani a civilizației de stat ruse, pe de altă parte, este o succesiune a echipei de reformatori occidentali Elțîn. Alegerea lui Putin este în același timp o chestiune de a-l include în seria de imagini sacre ale istoriei sacre a Rusiei.

Antieroi ai istoriei sacre

Imaginea eroului, în conformitate cu gândirea dihotomică caracteristică istoriei sacre, presupune prezența imaginii unui anti-erou. Un antierou este un trădător, un trădător al unei comunități naționale sau o cauză comună sacră desfășurată sub îndrumarea unui erou cultural. Un anti-erou poate fi și un răufăcător care încalcă valorile acceptate de comunitate. Astfel de imagini sunt clar descrise în fiecare dintre tradițiile religioase. În Noul Testament, acestea sunt imaginile lui Irod ticălosul și Iuda trădătorul. Valoarea educațională a reprezentării imaginilor negative este legată de necesitatea unei descrieri figurative a furculiței dintre eroism și anti-eroism.

Istoria sacră a Rusiei, în diferitele sale refracții epocale, a folosit o gamă largă de exemple de anti-eroi pentru a dezvălui nedreptatea. Prima imagine identificabilă a anti-eroului este Svyatopolk blestemat, marcată drept fratricid. Imaginea lui Antihrist a fost extrapolată la Svyatopolk în istoria sacră a Rusiei.

Perioadele ulterioare ale istoriei Rusiei, tema marii trădări a fost considerată în principal în centrul provocării la adresa uniatismului. Acceptarea unirii sub influența conjuncturii externe a fost considerată o parafrază istorică a păcatului lui Iuda. Bizanțul a căzut în percepția rusă nu pentru că a fost cucerit de turci, ci pentru că împăratul bizantin și Patriarhul Constantinopolului au acceptat unirea și prin aceea au pierit spiritual. Trădarea poloneză l-a discreditat pe Falsul Dmitri și pe cei șapte boieri. Iar uniații, reflectând asupra trădării lor istorice, s-au dovedit a fi cei mai fericiți dușmani ai lumii ortodoxe în realitățile luptei politice, scoțând complexul de trădător asupra celor care au rămas statornici în credință.

Dihotomia imaginilor eroului și trădătorul a fost folosită mai târziu în opozițiile lui Dmitri Donskoy - Oleg Ryazansky, Ivan cel Groaznic - Andrei Kurbsky, Petru I - Țarevici Alexei. Nikolai Gogol în „Taras Bulba” prin mijloace istorice și artistice a dezvăluit psihologia eroului și a anti-eroului (Ostap și Andriy) aplicată reflecției etnopsihologice Micul Rus.

Imaginea accentuată a antieroului a fost folosită în model sovietic istorie sacră. Troțki, de exemplu, a fost înfățișat ca un astfel de anti-erou. Utilizarea caracterizării lui Lenin - „Iuda” a făcut posibilă corelarea acestei figuri cu arhetipul anti-eroic corespunzător. Dușmanii poporului, contra-revoluționarii și trădătorii de orice tip nu puteau decât să fie identificați în spațiul istoriei sacre a URSS.

sovietic fictiune a folosit în mod activ și această dihotomie. Malchish-Kibalchish de Arkady Gaidar rezistă atacului burghezului, dar se dovedește a fi nepregătit pentru trădarea internă, trădarea lui Malchish-Plokhish. Kibalchiș este martirizat de o moarte eroică, de fapt, conform scenariului Golgotei, iar Plokhish s-a vândut burghezilor pentru un butoi de dulceață și un coș de prăjituri, ceea ce provoacă conotații atât cu tocană de linte, cât și cu treizeci de argint.

Războiul sfânt a dat narațiunii istorice sacre nu doar o imagine a unui trădător al cauzei revoluției, ci a unui trădător al Patriei - generalul Vlasov. În sport, această dihotomie a ajuns la apogeu în timpul meciurilor Karpov/Korchnoi din 1978 și 1981 pentru coroana de șah. Când meciurile Karpov / Kasparov au avut loc de-a lungul timpului, prin mass-media a fost construită o mitologie complet diferită - lupta dintre vechiul sistem și noile forțe perestroika.

Una dintre metodele de distrugere a istoriei sacre naționale este înlăturarea opoziției figurative dintre bine și rău. Acest lucru se poate realiza prin eliminarea verdictului categoric din definiția răului. Se introduce un element de relativitate - „nu totul este atât de simplu”. „Nu totul este atât de simplu”, se spune, de exemplu, în legătură cu trădarea lui Andrei Vlasov. Și acum trădătorul încetează să mai fie un anti-erou și acționează ca purtător al propriului adevăr. Este clar că nicio adunare socială nu este posibilă pe platforma relativității și subiectivității binelui și răului.

Rusia modernă nu numai că nu are eroi culturali ai istoriei sacre, ci și anti-eroi. În standardul istoric și cultural nu există evaluări ale trădării naționale, nu există un astfel de subiect în sine. Nu se face nicio evaluare din punctul de vedere al rolului coloanei a cincea în prăbușirea URSS. Faptul că astfel de activități au fost desfășurate de grupuri de elită este recunoscut astăzi și de experții occidentali. Caracteristică în acest sens este recunoașterea de către un fost consultant al Consiliului de Securitate Națională, Departamentului de Stat și Departamentului de Apărare al SUA că victoria în Războiul Rece a fost obținută cu ajutorul dizidenților aflați pe statul de plată. Deci, înseamnă că dizidenții au primit un salariu de la inamicul geopolitic? Așadar, de ce sunt ei prezentați în manualele ruse moderne într-o lumină pozitivă ca luptători împotriva sistemului totalitar, și nu ca trădători banali ai Patriei?

Nu o dată, Putin a vorbit despre a cincea coloană, care a contribuit la prăbușirea URSS. Dar de ce, în acest caz, trădătorii nu sunt numiți în manuale pentru cine au fost în realitate? De ce nu i se face o evaluare activității „supraventelui perestroika” Alexander Yakovlev, a cărei recrutare de către CIA este fără îndoială? De ce activitatea lui Mihail Gorbaciov nu este evaluată în același standard pentru vătămarea țintită propriei sale patrii, iar conceptul însuși de trădare a elitelor este tabuizat ca teorii ale conspirației?

sacrificiu sacru

Istoria sacră a practic fiecarei națiuni conține și tema sacrificiului sacru. În semiosfera creștină, această temă este extrem de agravată prin imaginea jertfei de sine a lui Dumnezeu, care a acceptat moartea din cauza iubirii de oameni. Dar moartea sacrificială se dovedește, în cele din urmă, a fi o victorie, un triumf asupra morții însăși („Tripping down death by death”).

În istoriile sacre naționale, imaginea unui sacrificiu sacru își găsește expresie fie în moartea tragică a unui erou care a acceptat în mod conștient moartea în numele idealurilor sociale, fie în descrierile de imagini ale exterminării populare - un sacrificiu colectiv.

Sacrificiile sacre ale eroilor aplicate istoriei sacre a Rusiei se găsesc în fiecare dintre perioadele procesului istoric rus. Putem spune că matricea sacră a istoriei este construită pe acești eroi. Din cele mai vechi timpuri, tragedia a fost considerată un gen înalt, aducând narațiunea la nivelul sacralității. Dimpotrivă, tipul hollywoodian de povestire cu final fericit, în care Superman, „Captain America”, își învinge toți adversarii, nu se încadrează în matricea istoriei sacre. Și în acest sens, încercări de rescrie istoria Rusiei pe modelul Hollywood-ului, urmăribile, în special, în cinematografia casnică modernă, sunt sortite eșecului.

Este semnificativ faptul că primii sfinți ruși au fost, în mod caracteristic, prinții uciși nevinovați Boris și Gleb. Victimele sacre ale istoriei sacre a Rusiei au fost eroi naționali - Andrey Bogolyubsky, Evpaty Kolovrat, Mihail Cernigovskiy, călugărul Peresvet, Patriarhul Hermogenes, Ivan Susanin, Pyotr Bagration, amiralul Nakhimov, eroii crucișătorului „Varyag” etc. În subteran semiosfera Imperiului Rus, ca parte a formării propriei istorii sacre alternative, a folosit în mod activ și imaginile eroilor revoluționari care au urcat pe eșafod - decembriștii executați, Narodnaya Volya, victimele revoltelor înăbușite, teroriștii socialist-revoluționari etc. „Nu vei muri în zadar, problema este puternică când sângele curge sub ea”, a proclamat Nikolai Nekrasov prin gura cetățeanului într-un dialog poetic cu Poetul.

Una dintre primele componente ale istoriei sacre sovietice a fost sacrificiul sacru a 26 de comisari de la Baku. Eroii au fost printre victimele sacralizate război civil- Vasily Chapaev, Nikolai Shchors, Sergey Lazo și alții. Marele Război Patriotic a adus amploarea sacrificiului sacru la un nou nivel. În anii de război, 3051 de oameni au primit titlul de Erou al Uniunii Sovietice postum. Astfel de statistici au reflectat nivelul ultra-înalt de sacrificiu de sine în numele Patriei în rândul oamenilor. Ultimele victime sacre ale istoriei sacre sovietice au fost eroii de la Cernobîl.

De fapt, fiecare națiune la nivelul memoriei istorice are o imagine a unui genocid național. Un anume inamic ontologic elaborează planuri pentru distrugerea completă a oamenilor corespunzători și le implementează într-o măsură sau alta în practică. Întrebarea este despre supraviețuirea istorică. Dar oamenii supraviețuiesc și poartă durerea victimelor ca o legătură de bază a identității naționale prin desfășurarea ulterioară a istoriei. Fără această memorie ca ceva pur intern, etnic, aparent, multe comunități nu ar fi capabile să mențină unitatea națională.

Tema genocidului rus ar putea fi bine enunțată în raport cu politica fascistă din teritoriile ocupate. De regulă, despre genocid în contextul celui de-al Doilea Război Mondial se vorbește și se vorbește foarte mult în centrul Holocaustului. Dar au existat și proiecții rasiste ale doctrinei celui de-al Treilea Reich împotriva rușilor, iar practica eradicării lor în lagărele de prizonieri de război și instalarea de-rusificării în teritoriile ocupate putea fi pusă la egalitate cu genocidul evreilor sau ţiganii.

Istoria sacră a Rusiei este, în general, o istorie a marilor sacrificii. Această caracteristică este legată de specificul războaielor purtate de Rusia, care au fost preponderent războaie civilizaționale. Istoricul Nikolai Ulyanov a vorbit odată despre marile victime ale Rusiei: „Rusia este o țară a marilor invazii. Acestea nu sunt războaiele margravilor sași cu electorii din Brandenburg, acestea sunt sosiri repetate periodic ale lui Attila și Genghis Khan sub semnul înrobirii și distrugerii complete. Acesta este un efort inuman al forțelor unei țări deja sărace din natură pentru a respinge un inamic de zece ori cel mai puternic. Când s-a terminat al doilea Razboi mondial, un documentar a fost difuzat în toate teatrele: străzi aglomerate din Londra, Paris, New York, mulțimi jubile, fețe vesele. Dar aici este Moscova. Ei plâng acolo. Ca și după bătălia de la Kulikovo, oamenii au salutat Victoria cu lacrimi. Dacă Statele Unite au pierdut ceva mai mult de două sute în război, francezii - patru sute, britanicii - patru sute cincizeci de mii, atunci rușii au murit, conform estimărilor cele mai conservatoare, șaisprezece milioane. Oricare ar fi Batu, sau Mamai, sau Napoleon sunt fie hecatombe de victime, fie spectrul morții finale, vindecarea prelungită a rănilor.

Dar dacă există victime, atunci trebuie să fie responsabili pentru ele. Și această responsabilitate a invadatorilor care au invadat Rusia și a statelor care le-au urmat ar trebui subliniată constant, la fel ca și alții. Ar fi corect, de exemplu, în legătură cu centenarul intervenției militare străine în Rusia, să reamintim astăzi țărilor și popoarelor care participă la aceasta (americani, britanici, francezi, cehi, japonezi și altele) crimele comise de aceștia pe teritoriul rusesc.

Între timp, totul se întâmplă exact în sens invers - Rusia este acuzată de o politică de genocid reproductibilă istoric. Pentru a fi convins de prevalența unei astfel de trimiteri, este suficient să deschideți versiunea în limba engleză a Wikipedia - pagina „Genocidul în istorie”. Din ea, cititorul află despre genocidele comise de Rusia împotriva: circasienilor, popoarelor indigene din Siberia, cazacilor (decozacizarea), ucrainenilor (holodomor), kazahilor, polonezilor, cecenilor, ingușilor, karachailor, Balkarilor, kalmucii, popoarelor baltice, Crimeii. Tătari, popoare din Kârgâzstan. În versiunea suedeză a Wikipedia, această listă este completată de genocidele afgane și noile cecene. De asemenea, este prezentată o poziție cu privire la o formă specială de genocid - democidul efectuat de statul rus împotriva propriului popor. Toată această listă dă naștere unei idei stabile a Rusiei ca stare mizantropică prin însăși natura sa.

S-ar părea că Rusia modernă are un sentiment de sacrificiu sacru în raport cu compatrioții căzuți din Marele Război Patriotic. Dar doar amintirea celor căzuți nu este suficient pentru a-i poziționa ca un sacrificiu sacru. Sacralizarea presupune cel puțin, în primul rând, un răspuns clar pentru ce idealuri și-au dat viața cei căzuți; în al doilea rând, răspunsul la întrebarea cine este vinovat pentru moartea lor. Între timp, de multe ori se creează un tablou, conform căruia vinovații morții lor nu au fost invadatorii - germani, italieni, maghiari, români, finlandezi - ci propriul lor stat care i-a trimis la măcel.

inamic metafizic

Istoria sacră presupune prezența unei imagini a unui dușman metafizic. Acesta este inamicul care se opune comunității corespunzătoare de-a lungul istoriei. În versiunea religioasă a poveștii sacre, acest dușman este Diavolul. Confruntarea lui cu Dumnezeu are și o proiecție pământească. Diavolul nu este doar dușmanul lui Dumnezeu, ci și dușmanul rasei umane. Oponenții pământeni din acest sistem de coordonate sunt considerați slujitori ai Diavolului sau ai Antihristului. Chiar și în secolul al XIX-lea, Nicolae I a manifestat lupta împotriva Occidentului ca o luptă împotriva forțelor antihristice.

Versiunile sacre ale istoriei naționale folosesc imaginea inamicului istoric. Pentru grecii antici, perșii erau un astfel de dușman. Campaniile lui Alexandru cel Mare au fost percepute de ei ca o răzbunare pentru profanarea persană a Hellasului, care se întâmplase cu mai bine de un secol înainte. Pentru vechii romani, Cartagina a fost un dușman istoric. Iar imperativul distrugerii Cartaginei poate fi interpretat ca o idee națională romană. Turcii sunt poziționați ca un dușman istoric în istoria sacră a popoarelor balcanice. Această confruntare se reflectă chiar și în imnurile naționale. Conștiința de sine națională a poporului armean este construită pe imperativul confruntării cu dușmanul ontologic turc. Pentru francezi, multă vreme, britanicii au fost inamicul istoric, iar după reconcilierea cu ei, germanii le iau locul. Polonezii considerau Rusia și Germania ca fiind dușmanii lor istorici. Suedezii percep și Rusia ca fiind inamicul lor istoric primordial. După atrocitățile comise de cuceritorii japonezi în China, chinezii percep Japonia drept dușmanul lor istoric.

Duşmanul istoric este o necesitate practică pentru consolidarea societăţii. Acest lucru a fost demonstrat în mod convingător la vremea lui de Carl Schmitt. Privind inamicul, societatea suferă entropie. Victoriile istorice au avut adesea consecințe negative pentru învingători în acest sens. După ce a învins URSS în Războiul Rece, Statele Unite au început să slăbească pe plan intern. Era nevoie de un nou inamic, al cărui rol a fost inițial preluat de fundamentalismul islamic. Dar acest dușman nu a ajuns tocmai la nivelul ontologic al inamicului. Și apoi urmează o întoarcere la schema anterioară de confruntare cu Rusia, care se presupune că i-a restabilit esența imperialistă. Sarcina adunării identităților naționale explică și prezentarea Rusiei ca un dușman istoric al popoarelor care s-au autodeterminat în legătură cu prăbușirea URSS în manualele de istorie post-sovietice. Manualele ucrainene nu sunt fără precedent în acest sens.

Există dușmani istorici în istoria sacră a Rusiei? Occidentul, consolidat ca o singură comunitate civilizațională, a fost un astfel de dușman istoric. Civilizația Rusiei era opusă metafizic civilizației Occidentului. Se poate obiecta că un astfel de contrast este exagerat, iar lumea occidentală este mult mai aproape de cea rusească decât de cea orientală, adică o singură platformă creștină. Dar adevărul este că bazele genezei comune, la intrarea în diferite tipuri de civilizație, au determinat însăși natura conflictului. Corectitudinea creștinismului răsăritean însemna greșeala creștinismului occidental și invers. Legitimitatea Imperiului Roman de Răsărit (Bizanțul) și succesorul său în fața Rusiei a însemnat ilegitimitatea tuturor modificărilor. imperiul occidental de la imperiul lui Carol cel Mare la neo-imperiul mondialismului american. Lupta împotriva expansiunii catolice a Rusiei medievale, lupta Imperiului Rus împotriva Europei seculare, lupta URSS împotriva lumii capitalismului, lupta, în sfârșit, a Rusiei moderne împotriva Occidentului postmodern - toate acestea sunt repere istorice ale confruntarea civilizaţională ruso-occidentală. Faptul că această confruntare a fost reprodusă de-a lungul timpului arată că nu există niciun motiv să credem că astăzi se va rezolva pe cale amiabilă.

Între timp, standardul istoric și cultural ignoră complet subiectul confruntării istorice ruso-occidentale. În notele explicative ale secțiunilor dedicate conflictelor militare, cu excepția Marelui Război Patriotic, amenințarea războaielor nu este deloc menționată. Relieful acestui factor duce la o deformare a percepției modelului de stat rusesc. Specificul acestui model a constat în importanța crescută a mecanismelor de mobilizare. Dar aceste mecanisme au fost tocmai răspunsul la amenințarea permanentă a unui război civilizațional cu Occidentul. Suprimarea factorului de amenințare militară duce la formarea concepției că modelul de mobilizare rusesc a fost rezultatul unor patologii interne și complexe autocratice.

Astfel, istoria sacră a Rusiei a fost și ea lipsită de un dușman metafizic. Occidentul nu a putut fi declarat un inamic istoric din cauza dominației continue a sentimentelor occidentale în rândul elitei ruse. Prezentarea Occidentului ca inamic ar însemna pentru occidentalii ruși să semneze că sunt de partea unui inamic civilizațional în conflictul care se desfășoară.

Astfel, toate componentele de bază ale istoriei sacre și ale conștiinței istorice a Rusiei se dovedesc a fi destructurate. Rusia modernă, trebuie să recunoaștem, nu are o istorie sacră.Și fără ea, este sortită unei permanente crize de valori și decădere.

Ce ar trebui făcut în această situație? Desigur, este necesar să se restaureze în mod intenționat istoria sacră identică din punct de vedere civilizațional a Rusiei. Este necesar să începem cu valori și semnificații, care sunt extrapolate în continuare în trecut, așa cum sunt extrapolate în prezent și viitor. Sarcina de a structura timpul istoric, de a reproduce tradiția valorilor naționale ne duce doar la necesitatea de a vorbi despre istoria sacră a Rusiei, iar în refracția semnificațiilor - despre istoriosofia rusă.

Baghdasaryan Vardan Ernestovich, doctor în științe istorice, profesor, membru corespondent al Academiei Ruse de Științe ale Naturii.

În același timp, se cunoaște și declarația lui Stalin, pe care a făcut-o în 1942 într-o conversație cu ambasadorul american: „Crezi că se luptă pentru noi? Nu, ei luptă pentru mama lor, Rusia.”

Poziția a treia a fost ocupată în conformitate cu logica sacralizării eroului cultural de către creatorul primului stat bulgar, Han Asparuh, a patra - de către primul conducător al regatului bulgar Simeon I, al șaselea - de Egal-to. -Apostolii Principele Boris I - botezatorul bulgarilor.