Despre Duhul Sfânt Întrebarea 43. Ne-ați învățat bine despre Hristos. Cerem să auzim puțin despre Duhul Sfânt, este El egal cu Tatăl și cu Fiul în putere, dacă El creează și poruncește așa cum dorește? Și de ce este El comparat cu apa și focul din cărți? Ascultă demn de uimirea ta.

Un cuvânt despre Duhul Sfânt Subiectul fiecărei sărbători este făcut mai luminos de David, acordându-și mereu citara multi-acordată în funcție de nevoi. Așadar, același Profet să ne lumineze marea sărbătoare a Rusaliilor, lovind sforile înțelepciunii cu zgomotul duhului și proclamând

Pentru a completa privirea noastră de ansamblu asupra învățăturii ortodoxe despre esența preoției în contururile sale cele mai importante, ne rămâne să luăm în considerare problema relației demnității ierarhice cu personalitatea purtătorului ei. Ce este această preoție pentru pastorul creștin și în persoana lui? Am văzut deja că toți creștinii sunt împărtășiți de adevărata preoție prin puterea unirii lor cu Hristos Mântuitorul. Fără îndoială, o asemenea preoție creștină generală servește drept presupunere și bază necesară pentru comunicarea unei persoane celebre și a demnității ierarhice. Dar ce este, în conținutul său interior, acesta din urmă? Este doar un mesaj al puterii și îndatoririlor exclusive de a sluji în Biserică sau, împreună cu aceasta, și chiar înainte de aceasta, este mesajul unui dar special al harului divin. , un har deosebit care compensează ceea ce lipsește și vindecă pe cei slabi ” Aceasta este o întrebare despre harul preoției ierarhice creștine și, așa cum vom sublinia mai jos, o întrebare neobișnuit de importantă, a cărei soluție sau alta afectează în mod necesar întreaga viaţă Bisericii şi afectează însăşi esenţa acesteia din urmă.

A. Harul preoţiei ierarhice creştine

Diferența esențială dintre creștinism și religia Vechiului Testament constă nu numai în faptul că a înlocuit legea literei cu legea spiritului și a libertății, ci și în faptul - principalul lucru - că - și numai asta - îi conferă unei persoane speciale. forțe pline de har pe calea perfecționării lui, sau ceva de genul ăsta, decât în ​​efortul unui creștin de a se apropia de Dumnezeu și de a intra într-o unitate inseparabilă cu El. În măsura în care conceptul de har poate fi aplicat Vechiului Testament, noi, ca orice închinare, și preoția Vechiului Testament, putem, desigur, să fim numiți plini de har în aceeași măsură. sens general că acestea erau o chestiune de asistență divină directă pentru om în lupta lui constantă pentru Dumnezeu și unirea cu El. Dar, în sensul său propriu, harul este un dar al lui Dumnezeu, o putere divină care acționează numai în Biserica creștină în virtutea meritelor răscumpărătoare ale Mântuitorului Hristos și a proslăvirii Sale conform umanității. Prin acest har al lui Dumnezeu, cu alte cuvinte: prin dăruirea Duhului Sfânt credincioșilor în ziua Cincizecimii, de atunci rămânând mereu în Biserică și în credincioși, ca în templele lor, viața unei persoane în Hristos sau a noastră. mântuirea este aranjată. Mai precis, o persoană în creștinism prin harul divin renaște la o viață nouă, este ghidată de har pe această nouă cale către unitatea cu Dumnezeu și, în sfârșit, numai prin harul lui Dumnezeu realizează această unitate, devenind fiu al lui Dumnezeu și un membru al unicului Trup al lui Hristos. În general, darurile Duhului Sfânt sunt multiple și acțiunile Sale sunt multiple, astfel încât harul este principala forță activă în sfințirea unei persoane, puterea care regenerează, întărește și desăvârșește pe credincioși și „în același timp, putere care acționează nu din exterior, ci în interiorul persoanei însuși sau în unitate internă cu natura sa spirituală, ceea ce o deosebește în esență de alte forțe sau acțiuni divine care apar în afara omului, de exemplu, revelații supranaturale vizibile sau semne miraculoase. Dacă, prin urmare, trebuie să numim viață în urma lui Hristos plină de har, în contrast cu viața omenirii sub lege, atunci putem spune același lucru despre preoția Noului Testament. Predicatul „harului” trebuie să i se aplice și el și tocmai prin această trăsătură se deosebește esențial de preoția Vechiului Testament. A dezvălui această propoziție în detaliu ar însemna să vorbim despre înlocuirea stării subjuridice a omenirii cu o viață plină de har în Hristos, ceea ce ni se pare de prisos, deoarece această propoziție este fără îndoială. Mai trebuie să spunem ceva despre harul preoției noului testamentar, ca un astfel de dar deosebit care este inerent doar persoanelor ierarhice, în care acestea din urmă diferă semnificativ de creștinii înșiși, care nu au demnitate ierarhică, dar care, după ce a fost revelat mai devreme, posedă darul plin de har al preoției creștine comune. Cu alte cuvinte: vrem să dezvăluim ideea că persoanele ierarhice, pe lângă darurile creștine comune ale harului, inclusiv darul spiritual al preoției, au un principiu purtător de har special.

A dezvălui acest punct în doctrina esenței preoției Noului Testament pare a fi foarte important pentru scopul nostru. Iată, tocmai, explicația și confirmarea a tot ceea ce am spus mai devreme despre preoția ierarhică în Biserică și despre relația ei cu Hristos și credincioși. Dacă fiecare creștin, ca îndreptățit înaintea lui Dumnezeu, fiu al lui Dumnezeu, moștenitor al promisiunilor sale, rege și preot, ar spune despre sine împreună cu Apostolul: „prin harul lui Dumnezeu sunt, sunt” cu atât mai mult, doar acțiunea în om a puterii speciale pline de har a lui Dumnezeu ne explică însăși posibilitatea de a vedea în preot un continuator al lucrării lui Hristos și un distribuitor credincioșilor în numele Bisericii a darurilor. a Duhului Sfânt. Altfel, dacă, adică, nu vedem în persoana unui preot un purtător al unei puteri speciale pline de har, un posesor al unui dar deosebit al preoției, ne va fi imposibil să credem în demnitatea lui ierarhică, în comparaţie cu alţi credincioşi, credinţa în exact ceea ce este el.mijlocitor între Dumnezeu şi credincioşi, şi că numai „prin mâinile lui”, după spusele Sf. Ioan Gură de Aur, în Biserică se săvârșesc sfintele taine. Vom ajunge la aceeași concluzie dacă acordăm atenție modului în care este comunicată preoția în Biserica lui Hristos. Deja în Vechiul Testament, am remarcat cerința necesară a legii ca, atunci când sunt numiți preoți, să aibă loc o consacrare specială, care poate fi considerată ca un prototip al legii viitoare a vieții Bisericii. Într-adevăr, am văzut deja că există o hirotonire specială (ordinatio) sau hirotonire (χειροτονία) la gradul sacru în Biserica creștină, iar această hirotonire este săvârșită exclusiv de persoane cu demnitate ierarhică. De aici, ca o concluzie necesară, rezultă că în această sfințire i se comunică ceva nou celui care este hirotonit, un anume dar deosebit, și anume darul preoției. Într-adevăr, dacă numai în Biserica însăși și numai în ea este izvorul existenței ulterioare a ierarhiei prin numirea succesivă a ierarhilor, atunci nu există nicio îndoială că clerul are un început deosebit de viață spirituală, purtătorii. dintre care nu sunt fiecare credincios individual, nici toţi.împreună cu respingerea ierarhiei. Așadar, când am evidențiat acele locuri din scrierile patristice în care alegerea candidaților la preoție se deosebește clar de sfințirea lor cu transferul succesiv al dreptului de a sluji ca preoți, trebuie să înțelegem această consacrare în nici un alt fel decât în sentimentul de a transfera persoanei consacrate un dar special plin de har al preoției.

Dar comunicarea către preot cu privire la hirotonirea unei puteri speciale a harului este revelată nu numai ca o concluzie necesară din ceea ce am dezvăluit anterior, ci și din învățătura pozitivă și sinceră despre această problemă și credința veșnică a Bisericii Ortodoxe în harul preoţiei ierarhice creştine.

În Evanghelii găsim un loc care ne spune în mod pozitiv că apostolii lui Hristos pentru slujirea lor, sau mai degrabă, împreună cu autoritatea ierarhică, au primit un dar special al Duhului Sfânt. Ne referim la XX cap. 22 art. în Evanghelia lui Ioan. Aceasta este suflarea asupra ucenicilor lui Hristos Mântuitorul cu cuvintele: „Primiți Duhul Sfânt” stă indisolubil legată de cuvintele anterioare despre ambasada ucenicilor în lume și de cele ulterioare, în care această suflare acționează ca cauză sau temelie a puterii de a lega și rezolva păcatele credincioșilor. Având în vedere o asemenea legătură internă a acestor cuvinte cu un moment esențial din viața Apostolilor și a Bisericii; apoi, natura extraordinară a însăși acțiunii respirației și, în cele din urmă, în sensul literal al cuvintelor, trebuie recunoscut că aici vorbim despre un dar special al Duhului Sfânt către ucenicii lui Hristos. Adevărat, există înțelegeri extreme ale acestui loc în narațiunile evanghelice, când sensul cuvintelor și acțiunilor sunt recunoscute ca fiind exclusiv simbolice, fără a implica vreun impact real asupra naturii ucenicilor; sau, dimpotrivă, aceste cuvinte sunt înțelese într-un mod brut, senzual, atunci când vor să vadă în ele dovada procesiunii Duhului Sfânt din Fiul. Ambele aceste înțelegeri extreme trebuie recunoscute ca fiind nenaturale. Este mult mai firesc, cu spiritul de înțelegere bisericească, să vedem în aceste cuvinte și acțiunea suflarii numirea ierarhică de către Hristos Mântuitorul Însuși a ucenicilor Săi și darul ultimul Togo Duhul care locuiește cunoscut prin darul Său numai în ierarhie. Desigur, în acest caz nu ne referim la mesajul Sf. Apostolilor plinătății darurilor Duhului Sfânt, pe care ei, împreună cu întreaga Biserică, au fost socotiți vrednici să-i primească în ziua Cincizecimii, dar numai ca dar prealabil al „oarecare putere și har duhovnicesc”, conform la cuvântul lui Ioan Gură de Aur, ca un certificat al apostolilor că ei au fost numiți personal de Hristos și de la El au primit cea mai mare sfințire pentru a sluji cauza lor înaltă. Și o astfel de înțelegere a acestui eveniment este cu atât mai firească, cu cât acordarea prealabilă a harului Duhului Sfânt către Apostoli a fost necesară chiar pentru începutul existenței Bisericii. Și dacă privim chestiunea în acest fel, atunci chiar acest moment trebuie recunoscut ca momentul inițial din istoria ierarhiei Bisericii și legătura care leagă într-o singură lucrare a lui Hristos Mântuitorul și lucrarea continuatorilor. a slujirii Sale – ierarhia Bisericii. În virtutea caracterului excepțional al acestui singur moment din viața Bisericii, ne devine destul de limpede imposibilitatea remarcată anterior a apariției în Biserică a unei ierarhii nelegate prin succesiunea hirotoniei cu Apostolii, ci prin ei cu Însuși Hristos Mântuitorul.

Întorcându-ne după narațiunile evanghelice la actele Sf. Apostolii și epistolele lor, împreună cu ideea numirii păstorilor Bisericii de către Duhul Sfânt, găsim date de neclintit pentru afirmarea ideii că ierarhia bisericească se comunică prin punerea mâinilor Apostoli un dar special al harului divin.

În cazul în care am notat deja mai devreme despre alegerea și instalarea diaconilor în Biserica din Ierusalim, găsim un motiv pozitiv pentru a afirma comunicarea unui dar special al harului acestor persoane. Acest lucru rezultă, fără îndoială, din faptul că însăși așezarea lor se realizează prin punerea asupra lor a mâinilor Sf. Apostoli. O astfel de așezare pretutindeni a servit ca semn al comunicării credinciosului darul binecunoscut al Duhului Sfânt; și că în acest caz nu putem vorbi decât despre dăruirea unui dar special de slujire, acest lucru o arată remarca din cartea Faptele Apostolilor că persoanele rânduite erau „pline de Duhul” chiar înainte de alegere.

În Faptele Apostolilor, am văzut că numirea la presbiteri ai Bisericii a fost realizată și de către Apostoli prin hirotonire în rugăciune, ceea ce, după cele spuse mai înainte, se dovedește neapărat și prin comunicarea către preoții Bisericii. a darurilor speciale ale harului.

Și mai limpede se deschide ideea de a comunica ierarhilor Bisericii primordiale un dar deosebit al harului prin hirotonire apostolică din mărturia epistolelor pastorale ale Sf. Apostol Pavel. și 2 Tim. Și, 6. În ambele locuri indicate, se spune cu siguranță că Timotei, prin punerea mâinilor Apostolului sau a prezbiteriului, a primit un anumit dar, dar al lui Dumnezeu (χάρισμα), care de atunci a devenit proprietatea lui. și, datorită unității inseparabile a puterii pline de har cu forțele omului însuși, ar putea fi încălzită și, desigur, dimpotrivă, stinsă. Că în aceste locuri prin dar și dar se înțelege tocmai dăruirea episcopiei lui Timotei, acest lucru se dezvăluie fără îndoială din contextul discursului, când tocmai indicarea talentului inerent al lui Timotei este precedată de o indicație a slujirii sale pastorale.

În învățătura Bisericii timpului care urmează epocii apostolice, întâlnim și o credință clar exprimată a Bisericii în harul slujirii ei preoțești, care se descoperă în primul rând din învățătura despre această problemă a Sfinților individuali. părinți și apoi confirmat de autoritatea Bisericii universale în definițiile sale conciliare și riturile liturgice de hirotonire.

Sf. antici. Există relativ puține indicii directe ale darului special al harului divin inerent preoților Bisericii. Deci, în scrierile oamenilor apostolici, întâlnim doar ocazional indicații despre acest subiect în epistole Sf. Clement al Romei iar Ignatie purtătorul de Dumnezeu. În scrisoarea celei dintâi către Corinteni, alături de un îndemn la sfințenie, există un astfel de apel către credincioși: „Să ne alăturăm celor cărora le-a fost dat har de la Dumnezeu”. De obicei, acest loc este înțeles în sensul de a îndemna pe corinteni să se unească cu păstorii lor, ca posesori ai harului divin. Având în vedere importanța acordată Sf. Clement, atât pentru ordinea divină stabilită în Biserică în general, cât și pentru ierarhie în special, o astfel de înțelegere este în concordanță cu spiritul scrierilor Sf. Clement; iar dacă prin cei care au primit har de la Dumnezeu ne referim la păstorii Bisericii, atunci ideea harului unui păstor creștin va fi incontestabilă în învățătura Sf. Clement. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere nu decurge neapărat din locul citat și, după contextul discursului, cei care posedă har pot fi înțeleși în general ca persoane care au dobândit sfințenia și s-au stabilit în ea.

Expresia are un sens mai clar Sf. Ignatieîn scrisoarea sa către Sf. Policarp din Smirna, unde Sf. Ignatie îi scrie printre altele: „Te implor, prin harul cu care ești îmbrăcat, grăbește-ți cursul și implor pe toți să fie mântuiți”. Întrucât în ​​această epistolă discursul este adresat episcopului și, mai mult, în legătură cu indicarea (ulterior) a îndatoririlor slujirii sale pastorale, se poate percepe aici cu mai multă încredere un indiciu al harului preoției.

În creații Sf. Ciprian găsim un loc în care el, argumentând cu contemporanii săi asupra chestiunii botezului ereticilor, dovedește ideea că botezul eretic nu este valabil, ci poate fi botezat numai în Biserică și, în plus, persoanele care au însăși darul Duhul Sfânt și puterea de a ierta păcatele. Având în vedere importanța, ce poate. pentru a avea în scopul nostru acest loc al sfântului, îl vom cita în întregime: „Cei care... recunosc că toți ereticii și schismaticii nu au Duhul Sfânt și de aceea, deși pot boteza, nu pot da Duhul Sfânt. , vom reține asupra acestui lucru, pentru a arăta că cei care nu au Duhul Sfânt cu siguranță nu pot boteza. Într-adevăr, în botez, păcatele sunt iertate tuturor, iar Domnul afirmă și proclamă că numai cei care au Duhul Sfânt pot ierta păcatele. Trimițând, după înviere, pe ucenicii Săi, El spune: de parcă M-a trimis Tatăl.... Acest pasaj arată că numai cei care au Duhul Sfânt pot boteza și da iertarea păcatelor. În cele din urmă, Ioan, care era sortit să boteze Însuși Domnul nostru Iisus Hristos, a primit Duhul Sfânt mai înainte, când era încă în pântecele mamei sale, pentru ca să se cunoască și să se vadă că nimeni nu poate boteza decât cei care au Duhul Sfânt. . Deci, cei care patronează ereticii și schismaticii să ne răspundă: au sau nu Duhul Sfânt? unde ar putea fi dăruit dacă El ar fi acolo.” Dar dacă ereticii și schismaticii scufundați afară nu au Duhul Sfânt, și de aceea este pusă mâna asupra noastră, pentru ca aici să primească ceea ce nu este acolo și de aceea nu poate fi dat; este evident că iertarea păcatelor nu poate fi dată prin cei despre care se știe că nu au Duhul Sfânt”. Preasfințitul său Sylvester și profesorul Catansky înțeleg pasajul de mai sus în sensul că prin cei care au Duhul Sfânt și sunt capabili să-l comunice altora, ei înseamnă ierarhia adevăratei Biserici, la fel ca absența Duhului Sfânt printre eretici și schismatic este determinat, conform Sf. Cyprian, absența unei ierarhii juridice în societățile lor. Cu o asemenea înțelegere a acestui loc, apare o idee complet clară și clar formulată că un dar special al Duhului Sfânt este comunicat în preoție. O astfel de înțelegere este pe deplin în concordanță cu faptul că numai cei care au Duhul Sfânt pot ierta păcatele în botez și, în continuare, indică stabilirea apostolilor de către Mântuitorul Hristos și comunicarea Duhului Sfânt către ei în suflare. Și în general, credința veșnică a Bisericii și priveliștea Sf. Ciprian era convins că numai ierarhia bisericească poate ierta păcatele.

La Origenîntâlnim o indicație directă a harului divin inerent slujirii ierarhice a Bisericii, iar Origen vede sursa acestui har în suflarea lui Hristos asupra apostolilor (), adică ei înțeleg acest loc în narațiunea Evangheliei din sens al aşezării ierarhice a Domnului de către sv. Apostoli. Întâlnim ideea harului preoției creștine în comentariile lui Origen cu privire la compararea poziției în Biserica a ierarhiei creștine cu poziția în rândul poporului israelit al preoției levitice. Vorbind despre separarea tribului lui Levi în Vechiul Testament, când Domnul Însuși era moștenirea acestui trib, Origen explică în continuare: ), au fost răsplătiți cu iluminare din partea comunității cu primul... Prin urmare, chiar și acum este poruncit ca preoții și leviții să primească de la israelit lucrurile pământești, pe care nu le au, iar israelitul să primească de la preot și levit lucrurile cerești, pe care nu le are. Prin urmare, se vede clar că preoții Bisericii, Origen, își însușește darul harului divin deosebit, care nu constituie proprietatea comună a tuturor credincioșilor. Indicând darul particular al acestui har - puterea de a ierta păcatele, Origen, așa cum am văzut deja în discursul despre demnitatea ierarhică a preoților, leagă primirea acestui dar de către ierarhie cu faptul că suflarea lui Hristos pe Apostolii, acea suflare pe care unii o mai primesc, „ca apostolii”.

Cu învățătura de mai sus despre problema lui Origen care ne interesează, vom finaliza trecerea în revistă a învățăturii bisericești din primele trei secole despre harul preoției. Cu toată lipsa de îndoială a învățăturii lor cu privire la această problemă, trebuie totuși să remarcăm că conceptul de har al preoției nu este suficient dezvăluit în această perioadă a scrierii bisericești, în special, ei nici măcar nu ating problema importantă a relației. a harului preoţiei la puterea personală a purtătorului ei. Mai trebuie spus ceva despre secolele IV și următoarele. Aici, în scrierile Părinților Bisericii din acest timp, ne întâlnim nu numai cu o anumită învățătură despre harul deosebit al Duhului Sfânt inerent preotului, ci și cu definiții mai particulare ale proprietăților caracteristice acestui dar de graţie. Prin urmare, având în vedere insuficienta dezvăluire a subiectului care ne interesează în învățătura despre preoția Sf. părinți ai primelor trei secole, să ne întoarcem acum la învățăturile celor mai faimoși părinți și învățători ai Bisericii din secolul al IV-lea și al unei părți a secolului al cincilea.

Poate cel mai caracteristic în învățătura părinților acestei perioade despre harul preoției creștine este că, cu o forță și expresivitate deosebite, independența harului preoției în esență față de demnitatea personală sau nevrednicia purtătorului ei apare cu deosebită forță și expresivitate. Această idee este subliniată atât de clar încât conceptul de particularitate și exclusivitate a darului binecuvântat al preoției apare în învățătura Sf. părinții acestei perioade în toată deplinătatea și claritatea ei. Iată câteva locuri expresive de acest gen.

În pasajele citate mai devreme din literatura patristică, harul preoției, ca în Sf. Efraim și mulți sfinți ulterioare. părinților, este privit ca un dar sau har divin, independent de demnitatea personală a preotului însuși și incapabil să se schimbe în esență din această cauză: acţionează întotdeauna, chiar dacă purtătorul său nu a fost vrednic. Dar nu există nicio îndoială, desigur, că harul preoției, rămânând în mod esențial independent de păcătoșenia sau sfințenia preotului, ea însăși acționează în mod necesar asupra forțelor spirituale ale acestuia din urmă, are un anumit efect transformator asupra lor și nu este ceva exterior şi străin preotului însuşi. Mai mult St. Apostolul Pavel l-a chemat pe Timotei, și în persoana lui, desigur, pe fiecare pastor creștin, să aprindă darul lui Dumnezeu care trăiește în el, să-l asimileze în interior pentru sine. Iar în învățătura Sf. a Părinților, găsim și ideea nu numai a independenței esențiale a harului față de nevrednicia purtătorilor săi, ci și, în paralel cu aceasta, un indiciu al conexiunii firești a forțelor personale ale unei persoane cu harul divin. Ultimul gând este deosebit de clar Sf. Grigore de Nyssa. În cuvântul său „în ziua luminilor” Sf. Grigore indică acțiunea Duhului Sfânt, conform căreia obiecte obișnuite în esență diferite sunt sfințite și schimbate. „Cel care acționează este mare”, spune Sf. Grigorie, și de la El se întâmplă minuni. Acest sfânt altar, la care stăm, este prin fire o piatră obișnuită, cu nimic diferită de alte lespezi din care sunt zidiți zidurile noastre și cu care podeaua este împodobită; dar în măsura în care este consacrat slujirii lui Dumnezeu și a primit o binecuvântare, atunci este o masă sfântă, un altar curat, de care nu se mai atinge toată lumea, ci doar preoții și chiar cei cu evlavie. Din nou pâine - în timp ce există pâine obișnuită; dar când sacramentul este săvârșit peste el, este chemat și devine Trupul lui Hristos. La fel se întâmplă cu uleiul misterios, la fel se întâmplă cu vinul; aceste articole sunt de mică valoare înainte de binecuvântare; după ce a fost sfințit de Duhul, fiecare dintre ei lucrează într-un mod diferit. Aceeași putere a cuvântului produce și un preot respectabil și cinstit, despărțindu-l de oamenii obișnuiți cu o nouă binecuvântare. Căci cel care ieri și înainte a fost unul dintre mulți, unul dintre oameni, se dovedește dintr-o dată a fi un conducător, un primat, un profesor de evlavie, un săvârșitor al sacramentelor secrete și așa devine, neschimbându-se deloc în trup. sau înfățișarea, dar rămânând aparent același, ceea ce era, printr-o putere și har invizibile a fost transformat în bine după un suflet invizibil. Și acest har este tocmai harul preoției, pe care Domnul îl acordă în Biserica Sa celor care doresc.

Vorbește în mod repetat despre harul preoției ca un dar al Duhului Sfânt, Sf. Ioan Gură de Aur. Slujirea preoțească a Sf. Ioan Gură de Aur îl numește „fericit” (τὰ τῆς χάριτος); preotul primește „marele har al lui Dumnezeu” (πολλὴν... τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ χάριν), care stă la baza preoției și a ei forță activă . „Eu implor și implor”, spune St. Ioan Gură de Aur în al 4-lea cuvânt despre preoție - nu vă lăsați fricii. Există, există ocrotire: pentru noi cei slabi - să nu intrați niciodată (în slujba pastorală), ci pentru voi cei puternici, după ce ați primit harul lui Dumnezeu (μετὰ δὲ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν), să puneți nădejdea mântuirii în nimic altceva, ci în a nu face nimic nevrednic de acest dar (τῆς δωρεᾶς ταὐτης) și de Dumnezeu care l-a dat. Iar acest har este un dar al Duhului Sfânt: El ridică păstori și locuiește în ei. „Dacă nu ar exista Duh Sfânt”, spune, de exemplu, Ioan Gură de Aur în prima sa conversație din ziua Cincizecimii, „atunci n-ar fi păstori și învățători în Biserică, pentru că și ei sunt hrăniți de Duhul... Dacă nu ar exista Duh în părintele nostru comun și învățătorul (episcopul), atunci când nu cu mult înainte de aceasta El s-a înălțat la această înălțare sfântă și a dat pace tuturor, nu i-ați răspunde cu toții: și duhul vostru. Prin urmare... când stă în fața acestei mese sfinte, când intenționează să facă un sacrificiu teribil - cei care sunt inițiați în mistere știu despre ce vorbesc - nu se atinge de ceea ce este prezentat înainte să vă cerem har de la Domnul, și îi vei răspunde: și duhurile tale, amintindu-ne cu acest răspuns că noi înșine nu facem nimic și că darurile care sunt prezentate nu se fac prin mijloace omenești, ci prin harul Duhului... pregătim această masă misterioasă. „Prin Duhul Sfânt vedem chipurile preoților”, „harul Duhului” le încredințează putere și cinste preoțească, - și găsim multe locuri asemănătoare în lucrările Sf. Ioan Gură de Aur, unde Sf. părintele vorbește despre harul preoției creștine și despre marele ajutor primit „de sus de Duhul Sfânt”. Iar acest dar al harului este comunicat tocmai prin hirotonire. Astfel, în discursurile despre Faptele Apostolilor, Sf. Ioan Gură de Aur, vorbind despre chipul și hirotonirea primilor șapte diaconi, concluzionăm: „pe o persoană sunt puse mâinile, dar Dumnezeu face totul, iar mâna Lui dreaptă atinge capul celor rânduiți... Ei (diaconii) au fost rânduiți pentru această slujire și nu au fost doar numiți, ci au fost rugați pentru ei, pentru ca puterea harului să le fie comunicată... Astfel, le-au fost comunicate și daruri spirituale. Găsim în lucrările Sf. tatăl și doctrina relației preoției cu personalitatea preotului. Sfântul Ioan Gură de Aur afirmă independența completă în esență a harului preoției față de purtător. „Noi suntem preoți care stăm pe scaune și învățăm, legați de păcate... Preoția nu este încredințată nici unui înger, nici unui arhanghel, ci unui om născut din om acest scaun este încredințat și el însuși este supus poftei. și păcatul.” Dacă, deci, harul celei mai înalte și curate slujiri este încredințat oamenilor păcătoși, atunci nu există nicio îndoială că preoția în sine este ceva diferit de purtătorul ei. „Nu sabia este învinuită pentru crimă, nici vinul pentru beție, nici puterea pentru jignire, nici curajul pentru o insolență nesăbuită, ci toți oamenii pricepuți îi acuză și pedepsesc pe cei care folosesc darurile lui Dumnezeu pentru rău. Așadar, preoția în sine este doar pentru a ne condamna, eliminând-o incorect. Demonstrează cu tărie St. Hrisostom este independența realității harului preoției față de nevrednicia personală a preotului din alte locuri. „Lasă viața de preot”, spune, de exemplu, Sf. părinte într-o conversație despre Evanghelia lui Ioan - va fi cel mai răutăcios, dar... Domnul va face tot ce este necesar din partea Sa și va trimite pe Duhul Sfânt, chiar dacă preoții au fost extrem de răi. Până la urmă, nici un preot curat nu atrage Duhul Sfânt prin propria sa curăție, dar harul îndeplinește totul... Tot ceea ce este încredințat preoților este singurul dar al lui Dumnezeu; și oricât de multă înțelepciune umană va reuși, ea va fi întotdeauna mai mică decât acel har.

În creații Fericitul Augustinîntâlnim și doctrina harului preoției creștine, în care fericitul părinte cu cea mai mare forță dovedește independența harului față de demnitatea personală a unei persoane. În ceea ce privește puterea și expresivitatea, aceasta singurul loc asupra acestei chestiuni în literatura patristică și întrucât ne vom opri mai detaliat asupra chestiunii ștergerii harului, ca să nu ne repetăm ​​acolo, vom cita aici în întregime locul prezent. Fericitul Augustin numește cu siguranță preoția un sacrament și, mai mult, în comparație cu sacramentul botezului. „Nu se vede niciun motiv pentru care cel care nu poate pierde botezul în sine ar trebui să-și piardă dreptul de a-l îndeplini. Ambele sunt învățate unei persoane într-o anumită consacrare, unul în momentul botezului, celălalt când este hirotonit. Prin urmare, tocmai nici unul, nici celălalt nu este permis să fie repetat în Biserica Catolică. Pentru că, dacă uneori, primatele înșiși sunt primite, venite de la neortodocși, după ce au lăsat eroare sau erezie spre binele lumii, și dacă se dovedește că ar trebui să îndeplinească aceleași îndatoriri de serviciu pe care le-au îndeplinit (anterior), atunci nu sunt rânduiți din nou, dar la fel ca botezul și punerea mâinilor rămân intacte, pentru că răul a fost în apostazie, care este corectată de lumea părtășiei, și nu în sacramentele, care sunt peste tot aceleași (adevărate) . Iar când Biserica hotărăște că primații care vin în societatea bisericească nu-și dețin privilegiile (onorurile), atunci, însă, însăși tainele hirotoniei nu sunt îndepărtate din ele. Prin urmare, mâinile nu sunt puse asupra lor în rândul oamenilor, astfel încât să nu existe nedreptate, nu în raport cu o persoană, ci în raport cu sacramentul însuși.

O comparație similară a sacramentului botezului și a preoției, în care amândoi sunt considerați independenți de credința interpretului lor, ne întâlnim și cu fericitul Ieronim. În Fericitul Augustin, găsim, de asemenea, un indiciu al independenței harului preoției nu numai față de negândirea preotului, ci și față de imperfecțiunea morală și păcătoșenia sa.

Doctrina harului preoției, care este asemănătoare în esență, și adesea în expresie literală, cu cea expusă de noi, ne întâlnim și cu părinții vremurilor de mai târziu, de exemplu, Fericitul Teodoret, Sf. Chiril al Alexandriei, Leon cel Mare, Isidor Pelusiot și alții. Deci, de exemplu, conform învățăturii Fericitul Teodoret din Kirr Harul lui Dumnezeu este chemat asupra celor consacrat, care nu se micșorează de la ceea ce trece de la cel care rânduiește la cel care rânduiește. „Multe mii de oameni”, spune fericitul, „care sunt botezați de un preot și primesc darul Dumnezeiesc, nu diminuează harul în preot; și foarte mulți care sunt hirotoniți de un episcop și primesc rangul de preoție nu slăbesc din darul celui care hirotonește. Sfântul Chiril al Alexandrieiînvață despre necesitatea de a distinge în preoția creștină însăși darul divin și personalitatea preotului. Sfântul Leon cel Mare vorbește în mod repetat despre harul preoției, slujit într-un sacrament special (mysterium). Și Sf. Isidore Pelusiot afirmă, în conformitate cu învățătura patristică generală, atât harul preoției, cât și independența harului însuși și eficacitatea ei față de nevrednicia personală a preotului. Preoția este, potrivit Sf. Isidor, darul lui Dumnezeu și harul divin de nevândut. Ca dar de la Dumnezeu, harul este întotdeauna curat și activ, oricât de mare ar fi păcătoșenia preotului însuși. „Cel care este călăuzit în taină în discuția despre angajamentele salvatoare nu suferă rău dacă preotul și o viață proastă; dar el însuși va profita fără îndoială de aceste beneficii divine, iar preotul va da cea mai strictă socoteală în propria sa viață... Dacă toți preoții ar fi slabi, atunci cei luminați nu suferă rău... Ce a fost mai mult abominabil decât Balaam „Cu toate acestea, limba lui a fost folosită de Dumnezeu pentru binecuvântări. Ce este mai rău decât Caiafa.” Cu toate acestea, el a profețit și harul a atins limba, dar nu a atins inima. Prin urmare, nu vă îndoiți dacă prin niște preoți păcătoși se dau daruri naturale și prenaturale. În general, potrivit Sf. Isidor, „un mirean nu suferă rău de la un preot care trăiește rău” și „cele mai curate secrete nu acceptă murdăria dacă preotul și toți oamenii depășesc în depravare”.

Pe lângă mărturia complet consistentă a Sf. Părinții și învățătorii Bisericii, definițiile ecumenice și conciliare, în cărțile ei simbolice și liturgice, și-au exprimat cu toată certitudinea credința în harul preoției, și anume, că preoția este darul lui Dumnezeu, harul divin, al cărui distribuitor. este Însuși Duhul Sfânt prin mijlocirea ierarhiei. Învățătura Bisericii despre această problemă în definițiile sale canonice este expusă în unitate și succesiune cronologică și în monumentul canonic al legislației bisericești - în solia patriarhului Tarasius. Scopul acestei epistole este de a expune învățătura Bisericii despre ilegalitatea din viața ultimei simonii, adică împărțirea posturilor de cler pentru bani. Această idee este dovedită de Sf. Tarasius pe baza faptului că darurile Duhului Sfânt nu pot fi vândute; și din moment ce harul lui Dumnezeu se află cu adevărat în preoție, nu este permis să-l vândă pe acesta din urmă în Biserică. Gândul lui St. Tarasius este confirmat de o serie de referiri la catedrală și canoane patristice și exemple de istoria bisericii. Iată câteva pasaje mai caracteristice din mesajul său. „Cei care pun mâinile peste ele sunt slujitori ai Duhului, nu vânzători ai Duhului. Celor ce primesc harul Duhului (τὴv χὰριν τοῦ Πνεὑματος), i-au obligat pe cei care au primit această libertate din cuvântul Domnului să o învețe pe cei ce au împrumutat de la ei”; și, extinzându-se mai departe asupra acestui gând, St. Tarasius se referă la viața bisericească și la definițiile conciliare. 29 Canonul apostolic poruncește să se scuipe pe „pus pe mită” și să se excomunica complet din Biserică împreună cu cei care o pun pe bani, asemenea tăierii capului lui Simon vrăjitorul de către Apostolul Petru. Ne asumăm unitatea pedepsei și unitatea crimei: acolo Simon a vrut să cumpere darul Duhului Sfânt, aici în Biserică s-a făcut abuz în acordarea gradelor sacre de slujire, care, deci, sunt considerate la fel. ca dar al Duhului Sfânt. Urmează St. Tarasius fragmente din Cartea Regilor (și), interpretarea Sf. Vasile cel Mare despre profetul Isaia, din epistola acestui sfânt către episcopii subordonați (de exemplu, 90 din canonul său) și din viața Sf. Ioan Gură de Aur. Toate aceste fragmente servesc drept confirmare a gândului Sf. Tarasius despre nevânzarea preoţiei. În următoarele reguli, darul preoției este numit în mod pozitiv harul Duhului. „Dacă un episcop dă hirotonire pentru bani și vinde harul de nevânzare (τήν απρατον χάριν) în vânzare și numește un episcop pentru bani... să fie supus privării de propriul său grad. Iar canonul 22 al Sinodului VI Ecumenic poruncește și degorgerea celor numiți pentru bani. Același lucru este evidențiat și de Sf. Tarasius, în calitate de președinte al Sinodului al VII-lea ecumenic, 5 și 19 reguli ale acestuia din urmă.

LA simbolicÎn cărțile Bisericii Ortodoxe, preoția este recunoscută ca un sacrament, adică o astfel de acțiune sau slujire, „chiar și sub o formă vizibilă... aduce în sufletul credincioșilor harul nevăzut al lui Dumnezeu” (τὴv ἀόρατον) χάριν τοῦ Θεοῦ). LA „mesajul patriarhilor estici” mai precis, se spune că „preotul acceptă puterea și harul preoției numai pentru el însuși, în timp ce episcopul o transferă altora” (membru X). Iar la noi catehism Mitropolitul Filaret vorbește despre episcopi, că ei au puterea de a-i învăța pe alții prin punerea mâinilor darul harului de a săvârși sacramentele.

Dacă, în cele din urmă, ne întoarcem la nostru cărți liturgice, apoi aici, în treapta sfințirii, vom vedea că episcopul, odată cu punerea mâinilor asupra celor sfințiți, se roagă „în secret” pentru preotul hirotonit: „Însuși Domnul tuturor... se demnește să dăruiască aceasta. harul Duhului Sfânt și arată-i pe robul Tău desăvârșit”; și cu voce tare tuturor credincioșilor: „Să ne rugăm pentru el, ca să coboare peste el harul Atotsfântului Duh”. La fel, în rangul de consacrare episcopală, împreună cu chemarea tuturor credincioșilor la rugăciune pentru primirea vrednică a harului predat al Atotsfântului Duh, „precedentul” episcopului se roagă: „Stăpânul tuturor și acest ales. unul însuși... întărește-te cu năvălirea și puterea și harul Sfântului Tău Duh, ca și când ai întărit pe sfinții Apostoli”, iar într-o altă rugăciune: „Tu, Doamne, și acest ziditor descoperit al harului episcopului, fă să fii. un imitator al Tau” și așa mai departe.

C. Independența harului preoției față de demnitatea personală a purtătorului ei

Din învățătura Bisericii Ortodoxe pe care am schițat-o pe scurt despre harul preoției creștine, rezultă, fără îndoială, printre altele, că harul preoției rămâne invariabil asupra persoanei căreia i se comunică prin hirotonire. Aceasta este o concluzie directă din învățătura generală a bisericii că „un miren nu suferă vătămări de la un preot păcătos”, adică harul preoției este eficient și comunicăm sfințirea turmei, indiferent de demnitatea personală a purtătorului acesteia. . Și aceasta este complet în înțelegerea noastră, tocmai datorită naturii sau proprietății esențiale a darului preoției. Scopul dăruirii acestui dar nu este îmbunătățirea morală a persoanei căreia i se dă acest dar prin hirotonire, ci sfințirea prin slujirea plină de har a preotului întregii turme, în egală măsură cu însuși păstorul. Preotul are nevoie, de asemenea, de mijloacele de sfințire la nivelul întregii biserici, la fel ca fiecare membru al turmei sale. Desigur, nu există nicio dispută că harul acestuia din urmă poate exercita o mare influență asupra sufletului purtătorului acestui dar al preoției, la fel ca orice rămânere în harul divin. Dar totuși, scopul unui astfel de dar (harul preoției) este, parcă, în afara preotului, în turma lui. Aceasta ne arată de ce Părinții Bisericii au respins cu atâta forță ideea existenței unei corespondențe între harul și eficacitatea preoției și desăvârșirea personală a purtătorului ei. Dar tot ceea ce am spus până acum cu privire la chestiunea harului preoției se aplică indiscutabil unui preot care este în comuniune cu Biserica și care nu a fost lipsit de sfânta sa demnitate de către aceasta din urmă. Dar se pune întrebarea cum ar trebui să luăm în considerare problema harului preoției în cazul în care o persoană cunoscută a preoției este „alungată” de autoritățile legitime ale bisericii din demnitatea sa sau chiar complet excomunicată din Biserică prin depoziție.” La aceasta nu găsim un răspuns direct nici în cuvântul lui Dumnezeu, nici în învățătura Bisericii universale. Prin urmare, poate fi corect să considerăm această problemă ca nerezolvată încă în totalitate în teologie și, prin urmare, permițând o libertate comparativă de opinie în soluționarea ei, desigur, în limitele materialului prezentat de istoria Bisericii. Adevărat, se pune în primul rând întrebarea dacă o astfel de decizie este necesară „Aparent, această întrebare este în esență inactivă” Mai jos vom vedea că există instrucțiuni pozitive din partea Bisericii, conform cărora persoane odată lipsite de demnitatea lor de către cei legitimi Autoritatea bisericească este considerată o dată pentru totdeauna „alungată” din acestea din urmă și în niciun caz nu le poate fi returnată, iar cei expulzați înșiși nu trebuie admiși în preoție. Și dacă da, atunci, având în vedere ceea ce am spus despre scopul special al harului preoției ca instrument de sfințire a altora, pare de prisos, complet inactiv, să ne punem întrebarea ce se întâmplă cu harul preoției în raport cu aceasta în raport cu însăși persoana fostului preot: acest dar este complet pierdut? fie că harul preoției este șters în el, fie că este doar lipsit de posibilitatea descoperirii sale, este legat temporar, cel puțin până la sfârşitul vieţii purtătorului său. Întrebarea, repetăm, este aparent pur scolastică, neavând nicio semnificație practică. Dar acest lucru pare doar unei observații superficiale; între timp, pentru viața Bisericii, această întrebare și cutare sau cutare decizie a ei au, fără îndoială, o importanță deosebită. Să presupunem că, în raport cu un duhovnic privat de demnitatea sa, întrebarea dacă harul a fost șters sau nu în el este doar o chestiune de judecată a lui Dumnezeu Însuși, ascuns de noi, dăruirea harului și cunoașterea celor ascunse. inima de om. Dar pe lângă această latură a problemei, o alta, cea generală a bisericii, iese clar în prim-plan. Am spus deja asta conditie necesara Legitimitatea ierarhiei Bisericii cunoscute este succesiunea ei neîntreruptă din timpurile apostolice. Dar o astfel de continuitate există nu numai în Biserica Ortodoxă, ci și în romano-catolicism, în unele societăți eretice răsăritene, printre anglicani etc. Dar, până la urmă, continuitatea ierarhiei este transferul de către o singură persoană a binecuvântatului dar al preoţia altuia. Cu greu este necesar să demonstrezi că nu poți transmite altuia ceea ce tu însuți nu ai. Și se pune o întrebare de mare importanță - cum să privim o ierarhie eretică care are dovezi istorice exterioare ale succesiunii apostolice a ierarhiei sale Cum să privim relația dintre harul preoției și mărturisirea unui preot care este în afara comuniunei. cu Biserica. atunci pastorii acestei societăți, așa cum vom vedea mai clar mai jos, sunt în mod necesar lipsiți de dreptul de a sluji ca preoți în Biserică. Să vedem acum ce diferență va fi dacă, într-un asemenea caz, vom recunoaște harul preoției ca fiind efemer, iar când, dimpotrivă, este de neșters. În primul caz, indiscutabil, orice ierarhie eretică (și schismatică) nu poate avea pretenții de a recunoaște pentru ea semnificația harului și, în consecință, de a o considera o ierarhie sau preoție reală; ierarhia ereticilor, cu o asemenea recunoaștere a ștergerii harului preoției, în caz de abatere la erezie, ar trebui considerată ca nominală, dar în realitate este lipsită de orice semnificație. În cazul trecerii unei persoane dintr-o societate ierarhică cunoscută la, sacramentele săvârșite asupra ei, cu eventuala excepție a botezului, trebuie să fie declarate nule și, în special, hirotonirea trebuie repetată – sau, mai precis, săvârșită. pentru prima dată la apel la adevărata Biserică. Același lucru trebuie spus despre eventuala unire a unei întregi comunități creștine locale cu Biserica universală. Aici, în același mod, toți membrii fostei comunități eretice ar trebui considerați laici, și ei (de exemplu, Arian, Nestorian, Monofizit etc.). episcopii și preoții sunt rehirotoniți dacă Biserica dorește să-i primească în rânduieli sfinte.

Acum, pe de altă parte, dacă admitem că harul preoției este în esență de neșters, atunci și în ceea ce privește societățile eretice care au o ierarhie de succesiune apostolică, trebuie să recunoaștem că ierarhia lor este invalidă doar pentru că și atâta timp cât cunoscutul comunitatea este în afara uniunii.cu universalul, dar nu am avea dreptul să tăgăduim harul unei asemenea ierarhii. În aia ultimul caz Evident, ierarhia Bisericii eretice, în cazul unei uniri a Bisericilor, poate fi considerată ca o ierarhie în sensul propriu, iar reprezentanții ei pot fi acceptați în Biserică „în rangul lor existent”, adică fără a se repeta. hirotonire.

Ni se pare că asta un exemplu simplu suficient pentru a vedea importanța practică enormă a rezolvării întrebării pe care am ridicat-o. Dar am spus deja că nu există un răspuns direct la acesta în teologia noastră și, prin urmare, este necesar să ne întoarcem la acele date prezentate de istoria și învățătura Bisericii, care pot servi drept bază pentru cutare sau cutare răspuns la acesta. întrebare.

Primul lucru care atrage atenția cuiva în statutele ecleziastice referitoare la defrocking este că „defrocking” este un lucru invariabil, adică că defrocked nu poate spera să recupereze ceea ce a pierdut. Cei care sunt dezamăgiți pentru infracțiuni contrare regulilor sunt chemați supuși „o erupție perfectă și permanentă din rangul lor și alungați în starea laicilor”. Despre ei se spune că astfel de persoane „cădeau harul”. Aceeași idee este cuprinsă în regula a 36-a. Catedrala din Cartagina, unde citim: „Nu puneți mâna pe preoți sau diaconi, condamnați pentru vreun păcat grav, care inevitabil îi îndepărtează de la slujire, de parcă ar fi pocăiți, sau de parcă ar fi mireni credincioși, și nu le lăsați să boteze. iarăși și urcă la gradul de cler”. În prima scrisoare canonică a Sf. Vasile cel Mare al treilea canon al acestei epistole se ocupă de pedepsirea diaconului „ofensător”. Sfântul Părinte, arătând că mirenii, „alungați din locul credincioșilor, sunt duși din nou în locul din care au căzut”, afirmă că este suficient ca un diacon să aibă o erupție din diaconat, deoarece, printre alte lucruri, „diaconul este supus pedepsei izbucnirii, care continuă în vecii vecilor”. Și în reguli Catedrala din Antiohia vorbeşte despre privarea de dreptul de a sluji ca preot „fără posibilitatea de a reveni la rangul anterior”. În regulile de mai sus, așa cum nu este greu de observat, vorbim despre căderea clerului în sens moral și practic, mai simplu, despre „erupția” pentru diferite feluri de infracțiuni. Dar ceva asemănător vedem în canoanele Sinodului, care se referă la ereticii care greșesc în credință. Există multe reguli care porunc „să expulzezi din preoție clericii căzuți în erezie sau schismă și, de asemenea, reiese din rezoluțiile conciliare că astfel de eretici deroșiți - clericii sunt lipsiți de dreptul de a sluji ca preoți și de a preda consacrarea altora. Canoanele Apostolice afirmă în mod pozitiv că cei botezați și hirotoniți de eretici nu pot fi nici credincioși, nici slujitori ai Bisericii. Indicații mai specifice pe acest subiect găsim în decretele consiliilor. Deci regula 19 primul sinod ecumenic spune că „în ceea ce privește cei care apelează la Biserica Ortodoxă din erezia paulină, se hotărăște că trebuie rebotezați fără greșeală. Aceia dintre ei care la timpul trecut erau considerați în cler, dacă se dovedesc a fi fără vină și ireproșabile după botez, trebuie să accepte hirotonirea de la episcopul Bisericii Ortodoxe; iar dacă se dovedesc incapabili în timpul testului, ei trebuie expulzați din cler. În mod similar, în regula a opta Laodicean Sinodul a decretat: „cei care se întorc de la așa-zisa erezie a Frigișilor, chiar dacă se aflau în clerul lor imaginar și erau considerați oameni foarte mari, să fie anunțați și botezați de episcopii și preoții Bisericii cu toată sârguința. ” Aici se poate observa că această definiție se referă la o societate care ar trebui mai degrabă numită necreștină decât eretică. Dar întâlnim și definiții similare ale consiliilor cu privire la alte comunități eretice și ierarhii acestora. A șaptea regulă al doilea sinod ecumenic definește: „Acceptăm pe cei care se alătură Ortodoxiei și pe cei care sunt mântuiți de eretici după următorul rang și obicei. Arian și Macedonean și Savatian și Novațian - care se numesc puri și cei mai buni, și tetradiți și apolinarieni, când dau certificate scrise și blestemă orice erezie... primim, imprimând, adică ungerea cu sfânt mir, întâi fruntea și ochi, nări și urechi și, imprimându-le, spunem: „pecetea darului Duhului Sfânt”. Este firesc să credem că păstrarea de către clerul tuturor acestor societăți eretice a gradelor lor este exclusă, deoarece numai botezul eretic este recunoscut ca valabil, deoarece poate fi săvârșit de laici în numele Sfintei Treimi, a cărei doctrină nu este respinsă de aceşti eretici. Cât priveşte, deci, cresmaţia, întrucât necesita în mod necesar o acţiune preoţească, aceasta a fost considerată invalidă pentru nici un alt motiv decât ca urmare a recunoaşterii ierarhiei eretice ca invalidă.

Indicațiile pe care le-am dat până acum anumitor canoane bisericești oferă, aparent, temeiuri complete pentru a afirma că privarea de demnitate a fost însoțită de înlăturarea darului harului (mai ales dacă luăm canonul 21 VI literal). consiliu ecumenic) și a fost „erupția” finală datorită faptului că hirotonirea în Biserică a fost întotdeauna considerată unică. Dar o asemenea concluzie s-ar dovedi însă oarecum grăbită, întrucât istoria Bisericii și legislația ei reprezintă multe cazuri de cu totul altă ordine, ceea ce ne obligă în mod necesar să înțelegem canoanele de mai sus nu într-un sens literal (VI Ecumenic). Consiliul 21 mai ales) și să nu le atribuie o valoare nelimitată. Într-adevăr, dacă întâlnim în viața Bisericii universale prevederi de acest fel, că ierarhia eretică este uneori recunoscută ca deținând puterea de a comunica credincioșilor (chiar și ereticilor) darul harului și chiar harul însuși al preoției, datorită căruia ierarhia eretică, la apel la Biserică, a fost acceptată în rangul existent fără re-ordonare, atunci concluzia ar trebui trasă, desigur, nu la fel cu excomunicarea și răsturnarea clericilor - ereticii conform regulilor privesc pe din urmă din harul preoţiei, ca şi cum ar fi luat-o pe dinafară. Deși în astfel de cazuri, adică atunci când preoții eretici convertiți își părăsesc rangul, se manifestă cea mai înaltă iubire a Bisericii, dar această iubire ar fi nepotrivită și ilegală dacă nu ar exista credință în har și preoție eretică, dacă se alătură succesiunii apostolice. . . Adevărat, el emite ordine prin care interzice restituirea demnității celor odată lipsiți de ea; dar acest lucru este de înțeles: slujirea unui preot necesită întotdeauna înalte calități morale și nu poate fi preot care, conform expresiei canoane bisericesti, „trebuie să-și vindece propria infirmitate”. Acest lucru este deopotrivă aplicabil atât celor care sunt instabili în viața morală, cât și în credință: poate fi cel care a apostazat de ea însuși un profesor al adevărului?, ca ceva inerent purtătorului demnității sfinte. În primul caz, evident, în puterea însăși a Bisericii stă posibilitatea readucerii „exilatului” la rangul de odinioară, în vederea unor cazuri excepționale (de exemplu, când se îndreaptă către Biserică din erezie); în continuare, este posibilă o plângere cu privire la acțiunea greșită a autorității legitime „la un consiliu mai mare”, care este discutată mai jos etc. În al doilea caz, toate acestea ar fi imposibile și, așa cum am spus mai sus, reordonarea ar fi necesar. Ce ne prezintă viața Bisericii universale în astfel de cazuri?

În ceea ce privește, în primul rând, abaterea la erezie, am indicat deja regulile canonice care poruncesc alungarea unor astfel de persoane și chiar, potrivit decretului celui de-al doilea sinod ecumenic, trebuie să se săvârșească încrustarea celor care se întorc la eretici. Și totuși avem date solide pentru afirmația că uneori persoane ierarhice și ereziile mai sus numite și altele de mai târziu au fost acceptate „în rangul existent”. Dovezi neîndoielnice în acest sens găsim în istoria Bisericii în perioada disputelor ariene. Deci, apropo, al șaptelea sinod ecumenic tații săi au susținut că St. Episcopul Meletios al Antiohiei a fost sfințit de episcopii arieni și, totuși, a fost recunoscut ca episcop legitim, după ce „s-a urcat la amvon, a proclamat cuvântul: consubstanțial”. Această mărturie conciliară este în deplin acord cu mărturia istoricilor Socrate și Sozomen. Astfel de exemple nu erau rare. La același conciliu al șaptelea ecumenic, mărturia lui Rufin a fost recunoscută ca de încredere, la fel ca și Sf. Chiril al Ierusalimului a fost numit la acest scaun de episcopii eretici Akaki și Patrofil. Și mai decisiv s-a spus la acest consiliu despre Sf. Anatolia Constantinopolului. Aici s-a citit „din cartea a cincea de istorie bisericească”: „Dioscor, contrar spiritului canoanelor, lăsându-se sfințit, episcopiei Constantinopolului, ridică la episcopie pe un anume Anatoly... Eutihe. a fost și în serviciul lui Dioscor”. După ce ai citit acest pasaj, sfânt patriarh Tarasius a spus: ce puteți spune despre Anatoly - nu era el președintele celui de-al patrulea sinod, între timp a fost sfințit de către cei răi și de Dioscor în prezența lui Eutihie „Așa că îi acceptăm pe cei consacrați de eretici”. Am indicat exemple din istoria bisericii, atestate de autoritatea sinodului ecumenic. Judecata acestuia din urmă este deosebit de importantă pentru noi deoarece la acest sinod s-a hotărât în ​​principiu chestiunea acceptării preoților eretici „în rangul existent”, ceea ce vom spune mai jos. Aici adăugăm că, în general, istoria necazurilor eretice din Biserică, și mai ales a disputelor ariene, vorbește clar despre aceeași acceptare în gradele sacre a persoanelor plasate în societățile eretice, mărturisind fără îndoială prin aceasta că ereticii - ierarhii nu au pierdut complet harul preoției, altfel îi transmite pe ceilalți pe care nu le-ar putea. Din epoca controversei ariene, găsim și o definiție a consiliilor referitoare la această problemă. Dominația pe termen lung a arianismului în Orient a rezultat în mod firesc în faptul că majoritatea episcopilor răsăriteni din acea vreme au fost numiți episcopi arieni și, totuși, nimeni nu le-a contestat demnitatea, ci doar ortodoxia era necesară. Și această practică a Bisericii a fost aprobată prin definițiile sinoadelor ecumenice. Sinodul I Ecumenic a recunoscut ca valabilă hirotonirea episcopului Meletios de Lykopol, care provocase o schismă în Biserică. Este interesant de observat, în același timp, că conciliul nu i-a restituit dreptul de a hirotoniți și nici măcar a votat în alegerea episcopilor lui Meletie însuși, care deja se pocăise, ci doar „prin condescendență” păstrează doar un singur nume de demnitatea lui. La același prim conciliu ecumenic s-a dat un decret general cu privire la novații. „În ceea ce privește cei care se alătură Bisericii Catolice dintre cei care uneori se numesc puri, sfântul și marele conciliu a hotărât ca cei care au primit hirotonirea de la ei să rămână în cler, așa cum au fost,” și subliniază în continuare diferențele pur exterioare dintre acestea. episcopii care se alătură Bisericii de la ortodocși (ceea ce se numea posibilitatea ca doi episcopi să se afle în același oraș în același timp. La al șaptelea sinod ecumenic, s-a citit această regulă, la care Patriarhul Tarasy a formulat o întrebare despre cum trebuie înțeleasă expresia cuprinsă în această regulă, că episcopii să fie primiți „după punerea mâinilor asupra lor”. Și la această întrebare el a răspuns că „cuvântul hirotonire aici poate fi spus pur și simplu despre binecuvântare, și nu despre hirotonire”. Iar opinia patriarhului a fost adoptată de consiliu. Aceeași părere este susținută de Sfântul Sinod rus în mesajul său de răspuns către Patriarhul Constantinopolului cu privire la mesajul districtual din 1879.

O idee similară despre posibilitatea de a accepta eretici - preoți în rangul existent, doar într-o formă mai definită, a fost exprimată de părinți și Catedrala din Cartagina cu privire la admiterea la Donatişti. Acest sinod „de dragul păcii și al Bisericii” a permis să primească episcopii și clericii în general în gradele lor, contrar definiției „un sinod care era peste ocean”.

De asemenea, putem evidenția un fenomen remarcabil din istoria hotărârilor conciliare, care arată clar că defrokingul pentru erezie nu a avut o semnificație absolută și nu a fost recunoscut ca echivalent cu luarea harului preoției. Sinodul al treilea ecumenic, condamnând erezia nestoriană în detaliu și cu mare forță, el a decretat cu regulile sale ca toți clericii care aderă la învățăturile nestoriene „să fie străini de preoție și destituiți din gradul lor”. În consecință, canoanele al treilea și al cincilea ale acestui sinod vorbesc despre invaliditatea interdicțiilor și permisiunilor episcopilor nestorieni, iar canonul al șaptelea afirmă poziția generală că toți cei care „au îndrăznit să formeze o altă credință”, în comparație cu definițiile conciliare, „Sunt astfel, Dacă sunt episcopi sau aparțin clerului, să fie străini: episcopi – episcopii, și cler – cler. intre timp regula 95 Sinodul VI Ecumenic determină că nestorienii sunt admiși în loc prin blestemul ereziei și ereziarhilor, dar fără a repeta crizmația. Acest lucru ne permite să tragem concluzia incontestabilă și importantă pentru noi că ierarhia nestoriană a fost recunoscută și ca plină de har dacă a dobândit capacitatea de a comunica darurile harului în crismație. Și în prezent, Biserica Rusă a recunoscut această ierarhie ca fiind valabilă, când, destul de recent, i-a primit pe clericii nestorieni care se îndreptaseră către Biserică în rânduieli sfinte, fără să repete hirotonirea. În mesajul sinodal din 25 februarie 1903, care este un răspuns la mesajul Patriarhului Constantinopolului, se afirmă pozitiv că „noi (Biserica Ortodoxă Rusă) onorăm succesiunea apostolică a ierarhiei latine și le primim în rangul lor existent. a clerului care vin în Biserica noastră, la fel cum acceptăm arieni, copți, nestorieni și alții care nu și-au pierdut succesiunea apostolică.

De asemenea, s-ar putea da exemple din istoria Bisericii că o ierarhie eretică a fost uneori acceptată din pocăință în rangul existent. Dar o astfel de schiță istorică nu este inclusă în sarcina studiului nostru, mai ales că la al șaptelea sinod ecumenic au fost analizate în detaliu hotărârile bisericești de acest fel, iar sinodul a ajuns la concluzia finală că o ierarhie eretică poate fi acceptată în sfânt. ordine, dacă „nu îi alungă din rangul sacru este un alt motiv. În general, atât istoria Bisericii, cât și definițiile sale pozitive mărturisesc fără îndoială că Biserica a recunoscut uneori realitatea și, în consecință, harul unei ierarhii eretice, iar uneori nu a recunoscut-o. Desigur, nu trebuie să investigăm în detaliu ce a călăuzit Biserica în acest caz sau acela; Fără îndoială, Biserica a ținut cont de diferitele împrejurări ale cazului în astfel de cazuri. Dar, fără îndoială, avem dreptul să tragem în acest caz acea concluzie foarte importantă pentru noi, că depoziţia pentru erezie nu a vizat harul preoţiei în sine, ci a fost îndreptată împotriva abuzului de acest dar în detrimentul Bisericii. Aici se poate discerne, poate, așa cum face Fericitul Augustin, de exemplu, în pasajul deja citat în scrierile sale, o analogie între anatemizarea laicilor și depunerea clerului. Cei dintâi, în perioada excomunicării, fără îndoială, nu pot fi considerați membri activi vii ai Bisericii. Chiar dacă au participat într-un mod înșelător la manifestările exterioare ale vieții Bisericii, de exemplu, în rugăciunea generală a bisericii, pocăința și împărtășirea etc., atunci, desigur, toate acestea nu i-ar face participanți la harul Bisericii până nu vor fi din nou. acceptat în. Astfel, ușa stânei, odată deschisă lor prin botez, le-ar fi fost închisă o vreme, acceptabilă Bisericii; și apoi, conform voinței Bisericii, va fi redeschisă prin puterea aceluiași botez unic. Același lucru se poate spune despre harul preoției. Un cleric demis, dacă nu a fost încă anatematizat de Biserică, este, fără îndoială, doar un simplu laic în raport cu Biserica Ortodoxă, dar numai până când Biserica îl va recunoaște în rangul său existent și astfel de cazuri, așa cum am văzut deja. , s-a intamplat. Și aici chiar și noi întâlnim un fapt și mai remarcabil: însăși acțiunile săvârșite de preoții destituiți, uneori recunoscute de Biserică ca fiind valabile; și asta s-a întâmplat în cazul în care aceste acțiuni au fost săvârșite asupra adepților ereziei (încrustarea și sfințirea nestorienilor), și în aceea - când asupra ortodocșilor (hirotonirea episcopilor ortodocși, de exemplu, arienii eretici).

Ceea ce am spus până acum se referă la cei care sunt doborâți pentru necredință. Cum să privim răsturnarea diferitelor crime împotriva moralității Am văzut deja asta definiție generală Biserica nu trebuie să readucă astfel de persoane la demnitatea lor anterioară. Și asta, am spus noi, este de înțeles. Dar nu găsim, totuși, în această dovadă încă pozitivă că în astfel de cazuri însuși harul preoției este luat. Este foarte posibil să credem că și în astfel de cazuri, chestiunea nu privește harul în esența sa, ci doar interzicerea finală a clerului. Și pentru o astfel de înțelegere a chestiunii avem date, deși indirecte, dar mai degrabă solide, tocmai în procesul răsturnării. Presbiteri și diaconi au fost destituiți prin judecata episcopului; episcopi pe lângă aceeași catedrală. Totuși, deși episcopul în primul caz, și conciliul în al doilea, aveau acest drept de a înlătura clerul nevrednic, acestora din urmă li sa oferit întotdeauna posibilitatea de a apela la cea mai înaltă instanță judecătorească ecleziastică cu o plângere despre instanța greșită; mai precis, clerul inferior, destituit de episcop, putea, conform regulilor conciliare, să depună plângere la mitropolitul regiunii sau la un episcop vecin; iar episcopii la catedrala mai mare a episcopilor. Ce se dovedește a fi răsturnarea într-un astfel de caz? Un episcop sau chiar un sobor de episcopi cu gânduri ortodoxe răsturnează o persoană cunoscută. Este clar, fără dovezi, că sentința lor intră imediat în vigoare și de acum înainte clerul este expulzat în rândurile laicilor. Dar iată-l că depune o plângere la episcopul preeminent din regiune sau la un consiliu mai mare. Cauza este reluată, iar verdictul instanței spiritual-judiciare anterioare fie este aprobat, fie anulat; „Episcopul, care a alungat pe drept sau pe nedrept... trebuie să fie mulțumit, să se facă o anchetă a cazului, iar sentința lui fie va fi confirmată, fie va primi o corectare.” Este de la sine înțeles că aici vorbim despre latura pur disciplinară a vieții bisericești. Răsturnarea poate fi aprobată sau anulată, iar acuzatul este readus la rangul său anterior. Dar cum, ne întrebăm, ar fi posibil acest lucru dacă actul de răsturnare ar fi în același timp un act de lipsire de har.” La urma urmei, o decizie eronată nu este deloc același lucru cu o decizie ilegală; este reală, întrucât se realizează de către autoritatea bisericească legitimă, care, totuși, datorită limitărilor sale, este și ea capabilă să comită greșeli. Prin urmare, restaurarea de către o autoritate superioară a unui episcop sau a unui sobor de episcopi depus de o curte este posibilă numai dacă harul preoției rămâne încă asupra celui depus; altfel, este nevoie de o nouă învăţătură a harului, de o nouă hirotonire, care însă nu se întâmplă niciodată şi, după cum am văzut, nu se poate datora unor legi bisericeşti.

Astfel, concluzia finală, la care ajungem pe baza a ceea ce am spus cu privire la problema neștergerii harului preoției, este că actul de răsturnare este un act disciplinar, determinat de canoanele Bisericii, și nu una liturgică și nu privește harul însuși în ființa sa interioară, ci are doar scopul de a preveni posibilitatea abuzului de acest dar plin de har. Toate acestea au fost acoperite de noi înainte. Aici ne permitem să adăugăm că o asemenea soluție a problemei, pe lângă acordul ei cu istoria și legile Bisericii, este în deplin acord cu însuși spiritul vieții acesteia din urmă. dăruiește doar daruri pline de har, dar nu le ia niciodată. Din acest punct de vedere, a combina cu răsturnarea ideea unui fel de sustragere exterioară a harului preoției pare extrem de ciudat și nu întâlnim așa ceva în viața Bisericii. Biserica nu lipsește niciodată pe nimeni de binecuvântările date de ea cândva. Cea mai înaltă formă de pedeapsă ecleziastică este anatema, și aceasta constă în tăierea unui membru fără valoare al Bisericii până la pocăința lui și, mai mult, după cum se poate vedea din aceasta, se referă la viitor, ca urmare a căruia harul botezului, cresmația etc., nu este „luată” celor anatematizați, săvârșite asupra lor în Biserică înainte de cădere. Dar, poate, așa cum se spune adesea, răsturnarea nu lipsește în sine de har, ci doar afirmă faptul „rambursării” sale la o anumită persoană. Din acest punct de vedere, grația se evaporă sau se stinge treptat în purtătorul său nedemn până dispare complet. Totuși, dacă Biserica credea așa, atunci nici nu ar putea fi vorba de restaurarea celor doborâți. Și atunci aceasta este în totală contradicție cu credința generală a bisericii că harul preoției nu depinde de demnitatea personală sau de nevrednicia purtătorului ei. Și aceasta este în deplin acord cu învățătura Bisericii, deja revelată de noi mai devreme, și cu cerințele ordinii morale. La urma urmei, dacă această aprindere și stingere a darului preoției se referă la eficiența harului însuși, atunci sacramentul își pierde puterea cu atât mai mult, cu cât imaginea morală a preotului este mai scăzută. De ce suferă turmele?” Și unde este granița care determină răscumpărarea finală a acestui dar plin de har al preoției? iar răsturnarea în sine, după cum am văzut, cu siguranță nu are o importanță decisivă. Prin urmare, credem că va fi mai în concordanță cu adevărul să înțelegem această aprindere a darului preoției (și, în consecință, stingerea ei), despre care vorbește Apostolul, nu în raport cu eficiența harului în esența sa, ci în raportul ei cu personalitatea preotului însuşi. Preotul - purtătorul de har - poate aprinde acest dar în inima lui și va fi pentru el, parcă, acel foc arzător (care îl va face pe pastor să simtă mereu viu în sine puterea care îi vindecă neputințele spirituale și face pentru slăbiciunea forțelor sale personale, datorită cărora găsește în putere să urmeze calea datoriei slujirii sale, nu oftând, ci bucurându-se. Dimpotrivă, în conformitate cu aceasta, stingerea treptată a darului va fi nimic altceva decât discordia în ființa interioară a păstorului cu datoria lui, discordia care poate duce pe păstor la moartea spirituală.Dar acesta va fi un fenomen pur personal, care începe și se termină în persoana păstorului însuși, în timp ce am remarcat în repetate rânduri. că harul preoției se referă nu numai la persoana purtătorului ei, ci mai presus de toate, în scopul și scopul ei, la turma însăși, când preotul este doar un organ al Duhului Sfânt care acționează prin preot Este datoria al preotului să fie un organ vrednic al Duhului Sfânt, iar în acest caz nu poate decât să o simtă despre prezența plină de har în sine, însuflețitoare și încălzitoare. A fi nedemn înseamnă a suferi mereu, până la a-ți pierde viața spirituală, dintr-o asemenea conștiință a nevredniciei. Dar și aici, o renaștere spirituală este întotdeauna posibilă prin intermediul unui mijloc la nivelul întregii biserici - sacramentul pocăinței, desigur, legat de reînnoirea interioară a omului. Nu confirmăm gândul pe care l-am exprimat despre eficiența egală a harului preoției prin preoția pastorilor și în persoana preoților vrednici și nevrednici, pentru că am dat date solide pentru această afirmație în suficientă deplinătate mai devreme în discurs. despre harul preoţiei.

C. Gradele ierarhiei bisericești și existența lor în Biserică prin Drept divin

Rămâne să atingem doar o singură întrebare legată de doctrina esenței preoției și strâns legată de conceptul harului ei, aceasta este tocmai problema gradelor ierarhiei, diferența dintre care depinde de diferență. în acele daruri de har care se comunică prin hirotonire unor persoane de diferite grade ierarhice. Respectiv sarcină comună studiul nostru, nu vom prezenta învățătura completă a Bisericii despre gradele ierarhiei, cum ar fi, de exemplu, despre îndatoririle de slujire a fiecărui grad corespunzătoare îndatoririlor de putere etc. Ne vom opri doar asupra unei singure probleme esențiale. legat de doctrina esenței preoției în general, este vorba și anume de dacă gradele ierarhiei sunt indisolubil legate de însăși esența preoției, dacă ele există în Biserică ca lege neschimbătoare a vieții ei; sau reprezintă ceva întâmplător și schimbător în viața Bisericii. Tot diferit, în conformitate cu formularea generală a întrebării existenței unei ierarhii în Biserică în general, putem formula întrebarea gradelor ierarhiei astfel: gradele sale există prin legea divină sau sunt ele un chestiune de libertate pentru Biserica însăși?, de exemplu, A. S. Homiakov. „Impunerea mâinilor”, spune el, „conține în sine plinătatea harului dăruit de Hristos Bisericii Sale. La fel, informându-i pe membrii săi despre plinătatea darurilor spirituale, a numit, în virtutea libertății sale date de Dumnezeu, o diferență în gradele de hirotonire. Un alt dar pentru un presbiter care săvârșește toate sacramentele cu excepția hirotoniei, altul pentru un episcop care săvârșește hirotonirea; nu este nimic mai înalt decât darul episcopal. Aici, după cum vedem, se afirmă și credința universală în diferența în gradele ierarhiei (deși sunt numite doar două grade), și în același timp această diferență este recunoscută ca o chestiune de libertate a Bisericii însăși. Se pare că o concluzie complet consecventă, la care se poate ajunge pe baza unui astfel de concept al gradelor ierarhiei, este că numărul gradelor depinde de libertatea Bisericii. Nu există nimic mai mare decât un episcop, dar numărul de grade subordonate poate fi nelimitat, iar din acest punct de vedere, conceptul de trei grade de ierarhie nu este ceva esențial legat de conceptul celui din urmă.

Un astfel de răspuns trebuie dat dacă luăm în considerare diferența dintre gradele ierarhiei așa cum este stabilită de libertatea Bisericii și, prin urmare, neavând semnificația celei mai înalte legi divine a vieții Bisericii. Dacă, totuși, aceasta din urmă este recunoscută, adică existența unor grade de ierarhie în Biserică prin legea divină, ca lege neschimbătoare a vieții ei, atunci răspunsul, evident, trebuie să fie altul, iar cele trei grade de ierarhie trebuie să fie să fie acceptat ca ceva esențial în conceptul lui și recunoscut necesar pentru viața adecvată a Bisericii universale. Acum ne vom întoarce la învățătura sinceră și patristică, pentru a vedea care dintre cele două posibile răspunsuri este de acord cu învățătura cuvântului lui Dumnezeu și a Sf. tatii.

Aici, în primul rând, trebuie recunoscut necondiționat că în rânduielile și acțiunile lui Hristos Mântuitorul Însuși nu se poate vedea nimic direct legat de stabilirea de către El personal a celor trei grade de preoție în Biserică. Și în opinia noastră, toate încercările de acest fel trebuie să se bazeze inevitabil pe analogii arbitrare. La fel, nu găsim o poruncă pozitivă despre existența invariabilă în Biserica lui Hristos a doar trei grade de ierarhie. Numele tuturor celor trei grade ale ierarhiei bisericești se găsește în cuvântul lui Dumnezeu. Episcopii, preoții și diaconii sunt toate nume cunoscute de Noul Testament și adoptate în scrierile apostolice în mod special pentru a desemna persoane de slujire ierarhică în Biserică, așa cum vom vedea mai jos. Dar aceste date, desigur, încă nu sunt suficiente pentru a rezolva problema, chiar dacă admitem că cele trei ministere menționate mai sus diferă semnificativ unele de altele. Cert este că în Biserică existau și alte titluri și funcții cu același caracter de slujire bisericească, precum: Apostoli, Profeți, Evangheliști, Păstori și Învățători. Așa cum Duhul Sfânt a pus Episcopi în Biserică, tot așa și Domnul a pus în ea Apostoli, Prooroci, Evangheliști, Păstori și Învățători. Doar istoria Bisericii, care a urmat pe vremea Apostolilor, și scrierile primaților bisericești mărturisesc fără îndoială că doar trei tipuri de cler au rămas pentru totdeauna în Biserică, în timp ce restul au fost în esență slujbe extraordinare, temporare. După cele spuse, este firesc să ne întrebăm care ar trebui să fie sarcina noastră în clarificarea întrebării dacă există sau nu grade ale ierarhiei ei în Biserică de drept divin.Singura modalitate de a rezolva această problemă este să ne întoarcem la scrieri. a Apostolilor şi tradiţia bisericească. Primul ar trebui să ne arate dacă toate cele trei grade au existat cu adevărat în biserica apostolica; iar tradiţia ecleziastică trebuie să mărturisească că numai aceste trei grade de preoţie sunt lăsate moştenire Bisericii pentru totdeauna. Dacă dovedim, pe baza scrierilor apostolice, existența în Biserica din acea vreme a trei grade de ierarhie, atunci prin aceasta îl recunoaștem pe acesta din urmă ca așezare apostolică, adică înființarea acelor persoane care aveau ca sarcina imediată a slujirii lor este dispensarea Bisericii conform planului divin și a combinat în ei înșiși plinătatea harului hirotoniei, folosind expresia lui A. S. Homiakov. Și, într-adevăr, scrierile apostolice permit să se dea un răspuns pozitiv la întrebarea existenței unei ierarhii cu trei grade în Biserica Apostolică.

Înainte de a trece la dezvăluirea acestei prevederi pe baza Scripturilor Noului Testament, considerăm că este necesar să spunem că, presupunând în stabilirea Apostolilor motivul real al apariției gradelor de ierarhie, vedem în persoana lui Apostolii și acțiunile lor, în primul rând, adevărații executori ai voinței divine pentru Biserica Sa și, prin urmare, recunosc stabilirea gradelor.în exterior (prin Apostoli) date de legea vieții bisericești și nu sunt înclinați să vadă în această înfiinţare doar rezultatul unei complicaţii a vieţii bisericeşti. Dar, așa cum am observat mai înainte, voința lui Dumnezeu pentru Biserică este întotdeauna în legătură vie cu nevoile interioare ale vieții bisericii. Același lucru îl vedem și în acest caz și, prin urmare, nu ne poate stânjeni faptul că, parcă, stabilirea a trei grade de ierarhie nu ar fi un singur act sau o lege formulată deodată. Dezvoltarea și direcția binecunoscută a vieții Bisericii au influențat în mod firesc, de exemplu, faptul că diaconii apar pentru prima dată în ea. Dar originea acestor deosebiri nu este încă lucrarea libertății Bisericii, ci lucrarea harului divin, care s-a manifestat la un moment dat și tocmai în hirotonirea Apostolilor. Deci, să ne întrebăm acum ce reprezintă scrierile apostolice la întrebarea care ne interesează despre existența a trei grade de ierarhie în Biserica apostolică.

Am spus deja că numele tuturor celor trei trepte ale ierarhiei Bisericii contemporane se regăsesc în scrierile apostolice și sunt menționate în ele de mai multe ori. Acum trebuie să arătăm că aceste nume, în primul rând, se referă cu adevărat la slujitorii Bisericii și, în al doilea rând, că slujirile speciale sunt definite prin aceste nume.

În ceea ce privește prima propoziție, rezultă cu toată claritatea din ceea ce ni s-a revelat cu privire la slujirea diaconilor, preoților și episcopilor din Faptele și Epistolele Apostolilor. Deci, în ceea ce privește în primul rând slujirea diaconilor, deși numele διἀκονος este folosit în Noul Testament într-un sens mai general - un slujitor în general, dar în narațiunea capitolului al șaselea al cărții Faptele Apostolilor, suntem de asemenea subliniați la înființarea în Biserică a unui diaconal special, într-un sens mai restrâns al cuvântului, titlu. În textul nostru slav, aceste persoane sunt numite în mod pozitiv diaconi. Tradiția Bisericii le dă același nume. În ceea ce privește slujirea acestor persoane „la mese”, deși a fost săvârșită în Biserică, însă, în sine, încă nu caracterizează suficient această slujbă ca fiind sacră în sensul propriu. Fără îndoială, aceasta din urmă este dovedită prin însăși metoda de hirotonire a acestor persoane - hirotonirea în rugăciune a diaconilor de către Apostoli, asemănătoare sfințirii preoților și episcopilor. Și din această cauză, este firesc să presupunem că slujirea diaconilor la mese a fost combinată și cu slujba de la masa Domnului - sacramentul Euharistiei. Pe lângă cele spuse, se poate crede așa, și faptul încă neîndoielnic că Euharistia este în strânsă legătură cu cinele de dragoste care erau în obiceiul creștinilor de frunte, așa cum se descoperă din scrisorile Sf. Apostol Pavel la Corinteni.

Totuși, ne oprim asupra narațiunii cărții Faptele Apostolilor doar pentru că această narațiune indică momentul inițial al apariției slujirii diaconale în Biserică. De fapt, gradul de diacon, ca în esență slujitor bisericesc, se vorbește în epistolele pastorale, și anume în prima epistolă către Timotei. Aici, discursului despre calitățile de comportament necesare pentru a „dori episcopatul”, discursul despre diaconi este direct alăturat, iar cerințele morale sunt stabilite de la persoane furnizate în acest grad. Simplul fapt că diaconii sunt hirotoniți de apostoli împreună cu episcopi poate vorbi în favoarea considerației că slujirea lor este într-o oarecare măsură asemănătoare cu cea a episcopilor. Acesta din urmă este evident mai ales din faptul că Apostolul cere monogamia de la diaconi, la fel ca de la episcopi, pe care Apostolul nu a cerut niciodată în formă necondiționată de la credincioșii de rând. Dar, fără îndoială, oficiul diaconului era diferit de cel episcopal; acest lucru se dezvăluie din faptul că despre diaconi se vorbește în mod specific, împreună cu episcopi, la fel cum cerințele prezentate acestora de către Apostol sunt oarecum diferite. O concluzie similară despre diferența dintre diaconi și episcopi poate fi trasă pe baza salutului apostolului Pavel din epistola către Filipeni: „tuturor sfinților în Hristos Isus care sunt la Filipi cu episcopii și diaconii”. Aici, duhovnicii sunt separați dintre alții și așezați unul lângă altul în cel mai firesc mod, așa cum este, fără îndoială, cazul episcopilor.

Astfel, pe vremea Apostolilor, exista în Biserică slujirea diaconilor, o slujire diferită de cea episcopală și subordonată acesteia, după cum se vede din porunca Sf. Apostolul Pavel să-i testeze pe diaconi și, după testare, să-i admită la slujire. Nu ne oprim pe această problemă mai detaliat, întrucât datele cuprinse în scrierile apostolice nu lasă nimic neclar și mărturisesc pozitiv izolarea și subordonarea slujirii diaconale în Biserică față de episcop.

Mult mai dificilă pentru cercetător este clarificarea chestiunii distincției în epoca apostolică a două slujiri superioare – de fapt preoțel – presbiter și episcopal.

Spuneam mai sus că numele διάκονος în folosirea cuvântului din Noul Testament are atât un sens mai general - adică un slujitor în general, cât și unul mai special - aplicat unei anumite clase de slujitori ai Bisericii. Același lucru trebuie să spunem despre titlurile de presbiter și episcop. Ele sunt, de asemenea, folosite într-un sens general, iar în acest caz nu sunt aplicate neapărat persoanelor din ierarhia bisericii, așa că presbiterul desemnează uneori un prezbiter în general, deoarece traducerea noastră în slavă transmite sensul acestui cuvânt, numele - episcop. este transmis prin cuvântul: tutore sau vizitator. Dar într-un sens mai particular, episcopul și preotul, conform uzului Noului Testament, se referă la persoanele care slujesc în Biserică, la preoții ei. Acest lucru este absolut sigur atât pentru presbiteri, cât și pentru episcopi. Să prezentăm câteva date pentru a dovedi acest lucru. Apostolul Pavel și Barnaba, trecând prin regiunile Asiei Mici cu Evanghelia, au hirotonit preoți pentru comunitățile creștine. Și este de la sine înțeles că această hirotonire a fost numirea unor persoane celebre la o anumită slujire a Bisericii. Că așa este într-adevăr, se dezvăluie cu certitudine din acele indicații ale îndatoririlor slujirii preotești, pe care le găsim în scrierile Sf. Apostoli. Vedem, de pildă, că era datoria presbiteriului să-i învețe pe credincioși, iar cei care sunt deosebit de sârguincioși în această lucrare sunt recunoscuți de Apostol ca vrednici. "onoare curata": preoţii erau chemaţi să fie săvârşitori ai sacramentelor şi să se închine în general printre credincioşi: se roagă peste bolnav şi îl ung cu untdelemn în numele Domnului; preoţii, de asemenea, sunt păstori ai turmei lui Hristos, obligaţi să o păstorească în conformitate cu voia lui Dumnezeu etc. Cuvântul lui Dumnezeu mărturiseşte nu mai puţin clar şi în mod repetat că titlul de episcop, în sensul său propriu, se referă şi la o persoană. a unui preot. Episcopul este învățător în Biserică, împlinitor al riturilor bisericești și conducătorul principal sau, mai precis, conducătorul vieții religioase în Biserica locală.

Astfel, este neîndoielnic poziția că episcopii și preoții acționează în Biserica primordială cu înțelesul de slujitori ai Bisericii în sensul propriu al cuvântului. Încă nu am clarificat întrebarea dacă slujbele episcopului și presbiterului erau în mod esențial diferite unele de altele în epoca apostolică.Această întrebare a atras atenția gândirii teologice în orice moment și există o literatură destul de mare pe această problemă. În răspunsul nostru, ne vom limita, așa cum am făcut până acum, exclusiv la datele prezentate de învățătura revelată și de învățătura Sf. tatii.

Dacă, așa cum este firesc, ne întoarcem în primul rând la Cuvântul lui Dumnezeu din scrierile Apostolilor, atunci trebuie să remarcăm faptul fără îndoială că numele „presbiter” și „episcop” în sensul lor special, ca funcționari în Biserică , sunt uneori folosite ca echivalent, unul în loc de celălalt. Fără îndoială, acest lucru este revelat în comparație cu versetul 28 și în comparație cu versetul 7. Aceeași utilizare echivalentă a episcopului și a preotului poate fi văzută în mod firesc în locuri precum sau , unde sunt menționați doar episcopii și diaconii; dar nu se vorbește despre presbiteri, deși scriitorul epistolei este Sf. Apostolul Pavel a folosit titlul și presbiter, așa cum este, fără îndoială, revelat din aceeași primă epistolă către Timotei () și dacă nu sunt menționate, atunci fie pentru că sunt persoane care nu au nimic în mod esențial în comun în slujirea lor, fie, dimpotrivă. , deoarece cerințele care le sunt puse sunt în general identice, în funcție de omogenitatea serviciului. Este clar că trebuie să ne înclinăm spre a doua presupunere, având în vedere mărturia pozitivă a însuși Apostolului Pavel despre omogenitatea slujirii de episcop și presbiter. O confirmare indirectă similară a gândirii despre folosirea indiferentă în unele cazuri a numelor: episcop și presbiter poate fi derivată și din narațiunea capitolului XV al cărții Faptele Apostolilor despre Sinodul de la Ierusalim, unde nu există nicio mențiune despre episcopi. Din ceea ce am spus despre folosirea cuvintelor din Noul Testament în legătură cu numele de episcop și presbiter, rezultă clar că simplul fapt al existenței acestor nume în Biserica apostolică nu este suficient pentru a afirma că acestea au fost numele diferitelor slujiri. în Biserică, cele două trepte cele mai înalte ale ierarhiei bisericeşti. Există multe încercări de a explica de ce cărțile Noului Testament folosesc aceste nume una după alta. Acest lucru a fost explicat și de St. Părinți, explică și teologii noștri. Toate aceste explicații sunt suficiente pentru a înțelege de ce în epoca apostolică preoții și episcopii erau numiți uneori la fel. Dar pentru noi în acest caz nu este de un interes deosebit să atingem aceste explicații. Oricât de perfecte ar fi astfel de explicații, ele nu pot dovedi prin ele însele ierarhia tripartită a bisericii în epoca apostolică. Puterea ta și valoare cunoscută astfel de explicații se primesc numai atunci când însuși faptul existenței în epoca Apostolilor a unor slujiri speciale episcopale și presbiterale a fost deja stabilit cu certitudine. Trebuie, așadar, să căutăm un nou punct de plecare pentru rezolvarea întrebării care ne interesează. Iar un astfel de punct de plecare poate fi indicat, pe lângă nume, și în învățătura sau descrierea însăși activității și îndatoririlor slujirii pastorilor de frunte ai Bisericii.

Deja din cele spuse, este clar că și aici avem date care să confirme afinitatea slujirilor episcopilor și preoților Bisericii apostolice: anumite cerințe au fost prezentate candidaților ambelor slujiri, iar acestea au fost, în concordanţă, învăţători, duhovnici şi conducători ai vieţii spirituale a credincioşilor. Iar această afinitate a slujirilor este deosebit de clară din comparațiile cu și următoarele, unde preoții sunt chemați să păstorească turma lui Dumnezeu în virtutea faptului că sunt episcopi în Biserică (), și să episcopeze în această turmă nu prin constrângere, ci de bunăvoie (). Afinitatea ministerelor, după cum vedem, este atât de mare încât se pune involuntar întrebarea dacă aceste ministere nu sunt identice. Găsim temeiuri pentru un răspuns negativ la întrebare în epistolele pastorale ale Apostolului Pavel. Acesta este locul pe care l-am indicat deja mai devreme: unde vorbim despre încurajarea preoţilor, vrednici de muncă, şi despre procesul preoţilor, pe învinuirea lor; în special, și unde se spune despre dreptul lui Timotei și Tit de a face hirotoniri în Biserică, mai mult, în primul rând vorbim despre hirotonire în general, iar în al doilea - despre hirotonirea preoților. Din aceste locuri se dezvăluie, fără îndoială, poziţia deosebită, mai înaltă, în comparaţie cu preoţii, a lui Timotei şi Tit în Biserica primordială. Care este această poziție în Biserică pe care Timotei și Tit o ocupă în ea? Întreaga istorie ulterioară a Bisericii și statutele ei mărturisesc că puterea de hirotonire este ceva ce aparține în orice moment numai episcopului. În mod similar, dovezile patristice pozitive confirmă poziția potrivit căreia Timotei și Tit au fost într-adevăr episcopi în Biserică, primul episcop al Efesului și Titus episcopul Cretei. Dar totuși, în cele mai apostolice scrieri, ambele persoane nu sunt numite episcopi.

Asta este tot ce putem învăța din scrierile Noului Testament cu privire la originea, sau mai bine zis existența celor trei ierarhii în Biserica primordială. Prima este că în Biserica apostolică a existat o varietate de slujiri pline de har. A doua este că printre aceste slujiri se numără slujirile diaconilor, preoților, numiți și episcopi, precum și persoane învestite cu puteri mai înalte ale harului, în comparație cu preoții, nedesemnați cu nume speciale în scrierile apostolice, dar corespunzătoare slujirii care a aparţinut Bisericii tot timpul.episcopii. Astfel, în scrierile apostolice nu găsim un răspuns cert la întrebarea dacă numai cele trei grade de slujire a harului din Biserica Apostolică ar trebui să rămână neschimbate și pentru totdeauna în Biserica lui Hristos și dacă Titus și Timotei au fost episcopi în Biserica Apostolică. în sensul strict al cuvântului. Ambele întrebări vor primi un răspuns pozitiv de către St. în învățăturile părinților ei și în definițiile lor conciliare. La această învățătură a Bisericii despre gradele de ierarhie, în limitele indicate, ne vom întoarce acum.

Începând trecerea în revistă a învățăturii patristice cu scrierile oamenilor apostolici, trebuie în primul rând să remarcăm că în unele dintre ele întâlnim terminologie nedeterminată atunci când desemnăm slujbele de presbiter și de episcop, deși în același timp găsim în toate. date suficient de solide pentru a confirma, pe baza învățăturii lor, că în Biserica contemporană existau tocmai trei grade de ierarhie.

Astfel, în scrierile oamenilor apostolilor, întâlnim atât o învățătură clar exprimată despre cele trei grade ale ierarhiei bisericești, cât și o oarecare incertitudine în chiar numele celor două trepte cele mai înalte ale sale. De asemenea, va trebui să ne confruntăm cu o asemenea nedeterminare a folosirii cuvintelor în învățătura celor de mai târziu, în comparație cu oamenii Părinților Apostoli.

În creații Sf. Iustin Martir, tocmai în prima sa scuză găsim vorbire doar despre primații Bisericii și despre diaconi. Acest lucru, desigur, este firesc, având în vedere faptul că St. Iustin nu stabilește ordinea administrării bisericii, ci ordinea închinării creștine, care este departe de a fi îndeplinită întotdeauna cu participarea persoanelor din toate cele trei grade sacre.

În același mod, Sf. Ciprian și se afirmă distincția dintre rangurile de episcop și de presbiter. Sfântul Părinte afirmă în repetate rânduri strânsa afinitate a acestor slujiri. El spune, de exemplu, că preoții sunt „uniți cu episcopul prin cinstea preoției” și că în general numele „preot al Sf. Ciprian se asimilează exclusiv episcopilor și preoților. Dar, în același timp, Sf. Ciprian, găsim date numeroase și pozitive privind diferența, slujirile de episcop și presbiter. Nu numai că aceste nume nu sunt niciodată amestecate de St. părinte, dar și afirmă pozitiv dependența și subordonarea preoților față de episcop. Da, St. Ciprian susține că numai episcopul are dreptul să-i primească pe cei care sunt excomunicați de la ea, iar acei preoți care ar îndrăzni să facă o astfel de aderare fără știrea episcopului și înainte de a intra în comuniune cu cei excomunicați, sunt ei înșiși supuși excomunicării. În același mod, așa cum am subliniat deja în locul său, Sf. Ciprian nu vede decât în ​​episcopi pe făptuitorii legitimi ai hirotoniei.

În mod similar, printre scriitorii bisericești celebri de la sfârșitul secolului al II-lea și al treilea, găsim o învățătură clar dezvăluită despre existența în Biserică a exact trei grade de ierarhie. Asa de, Tertullgan, care a negat semnificația ierarhiei Bisericii în perioada iluziilor sale montaniste, în scrierile sale premontaniste vorbește cu siguranță despre toate cele trei trepte ale ierarhiei, de exemplu, în pasajul deja cunoscut nouă din eseul său „Despre Botez”. ”, unde citim: „Marele preot are dreptul de a săvârși botezul ( summus sacerdos, qui est episcopus), atunci deja preoți și diaconi, dar nu fără autoritate episcopală. Și într-un alt loc, de exemplu, scrie: „Când înșiși conducătorii (autores), adică diaconii, preoții și episcopii, fug, atunci cine dintre cei care sunt în turmă va sta în picioare”.

Cu siguranță vorbește despre cele trei grade ale ierarhiei bisericești și Clement din Alexandria.„Aici în Biserică există grade de episcopi, preoți și diaconi, în imitație, cred, a gloriei și a economiei îngerești”. Și nu există nici măcar îndoială că această ordine, în care sunt numite aceste trepte ale ierarhiei bisericești, corespundea demnității lor comparative în Biserică, după însuși Clement. „Cei care se ridică, după cuvântul Apostolului, pe nori”, scrie el mai târziu în același capitol, „în primul rând vor fi diaconi (διακονήσειν), apoi vor fi aleși presbiteri (τῷ πρεσβυτερίῳ) conform până la gradul de slavă... până vor crește într-un om desăvârșit (εις τέλειον ἄνδρα)” . Ultima stare și găsește, după contextul vorbirii, exprimarea ei pe pământ în grad de episcop.

Origen menționează în mod repetat cele trei grade ale ierarhiei bisericești și, în același timp, le deosebește clar prin semnificația lor comparativă în Biserică. Deci, de exemplu, într-un loc îi denunță pe cei care, în diverse moduri, se străduiesc mai întâi să devină diaconi (primum quidem ut diaconos piant), apoi vor să anticipeze scaunele celor „care se numesc presbiteri” (qui dicuntur presiyteri), şi atunci nici cu aceasta nu se mulţumesc, dorind să primească de la oameni titlul de episcopi, adică „rabbi” (ut episcopi vocentur a hominibus quod est Rabi). În altă parte, Origen vorbește nu mai puțin clar despre demnitatea comparativă a rangurilor ierarhiei din Biserică. „De la mine”, spune preotul Origen, „se va cere mai mult decât de la un diacon; de la un diacon mai mult decât de la un mirean, dar de la cel care ține în mâini autoritățile bisericești peste noi toți, se va cere incomparabil mai mult.

În ceea ce privește secolul al patrulea și secolele de mai târziu, în scrierile Sf. a părinților acestei perioade și în definițiile generale conciliare ale bisericii, găsim o învățătură clară despre tocmai trei grade ale ierarhiei bisericești, o declarație precis formulată a îndatoririlor și puterilor de slujire a fiecărui grad etc. Ar fi de prisos să a expus în detaliu învățătura părinților acestei perioade având în vedere faptul că toate în definițiile conciliare predau clar și definitiv despre existența în Biserică a tocmai trei grade de ierarhie. Vom nota doar una dintre cele mai caracteristice dovezi cu privire la această problemă. Sf. Epifanie al Ciprului, care vizează punctul cel mai controversat din doctrina gradelor de ierarhie, și anume diferența dintre rangul episcopal și presbiter. Acest loc este cuprins în denunțul Sf. Epifanie al ereziei lui Aerius. Acesta din urmă, înfățișat de Sf. Epifanie, dorea să fie episcop de Sebaste, dar tovarășul Aerius Eustathius a fost ridicat la acest scaun. Considerându-se ofensat, Aerius și-a creat propria „erezie” complet ciudată. „Învățătura lui Aerius”, spune Sf. Epiphanius - a fost atât de nebun încât o persoană nu își poate imagina. El spune: „Ce este un episcop. în comparaţie cu presbiterul, el nu este diferit de el; un rang, o onoare și o demnitate pentru amândoi. În continuare, St. tatăl respinge această doctrină falsă. „El (Aerius) spune că episcopul și preotul sunt unul și același. Cum se poate asta?” Demnitatea episcopală naște părinți pentru Biserică, iar demnitatea prezbiteriană, neputând naște părinți pentru Biserică, naște copii pentru Biserică prin baia învierii, iar nu părinți sau profesori. Și cum poate cineva să hirotonească un presbiter care nu are dreptul să fie hirotonit.” Sau cum poate un presbiter să fie numit egal cu un episcop.” Pentru a se înșela pe sine și pe ascultătorii săi, el prezintă ceea ce Apostolul scrie preoților și diaconilor și nu scrie episcopilor. El îi spune episcopului: nu neglija.... Și într-un alt loc se referă la episcopi și diaconi: semnificația episcopului este aceeași cu a unui presbiter. Sfântul Epifanie infirmă în continuare această înțelegere și vorbește foarte precis despre gradele de ierarhie din Biserica apostolică primordială. „În primul rând”, spune el, „era nevoie de preoți și diaconi... Acolo unde era nevoie și erau oameni vrednici de episcopat, acolo erau numiți episcopi... În toate cazurile, nu totul este acolo la în primul rând, dar de-a lungul timpului totul este aranjat pentru satisfacerea nevoilor... Și că un episcop nu poate fi la fel cu un presbiter, învață despre asta cuvânt divin sfânt Apostol, care este exact episcopul și care este preotul. El îi spune lui Timotei, un fost episcop: „Să nu faci viclenii unui bătrân (presbiter), ci mângâie-l, ca un tată” (Tim. V, 1). De ce, deci, este instruit episcopul să nu facă şmecherie murdare preotului, dacă nu avea autoritate mai mare decât presbiterul. nu a spus niciunui dintre presbiteri: nu accepta blasfemie împotriva episcopului și nu a scris că niciunul dintre preoți să nu acuze episcopul. Nu fără motiv am citat un fragment aproape complet autentic din lucrările Sf. Bobotează: Ea ne spune multe. În primul rând, ceea ce este important pentru noi este mărturia neîndoielnică a acestui loc din lucrările Sf. părinte, că pe vremea Sf. Epifanie, chiar și printre eretici, numai Aerius a predat deschis despre egalitatea dintre episcop și presbiter. Apoi, întrucât Aerius s-a bazat pe scrierile apostolice, Sf. părintele este purtătorul de cuvânt al tradiției bisericești conform căreia Timotei a fost tocmai episcop și că dreptul la hirotonire în orice moment al vieții bisericești îi aparținea numai episcopului. În acest caz, mărturia Sf. Epifanie confirmă pe Eusebiu, Sf. Ioan Gură de Aur și alți părinți. Sfântul Ioan Gură de AurÎntr-un anumit punct, însă, nu sunt de acord cu St. Epifanie, aceasta este în explicarea terminologiei apostolice, în aplicare la gradul de episcop și presbiter. Sfântul Epifanie, după cum am văzut, are convingerea că aceste nume au fost aplicate exclusiv celor desemnati de ei în timpul Sf. Bobotează la gradele Ierarhiei. Sfântul Ioan crede altfel. În opinia sa, în epoca apostolică denumirile gradelor ierarhice erau încă comune „chiar și un episcop se numea diacon, iar preoții se numeau episcopi și diaconi ai lui Hristos, iar episcopii se numeau presbiteri. Prin urmare, chiar și acum, conchide Sf. tată – mulți scriu: „co-presbiter și sodiacon”. Și Sf. Hrisostom explică în interpretarea sa a epistolei către Timotei de ce Sf. Apostol Pavel, există un astfel de amestec de nume: „episcop” și „presbiter”. Sfântul Părinte spune cu această ocazie că „distanța dintre episcopi și presbiteri este mică. Iar cei dintâi au primit și darul învățăturii și sunt și întâitătorii Bisericii; de aceea, același lucru pe care l-a spus el (Apostolul Pavel) despre episcopi este potrivit și pentru presbiteri. Căci cei dintâi sunt superiori celor din urmă numai prin dreptul de hirotonire și numai în aceasta constă avantajul lor vizibil față de presbiteri. Ca o concluzie generală din cele spuse, putem afirma că profesorii Bisericii antice din primele secole (atât cei numiți de noi, cât și cei de mai târziu) au văzut în gradele ierarhiei un fenomen indisolubil legat de însăși esența ei și necesare pentru mersul corect al vieții Bisericii. Ca fiind indisolubil legate de însăși esența ierarhiei, iar gradele sale sunt prezentate în conștiința generală a bisericii ca existend conform Legii Divine, adică independente în existența lor de puterea membrilor Bisericii înșiși. Și deși nu găsim nivelurile de ierarhie în Biserică în adevăratul sens al cuvântului ca semn pozitiv al existenței conform Legii Divine – instituția lui Dumnezeu în sensul literal al cuvântului, ci, ca instituție apostolică, aceste grade. au fost întotdeauna acceptate ca lege divină pentru Biserică. Considerăm că este de datoria noastră să notăm aici doar o singură opinie exprimată clar și puternic Fericitul Ieronim, neconform cu biserica generală, indicată de noi, credinţa sfinţilor părinţi ai Bisericii. După Fericitul Ieronim, gradele de ierarhie nu sunt ceva indisolubil legat de însăși esența acesteia din urmă, ci au apărut la un anumit moment al vieții bisericești, ca cea mai potrivită satisfacere a nevoii interne de ordine a vieții bisericești, de a elimina. schisme în ea și în general încălcări ale protopopiatului bisericesc. Aceste locuri interesante, unde Fericitul Ieronim își exprimă părerea asupra chestiunii care ne interesează, se regăsesc în scrisoarea sa către Evanghelie și, de asemenea, în interpretarea scrisorii Apostolului Pavel către Tit. Iată fragmente din aceste locuri. „Aud”, scrie fericitul Evangheliei, „că cineva a ajuns la o asemenea nebunie, încât dă întâietate diaconilor față de presbiteri, adică episcopilor. Dacă Apostolul învață clar că preoții sunt aceiași episcopi (doceat eosdem esse presiyteros, quos epi scopos), atunci poate cineva să suporte cu indiferență atunci când slujitorul meselor și al văduvelor este umflat peste cei prin rugăciunile cărora este Trupul și Sângele lui Hristos. făcut? Urmează o serie de fragmente din scrierile apostolice și concluzia: „și acela mai târziu a fost ales și pus în stăpânire peste restul, aceasta s-a făcut pentru a înlătura schisma... Căci în Alexandria, din vremea Evanghelistul Marcu, chiar și episcopilor lui Hercule și Dionisie, preoții au ales întotdeauna unul dintre ai lor și, ridicându-l la cel mai înalt grad, l-au numit episcop, așa cum o armată face împărat... pentru ce. face un episcop, cu excepția hirotoniei (excepta ordinatione), pe care un presbiter nu ar face-o "" În plus, binecuvântatul Ieronim afirmă cu toată puterea diferența de grade presbiter și diacon. O discuție și mai detaliată pe același subiect și în același sens întâlnim în interpretarea epistolei către Tit. „Pavel”, scrie aici, printre altele, binecuvântatul părinte, „discutând cum ar trebui să fie bătrânii, spune: devii un episcop fără cusur, ca ziditorul lui Dumnezeu(). Prin urmare, presbiterul este același cu episcopul (idem est ergo presiyter, qui et episcopus). Și, într-adevăr, înainte de a exista în credință, după acțiunea diavolului, s-a certat și a început să spună printre oameni: Eu sunt Pavlov, eu sunt Apollosov, sunt Kifin(), bisericile erau conduse sfat general presbiteri. Dar după... s-a hotărât în ​​toată lumea ca unul ales dintre presbiteri să fie pus deasupra celorlalți (superponetur ceteris)... Oricine ar crede că doctrina că episcopul și preotul sunt una și aceeași (episcopum). et presiyterum unum esse), și că unul dintre aceste nume este numele unei poziții, iar celălalt al unei epoci, nu este învățătura Sfintei Scripturi, ci propriul nostru "" și în continuare fericitul părinte răspunde la această întrebare în mod negativ , arătând ca dovadă a acordului învățăturii sale despre identitatea originară a episcopilor și preoților; ; ; și continuă: „arătăm acest lucru pentru a arăta că printre antici presbiteri erau aceiași care erau episcopi; puțin mai târziu... îngrijirea tuturor a fost încredințată unuia. Aşadar, precum preoţii ştiu că sunt supuşi celui care le este întîiat (praepositus) după obiceiul bisericii (ex Ecclesiae consuetudine), tot aşa să ştie episcopului că sunt mai înalţi decât preoţii, mai mult. după obicei decât după porunca Domnului (magis consuetudine, quam dispositionis Dominicae veritate)" .

Pasajele citate din lucrările fericitului Ieronim afirmă cu toată puterea poziția că „în tot universul” au fost recunoscute trei grade ale ierarhiei bisericești și, mai mult, din cele mai vechi timpuri, în cuvintele însuși fericitului - „a puţin mai târziu” schisma corintiană, a apărut o separare a episcopilor de dintre presbiteri, iar ierarhia bisericească a căpătat forma actuală şi permanentă. Astfel, raționamentul fericitului Ieronim nu este altceva decât o părere teologică particulară. El nu neagă existența în Biserică a trei grade de ierarhie, cu o demnitate corespunzătoare fiecărui grad. Dar în această diferență dintre presbiter și episcop propriu-zis, sunt înclinat să văd nu legea divină a vieții bisericești, ci problema libertății Bisericii și, în acest din urmă caz, devine în dezacord decisiv cu învățătura generală a bisericii. , afirmând identitatea deplină în esență a episcopilor și preoților și dobândind acestora din urmă chiar și dreptul de a se autodenomina episcop, de care Biserica nu își va aminti niciodată. Din această cauză, putem recunoaște în mod decisiv părerea fericitului Ieronim ca o amăgire. Și în același timp, după cele spuse, eroarea fericitului Ieronim este o eroare științifică în domeniul istoriei, întrucât în ​​alte creații ale fericitului găsim confirmarea repetată a existenței în Biserică a tocmai trei. grade de ierarhie.

Dacă după o scurtă trecere în revistă a învățăturii patristice cu privire la problema care ne interesează, ne întoarcem la decretele conciliare, care sunt o expresie a credinței Bisericii universale, atunci vom găsi în ele o învățătură clar exprimată despre tocmai trei grade de ierarhie. Adevărat, consiliile nu au rezolvat teoretic întrebarea dacă gradele de ierarhie sunt o chestiune a libertății date de Dumnezeu a Bisericii însăși, sau dacă ele există prin legea divină. Dar, până la urmă, ar fi surprinzător să găsim un argument de acest fel în regulile conciliare care au determinat structura generală și ordinea vieții bisericești. Este absolut cert, însă, că toate consiliile predau la unison despre diferența – și, mai mult, esențială – dintre cele trei trepte ale ierarhiei bisericești. Deja aproape fiecare „canon apostolic” menționează toate cele trei grade ale ierarhiei bisericești; vedem același lucru mai târziu: numele tuturor celor trei grade se găsesc atât de des în toate monumentele ulterioare ale legislației bisericești încât ar fi complet inutil să le arătăm în mod special. Nu poate fi decât menționat că canoanele conciliare vorbesc clar despre demnitatea comparativă și atribuțiile exclusive ale slujirii fiecărui grad. Iată câteva reguli ale consiliilor, cel mai sigur vorbind despre relațiile reciproce ale gradelor ierarhiei bisericești. Multe canoane apostolice vorbesc despre dependența completă a preoților și a diaconilor de episcop. Asa de, 15 regulă apostolică interzice slujba preoțească a unui preot și a unui diacon care își părăsește „propria limită” fără voia episcopului. 31 regula ordonă expulzarea oricărui presbiter care se desparte de episcop fără un motiv legitim („făcându-l condamnat pe episcop pentru nimic contrar evlaviei și adevărului”) și care încearcă „să creeze o adunare separat și să ridice un alt altar”. 39 regula exprimă în mod pozitiv gândul general: „Preoții și diaconii să nu facă nimic fără voia episcopului: căci poporul Domnului îi este încredințat și El va da un răspuns pentru sufletele lor”. 18 regula primul sinod ecumenic stă în detaliu asupra chestiunii relației dintre gradele ierarhiei bisericești. Potrivit acestui canon, diaconii sunt numiți „slujitori ai episcopului și ai presbiterilor inferiori”, și le este interzis să stea printre presbiteri, iar Euharistia preasfântă le este administrată de episcop sau presbiter. Regulile 56 și 57 Catedrala din Laodicea afirmă pe deplin dependența și subordonarea episcopului și a preoților: „presbiterii nu fac nimic fără voia episcopului” (57) - aceasta este legea de bază a guvernării bisericești din toate timpurile. Iar canonul 20 al aceluiași conciliu afirmă subordonarea diaconilor față de presbiteri. Iar în hotărârile consiliilor ulterioare ne întâlnim anumite reguli despre subordonarea clerului inferior episcopului, la care presbiterii sunt însărcinați cu datoria de a pronunța numele episcopului lor „în locuri sacre la liturghii”; acesta din urmă este numit „părintele” preoților și așa mai departe.

Iar o asemenea diferență de grade, afirmată de determinări conciliare, este însoțită în mod necesar de o diferență de puteri și îndatoriri. Nu este sarcina noastră să expunem acestea din urmă și o parte din aceasta a fost deja făcută de noi mai devreme în discursul despre demnitatea ierarhică a pastorilor creștini. Aici putem doar adăuga că gradul propriu-zis de diacon apare în toate definițiile conciliare cu un sens pur oficial.

LA cărți simbolice De asemenea, Biserica Ortodoxă afirmă clar o diferență semnificativă în puterile de slujire a gradelor ierarhiei bisericești. „Mărturisirea Ortodoxă” susține că preoția, pe lângă gradele de episcop și preot (presbiter), include toate gradele: cititor, cântăreț, preot, subdiacon și diacon. Dar preoția propriu-zisă este asimilată episcopilor și preoților, întrucât, potrivit „Mărturisirii Ortodoxe”, doar acestor persoane li se asimila autoritatea de a săvârși preoția. Autoritatea predominantă a slujirii episcopale este indicată în mod repetat de „Mărturisirea Ortodoxă”. Astfel, sacramentul creștinării, deși săvârșită de un preot, se cere ca mirul să fie sfințit de un episcop; episcopii sunt prezentați ca unici executanți ai hirotoniei și așa mai departe.

LA „Mesajul Patriarhilor Răsăriteni” , citim în partea a zecea: întrucât, printre alte opinii nelegiuite, ereticii au afirmat și că un simplu preot și un episcop sunt egali între ei, că este posibil să existe fără episcop, că mai mulți preoți pot guverna Biserica, că mai mult de un episcop poate hirotoniți la preoție, dar atât un preot, cât și mai mulți preoți pot sfinți un episcop și să divulge că cel răsăritean împărtășește această eroare cu ei; apoi, conform opiniei care predomină în Biserică încă din cele mai vechi timpuri, confirmăm că titlul de episcop este atât de necesar în Biserică, încât fără el nici Biserica, nici Biserica, nici creștinii, nu pot fi nu numai, ci chiar nu pot fi numite. creștinii. Și mai departe, după afirmarea marii semnificații a episcopului în viața Bisericii, găsim un indiciu al unei diferențe semnificative față de demnitatea episcopală a presbiterului. Evident, demnitatea episcopală este diferită de demnitatea unui simplu preot. Căci un preot este hirotonit de un episcop, iar un episcop, după pravila Apostolilor, de doi sau trei episcopi. Preotul acceptă puterea și harul preoției numai pentru el însuși, iar episcopul le transmite altora. Cel dintâi, primind preoția de la episcop, săvârșește numai sfântul botez cu rugăciuni, oficiază o jertfă fără sânge, împarte poporului Sfântul Trup și Sânge al Domnului nostru Iisus Hristos, unge pe cei botezați cu sfânt mir, încununează pe cei ce sunt evlavioși și legal căsătoriți, se roagă pentru bolnavi, pentru mântuire și aducerea la cunoștință a adevărului tuturor oamenilor, dar în principal despre iertarea și iertarea păcatelor ortodocșilor, celor vii și morților; şi, în sfârşit, întrucât se distinge prin cunoştinţă şi virtute, după autoritatea ce i-a fost dată de episcop, îi învaţă pe alţi ortodocşi care vin la el, arătându-le calea de a primi Împărăţia Cerurilor. Dar episcopul, pe lângă faptul că face toate acestea (căci el, după cum s-a spus, este izvorul sacramentelor și darurilor dumnezeiești prin puterea Duhului Sfânt), singur săvârșește în exclusivitate sfântul cris; numai lui a fost sfințirea în toate gradele și pozițiile Bisericii... Aceasta relevă diferența incontestabilă dintre un episcop și un simplu preot și, în același timp, faptul că, în afară de el, toți preoții din lume nu pot păstori. Biserica lui Dumnezeu și o guvernează complet. În sfârșit, „catehismul lung” al Mitropolitului Filaret la întrebarea „de câte grade de preoție sunt necesare” răspunde: „trei: episcop, preot (preot, preot), diacon... Diaconul slujește la sacramente, preotul săvârșește sacramentele. in functie de episcop; Episcopul nu numai că administrează sacramentele, ci are și autoritatea de a împărtăși altora, prin punerea mâinilor, darul harului de a le împlini.

Concluzie

Cu un discurs despre gradele de ierarhie, vom termina studiul nostru asupra esenței preoției creștine pe baza învățăturii despre aceasta din Biblie și scrierile Sfinților Părinți. Am încercat să acoperim în termeni generali toate aspectele învățăturii ortodoxe despre preoție, iar acum, ca concluzie din tot ceea ce s-a spus, putem stabili următoarele propuneri:

1) În Biserica lui Hristos, conform învățăturii ortodoxe, există o dublă preoție, conform cuvântului cuvântului Mărturisirii Ortodoxe: spirituală și sacramentală.

2) Un semn comun sau generic al ambelor preoții este că ambele își au sursa în marea preoție veșnică a lui Hristos Mântuitorul, datorită căreia personal toți adevărații credincioși sunt la fel de apropiați de Dumnezeu în Hristos.

3) Diferența specifică a preoției sacramentale, în comparație cu cea spirituală, este că în ea, atunci când este hirotonită, se comunică un dar special de har de a sluji cauzei sfințirii altor membri ai Bisericii.

4) Nevoia unei astfel de slujiri provine din însuși conceptul de Biserică și viața ei și se bazează atât pe această nevoie interioară de existență a unui pastor în Biserica lui Hristos, cât și pe voința direct exprimată a lui Dumnezeu Însuși.

5) În timp ce această slujire este datoria doar a păstorilor Bisericii, atunci aceștia din urmă trebuie să dobândească demnitatea preoților Bisericii în sens exclusiv, adică cu înțelesul de „mijlocitori” între Dumnezeu și oameni, având, în comparaţie cu alţi credincioşi, o demnitate ierarhică. Cu o claritate deosebită, se dezvăluie această semnificație mediatoare a slujirii pastorului Noului Testament în dreptul și îndatorirea exclusivă de a celebra sacramentul Euharistiei (și alte rituri sacre).

6) Ca slujire a lucrării de sfințire a credincioșilor și de zidire a Bisericii lui Hristos pe pământ prin aceasta, slujirea preotului - ierarh din Noul Testament este în legătură vie cu slujirea mare preot a lui Hristos Mântuitorul Însuși și poate fi numită o continuare a acestei slujiri pe pământ, sau mai precis, una dintre manifestările mijlocirii eterne de mijlocire între Dumnezeu și oameni a Unului mijlocitor al lui Dumnezeu și al oamenilor.

7) Legătura dintre slujirea lui Hristos Mântuitorul și ierarhia Bisericii este nu numai spirituală și organică, ci și tainică în exterior. Acesta din urmă, manifestându-se prin alegerea și numirea Sfinților Apostoli de către Însuși Domnul, se realizează acum în succesiunea de la Apostoli, numirea preoților Bisericii în sacramentul preoției, în care este tocmai pastorii aleși ai Bisericii cărora li se dă un dar deosebit al harului Duhului Sfânt.

8) Prima trăsătură caracteristică a acestui dar al harului preoției este că acest dar, cu roadele sale bune, se referă nu numai la personalitatea preotului însuși și nu atât la personalitatea sa, ci la viața turmei. înșiși. Tocmai aceasta este garanția că pastorul creștin, în însăși esența sa, este un adevărat serviciu pentru Biserică, dar nu stăpânire asupra moștenirii lui Dumnezeu.

9) Din această cauză, demnitatea preoțească comună a creștinilor nu este umilită și nu înăbușită de existența ierarhilor-preoți în Biserică, ci, dimpotrivă, în persoana acestora din urmă, toți credincioșii trebuie să găsească co jertfirea de sine. -lucrători în problema „facerii” mântuirii lor personale și realizării adevăratelor scopuri ale vieții întregii Biserici. Idealul plinătății vieții acestuia din urmă este participarea la crearea ei a tuturor membrilor Bisericii, fără excepție, „după gradul în care fiecare este pus prin voința” lui Dumnezeu.

10) A doua trăsătură caracteristică a darului plin de har al preoției, indisolubil legată de primul ca bază, este independența acestui dar în esență față de gradul de perfecțiune morală reală a purtătorului său.

11) A treia trăsătură caracteristică a darului plin de har al preoției, precum și a oricărui dar plin de har oferit în sacramentele Bisericii, trebuie recunoscută ca inalienabilitate a acesteia. Un preot poate fi suspendat temporar sau definitiv din slujirea sa; dar judecata exterioară a Bisericii nu se extinde asupra acțiunilor invizibile ale harului și, prin urmare, nu le privește în mod esențial pe acestea din urmă. Aceasta din urmă, așadar, nu este nici imperfecțiunea personală a preotului, nici sentința curtea bisericii dar însăși sacramentul preoției este irepetabil.

12) A patra trăsătură caracteristică a harului preoției este că acest har este comunicat în diferite grade, tocmai în cele trei grade ale sacramentului preoției. Acesta din urmă trebuie privit ca existând în Biserică prin drept divin.

Doctrina Duhului Sfânt

De mare importanță este cartea mică a Sfântului Vasile „Despre Duhul Sfânt”, adresată lui Amfilohie, Episcopul Iconiului. În această carte, Vasile polemizează cu ereticii care au negat natura personală a Duhului Sfânt, pe care el îi numește „teme” dintr-un anumit motiv. Subiectele defineau Duhul ca prezență a lui Dumnezeu, ca dar al harului lui Dumnezeu, dar nu ca subiect, nu ca persoană, Persoana Sfintei Treimi, căreia Biserica se roagă și îi trimite slavă. Pe lângă divergența evidentă față de tradiția liturgică, această erezie a fost o altă formă de subordonare, deoarece afirma inegalitatea Persoanelor Treimii. În cartea „Despre Duhul Sfânt” este remarcabilă forma în care și-a îmbrăcat Sfântul Vasile infirmarea; deși rezultă clar din tot ceea ce a spus că Duhul Sfânt este Dumnezeu, că în esență El nu este inferior Tatălui și Fiului, Duhul nu este numit direct „Dumnezeu”. aceasta un prim exemplu economie, economia bisericească, după principiile cărora Vasili s-a ocupat în primul rând de lumea în Biserică. Fiind un diplomat subtil și un păstor prudent, Vasile a fost ferm pe probleme esențiale, dar a fost foarte atent în redactare, nedorind să șocheze sau să ispitească pe nimeni. Pentru aceasta a fost criticat de Sfântul Grigorie Teologul. Aici trebuie remarcat faptul că Sfântul Vasile a jucat un rol important în dezvoltarea Crezului Niceo-Tsargrad și, poate, datorită lui, nici Duhul Sfânt nu a fost numit direct „Dumnezeu” în acest Crez: „... iar în Duhul Sfânt, Domnul, dătătorul de viață, de la Tatăl purceind, venerat și slăvit împreună cu Tatăl și cu Fiul; care a vorbit prin prooroci”.

În ansamblu, abordarea Sfântului Vasile cu privire la problema existenței personale a Duhului este foarte proaspătă, realistă și impregnată de spiritualitate biblică. Tot ceea ce spunem despre Duhul este direct legat de credința noastră, iar credința este indisolubil legată de mântuirea pe care o primim prin botez. Toate trei? credință, botez și Nume divine? nu formule și ritualuri magice, ci o realitate vie care ne aduce mântuirea:

Dacă despărțirea Duhului de Tatăl și Fiul în botez este periculoasă pentru cel care boteză și inutilă pentru cel care primește botezul, atunci cum putem respinge nepedepsiți pe Duhul de la Tatăl și Fiul? Credința și Botezul sunt două căi de mântuire, asemănătoare între ele și inseparabile. Căci credinţa se realizează prin botez, iar botezul este întemeiat prin credinţă şi ambele sunt împlinite prin aceleaşi Nume. După cum credem în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, tot așa suntem botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Și așa cum mărturisirea precede, ducând la mântuire, tot așa va urma și botezul, pecetluind consimțământul nostru la mărturisire.

(„Despre Duhul Sfânt.” Cap. 12)

Legătura dintre apă și Duhul în botez se explică astfel: bătrânul se îneacă și moare în apă, apa cristelniței? instrumentul morții pentru tot ce este păcătos. Dar noi ne ridicăm din apă, înviind la viață nouă și aceasta esteînvierea este adusă de prezența activă a Duhului. Afirmând puterea Duhului de a ne învia la o viață nouă, Vasile dovedește indirect natura Sa divină:

Și în acest fel devine clar... de ce, împreună cu Duhul, și apă. Deoarece în botez se presupun două scopuri, să distrugă trupul păcătos, astfel încât să nu mai aducă roadele morții, ci să învie prin Duhul și să aibă roade în altar, atunci apa reprezintă moartea, luând trupul ca într-un mormânt. , iar Duhul dă putere dătătoare de viață, reînnoindu-ne sufletele, de la moartea păcătoasă la viața originară. Aceasta înseamnă „să ne naștem din nou prin apă și prin Duh” (Ioan 3:3, 5), pentru că moartea noastră se face prin apă, dar viața este creată în noi prin Duhul... Prin urmare, dacă există vreun har în apa, nu este din natura apei, ci din prezența Duhului... Prin Duhul Sfânt? restaurarea noastră în paradis, intrarea noastră în Împărăția Cerurilor, întoarcerea noastră la calitatea de fiu, îndrăzneala de a-L numi pe Dumnezeu Tatăl nostru, de a deveni părtași ai harului lui Hristos, de a fi numiți copii ai luminii, de a ne împărtăși din slava veșnică, într-un cuvânt, să dobândim plinătatea binecuvântării atât în ​​această epocă, cât și în cea viitoare, când în noi înșine, ca într-o oglindă, reflectăm harul acelor binecuvântări care ne sunt destinate conform promisiunilor și de care ne bucurăm prin credință ca deja prezent. Căci dacă acesta este gajul, care este perfectul? dacă acestea sunt primele roade, care este plinătatea întregului?

(Ibid. Cap. 15)

Sfântul Atanasie cel Mare a spus că dacă Hristos nu este Dumnezeu, atunci noi nu suntem mântuiți (adică nu îndumnezeim). Sfantul Vasile argumenteaza in acelasi fel in privinta Duhului Sfant. Fiind „Dătătorul de viață”, Duhul nu poate decât să fie Dumnezeu, și mai mult? prin El primim îndumnezeirea:

Prin Spirit? ascensiunea inimilor, călăuzirea celor slabi, desăvârșirea celor prosperi. Duhul, după ce a strălucit curățiți de orice întinare, îi face spirituali prin comuniunea cu Sine. Și precum corpurile strălucitoare și transparente, când o rază de lumină cade asupra lor, ele însele devin luminoase și aruncă o nouă rază din ele, tot așa sufletele purtătoare de duh, fiind luminate de Duhul, devin ele însele spirituale și revarsă har asupra altora. De aici preștiința viitorului, înțelegerea misterelor, înțelegerea celor ascunse, împărțirea darurilor, reședința cerească, starea cu îngerii, bucuria nesfârșită, a fi în Dumnezeu, a deveni asemenea lui Dumnezeu și limita extremă a ceea ce se dorește. ? îndumnezeire.

Duhul Sfânt în toate este complet nedespărțit și nedespărțit de Tatăl și de Fiul... În primul rând, Duhul este co-inerent în însăși trupul Domnului, devenind ungerea lui și coexistând nedespărțit cu el, nescris: Pe cine vezi pe Duhul coborând și rămânând peste El, adică... Fiul... Preaiubitul Meu (Ioan 1, 33; Mat. 3, 17) și Așa cum Dumnezeu L-a uns pe Isus din Nazaret cu Duhul Sfânt și în picioare (Fapte 10, 38). Apoi fiecare acțiune a fost efectuată în prezența Duhului. Spiritul era prezent și în cei ispitiți de diavol. Căci se spune: Atunci Isus a fost dus de Duhul în pustie pentru a fi ispitit de diavol (Matei 4:1). Nici Duhul nu i-a părăsit pe cei înviați din morți. Căci, înnoindu-l pe om și redându-i iarăși acel har pe care Dumnezeu l-a suflat în el și pe care l-a distrus omul, Domnul a suflat în fața ucenicilor și că zice astfel: Primiți Duhul Sfânt. Cui ierți păcatele, li se vor ierta; pe cine lasi, pe acela vor ramane (In 20, 22-23). Guvernarea Bisericii nu este, în mod evident și incontestabil, realizată de Duhul? Căci se spune: ...Dumnezeu a pus în Biserică mai întâi apostoli, în al doilea rând prooroci, în al treilea rând învăţători; în plus, a dat altora puteri miraculoase, daruri de vindecare, ajutor, control, limbi diferite(1 Corinteni 12:28). Căci această ordine este stabilită cu împărțirea darurilor Duhului.

(Ibid. Cap. 16)

Deci, Duhul este absolut inseparabil de persoana lui Hristos, de viața Lui, de acțiunile Lui. Duhul Îl însoțește clar pe Hristos în principalele evenimente ale vieții Sale: botez, ispită, moarte pe cruce, în săvârșirea de minuni, în întemeierea Bisericii și în conducerea ei. De aici rezultă că principala „lucrare” a Duhului? să semnifice prezența lui Hristos, să-l descopere pe Hristos în oameni, în natură, în Biserică. Persoana a treia a Sfintei Treimi nu se întrupează ea însăși, nu devine om, ca a doua. Prin urmare, Duhul rămâne, parcă, în umbră, dar peste tot și pretutindeni Îl manifestă pe Fiul întrupat.

În cartea Despre Duhul Sfânt găsim un text celebru despre Tradiție. Vorbește despre importanța obiceiurilor și a credințelor, cum ar fi umbrirea de sine semnul crucii, riturile celebrării Euharistiei sau Botezului, care nu sunt date în Sfânta Scriptură, ci au ajuns până la noi prin Tradiția Bisericii, transmisă din generație în generație. Descrierea Sfântului Vasile este o sursă interesantă de informații despre viața liturgică a Bisericii în secolul al IV-lea:

Dintre dogmele și predicile ținute în Biserică, pe unele le avem în învățătura expusă în Scriptură, în timp ce altele, care au ajuns la noi din tradiția apostolică, le-am primit în secret. Dar ambele au aceeași putere pentru evlavie. Și nimeni nu îl contestă pe acesta din urmă, dacă este măcar puțin versat în rânduielile bisericești. Căci dacă ar fi să ne gândim să respingem obiceiurile care nu sunt scrise în Scriptură, ca neavând o mare putere, atunci într-un mod discret pentru noi înșine am denatura cel mai important lucru din Evanghelie, sau mai bine zis, noi ar transforma predica într-un nume gol. De exemplu (dați-mi voie să vă amintesc mai întâi de primul și cel mai general); Cine dintre cei care și-au pus încrederea în numele Domnului nostru Iisus Hristos a învățat în scris să semneze cu semnul crucii? Ce Scriptura ne-a învățat să ne întoarcem către Orient în rugăciune? Care dintre sfinți ne-a lăsat într-o scrisoare cuvintele de invocație când arătau Pâinea Recunoștinței și Paharul Binecuvântării? Căci nu ne mulțumim cu acele cuvinte pe care le-a pomenit Apostolul sau Evanghelia, ci și înaintea lor și după ele îi pronunțăm pe alții, ca având mare putere în administrarea sacramentelor, primindu-le dintr-o doctrină care nu este expusă în Scriptură. Binecuvântăm atât apa botezului, cât și uleiul pentru ungere, și chiar și persoana care este botezată, după ce reguli stabilite în Scriptură? Nu este conform tradiției misterioase ținute în tăcere? Ce altceva? Ce cuvânt scris a învățat însăși ungerea cu ulei? De unde și tripla scufundare a celui botezat? Din care scripturi se iau restul, referitor la botez, pentru a fi negat de Satana și îngerii lui? Nu este oare din această învățătură secretă nepublicată, pe care părinții noștri au observat-o într-o tăcere nepretențioasă și modestă, dându-și foarte bine seama că demnitatea sacramentelor este păzită de tăcere?

Ceea ce cei neinițiați nici măcar nu au voie să se uite, dacă ar fi potrivit ca doctrina despre aceasta să fie etalată în scris... Apostolii și părinții, care la început au pus legea asupra Bisericii, au păzit meritorietatea sacramente prin secret și respectarea în tăcere. Căci, în general, nu mai este un sacrament care este divulgat cu voce tare oamenilor și tuturor celor pe care îi întâlnesc.

Acesta este motivul pentru care alte lucruri care nu sunt spuse în Scriptură sunt trădate, ca nu cumva cunoașterea fără efort a dogmelor, prin obiceiul lor, să fie disprețuită de mulți. Pentru altceva? dogmă, ce altceva? predică. Dogma este tăcută, iar predica este făcută publică. Dar genul de tăcere? și obscuritatea pe care o folosește Scriptura, făcând înțelesul dogmelor, spre folosul cititorilor, greu de înțeles.

(Ibid. Cap. 27)

Din acest text ne facem o idee despre atitudinea creștină față de viața liturgică din acea vreme, care era atât de diferită de a noastră. Tot ceea ce era legat de sacramente, de viața liturgică a Bisericii, era înconjurat de mister, aparținea „învățăturii secrete inedite”, despre care era necesar să tacăm, respectând așa-zisa disciplină a secretului. Sfântul Vasile subliniază diferența dintre dogmăși chirigma(predică). Sub dogmă el înţelege tradiţia liturgică a sacramentelor, sub kerygma? tot ceea ce în înțelegerea noastră are legătură cu teologia: doctrina Sfintei Treimi, Hristos, Scriptura, morala și așa mai departe. Discuția despre viața liturgică a Bisericii servește și ca context pentru Vasile pentru a explica semnificația Duhului Sfânt în viața creștină. Acest sens nu este clar din Scriptură, dar nu este același lucru valabil și pentru alte aspecte importante ale credinței noastre și practicile asociate cu aceasta, despre care Scriptura tace și care sunt transmise „în taina evlaviei”?

Dar chiar mărturisirea credinței în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt din ce scripturi avem? Căci dacă, conform evlaviei, pe baza tradiției botezului, fiind datori să credem la fel ca și noi, expunem o mărturisire asemănătoare botezului, atunci ei să ne îngăduie, în aceeași conformitate, să dați slavă ca și credința... Când sunt atâtea lucruri neexprimate în Scriptură și aceasta are o asemenea putere în taina evlaviei, să nu ni se îngăduie un singur cuvânt care s-a pogorât la noi de la Părinți, pe care l-am găsit păstrat, ca urmare a obiceiului respectat neintenționat în Biserici intact și care nu are nici o bază mică și oferă nici o întărire nu mică puterii sacramentului?

(Ibid. Cap. 27)

Sunt interesante explicațiile Sfântului Vasile despre anumite obiceiuri liturgice:

Prin urmare, în timpul rugăciunilor, privim cu toții către Răsărit, dar puțini știu că, în același timp, căutăm o patrie străveche, un paradis pe care Dumnezeu l-a sădit în Eden din Răsărit (Gen. 2, 8). În prima zi a săptămânii, ne rugăm stând drept (adică fără să ne plecăm până la pământ și să îngenunchem), dar nu toată lumea cunoaște motivul. Căci nu numai ca aceia care au înviat împreună cu Hristos și sunt obligați să-i caute pe cei de sus duminica prin poziția dreaptă a trupului în timpul rugăciunii, ne amintim de harul care ni s-a dăruit, ci și pentru că facem aceasta pentru că în această zi, aparent, este, parcă, o imagine a vârstei pe care o așteptăm. De aceea, fiind începutul zilelor, Moise nu-l numește pe primul, ci pe unul. Căci se spune: Și a fost seară și a fost dimineață: o zi (Geneza 1:5), pentru că aceeași zi se întoarce de multe ori. Prin urmare, este atât una, cât și a opta, reprezentând... starea care va urma timpul prezent, acea zi neîncetată, neseară, neschimbătoare, acea vârstă fără sfârșit și fără vârstă. De aceea, Biserica, de necesitate, își învață elevii să se roage în picioare în această zi, pentru ca, cu dese amintiri ale unei vieți nesfârșite, să nu neglijăm să ne asigurăm cu cuvinte de despărțire în prezentarea acesteia. Dar întreaga Rusalii este o amintire a învierii, așteptată în veșnicie. Căci una și prima zi a acelei zile, înmulțită de șapte ori cu numărul șapte, face șapte săptămâni ale sfintei Rusalii, pentru că, începând cu prima zi a săptămânii (duminica), se termină cu ea, după cele cincizeci și pliază circulația zilelor între ele... Prin urmare, ea imită în mod similar vârsta, ca într-o mișcare circulară, începând cu aceleași semne și terminând cu aceleași semne. Chiar în această Rusalii, statutele bisericii ne-au învățat să preferăm o poziție dreaptă a trupului în rugăciune, cu această memento clară, parcă, mișcându-ne mintea din prezent în viitor. Dar chiar și cu fiecare îngenunchere și ridicare de pe pământ, arătăm de fapt că prin păcat am căzut pe pământ și prin dragostea lui Dumnezeu care ne-a creat am fost chemați la ceruri.

(Ibid. Cap. 26)

O mulțime de informații diferite despre viața liturgică a Bisericii sunt împrăștiate în scrisorile Sfântului Vasile. În Scrisoarea 93, el vorbește despre obiceiurile asociate cu primirea Sfintei Împărtășanii. El recomandă împărtășirea zilnică sau cât mai frecventă:

Eu însumi mă împărtășesc de patru ori pe săptămână: în ziua Domnului (duminică), în zilele de miercuri, vineri și sâmbătă, precum și în alte zile, dacă este sărbătoarea vreunui martir.

Liturghia noastră a darurilor mai înainte sfințite de miercuri și vineri rămâne o mărturie a practicii de desăvârșire a împărtășirii descrise de Sfântul Vasile:

Dacă în vremuri de persecuție cineva este obligat să ia împărtășirea din propriile mâini, în lipsa unui preot sau a diaconului, aceasta să nu creeze dificultăți.

De aici rezultă că, în principiu, creștinilor li se permitea să păstreze Sfintele Daruri acasă și să se împărtășească cu propriile mâini dacă împrejurările împiedicau participarea la Euharistie sau prezența unui cleric. Acest obicei avea o justificare respectabilă:

Toți pustnicii din deșert, în lipsa unui preot, se împărtășesc acasă și se împărtășesc de ei înșiși.

Descriind unul dintre obiceiurile locale, Vasile relatează că în Alexandria și Egipt exista o regulă generală pentru toți mirenii? păstrează Sfintele Daruri acasă. Abia în secolele V-VI Biserica a încetat să mai aibă încredere în laici să se ocupe singuri de Sfintele Daruri și a introdus în uz mincinosul (lingura). Dreptul de a primi sacramentul în mâini era rezervat clerului și numai mirenilor? împărat bizantin, iar mai târziu țarul rus, dar numai în ziua încoronării sale.

Foarte importantă pentru discutarea anumitor probleme de drept canonic este celebra scrisoare a Sfântului Vasile către Amfilohie „Despre botezul ereticilor”. Cunoscutele canoane ale Sfântului Vasile sunt fragmente din această scrisoare. În secolul al IV-lea, Biserica s-a confruntat cu o problemă: să reboteze sau să nu reboteze ereticii care doreau să devină ortodocși și ce să facă cu credincioșii care au primit botezul de la eretici. Până în secolul al IV-lea, toată lumea credea în unanimitate că este imposibil să se primească botezul în afara Bisericii, căci intrarea în Biserică era posibilă doar prin botez. Prin urmare, botezul primit de la eretici este invalid, iar ereticii care doresc să se alăture Bisericii trebuie să fie botezați din nou.

În secolul al IV-lea, situația internă a Bisericii de Răsărit s-a schimbat. Toţi episcopii răsăriteni, cu excepţia unui singur Sfânt Atanasie, au fost? cel putin formal? arieni. Vasile însuși a primit hirotonirea de la episcopii semi-arieni. Împăratul Constantin, venerat ca sfânt în Biserica noastră, a primit botezul de la extremul Arian Eusebiu din Nicomedia. Într-o astfel de situație, o soluție simplă clară nu era posibilă. Busuiocul sugerează grade distinctive de erezie:

Căci cei din vechime s-au rânduit să primească acel botez, care nu se abate cu nimic de la credință. Prin urmare, ei au numit altceva erezii, altceva? despica, si altfel? adunări ilegale. Erezii, dacă sunt complet rupte și devin străine prin însăși credința; schisme, dacă sunt în dezacord între ele din anumite motive bisericești și pe probleme care permit vindecarea; și prin adunări ilicite de adunări compuse din presbiteri sau episcopi neascultători și un popor ignorant. De exemplu, dacă cineva, din cauza convingerii de păcat, este îndepărtat din preoție și nu s-a supus regulilor, ci și-a însușit președinția și preoția, iar alții s-au retras împreună cu el, părăsind singura Biserică, atunci aceasta este o adunare ilegală. Dar a fi în contradicție cu cei care aparțin Bisericii în doctrina pocăinței este o schismă. Dar ereziile sunt: ​​erezia maniheenilor, valentienilor, marcioniților... pentru că aici dezacordul privește însăși credința în Dumnezeu. Prin urmare, străvechii părinți au hotărât să respingă complet botezul ereticilor și să accepte botezul schismaticilor, ca aparținând încă Bisericii; cei care se află în adunări ilegale, după îndreptare, prin pocăință și convertire corespunzătoare, se alătură din nou Bisericii; astfel, cei care dețineau adesea o diplomă bisericească și care apostazau cu cei neascultători în pocăința lor sunt acceptați în același rang.

(Regula 1, într-o scrisoare către Amphilochius)

Recunoscând că botezul este nedespărțit de Biserică, Sfântul Vasile propune ca numai adevărații eretici să fie botezați din nou, pentru că dezacordul lor cu Biserica „se referă la însăși credința în Dumnezeu”. schismatici sau participanți adunări neautorizate, adică cei care nu sunt de acord cu Biserica în chestiuni mai mici de reguli, obiceiuri sau disciplină și „aparținerea Bisericii”, pot fi adăugați la Biserică fără botez, dar după o pocăință corespunzătoare.

Vasile insistă asupra respectării stricte a regulilor, dar în același timp vorbește despre necesitatea intuiției pastorale, care face posibilă distincția între bine și rău. Bisericii, își amintește el, se preocupă în primul rând de mântuirea tuturor oamenilor, iar dispensarea Bisericii constă în „prin severitatea regulii să nu pună piedici celor care sunt mântuiți”.

În secolele următoare, Biserica Ortodoxă s-a călăuzit mereu după acest principiu stabilit de Sfântul Vasile, acceptând prin botez doar pe cei care nu aparțineau în nici un fel Bisericii, și arătând mereu îngăduință față de cei care erau în ruptură cu ea, dar nu din motive de erezie conștientă care respinge fundamentele credinței creștine.