Veles

Zeu vârcolac, maestru al magiei și al secretului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul Navi. Unul dintre numele lui Mokos este soțul lui Mokosh, zeița destinului (știm cel puțin patru mențiuni despre Mokosh-Mokos în masculin) - astfel Veles însuși, vorbind în basme, ca un bătrân cu minge călăuzitoare - zeul norocului. Rețineți că în tradiția indo-europeană, zeii având nume similare, au funcții similare. De exemplu, Roman Lares, Mavka rusești, sirene, Fauni și Fauni romani, Adityas indieni etc.

Printre slavii de lângă Ilmen, Volos-Veles a acționat probabil și sub numele de șopârlă sau Volhov. Venerarea a căzut pe 19 decembrie - Nikola apa Volkh, Volkhov, Volhovets - tot fiul șopârlei, zeul vârcolac, zeul vânătorii și al prăzii asemănător cu Veles, probabil proprietarul apelor și, posibil, sfântul patron de războinici, există indicii despre el în „Cuvântul regimentului Igor”, epopee despre Volkh Vseslavich și Sadko, Primele Cronici din Novgorod, așa cum este descris de sârbi Vuk șarpele de foc. Strămoș - Lupul profetic gri din basmele rusești. Ipostaza lui Veles. Ziua lui este sărbătorită banda de mijloc Rusia 2 octombrie, acesta este începutul sezonului de vânătoare.

Volosyns sunt soțiile lui Veles, constelația Pleiadele conform lui I.I. Sreznevsky (ele sunt Vlasozhelishchi, Baba) cu referire la lucrarea sa de Afanasy Nikitin „Călătorie dincolo de trei mări”: „Părul și un țăruș au intrat în zori, iar elanul stă cu capul său spre est.” Volosozhary - Calea Lactee - „Veles s-a zgâriat și și-a împrăștiat părul”. De idei antice(egipteni, germani, slavi), Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea lactee— laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursa Major - palatele din Velesov.

Ziua Veles - miercuri, piatră - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, lemn - molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele ar trebui să amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles fi făcută. Mitul zeului-vrăjitor din nord este, desigur, oarecum diferit de cel al Tradiției de Sud. Locurile pentru dispozitivul victimelor lui Veles și dedicațiile lui sunt groase păduri de conifere. Adesea impracticabil cu copaci blestemați și lemn mort, Veles este volohat și iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate i-au pus un idol sau au pus trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (adesea pini - de unde „pierdeți-vă în trei pini”) și furnici sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.

Ritul de acceptare a Puterii lui Veles

Locul ceremoniei este un câmpie lângă apă, ascuns de privirile indiscrete.

Timp - prima zi a Lunii în creștere, miezul nopții.

Atribute necesare - bob de grâu, piatră de bolovan, lapte și tămâie cu aromă de ienupăr și pin.

Marcați un cerc în jurul pietrei cu un diametru de până la 2 metri. Cercul este marcat cu cereale, atunci când turnați cereale într-un cerc, este necesar să rostiți chemarea Spiritului Gardian, repetând de multe ori „Stați departe de acest loc!” Aprindeți o tămâie cu miros de ienupăr și citiți o mărturisire de negare.

„O, Atotînțeleptul! Velese cu trei fețe! Stau în fața voastră, nepoți ai Regalului (numele râurilor)!

Nu le-am provocat oamenilor suferință, doar am trăit cât am putut mai bine.

Nu am păcătuit în Locul Adevărului, doar am trăit cât am putut mai bine

Nu am făcut ticăloșie înaintea feței zeilor, doar am trăit cât am putut mai bine.

Nu am ucis, nu am ordonat să ucid, doar am trăit cât am putut mai bine.

Nu am provocat lacrimi, doar am trăit cât am putut mai bine.

Nu am luat lapte din gura bebelușilor, doar am trăit cât am putut mai bine.

Sunt curățit și vreau să intru în Regatul tău Veles cu o lectură.

Și când îmi vine ceasul, vreau să renasc în beneficiul tuturor Ființelor Vii.

Auzi Velese, coboară din cer la templul meu, la tremurul meu!

Să ți se dea Slavă! Lasă-mă să te dau înapoi!"

Se toarnă lapte pe piatră.

„Acceptă-l pe Velese, acest lapte înstelat!

Dă-mi Silushka în minereu - o locuință!

Acum ocolind piatra în sensul acelor de ceasornic, repetă ținând în mâini o tămâie aprinsă cu miros de pin.

„Goy ese, Velese! Velese, da, goy!

A doua versiune a ceremoniei

Pentru această vrăjitorie, aveți nevoie de 5 lumânări albe, sânge de vițel, iarbă de cimbru uscat, cuțit mare cu un mâner de lemn, un cănal cu un decoct de elecampane, cretă și o bucată de piele de orice animal cu coarne.

Ceremonia are loc la miezul nopții în aer liber. Înainte de a face vrăjitorie, un post de trei zile. Puteți mânca produse din făină, kvas sau apă.

Când totul este gata, desenați un cerc pe pământ, suficient de mare pentru a vă deplasa liber în el. Aprindeți un foc în interiorul cercului, pe toată durata procedurii trebuie să păstrați focul în el, cât timp vă aflați în cerc, focul nu trebuie să se stingă.

Pune foc la o grămadă de cimbru de pe foc și ocolește cercul cu el, mișcându-se în sensul acelor de ceasornic și fumigând punctele cardinale. Vorbi:

„Purific întreg spațiul din jurul meu cu fumul sacru al acestei plante. Pleacă, paraziți de mlaștină, paraziți subteran, ieși afară! Spiritele pădurii sunt protectorii și patronii mei, dar nu aveți loc aici. Cuvântul meu este puternic și nu este pentru tine să-l încalci.

Aruncați o grămadă de cimbru mocnit în foc. Apoi întindeți pielea animalului în interiorul cercului, desenați cu cretă pe ea stea cu cinci colțuri, lângă fiecare colț al stelei, puneți o lumânare albă și aprindeți-o. Scoate-ți toate hainele, ridică un călnic cu un decoct de elecampane, ridică-l peste cap și toarnă tot conținutul pe tine. Aici trebuie să acționăm cu atenție pentru ca lichidul să nu stingă focul focului și al lumânărilor.

După terminarea dușului, citiți:

„Oh, înțeleptul Veles, fii mentorul meu pe calea farmecelor și a magiei, devino profesorul și asistentul meu. Te voi sluji cu credincioșie, zeu străvechi, dă-mi doar darul previziunii, al puterii întunecate, al puterii luminii, înzestrează-mă cu rațiune ca să înțeleg multe. Voi crede în tine sincer, voi face totul conform regulilor tale, nu-ți voi încălca voința. Doar acordă-mi puterea magiei.”

Înmuiați-vă degetele în sânge de vițel și treceți-le pe față și pe piept, turnați restul de sânge în jurul focului. Adăugați lemn de foc și așezați-vă pe pielea unui animal. Până când lumânările se vor stinge, trebuie să ceri mental forțelor antice să te înzestreze cu capacitatea de magie. Puteți să vă repetați conspirația de mai sus de câte ori credeți de cuviință, trebuie doar să vă gândiți și să vă doriți sincer.

Când lumânările se sting, mai adaugă lemne la foc și culcă-te înainte de zori. Ceea ce veți vedea sau auzi în această noapte în cerc nu poate fi spus nimănui.

Dimineața, dacă există un corp de apă în apropiere, puteți face baie și vă puteți îmbrăca. Rulați pielea animalului și îngropați-o sub cel mai apropiat copac, apoi plecați fără să vă uitați înapoi din acest loc.

În următoarele 3 zile, vei simți puterea pe care ai cerut-o. Folosește-l în scopul propus, dar urmează întotdeauna instrucțiunile care ți-au fost comunicate noaptea în cercul magic.

CUM SUNT CONECTAȚI VELES, PLEIADS ȘI PARTICIPATI

Date reale!

G.F.Kovalev - Despre semnificația numelui slav al constelației Pleiadelor.

Constelația Pleiadelor, constând din șase stele bine vizibile și una ușor vizibilă, este cel mai adesea numită cuvântul natal al lui Stozhara în rusă. Marele cunoscător al naturii rusești, în special regiunea Cernoziom, a definit aspect Pleiade: 5 octombrie. ... Cu stea. Am stat pe ultima treaptă a pridvorului meu - chiar vizavi de mine era (deasupra grădinii) Jupiter, pe umărul său stâng Taur cu o scânteie de Aldebaran, deasupra Taurului este un cuib de diamant - Pleiadele ”(Bunin 1990, p. 43). ). Interesant este că în dialectele ruse există denumirea de Pleiade în variantele Cuib, Cuib de rață etc.

Popularizator al astronomiei M.M. Dagaev crede că numele Stozhary „înseamnă” multe incendii „(o sută – multe; căldură – foc)” (Dagaev 1983, p. 39). Desigur, acesta este cel mai tipic exemplu al așa-numitei etimologie populară. V.V. Ivanov și V.N. Toporov, fără nicio referire la surse, este produs de Stozhary din Volostozhary (Ivanov, Toporov 1973, p. 52). Înțelegerea corectă a acestui nume se găsește în dicționarul lui V.I. Dahl, potrivit căruia, denotă stâlpi în jurul (sau în interiorul) unui car de fân, înfipți pentru întărire sau pentru împrejmuire (Dal 1903, p. 539). Lingvistul și etnograful polonez K. Moshinsky a încercat să explice numele lui Volostozhary transferând acest nume de la numele Stelei Polare: „Având în vedere faptul că în unele locuri din Rusia oamenii încă ... îl numesc ( stea polară- G.K.) stozhar, înțelegându-l ca un stâlp în jurul căruia se plimbă un bou, se pune întrebarea: oare a purtat odată numele volostožarъ „stâlp pentru legarea boilor” și dacă acest nume, schimbând semantica, a dat naștere la numeroase variante ale unuia din numele antice ale Pleiadelor (volosozhar rusesc, stozhary, stozhari bulgar etc.)” (Moszyński 1934, s. 20-21). Această constelație a jucat un rol semnificativ în determinarea orei pe timp de noapte. Unii savanți cred chiar că aceasta este principala constelație din sistemul astronomic popular slav (Moszyński 1934, p. 29; Ruth 1974, p. 51).

M. E. Ruth leagă acest nume cu numele zeului păgân Veles (Ruth 1971, pp. 154-155). Ea crede că „forma originală a fost * hair-burners = * bicycle-burners = * vlast-burners, i.e. „Volosov Stozhary”, „Volos Stozhary”, urmat de simplificarea lui VOLOSOZHARY, VOSOZHARY etc. (Ruth 1987, p. 41). Ea susține această poziție cu opinia lui N. Yankovich (nepoții lui Volos din Volos) și A.P. Kritenko (Volosyn „zeița, fiica lui Volos”) (Ruth 1987, p. 40).

În dialectele populare ale limbii ruse, există aproximativ 40 de nume ale acestei constelații. În dialectele Voronezh, Stozhary este numit diferit: uneori Stozhary (I du "zha love" e "that sazve" zdiya - Experience "ry, Krasnoye village, Talovsky district), dar mult mai des Visozh" ry, Vosozh "ry, Vysozha "ry și Volosozha" ry. Deci, în satul Kopanishche, districtul Ostrogozhsky, este folosit numele Visozhary. Acolo, această constelație a determinat ora nopții: Ush Visazha "ry este vizibil (la fel și în satul Yablochny, Liskinsky district). Înăuntru cu. Turovo de jos, districtul Nizhnedevitsky, se numește deja Vosozhary: Vasazha „ry în diferite locuri” x buva „yut. Înăuntru cu. Rostoshi, districtul Ertilsky, diverși informatori au dat exemple diferite: Visozhary (Visazha "ry - ani vysako" ardere "th) și Vosozhary (Multe "ha de stele în zori - em Vasazha" ry). În satul Russkaya Builovka, raionul Pavlovsky, variația numelui se referă doar la categoria de număr - Visozhar și Visozhary: Visazha "r - sazve" zdiya în vi "di a" lipsa, iar pe el există multe stele "ha"; După cum Visazha „ry veni” de seară, așa că legătura „vtra bu” ya I „snaya pago” da. Și în satul Verkhnyaya Khava, acest nume a devenit atât de popular încât ei îl numesc bărbat înalt: Ei bine, fiul ei - lent "la, ca Vasazha" r.

Locuitorii din regiunile ucrainene ale regiunii aproape niciodată nu folosesc ucraineană în discursul lor. zіrka (cf. Zіrki „a țipat” în spatele hma „rami, întunecat” lo - Lângă Polubyanka, districtul Ostrogozhsky), mai des rus. stea. În acele zone ale regiunii în care limba rusă este intercalată cu ucraineană, se găsește de obicei numele Volosozhary: Experiența „ry zavu” avem Valasazha „rami (Blizhnyaya Polubyanka, districtul Ostrogozhsky). În satul Selyavnoye, districtul Liskinsky, acest lucru numele sună deja ca Volosozhar: Volosozha "r - ku" cha stars, usho "de vі" negru, iar în satul Petrovka, districtul Pavlovsky, a fost dată următoarea explicație: șapte stele la ku "chі - that i Volosozha" r Același nume este acceptat pentru Pleiade/Stozhar și în Ucraina (Narodoznavstvo ucrainean 1994, p. 174). Totuși, așa cum credea G. A. Bulashev, un expert în etnografie ucraineană, numele Volosozhar poate fi înțeles nu ca Pleiade, ci ca Veronica's Hair (Veronica's Hair) (Bulashev 1993, p. .250).

Numele Volosozhary poate fi explicat în acest fel: când fânul este scos din carul de fân, doagele-stozhary rămase, mai ales de departe, seamănă cu părul. Mai mult, în dialectele ruse există un sens specific al cuvântului păr - „părul soarelui” (Dicționarul dialectelor populare ruse 1970, p. 57), adică „razele soarelui”. Prin urmare, se pare, Afanasy Nikitin a numit constelația Pleiades Volosiny în „Călătorie dincolo de cele trei mări”: În Besermensky indian, în marele șold, ai privit Marea Noapte în Marea Zi - firele de păr și țărușul au intrat în zori, iar elanul stă cu capul pe... est" (Nikitin 1958, p. 23). Numele Volosynya este înregistrat și în manuscrisul secolului al XVI-lea publicat de oamenii de știință polonezi. „Cartea de fraze ruso-germană a lui Thomas Schrove. „ în forma woloßmý cu o explicație: das Siebengestirn, adică șapte stele (Ein Russisch Buch 1992, S. 68. Dicționarul lui I. I. Sreznevsky conține echivalentul în rusă veche (sau, mai degrabă, slavonă bisericească) al acestui nume, care a existat în al 12-lea secolul: vëövlasozhelec (Sreznevsky 1893, p. 270).

PE MINE. Ruth leagă acest nume cu numele zeului păgân Veles (Ruth 1971, pp. 154-155). Autorii ucraineni ai dicționarului popular al mitologiei slave corelează și numele Pleiade cu Veles / Volos: „Părurile sunt imaginea constelației Pleiade în mitologia slavilor. Nume mai târziu: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. ... Părul soției zeului Volos, patron al creșterii vitelor” (Kononenko 1993, p. 41). Chiar mai devreme, D.O. Svyatsky a explicat acest nume după cum urmează: „Volosozhary”, adică stele fierbinți (luminoase) din Volos sau „Volosa-luminoase”, adică. yarki (oaie) din Volos, lângă care o vizitează în fiecare lună și uneori le „acoperă”” (Svyatsky 1961, p. 88). El mai scrie: „În Muntenegru, Pleiadele poartă același nume ciobanesc „vlashichi”, Veles. stele care în poezia populară a slavilor occidentali corespunde denumirii noastre mai precise Volosozhary. Astfel, în lumina observațiilor primare ale cerului înstelat, se explică o întreagă pagină poetică a folclorului slav, introducând în același timp încă o trăsătură curioasă. în istoria cultului - zeul lunii al Rusiei păgâne și, probabil, al tuturor slavilor: Vlashichi, Volosyni sau Volosozhary se dovedesc a fi vedetele preferate ale lui Veles "(Svyatsky 1961, p. 88-89). Această concluzie a fost realizat de D.O. Svyatsky se bazează pe faptul că „împreună cu Pleiadele, Luna are loc în fiecare lună și uneori acoperă acest grup sau unele dintre stelele sale; acest fenomen de acoperire în special ar putea înlănțui imaginația „nepoților Veles” și ar putea fi cântat în poezia lor” (Svyatsky 1961, p. 88).

Cu toate acestea, lingvistul iugoslav T. Maretich, analizând numele Vlašići / Vlasići în diferite dialecte ale Serbiei și comparându-l cu numele slovene și lusatiene, a ajuns la concluzia că acest nume poate proveni în mod egal atât de la Vlah, cât și de la vlasi, dar nu de la Veles. / Hair (Mageis 1882, p. 170-172).

La fel, pe baza cultului lui Volos, prin corelarea acestuia cu Genul și, tind să interpretez astronomul Volosya și B.A. Uspenski. Cu această corelație explică, „de ce în monumentele astrologice medievale rusești șapte planete care influențează soarta oamenilor sunt numite femei în travaliu. Acest nume ar trebui comparat cu alte nume rusești. păr ca numele Pleiadelor (după Afanasy Nikitin și în fraza lui T. Fenne 1607), cf. bulgară Vlasite „Orion”, Vlascite „Orion, Pleiade”, etc.” (Uspensky 1982, p. 148). Totuși, fără a scăpa din meritul frumoasei ipoteze a D.O. Svyatsky și comparații interesante de B.A. Uspensky, încă nu putem considera că legătura dintre numele Volosozhary / Volosynya și numele zeului păgân slav Veles este pe deplin dovedită. Trebuie să pornim de la realitate: vizual, grupul de stele din Pleiade seamănă în mod clar cu o pălărie cu păr strălucitor.

Odată cu adoptarea creștinismului de către slavi, semnificația principală a numelui Volosynia, Volosozhary a fost tabuizată, apoi în cele din urmă ascunsă și de-etimologizată.

Literatură:

1. Bulashev G.O. Poporul ucrainean în legendele, opiniile și credințele lor religioase: Poporul ucrainean cosmogonist se uită la această credință. Kiev, 1993.
2. Bunin I.A. Zile blestemate. Amintiri. Articole. M., 1990.
3. Dagaev M.M. Observații ale cerului înstelat. M., 1983.
4. Dal V.I. Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse vii. M., 1903, v. 1.
5. Ivanov V.V., Toporov V.N. Despre problema fiabilității surselor secundare târzii în legătură cu cercetările în domeniul mitologiei (date despre Veles în tradițiile Rusiei de Nord și probleme de critică a textelor scrise) // Uch. aplicația. Universitatea din Tartu, 1973, nr. 308.
6. Nikitin A. Călătorie dincolo de trei mări Athanasius Nikitin 1466-1472. M.-L., 1958.
7. Ruth M.E. Despre originea numelui rusesc Volosozhary (Pleiade) // Uch. aplicația. Universitatea de Stat Ural, 1971, nr. 114.
8. Ruth M.E. Astronomia populară rusă. Sverdlovsk, 1987.
9. Svyatsky D.O. Eseuri despre istoria astronomiei în Rusiei antice. Partea 1 // Cercetări istorice și astronomice. M., 1961, nr. VII.
10. Dicționar de dialecte populare rusești. L., 1970, numărul. 5.
11. Sreznevski I.I. Materiale pentru dicționarul limbii ruse vechi conform monumentelor scrise. SPb., 1893, vol. 1.
12. Folclor ucrainean. Lviv, 1994.
13. Uspensky B.A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave. M., 1982.
14. „Ein Russisch Buch” de Thomas Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI sec. Część 1. Wstęp. Fotocopie. Cracovia, 1992 (parte din Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Cracovia, 1934, cz. II, z. 1.
17. Cercetare limbi slaveîn conformitate cu tradițiile lingvisticii comparate istorice și comparate 30/10/2001, p. 53-57

Veles este unul dintre cei mai mari zei lumea antica, Marele Gardian al Regulii. mare conducător, baza credinței, a treia față a Treimii vedice slave. Veles se află la granița dintre Yavi și Navi.
Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Ziua a început să înlocuiască noaptea; iarna a fost urmată inevitabil de primăvară, vară și toamnă; după expirare - inspirație, după tristețe - bucurie.
Nu a fost o repetare monotonă a acelorași cicluri, ci învățarea elementelor de bază ale vieții.
Oamenii au învățat să depășească dificultățile și să aprecieze fericirea. Rotația are loc conform legii celei mai înalte a Regulii în urma mișcării Soarelui pe cer - Sărarea.
Forța călăuzitoare este Mare Dragoste pentru a ajuta la testare.
Despre această putere a scris poetul italian Dante în „ Comedie divină": "Dragostea care mișcă Soarele și luminile." Simbolul acestei mișcări de la Întuneric la Lumină, de la Navi prin Yav la Rule, este semnul solstițiului. În același timp, contează unde sunt îndreptate razele curbe ale solstițiului: dacă raza superioară privește spre stânga, atunci mișcarea va merge „în sensul acelor de ceasornic” - Sărare - de la stânga la dreapta, spre dreapta.
Veles a dat lumii această lege a mișcării corecte.
Este consemnată în „Cartea lui Veles” sacră. Și magicienii, slujitorii marelui (acest cuvânt este format în numele lui Veles) zeu, l-au amintit de el și l-au interpretat oamenilor.

Veles nu a fost doar un asistent în viața practică, ci și un înțelept original, mereu în viață, precum și un profesor de Lege.
- „Dumnezeul vitelor” – proprietarul Animale sălbatice, stăpân al pădurilor și al animalelor.
- Dătătorul de bogăție, aduce prosperitate și fertilitate, purtătorul principiului masculin.
- Patronul comerțului, mediatorul în contracte și interpretul legilor, părintele și judecătorul adevărului, ca Hermes și Odin.
- Judecător postum și tester pe viață.
- Vodchiy pe toate Drumurile, domnule Căi, patronul tuturor călătorilor
- Stăpânul Navi, conducătorul Necunoscutului, Zeul Negru
- Patronul celor care știu și caută, un profesor de arte, inclusiv cel skaldic, transmite oamenilor cunoștințele de la Atotputernic.
- Dumnezeu și păstrător al Înțelepciunii antice, patron al Poeților și Povestitorilor. Veles inspiră poeți, îi luminează cu lumina divină reflectată de Lună, care are sursa lui Dumnezeu - Soarele. Pentru că Veles este zeul poeziei.

Un vrăjitor puternic și stăpân al magiei, un vârcolac. Patron și mentor al Magilor, al magicienilor și al povestitorilor profetici. Puterea lui nu este în arme și putere, ci în creativitate - magie. Cu magie, o apără pe Iriy, în care este depozitată lumea strămoșilor noștri. Veles poseda obiecte magice - Veles era cel care avea harpa magică. Când a început să le joace, toți cei din jur au uitat de tot. Și Veles a studiat minunatul joc pe harpa magică cu Usama Zhiva - zeița Vieții.

Veles putea să adopte orice formă. Are multe nume, are multe ipostaze. Cel mai adesea a fost înfățișat ca un bătrân înțelept, un protector al plantelor și animalelor. El este nemuritor, renaște din nou sub alte nume, își arată noile calități, se întoarce pe Pământ iar și iar, părăsește Svarga de la Suprem, pentru că simpatizează cu oamenii. Prin urmare, el aduce mereu oamenilor Credința Vedică, distruge vraja Cernobogului. Perup și Veles, de asemenea, conform celei mai vechi învățături păstrate de „Cartea lui Veles”, sunt chipuri diferite ale Unicului Dumnezeu, care se numește Triglav (Did - Stejar - Snop, adică Svarog - Perun - Veles).
Zeul vârcolac, maestrul magiei și al secretului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul Navi, Veles, care apare în basme ca un bătrân cu o minge călăuzitoare - zeul norocului.Strămoș - Lupul profetic gri din basmele rusești.Într-una dintre nașterile sale, el a fost zeul Don - spiritul râului Don și soția lui Yasuni Svyatogorovna. Apoi au dat naștere sirenei Ros, al cărei fiu a fost Dazhbog, care a născut ruși.Pentru că rușii sunt nepoții lui Dazhbog și strănepoții lui Veles - slavi - nepoții lui Dazhbog

« Căci noi suntem descendenții lui Dazhbog,
care ne-a născut prin vaca Zemun, .
și de aceea suntem kravenieni: sciți,
Antes, Russ, Borusins ​​​​și Surozhs
iar slavii s-au născut așa.
Un anumit soț - „tatăl Rus”
i-a cerut urmașii lui Dazhbog.
Și Dazhbog i-a dat ceea ce s-a rugat.
Și aruncă un nor limpede.
Și apoi zeul Veles l-a adus pe băiat.

Veles a fost și fiul constelației Ursa Major, în basmele rusești - Ivan Medvedka, Mihail Potapych, în balade este prințul Mihailo, iar în legendele creștinismului ortodox rus este Sfântul.
Veles - zeul Lunii, precum și zeul Soarelui, fiul zeului soarelui, „Cartea lui Veles”, el eliberează caii Soarelui pe cer - Surya (Kryn)
Veles noaptea se plimbă în Svarga prin laptele ceresc, de-a lungul Căii Lactee, iar acest lapte este esența Ra-ului ceresc - râul care curge peste Ra-ul pământesc - râul, care este linia dintre Yavu și Navu, între Rusia și lumea cealaltă, necunoscută de unde au plecat strămoșii rușilor.
De asemenea, una dintre încarnările lui Veles - Volosyn - soția lui Veles, constelația Pleiadelor.

„Părul și țărușul au intrat în zori, iar elanul stă cu capul spre est” .Volosozhary, aceasta este Calea Lactee... „Veles s-a zgâriat și și-a împrăștiat părul”.

Conform ideilor antice, Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursei Majore - Palatele din Velesov
Simbolurile părului sunt plete lungi (păr), barba și coarne.
Simbolul Înțelepciunii părului este un șarpe care își apucă propria coadă.
Animale sacre - elan, căprioară, urs, bou (tur), vaca, crocodil și șopârlă (șopârlă).
Arma lui Volos este o țeavă de cioban, sau un duda
Numerele sacre sunt „3” și „5”.
Ziua Veles este miercuri, piatra este opal sau obsidian, metalul este plumb sau mercur, lemnul este molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele sunt amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cultului lui Veles. făcut.
Locurile de inițiere la Veles sunt păduri dese de conifere, adesea impracticabile cu copaci și lemn mort, Veles este volohat și iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate i-au făcut un idol sau au pus trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (deseori pini - deci „rătăciți-vă în trei pini”) și furnicile sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.

Tradiții populare : Veles a fost sacrificat cu cupru, pentru că este zeul bunăstării și al prosperității, al lânii și al blănii, iar ei turnau, de asemenea, bere și kvas - acele băuturi pe care i-a învățat pe oameni să le pregătească conform uneia dintre legende.
Imaginile idolilor Veles pot conține imagini ale aceluiași corn.

Idolii lui Veles au fost așezați nu pe vârful dealurilor, ci pe o pantă sau într-o zonă joasă, mai aproape de ape.
Zilele lui, Veleșov, au fost sărbătorite în mod deosebit solemn în 22-24 decembrie, 31 decembrie, 2 și 6 ianuarie - în zilele Sfântului Nicolae Iarna, pe 24 februarie i-au cerut „zeului vitelor” să-i bată coarnele Iernii.

Și l-au cinstit și în zilele de cinstire a Sfântului Nicolae Veșni - 22 mai (Ziua Yarilin, Semik). 2 iulie - când pun primul snop și încep să cosi, culegând fân pentru animale.
Între 18 și 20 august, Veles a fost încovoiat într-un smoc pe un câmp recoltat „pe barbă” - barba Nikolinei.

Prin toate vârstele tradiție păgână Confruntarea dintre Zeul Negru și Alb continuă și se manifestă la toate nivelurile. Primul - Bătrân - liniștește natura, al doilea - Tânărul - o reînvie și odată cu ea se ridică, plin de putere. Primăvara, tânărul îl înlocuiește pe cel vechi, iar Noul îl schimbă pe Fostul. Apoi ciclul se repetă și așa va fi pentru totdeauna.

Mitul lui Veles și Azovushka La început, Veles s-a născut de Vaca Cerească Zemun de la zeul Rod, care curgea din Muntele Alb cu Surya Solară, Ra - râul.
Veles a apărut în lume înaintea Celui Prea Înalt și a apărut ca Pogorârea Celui Prea Înalt.
Vyshen a venit apoi la oameni și s-a întrupat ca Fiul lui Svarog și Mama Sva.
Ca Fiul care l-a făcut pe Tatăl.
Și Veles a fost Pogorârea Celui Prea Înalt pentru întreaga lume vie (pentru oameni, triburi magice și animale) și s-a întrupat ca fiul Vacii Cerești și al Familiei.
Și de aceea Veles a venit înaintea Celui Prea Înalt și i-a deschis calea, a pregătit lumea și oamenii pentru venirea Celui Prea Înalt.
Copilul născut Veles a fost răpit de zeul Pan, fiul lui Viy, regele lumii interlope.
Și-a ridicat leagănul și l-a purtat peste ocean.
Dar apoi Veles a început să crească și să devină mai greu.
Pan nu a putut reține copilul și l-a scăpat împreună cu leagănul.
Veles într-un leagăn a navigat spre țărm insula mare, care în memoria acestui eveniment a fost numit Tavrida („taur” înseamnă „taur”, iar Veles Bykovich).
Aici Veles a luptat cu zmeul și a salvat-o pe Prințesa Lebedei, spiritul Mării Azov, al cărei nume era Azovushka.
Azovushka a fost fiica lui Svarog și a mamei Sva.
Veles și Azovushka s-au îndrăgostit, s-au căsătorit curând și au început să trăiască împreună.
Insula Buyan din Azov și Mările Negre au devenit casa lor magică.
Există un palat pe acea insulă, în fața palatului există stejar magic și molid.

Pe acel stejar atârnă un lanț de aur.
Pisica Bayun pășește important de-a lungul lanțului.
El va merge la dreapta - cântecul cântă,
Și în stânga - începe basmul.

Mitul nașterii lui Veles

Altă dată a fost Veles fiică născută Zimun, Vaca Amelfa împreună cu sora ei Altynka. Tatăl său a fost zeul soarelui Surya - Ra.
Când Veles și Altynka erau mici, Amelfa i-a lăsat să învețe să citească și să scrie și au citit în Vede că în vremurile străvechi, Svarozhichi și Dyevichi au eliberat norii - vaci din captivitatea lui Viy, iar apoi Svarozhichi le-a luat la ei înșiși. Dar acele vaci sunt surorile mamei lor Amelfa și, prin urmare, Veles și Altynka au decis să le returneze. Au condus nori - vaci de la Iriy la Azov - munte. Svarog și Svarozhich nu au tolerat o astfel de voință proprie. Dazhbog a urmărit și a vrut să ia vacile din Veles.
Dar când și-a auzit cântecul și cântând la harpa magică, a uitat de tot ce este în lume și a schimbat acele vaci cu harpa zeului Veles. Veles a învățat să cânte la harpă și să cânte din Vyshnya și Alive. Și oamenii s-au mirat de arta lui și au spus:

Nu există cântăreț mai bun în toată lumea!
Dumnezeul nostru, Veles!
A studiat cu Cel mai Înalt
A studiat cu Zhiva și a cântat Yasna Kniga!

Mitul cum a mers Veles la Azov-Gora

Când Dyi a impus un tribut prea greu oamenilor, ei au încetat să-i mai ofere sacrificii.
Apoi Dyy a început să-i pedepsească pe apostați, iar oamenii au apelat la Veles pentru ajutor.
Zeul Veles a răspuns și l-a învins pe Dy, i-a distrus palatul ceresc, construit din aripi de vultur.

Veles l-a aruncat pe Dy din cer în regatul Viy.
Și oamenii s-au bucurat:
Doamne Veles! Tu ești soarele nostru
Câmpuri luminoase!
Tu și Luna și Centura Stelară!
Tu ești Pământul nostru înflorit!
Gazdele cerești sunt în spatele tău!
Ești un zeu înțelept și puternic!
Tu Orla mai repede și mai înaripat!
Celebrul Dyya ai depășit-o!

Dar apoi Dyy, cu ajutorul lui Viy, s-a înălțat din nou pe Pământ și a aranjat un ospăț, la care a fost invitat însuși Veles, ca pentru împăcare.
Când Veles a venit la această sărbătoare, Dyy i-a oferit un castron cu otravă.
Veles a băut-o și a mers el însuși în regatul Viy, a fost închis în cea mai îndepărtată peșteră.
Apoi Azovushka i-a venit în ajutor, a coborât la Viy și l-a rugat să-l lase pe Veles să plece. Și apoi Veles și Azovushka au trecut prin sălile și palatele subterane până la ieșire. Dar chiar la ieșirea din peșteri s-a auzit vocea Alteței Atotputernice, care spunea că Azovushka ar putea să iasă aici, dar Veles, care și-a pierdut fostul trup, va trebui să treacă printr-o altă poartă, adică după multe generații să se nască din nou. Dar Azovushka nu a vrut să părăsească Veles. Și după ce Azov a închis - muntele a rămas cu Veles să aștepte alte ori.
Atunci s-a născut Veles de multe ori, a fost atât Don, fiul lui Danu, cât și Ramna, fiul lui Ra și Taur, precum și As și Asila, Aster.
Soția lui Azovushka avea și ea multe fețe.

Mitul modului în care Veles a învățat oamenii

Apoi Veles i-a cerut lui Svarog să-i creeze un plug, precum și un cal de fier care să-l asorteze.
Svarog și-a îndeplinit cererea.
Și Veles a început să-i învețe pe oameni agricultura arabilă, cum să semăneze și să culeagă, cum să facă bere de grâu.
Apoi Veles i-a învățat pe oameni credința și înțelepciunea (cunoașterea).
A învățat cum să faci sacrificii corect, a învățat înțelepciunea stelară, alfabetizare, a dat primul calendar.
Și cei care nu l-au ascultat, nu au vrut să studieze și să lucreze, Veles i-a pedepsit pe cei...
Oamenii au început să se plângă lui Amelfe. Iar Amelfa a început să-l mustre. Lui Veles nu i-a plăcut acea zhurba.
El a adunat războinicii și s-a prezentat la ospăț - frăție în cel mai apropiat sat. Echipa a început să meargă, apoi, ca într-un festin, au început să concureze cu putere. La început - ca o glumă, dar pe măsură ce s-au despărțit, au organizat un masacru.
Veles a vrut să despartă lupta, nu l-a ascultat, Veles s-a supărat! Și-a chemat echipa - catâri, lupi și alți locuitori ai pădurilor - și s-a dus să-i bată pe toți cei care au venit la îndemână. Bărbații au fugit din nou la Amelfa să ceară protecție, iar ea și-a trimis fiica cea mică, Altynka, să-l liniștească pe Veles. Altynushka a alergat la Veles și l-a târât la mama lui pentru judecată, iar ea și-a închis fiul în pivniță.
Și echipa lui a rămas fără lider. Și oamenii au presat oamenii din pădure, au început să-i bată. Și Altynka a văzut asta când a mers pe apă și a decis să-l elibereze pe Veles.
A alergat și a deschis pivnița. Veles a sărit într-o curte largă, a smuls un ulm de o sută de ani și a alergat în ajutorul trupei. A început să-și fluture ulmul și oamenii i-au ascultat. Au adus lui Veles aur și argint.

Și suntem bucuroși să donăm cadouri
Da, în fiecare an de Ziua Veles!
Vom duce pâine de la brutari,
Și de la kalachnikov - kalachik,
De la tinere vom face nuntă,
Și, de la fete tinere - subsol,
Să aducem cadouri de la meșteri.
Ia - ka, Veles, cadouri

Și apoi Veles a mers cu țăranii la pacea mondială, a băut cu ei un farmec circular și a acceptat ofrandele.
Deci venerarea zeului Veles a fost stabilită în Rus'.

Mitul lui Veles și Yasun

Veles și Perun erau prieteni de nedespărțit.
Perun l-a onorat pe zeul Veles, deoarece datorită lui Veles a câștigat libertatea, a fost reînviat și a reușit să-l învingă pe dușmanul aprig al căpitanului său - fiara.
Dar, așa cum se întâmplă adesea, prietenia masculină a fost distrusă de femeie.
Și totul din cauza faptului că atât Perun, cât și Veles s-au îndrăgostit de frumoasa Diva - Dodola.
Dar Diva l-a preferat pe Perun, iar Veles a respins.
Dar apoi a ieșit proscris oriunde priveau ochii lui și a ajuns la râul Smorodina.
Apoi i-a întâlnit pe uriași - Dubynya, Gorynya și Usynya.
Dubynya a smuls stejari, Gorynya a mutat munți, iar Usynya a prins sturioni în Smorodina cu mustața.
Veles fraternizat cu uriașii, au mers împreună.
Au vrut să treacă Coacăzul.
Dar cum se face? I-a salvat pe prietenii lui Usyn.
Și-a întins mustața peste râu, iar apoi de-a lungul mustaței, ca peste un pod, toți au trecut pe malul celălalt.
Și au văzut o colibă ​​pe pulpe de pui lângă râu.
Și Veles a spus că aceasta era casa lui Buri-Yaga, care anterior fusese soția lui Yasunya Svyatogorovna într-o altă viață (când era zeul Don).
Dar apoi a murit și din durere ea s-a transformat într-o Furtună - Yaga.
Zeii au intrat în casă și au rămas peste noapte.
Dimineața au mers în pădure să vâneze, iar în casă a rămas doar Gorynya.
Apoi cerul albastru s-a întunecat, vârtejele prăfuite s-au învârtit, pădurile de stejar s-au înclinat - și într-un mortar de foc, acoperind poteca din spatele lui, a zburat Furtuna - Yaga Piciorul de Aur.
A bătut-o pe Gorynya și a mâncat toată cina.
A doua zi au lăsat-o pe Dubynya la conducerea casei, a treia - Usynya.
Li s-a întâmplat aceeași poveste.
În cele din urmă, Veles a rămas în casă.
Yaga a zburat și a început să lupte cu Veles.
Dar apoi s-au împăcat, recunoscându-se unul pe altul și au devenit soț și soție.
Cu toate acestea, Amelfei, mama lui Veles, nu i-a plăcut foarte mult acest lucru.
— Cum te-ai căsătorit, Veles, cu o vrăjitoare cu pielea verde? se întrebă ea.
Și a decis să-i spună lui Yaga.
Ea a închis-o pe soția lui Veles într-o baie, apoi a închis trupul lui Yaga într-un buștean și l-a lăsat să plutească în Marea Khvalyn.
Veles, cu ajutorul zeilor cerești, l-a eliberat și l-a reînviat pe Yaga.
Dar la porunca mamei sale și a legii Celui Prea Înalt, care interzice căsătoria fără binecuvântarea părintească, a fost forțat să o părăsească și a fost foarte trist că părinții săi nu au recunoscut-o pe Yasunya Svyatogorovna în Yaga.
Și Yaga - Yasunya s-a întors la coliba ei de lângă râul Smorodina.
Dar apoi a venit din nou la Veles, și-a arătat alte fețe.

Mitul lui Veles, răpitorul îndrăgostit

De asemenea, în Timpuriu imemoriale, înainte de a deveni un „zeu al vitelor” pe pământ, Veles a păstorit în ceruri. A condus turme de nori peste bolta albastră, a cântat la flaut și a cântat cântece despre faptele mărețe care au fost date zeilor și oamenilor.
Și tunătorul Perun, conducătorul ceresc, avea o soție - zeița bunătății și frumuseții Lada. Veles se uita la ea de mult timp, iar acum, incapabil să se descurce singur, a profitat de momentul în care Perun s-a întors și a răpit-o pe frumoasa Lada.
Lada, care era zeița nu numai a iubirii și frumuseții, ci și a unei căsnicii fericite, era foarte tristă în captivitate. Își iubea soțul formidabil, își iubea copiii și visa doar cum să scape de răpitor. Dar poți să fugi dacă Veles merită să cânte la flautul său magic, pe măsură ce vânturile îi stau în cale!
Și Lada a decis să fure flautul magic.
Într-o zi, Veles a adormit, s-a răsfățat, iar Lada a apucat flaut și l-a aruncat cu atâta forță, încât a zburat la pământ și s-a prăbușit în mii de fragmente. Din ele au crescut stuf și stuf, iar de atunci oamenii au început să facă țevi.
Tunetorul a pătruns în locuința lui Veles și l-a tăiat prin fulgerul lui obrăzător și și-a împrăștiat cu violență trupul peste sânul pământului.
Văzând cât de crud era pedepsit Veles, Lada plină de inimă bună a plâns amar, iar lacrimile i s-au vărsat pe pământ ca o ploaie caldă. Severul Perun i s-a făcut milă de frumoasa lui soție și i-a dat cuvântul să-l întoarcă pe Veles. Dar nu imediat, ci după câteva luni, când mânia Tunetorului se potolește și când vine momentul să învelească pământul în zăpadă pentru iarnă.
Dar, totuși, Perun nu a vrut ca soția sa să privească în jos la pământ în tot acest timp și să-l admire pe frumosul Veles și, prin urmare, l-a transformat într-un urs.
De atunci, așa a fost. Veles petrece vara pe pământ, în pădure, sub formă de urs, ajutând pe furiș oamenii să-și pască turmele și protejând vacile de animalele sălbatice: nu degeaba este numit „zeul vitelor”, sfântul patron al păstori.
Toamna, când păsările zboară spre grădina caldă Iriy, îl iau cu ei pe Veles, care și-a luat din nou aspectul obișnuit. În acest moment, urșii adevărați zac în vizuini pentru hibernare.
În rai, Veles depune un jurământ de credință lui Perun și își adună turmele sălbatice. Dar primăvara totul începe din nou! Din nou, sângele năvălește în venele lui Veles, din nou o răpește pe Lada, iar formidabilul Perun îl taie cu fulgere și îl aruncă din cer pe pământ. Așa se schimbă anotimpurile.

Mitul lui Vila, Domna, Asa și Sidna

Apoi Surya le-a ordonat fiilor săi Veles și fratelui său Khors să-și caute un soț. Khors și Veles au lansat săgeți în câmp - acolo unde cade săgeata, acolo caută mireasa.
Așa că Horse a găsit Dawn-Zarenitsa, iar săgeata lui Veles a zburat mult dincolo de munți și a căzut într-o mlaștină, a căzut chiar în fața Prințesei Broaștei. Veles a adus Broasca acasă.
Și atunci Surya și Amelfa au început să o testeze pe ea și pe Dawn-Zarenitsa - ce fel de amante sunt? Au poruncit să se coacă pâine, să coasă un covor. Pâinea pentru covor și broasca s-a dovedit a fi cea mai bună. Apoi, Broasca și Zorii-Zarenița au fost invitate la un festin pentru a vedea cum dansează. Și Broasca și-a aruncat pielea de broască, s-a transformat în Vila Înțeleaptă și a venit la ospăț.
Atunci Veles a decis să ardă pielea de broaște. A venit acasă și a aruncat-o în foc. Și așa a rupt vechea vrajă. Pentru că Vila s-a dus la Nav. Și Veles însuși s-a transformat în Miracle Yudo. Lui Veles i s-a prezis că vraja s-ar stinge doar dacă ar fi fost în asta într-un mod îngrozitor iubește o fată frumoasă. Veles a cortes multe fete, dar toată lumea se temea de el și îl evita. De asemenea, a cortes-o pe Domna, fiica lui Ra-reka. Dar Domna s-a sinucis de groază și a devenit un râu. Dar, cu toate acestea, Veles, ca zeu al iubirii, a reușit, în această formă teribilă, să se îndrăgostească de fiica unui bărbat Asya Zvezdinka. Frumoasa Asya a îndepărtat vraja de la el și au trăit fericiți până la urmă pe insula Buyan și în Munții Sfinți.
Dar ea era muritoare, a venit momentul și Asya s-a dus la Nav. Veles a urmat-o. Ajuns in Nav, l-a intalnit pe paznicul Calei in Nav Vila Sida. Și a învățat că toate soțiile lui erau chipuri, coborâri în lumea pământească a Sidei. Și Azovushka, și Mama de Aur, și Yasunya Svyatogorovna, și Storm-Yaga, și Diva Dyevna, și Domna și Asya Zvezdinka.
Cu toate acestea, acest lucru nu a împiedicat fețele ei să trăiască o viață separată și chiar și Veles să fie gelos unul pe celălalt. De atunci, Veles nu s-a despărțit de Sida. Și când Koschei a răpit-o pe Sida, l-a învins atât pe Koschei, cât și pe întreaga sa armată, cu ajutorul prietenilor săi.
În acea mare bătălie, spiritele copacilor și animalele conduse de Svyatibor și Veles au devenit celebre. Și de atunci, Veles a fost venerat ca stăpânul pădurilor, al vieții sălbatice, al bogăției, al poeziei, zeul Luminii Lunii, fratele Soarelui, Coborârea Celui Prea Înalt și Marele Gardian al Regulii.

Un alt mit despre Veles...

" La Începutul Timpului, când Pământul nu fusese încă creat, Atotputernicul S-a înălțat sub forma unui șoim limpede peste Abisul Haosului Primordial - Marea Okian fără fund. Și Șoimul a vrut să aterizeze undeva și să se odihnească, s-a uitat în jur, dar nu a văzut decât nemărginita Marea Okian. Și apoi Sokol-Rod i-a poruncit pe ai lui. Cu un cuvânt puternic, ridică-te din adâncurile Mării Okian până în insula albă Buyan. Și așa s-a întâmplat; și s-a înălțat, după cuvântul Atotputernicului, în mijlocul insulei Buyan, alb Mer-Gora, mama tuturor munților, iar vârful ei s-a înălțat mai sus decât Cerurile înșiși, iar rădăcinile lui au creat temnițele. a Lumii Inferioare. Pe vârful acelui Munte creștea, conform Cuvântului Familiei Atotputernice, un stejar umed întins, tatăl tuturor copacilor. Vârful acelui stejar puternic ajunge la Iriy Ceresc Lumină și, la fel cum Insula Buyan se ridică deasupra valurilor Mării Okyan, așa și coroana Stejarului se ridică ca o Insulă Cerească în mijlocul Grădinii Iriy Luminoase. Soarele și Luna înconjoară Stejarul și două umbre ale șoimului strălucitor - Familia Atotputernică, alb și negru - Belobog și Cernobog, se întorc cu ei, și așa va fi până la Sfârșitul Timpului. Șoimul însuși stătea pe vârful Stejarului, gândindu-se la Duma puternică pe care întreaga lume - Raiul, Pământul și Subteranul - o acoperă. Din acea Duma s-au născut puternicii Zei ai Lumii Antice: Șopârla, stăpânul Lumii Inferioare Subterane; Pasărea Stratim cu aripi puternice, care păzește intrarea în Iry Ceresc, și Capra Sedun, care a apărut din pântecele Pământului. Și trei rânduri ale Zeilor antici au plecat de la ei... Forța dorinței de a crea lumea în Soiul Atotputernicului a fost atât de mare încât a dat naștere lui Zemun, Vaca Cerească, care i-a alăptat pe zei cu laptele ei la zorii lumii. După ce a luat forma unui taur, Toiagul Atotputernic s-a unit cu Zemun și a născut singurul său fiu - Veles cu cap de taur. Nu există Dumnezeu mai bătrân și mai înțelept decât Veles, nu există nicio forță care să-i învingă puterea, nu există nicio aparență pe care Veles să nu o poată suporta..."

Veles-tatăl, un strămoș îndepărtat,
gardian la marginea lumilor,
învață-mă cunoștințe ascunse
și atingeți magia elementelor de bază.
pe calea vieții tale merg
știind toate secretele fără cuvinte,
dând slavă Familiei,
amintindu-și toți zeii tăi străvechi.
Fața ta maiestuoasă este cu mai multe fețe:
esti un vanator, un poet, un crescator de vite,
vrăjitor al raiului, vrăjitor, magician
- Oamenii te amintesc.
Dede Velese susține
luminează drumul meu ales,
arată acea cale prețuită
Și nu uita să dai foc în inima ta.
Yu.Kupaev

Viktor Korolkov

În Povestea anilor trecuti, cronicarul Nestor îl numește pe Veles „zeu al vitelor”, patronul animalelor domestice. Poate că acest călugăr nu cunoștea bine mitologia precreștină a Rusului sau a încercat să minimizeze importanța fiului lui Rod, fratele lui Svarog.

Veles este unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice. Actul său principal a fost că a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Ziua a început să înlocuiască noaptea; iarna a fost urmată inevitabil de primăvară, vară și toamnă; după expirare - inspirație, după tristețe - bucurie. Nu a fost o repetare monotonă a acelorași cicluri, ci învățarea elementelor de bază ale vieții. Oamenii au învățat să depășească dificultățile și să aprecieze fericirea. Rotația are loc în conformitate cu cea mai înaltă lege a Regulii în urma mișcării Soarelui pe cer - Sărarea. Forța călăuzitoare este Marea Dragoste, care ajută în încercări. Despre această putere a scris poetul italian Dante în Divina Comedie: „Dragostea care mișcă soarele și luminile”.

Mihail Vrubel, 1898

Simbolul acestei mișcări de la Întuneric la Lumină, de la Navi prin Yav la Rule, este semnul solstițiului, sau în sanscrită - svastica. În același timp, este foarte important să știm unde sunt îndreptate razele curbe ale solstițiului: dacă raza superioară privește spre stânga, atunci mișcarea va merge „în sensul acelor de ceasornic” - Sărare - de la stânga la dreapta, spre dreapta. Dacă capătul superior al svasticii este întors la dreapta, atunci mișcarea vieții se va întoarce - Osolon, „în sensul invers acelor de ceasornic”, din lumea zeilor - Rule, la Navi negru, reședința Cernobogului, Seduni și Dyya. . Un astfel de simbol este „steama” forțelor Întunericului. O persoană care trece de la Bine la Rău va deveni din ce în ce mai amărăcită, cu sufletul înnegrit. Nu degeaba, iar în zilele noastre, scuipăm de trei ori umarul stang, în spatele căreia se află o forță rea, iar despre o faptă bună spunem că este corectă, adică corectă.

Veles a dat lumii această lege a mișcării corecte. Este consemnată în „Cartea lui Veles” („Cartea lui Veles”). Și magicienii, slujitorii marelui (acest cuvânt este format în numele lui Veles) zeu, l-au amintit de el și l-au interpretat oamenilor. Astfel, Veles nu a fost doar un asistent în viața practică, ci și înțeleptul original, mereu în viață, precum și un profesor de Lege.

Templele vaste și bogat decorate ale lui Veles se aflau în multe locuri ale țării ruse: lângă Novgorod, în alte locuri din nordul Rusiei, la Rostov și Kiev. În epoca creștină, cultul lui Veles a fost înlocuit cu cinstirea hramul vitelor, Sfântul Blaise. În Novgorod, pe locul fostului templu, a fost amplasată strada Volosovaya. Biserica Sf. Blaise a fost ridicată la Rostov. În Ucraina, în timpul iernii de Crăciun și Maslenița, puteți întâlni mummeri - oameni în „păros”, blană afară, haine din piele de oaie și măști cu coarne. Asta este tot ce a mai rămas din sărbătorile Veles.

Cronici rusești conform tratatelor lui Oleg și Svyatoslav cu grecii: În vara anului 6415 (911): „Cezar Leon și Alexandria au făcut pace cu Olgm, pretinzând tributul și compania mergând între ei, sărutându-se în cruce, iar Olga a condus companie și soțul său de-a lungul legii ruse și jurând pe armele lor și Perunm, Dumnezeu prin propriile lor și Volosm vite Dumnezeu și afirmarea lumii. În vara anului 6479 (971).
"... Da, avem un jurământ de la Dumnezeu, dar credem în el atât de la Perun, cât și de la Volos, vitele lui Dumnezeu.

Probabil Veles și dătătorul de bogăție (prin vite, bogăția principală a triburilor nomade este „zeul vitelor” („Despre idolii lui Vladimirov”), iar mai târziu pur și simplu zeul bogăției, care se câștigă prin muncă de-a lungul vieții. Există toate motivele să credem că Veles monitorizează executarea legilor și tratatelor, el este părintele și judecătorul adevărului, asemănător cu Hermes și Odin. Prin urmare, „al doilea (idol) Volos, zeul vitelor, a fost cu ei (păgâni) în mare cinste” („Cronica Gustin”).

Mențiunea lui Veles în contract, alături de Perun, patronul prințului și al trupei, nu este întâmplătoare. Mercur a fost invocat și de germani în tandem cu războinicul Marte. Și cuplul sacru de aici nu este întâmplător - un înțelept, bătrân, nu tocmai pozitiv în sensul creștin al cuvântului „zeu vitelor” și un războinic-conducător puternic și tânăr. În ciuda atributelor evidente ale întunericului, Veles, ca Odin, Mercur și Hermes, este zeul științei și al înțelepciunii.

În „Povestea campaniei lui Igor” găsim „Fie că a fost cântat, profeticul Boyane, nepoata lui Velesov...”. Numele său se găsește și în textul ritual înregistrat târziu al bulgarilor macedoneni, așa-numita „Veda slavilor” în ed. Verkovici (IV, 5,5-13). Și în mitologia Balților, zeul negru se numește Vielona, ​​​​Wellns sau Vels, care înseamnă de fapt „diavol”, „diavol” - acesta este inamicul constant al Thunderer și proprietarul lumii morților, un bufon și un șmecher. Identitatea acestui nume și asemănarea acestei imagini cu Velesul slav este destul de vizibilă. În apocriful creștin „Umblarea Fecioarei prin chinuri” Veles este numit direct demon, dar este numit și „zeu rău”, aproape ca Cernobogul lui Helmold din „Cronica slavă” (se înțelege că existau zei buni). , fiți atenți la plural): păgâni „aceștia sunt cei care numeau zei; soarele și luna, pământul și apa, animalele și reptilele, care în duritatea inimii lor au dat zeilor nume, ca oameni, și cei care îl venerau pe Utrius. , Troian, Khors, Veles, transformând demonii în zei. Și oamenii credeau în acești zei răi."

Dumnezeu le Vlas le
Alive ma Yuda a predat
Da, aceasta este o carte clară,
da, stai jos si scrie.
Mama a învățat, Doamne, a învățat.
Și tu, Doamne, da, înveți
Da, corect, kusher-ta.
Da, îmi vei da trei sute de boi,
Trei sute de boi, trei sute de sânge

Literal dintr-o altă listă:
"crezând în sudul nostru, Dumnezeu a creat o făptură care să lucreze, apoi toți zeii au numit soarele și luna pământul și apa, animalele și reptilele, apoi plasa și omul din oatria troianului chrsa veles peroun to zeii, transformând demonul rău în credință, până acum obsedat de întuneric de rău, de dragul sde tacos de a piși".

Alături de el, Veles, în listă se află Troian, care, conform legendelor sârbești, se teme lumina soareluiși un uriaș cu urechi de capră, precum și Cal. „Povestea campaniei lui Igor” mărturisește o anumită cale nocturnă a lui Khors, pentru că Vseslav se plimba noaptea sub forma unui lup:
"Vseslav prinț judecând după oameni, stând lângă prințul orașului, și el însuși se uită ca un lup în noapte; de la Kiev doriskashe până la găinile din Tmutorokan, calea către marele Khorsov și lup".
Cehii, chiar și după ce au adoptat creștinismul, și-au amintit de Veles ca fiind unul dintre cei mai puternici „demoni”, sacrificându-i găini negre și porumbei. În „Cuvântul Sfântului Grigorie” se spune despre închinarea slavilor „zeului vitelor și însoțitorului și zeului pădurii”. Adică Veles - zeul vitelor, sfântul patron al călătorilor, zeul pădurilor.

Veles
zeul înțelepciunii și al norocului

Veles
Andrei Klimenko

Veles Zeul înțelepciunii și al norocului ar putea lua orice formă. Cel mai adesea, Veles a fost portretizat ca un bătrân înțelept, un protector al plantelor și animalelor. Întunericul lui Veles este evidențiat de absența stâlpului său în panteonul prințului Vladimir, stâlpul lui Veles stătea separat, nu pe un deal, ci pe Podil. Între timp, ei au de-a face cu Veles la Kiev sub Vladimir, trimițându-l la viata de apoi de-a lungul râului, adică nu mutilează, ci îngroapă pe vechiul zeu. Viața lui Vladimir spune:
"Și părul idolului... a dus râul în Pochaina"
Cu aceasta, se presupune că Vladimir l-a trimis pe Veles, ca și până acum Perun, într-o călătorie în regatul morților. I-a pus la odihnă, așadar, pe cei mai cunoscuți doi zei slavi. Cu toate acestea, la Rostov, mult mai târziu, idolul de piatră al lui Veles a fost distrus. În viața lui Avraamy de Rostov se spune: Sfârșitul lui Chud s-a închinat la idolul de piatră, Veles."

Acordăm atenție locației sacre a idolului - capătul Chudsky. Cu Veles, un demon este comparat direct, deținând cunoștințe despre comorile ascunse.

Și Avraam, care a distrus „piatra idolului” din Volos la Rostov, „a devenit aproape victima unui demon”, s-a transformat în opusul său - „în imaginea unui războinic care l-a calomniat pe „Țarul” Vladimir ..”. Demonul „l-a acuzat pe Avraam că se angajează în vrăjitorie, că a ascuns de prinț un cazan de aramă cu bani pe care i-a găsit în pământ”. Aceasta este cu adevărat o batjocură diabolică demnă de șmecherul Loki și de zeul Navi - Odin. Și Avraam, care a distrus „piatra idolului” din Volos la Rostov, „a devenit aproape victima unui demon”, s-a transformat în opusul său - „în imaginea unui războinic care l-a calomniat pe „Țarul” Vladimir ..”. Demonul „l-a acuzat pe Avraam că se angajează în vrăjitorie, că a ascuns de prinț un cazan de aramă cu bani pe care i-a găsit în pământ”. Aceasta este cu adevărat o batjocură diabolică demnă de șmecherul Loki și de zeul Navi - Odin. În „Povestea construcției orașului Yaroslavl”, o sursă din secolul al XVIII-lea datând dintr-o înregistrare antică, „care, deși actualizată mai târziu, a reflectat totuși în mod adecvat adevăratul curs al evenimentelor”, se afirmă direct că Magii erau preoți ai „zeului vitelor”: „Acestai idol și kermet (templu) multi-executate i-au fost create viața și Volhov vdan, și ținând acest foc nestins lui Volos și fum de jertfă pentru el”. Preotul ghicea după fumul focului, iar dacă ghicea prost și focul se stingea, atunci preotul era executat. Și acești oameni, printr-un jurământ la Volos, i-au promis prințului să trăiască în armonie și să-i dea cotizații, dar pur și simplu nu au vrut să fie botezați... În timpul secetei, păgânii s-au rugat cu lacrimi la Volos să aducă ploaie în pământ... În locul unde stătea cândva Volos, sunt țevi și o harpă, și cântări, auzite de multe ori, și ceva dans se vedea. Vitele, când se plimbau în acest loc, erau supuse unei subțiri și boli neobișnuite. Ei au spus că toată această nenorocire a fost mânia lui Volos, că s-a transformat într-un spirit rău pentru a zdrobi oamenii, în timp ce ei l-au zdrobit pe el și pe Kermet.

Nikolai Karamzin repovesti (fără trimitere la sursă, dar aceasta este în esență una dintre variantele „Cronicii Poloniei Mari”) „pentru curioasele” „fabule”, într-una dintre care regăsim: „Principii sloveno-ruși, încântați de o astfel de scrisoare (de la Alexandru cel Mare), au atârnat-o în templul lor din partea dreaptă a idolului lui Veles ... După un timp, doi prinți Lyakh (Mamokh, Lalokh) și Lachern s-au răzvrătit din familia lor, au luptat cu grecul pământ și a intrat sub orașul cel mai domnitor: acolo, lângă mare, Domnitorul și-a pus capul Lachern (unde a fost creată Mănăstirea Blachernae după...)”.

Cu un grad ridicat de probabilitate, putem spune că Veles este vodcă și păstor al morților, la fel ca omologii săi baltici, precum Sfântul Nicolae.
"Râul de foc curge, peste râul de foc podul de viburn, de-a lungul acelui pod de viburn se află un om bătrân; poartă în mâini o farfurie de aur, o pană de argint... ameliorează șaptezeci de boli de la robul lui Dumnezeu".
Zeul vârcolac, maestrul magiei și al secretului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul Navi, așa cum am arătat în cartea noastră anterioară, unde a fost efectuată o analiză funcțională a imaginilor lui Thoth, Hermes, Mercur, Odin, Veles. . Unul dintre numele lui este Mokos - soțul lui Mokosh, zeița destinului (știm cel puțin patru mențiuni despre Mokosh-Mokos la genul masculin) - astfel însuși Veles, care apare în basme ca un bătrân cu o minge călăuzitoare. - zeul norocului. Rețineți că în tradiția indo-europeană, zeii cu nume similare aveau și ei funcții similare. De exemplu, Roman Lares, Mavka rusești, sirene, Fauni și Fauni romani, Adityas indieni etc.

Printre slovenii din Priilmensky, Volos-Veles a acționat probabil și sub numele de șopârlă sau Volhov. Venerarea a căzut pe 19 decembrie - Nikola apa Volkh, Volkhov, Volhovets - tot fiul șopârlei, zeul vârcolac, zeul vânătorii și al prăzii asemănător cu Veles, probabil proprietarul apelor și, posibil, sfântul patron de războinici, există indicii despre el în „Cuvântul regimentului Igor”, epopee despre Volkh Vseslavich și Sadko, Primele cronici din Novgorod, așa cum este descris de sârbi Vuk șarpele de foc. Strămoș - Lupul profetic gri din basmele rusești. Ipostaza lui Veles. Ziua lui este sărbătorită în centrul Rusiei pe 2 octombrie, acesta este începutul sezonului de vânătoare. Volosins sunt nevestele lui Veles, constelația Pleiadele după I.I. Sreznevsky (ele sunt Vlasozhelishchi, Baba) cu referire la lucrarea sa de Afanasy Nikitin „Călătorie dincolo de trei mări”: „Părul și un țăruș au intrat în zori, iar elanul stă cu capul său spre est”. Volosozhary - Calea Lactee - „Veles s-a zgâriat și și-a împrăștiat părul”. Conform ideilor antice (egipteni, germani, slavi), Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursa Major - palatele din Velesov.

Deci Veles:

1. „Zeul vitelor” – proprietarul Sălbaticului.
2. Vodchiy pe toate Drumurile, Domn al Căilor, patronul tuturor rătăcitorilor.
3. Proprietarul lui Navi, conducătorul Necunoscutului, Zeul Negru.
4. Judecător postum și testator pe viață.
5. Vrăjitor puternic și stăpân al magiei, vârcolac.
6. Patronul comerțului, mediator în contracte și interpret de legi.
7. Dătătorul de avere.
8. Patron al celor care cunosc, profesor de arte, inclusiv scaldic.
9. Dumnezeul norocului.

Ziua Veles - miercuri, piatră - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, lemn - molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele ar trebui să amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles fi făcută. Mitul zeului-vrăjitor din nord este, desigur, oarecum diferit de cel al Tradiției de Sud. Locurile pentru dispozitivul victimelor lui Veles și dedicațiile lui sunt pădurile dese de conifere. Adesea impracticabil cu copaci urâți și lemn mort, Veles este volohat și iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate i-au pus un idol sau au pus trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (de multe ori pini - de unde „pierde în trei pini”) și furnici sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.

Pe templele lui Veles puteau atârna nu numai litere cu litere, ca în legendă, ci și cranii sau coarne de vite. Probabil, idolul Veles însuși a fost încoronat cu coarne - de unde și identificarea sa cu Satana, sau un băț strâmb. Veles a fost sacrificat cu cupru, pentru că este zeul bunăstării și al prosperității, al lânii și al blănii, iar ei turnau și bere și kvas - băuturile pe care el i-a învățat pe oameni să le pregătească conform uneia dintre legende. Imaginile idolilor lui Veles pot conține imagini ale aceluiași corn (sau să fie cu corn), precum și un cap de om mort în mâna unui zeu. Idolii lui Veles, conform reconstituirii lui D. Gromov, au fost așezați nu în vârful dealurilor, ci pe o pantă sau într-o zonă joasă, mai aproape de ape. Zilele sale, Veleșov, au fost sărbătorite în mod deosebit solemn în 22-24 decembrie, 31 decembrie, 2 și 6 ianuarie - în zilele Sfântului Nicolae Iarna, pe 24 februarie i-au cerut „zeului vitelor” să-i bată coarnele de iarnă. Și l-au cinstit și în zilele de cinstire a Sfântului Nicolae Veșni - 22 mai (Ziua Yarilin, Semik). 12 iulie - când au pus primul snop și încep să cosi, culegând fân pentru animale. Între 18 și 20 august, Veles a fost încovoiat într-un smoc pe un câmp recoltat „pe barbă” - barba Nikolinei.

VELES (Volos) - zeu slav al bogăției.

VELES (Volos), în mitologia păgână rusă antică, zeul vitelor, al animalelor și al bogăției, al doilea cel mai important zeu după Perun. În Povestea anilor trecuti, Veles a fost asociat cu aurul, iar Perun - cu armele. La Kiev, idolul lui Perun stătea pe un munte, iar idolul lui Veles - pe Podil, în partea de jos a orașului.

Potrivit credințelor străvechi, Veles a luat forma unui urs și a fost considerat patronul vânătorii bune.

În zilele de Veles, care erau sărbătorite iarna împreună cu Kolyada (Hristos. Timp de Crăciun și Shrovetide), cei care au participat s-au îmbrăcat în măști de animale și haine din piele de oaie și au sărbătorit komoeditsy, sărbătoarea trezirii ursului.

După Botezul Rusului, imaginea lui Veles a fost înlocuită de Sf. Vlasiy. Deși nu s-a întâmplat imediat. La Rostov cel Mare, de exemplu, idolul lui Veles a fost zdrobit de Sf. Avraam de Rostov în secolul al XI-lea. Urme ale cultului lui Veles sub masca venerarii Sf. Vlasia a supraviețuit în multe locuri din Rusia și mai ales în nord. Înapoi în n. Secolului 20 țăranii ruși au observat obicei străvechi pentru a lăsa cadou lui Veles necomprimate mai multe tulpini de cereale - boi, numite „Barbă de păr”.

Veles sau Volos - zeu slav bogăție, „zeu vitelor”, patron al turmelor. Slavii corelează Veles cu aurul și Perun cu armele. Veles este asociat cu venerarea ursului, proprietarul pădurii. Veles este, de asemenea, asociat cu cântece rituale. În dar lui Veles, țăranii lasă tulpini necomprimate de cereale - volotei, numite „Barbă de păr”. Slavii îl venerează pe Veles ca sfântul patron al vânătorilor. Veles este numele dat spiritului unui animal ucis în timpul vânătorii. Vegetația pădurilor și câmpurilor este numită de slavi „părul pământului”. Încă din cele mai vechi timpuri, posesiunea de vite a fost venerată de slavi ca semn principal al bogăției. Și nu este o coincidență faptul că cuvintele Volos și „volodyat” sunt consoane. Veles este onorat în perioada 20 martie - 25 martie, pentru Săptămâna Shrovetide și din 25 decembrie până pe 6 ianuarie, pentru Crăciun. Și 6 ianuarie - ziua Veles. Slavii asociază constelația Pleiadele cu zeul Veles.

[Veles, adversarul Thunderer Perun, în principiul său fundamental este apropiat de demonul vedic Vala, hoțul de vite, adversarul Thunderer Indra. Boyan din „Povestea campaniei lui Igor” este numit „nepotul lui Veles”. Constelația Pleiadelor din Rusia antică se numește Volosini, printre bulgari Vlascyte, printre sârbo-croați Vlashi. Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', Veles a început să corespundă cu Sf. Vlasy, a cărui sărbătoare cade pe 11 februarie. Sfântul Blaise patronează și turmele de animale. Zeul Veles cu decursul secolelor a început să se coreleze cu spiridușul, cu un spirit necurat. Cehii în textele secolelor XVI-XVII. Veles- Duh rău, demon. Printre lituanieni, welis este o persoană moartă, welci este sufletele morților. Un tânăr cu săgeți și o capră la picioare - așa este zeul Veyovis, imprimat cu o statuie într-un templu dedicat lui, întemeiat de Romulus într-o pădure care servește drept refugiu. Cultul lui Veiovis a fost adus la Roma de la Alba. Veiovis se opune zeului luminii al cerului Dionysos.]

Volos sau Veles este o veche zeitate slavă, încă puțin studiată. Afanasiev îl consideră zeitatea norilor, a norilor, a turmelor cerești, apoi a turmelor pământești, a creșterii vitelor. În plus, V. a fost probabil și un zeu al fertilității, așa cum o dovedește obiceiul sud-rusesc al secerătorilor de a lega o grămadă de spice netăiate la începutul sau la sfârșitul recoltei, ceea ce se numește „legarea bărbii părului”; în acelaşi timp se cântă diverse cântece rituale. În „Povestea campaniei lui Igor” Boyan este numit nepotul lui Veles, ceea ce, parcă, indică și semnificația lui ca Apollo slav. Adoptarea creștinismului nu a împiedicat poporul să păstreze conceptul de patron special bovine, dar numele lui a fost acum înlocuit cu numele lui Iisus Hristos, Ilie, Nikola și, în cele din urmă, Blasius; acesta din urmă s-a întâmplat doar din cauza coincidenței accidentale a sunetelor. Buslaev în „Eseurile” sale spune că epoca slavă comună a fost epoca lui Svarog, numită de Slavii estici Dazhbog, iar apoi urmează epoca finală, pur rusească, a lui Perun și V. Există, totuși, fapte care contrazic natura categorică a acestei afirmații: de exemplu, Afanasiev citează că Muntele Veles există în Bosnia; cehii cunosc proverbul: „zaletet” nekarn za more k Velesu „, iar într-un colind slovac consemnat de Saharov (I. 24), cuvântul veles este folosit în sensul de cioban, și anume: „Veles păștea oile la shalasul Betlem.

Ziua Velesov. sărbători păgâne

Ziua Veles - mijlocul iernii. Toată natura este într-un vis înghețat. Și doar singuraticul Veles Korovin, cântându-și pipa magică, se plimbă prin orașe și sate, fără a lăsa oamenii să se simtă tristi. Marena-Winter este supărată pe Veles, lăsând un îngheț sever asupra lui și „moarte vacă” asupra vitelor, dar nu poate învinge. În această zi, sătenii stropesc vitele cu apă, spunând:

„Veles, zeul vitelor!
Oferă fericire junincilor netede
Pe tauri grasi
Ca să plece din curte - joacă
Și au plecat de pe câmp - au galopat"

În această zi, tinerele beau miere tare, astfel încât „vacile să fie afectuoase” și apoi își bat soții cu fundul (o scândură pentru tors inul) pentru ca „boii să fie ascultători”. În această zi se aduce untul de vacă în cerință. După concepție, femeile efectuează un ritual de arat pentru a alunga „moartea vacii”. Pentru aceasta se alege un cuier, care anunță la toate casele: „Este timpul să liniștim năvălirea vacii!”. Femeile își spală mâinile cu apă și le șterg cu un prosop purtat de un cuier. Apoi cuierul ordonă sexului masculin „să nu părăsească coliba de dragul unei mari nenorociri”. Umeraș cu un strigăt: „Ai! Ai! lovește tigaia și pleacă din sat. În spatele ei sunt femei cu clește, mături, seceri și bâte. Spânzuratorul, aruncându-și cămașa, rostește cu furie un jurământ pe „moartea vacii”. Umerașul se pune pe guler, se ridică și se înhamează un plug. Apoi, cu făclii aprinse, satul (templul) este arat de trei ori cu o brazdă „inter-apelor”. Femeile urmăresc cuierul de pe mături purtând altceva decât cămăși cu părul slăbit.

Vai de cel care, în timpul procesiunii, dă peste, fie că este un animal sau o persoană. El este bătut cu bețe fără milă, sugerând că „moartea vacii” este ascunsă în imaginea lui. Cândva, cei care au întâlnit au fost uciși până la moarte. Alte femei suspectate de intenție rău intenționată au fost legate într-o pungă cu o pisică și un cocoș, apoi îngropate în pământ sau înecate.

La sfârșitul procesiunii - bătălia rituală a lui Veles și Marena. La strigătul încurajator al publicului: „Veles, dă jos cornul de iarnă!”, Mummers, îmbrăcat de Veles (mască Turya, piele, suliță), trântește „cornul de pe Marena”. Apoi începe sărbătoarea (este interzis să mănânci carne de vită) și jocuri.

Încep pregătirile pentru Ziua Veles din timp: din seara zilei precedente. Se toarnă lapte în ulcioare sfințite, se întind piei prin casă, pe care se pun coarne de vacă, decojite și uscate. În sanctuar, ei încep să echipeze un altar, pregătind dinainte piei și fumigând locul cu fumul unui păr de taur aprins. Uneori, pe stâlpi care stau de-a lungul gardului sacru al sanctuarului, sunt expuse cranii de taur și vacă - amulete puternice.

Noaptea, Magii merg la templu, unde îndeplinesc rituri sacre speciale în singurătate pentru a afla voința Zeului Animal. Fetele, între timp, ghicesc, pieptănând părul taurului cu piepteni. Visele date de Dumnezeu în această noapte sunt considerate profetice și, conform legendei, devin întotdeauna realitate.