Sinod al II-lea Ecumenic

Asigurarea că un al doilea conciliu ecumenic a fost convocat împotriva macedonenilor nu are temeiuri suficiente. Conform credinței stereotipate, se obișnuiește să se creadă că conciliile ecumenice au fost convocate fără greșeală cu ocazia ereziei, iar în lipsa vreunei erezii specifice în acest caz, acest sinod este asociat ereziei macedonene. Ședința celui de-al doilea sinod ecumenic a fost condiționată parțial de anumite întrebări dogmatice (privind arieni), dar mai ales de întrebări practice și anume: a) problema înlocuirii scaunului de la Constantinopol și b) clarificarea chestiunii scaunului din Antiohia.

Sinodul de la Constantinopol a avut loc în mai-iunie 381. A fost un Consiliu răsăritean în componența sa. A prezidat Meletios din Antiohia. Timotei al Alexandriei a sosit mai târziu. Acholie din Salonic, pentru a-și dovedi apartenența la sistemul de biserici occidentale, s-a dus la conciliul de la Roma (care a fost ceva mai devreme decât Constantinopolul) și s-a prezentat la Constantinopol abia înainte de sfârșitul ședințelor.

Din cazurile care au fost supuse examinării consiliului, se emit următoarele: a) chestiunea înlocuirii Scaunului de la Constantinopol,

b) afacerile din Antiohia și c) atitudinea față de arianism.

Primele două întrebări sunt de fapt împletite într-una singură.

a) Sub conducerea experimentată a lui Meletios, treburile consiliului au mers la început foarte pașnic. Problema recunoașterii lui Grigorie ca episcop al Constantinopolului, așa cum era de așteptat, a trecut (p. 109) fără nicio obiecție. În ceea ce privește Maximul Cinic, conciliul a hotărât că, la fel cum Maximus nu era episcop (în următoarea ordonatie i-a fost recunoscută ca invalida), la fel toți cei hirotoniți de el nu aveau grade ierarhice.

Aceste două decizii au dus în viitor la dispute între biserici. aa) Când a fost emis edictul privind convocarea Sinodului de la Constantinopol, Damas recomandă cu tărie Acholia - să se asigure că la acest consiliu scaunul de la Constantinopol este înlocuit cu o persoană ireproșabilă și să nu permită nimănui din alt scaun să se mute la el. .

bb) Curând după aceea, într-o nouă epistolă către Acholias, Damas vorbește despre Maxim în cele mai negre culori, ca pe o persoană care în niciun caz nu poate fi considerată un Episcop legitim al Constantinopolului. Dar la catedrala romană, viziunea lui Maxim s-a schimbat complet: ei au văzut în sfințirea sa doar dezavantajul că nu a fost săvârșită în biserică; dar această incorectitudine a fost scuzată de vremuri grele (persecuția din partea arienilor), Maximus a fost recunoscut ca episcop legitim al Constantinopolului și a fost trimisă o petiție lui Teodosie pentru a-l confirma pe Maxim în acest rang.

Totuși, vârtejul în cazul Constantinopolului nu s-a ridicat dinspre vest, ci dinspre est: a apărut cazul Antiohiei.

b) În timpul consiliului, Sf. Meletius și la conciliu s-a pus imediat problema succesorului său.

Pentru a clarifica această poveste, este important să știm în ce poziție au stat Meletius și Păun unul față de celălalt în 381.

aa) Socrate (Socr. h. e. V, 5, iar după el Soz. h. e. VII, 3) afirmă că între meleteni și paulinieni din Antiohia s-a înțeles că după moartea unuia dintre episcopi, supraviețuitorul va fi recunoscut. episcop al tuturor ortodocșilor din Antiohia; că de la 6 presbiteri din ambele părți, care aveau șansa de a fi aleși în episcopie, s-a depus jurământul de a nu accepta demnitatea episcopală, ci de a da scaunul supraviețuitorului; că printre cei care au depus acest jurământ s-a numărat și preotul (melețian) Flavian.

bb) Dar, fără îndoială, atât Socrate, cât și Sozomen sunt istorici nu fără tendință de romanizare (în sens papista). Și știm cu adevărat că episcopii italieni (Conciliul de la Aquileia 380, Quamlibet; Sinodul italian - Amvro (p. 110) siev 381. Sanctum) doreau fie să se încheie un acord între Păun și Meletios, fie, în cazuri extreme, o catedrală după moartea unuia a fost dată supraviețuitorului - și cu o cerere pentru aceasta s-au îndreptat către Teodosie. Dar Părinții Italieni nu spun deloc clar că un astfel de acord a avut deja loc între părți.

c) Teodoret din Cirus (Theodoret. h. e. V, 3) - un istoric fără îndoială meletian; dar a avut ocazia să cunoască în cel mai bun mod posibil treburile Antiohiei. El relatează că atunci când (după 27 feb. 380) magister militum Sapor a ajuns în Antiohia, astfel că prin decret imperial, luând bisericile de la arieni, pentru a le preda episcopului ortodox, s-a întâlnit cu greu: în Antiohia, trei episcopi, fără îndoială nu arieni, se considerau ortodocși: Meletie, Păun și Apolinar Vitaly. Dar preotul Flavian, cu întrebările propuse lui Pavlin și Vitaly, a făcut extrem de îndoielnic în opinia lui Sapor dreptul lor la onoare - de a fi considerați ortodocși. Și Meletios i-a propus lui Păun să conducă turma împreună, astfel încât supraviețuitorul să devină singurul episcop mai târziu. Dar Păunul nu a fost de acord cu acest lucru, iar Sapor l-a predat pe Meletios bisericii.

gg) Trebuie să admitem că Teodoret are dreptate, nu Socrate. Grigorie Teologul, în discursul său la sinod, nu spune nimic despre o asemenea înțelegere, iar după aceea nu le reproșează nici părinților că au încălcat obligația, nici lui Flavian pentru sperjur. Nici din partea vestică nu se aude un asemenea reproș. Această tăcere este grea.

Deci, nu există obstacole formale în calea înlocuirii scaunului după moartea Sf. Meletios nu a existat ca nou episcop. Dar St. Grigorie Teologul, ca un idealist care vedea pretutindeni nu oameni adevărați cu slăbiciunile și neajunsurile lor, ci creștinii care luptă spre desăvârșire, a făcut o propunere destul de inconfortabilă: a vorbit în spiritul dragostei și al păcii, susținând că liniștea ar trebui să domnească în toate și s-a oferit să-l recunoască pe Peacock adevăratul Episcop al Antiohiei. Propunerea a fost de așa natură încât cei mai mulți dintre părinții conciliului au fost nemulțumiți și nici nu au vrut să audă despre asta: aceasta ar însemna cedarea către apus, (p. 111) în timp ce lumina și credința lui Hristos vin de la răsărit; ar însemna a insulta memoria Sf. Meletius, aruncând o umbră de suspiciune asupra poziției sale ecleziastice.

Grigore Teologul a pornit de la un început înalt; dar şi Părinţii Răsăriteni au avut motive să susţină punctul lor de vedere. aa) Înclinațiile Romei erau cu adevărat înfometate de putere. bb) Atitudinea lui Damasus față de Vasile al V-lea a fost cel mai puțin în măsură să dobândească afecțiunea sinceră a Răsăritului de către occidentali. c) Păunul, se pare, era o persoană departe de a fi drăguță și, în relație cu Meletius, se comporta cu aroganță, tratându-l ca pe un arian. gg) În general, occidentalii, căzuţi la răsărit, au avut slăbiciunea de a se comporta cu importanţă proconsulară în raport cu estul. De exemplu. Ieronim, care își datorează o mare parte din importanța faptului că a fost un student al teologilor răsăriteni, și-a permis totuși să vorbească despre o perioadă în care în tot Orientul erau doar doi ortodocși: Păun și Epifanie (cipriot). - Așadar, ambele puncte pe care răsăritenii le apăreau: demnitatea Bisericii Răsăritene în fața Occidentului, și demnitatea meleților, ca episcopi ortodocși, aveau dreptul la protecție și aveau nevoie de el.

Dar cu modul său de acțiune „non-meletian” cu privire la problema Antiohiei, Sf. Grigore a alungat simpatia Orientului. Între timp, egiptenii și macedonenii au sosit și - au protestat transferul lui Grigorie, episcop de Sasim, la scaunul de la Constantinopol, referindu-se la can. Niceen. 15, Antiohia. 21. Au fost atât de sinceri încât i-au exprimat confidențial lui Grigorie că personal nu aveau absolut nimic împotriva lui și nici măcar nu aveau propriul lor candidat la Scaunul de la Constantinopol; dar ei pun această întrebare pentru a face necazuri Răsăritului. Dintre aceștia din urmă, mulți nu l-au mai susținut pe St. Grigore.

Văzând că lucrurile au luat o asemenea întorsătură, Grigorie le-a spus părinților că, dacă din cauza lui vor apărea dificultăți pentru lumea bisericească, atunci el este gata să fie al doilea Iona: să-l arunce în mare. Este bucuros să se retragă la odihnă, ceea ce îi cere și sănătatea dezordonată (de altfel, la 31 mai își întocmise deja testamentul spiritual). Această cerere de demitere a fost în cele din urmă acceptată de împărat și de consiliu, iar Sf. Grigorie, despărțindu-se de părinții catedralei și de turmă într-un cuvânt înduioșător, a părăsit Constantinopolul cu (p. 112) o conștiință strălucitoare că a jertfit totul pentru lumea bisericii, dar și cu tristețe, pentru că mulți dintre cei turma l-a iubit sincer și el însuși s-a atașat de ea din toată inima mea. Grigore a văzut următoarele motive pentru relația sa nestabilită cu Constantinopolul, vezi:

a) pentru unii părea incomod ca episcop al capitalei pentru că nu avea un ton nobil și obiceiuri aristocratice; b) alții erau nemulțumiți de el pentru că l-au găsit prea moale: nu a profitat de schimbarea împrejurărilor exterioare și de „gelozia autocratului” pentru a-i răsplăti pe arieni cu răul pentru răul pe care ortodocșii din Orient. a suferit din cauza lor în epoca domniei lor; în sfârşit, c) unor episcopi „dublu-slăviţi” (??? ?????????), care s-au bătut între una şi cealaltă credinţă, a fost neplăcut ca un neîncetat propovăduitor al adevărului că Duhul Sfânt este bine. Acestea erau, evident, rămășițele adepților „mijlocului de aur”, care și acum ar dori să trezească izvorul dulce al credinței niceene cu amestecul sărat al învățăturilor lor.

Succesorul Sf. Meletie a fost ales presbiter Flavian. Nectarie, un senator cilician, a fost hirotonit în Scaunul Constantinopolului. El a fost încă anunțat. Sozomen (V??, 8) spune că Nectarie a fost inclus în lista de candidați la cererea lui Diodor din Tars, la care a sunat înainte de a pleca la Tars. Apariția venerabilă a lui Nectarie a făcut cea mai favorabilă impresie asupra lui Diodor, care în acel moment era preocupat de problema candidaților. Nectarie a fost trecut pe ultimul loc pe lista candidaților, dar împăratul, care îl cunoștea probabil ca senator, s-a hotărât pe el. Episcopii nu au fost de bunăvoie de acord cu alegerea catehumenului. Iar Nectarie, încă în hainele albe ale noului botezat, a fost proclamat Episcop numit al Constantinopolului. Cu toate acestea, a fost multă vreme apropiat de Vasily V., care l-a cunoscut din partea cea mai bună, ca creștin.

c) Toate celelalte acte ale acestui consiliu sunt secrete, deoarece nu au fost păstrate acte, cu posibila excepție a unei scrisori însoțitoare către împăratul Teodosie privind aprobarea decretelor canonice. Activitatea dogmatică a consiliului este epuizată prin decrete împotriva ereziilor existente.

Sinodul de la Constantinopol a hotărât (Proverbe 1): să nu renunțe (?? ??????????) la credința celor 318 părinți care s-au adunat la Niceea din Bitinia. - trebuie să rămână în plină forță (?????? ??????? ??????), - și să anatemizeze orice erezie, și în special (?) eunomienii sau anomienii, (?) arienii sau Eudoxieni , (?) Semi-arieni sau Doukhobors, (?) Sabellian-Marcellieni și (?) Fotinieni cu (?) Apolinarieni.

De obicei se închipuie că cel de-al doilea sinod ecumenic a avut scopul său special - să-i condamne pe macedoneni-douhobori: din canonul propriu al conciliului reiese clar că el are în minte un macedonean doar împreună cu alți eretici. Relația consiliului cu macedonenii a fost exprimată după cum urmează. Dukhobors au fost invitați la consiliu și 36 de episcopi au apărut cu Eleusis din Cyzicus în fruntea lor. Era un bătrân luptător împotriva arienilor, una dintre forțele remarcabile ale bazilenilor din Seleucia în 359. Părinții consiliului, amintindu-le semi-arienilor de deputația lor la Liberius, le-au sugerat să accepte credința de la Niceea; dar au declarat categoric ca ar prefera sa intre in arianism pur decat sa accepte????????? şi au fost eliberaţi din Constantinopol. A fost partidul „media de aur” înghețat în forma sa de tranziție.

Un monument al activității dogmatice pozitive a celui de-al doilea sinod ecumenic este Niceo-Tsaregrad simbol al credinței, folosit în închinare atât între noi, cât și printre romano-catolici.

Întrebarea despre originea sa a primit în ultima vreme un răspuns aproape negativ în Occident.

I. Foștii cărturari (Neander, Gieseler) au afirmat că simbolul nostru este o nouă ediție a textului simbolului de la Niceea, produsă chiar la Sinodul de la Constantinopol (de Grigore de Nyssa în numele sinodului).

1) Dar, - obiectează ei (Harnack), - „sunt 178 de cuvinte în simbolul Constantinopolului, iar doar 33 dintre ele sunt comune cu Niceea; în text, comparativ cu Niceea, s-au făcut 4 omisiuni, 5 modificări stilistice și 10 completări. Prin urmare, este la fel de nou ediție cat si nou text.

2) Textul simbolului Constantinopolitan a existat înainte de 381.

a) Lăsând deoparte asemănarea sa (semnificativă, dar nu completă) cu simbolul bisericii din Ierusalim (al cărui text (p. 114) este restaurat cu oarecare dificultate, din inscripțiile și textul învățăturilor catehumenzale rostite în 348 de preotul (cu episcopul 350) Ierusalim Chiril.

b) Este imposibil să nu recunoaștem nu asemănarea deja, ci identitatea simbolului nostru cu primul simbol, care în toamna anului 373 St. Epifanie al Ciprului (Bp. Constantius) a recomandat (Ancoratus, p. 118) preoților suedri din Pamfilia pentru a fi folosit la botez, ca o credință trădată de apostolii VT, [învățată] în biserică [în] oraș sfânt(?? ?? ????????? ?? ???? ????? = a avea uz bisericesc în Ierusalim?) [dată] din toate împreună de Sf. episcopi peste 310 la număr (= Sinodul de la Niceea). Aceasta este credința așa-numitului „cipriot-Asia Mică” (I. V. Cheltsov) sau „sirian” (Caspari), de origine Ierusalim după Epifanie.

Întrucât împotriva autenticității lui Ancoratus c. 118 există obiecţii (Franzelin, Vincenzi), dar nu există încă nicio infirmare, atunci nu poate exista nicio îndoială că simbolul nostru este o uşoară reducere a acestei credinţe Ierusalim-Cipriot-Asia Mică. - Astfel, simbolul nu a putut fi întocmit la Sinodul de la Constantinopol, întrucât a existat mai devreme.

II Pe baza lucrărilor oamenilor de știință englezi (Lumby, Swainson, Swete, în special Hort), Harnack sugerează următoarele:

a) Al Doilea Sinod Ecumenic nu a emis simbolul nostru, ci pur și simplu a confirmat simbolul Nicean (can. 1).

b) Simbolul nostru este simbolul de botez al bisericii din Ierusalim, rotunjit după 363 la forma în care Epifanie o dă în 373.

c) Chiril al Ierusalimului, pentru a-și dovedi Ortodoxia, a citit acest simbol la Sinodul de la Constantinopol, motiv pentru care acest simbol este inclus în actele sinodului (nu ni se păstrează).

d) Bine. 440, acest simbol al Ierusalimului, preluat din actele sinodului, a început să fie numit „credința a 150 de părinți” și să se refere la el într-o polemică împotriva monofiziților.

Remarci. ad a) Pe baza puținelor monumente ale Sinodului II Ecumenic care ne-au supraviețuit, nu se poate dovedi că acesta a emis tocmai simbolul nostru; doar daca.

ad b) Posibilitate transformată în oarecare probabilitate (cf. I 2 ab).

ad c) O posibilitate simplă. Se știe doar că catedrala l-a recunoscut pe Sf. Chiril ca episcop legitim.

ad d) Pentru prima dată, textul simbolului nostru este citit în actele Sinodului de la Calcedon din 10 octombrie 451 și (17 octombrie) este recunoscut de toți (inclusiv de învățatul Teodoret al lui Cir) pentru credința din 150. tatii. Acest lucru arată clar că au existat temeiuri destul de solide pentru a numi simbolul nostru credința celor 150 de Părinți, că a fost cel puțin recunoscut de Conciliul de la Constantinopol drept monumentul propriu al catedralei. Pe de altă parte, Nestorie citează simbolul nostru ca fiind credința Părinților Niceeni, Sf. Epiphanius simbolul său - la fel. Aceasta arată că după Sinodul de la Niceea, bisericile locale, fără să-și părăsească simbolurile botezului, au început să le completeze cu expresiile caracteristice simbolului de la Niceea, iar aceste texte compuse de uz comun purtau și numele de „credință de la Niceea”. Nu este nimic de necrezut că și Sinodul de la Constantinopol a aprobat, ca „credință de la Niceea”, unul sau altul tip de simbol ad libitum, în funcție de folosirea într-una sau alta biserică.

Astfel, tot ceea ce este negativ în noua teorie (II) în raport cu simbolul nostru este lipsit de o bază solidă.

III Există încă o a treia teorie a originii simbolului nostru, izbitoare în amploarea negației sale. Simbolul nostru a apărut pentru prima dată lângă Damasc în secolul al VII-lea. (primul indiciu clar este de la Teodor, patriarhul Ierusalimului în secolul al VIII-lea); iar acolo unde apare mai devreme, este introdus de mâna unui interpolator ulterior. Creatorul acestei teorii este profesorul Vincenzi (p. 116) (Vincenzi), un romano-catolic extrem. Întrebarea poate să nu fie despre plauzibilitatea acestei falsificări colosale a documentelor istorice, ci doar despre motivul pentru care catolicul avea nevoie de această teorie. Nu există Filioque în simbolul nostru: inde irae. Oricât de mari ar fi puterile papei, dar totuși se simte stingher că în Occident au schimbat textul simbolului întocmit de sinodul ecumenic. Teoria lui Vincenzi elimină acest sentiment neplăcut.

Atunci când decideți asupra simbolului Nikeo-Tsaregrad, ar trebui să vă păstrați în general la mijloc. Scopul principal al celui de-al doilea sinod ecumenic este stabilirea credinței de la Niceea, dar aceasta nu implică neapărat textul simbolului de la Niceea. Simbolul Niceean a fost compus ca ?????? împotriva ereticilor și era incomod să-l introduci în uz bisericesc la botez: nu exista, de exemplu, nicio învățătură despre biserică și despre viața viitoare. Dar, din cauza împrejurărilor, a fost nevoie să-i lumineze pe păgânii convertiți în adevărurile creștinismului, tocmai în spiritul credinței Sinodului de la Niceea. În acest caz, a fost necesar fie să se completeze simbolul de la Niceea cu noi dogme, fie să se ia simbolul folosit înainte de Sinodul de la Niceea și să îl completeze cu elemente ale simbolului de la Niceea. Este destul de firesc ca Epifanie din Cipru a dat simbolul botezului bisericii din Ierusalim; dar din moment ce astfel de expresii sunt inserate în el: „?? ??? ?????? ??? ??????" și „?????????”, a devenit cunoscut drept simbolul Părinților Niceeni. Dar a reflectat și influența Sinodului de la Alexandria din 362. Această influență este evidentă din faptul că aici este clarificat conceptul de Duh Sfânt, îndreptat împotriva ereziilor care au fost revelate tocmai în această perioadă. Dar această explicație este doar sugestivă. A fost necesar să lămurim treptat dogma Duhului Sfânt, așa cum a făcut Vasile cel Mare, urcând de la cele mai puțin obscure la cele mai sublime. Deci, în locul expresiei despre Duhul Sfânt: „care a vorbit în prooroci”, în simbolul transmis de Epifanie, se spunea: „care a vorbit în prooroci, a coborât în ​​Iordan, a propovăduit prin apostoli și s-a manifestat în Sfintii." Evident, pe această problemă la Constantinopol, chestiunea nu a trecut fără furtuni. Grigorie Teologul a cerut recunoașterea faptului că Duhul este Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul. Aceste prevederi nu erau în simbolul Niceean, iar Grigore în poeziile sale a subliniat această latură întunecată (p. 117) a sinodului, plângându-se că [episcopii], cu amestecul de rafinament lor sărat, au tulburat dulceața adevăratei învățături și a susținut că Duhul este Dumnezeu. Astfel, s-a decis completarea simbolului Niceean cu simbolul transmis de Epifanie în 373.

La 9 iulie 381, Sinodul ia prezentat lui Teodosie un raport despre faptele sale; La 19 iulie, împăratul a aprobat hotărârile conciliare.

Deciziile consiliului au produs o mare entuziasm în Occident. Un consiliu italian care s-a întrunit în iunie-iulie [septembrie-octombrie, Vezi V. Samuilov, Istoria arianismului în Occidentul latin. SPb. 1890, *28–*30] în 381, sub președinția lui Ambrozie de la Milano, a fost (în mesajul Sanctumului către împăratul Teodosie) purtătorul de cuvânt al nemulțumirii occidentale față de hotărârile canonice ale Conciliului de la Constantinopol, a) Constantinopolul părinții, știind că la Roma Maximus a fost recunoscut ca episcop legitim al Constantinopolului, și-au declarat sfințirea invalidă și hirotonit pentru Constantinopol pe Nectarie, cu care, potrivit zvonurilor care au ajuns în Apus, chiar și unii dintre cei care l-au consacrat au întrerupt comunicarea. b) Părinții Constantinopolului, știind că occidentalii au avut întotdeauna părtășie mai degrabă cu Păunul decât cu Meletie și și-au exprimat dorința ca cel puțin odată cu moartea unuia dintre ei (p. 118) să se pună capăt divizării Bisericii din Antiohia , a permis numirea unui succesor al lui Meletius. Prin urmare, sinodul italian a cerut convocarea unui conciliu ecumenic la Roma pentru a lua în considerare această afacere Constantinopol-Antiohia.

Însă împăratul a răspuns atât de ferm acestei cereri, încât în ​​scrisoarea către Fidei, părinții italieni, în apărarea lor, explică că în cererea lor nu existau pretenții înfometate de putere ofensive pentru orientali.

În 382, ​​s-au ținut din nou două sinoade, unul la Constantinopol, celălalt la Roma. Părinții Constantinopolului nu au vrut să meargă la Roma și au trimis acolo doar trei delegați la sinod cu un mesaj în care se afirma că Sinodul de la Constantinopol din 382 a recunoscut consacrarile lui Nectarie și Flavian ca fiind complet canonice. Dacă pentru occidentali era posibil să-l sacrifice pe Maxim, atunci în cazul Păunului, Consiliul de la Roma putea, desigur, să hotărască o singură decizie: Păunul însuși personal (împreună cu Epifanie al Ciprului) a fost prezent la Sinodul de la Roma, Părinții occidentali l-au recunoscut ca fiind singurul episcop legitim al Antiohiei.

Când la Roma s-au hotărât să-l sacrifice pe Maximus este necunoscut; dar disputa asupra lui Flavian a continuat multă vreme. În 389, Păun a murit, consacrandu-l pe presbiterul Evagrius, care fusese cândva în relații amicale cu Vasile al V-lea, ca unicul său succesor înainte de moartea sa. În 392, a murit și Evagrie, iar Flavian a reușit ca paulinienii să nu poată numi un succesor al lui Evagrie. . Cu toate acestea, chiar și fără propriul episcop, paulinienii au persistat în schismă.

La 29 septembrie 394, la Constantinopol a avut loc un sinod, la care au fost prezenți, sub conducerea lui Nectarie, Teofil al Alexandriei și Flavian al Antiohiei. Aceasta a fost o dovadă clară a unității ecleziastice a episcopilor răsăriteni. (Theophilus, cel puțin, nu s-a sfiit să comunice cu Flavian). Dar în vest au continuat să nu-l recunoască pe Flavian ca episcop legitim (în 391 a fost chemat să se prezinte la curtea catedralei din vest, la Capua); cu toate acestea, Flavian a acţionat cu conştiinţa dreptului său episcopal legitim, ceea ce nu a fost contestat nici de împărat.

Abia în 398, datorită mijlocirii Sf. Hrisostom (p. 119) al Constantinopolului și Teofil al Alexandriei, episcopul roman a decis să intre în comuniune cu Flavian (iar episcopii egipteni s-au împăcat în cele din urmă cu el). Dar reunirea paulinienilor din Antiohia cu biserica a avut loc (și a fost sărbătorită cu un triumf magnific) abia în 415 sub episcopul Alexandru.

Din cele spuse, este clar că din punctul nostru de vedere ortodox răsăritean nu poate exista decât o schismă a paulinienilor, iar nu a meletienilor. Discursurile despre „schisma Meletiană din Antiohia” au apărut în manualele noastre ca o împrumutare nemotivată din poveștile (romanizante) ale lui Socrate și Sozomen, pe care istoricii occidentali le urmăresc în mod firesc. Biserica din care au ieșit trei sfinți ecumenici - Vasily V., Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur și care a format al doilea sinod ecumenic din episcopii săi, nu poate fi considerată o biserică schismatică. Dar această împărțire antiohiană este un memoriu istoric important împotriva tuturor celor care cred că lărgimea vieții ortodoxe poate fi întotdeauna și pretutindeni redusă la o linie dreaptă îngustă.

Sinodul de la Niceea se ridică mult peste nivelul obișnuit de înțelegere dogmatică a epocii sale. Doctrina nașterii pre-veșnice a Fiului consubstanțial al lui Dumnezeu din esența Tatălui ucide nu numai arianismul, ci și subordinaționismul învechit al foștilor scriitori bisericești, care diferă de acesta în punctele principale. Terenul pentru o asimilare profundă a doctrinei de la Niceea nu era încă pe deplin pregătit, iar pentru mulți creștini crescuți pe baza [teoriei] existente atunci, procesul de auto-purificare internă era o necesitate absolută. Privirea pătrunzătoare a conducătorilor Ortodoxiei din 325 a cuprins întregul conținut al doctrinei ariane, extras din ea dialectic consecințele pândite în ea, care din punct de vedere istoric a ieșit la lumină abia 30 de ani mai târziu. O înțelegere atât de profundă a arianismului – care știa să se comporte modest – era dincolo de puterea multora și, prin urmare, arianismul a avut o istorie după Sinodul de la Niceea. Simbolul Niceean a fost întâmpinat cu ostilitate de câțiva, indiferent de mulți. Cei dintâi au acţionat, masa celor din urmă, cu indiferenţa lor în apărarea doctrinei niceene, a întărit acţiunile primilor.

La început i-au lăsat singuri pe dogmatiști și i-au luat pe dogmatiști. O intriga inteligentă i-a eliminat unul după altul pe luptătorii (p. 120) pentru credința de la Niceea. Acest proces, suspendat de moartea împăratului Constantin, a fost reluat cu îndrăzneală sub Constanțiu și s-a desfășurat cu atâta succes încât în ​​339 Atanasie al V-lea a trebuit să fugă pentru a doua oară, iar Sinodul de la Antiohia din 341 a putut transfera lupta la pământul simbolurilor. Aici s-a dovedit, este adevărat, că consensus dogmaticus al episcopilor Orientului era departe de a fi complet (formula 2 antiohiană reprezintă o abatere foarte gravă de la calea istorică de dezvoltare a arianismului), dar liderii minorității au dat dovadă de remarcabile. curaj în acțiunile lor. Totuşi, apusul stătut le-a trecut peste cale, iar intervenţia lui, pentru arieni şi răsăriteni, pe baza catedralelor, s-a încheiat cu faptul că aceştia nu puteau fi salvaţi de la Serdica (343) decât prin fuga, pe baza simboluri - prin concesiune credinței de la Niceea; pe care o reprezinta? ??????? ???????????? 344, pe baza luptei istorice împotriva persoanelor - intrarea solemnă a lui Atanasie V. la 21 octombrie 346 în Alexandria. S-a dovedit că credința de la Niceea nu putea fi depășită fără a cuceri mai întâi Occidentul latin, deoarece Biserica Răsăriteană nu este încă întreaga Biserică Catolică. Ceea ce s-a făcut în est, într-o ordine prescurtată, după 350-353, arienii repetă în vest. Lupta împotriva indivizilor se poartă cu un succes considerabil, lupta pe bază de dogmă – fără glorie pentru occidentali, care păreau atât de puternici până când inamicul era aproape. Între timp, nu au uitat răsăritul, iar la 8 februarie 356, Atanasie a fugit pentru a treia oară din biserică, înconjurat de soldații lui Constantius.

Având în vedere astfel de succese, liderii arianismului au considerat oportun să trâmbițeze lumea în august 357 despre victoria lor. Dar acest manifest sirmian sa dovedit a fi primul dominant în marșul funerar către arianism. În acest acord de rezonanță, doctrina lui Arius en face își arăta imaginea bestială, iar cei care până atunci îi urmaseră indiferent pe arieni sau cu arienii se temeau de el. Coaliția ariană s-a despărțit în bucățile ei prost lipite, iar în Ancyra și Seleucia, de sub cenușa aluvională a apărut o lumină atât de neîndoielnică a Ortodoxiei, încât Atanasie a văzut-o din refugiul său Thebaid și și-a salutat frații din tabăra ariană. A început o luptă, cu atât mai îngrozitoare pentru arieni, cu cât a fost o ceartă internă în tabăra lor, iar înmulțirea dușmanilor a fost imediat pierderea (p. 121) a aliaților. Intriga magistrală, ridicându-se la ideea a două consilii împărțite în patru, a oprit lovitura dezastruoasă pentru arianism din 359, dar a fost totuși doar un mijloc paliativ. Occidentul s-a retras complet de oamenii de afaceri Arimin și Nike; în est, au zdrobit rândurile oponenților lor, dar au trebuit, pentru a ține pământul sub ei, să se întărească cu rămășițele Omyusienilor. A ieșit o uniune politică, cusută pe un fir viu. Punctul cețos al arianismului s-a solidificat irezistibil sub forma unor organisme bisericești independente.

Moartea lui Constanțiu a dezlegat mâinile ortodocșilor. Politica lui Valens nu a salvat nimic. A fost o doză de râu de castori care a continuat agonia arianismului, deși aceste îmbrățișări ale unui muribund erau încă foarte groaznice. Iar sub conducerea marelui Vasile, care s-a hotărât să fie slab cu cei slabi, într-un timp relativ scurt, tot ce era Omiusian a finalizat procesul lămuririi sale interne, iar din est ?????????? ?? o forţă destul de zveltă a Bisericii Ortodoxe a ieşit în est. Macedonismul semi-arian a fost marginalul său istoric, întărit și complet de vremea când Biserica Ortodoxă Răsăriteană a lui Vasile și Meletios s-a anunțat ca un conciliu ecumenic în Constantinopolul Ortodox. Cei 150 de Părinți nu au avut înaintea lor un adversar dogmatic cert. Sinodul de la Niceea a condamnat arianismul, Sinodul de la Constantinopol a anatematizat orice erezie. Anomiii, macedonenii, marcelienii, fotinienii, chiar și apolinarii, stau la același nivel înaintea catedralei, ca ceva trăit. Sfatul a ratificat doar rezultatul luptei, deja terminat prin 381; firesc, deci, dacă, sub forma simbolului său, 150 autoriza un text deja compus anterior.

Desigur, arianismul nu a dispărut imediat de pe fața pământului în 381. O împrejurare accidentală a făcut din arianism religia națională a popoarelor germane. Acest lucru a susținut importanța arienilor în foarte est. Împărații bizantini în supușii lor firești nu doreau soldați, ci în primul rând contribuabili, iar rândurile trupelor lor erau completate foarte des cu mercenari gotici, iar curajoșii germani au ocupat nu o dată cele mai înalte posturi militare. Vrând-nevrând, guvernul trebuia să fie oarecum îngăduitor față de biserica în care îngenuncheau atâția generali bizantini curajoși și onorați (p. 122). De aceea exocioniții arieni (???????????, adică cei care se adunau la închinare ??? ??????, „în spatele stâlpilor” care marcau limitele orașului Constantinopol) s-a bucurat de toleranță chiar și în astfel de momente, când alți eretici erau persecutați. Condotierii gotici cereau uneori, iar uneori cereau foarte amenințător, biserici pentru arienii din Constantinopol și chiar și Justinian, care persecuta tot felul de eretici, nu îndrăznea să plătească curat cu exocioniții din Constantinopol.

În 578, o echipă gotică angajată, înainte de prestația lor în campania persană, a cerut împăratului Tiberiu o biserică la Constantinopol pentru soțiile și copiii lor care trebuiau să rămână în capitală. Împăratul nu a îndrăznit să refuze categoric acest rati și a încercat să tacă problema prin întârzieri. Dar mulțimea din Constantinopol l-a bănuit pe însuși suveran de înclinație către răutatea ariană și chiar la prima apariție a lui Tiberiu în biserică au izbucnit în cor: „?????????? ???? ??? ?????????!" (să spargem oasele arienilor). Împăratul și-a dat seama că problema era rea ​​și a ordonat să se ridice persecuția împotriva arienilor, de la care au primit-o alți eretici, și în special monofiziții; au adus această întâmplare în cronica lor jalnică (Ioan din Efes). Aceasta pare a fi ultima dată când arienii pretind existența lor la Constantinopol.

Convocarea Conciliului Vatican II este unul dintre cele mai importante evenimente din istoria recentă a Bisericii Catolice. Această publicație reflectă perioada de pregătire pentru acest eveniment de amploare, precum și evidențiază cursul acestuia: este oferită o scurtă prezentare a tuturor celor patru sesiuni ale Consiliului și a ceremoniei de închidere.

Papa Ioan al XXIII-lea la 25 ianuarie 1959, la 3 luni de la alegerea sa la tron, în Bazilica Romană Sf. Paul (San Paolo fuori le Mura) a făcut pentru prima dată un anunț oficial despre intenția sa de a convoca un nou Sinod Ecumenic. a Bisericii Catolice. El a numit principalele sarcini ale Conciliului o revenire la formele străvechi de expunere a dogmei, reglementarea disciplinei bisericești, reînvierea vieții religioase și, de asemenea, a evidențiat aspectul ecumenic.

Perioada de pregătire

La începutul lunii februarie 1959, textul discursului Papei din 25 ianuarie a fost înaintat membrilor Colegiului Cardinalilor spre examinare. După aceea, la Roma au început să sosească răspunsuri și propuneri cu privire la subiectele Consiliului. Pentru a rezuma toate dorințele și sugestiile din 17 mai 1959, a fost creată Comisia Pre-Pregătitoare (PPC). Prefectul Congregației pentru Afaceri Ecleziastice Extraordinare, Secretarul de Stat al Vaticanului, Cardinalul Domenico Tardini, a fost numit președinte al acesteia.

La prima ședință de lucru a Comisiei pregătitoare care s-a deschis la 26 mai 1959, s-a afirmat că Conciliul în curs de convocare a fost axat pe rezolvarea problemelor actuale ale Bisericii Romano-Catolice și nu și-a propus să completeze definițiile doctrinare ale Vaticanului I. Consiliu. Limba oficială a Consiliului convocat este latina. La 18 iunie au fost trimise aproape 2.800 de scrisori către prelați și stareți, episcopi rezidenți și titulari, nunți, vicari și prefecți apostolici, superiori generali ai frățiilor și congregațiilor.

Până la 30 mai 1960, Comisia pregătitoare primise peste 2.000 de răspunsuri (vota) de la episcopi, clasificate pe subiecte și subiecte.

În motu proprio Superno Dei nutu din 5 iunie 1960, Papa Ioan al XXIII-lea a stabilit oficial denumirea Conciliului ca Vatican II, i-a definit sarcinile, a înființat o Comisie Centrală pregătitoare, 10 Comisii pregătitoare pe diverse probleme și 3 secretariate. El a stabilit procedura de formare a acestora (toți membrii comisiilor pregătitoare sunt numiți de papă, președintele fiecărei comisii este un cardinal).

A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a pregăti catedrala. În cursul pregătirii, au fost intervievați peste 2.000 de ierarhi bisericești de pe cinci continente. Propunerile și considerațiile lor s-au ridicat la câteva zeci de volume. 70 de documente au fost pregătite pentru a fi discutate la consiliu. Turişti, jurnalişti, comentatori radio şi TV au venit la Roma din toată lumea. La 19 martie 1961, Sfântul Iosif Logodnicul a fost proclamat patron (patron) al Conciliului Vatican.

La 25 decembrie 1961, Ioan al XXIII-lea a semnat constituția apostolică Humanae salutis, dedicată problemelor societății moderne, crizei stării sale spirituale pe fondul progresului material. Pentru ea, Papa a justificat necesitatea convocării unui „nou Sinod Ecumenic” și a declarat anul 1962 anul începerii lucrărilor sale. În același timp, Papa a declarat Conciliul Vatican I închis. Printr-o hotărâre din 2 februarie 1962, el a anunțat data de începere a Consiliului pentru 11 octombrie 1962.

La 20 iunie 1962 a avut loc ultima sesiune a Comisiei Centrale Pregătitoare. La 6 august 1962, Papa Ioan al XXIII-lea a semnat motu proprio Appropinquante Concilio. Cele 70 de articole ale Cartei Conciliului Vatican (Ordo Concilii) stabilesc regulile de desfășurare a ședințelor, rangurile și drepturile participanților la Conciliu, gradul de participare la Consiliul consultanților și observatorilor teologici necatolici și votul. procedură. Conducerea generală a congregațiilor generale a fost încredințată Consiliului Prezidiului, compus din 10 cardinali numiți de papă. Au fost înființate 10 Comisii de Consiliu, fiecare dintre acestea formată din 26 de membri (16 au fost aleși prin votul consiliului, 10 au fost numiți de Papă).

În etapa pregătitoare a Consiliului, au început să apară diferite așteptări din activitatea Consiliului și rezultatele acestuia. Aparatul curial, alcătuind componența Comisiilor pregătitoare, a urmărit să reducă la minimum reînnoirea Bisericii romano-catolice, anunțată de Papa Ioan al XXIII-lea, și să păstreze în integritate prevederile tradiționale ale dogmei. De aici și numele „integriștilor” lor, din latinescul integrum – integral. Consultanții Comisiilor pregătitoare, susținători ai reînnoirii (Jean Danielou, Yves Congar, Henri de Lubac, Karl Rahner, Edward Schillebeeks) au început să fie numiți „progresiști”.

Orientul Ortodox și mai ales Biserica Ortodoxă Rusă și-au exprimat încă de la început o poziție rezervată față de Conciliul Vatican II. Acest lucru poate fi înțeles dacă ne amintim de înstrăinarea reciprocă a Bisericii occidentale și răsăritene, care a durat aproape 1000 de ani. În acest timp s-au acumulat multe neînțelegeri, din cauza cărora ortodocșii, ca și catolicii, au pierdut foarte mult. În acest sens, poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost extrem de precaută chiar și față de propunerea de a trimite un observator la Conciliu. Biserica Ortodoxă Rusă, prin reținerea ei, a arătat în mod clar Scaunului Romei că nu i-a fost posibil să participe la un „Consiliu care să îmbine o dispoziție anti-ortodoxă cu o atitudine ostilă față de țările din Orient. "

„Timp de secole, catolicii au crezut că au fost suficient de clari cu privire la doctrina lor. Necatolicii au procedat la fel. Fiecare și-a explicat punctul de vedere, folosind propria terminologie și luând în considerare doar propria sa viziune asupra lucrurilor; dar ceea ce s-a spus de catolici a fost primit prost de necatolici și invers. Folosind această metodologie, nu s-a făcut niciun progres către unitate.”

Un anumit obstacol a fost și relația dintre statul ateu și Biserică. Biserica Ortodoxă Rusă, fără sancțiunea permisivă a statului, nu ar putea organiza niciun eveniment pe arena internațională. La acea vreme existau tratate nescrise între Biserica Ortodoxă Rusă și statul sovietic. Din punct de vedere ecleziastic, a fost exclusă posibilitatea participării ortodocșilor ruși la Sinodul Latin. Acest lucru a fost declarat de Sanctitatea Sa Patriarhul Alexi (Simansky) la o întâlnire cu Karpov la începutul lui aprilie 1959. El a spus: „Conform legilor canonice existente, Biserica Ortodoxă nu are dreptul de a participa la acest Sinod, precum și de a-și trimite reprezentanții ca oaspeți sau observatori, dimpotrivă, am luat măsuri, a spus Patriarhul, ceea ce ar putea diminua semnificaţia Consiliului. Astfel, Patriarhia intenționează să-și intensifice activitățile de apropiere de mișcarea ecumenica prin extinderea contactelor, participarea la conferințe în calitate de observatori”. Din aceasta rezultă clar că Patriarhul, la fel ca întreaga Biserică Ortodoxă Rusă, nu a avut nicio dorință de a participa la Sinodul, condus de catolici.

Patriarhul Alexi (Simansky) i-a transmis președintelui Consiliului Karpov că astfel de acțiuni ale primatului sunt dictate de considerații de natură canonică pur bisericească, în spiritul opoziției tradiționale a Ortodoxiei ruse față de Roma. Karpov Georgy Grigorievich, președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, la 21 februarie 1960, a fost înlocuit în postul său de Vladimir Alekseevici Kuroyedov, un fost aparat de partid din cadrul Departamentului de Agitație și Propaganda Comitetului Central al PCUS, secretar al comitetului regional Sverdlovsk al PCUS. O persoană pragmatică care a respectat înțelegeri nescrise între Biserică și stat a lăsat locul unui funcționar care a pus în practică linia ideologică aprobată de Comitetul Central al PCUS pentru desfășurarea unei lupte antireligioase.

La 17 iunie 1962, Kuroyedov i-a spus direct mitropolitului Nikolai (Iaruşevici) de Krutitsky și Kolomna, președintele Departamentului pentru Relații Externe cu Biserica, despre ineficacitatea activităților externe ale Bisericii și i-a cerut demisia din funcția sa. Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) a demisionat la 21 iunie, iar la 19 septembrie 1960, printr-o rezoluţie a Sfântului Sinod, a fost eliberat din funcţia sa bisericească. A murit pe 13 decembrie 1961, după ce a fost injectat cu un medicament necunoscut de către o asistentă.

Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) a fost înlocuit de arhimandritul Nikodim (Rotov), ​​a cărui consacrare episcopală a avut loc la 10 iulie 1960 ca episcop de Podolsky. Odată cu apariția episcopului Nikodim, conceptul și conduita politicii externe a Patriarhiei s-au schimbat radical.

Papa a acordat o importanță excepțională prezenței la Consiliul a observatorilor din Biserica Ortodoxă Rusă. Primul contact cu un reprezentant al Bisericii Ortodoxe Ruse a avut loc în august 1962 în campusul universitar din Paris. Acolo au avut loc ședințe ale Consiliului Internațional al Bisericilor. Secretarul Vaticanului al Comisiei pentru Promovarea Unității Creștinilor, cardinalul Willebrands, a vorbit cu Vladyka Nikodim despre viitorul Conciliu. Acesta din urmă și-a exprimat regretul că nu a fost trimisă nicio invitație la Moscova. Vaticanul a trimis o invitație tuturor Bisericilor Ortodoxe, dar a fost trimisă în numele Patriarhului Constantinopolului. Latinii erau siguri că acest lucru este suficient, pe baza propriei experiențe.

Ortodocșii sunt străini de centralizarea rigidă. Biserica Ortodoxă Rusă are autocefalie. Prin urmare, Patriarhia noastră a dorit să negocieze direct cu Vaticanul. S-a dovedit că Kremlinul ar putea fi de acord cu prezența observatorilor Bisericii Ortodoxe Ruse la Conciliul Vatican II, dacă Vaticanul ar putea garanta că acest Conciliu nu va deveni un for antisovietic. Al doilea contact cu Vaticanul privind observatorii la Conciliu a avut loc la 18 august 1962, în Franța, la casa Surorilor Săracilor din Metz, care era o grădină mare cu ziduri. La această întâlnire, Arhiepiscopul Nikodim și Cardinalul Willebrands au convenit că, dacă Consiliul nu condamnă comunismul, ci se concentrează pe problemele luptei pentru pacea universală, atunci aceasta va oferi ocazia celor invitați de la Patriarhia Moscovei să participe.

În septembrie, cu câteva săptămâni înainte de deschiderea Conciliului, Biserica Romano-Catolică l-a trimis la Moscova pe secretarul „Secretariatului pentru Promovarea Unității Creștinilor”, monseniorul Willebrands. În timpul șederii sale la Moscova din 27 august până în 2 octombrie 1962, Willebrands a precizat scopul călătoriei: „să informeze Patriarhia Moscovei despre pregătirile pentru Conciliul Vatican II, etapele acestei pregătiri, precum și despre sarcinile Consiliul, chestiunile programate pentru soluționare și despre procedura conciliară”.

Rezultatul acestei vizite a fost o schimbare a pozițiilor Bisericii noastre în raport cu Conciliul Vatican. La invitația Cardinalului Bea, Președintele Secretariatului pentru Promovarea Unității Creștinilor, Sanctitatea Sa Patriarhul Alexei al Moscovei și al Întregii Rusii și Sfântul Sinod au hotărât la 10 octombrie 1962 să trimită la Conciliul Vatican II în calitate de observatori: Reprezentant interimar al Bisericii Ortodoxe Ruse la Consiliul Mondial al Bisericilor, profesor al Academiei Teologice din Leningrad, protopop Vitali Borovoy și adjunct al șefului Misiunii Ecleziastice Ruse la Ierusalim, arhimandritul Vladimir (Kotlyarov). Au fost adoptate „Regulamentele privind observatorii Patriarhiei Moscovei la Conciliul Vaticanului”, conform cărora aceștia trebuiau „în mod regulat, cel puțin o dată pe săptămână, să raporteze președintelui DECR despre activitatea curentă a Consiliului”, însoțindu-le. rapoarte cu materiale tipărite ale Conciliului Vatican, periodice și publicații curente. Observatorilor li sa încredințat, de asemenea, obligația „dacă era necesar, de a prezenta autorităților competente ale Bisericii Romano-Catolice poziția definitivă a Patriarhiei Moscovei”. În aceeași zi, printr-o rezoluție a Prezidiului Comitetului Central al PCUS, s-a dat acordul de a trimite reprezentanți ai Patriarhiei Moscovei în calitate de observatori la Conciliul Vatican.

Prezența observatorilor ruși la Consiliu a atras atenția tuturor. În plus, la deschiderea Catedralei au participat 86 de delegații oficiale din diverse țări și din diverse organizații internaționale.

La prima sesiune au participat protopresbiterul Vitali Borovoy și arhimandritul Vladimir Kotlyarov, în calitate de observatori ai Bisericii Ortodoxe Ruse.

La a doua sesiune a Consiliului au participat protopresbiterul Vitaly Borovoy și protopresbiterul Jacob Ilich.

Pe al treilea, protopresbiterul Vitali Borovoy și conferențiar LDA protopopul Livery Voronov.

Pe al patrulea, protopresbiterul Vitali Borovoy și arhimandritul Yuvenaly (Poyarkov).

La Conciliul Vatican au participat și o delegație de observatori ai Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate: Episcopul Antonie (Bartoșevici) al Genevei, protopop I. Troianov și S. Grotov, și o delegație a Institutului Teologic Sf. Serghie din Paris - Episcop rector. Cassian de Catania (Bezobrazov) și protopop A Schmemann.

Prima sesiune a Consiliului

Pe 11 octombrie la ora 8 dimineața, într-o atmosferă solemnă în luminile strălucitoare ale Catedralei Sf. Petru, prima sesiune a Socotelii XXI Ecumenice Catolice sau, așa cum a început să se numească, Conciliul Vatican II din Biserica Catolică, deschisă. Dacă la primul Conciliu Vatican au participat doar 764 de episcopi, dintre care două treimi erau europeni, acum 3058 de episcopi și superiori generali ai ordinelor și congregațiilor monahale în mitre și magnifice robe medievale stăteau pe tribune. De data aceasta, Europa a fost reprezentată de 849 de părinți de catedrală, America de Nord și de Sud - 932, Asia - 256, Africa - 250, Oceania - 70.

Lângă cutia papei se aflau delegații a 17 biserici creștine necatolice diferite - „frați separati”. Printre aceștia s-au numărat reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și diferite confesiuni protestante.

Prezidiul a fost numit de papă din 10 membri care au prezidat pe rând. Întâlnirile au început cu o rugăciune, care era pronunțată alternativ în latină și greacă. Peste tot erau amplasate microfoane, pe scaune erau atârnate căști radio și erau multe alte echipamente, fără de care părinții catedralei le-ar fi foarte greu să-și desfășoare evenimentul important. Catedrala a avut loc în Bazilica Sf. Petru la Roma; S-au desfășurat 4 ședințe, 168 de congregații generale.

Discursul de deschidere a Conciliului a fost rostit de Papa Ioan al XXIII-lea. Discursul a durat 45 de minute și s-a numit Gaudet Mater Ecclesia. Papa a declarat că sarcina Conciliului nu este atât de a condamna erorile și de a pronunța anateme, ci că Biserica dorește să arate milă. Acest lucru este necesar pentru a construi punți de fraternitate umană peste abisul confruntării ideologice și politice dintre Est și Vest.

Prima sesiune a Sinodului urma să analizeze cinci proiecte: Despre Liturghie, Despre izvoarele Revelației lui Dumnezeu, Despre mass-media, Despre unitatea cu Bisericile Răsăritene (ortodoxe) și, în final, proiectul de structură a Bisericii, care s-a numit De ecclesia și a fost unul dintre subiectele principale ale Conciliului. Multe controverse au fost provocate de discutarea schemei Liturghiei. Se ocupa de reforma cultului. Forma Liturghiei Catolice a fost aprobată de Papa Pius al V-lea în 1570 și nu s-a schimbat de atunci. Pentru a face slujba mai accesibilă și mai ușor de înțeles pentru credincioși, Sinodului i s-a oferit o schemă cu o simplificare a Liturghiei. Raportorul pe această problemă a fost cardinalul Ottaviani.

Jurnalul Patriarhiei Moscovei a dat următoarea evaluare a primei sesiuni a Conciliului Vatican II: „După prima sesiune a Conciliului Vatican II, semnificația Conciliului Vatican II este deja recunoscută de toată lumea și, în principal, din cauza celor semnificative, chiar și schimbări radicale care se conturează nu numai în viața interioară a Bisericii Catolice, ci și în relația acesteia cu lumea exterioară.

Papa Ioan al XXIII-lea s-a îmbolnăvit, așa că a urmărit la televizor ședințele Conciliului. Pe 4 decembrie, a dorit să vorbească la Consiliu. În discursul său, el a apreciat pozitiv activitatea Consiliului, sprijinind astfel progresiştii. Papa l-a ridicat la rangul de Cardinal Arhiepiscop de Milano Giovanni Battista Montini, viitorul Papă Paul al VI-lea. În el, Ioan al XXIII-lea și-a văzut succesorul. Cardinalul Montini a fost rugat de papa să fie mai presus de discuțiile conciliare, menținându-și imparțialitatea în interesul unității Bisericii.

Pe 8 decembrie, prima sesiune a Conciliului Vatican a fost închisă. Niciunul dintre documentele discutate la acesta nu a fost adoptat. Pe 27 noiembrie, Papa a anunțat oficial deschiderea celei de-a doua sesiuni a Conciliului Vatican, programată pentru 8 septembrie 1963.

La întrebarea corespondentului radioului și televiziunii italiene P. Branzi despre atitudinea Bisericii Ortodoxe Ruse față de Conciliul Vatican II, președintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești, Arhiepiscopul Iaroslavlului și Rostov Nikodim, a spus: „ Biserica Ortodoxă Rusă, în spiritul iubirii frățești neprefăcute (1 Pet. să-și trimită observatorii la prima sesiune a Conciliului Vatican II. Observatorii săi au aprofundat activ în cursul discuțiilor conciliare și au manifestat un interes viu pentru tot ceea ce ar putea contribui la stabilirea viitoare a relațiilor creștine frățești cu Biserica Romano-Catolică pe baza înțelegerii reciproce și a dorinței comune de a contribui la cauza pacea și progresul omenirii”.

După moartea Papei, Patriarhul Alexi a trimis o telegramă de condoleanțe cardinalului Cicognani. „Biserica Ortodoxă Rusă și cu mine deplângem profund moartea Sanctității Sale Papa Ioan al XXIII-lea. Împărtășim din toată inima durerea Bisericii, care și-a pierdut remarcabilul Cap și Înalt Ierarh în persoana defunctului Papă. Credem că în inimile tuturor oamenilor care luptă pentru pace, amintirea recunoscătoare a muncii sârguincioase a celor decedați pentru a păstra și întări pacea pe Pământ va rămâne pentru totdeauna. Înălțăm rugăciuni fierbinți pentru odihna sufletului strălucitor al răposatului Sfânt Părinte în ultimul refugiu al drepților.” La 17 iunie 1963, în ziua înmormântării lui Ioan al XXIII-lea, a fost săvârșită o slujbă de pomenire pentru noul papă decedat în Biserica Crucii a reședinței Patriarhului din Moscova.

Ziarul Izvestia a scris: „Niciunul dintre papi nu a evocat atât de multă simpatie din partea oamenilor obișnuiți în timpul vieții sale și atâta durere autentică după moarte... Tatăl decedat și-a pus sarcina de a construi o lume fără războaie... El și-a îndeplinit această sarcină într-un mod nou și cu mult curaj.”

La 3 iunie 1963, a urmat moartea Papei Ioan al XXIII-lea, a stârnit discuții despre posibilitatea continuării Conciliului Vatican. Cu toate acestea, noul Papă Paul al VI-lea, imediat după alegerea sa din 21 iunie, în discursul său urbi et orbi și-a anunțat oficial intenția de a continua lucrările Consiliului, amânând deschiderea celei de-a doua sesiuni de la 8 septembrie la 29 septembrie. Pe 14 septembrie, Papa Paul al VI-lea a semnat apelul la episcopat Eum proximis și scrisoarea Chorum temporum.

A doua sesiune a Consiliului

La ceremonia de deschidere, Papa Paul al VI-lea a rostit un cuvânt pe care unii l-au numit o enciclică orală. În acest discurs, a formulat 4 teme care urmau să fie discutate la Conciliu în ansamblu: doctrina dogmatică a Bisericii și doctrina episcopiei, reînnoirea Bisericii, restabilirea unității creștinilor, dialogul dintre Biserica Catolică cu organizaţii laice şi bisericeşti. Adresându-se observatorilor necatolici, Papa a cerut iertare pentru insultele aduse anterior de catolici, a confirmat disponibilitatea din partea tuturor catolicilor de a ierta insultele și alte jigniri aduse catolicilor. Referitor la necesitatea reînnoirii Bisericii Catolice, Papa a spus: „Biserica este în esență un mister. Acest mister este legat de realitatea prezenței ascunse a lui Dumnezeu în lume. Această realitate reprezintă însăși esența Bisericii și va avea întotdeauna nevoie de noi cercetări și dezvăluirea esenței ei. Pentru prima dată, papa a anunțat necesitatea ca următoarele sesiuni ale Consiliului să rezolve în sfârșit toate problemele.

Papa Paul al VI-lea a numit 3 noi cardinali în Consiliul Prezidiului Consiliului (Stefan Wyshinsky, Primat al Poloniei, J. Siri, Arhiepiscop de Genova și A. G. Mayer, Arhiepiscop de Chicago). Pe 8 septembrie, papa a înființat un comitet catedralei pe presă, condus de arhiepiscopul M. J. O'Connor.

Din 30 septembrie până în 31 octombrie a avut loc o discuție despre proiectul Despre Biserică. Au fost multe puncte de discuție aici, în special, problema înființării unui diaconat căsătorit, introducerea în constituție a doctrinei Fecioarei Maria și problema rolului laicilor în viața Bisericii.

În cadrul unei ședințe publice din 4 decembrie 1963, Paul al VI-lea a proclamat solemn Constituția Sacrosanctum Concilium (Despre Sfânta Liturghie) și Decretul Inter mirifica (Cu privire la comunicările în masă) adoptate de Conciliu. Totodată, papa a folosit formula approbamus una cum patribus, și nu dreptul ex cathedra, iar astfel actele proclamate au primit un caracter disciplinar-recomandător, dar nu dogmatic.

A treia sesiune a Consiliului

La a treia sesiune a Consiliului, la propunerea cardinalului Syuanens, printre observatorii laici au fost prezente 16 femei catolice. Discursul rostit la deschiderea sesiunilor de Papa Paul al VI-lea a tratat principala sarcină a sesiunii: dezvoltarea doctrinei Conciliului Vatican I cu privire la episcopat, natura și slujirea episcopilor, relația acestora cu papa și cu Curia Romană.

Constituția Lumen Gentium (Despre Biserică) și cele două decrete Unitatis redintegratio (Despre ecumenism) și Orientalium Ecclesiarum (Despre Bisericile Catolice Răsăritene) au fost semnate de Papa Paul al VI-lea la 21 noiembrie 1964, la ceremonia de închidere a celei de-a treia sesiuni.

La 4 ianuarie 1965, Papa a stabilit oficial deschiderea celei de-a patra sesiuni pentru 14 septembrie 1965.

La 27 ianuarie 1965 a fost publicat Decretul „Cu privire la amendamentele la Ordinul Liturghiei”. Pe 7 martie, în Biserica Tuturor Sfinților din Roma, Papa Paul al VI-lea a săvârșit prima Liturghie după „noul” rit – cu fața poporului, în italiană, cu excepția canonului euharistic.

A patra sesiune a consiliului

La 28 octombrie 1965, cu ocazia împlinirii a șapte ani de la alegerea Papei Ioan al XXIII-lea, s-a hotărât desfășurarea unei ceremonii solemne și a unei ședințe publice la care a avut loc votarea și proclamarea solemnă a 5 acte conciliare.

La 9 noiembrie 1965, într-o scrisoare apostolică Extrema sessio adresată primului cardinal Tisserant prezent, Papa Paul al VI-lea a anunțat că închiderea Conciliului Vatican II va avea loc pe 8 decembrie.

Sfârșitul Consiliului

După liturghia cu ocazia încheierii Conciliului Vatican II, Papa Paul al VI-lea a rostit un discurs despre rezultatele Conciliului. Atunci a fost anunțată Declarația comună a Bisericilor Romano-Catolice și Ortodoxe din Constantinopol, care proclama că Papa Paul al VI-lea al Romei și Patriarhul Atenagora al Constantinopolului, pentru a dezvolta „relațiile frățești” care începuseră între Biserici, doreau să înlăture” anumite obstacole” în calea acestor relații, și anume anatemele reciproce din 1054, și și-au exprimat regretul reciproc pentru „cuvinte jignitoare, reproșuri nefondate și fapte reprobabile”. După această declarație, Cardinalul Bea, Președintele Secretariatului pentru Promovarea Unității Creștinilor, a citit Scrisoarea Apostolică a Papei Paul al VI-lea Ambulate in dilectione „Cu privire la ridicarea excomunicarii Patriarhului Mihai I al Constantinopolului Cirularius”. La rândul său, reprezentantul Patriarhiei de Constantinopol, Mitropolitul Meliton de Iliupol și Fira, a anunțat tomosul Patriarhului Atenagoras privind înlăturarea anatemei de la cardinalul Humbert și alți legați papali.

Pe 8 decembrie a avut loc ceremonia de închidere a Conciliului Vatican II în piața din fața Bazilicii Sf. Petru. La ea au participat aproximativ 2 mii de episcopi catolici, reprezentanți ai aproape 100 de state și aproximativ 200 de mii de oameni. Papa a susținut un discurs în care a declarat că pentru Biserica Catolică nimeni nu este străin, exclus sau departe. La sfârșitul acestui discurs, a fost anunțată o bula care închide oficial Conciliul și a fost anunțată decizia papei de a înființa Arhivele Conciliului Vatican II.

La 3 ianuarie 1966, Papa Paul al VI-lea a proclamat motu proprio Finis Concilio pentru implementarea decretelor conciliare. A creat comisii postconciliare pentru episcopi și administrarea eparhiilor, pentru monahism, pentru misiuni, pentru educația creștină și pentru mireni. Și comisia centrală post-consiliu pentru interpretarea și interpretarea decretelor conciliare, care coordonează activitatea tuturor comisiilor post-consiliare.

Superno Dei nutu - Voia Supremă a lui Dumnezeu.

Appropinquante Concilio - Se apropie de Catedrală.

Vedernikov A. Poziția atenției binevoitoare (cu ocazia Conciliului Vatican II) // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. - 1963. - Nr. 2. - P. 62.

Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Per. din franceza – S.l., S.a. –P. 149.

Roccucci A. Observatori ruși la Conciliul Vatican II // Conciliul Vatican II. Vedere din Rusia: Proceedings of the Conference, M., 30 martie - 2 aprilie 1995 / Per. din italiană, franceză – V.P. Gaiduk și alții - M.: IVI RAN, 1997. - P. 93.

La șederea la Moscova a Monseniorului I. Willebrands // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. - 1962. - Nr. 10. - P. 43.

Definiții ale Sfântului Sinod (cu privire la pregătirea de către Biserica Romano-Catolică a Conciliului Vatican II) // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. - 1962. - Nr. 11. - S. 9-10.

A se vedea: Decretul Comitetului Central al PCUS nr. 58/30 din 10/10/1962 // Arhiva de Stat a Federației Ruse (GARF). Fond 6991. Op. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. Revizuire istorică a relației dintre Bisericile Ruse și Romano-Catolice: o lucrare de termen. - L., 1969. - S. 286.

Gaudet Mater Ecclesia - Mama Biserica se bucura.

Nikodim (Rotov), ​​metropolitan. Ioan XXIII, Papa de la Roma: teză de master: În 2 vol. - M., 1969. - T. II. - S. 507.

Interviu cu corespondentul Radio-Televiziunii Italiene P. Branzi 29 mai 1963 / interviu - răspunsuri: Nikodim, Arhiepiscopul Iaroslavlului și Rostovului, Președintele deputatului DECR, interviu - întrebări: Branzi P., corespondent al Radioului Italian și Televiziune // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. - 1963. - Nr. 7. - P. 11.

Raport despre moartea Papei Ioan al XXIII-lea. Acolo.

Discursuri la Conciliul Vatican II / Comp. G. Kung și colab. - New Jersey, B.g. – P. 15.

Inter mirifica este una dintre cele uimitoare.

Approbamus una cum patribus - aprobam impreuna cu parintii.

Lumen Gentium - Lumină pentru națiuni.

Unitatis redintegratio - Restabilirea unității. Vezi: Rezoluția Conciliului Vatican despre ecumenism. Conciliul Vatican II: Documente. - Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. - 22 p.

Orientalium Ecclesiarum - Bisericile Orientale.

1962-1965 - Catedrala catolică, în urma căreia catolicismul s-a mutat oficial în poziții moderniste și ecumenice. Pregătit de opoziţia modernistă din cadrul catolicismului în con. anii 50 Secolului 20 Convocat la inițiativa „Papa Roșu” Ioan XXIII la 11 octombrie 1962. S-a încheiat sub Papa Paul al VI-lea la 8 decembrie 1965.

Potrivit lui Ioan al XXIII-lea, scopul lui BB. - dezvoltarea credinței catolice, reînnoirea (aggiornamento) vieții creștine, adaptarea disciplinei bisericești la nevoile și obiceiurile timpului nostru. Rezultatul trebuie să fie o Biserică deschisă lumii.

În VV. au participat peste 2 mii de membri. Pe lângă angajații direcți ai lui Ioan al XXIII-lea, un rol foarte important în manipularea catedralei l-a jucat așa-zisa. periti (experti).

Cifrele centrale VV. au devenit cardinali Augustine Bea, Josef Frings și L.-J. Sunens, precum și Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. La catedrală au participat: Cardinalul Franz Koenig, Bud. Cardinalul Jean Danielou, bd. Cardinalul Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (viitorul Papă Ioan Paul al II-lea), Josef Ratzinger (viitorul Papă Benedict al XVI-lea), Hans Küng, E. Schillebeeks, șeful Uniatelor ucrainene Joseph Slipy, „arhimandriții” uniți Emmanuel Lann și Eleuferio Fortino și alții.

„Culoarea” modernismului ortodox și protestant a fost prezentă la catedrală:, Met. Aemilian (Timiadis), pr. Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov, reprezentanții comunității Tese „fratele” Roger și Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink etc. Este interesant că o.A. Schmemann a negat că ar fi fost observator oficial al Arhiepiscopiei Americane și că a fost prezent la consiliu, aparent în privat, ca invitat special.

Patriarhia Ierusalimului și Biserica Greacă au refuzat să trimită o delegație la BB.

Posibilitatea prezenței observatorilor din Biserica Ortodoxă Rusă a fost discutată în martie 1959 la o întâlnire a Met. Nicolae (Iaruşevici) cu preşedintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse G.G. Karpov. S-a decis să nu se excludă posibilitatea de a trimite reprezentanți. Într-o conversație cu același G.G. Karpov la început. Aprilie 1959 Patriarhul Alexi I a vorbit extrem de negativ despre însăși ideea de a delega reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse la Consiliul Catolic.

Cardinalul francez Lienar a sugerat ca fiecare membru al catedralei în grad de episcop să-și întocmească propria listă. A fost sprijinit de cardinalul german Frings. După consultări în componența comisiilor VV. au fost incluse persoane complet diferite, în mare parte moderniști din Europa de Est și de Nord. Cardinalii Alfrink din Olanda și Sunens din Belgia sunt desemnați ca conducători ai catedralei. În culise, papa i-a susținut pe moderniști.

Proiectul de document De fontibus Revelatione (Despre izvoarele Revelației) a fost luat în considerare în perioada 14-21 noiembrie. Inițial, a expus doctrina că revelația divină provine din două surse de sfințenie și semnificație egale: Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție. Proiectul a fost aspru criticat de teologii liberali care și-au apărat conceptul că Tradiția nu are origine divină. Beah a remarcat că proiectul împiedică dialogul ecumenic cu protestanții. Votarea trecută a proiectului a arătat respingerea acestuia de către majoritatea participanților la BB, dar voturile strânse nu au fost suficiente pentru a-l respinge complet. Pe 21 noiembrie, Ioan al XXIII-lea i-a susținut pe moderniști, anunțând că o majoritate simplă este suficientă pentru a respinge acest proiect, iar documentul a fost trimis spre revizuire.

După moartea lui Ioan al XXIII-lea și alegerea unui nou Papă Paul al VI-lea BB. a continuat lucrarea, la care erau implicați acum laicii. Sesiunile plenare ale catedralei devin deschise observatorilor și presei.

Paul al VI-lea a indicat patru obiective principale ale VV.:

• definiți mai pe deplin natura Bisericii și rolul episcopilor;
• reînnoiește Biserica;
• să restabilească unitatea tuturor creștinilor, să ceară scuze pentru rolul catolicismului în diviziunile rezultate;

începe un dialog cu lumea modernă.

În această perioadă a avut loc cel mai memorabil eveniment al BB: o ciocnire violentă între cardinalul Frings și cardinalul Ottaviani, care apăra poziția conservatoare a curiei. De menționat că consilierul lui Frings a fost Josef Ratzinger.

Au fost adoptate Constituția Sacrosanctum Concilium și decretul Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium a inițiat o reformă perturbatoare a cultului catolic cu un scop principal: o mai mare participare a laicilor la liturghie.

Discuția a atins rolul laicilor în Biserică, când moderniștii au insistat asupra autonomiei largi a laicilor, asupra lucrării lor misionare (apostol) și chiar asupra „participării” la slujirea preoțească. Conservatorii au insistat asupra păstrării principiului subordonării necondiţionate a laicilor faţă de ierarhie în chestiunile bisericeşti.

La a treia etapă - 14 septembrie - 21 noiembrie 1964– au fost adoptate principalele documente ale BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium afirmă:

Singura Biserică a lui Hristos, pe care o mărturisim în Crez ca una, sfântă, catolică și apostolică... rămâne în Biserica Catolică, condusă de succesorul lui Petru și de Episcopii în comuniune cu el, deși multe principii de sfințire și adevăr. se regăsesc în afara compoziției ei, care, fiind daruri, caracteristice Bisericii lui Hristos, încurajează unitatea catolică (Nd. la noi. - Nd.).

VV. a proclamat că oamenii care, fără nicio vină a lor, nu au auzit predicarea Evangheliei puteau obține mântuirea veșnică. Există aici și un fel de „catolicitate” catolică: un consiliu de episcopi nu poate acționa fără acordul papei, dar papa însuși nu este obligat să acționeze în conformitate cu conciliul, el este întotdeauna liber să-și exercite puterea.

Propunerea Cardinalului Sunens privind admisibilitatea femeilor ca observatori laici a fost implementată, iar la cea de-a 3-a sesiune au fost prezente 16 femei catolice.

La sfârșitul ședinței, Paul al VI-lea a anunțat o modificare a ordinii postului înainte de Împărtășanie - postul obligatoriu a fost redus la o oră.

Între sesiuni - 27 ian. 1965 - A fost publicat un decret de modificare a ritualului Liturghiei. Pe 7 martie, Paul al VI-lea a săvârșit prima liturghie după „noul” rit: cu fața poporului, în italiană (cu excepția canonului euharistic).

Se creează un „Sinod al Episcopilor” – un organism consultativ neputincios sub conducerea papei.

Cel mai controversat document al VV. a fost declarația de libertate religioasă Dignitatis Humanae, care a fost votată în 1997, și împotriva - 224 de membri ai catedralei.

Declarația Nostra Aetate, care i-a scuzat pe evrei pentru răstignirea Mântuitorului și a condamnat antisemitismul, a stârnit, de asemenea, controverse acerbe.

Nostra aetate proclamă că Biserica Catolică nu respinge nimic adevărat și sfânt adică în religiile necreştine. Potrivit lui Augustine Bea, cel care a pregătit Nostra Aetate, deși declarația se referă la toți necreștinii, relația catolicismului cu evreii a fost principala problemă pe care BB a căutat să o rezolve. În timpul pregătirii documentului, Beah s-a consultat cu reprezentanți de frunte ai comunității evreiești prin președintele Congresului Mondial Evreiesc, Naum Goldman. Prin „evrei”, după Beah, se înțelege toți descendenții lui Avraam, cu care Dumnezeu a făcut un legământ, iar, conform lui Beah în documentul conciliului, acest legământ rămâne neschimbat cu evreii care L-au respins pe Hristos. De aceea Evreii nu ar trebui să fie înfățișați ca proscriși sau blestemati de Dumnezeu. Moștenirea spirituală comună a creștinilor și evreilor este atât de mare, încât sfântul sinod se străduiește să mențină această înțelegere și respect reciproc, care se naște atât ca urmare a cercetărilor bibliologice și teologice, cât și a dialogului fratern..

Ultima zi a Conciliului Vatican II: Paul al VI-lea și Met. Iliupol Meliton proclamă ridicarea reciprocă a anatemelor din 1054

În ultima zi a V.V. a fost făcut public textul declarației comune a lui Paul al VI-lea și „înlăturarea” reciprocă a anatemelor din 1054. Bea a citit mesajul lui Paul al VI-lea Ambulate in dilectione privind ridicarea excomunicației de la Patriarhul Mihai I al Constantinopolului Cirularius. La rândul său, reprezentantul Patriarhiei Constantinopolului, Met. Iliupol și Firsky Meliton, tomosul Patriarhului Atenagoras, a fost anunțat cu privire la eliminarea anatemei de la cardinalul Humbert și alți legați papali.

Papa Ioan al XXIII-lea a propus o schemă convenabilă, deși pseudologică, care propune identificarea adevărurilor de credință nu cu exprimarea lor verbală, ci cu înțelegerea și experiența acestor adevăruri de către credincioși. În consecință, dacă ortodoxia și catolicismul tradițional se bazează pe inseparabilitatea cuvântului și gândirii, atunci catolicii ecumenici moderni propun să distingă forma și conținutul vorbirii umane într-un mod schizofrenic. Această tehnică este folosită și de ecumeniștii „ortodocși”, deși nu joacă un rol atât de decisiv.

Catolicii ecumenici recunosc (vezi constituția Lumen Gentium) că a existat o diviziune în Biserică și că peste tot în afara granițelor Bisericii poate fi găsit un Adevăr parțial și incomplet. În același timp, catolicismul susține că Biserica Catolică este plinătatea harului și a unității perfecte și nu a fost niciodată scindată. Scopul ecumenismului catolic devine căutarea b despre mai multă completitudine, deși se mărturisește că în catolicism există tot ce este necesar pentru mântuire.

Toți cei care cred în Hristos și cei botezați în Numele Sfintei Treimi sunt în comuniune cu Biserica, învață ecumenismul catolic, deşi comunicarea lor este imperfectă. Comuniunea cu Biserica este văzută de Vatican chiar și printre acele denominațiuni care nu au botez („Armata Salvării”, Quakeri etc.). Desigur, deciziile VV. nu explica si nu poate despre aceasta este pentru comunicare și cum este posibil.

„spirit” VV.

După încheierea lui V.V. conceptul de „spiritul Conciliului Vatican II” a intrat în uzul catolic și ecumenic în general, căruia atât catolicii, cât și cei care îi simpatizează le jură credință.

După VV. a fi „catolic” înseamnă să crezi ce vrei și să înțelegi adevărurile credinței în orice fel vrei. Catolicismul este o „cultură” și nu o confesiune strictă cu anumite reglementări și cerințe.

Până la VV. Biserica a fost percepută ca fiind întemeiată de Hristos și conținând o doctrină definită și fidelă rânduielilor imuabile. Apoi, Biserica este o comunitate care călătorește în timp și se adaptează la împrejurări și epoci.

Până la VV. Catolicismul se considera singura Biserică. După - ca una dintre manifestările Bisericii, toate fiind imperfecte.

Lovitura de stat comisă de VV este extrem de apropiată de moderniștii „ortodocși”, care în cursul secolului XX. a efectuat aceeași revoluție în Biserica Ortodoxă, însă, fără nici un conciliu.

Mai multe despre subiect

Surse

Conciliul Vatican II // Enciclopedia Ortodoxă. T. 7. SS. 268-303

Realistul Suprem // Timpul. vineri, iul. 06, 1962

La șederea la Moscova a Monseniorului I. Willebrands // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1962. Nr 10. SS. 43-44

Recul cardinalului // Timp. vineri, nov. 23, 1962

Definiții ale Sfântului Sinod 10.10.1962: despre pregătirea de către Biserica Romano-Catolică a Conciliului Vatican II // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1962. Nr 11. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I'unite. Paris, 1963

arhiepiscop Vasily (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Buletinul Exarhatului Patriarhal Rus Europei de Vest. 1963. Nr 41. SS. 16-21

Conciliul Vatican II (planuri și rezultate). M.: Gândirea, 1968

Martin, Malahi. Trei papi și cardinalul, Farrar, Straus și Giroux. New York, 1972

Isambert, François-André. Du Syllabus? Vatican II, sau les avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. Nr 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinalul der Einheit. K?lln, 1989

Dicționar biografic al teologilor creștini. Greenwood Press, 2000

Noua enciclopedie catolică: volum jubiliar. Gale Group, Universitatea Catolică din America, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Efortul ecumenic al cardinalului Bea. Roma: Universitatea Pontificală Sfântul Toma d'Aquino, 2003

Documentele Conciliului Vatican II. M., 2004

despre. Shpiller, Vsevolod. părintele Vsevolod - Henry de Visheru. 30 august 1965 // Pagini de viață în scrisori supraviețuitoare. M.: Reglant, 2004. S. 235

Gross, Michael B. Războiul împotriva catolicismului: liberalismul și imaginația anticatolică în secolul al XIX-lea. Germania. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

Un dicționar de relații evrei-creștine. Cambridge University Press, 2005

Rezumate ale eseurilor neserializate ale lui Karl Rahner. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatican II și Calea Ecumenic. Marquette University Press, 2006

Vatican II: reînnoire în tradiție. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Teologia eliberării Europei de Vest: primul val, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Sinodul II Ecumenic, Sinodul I Ecumenic de la Constantinopol, a avut loc sub împăratul Teodosie I cel Mare, în anul 381, mai întâi sub conducerea lui Meletios al Antiohiei, apoi a celebrului Nazianz, cunoscut în Biserică sub numele de Teolog, și în cele din urmă. , Nectarie, succesorul lui Grigorie la scaunul de la Constantinopol. Acest conciliu s-a întrunit împotriva Episcopului Constantinopolului Macedonia și a adepților săi, semi-arienii Doukhobors, care considerau pe Fiul doar similar cu Tatăl, iar pe Duhul Sfânt prima creație și instrument al Fiului. Sinodul i-a avut în vedere și pe anomeeni, adepții lui Aetius și Eunomius, care au învățat că Fiul nu este ca Tatăl, ci o esență diferită de El, adepții lui Photinus, care a reluat sabellianismul, și Apolinaris (Laodicean), care a învățat că trupul lui Hristos, adus din cer din sânul Tatălui, nu a avut un suflet rațional, care a fost înlocuit de Dumnezeirea Cuvântului. Meletios, care a unit zelul pentru Ortodoxie cu spiritul blândeții creștine, a murit la scurt timp după deschiderea Sinodului. Moartea sa a dat loc pasiunilor care l-au forțat pe Grigore de Nazianz să refuze nu numai participarea la Conciliu, ci și la Scaunul de la Constantinopol. Grigore de Nyssa, un om care a combinat o învățătură extinsă și o minte înaltă cu o sfințenie exemplară a vieții, a rămas figura principală în Conciliu. Sinodul a afirmat inviolabil Simbolul Niceean; pe lângă aceasta, a adăugat la acesta ultimii cinci membri; unde conceptul de consubstanțialitate este extins în aceeași forță a sensului necondiționat la Duhul Sfânt, contrar ereziei duhoborilor, ridicată de Macedon, episcopul Constantinopolului, sub împăratul Constanțiu, care a fost depus în același timp, dar găsit. sprijin în Catedrala locală din Lampsaki. În același timp, a fost condamnată și erezia lui Apolinar, episcopul Laodiceei Siriei. În ceea ce privește ierarhia bisericească, comparația Episcopului Constantinopolului cu alți exarhi este remarcabilă, nu numai prin numele onorific, ci și prin drepturile marelui preot; în același timp, în regiunea sa sunt incluse mitropoliile Pontului, Asia Mică și Tracia. În concluzie, Sinodul a stabilit forma unei judecăți conciliare și a primirii ereticilor în comuniunea bisericească după pocăință, unii prin botez, alții prin crezmare, în funcție de importanța amăgirii” (Bulgakov, Manualul clerului, Kiev, 1913) .

Sinod al treilea ecumenic.

Până la sfârșitul secolului al IV-lea, după o luptă cu diverse feluri de eretici, Biserica a dezvăluit pe deplin doctrina Persoanei Domnului Isus Hristos, confirmând că El este Dumnezeu și, în același timp, om. Dar oamenii de știință nu erau mulțumiți de învățătura pozitivă a Bisericii; în învăţătura despre bărbăţia dumnezeiască a lui Isus Hristos, ei au găsit un punct care nu era clar pentru minte. Aceasta este o întrebare despre imaginea unirii în Persoana lui Isus Hristos a naturii divine și umane și a relației reciproce dintre unul și celălalt. Această întrebare este la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea. au ocupat teologii antiohieni, care și-au asumat sarcina de a o explica științific, pe calea rațiunii. Dar din moment ce ei acordau rațiunii mai multă importanță decât ar fi trebuit, în clarificarea acestei chestiuni, ca și în explicațiile anterioare, nu s-au făcut fără erezii care au agitat Biserica în secolele V, VI și chiar VII.

Erezia lui Nestorie a fost prima dintre ereziile care s-au dezvoltat în Biserică cu o explicație științifică a problemei imaginii unirii în Persoana lui Isus Hristos a naturii Divine și umane și a relației lor reciproce. Ea, ca și erezia lui Arie, a ieșit din școala din Antiohia, care nu permitea misterul în înțelegerea dogmelor credinței. Li se părea de neînțeles și chiar imposibil pentru teologii școlii antiohiale ca doctrina unirii celor două naturi Divină și umană, limitată și nelimitată, într-o singură Persoană a lui Dumnezeu-om Iisus Hristos. Dorind să dea acestei doctrine o explicație rezonabilă și de înțeles, au ajuns la gânduri eretice. Diodor, episcop de Tars (d. 394), fost presbiter al Antiohiei și profesor de școală, a fost primul care a dezvoltat acest tip de gândire. În respingerea lui Apollinaris, el a scris un eseu în care a susținut că în Isus Hristos natura umană, atât înainte de unire, cât și după unirea cu Divinul, era completă și independentă. Dar, definind imaginea unirii a două naturi complete, i-a fost greu (din cauza concepțiilor școlii antiohiene asupra dogmelor) să spună că natura umană și divină alcătuiau singura Persoană a lui Isus și, prin urmare, le-a deosebit de unul pe altul pentru că între ei nu a existat o unificare completă și esențială. El a învățat că Fiul desăvârșit înainte de veacuri a primit pe cei desăvârșiți de la David, că Dumnezeu Cuvântul a locuit în cel născut din sămânța lui David, ca într-un templu, și că un om s-a născut din Fecioara Maria și nu Dumnezeu. Cuvânt, căci muritorul îl naște pe muritor prin fire. Prin urmare, potrivit lui Diodor, Iisus Hristos a fost un om simplu în care a locuit Divinitatea sau care a purtat Divinitatea în sine.

Discipolul lui Diodor, Teodor, episcop de Mopsuet (d. 429), a dezvoltat această idee și mai pe deplin. El a distins clar în Isus Hristos persoana umană de cea divină. Unirea esențială a lui Dumnezeu Cuvântul cu omul Isus într-o singură persoană, conform concepției sale, ar fi o limitare a Dumnezeirii și, prin urmare, este imposibilă. Între ele este posibilă doar unitatea exterioară, contactul unul cu celălalt. Teodor a dezvăluit acest contact în felul acesta: omul Isus s-a născut din Maria, ca toți oamenii în mod natural, cu toate patimile și lipsurile omenești. Dumnezeu Cuvântul, prevăzând că va îndura lupta cu toate patimile și va birui asupra lor, a vrut să mântuiască neamul omenesc prin El și pentru aceasta, din momentul zămislirii Sale, S-a unit cu El prin harul Său. Harul lui Dumnezeu Cuvântul, care s-a odihnit pe omul Isus, i-a sfințit și întărit puterea și după nașterea Sa, astfel încât, intrând în viață, a început să se lupte cu patimile trupului și sufletului, a nimicit păcatul în trup. și și-a exterminat poftele. Pentru o astfel de viață virtuoasă, omul-Iisus a fost onorat să fie înfiat de Dumnezeu: din vremea botezului El a fost recunoscut ca Fiu al lui Dumnezeu. Atunci când Isus a biruit toate ispitele diavolești din pustie și a ajuns la viața cea mai desăvârșită, Dumnezeu Cuvântul a revărsat asupra Lui darurile Duhului Sfânt într-un grad incomparabil mai mare decât asupra profeților, apostolilor și sfinților, de exemplu, a dat El cea mai înaltă cunoaștere. În cele din urmă, în timpul suferinței, omul-Iisus a îndurat ultima luptă cu infirmitățile omenești și a fost răsplătit pentru aceasta cu cunoașterea divină și sfințenia divină. Acum, Dumnezeu Cuvântul a devenit intim unit cu omul Isus; s-a stabilit o unitate de acțiune între ei, iar omul-Isus a devenit un instrument al lui Dumnezeu Cuvântul în lucrarea de mântuire a oamenilor.

Astfel, în Teodor din Mopsuet, Dumnezeu-Cuvânt și omul-Isus sunt personalități complet separate și independente. Prin urmare, el nu a permis folosirea expresiilor referitoare la omul-Isus în aplicare la Dumnezeu Cuvântul. De exemplu, după părerea lui, nu se poate spune: Dumnezeu S-a născut, Născătoare de Dumnezeu, pentru că nu Dumnezeu S-a născut din Maria, ci om, sau: Dumnezeu a pătimit, Dumnezeu a fost răstignit, pentru că omul Isus a suferit iarăși. Această învăţătură este complet eretică. Ultimele sale concluzii sunt negarea sacramentului întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, răscumpărarea neamului omenesc prin suferința și moartea Domnului Isus Hristos, întrucât suferința și moartea unui om obișnuit nu pot avea valoare mântuitoare pentru întreaga rasă umană și, în cele din urmă, negarea întregului creștinism.

În timp ce învățătura lui Diodor și Teodor a fost răspândită doar ca o opinie privată într-un cerc de oameni care se ocupau de probleme teologice, ea nu a fost respinsă și condamnată din partea Bisericii. Dar când arhiepiscopul Constantinopolului Nestorie a vrut să reușească la nivelul bisericiiÎnvățătură, Biserica a vorbit împotriva lui ca pe o erezie și l-a condamnat solemn. Nestorius a fost elev al lui Teodor de Mopsuet și absolvent al școlii din Antiohia. El a condus lupta împotriva Bisericii și și-a dat numele acestei doctrine eretice. Pe când era încă ieromonah în Antiohia, el era renumit pentru elocvența și strictețea vieții sale. În 428, împăratul Teodosie al II-lea cel Tânăr l-a numit arhiepiscop al Constantinopolului. Nestorie l-a adus din Antiohia pe presbiterul Anastasie, care a ținut mai multe predici în biserică în spiritul învățăturilor lui F. Mopsuetsky, că Fecioara Maria nu trebuie numită Maica Domnului, ci Maica Domnului. O astfel de învățătură era o știre, deoarece în Constantinopol, Alexandria și alte biserici s-a păstrat vechea învățătură ortodoxă despre unirea a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos. Această conexiune a fost privită ca o conexiune esențială într-una singură Chipul Dumnezeu-Om, și nu a fost permisă în El, ca persoană singură, separarea Divinității de umanitate. De aici a fost numele public al Sfintei Fecioare Maria Maica Domnului. Aceste predici ale lui Anastassy au entuziasmat întregul cler, călugării și poporul. Pentru a opri tulburările, Nestorie însuși a început să propovăduiască și să respingă numele Maicii Domnului, în opinia sa, ireconciliabil cu rațiunea și creștinismul, dar nu a îngăduit numele purtătorului de om, ci a numit-o pe Preasfânta Fecioară. Maica lui Hristos. După această explicație, tulburările din Constantinopol nu s-au potolit. Nestorie a început să fie acuzat de erezie de către Pavel din Samosata, deoarece era clar că nu era vorba doar despre numele Fecioarei Maria Maica Domnului, ci despre Chipul lui Isus Hristos. Nestorie a început să-și persecute adversarii și chiar i-a condamnat la Sinodul de la Constantinopol (429), dar aceasta nu a făcut decât să sporească numărul dușmanilor săi, care erau deja mulți cu ocazia corectării moravurilor clerului întreprinsă de el. Curând, zvonul acestor controverse s-a răspândit în alte biserici, iar aici au început discuțiile.

În Antiohia și Siria, foarte mulți au luat partea lui Nestorius, majoritatea oameni care părăsiseră școala din Antiohia. Dar în Alexandria și Roma, învățăturile lui Nestorius s-au întâlnit cu o puternică opoziție. Episcopul Alexandriei la acea vreme era Sf. Chiril (din 412), o persoană educată teologic și un apărător zelos al Ortodoxiei. În primul rând, în epistola sa pascală, el a subliniat cât de dăunătoare a fost învățătura lui Nestorie pentru creștinism. Acest lucru nu l-a afectat pe Nestorius și a continuat să apere corectitudinea învățăturii sale în scrisorile către Chiril. Atunci Chiril i-a informat pe împăratul Teodosie al II-lea, pe soția sa Eudoxia și pe sora Pulcheria despre învățăturile lui Nestorie cu un mesaj special. Apoi a raportat această erezie Papei Celestin. Nestorie a scris și Romei. Papa Celestin a convocat un conciliu la Roma (430), a condamnat învățăturile lui Nestorie și i-a cerut, sub amenințarea cu excomunicarea și depunerea, să-și abandoneze gândurile în termen de 10 zile. Încheierea sinodului a fost trimisă lui Nestorie și episcopilor răsăriteni prin Chiril, căruia papa și-a dat votul. Chiril l-a informat pe Nestorie și pe episcopi despre decretele Conciliului de la Roma și l-a îndemnat mai ales pe Ioan, Arhiepiscopul Antiohiei, să susțină Ortodoxia. Dacă vor lua partea lui Nestorius, vor da naștere la o ruptură cu bisericile din Alexandria și Roma, care au vorbit deja împotriva lui Nestorius. Ioan, care simpatiza cu modul de gândire al lui Nestorie, având în vedere avertismentul lui Chiril, i-a scris lui Nestorius o scrisoare prietenoasă în care îl îndemna să folosească expresiile despre Preacurata Fecioară Maria adoptate de străvechii părinţi.

Între timp, Chiril la conciliul din Alexandria (430) a condamnat învățăturile lui Nestorie și a emis 12 anatematisme împotriva lui, în care a dovedit unirea nedespărțită a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos. Chiril i-a transmis aceste anatematisme lui Nestorius cu mesajul său. Nestorie, la rândul său, a răspuns cu 12 anatematisme, în care i-a condamnat pe cei care atribuie suferința Divinului și așa mai departe. Au fost îndreptate împotriva lui Cyril, deși nu se aplică acestuia din urmă. Episcopii sirieni, după ce au primit anatematismele lui Chiril, s-au răzvrătit împotriva lor. Au avut un punct de vedere asupra ideilor lui Teodor de Mopsuet. Fericitul Teodoret, învățatul Episcop de Cirus, a scris o respingere asupra lor. Pentru a opri o asemenea discordie între întâistătătorii bisericilor celebre și aprobarea învățăturii ortodoxe, imp. Teodosie al II-lea a decis să convoace un conciliu ecumenic. Nestorie, de partea căruia Teodosie a luat-o la vremea aceea, a cerut el însuși convocarea unui conciliu ecumenic, fiind convins că învățătura lui, ca fiind corectă, va triumfa.

Teodosie a numit un sinod la Efes chiar în ziua Cincizecimii anului 431. Era Sinodul al treilea ecumenic. Chiril a sosit la Efes cu 40 de episcopi egipteni, Juvenal de Ierusalim cu episcopi palestinieni, Firm, ep. Cezareea Capadociei, Flavian din Salonic. Nestorius a sosit și el cu 10 episcopi și doi înalți funcționari, prieteni ai lui Nestorius. Primul Candidian, ca reprezentant al împăratului, al doilea Irineu - pur și simplu ca fiind dispus față de Nestorius. Doar Ioan din Antiohia și legații papali lipseau. După 16 zile de la termenul stabilit de împărat pentru deschiderea catedralei, Chiril a decis să deschidă catedrala fără să aștepte cei absenți. Candidianul oficial a protestat împotriva acestui lucru și a trimis un denunț la Constantinopol. Prima întâlnire a fost pe 22 iunie la Biserica Fecioarei. Nestorius a fost invitat de trei ori la catedrală. Dar prima dată a dat un răspuns nedeterminat, a doua oară a răspuns că va veni când toți episcopii se vor aduna, iar a treia oară nici nu a ascultat invitația. Atunci consiliul a decis să ia în considerare cazul lui Nestorius fără el. Au fost citite Crezul lui Niceo-Tsaregradsky, epistolele către Nestorius, anatematismele lui Chiril și epistolele lui Nestorius către Chiril, conversațiile sale și așa mai departe.

Părinții au constatat că epistolele lui Chiril conțin învățătură ortodoxă și, dimpotrivă, epistolele și conversațiile lui Nestorie sunt neortodocxe. Apoi, părinții au verificat, așa cum ne învață Nestorius în prezent, dacă el și-a abandonat deja gândurile. Potrivit mărturiei episcopilor care au vorbit cu Nestorie la Efes, s-a dovedit că el aderă la gândurile sale de mai înainte. În final, au fost citite zicerile Părinților Bisericii, care au scris despre Persoana Domnului Iisus Hristos. Și aici, Nestorius îi contrazice. Ținând cont de toate acestea, părinții Sinodului din Efes au recunoscut învățăturile lui Nestorie ca eretice și au hotărât să-l lipsească de rangul său și să-l excomunicați din comuniunea bisericească. Verdictul a fost semnat de 200 de episcopi și prima întâlnire s-a încheiat.

În aceeași zi, Sinodul din Efes a anunțat depunerea lui Nestorie și a trimis o înștiințare clerului din Constantinopol. Chiril a scris scrisori în numele său către episcopi și starețului mănăstirii din Constantinopol, avva Dalmatius. Curând actele consiliului au fost trimise împăratului. Nestorius a fost condamnat a doua zi după întâlnire. El, desigur, nu a acceptat-o ​​și într-un raport adresat împăratului s-a plâns de acțiunile presupuse greșite ale consiliului, a învinuit în special pe Chiril și Memnon și i-a cerut împăratului fie să transfere catedrala în alt loc, fie să-i dea ocazia. să se întoarcă în siguranță la Constantinopol, pentru că, s-a plâns episcopii săi - viața lui este în pericol.

Între timp, Ioan din Antiohia a sosit la Efes cu 33 de episcopi sirieni. Părinții catedralei l-au avertizat să nu intre în comuniune cu condamnatul Nestorie. Dar Ioan nu a fost mulțumit de decizia cauzei care nu era în favoarea lui Nestorie și, prin urmare, fără a intra în comuniune cu Chiril și consiliul său, și-a alcătuit propriul consiliu cu Nestorie și cu episcopii vizitatori. Lui Ioan i s-au alăturat mai mulți episcopi care se aflau la Catedrala Sf. Kirill. La Catedrala Sf. Ioan a ajuns și un reprezentant imperial. Sinodul lui Ioan a recunoscut condamnarea lui Nestorius ca fiind ilegală și a început procesul lui Chiril, Memnon și alți episcopi care l-au condamnat pe Nestorius. Chiril a fost învinuit pe nedrept, printre altele, că învățătura expusă în anatematismele sale este asemănătoare cu impietatea lui Arie, Apolinar și Eunomius. Și astfel, soborul lui Ioan i-a osândit și detronat pe Chiril și pe Memnon, excomunicați din comuniunea bisericească, până la pocăință, ceilalți episcopi care l-au osândit pe Nestorie, au raportat totul la Constantinopol împăratului, clerului și poporului, cerând împăratului să aprobe depunerea lui Chiril. și Memnon. Teodosie, care a primit, pe lângă rapoartele lui Chiril, Nestorie și Ioan, și raportul lui Candidian, nu știa ce să facă în acest caz. În cele din urmă, a poruncit ca toate hotărârile conciliilor lui Chiril și Ioan să fie distruse și ca toți episcopii sosiți la Efes să se adune și să pună capăt disputelor într-un mod pașnic. Chiril nu a putut fi de acord cu o astfel de propunere, deoarece decizia corectă a fost luată la consiliul său, iar Ioan din Antiohia a prezentat acțiunile consiliului său ca fiind corecte, pe care ambele le-au raportat Constantinopolului.

În timp ce această corespondență se desfășura, catedrala, sub conducerea lui Chiril, și-a continuat ședințele, dintre care șapte. La a doua întâlnire s-a citit mesajul Papei Celestin, adus de legații abia sosiți, și a fost recunoscut ca fiind complet ortodox; în al treilea, legații romani au semnat condamnarea lui Nestorie; în al patrulea - Chiril și Memnon, condamnați greșit de Ioan (care nu s-au prezentat la invitația de a se prezenta la întâlnire) au fost achitați; în al cincilea - Chiril și Memnon, pentru a respinge acuzațiile ridicate împotriva lor de Ioan, au condamnat ereziile lui Arie, Apolinar și Eunomie, iar sinodul l-a excomunicat pe Ioan însuși și pe episcopii sirieni din comuniunea bisericească; în al șaselea, este interzis pentru viitor să schimbe ceva în Simbolul Nicee-Țaregrad sau să compună altele în schimb; în cele din urmă, în al șaptelea, consiliul a preluat soluționarea problemelor private de delimitare a eparhiilor. Toate actele conciliare au fost trimise împăratului spre aprobare.

Acum Teodosie era în dificultate și mai mare decât înainte, deoarece ostilitatea dintre consiliu și susținătorii lui Ioan crescuse într-o mare măsură. Iar nobilul Irineu, sosit în capitală din Efes, a acționat puternic la curte în favoarea lui Nestorie. Episcopul Akakiy de Beria a dat sfaturi împăratului, după ce i-a îndepărtat pe Chiril, Memnon și Nestorius din discuțiile conciliare, să-i instruiască pe toți ceilalți episcopi să reconsidere cazul lui Nestorius. Împăratul a făcut exact asta. El a trimis un oficial la Efes, care i-a luat în custodie pe Chiril, Memnon și Nestorie și a început să-i oblige pe ceilalți episcopi să fie de acord. Dar nu a urmat niciun acord. Între timp, St. Chiril a găsit ocazia din custodie de a scrie clerului și poporului din Constantinopol, precum și avvei Dalmația despre ceea ce se întâmpla în Efes. Avva Dalmatie i-a adunat pe monahii manastirilor din Constantinopol si impreuna cu ei, cu o mare adunare de oameni, cu cantari de psalmi, cu candele aprinse, s-au dus la palatul imparatului. Intrând în palat, Dalmatius i-a cerut împăratului ca părinții ortodocși să fie eliberați din închisoare și să fie aprobată hotărârea conciliului cu privire la Nestorie.

Apariția faimosului Avva, care nu și-a părăsit mănăstirea de 48 de ani, a făcut o puternică impresie asupra împăratului. El a promis că va aproba decizia consiliului. Apoi, în biserica în care a mers avva Dalmatius cu călugării, oamenii i-au proclamat deschis o anatemă lui Nestorie. Astfel s-a încheiat ezitarea împăratului. Rămăsese doar să-i aducă pe episcopii sirieni de acord cu conciliul. Pentru a face acest lucru, împăratul a ordonat părților în litigiu să aleagă 8 deputați și să-i trimită la Calcedon pentru discuții reciproce în prezența împăratului. Din partea ortodocșilor, această deputație includea doi legați romani și episcopul Ierusalimului, Juvenaly. De la apărătorii lui Nestorius - Ioan din Antiohia și Teodoret din Cirus. Dar nici la Calcedon nu s-a ajuns la un acord, în ciuda preocupărilor lui Teodosie. Ortodocșii au cerut episcopilor sirieni să semneze condamnarea lui Nestorie, în timp ce cei sirieni nu au fost de acord și nu au vrut să accepte, așa cum spuneau ei, dogmele lui Chiril (anatematisme). Deci chestiunea a rămas nerezolvată. Cu toate acestea, Teodosie a trecut acum decisiv de partea episcopilor ortodocși. La sfârșitul întâlnirii calcedoniene, a dat un decret prin care poruncea tuturor episcopilor să se întoarcă la scaunele lor, inclusiv Chiril, iar Nestorie se mutase anterior la mănăstirea Antiohia, din care fusese dus anterior la Scaunul Constantinopolului. . Episcopii ortodocși l-au numit succesor al lui Nestorie pe Maximilian, cunoscut pentru viața sa evlavioasă.

Episcopii Răsăritului, conduși de Ioan din Antiohia, plecând din Calcedon și Efes pentru scaunele lor, au format două sinoade pe drum, unul la Tars, la care i-au osândit din nou pe Chiril și Memnon, iar celălalt la Antiohia, la care au condamnat din nou. au compus mărturisirea lor de credinţă. În această mărturisire, s-a spus că Domnul Iisus Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit și că pe baza unității Divinității și umanității necontopite în El, Preasfânta Fecioară Maria poate fi numită Theotokos. Astfel, Părinții Răsăriteni s-au retras din concepțiile lor nestoriene, dar nu au abandonat persoana lui Nestorius, motiv pentru care diviziunea dintre ei și Chiril a continuat. Împăratul Teodosie nu și-a pierdut speranța de a împăca bisericile și l-a instruit pe oficialul său Aristolau să facă acest lucru. Dar numai Pavel, episcopul Emesei, a reușit să-i împace pe părinții Siriei cu cei din Alexandria. El l-a convins pe Ioan din Antiohia și pe ceilalți episcopi ai Siriei să fie de acord cu condamnarea lui Nestorie și pe Chiril al Alexandriei să semneze Mărturisirea de credință din Antiohia. Chiril, văzând că aceasta este o mărturisire ortodoxă, a semnat-o, dar nici nu a renunțat la anatematismele sale. Astfel lumea a fost restaurată. Întreaga Biserică Ecumenica a fost de acord cu Mărturisirea de credință antiohiană, ca și cu cea ortodoxă, și a primit înțelesul unei mărturisiri exacte a credinței vechiului învățătură ortodoxă despre chipul unirii în Domnul Iisus Hristos a două naturi și a lor. relație reciprocă. Împăratul a aprobat această mărturisire și a luat decizia finală cu privire la Nestorie. A fost exilat (435) într-o oază din deșerturile egiptene, unde a murit (440).

Odată cu amăgirile lui Nestorie, la Sinodul III Ecumenic, a fost condamnată și erezia apărută în apus. pelagian. Pelagius, originar din Marea Britanie, nu a acceptat monahismul, a dus o viață ascetică strictă și, căzând în mândria spirituală, a început să nege păcatul originar, subjugând semnificația harului lui Dumnezeu în materie de mântuire și atribuind toate meritele unei vieți virtuoase. și propriile puncte forte ale unei persoane. În dezvoltarea sa ulterioară, pelagianismul a dus la negarea nevoii de răscumpărare și de răscumpărare însăși. Pentru a răspândi această învățătură falsă, Pelagius a ajuns la Roma, apoi la Cartagina, dar aici a întâlnit un puternic adversar în persoana celebrului profesor al Bisericii Apusene, Fericitul Augustin. După ce a experimentat cu propria sa experiență dureroasă slăbiciunea voinței în lupta împotriva patimilor, Augustin a infirmat cu toată puterea învățătura falsă a mândru britanic și a dezvăluit în creațiile sale ce mare semnificație are harul divin pentru a face bine și a dobândi fericirea. Condamnarea ereziei lui Pelagius a fost pronunțată încă din anul 418 la consiliul local din Cartagina și a fost confirmată doar de Sinodul al treilea ecumenic.

La conciliu au fost expuse toate cele 8 canoane Dintre acestea, pe lângă condamnarea ereziei nestoriene, este importantă - o interdicție completă nu numai de a alcătui unul nou, ci chiar de a completa sau reduce, cel puțin într-un cuvânt, Simbolul. expuse la primele două Sinoade Ecumenice.

Istoria nestorianismului după Conciliu.

Adepții lui Nestorie s-au răzvrătit împotriva lui Ioan din Antiohia pentru trădare și au format un partid puternic în Siria. Printre ei se afla chiar și fericitul Teodoret din Cirus. El a condamnat amăgirile lui Nestorie, a fost de acord cu învățătura ortodoxă, dar nici nu a vrut să fie de acord cu condamnarea lui Nestorie. Ioan din Antiohia a fost forțat să se străduiască să distrugă partidul eretic. Asistentul lui a fost Ravula, episcopul Edesei. Neavând nimic realizat prin puterea de convingere, John a trebuit să apeleze la ajutorul autorităților civile. Împăratul a îndepărtat mai mulți episcopi nestorieni de la scaunele din bisericile din Siria și Mesopotamia, dar nestorianismul a rezistat.

Motivul principal pentru aceasta nu a fost Nestorie însuși (pentru care majoritatea episcopilor nu au suportat), ci răspândirea gândurilor sale eretice în scrierile lui Diodor din Tars și Teodor din Mopsuet. Ei au fost priviți în Siria ca mari învățători ai Bisericii. Episcopii ortodocși au înțeles acest lucru și, prin urmare, au început să acționeze împotriva acestor profesori ai nestorianismului. Astfel, Episcopul Edesei Ravula a distrus școala Edessa, care a dus la îndeplinire ideile școlii antiohiene. În fruntea acestei școli se afla presbiterul Yves, ca și Teodoret, care a fost de acord cu mărturisirea din Antiohia, dar îl bănuia pe Chiril însuși de neortodoxie. Iva cu alți profesori ai școlii Edessa a fost exmatriculată. Atunci Ravula la soborul organizat de el a condamnat scrierile lui Diodor si Teodor, care au provocat mari tulburari in bisericile rasaritene. Sf. însuşi Cyril, care a dorit împreună cu Proclus, ep. Constantinopolul, pentru a-i condamna solemn pe profesorii nestorianismului, nu a trebuit decât să se limiteze în eseul său la o infirmare a lui Teodor de Mopsuet. Dar această lucrare a provocat și o puternică nemulțumire în Orient și s-au ridicat obiecții împotriva ei. Fericitul Teodoret l-a apărat și pe Teodor de Mopsuet. În timpul acestei lupte, Sf. Chiril (444), iar în timpul aceleiași lupte creștinii sirieni cu episcopii lor s-au îndepărtat și mai mult de Biserică. Ravula din Edessa a murit chiar înainte de Chiril (436). Sub influența partidului nestorian, exilatul Yves a fost ales succesorul său, care a restaurat din nou școala Edessa. Yves, apropo, i-a scris o scrisoare unui episcop persan, Mary, despre evenimentele din biserica siriană și despre disputa dintre Chiril și Nestorius. Reproșându-i lui Nestorius că, prin expresia sa despre Sfânta Fecioară Maria, a dat naștere unei acuzații de erezie, Yves s-a răzvrătit în special împotriva lui Chiril, acuzându-l pe nedrept că a distrus natura umană în Iisus Hristos și că recunoaște numai Divinul și, prin aceasta, reînnoiește erezia. lui Apollinaris. Această scrisoare a avut o mare importanță în disputele ulterioare ale Bisericii cu ereticii. Yves a tradus și scrierile lui Teodor și Diodor în siriacă. Dar episcopul Nisibiei, Thomas Varsuma, care anterior fusese profesor la școala Edessa, a acționat mult mai mult în favoarea nestorianismului. S-a bucurat de favoarea guvernului persan, căruia îi aparținea atunci Nisibia și care, în opinia politică, a aprobat separarea creștinilor persani de creștinii imperiului. În 489 școala Edessa a fost din nou distrusă. Profesorii și elevii au mers în Persia și au fondat o școală în Nisibia, care a devenit un focar al nestorianismului.

În 499, episcopul Seleuciei, Babeus, un nestorian, a convocat un conciliu în Seleucia, la care a fost aprobat nestorianismul și a fost declarată oficial separarea bisericii persane de imperiul greco-roman. Nestorienii au început să fie chemați prin limbajul lor liturgic creștini caldeeni. Au avut propriul lor patriarh chemat catolicos. Pe lângă diferențele dogmatice, Biserica Persană Nestoriană a permis diferențe în structura sa bisericească. Deci, ea a permis căsătoria nu numai pentru preoți, ci și pentru episcopi. Din Persia, nestorianismul s-a răspândit în India. Aici sunt numite creştini fomite, aplicație numită. Thomas.

Sinod al IV-lea Ecumenic.

Al patrulea sinod ecumenic - Calcedon este direct legat de istoria celui de-al treilea sinod ecumenic - Efes (scrie Episcopul Ioan de Aksay). Știm că figura principală în iluminarea și păstrarea învățăturii ortodoxe la Sinodul III Ecumenic a fost Sf. Chiril, arhiepiscop Alexandrin. Principalul vinovat al tuturor grijilor a fost Eutyches, Archim. Constantinopol, care a fost un admirator al Sf. Kirill. Sfântul Chiril, respectând Eutihe, i-a trimis o copie a Actelor Sinodului Ecumenic de la Efes. Dar, așa cum se întâmplă în alte cazuri ca inspirația să ajungă la extreme, tot aici, zelul pentru judecățile teologice ale Sf. Cyril a trecut linia. Înalta teologie a Sf. Chiril nu a fost înțeles și Eutihie a degenerat într-o învățătură falsă, s-a construit un nou sistem de monofizitism, în care se afirma că în Iisus Hristos nu existau două naturi, ci una. Când a venit vorba de explicații cu Eutihe la conciliu, el și-a exprimat învățătura astfel: „După întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, mă închin unei singure naturi, firii lui Dumnezeu, întrupat și întrupat; Mărturisesc că Domnul nostru este alcătuit din două firi înainte de unire, iar după unire mărturisesc o singură fire” (Istoria conciliilor ecumenice).

eretic monofizitîmpărtăşea doctrina Dioscor care, după Chiril, a ocupat Scaunul Alexandriei. Dioscor a fost susținut de împăratul Teodosie al II-lea, care l-a apreciat ca pe un luptător împotriva nestorianismului. Eutihie a fost venerat de partidele de la tribunal, conduse de împărăteasa Eudoxia. La sfatul acestui partid, Eutyches și-a transferat cauza la curtea bisericilor din Roma și Alexandria, prezentându-se drept apărătorul învățăturii ortodoxe, iar Episcopul Flavian și Eusebiu. Dorilean de către nestorieni. Papa Leon cel Mare, conștient de tot ce este Flavian, a fost de acord cu condamnarea lui Eutihie. Dioscor, luând partea acestuia din urmă, i-a cerut împăratului să convoace un conciliu ecumenic pentru a aproba învățătura pseudo-ortodoxă a lui Eutihie și a condamna nestorianismul, presupus reînviat de Flavian. Teodosie al II-lea a numit un conciliu la Efes în 449, prezidat de Dioscor.

La consiliu au participat personal 127 de episcopi și 8 au avut comisari. Papa a trimis o „epistolă dogmatică”, renumită pentru puritatea de înțelegere a adevărului și pentru claritatea prezentării (epistola dogmatica). Trei dintre legații săi erau în ședință. Au început ședințele Consiliului cu privire la cazul lui Eutihie. Dioscor nu a citit mesajul papei, s-a mulțumit să mărturisească credința lui Eutihie și să declare că despre cele două naturi în Hristos nu s-a vorbit la conciliile ecumenice anterioare. Dioscor l-a declarat pe Flavian eretic și l-a destituit, la fel ca și Eusebiu din Doryleus, Domnus din Antiohia și Teodor din Cirus. Cu ei, de frica violenței, 114 episcopi au fost de acord. Legații Romei au refuzat să voteze.

„Când Flavian părăsea sala catedralei”, scrie Bishop. Arsenie, „arhimandritul sirian Varsum și alți călugări l-au atacat și l-au bătut atât de tare încât a murit curând în drum spre orașul Lydia, locul întemnițării sale”.

Succesorul lui Flavian a fost Anatoly, un preot, confident al lui Dioscor sub imp. Curte. Împăratul, înșelat de curtenii săi, a confirmat toate definițiile „sfatului tâlharului” din Efes.

Papa Romei apără Ortodoxia Sf. Leul cel Mare. La conciliul de la Roma, tot ce s-a hotărât la Efes a fost condamnat. Papa, prin scrisori către est, a cerut convocarea unui conciliu legal ecumenic în Italia. La cererea lui, aceeași a cerut și app. Împăratul Valentinian al III-lea. Dar Teodosie s-a aflat sub influența partidei de curte monofizite, în special a lui Teodosie și, prin urmare, nu a dat curs cererilor. Apoi, partidul de la tribunal și-a pierdut semnificația, împărăteasa a fost îndepărtată sub pretextul unui pelerinaj la Ierusalim. Petrecerea surorii Teodosie, Pulcheria, o admiratoare a Patriarhului Flavian, a căpătat importanță. Moaștele sale au fost transferate solemn la Constantinopol. Teodosie a murit la scurt timp după (450). El a fost succedat de Marcian, care s-a căsătorit cu Pulcheria.

LA Calcedon legale Sinod al IV-lea Ecumenic. Toți părinții de pe ea au fost 630. Dintre cei mai remarcabili au fost: Anatoly din Constantinopol, care a luat partea ortodocșilor, Domnus al Antiohiei (demis de Dioscor și întors de Marcian), Maxim, pus în locul său, Juvenal al Ierusalimului, Thalassius din Cezareea-Capadocia, Fericitul Teodoret, Eusebiu din Dorileu, Dioscor din Alexandria și alții. Papa, care dorea un conciliu în Italia, și-a trimis totuși legații la Calcedon. Anatoly de Constantinopol era președintele consiliului. În primul rând, părinții au luat în considerare faptele jaf conciliu și procesul lui Dioscor. Acuzatorul său a fost faimosul Eusebiu al lui Dorileus, care le-a prezentat părinților o notă care descrie toată violența lui Dioscor la catedrala tâlharului. Familiarizându-se, părinții au luat dreptul de vot lui Dioscor, după care acesta s-a numărat printre inculpați. În plus, multe acuzații au fost prezentate împotriva lui de către episcopii egipteni, care au vorbit despre imoralitatea și cruzimea lui Dioscor și despre diferitele sale tipuri de violență. După ce au discutat toate acestea, părinții l-au osândit și l-au detronat, la fel cum au osândit soborul tâlharului și pe Eutihe. Acei episcopi care au luat parte la sinodul tâlharului au fost iertați de către părinții Sinodului de la Calcedon, pentru că s-au pocăit și au explicat în apărarea lor că au acționat de frica amenințărilor lui Dioscor.

Atunci părinţii au început să definească doctrina. Ei urmau să prezinte o astfel de doctrină a două naturi în Persoana Domnului Isus Hristos, care ar fi străină de extremele nestorianismului și monofizitismului. Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă. Părinții Sinodului de la Calcedon au făcut exact asta. Luând ca model declarația de credință a Sf. Chiril al Alexandriei și Ioan al Antiohiei, precum și mesajul Papei Leon al Romei către Flavian, ei au definit astfel dogma despre chipul unirii în Persoana Domnului Iisus Hristos a două naturi: „în urma dumnezeieștilor părinți, toți învățăm în unanimitate să mărturisim ..... una și aceea în afară de Hristos, Fiul, singurul-născut Domnul, în două fire, nedespărțit, neschimbător, indivizibil, nedespărțit cognoscibilă (nu prin diferența a două naturi consumate de unire, ci mai degrabă prin proprietatea fiecărei naturi păstrată într-o singură persoană și copulată într-o singură ipostază): nu în două persoane tăiate sau împărțite, ci unul și același Fiu și singurul născut Dumnezeu Cuvântul. Această definiție a credinței a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul. Toți părinții au fost de acord cu această definiție. Fericitul Teodoret, care a fost suspectat de nestorianism la conciliu, în special de către episcopii egipteni, a pronunțat o anatemă asupra lui Nestorie și a semnat condamnarea acestuia. Prin urmare, Sinodul ia înlăturat condamnarea lui Dioscor și i-a redat demnitatea, precum și a înlăturat condamnarea lui Willows, episcopul Edesei. Numai episcopii egipteni erau ambigui în ceea ce privește crezurile. Deși au semnat condamnarea lui Eutihie, nu au vrut să semneze scrisorile lui Leon al Romei către Flavian, sub pretextul că, după obiceiul existent în Egipt, nu fac nimic important, fără permisiunea și hotărârea arhiepiscopului lor, pe care, în legătură cu depunerea lui Dioscor, n-au avut. Consiliul ia obligat să semneze cu un jurământ atunci când a fost instalat un arhiepiscop. - Când Marcian a fost informat că totul s-a făcut, el însuși a ajuns la catedrală pentru a 6-a ședință, a ținut un discurs în care și-a exprimat bucuria că totul s-a făcut după dorința generală și în pace. Cu toate acestea, ședințele consiliului nu s-au încheiat încă. Părinții erau ocupați cu 30 de reguli. Subiectele principale ale regulilor sunt administrarea bisericii și protopopiatul bisericii.

După conciliu, împăratul a emis legi stricte cu privire la monofiziți. Toată lumea a primit ordin să accepte doctrina stabilită de Sinodul de la Calcedon; monofiziți la exil sau exil; le arde scrierile și le execută pentru distribuirea lor etc. Dioscor și Eutyches au fost exilați în provincii îndepărtate.”

Sinodul de la Calcedon a aprobat hotărârile nu numai ale celor trei Sinoade Ecumenice anterioare, ci și ale celor locale: Ancyra, Neocezareea, Gangra, Antiohia și Laodicea, care au fost în secolul al IV-lea. Din acel moment, episcopii de frunte din principalele cinci districte bisericești au început să fie numiți patriarhi, iar mitropoliții cei mai distinși, lipsiți de anumite drepturi de independență, au primit titlul de exarh ca distincție onorifică: de exemplu, Efes, Cezareea , Heraclie.

Episcopul Arsenii, observând acest lucru, adaugă: „Numele a mai fost folosit; deci imp. Teodosie, într-o scrisoare din 449, l-a numit pe episcopul Romei Patriarh. La a 2-a întâlnire de la Calcedon. Sobor, reprezentanții imperiali au spus: „Sfinții patriarhi ai fiecărui district să aleagă câte doi din district pentru discursul despre credință”. Din aceasta vedem că acest nume a intrat deja în uz oficial. În ceea ce privește numele „papă”, în Egipt și Cartagina oamenii de rând îi numeau pe episcopii conducători așa, iar restul erau „părinți”, iar acești „bunici” (papi). Din Africa, acest nume a trecut la Roma.

Erezie monofizită după consiliu.

Erezia monofizită a adus mai mult rău Bisericii decât orice altă erezie. Condamnarea conciliară nu a putut să o distrugă. Monofiziților, în special egiptenilor, nu le-a plăcut doctrina a două naturi în persoana Domnului Isus Hristos, principalul lucru despre om. Mulți călugări din alte biserici s-au opus și ei acestei învățături și au trecut în rândurile monofiziților. Li se părea imposibil să-i atribuie Domnului Isus Hristos o natură umană asemănătoare celei noastre păcătoase, împotriva neajunsurilor cărora se îndreptau toate isprăvile lor. Chiar și în timpul Sinodului de la Calcedon, monahii au trimis trei arhimandriți care s-au angajat să apere doctrina monofizită și au cerut restaurarea lui Dioscor. După conciliu, unii dintre călugări au mers direct din Calcedon în Palestina și au provocat o mare confuzie acolo cu povești că conciliul de la Calcedon a restaurat nestorianismul. Zece mii de călugări palestinieni, conduși de oameni din Calcedon, au atacat Ierusalimul, l-au prădat, l-au alungat pe Patriarhul Juvenal și l-au pus pe Teodosie în locul lui. Doar doi ani mai târziu (453), cu ajutorul forței militare, Juvenal a preluat din nou tronul Ierusalimului. Monofiziții au pus în scenă tulburări similare în Alexandria. Aici, forța militară nu a dus la nimic. Mulțimea i-a alungat pe războinici în fostul templu al lui Serapis și i-a ars de vii împreună cu templul. Măsurile militare consolidate au condus la separarea definitivă a monofiziților de Patriarhul ortodox Proterius, care a fost pus în locul lui Dioscor, și la crearea unei societăți separate sub conducerea presbiterului Timothy Elur.

Profitând de moartea împăratului Marcian (457), monofiziții din Alexandria au organizat o revoltă, în timpul căreia Proterius a fost ucis, iar în locul său a fost ridicat Elur, care a destituit toți episcopii Sinodului de la Calcedon și i-a condamnat pe patriarhi. : Constantinopol, Antiohia și Roma. Succesorul lui Marcian, Leon 1 Trac (457-474) nu a putut înăbuși imediat răscoala din Alexandria. Pentru a restabili pacea în Biserică, a decis o măsură specială: a cerut ca toți mitropoliții imperiului să-i dea părerea despre Sinodul de la Calcedon și dacă Elur ar trebui să fie recunoscut drept Patriarhul legitim al Alexandriei. Peste 1.600 de mitropoliți și episcopi s-au pronunțat în favoarea Sinodului de la Calcedon și împotriva lui Timothy Elur.

Apoi Leo l-a detronat pe Elur (460) și l-a numit pe ortodoxul Timotei Salafakiol ca Patriarh al Alexandriei. Evlavia și blândețea acestui patriarh i-au câștigat dragostea și respectul monofiziților, iar biserica din Alexandria a fost liniștită de ceva vreme. Patriarhul Petru Gnafevs al Antiohiei a fost și el destituit (470). Pe când era încă călugăr, el a format un puternic partid monofizit în Antiohia, l-a forțat pe patriarhul ortodox să părăsească scaunul și l-a preluat el însuși. Pentru a stabili pentru totdeauna Monofizitismul în Antiohia, el, în cântecul de trei ori sfânt după cuvintele: sfânt nemuritor - a făcut un adaos monofizit - răstignit pentru noi.

Dar acum, în 476, tronul imperial a fost ocupat de Basilisc, care l-a luat de la Leo Zeno. Pentru a se întări pe tron ​​cu ajutorul monofiziților, Basiliscul a luat partea lor. El a emis o scrisoare giratorie în care, condamnând Sinodul de la Calcedon și scrisoarea lui Leu către Flavian, a ordonat să adere doar la simbolul Niceean și la definițiile celui de-al doilea și al treilea sinod ecumenic care confirmă acest simbol. Un asemenea mesaj urma să fie semnat de toți episcopii imperiului și într-adevăr mulți l-au semnat, unii din convingere, alții de frică. În același timp, Timothy Elur și Peter Gnafevs au fost readuși pe scaunele lor, iar patriarhii ortodocși - Alexandria și Antiohia - au fost înlăturați. Restaurarea monofizitismului a creat mare entuziasm în rândul ortodocșilor, în special la Constantinopol. Aici, patriarhul Akakiy era în fruntea ortodocșilor. Baziliscul, dorind să prevină tulburările care îi amenințau chiar și tronul, a emis o altă scrisoare circulară, anulând-o pe prima, dar era prea târziu. Zenon, cu ajutorul ortodocșilor, în special al Akakios, l-a învins pe Bazilic și a preluat tronul imperial (477). Acum ortodocșii au câștigat din nou avantajul asupra monofiziților. După moartea lui Elur, Timothy Salafakiol a preluat din nou scaunul. Dar Zenon dorea nu numai victoria ortodocșilor, ci și aderarea monofiziților la Biserica Ortodoxă. El a înțeles că diviziunile religioase au un efect negativ asupra bunăstării statului. Patriarhul Akakiy l-a simpatizat și el în acest sens. Dar aceste încercări de a se alătura monofiziților, începute de Zenon și continuate în următoarea domnie, au dus doar la tulburări în Biserică și, în cele din urmă, au fost rezolvate printr-o nouă erezie.

În 484, Patriarhul Alexandriei Timothy Salafakiol a murit. În locul său, ortodocșii l-au ales pe Ioan Talaia și pe monofiziții Peter Mong, care au început să lucreze cu râvnă la Constantinopol pentru aprobarea sa și, printre altele, au propus un plan de anexare a monofiziților. Zenon și Patriarhul Akaki au fost de acord cu planul său. Și astfel, în 482, Zenon emite un crez conciliant, pe baza căruia urma să se stabilească comuniunea dintre ortodocși și monofiziți. A aprobat simbolul de la Nicee (confirmat de cel de-al doilea Sinod Ecumenic), a anatematizat pe Nestorie și Eutihie cu oameni care au păreri asemănătoare, a acceptat 12 anatematisme ale Sf. Chiril, s-a afirmat că singurul Fiu al lui Dumnezeu, coborât și întrupat din Duhul Sfânt și din Maria Fecioara Theotokos, este unul, și nu doi: unul în minuni și în suferințe pe care de bunăvoie le-a îndurat în trup; în cele din urmă, s-a pronunțat anatema împotriva celor care se gândeau sau se gândesc acum la altceva decât ceea ce a fost aprobat la Sinodul de la Calcedon sau altul. Zenon a vrut să realizeze o legătură prin tăcere despre naturile în Persoana Domnului Isus Hristos și o expresie ambiguă despre Sinodul de la Calcedon. O astfel de mărturisire conciliantă a fost adoptată de Patriarhul Akakiy, Peter Mong, care a primit scaunul alexandrin pentru aceasta, și Peter Gnafevs, care a luat din nou scaunul Antiohiei. Dar, în același timp, această mărturisire conciliantă nu i-a mulțumit nici pe strictii ortodocși, nici pe strictii monofiziți. Ortodocșii au bănuit în el recunoașterea monofizitismului și au cerut o condamnare explicită a Sinodului de la Calcedon. Ioan Talaia, neaprobat de împărat la scaunul din Alexandria, s-a dus la Roma cu plângeri la Papa Felix al II-lea despre Akakios, care luase enoticonul. Felix, simțindu-se complet independent de Constantinopol după căderea Imperiului de Apus (476), a condamnat enoticonul ca un crez eretic, l-a excomunicat pe Akakios și pe toți episcopii care au acceptat enoticonul, precum și pe Zenon însuși și chiar a întrerupt comuniunea cu Bisericile răsăritene. Monofiziții stricti, la rândul lor, s-au răzvrătit împotriva patriarhilor lor Gnafevs și Mong, pentru adoptarea enotikonului, s-au separat de ei și au format o societate monofizită separată. akefalite(fără cap).

Sub succesorul lui Zenon, Anastasia (491-518), lucrurile erau în aceeași poziție. Anastasius a cerut ca toată lumea să ia enotikonul. Dar ortodocșii au reușit deja să înțeleagă că măsurile condescendente în raport cu ereticii nu aduc consecințe bune și chiar daunează Ortodoxiei, așa că au început să abandoneze enoticonul. Anastasius a început să-i urmărească și, se pare, deja trecuse de partea monofiziților. Între timp, printre akefaliți au apărut campioni înflăcărați ai monofizitismului - Xenay (Filoxenus), episcopul Hierapolisului din Siria și Severus, patriarhul Antiohiei. Severus, pentru succesul monofizitismului la Constantinopol, a sugerat ca Anastasius să adauge un plus la cântecul trisagionului: răstignește-ne pentru noi. Patriarhul macedonean al Constantinopolului, temându-se de exil, a fost nevoit să se supună ordinului împăratului. Dar oamenii, după ce a aflat despre aceasta, au organizat o revoltă la Constantinopol. Deși Anastasius a reușit să liniștească temporar poporul și chiar să-l exileze pe Patriarhul Macedoniei în închisoare, totuși, în curând a început un război deschis între ortodocși și țar. Conducătorul ortodoxului Vitalian, cu victoriile sale, l-a forțat pe Anastasius să promită că va convoca un consiliu pentru a confirma sfințenia Catedralei din Calcedon și a restabili comuniunea cu Roma. Anastasius a murit la scurt timp după (518), nefiind îndeplinit promisiunile sale.

Sub succesorul său Iustin (518-27), sfântul patron al Ortodoxiei, aceasta a câștigat din nou avantajul. Relațiile cu Biserica Romană au fost reînnoite (519) sub noul Patriarh Ioan al Capadociei; importanța Sinodului de la Calcedon a fost confirmată, episcopii monofiziți au fost destituiți și așa mai departe.

Sinodul al V-lea Ecumenic.

În 527, a urcat pe tronul imperial Iustinian I, un suveran remarcabil în istoria civilă și bisericească (527-65). Pentru a împăca Biserica și statul, Iustinian s-a ocupat de ideea alăturii monofiziților la Ortodoxie. În Egipt, ortodocșii erau o minoritate, iar o astfel de împărțire era un pericol pentru Biserică și pentru stat. Dar Iustinian nu a reușit să-și atingă scopul și chiar, sub influența soției sale, secreta monofizită Teodora, a acționat uneori în detrimentul Ortodoxiei. Deci, sub influența ei, în 533 a făcut o concesie monofiziților, permițând adăugarea în cântecul de trei ori sacru: răstignește-ne pentru noi, deși adepții stricti ai Consiliului de la Calcedon considerau o astfel de adăugare ca fiind monofizită. De asemenea, Iustinian a ridicat (535) pe tronul patriarhal al Constantinopolului Anthim, un monofizit secret. Din fericire, Iustinian a aflat curând despre intrigile monofiziților. La acea vreme (536), papa Agapit a sosit în capitală ca ambasador al regelui ostrogot Teodoric cel Mare. Aflând despre erezia lui Anfim, Agapit (în ciuda amenințărilor Teodorei) l-a informat pe rege despre aceasta. Iustinian l-a destituit imediat pe Anthim, iar în locul lui l-a pus pe presbiterul Minna. Totuși, nu și-a pierdut speranța de a-i anexa pe monofiziți. Prin urmare, sub președinția lui Minna, un mic consiliu a fost compus din episcopi ortodocși și monofiziți, la care s-a discutat problema aderării la monofiziți. Dar datorită persistenței lor, raționamentul nu a dus nicăieri. Patriarhul i-a condamnat din nou, iar împăratul a confirmat vechile legi stricte împotriva lor. Monofiziții au fugit apoi în Armenia Mare și acolo și-au consolidat erezia.

Între timp, Theodora a continuat să intrigă în favoarea monofiziților. Potrivit intrigilor sale, după moartea papei Agapit (537), la catedrala romană a fost numit diaconul roman Vigilius, care îi făgăduise că îi va ajuta pe monofiziți cu un abonament. Apoi s-a găsit încă doi asistenți zeloși care locuiau la curtea episcopilor - Fedor Askida și Domițian, care erau monofiziți secreti. Amândoi l-au sfătuit pe împărat să preia convertirea monofiziților și chiar au propus un plan în acest sens. Și anume că se vor putea alătura doar atunci când Biserica Ortodoxă îl va condamna pe profesorul nestorian Teodor de Mopsuet și pe urmașii săi - Fericiții Teodoret și Iva de Edessa. Deoarece scrierile lor nu sunt condamnate, acest lucru servește ca o ispită pentru monofiziți și ei suspectează Biserica Ortodoxă a Nestorianismului. Acest plan a fost întocmit în favoarea monofiziților și în detrimentul ortodocșilor: dacă s-ar duce la îndeplinire, Biserica ar fi în conflict cu ea însăși, condamnându-i pe Teodor și pe Iva, care au fost recunoscuți ca ortodocși la Sinodul de la Calcedon. Împăratul, pentru a liniști viața Bisericii, a fost de acord să testeze acest plan, iar în 544 a emis primul edict din trei capitole. L-a condamnat pe Teodor de Mopsuet ca părinte al ereziei nestoriene, scrierile lui Teodoret împotriva Sf. scrisoarea lui Cyril și Iva către persanul Marius. Dar în același timp s-a adăugat că această condamnare nu contrazice Sinodul de la Calcedon, iar oricine crede altfel va fi anatematizat. Acest edict urma să fie semnat de toți episcopii. Minna, Patriarhul Constantinopolului, după o oarecare rezistență, a semnat, iar după el episcopii răsăriteni. Dar în bisericile occidentale, edictul a întâmpinat o opoziție puternică. Episcopul Cartaginei Pontianus a refuzat cu hotărâre să semneze, iar învățatul diacon al bisericii cartagineze, Fulgentius Ferranus, a scris un tratat de respingere a edictului, cu care toată lumea din Occident a fost de acord. Roman Vigilius a fost și el împotriva edictului. Occidentalii au văzut în condamnarea celor trei capitole umilirea Sinodului de la Calcedon, deși nu a fost cazul într-o viziune imparțială. La Sinodul de la Calcedon nu s-a discutat despre Teodor din Mopsuet. Teodoret a fost achitat de consiliu după ce a pronunțat o anatemă asupra lui Nestorie și, în consecință, a renunțat la scrierile sale în apărarea lui împotriva Sf. Cyril și scrisoarea lui Iva a fost condamnată în forma în care a existat în secolul al VI-lea. în timpul publicării edictului, adică denaturat în Persia de către nestorieni.

Opoziţia episcopilor occidentali l-a derutat pe Iustinian. În 547 l-a chemat pe Vigilius și pe mulți alți episcopi occidentali la Constantinopol, sperând să-i convingă să semneze condamnarea celor trei capitole. Cu toate acestea, episcopii nu au fost de acord, iar Vigilius a trebuit să contribuie la condamnare când Teodosia i-a arătat o semnătură la intrarea sa în scaunul roman. El a alcătuit un judicatum în trei capitole, prin viclenie i-a convins pe episcopii occidentali care se aflau la Constantinopol să-l subscrie și l-a prezentat regelui. Dar episcopii occidentali, afland despre truc, s-au răzvrătit împotriva lui Vigilius. Au fost conduși de un episcop african. Fakund Hermian, care a scris 12 cărți în apărarea celor trei capitole. Cele mai nefavorabile zvonuri despre papă au fost răspândite în bisericile occidentale. Vigilius i-a cerut apoi împăratului înapoi iudicatum și s-a oferit să convoace un conciliu ecumenic, ale cărui hotărâri trebuie să se supună tuturor. Iustinian a fost de acord să convoace un consiliu, dar nu a returnat Judicatum. În 551, împăratul ia invitat pe episcopii occidentali la un conciliu pentru a-i convinge să condamne cei trei capete. Dar nu s-au dus și au sosit câțiva, care totuși nu au fost de acord cu edictul. Atunci Iustinian i-a detronat și i-a întemnițat și i-a pus în locul lor pe cei care au fost de acord cu osândirea celor trei capete. Apoi, în același an 551, după ce a emis un nou edict pe trei capitole, în care s-a dezvoltat ideea că condamnarea celor trei capitole nu contrazice Sinodul de la Calcedon, regele în 553 a convocat cel de-al cincilea Sinod Ecumenic de la Constantinopol pentru a rezolvă în sfârșit chestiunea lui Teodor de Mopsuet, fericit Teodoret și Iva din Edessa.

La conciliu au participat 165 de episcopi estici și occidentali. Președinte era Eutihie, Patriarhul Constantinopolului, succesorul lui Minna. Papa Vigilius, care a fost tot timpul la Constantinopol, temându-se de opoziția episcopilor occidentali, a refuzat să meargă la conciliu și a promis că va semna hotărârile conciliului după. Părinții catedralei la mai multe întâlniri au citit pasaje eretice din scrierile lui Teodor de Mopsuet și tot ceea ce a fost scris în respingerea sa, au rezolvat întrebarea dacă este posibil să-i condamni pe eretici după moarte și, în cele din urmă, au ajuns la concluzia: în conformitate cu edictele imperiale, că Teodor de Mopsuet într-adevăr ereticul este un nestorian și trebuie condamnat. S-au citit și scrierile Fericitului. scrisoarea lui Theodoret și Iva. Părinții au constatat că și scrierile lui Teodoret sunt demne de condamnare, deși el însuși, ca renunțând la Nestorie și, prin urmare, îndreptățit de Sinodul de la Calcedon, nu este supus condamnării. Cât despre scrisoarea Ivei din Edessa, consiliul a condamnat-o și el, fără să atingă însăși chipul lui Iva, consiliul în acest caz a condamnat ceea ce a fost citit de acesta în ședințe, adică scrisoarea lui Iva denaturată de nestorieni. Astfel, Teodor de Mopsuetsky și scrierile sale, precum și scrierile Fericitului. Teodoret în apărarea lui Nestorie împotriva Sf. Chiril și o scrisoare de la Willows of Edessa către Maria Persanul.

În același timp, consiliul a aprobat definițiile tuturor sinoadelor ecumenice anterioare, inclusiv a celui de la Calcedon. Papa Vigilius, în timpul ședințelor conciliare, care a trimis împăratului părerea sa împotriva condamnării persoanelor sus-numite, a semnat totuși hotărârile conciliare la sfârșitul sinodului și a fost eliberat la Roma, după aproape șapte ani petrecuți la Constantinopol. Pe drum, însă, a murit. Succesorul său Pelagius (555) a găzduit cel de-al cincilea Sinod Ecumenic și, prin urmare, a trebuit să reziste luptei împotriva multor biserici occidentale care nu au acceptat conciliul. Împărțirea în bisericile occidentale asupra Sinodului al V-lea Ecumenic a continuat până la sfârșitul secolului al VI-lea, când, sub Papa Grigore cel Mare, a fost în sfârșit recunoscută de toți.

Persistența monofiziților și a sectelor lor.

Eforturile lui Iustinian de a uni monofiziții cu Biserica Ortodoxă (determinând Sinodul V Ecumenic) nu au dus la rezultatele dorite. Adevărat, monofiziții moderați s-au alăturat Bisericii, dar într-un patriarhie aproape constantinopolitană. Monofiziții altor patriarhii, în special cele stricte (Aphthartodokets), au rămas ca înainte eretici încăpățânați. În interesul statului, Iustinian a încercat să li se alăture, prin concesiune către ei: în 564 a cerut ca episcopii ortodocși să-i accepte în comuniune. Dar episcopii au refuzat să accepte în biserică ereticii care nu acceptau învățătura ortodoxă. Pentru aceasta, Iustinian a început să-i depună și să-i exileze în închisoare. O astfel de soartă a avut, în primul rând, Patriarhul Constantinopolului Eutyches. Cu toate acestea, Iustinian a murit curând (565) și confuzia în Biserică a încetat. Între timp, monofiziții s-au format în cele din urmă în societăți separate de Biserica Ortodoxă. În Alexandria în 536 a fost instalat un nou patriarh ortodox; dar a fost recunoscut doar de o mică parte a egiptenilor, în principal de origine greacă. Locuitorii originari, vechii egipteni, cunoscuți sub numele de copți, toți monofiziți, și-au ales patriarhul și și-au format propriul copt biserica monofizita. Ei se numeau creștini copți, creștini ortodocși – melchiți (conținând dogma imperială). Numărul creștinilor copți a ajuns la 5 milioane. Împreună cu ei, abisinienii au virat în monofizitism și, de asemenea, au format o biserică eretică în alianță cu copta. În Siria și Palestina, monofizitismul nu a fost la început atât de ferm stabilit ca în Egipt; Iustinian a destituit toți episcopii și preoții acestei doctrine și a exilat la închisoare, drept urmare monofiziții au rămas fără profesori. Dar un călugăr sirian, Iacov (Baradei), a reușit să unească toți monofiziții din Siria și Mesopotamia și să aranjeze o societate din ei. A fost hirotonit episcop de către toți episcopii destituiți de Iustinian, iar timp de 30 de ani (541-578) a acționat cu succes în favoarea monofizitismului. A străbătut țările în hainele unui cerșetor, a hirotonit episcopi și preoți și chiar a înființat un patriarhie monofizită în Antiohia. Pe numele său, monofiziții din Siria și Mesopotamia au primit numele de iacobiți, care rămâne până astăzi. Biserica armeană s-a îndepărtat și ea de ecumenic, dar nu din cauza asimilării învățăturii monofizite, ci din cauza unor neînțelegeri, nu a acceptat hotărârile Sinodului de la Calcedon și mesajul Papei Leon cel Mare. Au existat astfel de neînțelegeri: la Sinodul de la Calcedon (451) nu au existat reprezentanți ai Bisericii Armene, de ce aceste decrete nu erau cunoscute exact în ea. Între timp, monofiziții au venit în Armenia și au răspândit un zvon fals că nestorianismul a fost restaurat la catedrală. Când decretele conciliului au apărut în Biserica Armenească, din cauza necunoașterii semnificației exacte a cuvântului grecesc φυσισ, profesorii armeni, la traducere, l-au luat în sensul chipuriși de aceea au afirmat că în Isus Hristos există o singură φυσισ, adică prin aceasta o singură persoană; despre cei care spuneau că sunt două φυσισ în Iisus Hristos, au crezut că Îl împart pe Hristos în două persoane, i.e. introduce nestorianismul. Mai departe, în Biserica Greacă până în a doua jumătate a secolului al V-lea. au existat dispute cu privire la importanța Catedralei Calcedon, iar aceste dispute au răsunat în biserica armeană. La Sinodul de la Etchmiadzin din 491, armenii au adoptat Enotikon-ul lui Zenon și au respins Sinodul de la Calcedon. În anii 30 ai secolului al VI-lea, când mulți monofiziți au fugit de persecuția lui Iustinian în Armenia și încă exista un zvon fals despre Catedrala Calcedon, Biserica Armenească a vorbit împotriva acestui sinod, care a fost condamnat la Sinodul de la Tiva din 536. De atunci, Biserica Armenească s-a îndepărtat de unirea cu Biserica Ecumenica și a format din ea însăși o societate nu atât de eretică, cât schismatic, deoarece în doctrina naturii în Iisus Hristos, ea era de acord cu învățătura Bisericii și nu se deosebea decât prin cuvinte. În Biserica Armenească, în plus, s-au format unele particularități în structura bisericii, care există până în prezent. Astfel, imnul de trei ori sfânt este citit și cântat cu adaosul monofizit: răstignește-ne pentru noi; Euharistia se celebrează (de la începutul secolului al VI-lea) pe azime, iar vinul nu se amestecă cu apa; Sărbătoarea Nașterii lui Hristos se sărbătorește împreună cu Teofania, iar postul de Advent continuă până în ziua Teofaniei și așa mai departe. Biserica armeană este sub controlul patriarhului său - Catholicos.

Sinodul al VI-lea Ecumenic.

Erezia monotelită este o modificare a ereziei monofizite și a apărut din dorința guvernului bizantin de a-i uni pe monofiziți cu Biserica Ortodoxă cu orice preț. Împăratul Heraclius (611-641), unul dintre cei mai buni suverani ai Imperiului Bizantin, bine conștient de răul divizării religioase, și-a asumat sarcina de a distruge această împărțire. În anii douăzeci ai secolului al VII-lea, Heraclius, în timpul unei campanii împotriva perșilor, s-a întâlnit cu episcopii monofiziților, printre altele, cu Atanasie, patriarhul Siriei și cu Cirus, episcop în Colhida, și a intrat în discuții cu aceștia despre problema controversată a două naturi în Isus Hristos. Monofiziții au sugerat că ar putea fi de acord să se alăture Bisericii Ortodoxe, dacă aceasta recunoaște că în Isus Hristos există o singură acțiune sau, ceea ce este același lucru, o singură manifestare a voinței, o singură voință. Problema uneia sau a două voințe în Isus Hristos nu a fost încă revelată de Biserică. Dar, în timp ce recunoaște două naturi în Domnul, Biserica a recunoscut în același timp două voințe, întrucât două naturi independente - Divină și umană - trebuie să aibă fiecare o acțiune independentă, adică. în El, în două naturi, trebuie să existe două voinţe. Gândul opus, recunoașterea unei voințe în două naturi, este în sine o contradicție: o natură separată și independentă este de neconceput fără o voință separată și independentă.

Trebuie să existe un singur lucru: fie în Isus Hristos există o singură natură și o singură voință, fie două naturi și două voințe. Monofiziții, care au propus doctrina unei singure voințe, doar și-au dezvoltat și mai mult doctrina eretică; ortodocșii, dacă ar fi acceptat această învățătură, ar fi căzut în contradicție cu ei înșiși, recunoscând învățătura monofizită ca fiind corectă. Împăratul Heraclius avea un singur scop - să se alăture monofiziților: prin urmare, nefiind atent la esența doctrinei propuse, s-a apucat cu ardoare să li se alăture cu ajutorul acestei doctrine. La sfatul său, Cirus, episcopul de Phasis, i-a adresat lui Serghie, patriarhul Constantinopolului, problema unui testament unic. Serghie a răspuns evaziv, spunând că această întrebare nu a fost hotărâtă la concilii și că unii dintre părinți au permis o singură acțiune dătătoare de viață în Hristos, adevăratul Dumnezeu; totuși, dacă se găsește o altă învățătură printre alți părinți, care afirmă două voințe și două acțiuni, atunci aceasta ar trebui să fie de acord.

Este evident, totuși, că răspunsul lui Serghie a favorizat doctrina unității voinței. Prin urmare, Heraclius a mers mai departe. În 630, l-a recunoscut pe monofizitul Atanasie, care a fost de acord cu unirea, drept patriarh legitim al Antiohiei, iar în același an, când scaunul din Alexandria a fost liber, l-a numit pe Cirus, episcop de Phasis, patriarh în ea. Cirus a fost instruit să intre în relații cu monofiziții alexandrini în ceea ce privește unirea cu Biserica Ortodoxă pe baza doctrinei unității voinței. După unele negocieri cu monofiziții moderați, Cir a emis (633) nouă termeni de conciliere, dintre care unul (al șaptelea) exprima doctrina unei singure acțiuni evlavioase în Hristos sau o singura vointa. Monofiziții moderați i-au recunoscut pe acești membri și au intrat în comuniune cu Cirus; cei stricti au refuzat. Pe vremea aceea, în Alexandria era un călugăr din Damasc, Sofronie, ucenic favorit al celebrului Patriarh al Alexandriei, Ioan cel Milostiv. Când erezia monotelită a apărut în mod deschis, Sofronius a fost primul care a apărat Ortodoxia. El i-a dovedit clar și distinct lui Cirus că doctrina unității voinței este, în esență, monotelism. Ideile sale nu au avut succes la Cyrus, precum și la Patriarhul Serghie, care a primit 9 membri.

În 634, Sofronie a fost numit Patriarh al Ierusalimului și a apărat Ortodoxia cu și mai mult zel. A convocat un conciliu la Ierusalim, la care a condamnat monotelismul, iar în scrisorile către alți patriarhi a schițat bazele doctrinei ortodoxe a două voințe în Hristos. Deși în 637 Ierusalimul a fost cucerit de arabii musulmani, iar patriarhul s-a trezit rupt de viața generală a bisericii, mesajul său a făcut o mare impresie asupra imperiului ortodox. Între timp, Serghie de Constantinopol i-a scris papei Honorius despre doctrina unității voinței, iar Honorius a recunoscut și această doctrină ca fiind ortodoxă, dar l-a sfătuit să evite verbiajul inutil. Totuși, a apărut controverse. Heraclie, vrând să le pună capăt, în 638 publică așa-numita „declarație de credință”, în care, expunând doctrina ortodoxă a celor două naturi în Iisus Hristos, a interzis să se vorbească despre voințele Sale, deși a adăugat că Credința ortodoxă necesită recunoașterea unei singure voințe. Succesorul lui Sergius, Pyrrhus, a acceptat și a semnat ekfesis. Însă succesorii papei Honorius l-au întâlnit nefavorabil. În același timp, călugărul de la Constantinopol a acționat ca un înflăcărat apărător al Ortodoxiei Maxim Mărturisitorul, unul dintre teologii gânditori ai timpului său.

Când Cyrus și-a publicat cei 9 membri, Maximus era încă în Alexandria și, împreună cu Sofronius, s-a răzvrătit împotriva lor. Ulterior, s-a mutat la biserica nord-africană, iar de aici a scris mesaje arzătoare către Orient în apărarea Ortodoxiei. În anul 645, în același loc, în Africa, a avut o dispută cu patriarhul detronat Pyrrhus și l-a convins să renunțe la testamentul unic. Sub influența lui Maxim, în Africa a avut loc un conciliu (646), la care a fost condamnat monotelismul. Din Africa, Maximus, împreună cu Pyrrhus, s-au mutat la Roma, unde au acționat cu succes în favoarea Ortodoxiei. Papa Teodor l-a excomunicat din comuniunea bisericească pe noul Patriarh al Constantinopolului Pavel, care acceptase erezia.

După Heraclius, pe tronul imperial a intrat Constans al II-lea (642-668). Împărțirea ecleziastică dintre Africa și Roma era prea periculoasă pentru stat, mai ales în legătură cu faptul că musulmanii, care cuceriseră deja Egiptul (640), înaintau din ce în ce mai puternic asupra imperiului. În 648 a publicat probă de credință, în care a obligat pe toți să creadă în conformitate cu fostele cinci Sinoade Ecumenice, a interzis să se vorbească despre una sau două voințe. Ortodocșii au văzut pe bună dreptate în acest tip patronajul monotelismului, deoarece, pe de o parte, această erezie nu a fost condamnată, iar pe de altă parte, era interzis să se învețe despre două voințe în Isus Hristos. Așa că au continuat să lupte. Papa Martin I (din 649) a adunat un mare sinod la Roma (649), la care a condamnat monotelismul și toți apărătorii acestuia, precum și ekfesis și greșelile de tipar și a trimis actele conciliului împăratului cerând restaurarea Ortodoxiei. Constance a considerat un astfel de act un scandal și a tratat cu Martin prea crud. El l-a instruit pe Exarhul Ravennei să-l predea la Constantinopol. În 653, Martin a fost prins în biserică și, după o călătorie lungă, în care a îndurat multe stânjeniri, l-au adus la Constantinopol. Împreună cu Martin, au capturat la Roma și l-au adus pe Maximus Mărturisitorul.

Aici papa a fost acuzat în mod fals de crime politice și exilat în Chersonez (654), unde a murit de foame (655). Soarta lui Maxim a fost mai tristă. A fost forțat de diverse torturi să renunțe la scrierile sale și să recunoască greșelile de scriere. Maxim a rămas neclintit. În cele din urmă, împăratul a poruncit să-i fie tăiată limba și mâna. Maximus, astfel mutilat, a fost trimis în Caucaz în exil, în țara Lazelor, unde a murit (662). După asemenea atrocități, ortodocșii au tăcut o vreme. Episcopii estici au fost nevoiți să accepte tipurile, cei occidentali nu s-au opus.

În cele din urmă, împăratul Constantin Pagonatus (668-685), sub care a început din nou lupta ortodocșilor împotriva monoteliților, a decis să dea triumful Ortodoxiei. În 678, l-a detronat pe Patriarhul Teodor al Constantinopolului, un evident monotelit, iar în locul său l-a pus pe presbiterul Gheorghe, care a înclinat spre doctrina ortodoxă a două voințe. Apoi împăratul în 680 s-a adunat la Constantinopol al șaselea sinod ecumenic, numit Trulli (după sala de ședințe cu bolți). Papa Agaton și-a trimis legații și un mesaj în care, pe baza mesajului lui Leon cel Mare, a fost dezvăluită învățătura ortodoxă despre cele două voințe în Iisus Hristos. Toți episcopii de la sinod erau 170. Au fost și patriarhi din Alexandria, Antiohia și Ierusalim. A fost prezent și împăratul. Au fost 18 ședințe ale consiliului, Patriarhul Macarie al Antiohiei, cel mai zelos apărător al său, a vorbit în apărarea monotelismului. Legații papali i-au obiectat, argumentând că, pe baza străvechilor părinți, este necesar să se recunoască două voințe în Iisus Hristos. Patriarhul Gheorghe și alți episcopi răsăriteni au fost de acord cu legații. Dar Macarie nu a vrut să renunțe la erezie, așa că a fost condamnat de conciliu, destituit și alungat din Constantinopol. Unii dintre monahii care au fost la sfat nu au fost nici de acord să accepte cele două testamente. La a 15-a întâlnire, unul dintre ei, devotat ereziei fanatismului, Polichronius, și-a propus să dovedească adevărul monofizitismului printr-un miracol: s-a oferit voluntar să învie decedatul. Experimentul a fost permis și, desigur, Polychronius nu l-a înviat pe decedat. Sinodul l-a condamnat pe Polichronius ca eretic și rebel al poporului.

În concluzie, conciliul a definit doctrina ortodoxă a două voințe în Iisus Hristos: „mărturisim două voințe sau dorințe naturale în El și două acțiuni naturale, nedespărțit, neschimbat, nedespărțit, nedespărțit; dar cele două naturi ale dorinței - nu contrar, - să nu fie, așa cum propovăduiau ereticii nelegiuiți, - ci dorința Lui umană, nu opusă sau opusă, ci ulterioară, supusă voinței Sale Divine și Atotputernice. În același timp, interzicând propovăduirea în orice alt mod a doctrinei credinței și alcătuirea unui alt simbol, Sinodul a impus o anatemă tuturor monoteliților, printre altele, lui Serghie, Cirus, Pir, Teodor și Papei Honorius. Întâlnirile conciliului s-au încheiat deja în anul 681. La așa-numitul Sinod Trull al V-lea-Șaselea din 692, care a completat definițiile Sinodului al V-lea și al VI-lea, definiția dogmatică a acestuia din urmă despre două voințe în Isus Hristos a fost confirmată din nou.

După definițiile conciliare, monotelismul în est a căzut. La începutul secolului al VIII-lea. Împăratul Philippic Vardan (711-713) a restabilit această erezie în imperiu, în legătură cu afirmarea sa pe tron ​​cu ajutorul partidului monotelit, dar, odată cu răsturnarea lui Filipic, erezia a fost răsturnată și ea. Doar în Siria a rămas un mic lot de monoteliți. Aici, la sfârșitul secolului al VII-lea. Monoteliții concentrați în Liban în mănăstire și în apropierea mănăstirii Avva Maron (care a trăit în secolul al VI-lea), și-au ales un patriarh, care se numea și Maron, și au format o societate eretică independentă, sub numele maroniți. Maroniții mai există și astăzi.

Erezia iconoclastă și Sinodul al șaptelea ecumenic.

Venerarea icoanelor în secolele al IV-lea și al V-lea. a intrat în uz general în Biserica creștină. Potrivit învățăturii bisericești, venerarea icoanelor ar trebui să constea în venerarea persoanei înfățișate pe ele. Acest tip de venerație ar trebui exprimat prin evlavie, închinare și rugăciune față de persoana înfățișată pe icoană. Dar în secolul al VIII-lea. vederile non-ortodoxe despre venerarea icoanelor au început să fie amestecate cu o astfel de învățătură bisericească, mai ales în rândul oamenilor de rând, care, din cauza lipsei de educație religioasă, acordau în mare parte importanța principală aspectului și ritualului în religie. Privind icoanele și rugându-se în fața lor, oamenii needucați au uitat să urce cu mintea și inima de la vizibil la invizibil și chiar au învățat treptat convingerea că chipurile înfățișate pe icoane sunt inseparabile de icoane. De aici s-a dezvoltat cu ușurință venerarea icoanelor propriu-zise, ​​și nu a persoanelor înfățișate - o superstiție care se limitează la idolatrie. Desigur, existau aspirații de a distruge o astfel de superstiție. Dar, spre nenorocirea Bisericii, sarcina de a distruge superstiția a fost asumată de autoritățile civile, înlăturând cea spirituală. Odată cu cinstirea superstițioasă a icoanelor, autoritățile civile, sub influența considerațiilor politice, au început să desființeze venerarea icoanelor în general și au produs astfel erezia iconoclastă.

Primul persecutor al cinstirii icoanelor a fost împăratul Leon Isaurul (717 741), un bun comandant care a emis legi privind reducerea sclaviei și libertatea coloniștilor, dar nu cunoștea treburile bisericești. El a decis că distrugerea cinstirii icoanelor va returna imperiului zonele pe care le pierduse și că evreii și mahomedanii se vor apropia de creștinism. Episcopul Konstantin de Nakolia l-a învățat să considere venerarea icoanelor drept idolatrie. În același gând, a afirmat Weser-Sirianul său, un fost mahomedan, acum funcționar al tribunalului. Împăratul a început distrugerea icoanelor în 726 emitând un edict împotriva venerării lor. A poruncit să fie așezați mai sus în biserici pentru ca oamenii să nu-i sărute. Patriarhul Herman al Constantinopolului s-a răzvrătit împotriva unui astfel de ordin. A fost sprijinit de celebrul Ioan Damaschin, mai târziu călugăr al mănăstirii Sf. Savvas în Palestina. Papa Grigore al II-lea l-a aprobat și lăudat pe patriarh pentru fermitatea sa în susținerea cinstirii icoanelor. I-a scris împăratului că Roma va cădea din puterea sa dacă va insista asupra distrugerii venerației icoanelor. În 730, împăratul a ordonat soldaților să îndepărteze icoana deosebit de venerata a lui Hristos Silitorul, care stătea deasupra porților palatului său. În zadar mulțimea de bărbați și femei credincioși a implorat să nu atingă imaginea. Funcționarul a urcat scările și a început să bată icoana cu ciocanul. Atunci unii dintre cei prezenți au luat scara și l-au ucis pe funcționarul căzut. Armata a împrăștiat oamenii, i-a bătut pe unii, iar zece oameni, recunoscuți ca principalii vinovați, au fost executați după tortură. Amintirea lor este 9 august. Imaginea Mântuitorului de pe cruce a fost distrusă și a rămas o cruce simplă, deoarece iconoclaștii au permis crucea dacă nu erau imagini umane pe ea.

9 august multch. Julianna, Marcion, Ioan, Iacob, Alexy, Dimitrie, Fotie, Petru, Leonty și Maria Patricia, care au suferit foarte mult sub împăratul Leon Isaurianul pentru că a aruncat de pe scări un războinic, care, din ordinul regelui, a vrut să înlăture imaginea Mântuitorului, care se afla deasupra porților din Constantinopol. Închiși într-o temniță, au fost ținuți în ea aproximativ 8 luni, bătuți zilnic cu 500 de lovituri. După aceste chinuri grele și prelungite, toți sfinții martiri au fost tăiați capul în anul 730. Trupurile lor au fost îngropate în Pelagievs (localitate din Tsargrad) și după 139 de ani au fost găsite neputrezite. Martirul Photius în unele monumente este numit incorect Phokoyu.

Călugărul Ioan Damaschinul, aflând despre acțiunile țarului Leon, a scris pentru cetățenii Constantinopolului prima sa lucrare de apărare a icoanelor, începând astfel: „Recunoscându-mi nevrednicia, eu, desigur, ar fi trebuit să păstrez tăcerea veșnică și să fiu. mulțumit să-mi mărturisesc păcatele înaintea lui Dumnezeu. Dar, văzând că Biserica, întemeiată pe piatră, este copleșită de valuri puternice, nu mă consider îndreptățit să tac, căci mă tem de Dumnezeu mai mult decât de împărat. Dimpotrivă, asta mă entuziasmează: pentru că exemplul suveranilor își poate infecta supușii. Sunt puțini oameni care resping decretele lor nedrepte și cred că până și regii pământului sunt sub autoritatea Regelui cerurilor, ale cărui legi trebuie respectate. Apoi, spunând că biserica nu poate păcătui și nu poate fi bănuită de idolatrie, el discută în detaliu despre icoane, exprimând printre altele: Testament, sensul cuvintelor „chip” și „închinare”, citează locurile Sfinților Părinți (Dionisie). , Grigore de Nyssago, Vasile cel Mare etc.), iar în concluzie spune că „numai conciliile ecumenice, și nu regii, pot oferi definiții despre chestiunile de credință” . Aceasta a fost scrisă chiar înainte de depunerea lui Herman, iar apoi au mai fost scrise două eseuri pe același subiect. La obiecția conform căreia oamenii idolatrizează icoanele, Ioan răspunde: „Este necesar să-i învățăm pe analfabeti”.

O rebeliune a izbucnit în Insulele Ciclade, înăbușită de Leu. Pentru refuzul „învățătorului ecumenic” (preot care supraveghea cursul treburilor educaționale în imperiu, care avea 12 sau 16 asistenți) de a declara în scris, împreună cu angajații săi, cinstirea icoanei ca idolatrie, împăratul a ordonat ca acestea să fie ars odată cu clădirea în care se afla biblioteca de stat, ctitorită de împăratul Constantin.

În 730, a urmat un edict, conform căruia s-a ordonat ca toate icoanele să fie scoase din temple. Patriarhul Herman, care a refuzat să respecte acest ordin, a fost destituit de împărat în 733, iar Anastasius a fost pus în locul lui, supunând ordinului lui Leu. Icoanele au fost scoase; episcopii care s-au opus acestui lucru au fost destituiti.

Dar icoanele nu puteau fi eliminate decât din bisericile din Imperiul Bizantin. În Siria, care era sub stăpânirea arabilor, și în Roma, care aproape că nu recunoștea puterea împăratului bizantin asupra ei înșiși, Leo nu a putut forța edictul său să fie îndeplinit. Bisericile răsăritene, sub stăpânirea arabilor, au întrerupt comuniunea cu Biserica Greacă, iar Ioan Damaschinul a mai scris două epistole împotriva iconoclaștilor. La fel, Papa Grigore al III-lea (731-741), care, ca și predecesorul său, a stat de partea iconodulilor, s-a răzvrătit împotriva edictului imperial. În 732, a convocat un conciliu la Roma, unde i-a blestemat pe iconoclaști. Leu a vrut să-l pedepsească pe papă, a trimis o flotă în Italia, dar întrucât aceasta din urmă a fost învinsă de o furtună, s-a limitat doar la a lua de la papă districtul iliric, adăugându-l la Patriarhia Constantinopolului. În 741, Leon Isaurianul a murit, reușind doar ca icoanele să fie retrase din uz bisericesc; cu toată asprimea lui, nu le-a putut retrage din uz casnic.

După moartea lui Leu, venerarea icoanelor a fost restabilită de ceva timp. Ginerele lui Leu, Artabasdes, cu ajutorul iconodulilor, a ocupat tronul imperial, pe lângă fiul și moștenitorul lui Leu, Constantin Copronymus (numit Copronymus sau Cavallinus pentru dragostea lui pentru cai). Icoanele au reapărut în biserici, iar venerarea icoanelor deschise a început din nou. Dar în 743, Constantin Copronymus l-a răsturnat pe Artabasdus de pe tron ​​și, la fel ca tatăl său, a început să persecute venerarea icoanelor, doar cu și mai multă perseverență și cruzime. Copronim a vrut în mod solemn, cu respectarea legalității, să distrugă venerarea icoanei ca erezie și pentru aceasta, în 754, a convocat un conciliu la Constantinopol, pe care l-a numit ecumenic. La conciliu au fost 338 de episcopi, dar nu un singur patriarh. Aici se presupunea că venerarea icoanelor este idolatrie, că singura imagine a Mântuitorului Hristos este Euharistia și altele asemenea. Ca dovadă, catedrala a citat pasaje din St. Scripturile, interpretându-le unilateral și incorect, precum și din vechii părinți, sunt fie false, fie distorsionate, fie interpretate greșit. În concluzie, soborul i-a anatemat pe toți apărătorii cinstirii icoanelor și pe închinătorii icoanelor, în special pe Ioan Damaschinul, și a hotărât că oricine păstrează apoi icoanele și le venerează, el - dacă este duhovnic - este supus defrocării, dacă este miren sau călugăr. - este excomunicat bisericesc și pedepsit conform legilor imperiale. Toți episcopii au fost de acord cu hotărârile conciliare - unii din convingere, alții - și cei mai mulți - de frica de împărat. La conciliu, în locul patriarhului iconoclast Anassy, ​​care murise mai devreme, episcopul Constantinopol al Frigiei a fost numit Patriarh al Constantinopolului, declarându-se a fi deosebit de ostil venerării icoanelor. Hotărârile consiliului au fost duse la îndeplinire cu o rigiditate neobișnuită. Persecuția s-a extins chiar și la venerarea icoanelor domestice. Numai în locuri secrete inaccesibile poliției, ortodocșii puteau păstra icoanele. Nu stăruind pe cinstirea icoanelor, Copronym a mers mai departe; a vrut să distrugă cinstirea sfinților și a moaștelor acestora, viața monahală, considerând toate acestea a fi superstiții. De aceea, la porunca lui, moaștele sfinților au fost fie arse, fie aruncate în mare; Mănăstirile au fost transformate în cazărmi sau grajduri, călugării au fost alungați, iar unii dintre ei, care au condamnat deschis acțiunile împăratului și au apărat cinstirea icoanelor, au fost puși la o moarte dureroasă. Voința împăratului a fost îndeplinită peste tot, cu excepția Romei. În timp ce Constantin Coprinimos a condamnat venerarea icoanelor la conciliul său ecumenic, papa ducea la îndeplinire un plan privind separarea Romei de Imperiul Bizantin. Exarhatul de Ravenna, care aparținea Imperiului Grec, a fost preluat de lombarzi (752). Papa Ștefan al III-lea a invitat ajutorul regelui franc Pepin, care i-a alungat pe lombarzi și a prezentat tronului apostolic, adică papei, pământurile luate acestora (755). Puterea grecească în Italia s-a încheiat atunci. Ștefan, devenit independent, nu a ezitat să respingă toate hotărârile consiliului iconoclast din 754.

„Konstantin Copronymus a murit în 755. I-a urmat fiul său Leo Khazar (775-780), crescut într-un spirit iconoclast. El, conform voinței tatălui său, a trebuit să acționeze împotriva venerației icoanelor. Dar Leo era un om cu caracter slab; soția sa Irina, care susținea în secret venerarea icoanelor, a avut o mare influență asupra lui. Sub patronajul ei, călugării exilați au început să apară din nou în orașe și chiar în Constantipolis însăși, scaunele episcopale au început să fie înlocuite cu adepți secreti ai venerării icoanelor și așa mai departe. Abia în anul 780, în legătură cu icoanele găsite în dormitorul Irinei, Leul a început să suprime venerația icoanei trezite cu măsuri drastice, dar a murit în același an. Datorită copilăriei fiului său Constantin Porfirogenic (780-802), Irina a preluat controlul statului. Acum ea s-a declarat hotărât apărătoarea venerației icoanelor. Călugării și-au ocupat liber mănăstirile, au apărut pe străzi și au trezit în oameni dragostea stinsă pentru icoane. Moaștele mucenicei Eufemia, aruncate în mare sub Constantin Copronim, au fost scoase din apă și au început să le aducă cinstirea cuvenită. Patriarhul Pavel al Constantinopolului, care era printre dușmanii venerației icoanelor, în această întorsătură a treburilor s-a simțit nevoit să părăsească catedrala și să se retragă la o mănăstire. În locul lui, la cererea Irinei, a fost numită o singură persoană laică, Tarasius, adept al venerației icoanelor. Tarasius a acceptat tronul patriarhal pentru a restabili comuniunea cu bisericile Romei și Orientului, care încetaseră în vremurile iconoclaste, și astfel încât a fost convocat un nou conciliu ecumenic pentru a stabili venerarea icoanelor. Într-adevăr, cu acordul Irinei, i-a scris Papei Adrian I despre propunerea de restaurare a venerației icoanelor și l-a invitat să participe la Sinodul ecumenic. Au fost trimise invitații și Patriarhilor Răsăriteni. În 786, în cele din urmă, la Constantinopol a fost deschisă o catedrală. Papa a trimis legati; în numele Patriarhilor Răsăriteni au sosit în calitate de reprezentanți doi călugări. La conciliu s-au adunat și mulți episcopi greci. Dar consiliul nu a avut loc anul acesta. Majoritatea episcopilor erau împotriva venerării icoanelor. Au început să organizeze întâlniri secrete și să se certe în spiritul iconoclasmului. În plus, gărzile de corp imperiale, care erau formate din vechii soldați ai lui Constantin Copronim, nu au vrut să permită restabilirea venerației icoanelor. La o ședință a catedralei, episcopii iconoclaști au făcut zgomot, în timp ce bodyguarzii, între timp, s-au dezlănțuit în curtea clădirii în care se ținea catedrala. Tarasy a fost nevoit să închidă catedrala. În următorul 787, când Irina a demis trupele iconoclaste din serviciu în avans, catedrala a fost deschisă în liniște în Niceea. A fost a doua Niceea, al șaptelea Sinod Ecumenic. Au fost 367 de tați. Deși au existat episcopi iconoclaști, au fost mai puțini ortodocși. Au fost opt ​​ședințe ale consiliului. În primul rând, Tarasy, în calitate de președinte, și-a ținut discursul în favoarea cinstirii icoanelor, apoi Irina a citit același discurs. Episcopii ortodocși au fost de acord cu ambele. Tarasius le-a sugerat episcopilor iconoclaști că, dacă se pocăiesc și acceptă venerarea icoanelor, vor rămâne în grad de episcop. Ca urmare a unei astfel de propuneri, episcopii iconoclaști au acceptat și ei să recunoască iconoclasm și au semnat o renunțare la iconoclasm. Mai departe, au citit mesajul Papei Adrian despre venerarea icoanelor, au citat dovezi în favoarea cinstirii icoanelor de la Sf. Scripturi, Sf. Tradițiile și scrierile Părinților Bisericii au analizat acțiunile sinodului iconoclast din 754 și l-au găsit eretic. În cele din urmă, după ce i-au anatemat pe toți iconoclaștii, părinții Sinodului al șaptelea Ecumenic au întocmit o definiție a credinței, care, printre altele, spune: cruce dătătoare de viață, de așezat în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sfinte, pe ziduri și scânduri, în case și pe cărări, cinstite și sfinte icoane ale Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos și Neprihănitei Stăpâne a sfintei noastre Născătoare de Dumnezeu, de asemenea cinstiți Îngeri, și tuturor sfinților și cuvioșilor oameni. Căci când, prin imaginea de pe icoane, se văd chipurile Mântuitorului, ale Maicii Domnului etc., atunci cei care le privesc sunt îndemnați să-și amintească și să-și iubească arhetipurile și să le cinstească cu sărutări și închinare evlavioasă nu. a lor, după credința noastră, închinarea lui Dumnezeu, care se potrivește firii unice Dumnezeiești, dar cinstirea plătită chipului crucii cinstite și dătătoare de viață și sfintei Evanghelie și altor lăcașuri. În plus, conciliul a hotărât ca toate lucrările scrise de eretici împotriva cinstirii icoanelor să fie prezentate Patriarhului Constantinopolului, iar cei care ascund astfel de lucrări au fost numiți - cler - defroking, laici - excomunicare din Biserică. - S-au încheiat ședințele consiliului de la Niceea. A opta și ultima întâlnire a fost la Constantinopol, în prezența Irinei. Aici definițiile catedralei au fost citite și aprobate solemn de împărăteasa. Conform definiției Conciliului, venerarea icoanelor a fost restaurată în toate bisericile.

Continuarea ereziei iconoclaste.

Partidul iconoclast a fost puternic chiar și după cel de-al șaptelea sinod ecumenic. Unii dintre episcopii iconoclaști, care au recunoscut venerarea icoanelor la sinod pentru a-și păstra scaunele, au rămas în secret dușmani ai cinstirii icoanelor. Din vremea lui Constantin Copronim, spiritul iconoclast a dominat și trupele. Era necesar să ne așteptăm la o nouă persecuție a cinstirii icoanelor. Într-adevăr, așa s-a întâmplat atunci când pe tronul imperial a urcat Leo Armenul (813-820) din iconoclastul Partid Verzilor. Crescut pe principii iconoclaste si inconjurat de iconoclasti, Lev Armenul a trebuit inevitabil sa devina un persecutor al venerarii icoanelor. Dar mai întâi a încercat să-și acopere ura față de icoane cu dorința de a împăca partidele iconoclaste și ortodoxe. Fără să anunțe distrugerea cinstirii icoanelor, el l-a instruit pe cărturar Ioan Gramaticul să alcătuiască o notă cu mărturii de la străvechii părinți împotriva cinstirii icoanelor pentru a-i convinge pe ortodocși să renunțe la cinstirea icoanelor. Dar partidul iconoclast a cerut cu insistență măsuri decisive împotriva venerației icoanelor și chiar și-a exprimat deschis ura față de icoane. Așadar, odată soldații iconoclaști au început să arunce cu pietre în celebra icoană a lui Hristos Garant, așezată de Irina la locul inițial deasupra porților palatului imperial. Împăratul, sub pretextul opririi tulburărilor, a ordonat îndepărtarea icoanei. Ortodocșii, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului Nicefor și faimosul stareț al mănăstirii Studite, Teodor Studitul, văzând că începe persecuția icoanelor, au ținut o ședință și au hotărât să adere cu fermitate la hotărârea Sinodului al VII-lea Ecumenic. Aflând despre acest lucru, împăratul l-a invitat pe patriarh la locul său, sperând încă să distrugă venerarea icoanelor prin convingere. Teodor Studitul și alți teologi ortodocși au venit împreună cu patriarhul și, ca răspuns la propunerea împăratului de împăcare cu partidul iconoclast, au refuzat cu hotărâre să facă orice concesii ereticilor. Nefiind ajuns la distrugerea icoanelor prin negociere, Leu Armenul a luat măsuri violente; a dat un decret prin care călugărilor li s-a interzis să predice despre venerarea icoanelor. Decretul trebuia să fie semnat de toți călugării, dar doar câțiva l-au semnat. Teodor Studitul le-a scris călugărilor o scrisoare giratorie, în care îndemna să se supună lui Dumnezeu mai mult decât oamenilor. Împăratul a mers mai departe în persecutarea cinstirii icoanelor. În 815, Patriarhul Nicefor a fost depus și exilat, iar în locul său a fost numit iconoclastul Teodor Cassitere. Noul patriarh a convocat un conciliu, la care al șaptelea conciliu ecumenic a fost respins, iar conciliul iconoclast al lui Constantin Copronim în 754. recunoscut ca legal. Totuși, catedrala lui Teodor Cassiter a dorit să facă o concesie ortodocșilor, oferindu-se să lase la voința tuturor să venereze sau nu icoanele, adică să recunoască venerarea icoanelor ca opțională. Doar câțiva călugări care au venit la catedrală la invitație au fost de acord cu această propunere, dar chiar și cei, după convingerile lui Teodor Studitul, au refuzat. Majoritatea, sub conducerea lui Teodor Studitul, nu a vrut să cunoască nici noul patriarh, nici consiliul, nici propunerile lui. Teodor Studitul nici nu s-a temut să protesteze deschis împotriva ordinelor iconoclaste. În Duminica Floriilor, a aranjat o procesiune solemnă pe străzile orașului cu icoane, cântând psalmi și altele asemenea. Împăratul a fost extrem de nemulțumit de o asemenea împotrivire din partea ortodocșilor și, la fel ca Constantin Copronim, a început să-i persecute deschis pe aceștia și mai ales pe călugări. Mănăstirile au fost distruse, călugării au fost alungați sau exilați în exil. Teodor Studitul a fost unul dintre primii suferinzi pentru credință. L-au trimis la închisoare și l-au chinuit de foame, astfel încât ar fi murit dacă gardianul închisorii, un închinător secret al icoanelor, nu și-ar fi împărțit mâncarea cu el. Din captivitate, Teodor a trimis scrisori ortodocșilor și a susținut în ele dragostea pentru cinstirea icoanelor. Persecuția închinătorilor de icoană a continuat până în anul 820, când Leon Armenul a fost detronat de pe tron ​​și în locul său i s-a ridicat Mihail cu limbă (820-829), care l-a returnat pe Patriarhul Nikifor, deși acesta nu i-a restituit tronul, Teodor Studitul și alții ortodocși. Dar, temându-se de un partid iconoclast puternic, nu a vrut să restabilească venerarea icoanelor, deși a permis venerarea la domiciliu a icoanelor. Succesorul lui Mihai a fost fiul său Teofil (829-842). Acest suveran a acționat mai decisiv decât tatăl său în ceea ce privește venerarea icoanelor. Educația sub îndrumarea celebrului Ioan Gramaticul (poporul îl numea Iannius (vezi 2 Tim. 3,8) sau Lekanomancer (ghicitor prin apă turnată într-un lighean), care a fost chiar numit patriarh, l-a făcut dușman al lui. venerarea icoanelor. Venirea icoanelor la domiciliu a fost interzisă. Călugării din nou au început să exileze și chiar să tortureze. Dar, în ciuda acestui fapt, închinătorii icoanelor au fost găsiți chiar în familia lui Teofil. Aceștia sunt soacra sa, Theoktista, și soția Teodora. Teofil a învățat despre acest lucru deja înainte de moartea sa (842). După Teofil, a urcat pe tron ​​pe tânărul său fiu, Mihai al III-lea. Statul era condus de Teodora, cu ajutorul a trei gardieni, frații ei, Varda și Manuel, și fratele lui. împărat decedat, Teoctist.Theodora a decis să restabilească venerarea icoanelor, iar gardienii au fost de acord cu ea, cu excepția lui Manuel, căruia îi era frică de opoziția partidului iconoclast. Dar Manuel a fost de acord după ce s-a vindecat de o boală gravă, în timpul căreia, potrivit călugărilor, a promis că va restabili venerarea icoanelor. Patriarhul iconoclast Ioan Grammaticus a fost destituit și înlocuit de Sf. Metodie, zelos închinător de icoană. El a adunat un sinod, la care a fost confirmată sfințenia celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic și a fost restaurată venerarea icoanelor. Apoi, la 19 februarie 842, duminică din prima săptămână a Postului Mare, a avut loc o procesiune solemnă pe străzile orașului cu icoane. Această zi a rămas pentru totdeauna ziua triumfului Bisericii asupra tuturor ereziilor – ziua Ortodoxiei. După aceea, episcopii iconoclaști au fost destituiți, iar ortodocșii și-au luat scaunul. Acum, partidul iconoclast și-a pierdut în sfârșit puterea.”

filioque.

Părinții străvechi ai Bisericii, dezvăluind doctrina relației reciproce a Persoanelor Sfintei Treimi, au afirmat că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl. Învățănd despre această proprietate personală a Duhului Sfânt, ei au aderat cu strictețe la cuvântul Însuși Mântuitorului: Care purcede de la Tatăl. Această zicală a fost inclusă în Crez la Sinodul II Ecumenic. Apoi, cel de-al doilea, al treilea și al patrulea sinod ecumenic au interzis să facă orice adăugare la simbolul Nicee-Tsaregrad. Dar, câteva secole mai târziu, la consiliul local al unei biserici private spaniole, și anume Toledo (589), a fost făcută o adăugare la acest simbol în membrul Duhului Sfânt - între cuvintele: de la Tatăl și de ieșire, cuvântul a fost inserat: Și Fiul (filioque). Motivul acestei adăugări a fost următoarea împrejurare. La Sinodul de la Toledo s-a hotărât alăturarea vizigoților-arienilor la Biserica Ortodoxă. Întrucât punctul principal al ereziei ariane era doctrina inegalității Fiului cu Tatăl, atunci, insistând asupra egalității lor deplină, teologii spanioli de la Sinodul de la Toledo au decis să plaseze Fiul în aceeași relație cu Duhul Sfânt în ceea ce Tatăl era pentru El, adică ei au spus că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și Fiul și au introdus cuvântul filioque în simbol. În secolele al VII-lea și al VIII-lea. această adăugare din bisericile spaniole s-a răspândit la bisericile france. Însuși Carol cel Mare și episcopii franci au apărat cu zel filioque atunci când Biserica Răsăriteană s-a pronunțat împotriva acestei adăugări. Carol cel Mare la conciliul de la Aachen (809) a confirmat chiar corectitudinea și legitimitatea adăugării cuvântului filioque în simbol, în ciuda ideilor Bisericii de Răsărit, și a trimis concluziile conciliului papei Leon al III-lea pentru aprobare. Dar papa a refuzat hotărât să recunoască filioque. Din ordinul său, simbolul Nicene-Tsaregrad, fără cuvântul filioque, a fost scris în greacă și latină pe două scânduri, iar scândurile au fost așezate în biserica Sf. Petru pentru a mărturisi despre fidelitatea bisericii romane față de simbolul antic. Cu toate acestea, în secolele al IX-lea și al X-lea. doctrina procesiunii Duhului Sfânt din Fiul s-a răspândit din ce în ce mai mult în bisericile occidentale, astfel încât Biserica Romană a început să se încline spre ea. Biserica Răsăriteană în a doua jumătate a secolului al IX-lea, sub patriarhul Fotie, la sinoade (867 și 879), a denunțat și condamnat această inovație a Bisericii Apusene ca fiind contrară învățăturilor Bisericii Universale, dar Biserica Apuseană nu a luați în considerare vocile Bisericii Răsăritene, iar Papa Benedict al VIII-lea în 1014 a introdus în cele din urmă filioque în simbol. De atunci, doctrina procesiunii Duhului Sfânt și a Fiului a fost stabilită pentru totdeauna în bisericile romane și în toate bisericile occidentale”.

Episcopul Arseni, în Cronica evenimentelor bisericești, referindu-se la Catedrala din Toledo, scrie: „În faptele acestui sinod din Crez găsim un adaos filioque, iar în a treia anatematizare spune: „Cine nu crede că Sfântul Duhul purcede de la Tatăl și Fiul și este veșnic Să fie anatema.” Între timp, în alte locuri de fapte, se poruncește să se citească în bisericile Spaniei și Galiției (inclusiv Galia din Narbona, supusă vizigoților) Simbolul Credinței, invariabil după chipul bisericilor răsăritene. Prin urmare, unii consideră cuvintele „și Fiul” o adăugare ulterioară; dar alții, nu în mod nerezonabil, cred că asta credeau cu adevărat goții arieni; iar în urma lor treptat romanii spanioli de atunci. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Atena, 1883.

Euhiți (Mesalieni).

În a doua jumătate a secolului al IV-lea. în unele societăți monahale din Siria și Asia Mică au început să se dezvăluie păreri ciudate, care apoi s-au transformat în erezie. Fiind necontenit în rugăciune, unii monahi au ajuns la o asemenea auto-amăgire, încât și-au pus rugăciunea mai presus de orice și singurul mijloc de mântuire. De aici și numele lor - Euhiți sau Mesalieni, care înseamnă, tradus din greacă și ebraică, rugăciune. Ei au învățat că fiecare persoană, în virtutea descendenței din Adam, aduce cu el pe lume un demon rău, în a cărui putere se află complet. Botezul nu eliberează o persoană de el; Doar rugăciunea stăruitoare poate izgoni demonul. Când un demon este izgonit de o rugăciune fierbinte, Duhul Atot-Sfânt îi ia locul și își dezvăluie prezența într-un mod tangibil și vizibil și anume: eliberează trupul de agitațiile patimilor și distrage complet sufletul de la înclinația spre rău. , pentru ca după aceasta, nici faptele exterioare pentru înfrânarea trupului să nu devină inutile, nici lectura Sf. Scriptura, nici sacramente, nici lege. La aceste erori, care subminează toate instituțiile bisericești, euhiții au adăugat o eroare de natură pur dogmatică: au negat trinitatea Persoanelor în Dumnezeu, prezentând Persoane ca forme de manifestare a uneia și aceleiași Zeități. Renunțând la ostenelile ascetice, prima condiție a vieții monahale, călugării euhiți își petreceau timpul în lenevire, evitând orice fel de muncă ca viața duhovnicească înjositoare, și mâncau numai de pomană: dar, în același timp, simțind prezența închipuită a Duhului Sfânt în ei înșiși, s-au lăsat în contemplare și în căldura unei imaginații frustrate au visat că contemplau Divinul cu ochii trupești. După această trăsătură, euhiții au fost numiți și entuziaști, precum și corefe din dansurile mistice la care se dedau sau, după numele reprezentanților lor, lampecieni, adelfieni, marcianiștii etc. Evhiții, în exterior, aparțineau Bisericii și încercau să-și ascundă opiniile și învățăturile de ortodocși. Abia spre sfârșitul secolului al IV-lea. Episcopul Flavian al Antiohiei a reușit să-și denunțe capul Adelphius, după care autoritățile spirituale și laice au început să-i persecute. Dar opiniile euhitice, cu toate acestea, nu au fost distruse.

În secolul al XI-lea în Tracia erezia euhitică redevine cunoscută. De obicei, evhiții din secolul al XI-lea. sunt amintite în legătură cu euhiții din secolul al IV-lea, care, nefiind distruși după condamnarea bisericii, au continuat să existe în secret în mănăstirile răsăritene în secolele V și următoarele. De când evhiții din secolul al IV-lea. a privit totul material ca fiind rău, apoi s-ar putea întâmpla cu ușurință ca în secolele următoare să adopte concepțiile dualistice ale vechilor gnostici și maniheeni în cercul viziunii lor asupra lumii. Din mănăstirile răsăritene, euhiții au pătruns în mănăstirile tracice, iar aici în secolul al IX-lea. a devenit cunoscut sub același nume antic de euchiți sau pasionați, dar cu o învățătură modificată. Învățăturile euhiților, secolul al IX-lea. apare sub aceasta forma: Dumnezeu Tatal a avut doi fii: cel mai mare (Sataniel) si cel mai mic (Hristos). Bătrânul a stăpânit peste tot ce este pământesc, iar cel mai tânăr peste tot ce este ceresc. Bătrânul s-a îndepărtat de Tatăl și a întemeiat o împărăție independentă pe pământ. Cel mai tânăr, care a rămas credincios Tatălui, a luat locul bătrânului; el a distrus regatul lui Satanail și a restabilit ordinea mondială. - Evhity secolul al XI-lea. la fel cum s-au adunat cei din vechime, ei au pus rugăciunea lor ca cel mai înalt grad de desăvârșire morală și singura garanție a mântuirii, așa cum prin diferite mijloace artificiale au ajuns la o stare de înălțare, în care, după cum au asigurat, au primit revelații și au fost onorați. cu viziuni de spirite. Magia și teurgia, cu adaos de magnetism încă viu, erau folosite printre euchiți. Erezia euhiților, care a fost investigată de guvernul bizantin în secolul al XI-lea, s-a dizolvat curând în erezia bogomilă, care s-a dezvoltat mai ales în secolul al XII-lea.

erezie pauliciană.

Erezia pauliciană a apărut în a doua jumătate a secolului al VII-lea. Fondatorul său a fost un anume Constantin, originar din Siria, crescut în concepțiile gnostico-maniheice, ale cărui rămășițe și-au găsit adepți în Orientul îndepărtat chiar și în secolul al VII-lea. Un diacon sirian, în semn de recunoștință pentru ospitalitatea arătată, i-a dăruit lui Constantin o copie a Sf. Scripturile Noului Testament. Konstantin a început să o citească cu zel. Din moment ce Constantin împărtășa părerile gnostic-maniheice, care au fost găsite în St. Scriptura, în special App. Ioan și Pavel, el a înțeles expresiile despre lumină și întuneric, spirit și carne, Dumnezeu și lume într-un sens dualist. În plus, în epistolele Sf. Pavel, s-a întâlnit cu învățătura despre creștinism ca religie predominant spirituală, despre auto-îmbunătățirea internă a unei persoane, despre importanța secundară a ritualurilor în creștinism, spre deosebire de iudaism, despre slujirea lui Dumnezeu în spirit etc. Și Constantin a înțeles aceste puncte ale doctrinei într-un mod deosebit, și anume că religia creștină, ca una spirituală, este străină de orice ritual și orice aparență și că un creștin adevărat atinge perfecțiunea morală de la sine, fără mijlocirea vreunui vreun. instituţiile bisericeşti. Pe astfel de principii pseudo-apostolice, Constantin a conceput să-și întemeieze propria comunitate religioasă. Potrivit acestuia, Biserica Ortodoxă dominantă s-a îndepărtat de la învățătura apostolică, permițând, ca și Biserica Evreiască, multe rituri și ceremonii care nu sunt caracteristice creștinismului ca religie spirituală. Presupunând să-și organizeze propria comunitate, Constantin visa să conducă creștinismul apostolic. Prima astfel de comunitate a fost fondată de el în orașul Kivoss, din Armenia, unde s-a retras împreună cu adepții săi. Constantin s-a numit Silvanus, numele unui discipol al Sf. Paul, adepții săi - macedonenii și comunitatea din Kivoss - Macedonia. Ortodocșii tuturor adepților lui Constantin, datorită faptului că au datat învățătura și organizarea comunității lor Apostolului. Paul, au fost numiți paulicieni.

Învățătura paulicienilor este un amestec de vederi gnostico-maniheice cu învățătura neînțeleasă a Sf. Paul. Ei l-au recunoscut pe Bunul Dumnezeu sau Tatăl Ceresc, care a fost revelat în creștinism, și pe demiurgul sau conducătorul lumii, pe Dumnezeul Vechiului Testament. Demiurgului i s-a atribuit crearea lumii vizibile și în același timp a trupurilor umane, revelația în Vechiul Testament și stăpânirea asupra evreilor și păgânilor, precum și stăpânirea asupra Bisericii Creștine Ortodoxe, care s-a abătut de la adevărata învățătură apostolică. Conform învățăturilor paulicienilor, nu există informații certe despre modul de conectare a naturii spirituale cu cea materială. În ceea ce privește căderea primului om, ei au învățat că a fost doar neascultare față de demiurg și, prin urmare, a dus la eliberarea de puterea lui și la descoperirea Tatălui Ceresc. Paulicienii au acceptat doctrina ortodoxă a Sfintei Treimi. Numai întruparea Fiului lui Dumnezeu a fost înțeleasă docetic, afirmând că El a trecut prin Fecioara Maria ca pe un canal. S-a spus despre Duhul Sfânt că El este comunicat în mod invizibil credincioșilor adevărați, adică paulicienilor și mai ales învățătorilor lor. În urma învățăturii neînțelese a Sf. Pavel, ereticii în structura societății lor, au respins toate aparențele și ritualurile. Ierarhia a fost respinsă; după chipul bisericii apostolice, ei nu doreau decât ucenici apostolici, păstori și învățători. Titlul de ucenici ai apostolilor a fost dat șefilor sectei lor, care au luat în același timp numele ucenicilor apostolici înșiși, de exemplu, Silvan, Tit, Tihic și așa mai departe. Păstorii și profesorii erau persoanele care se ocupau de comunitățile pauliciene individuale; s-au numit sateliți. Toate aceste persoane nu aveau autoritate ierarhică în sensul creștin ortodox; au existat doar pentru a menţine unitatea între sectanţi. Închinarea paulicienilor consta exclusiv în învățătură și rugăciune. Nu aveau temple, din moment ce, după părerea lor, aparțin religiei trupești a evreilor, dar existau doar capele; cinstirea icoanelor și chiar crucea Domnului este desființată ca idolatrie; cinstirea sfinților și a moaștelor lor este respinsă; sacramentele cu toate riturile lor sunt respinse. Totuși, fără a respinge principiul botezului și al Euharistiei, paulicienii le-au săvârșit într-un mod imaterial, în spirit. Ei au susținut că cuvântul lui Hristos este apă vie și pâine cerească. De aceea, ascultând cuvântul lui Hristos, ei sunt botezați și se împărtășesc. Postul, asceza, monahismul sunt toate respinse ca neavând nicio semnificație pentru mântuire, dar paulicienii duceau în general o viață moderată. Căsătoria a fost permisă și tratată cu respect. Paulicienii au recunoscut doar Sf. Scriptura Noului Testament, cu excepția epistolelor Sf. Petru. În general, erezia paulicienilor a manifestat aspirații reformiste în numele unui creștinism apostolic neînțeles.

Constantin, care a luat numele Silvanus, a propagat cu succes secta pe care o fondase timp de douăzeci și șapte de ani (657-684). Împăratul Constantin Pagonat a atras atenția asupra sectanților și și-a trimis oficialul Simeon la Kivossa pentru a le distruge comunitatea. Constantin a fost prins și executat; multi sectari au renuntat la erezia lor. Dar trei ani mai târziu, Simeon însuși, asupra căruia comunitatea pauliciană a făcut o puternică impresie, a mers la paulicieni și chiar a devenit șeful sectei lor cu numele Titus. La începutul secolului al VIII-lea. Comunitățile pauliciene s-au răspândit din ce în ce mai mult spre est. La mijlocul secolului al VIII-lea. s-au stabilit chiar și în Asia Mică, iar însuși împăratul Constantin Copronim a contribuit la răspândirea lor în Europa, reinstalând (752) o parte din ei în Tracia. Întrucât paulicienii erau ostili nu numai Bisericii, ci și statului, aproape toți împărații bizantini din secolele IX-XI au încercat să-i supună cu forța. În ciuda acestui fapt, comunitățile pauliciene din Tracia au existat până în secolul al XII-lea.”

, Sabellianism, urmașul lui Meletius

Documente și declarații Crezul Nicee-Tsaregrad, 7 canoane Lista cronologică a Sinoadelor Ecumenice

Primul Sinod de la Constantinopol- consiliul local al ierarhilor răsăriteni, numit mai târziu Sinodul II Ecumenic al Bisericii Creștine. Convocat în 381 de împăratul Teodosie I (379-395) la Constantinopol. Recunoscut ca ecumenic de către toate bisericile. A aprobat dogma pogorârii Duhului Sfânt din Tatăl, a egalității și consubstanțialității lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu celelalte persoane ale Sfintei Treimi - Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul; a completat și a aprobat Crezul de la Niceea, care a primit ulterior numele Nicene-Tsaregrad (Nisa-Constantinopol).

În plus, a stabilit statutul Episcopului de Constantinopol ca Episcop al Noii Rome, al doilea ca cinste după Episcopul Romei, ocolindu-l pe Episcopul Alexandriei, care anterior era considerat primul din Orient și purta titlul de „Papă”. . Ca urmare, la Sinodul IV Ecumenic, așa-zisul pentarhie- cele cinci principale scaune episcopale (Biserici locale) ale lumii creștine:

Membrii

La Conciliu au participat 150 de episcopi ortodocși estici. Episcopii occidentali, latini, nu au participat la Conciliu din cauza schismei melitiene. Teodosie a invitat la Sinod și 36 de episcopi macedoneni, în frunte cu cel mai bătrân episcop, Eleusis de Cyzicus, în speranța că vor fi de acord cu ortodocșii în mărturisirea lor de credință. Dar episcopii macedoneni din Macedonia și Egipt au declarat deschis că nu au permis și nu vor permite „consubstanțialitatea” și au părăsit Sinodul. Împăratul Teodosie nici măcar nu l-a informat pe Papa Damasie (din Imperiul Roman de Apus al Grațianului) despre deschiderea Catedralei.

Printre principalii participanți la Sinod s-au numărat: Diodor din Tars, Meletios din Antiohia, Timotei I al Alexandriei, Chiril al Ierusalimului, Gelasie din Cezareea-Palestinian (nepotul lui Chiril), Ascholios din Salonic, Grigore din Nyssa (fratele lui Vasile cel Mare). ), Amfilohie din Iconium, Optim din Antiohia din Pisidia, Diodor din Tars, Pelagius Laodiceea. Conciliul a prezidat Meletios din Antiohia, care a murit la scurt timp după începerea lucrărilor Sinodului și a fost înlocuit de Grigore de Nazianz (c. 330-c. 390), cunoscut în biserică sub numele de Teolog, și după ce a părăsit Catedrala – Nectarie, succesorul lui Grigorie la Scaunul din Constantinopol.

hotărâri ale Consiliului

Consiliul a emis o epistolă, care a fost împărțită ulterior în 7 canoane. În Cartea Pilotului, a șaptea regulă a fost împărțită în două.

Despre erezii (prima regula)

Lupta dintre creștinii ortodocși și arieni, care s-a reluat după încheierea Sinodului I Ecumenic și s-a concentrat inițial pe problema soluționată a Divinității lui Isus Hristos, a provocat de-a lungul timpului apariția unor noi erezii, dintre care cele mai periculoase erau ereziile asociate. cu numele de Apollinaria si Macedonia. Erezia lui Apolinar și erezia Macedoniei au ridicat noi întrebări dogmatice: prima despre bărbăția-Dumnezeu a lui Iisus Hristos, iar a doua despre Duhul Sfânt - a treia ipostază a Treimii.

Al Doilea Sinod Ecumenic a condamnat și a anatematizat ereziile răposaților arieni:

Despre guvernarea autocefală a bisericilor locale (Canonul 2)

Consiliul a introdus interdicția ca episcopii unor biserici locale să se amestece în treburile altor biserici.

Despre statutul episcopului Constantinopolului (Canonul III)

Aproape până în timpul celui de-al Doilea Sinod Ecumenic din Răsărit, scaunul din Alexandria era considerat primul scaun, de aceea ordinea în Biserica antică, în care erau enumerate și cinstite scaunele, era următoarea: Roma, Alexandria, Antiohia, Ierusalim. . Dar datorită faptului că Constantinopolul a devenit sediul împăratului și al capitalei, autoritatea Arhiepiscopului Constantinopolului a crescut, iar regula a III-a a Sinodului II Ecumenic a pus Constantinopolul pe locul doi după Roma, invocând faptul că Constantinopolul este Nou. Roma.

Deși doar eparhiile răsăritene erau reprezentate la conciliu, grecii au declarat că acest conciliu este unul ecumenic. Această regulă a Sinodului II Ecumenic nu a fost recunoscută de papi. Papa Damasus I la Roma nu a acceptat canonul privind precedența Constantinopolului după Roma. Aceasta a marcat începutul controversei juridice ecleziastice și, de fapt, marea împărțire a Orientului și Apusului bisericesc. În realitate, Roma și-a asumat întâietatea Constantinopolului numai după Roma la cel de-al 4-lea Sinod Lateran din 1215, în timpul Imperiului Latin de la Constantinopol creat după Cruciada a IV-a.

Despre Maxim Kinik (regula a patra)

Consiliul, în primul rând, a luat în considerare următoarea chestiune de înlocuire a Scaunului liber de la Constantinopol. La dorința împăratului și a poporului, Grigore Teologul a fost recunoscut de Conciliu ca episcop legitim al Constantinopolului. Cu toate acestea, la scurt timp după moartea lui Meletie, a apărut din nou controverse cu privire la schisma bisericii, care tulburase de mult Biserica din Antiohia. Această schismă a apărut în Antiohia la începutul anilor 60 ai secolului al IV-lea, când în ea au apărut simultan doi episcopi, Meletios și Păun, ambii împărtășeau controlul asupra turmei ortodoxe a bisericii antiohiene și erau în dușmănie ireconciliabilă unul cu celălalt. Grigore Teologul a propus Conciliului să nu aleagă un succesor pe locul răposatului Meletios. El a sugerat ca această alegere să fie amânată până în momentul în care părțile în conflict ale Bisericii din Antiohia, de comun acord, ar putea alege un episcop pentru ei înșiși. Însă propunerea lui Grigorie a fost respinsă de Conciliu, așa că a apărut o neînțelegere între el și episcopii care au participat la Sinod, care s-a încheiat prin renunțarea de bună voie a lui Grigorie la Scaunul de la Constantinopol. În plus, episcopii Egiptului și Macedoniei, care au ajuns târziu la Sinod și, prin urmare, nu și-au dat acordul pentru alegerea lui Grigore Teologul ca episcop al capitalei, au pus sub semnul întrebării corectitudinea acestei alegeri, făcând referire la canonul al XV-lea al Primul Sinod Ecumenic, care interzicea episcopilor să treacă de la o catedrală la alta (Grigorie Teologul, înainte de întronarea Bisericii Constantinopolului, era episcopul orașului Sasim). În iunie 381, după ce a rostit un discurs de adio delegaților Consiliului, Grigorie s-a retras la Nazianz, unde a murit la 25 ianuarie. Scaunul Constantinopolului, care la vremea aceea era condus de Grigorie Teologul. La chemarea lui Maxim, doi episcopi au sosit din Alexandria, care au săvârșit sfințirea peste el, dar ea nu a fost niciodată recunoscută de nimeni. Drept urmare, la sugestia împăratului Teodosie I, un oficial laic, Pretorul Constantinopolului Nectarie, a fost ales în scaunul mitropolitan.

Despre Crezul Nicee-Tsaregrad (canonul 5)

Primul Sinod de la Constantinopol

Activitatea dogmatică a Sinodului II Ecumenic și-a găsit expresia în alcătuirea simbolului, cunoscut în istoria bisericii sub numele de Niceo-Tsaregradsky. Deși, simbolul însuși a fost compilat și s-a răspândit mult mai târziu decât Sinodul II Ecumenic:

Abia câteva secole mai târziu, demnitatea ecumenica atât a Conciliului II de la Constantinopol din 381 însuși, cât și simbolul credinței asociat acum cu acesta a fost recunoscută incontestabil... Acest simbol destul de timpuriu (secolul VI) dobândit în practică, fără nicio sancțiune formală. , numele lui Niceo-Tsaregradsky. Un astfel de nume a inspirat ideea că a fost emis de Sinodul II Ecumenic, pentru care acest Sinod nu a fost autorizat. Nici Sinodul însuși (381) și nici vreunul dintre participanții și contemporanii săi nu au atribuit acest crez celui de-al Doilea Sinod.

Tradiția bisericească transmite următoarea poveste a adoptării simbolului. Pentru luarea în considerare a delegaților Sinodului, s-a propus mărturisirea de credință aprobată la Sinodul de la Roma, pe care Papa Damasie I a trimis-o episcopului Păun al Antiohiei. După ce a discutat textul acestei mărturisiri, Consiliul a aprobat în unanimitate învăţătura apostolică că Duhul Sfânt nu este o fiinţă slujitoare, ci „Domnul este dătătorul de viață, purcede de la Tatăl, închinat și slăvit împreună cu Tatăl și cu Fiul”. Până la al optulea membru, adică înainte de expunerea doctrinei Duhului Sfânt, simbolul celui de-al doilea Sinod Ecumenic este simbolul de la Niceea, modificat și completat de Conciliu pentru a infirma ereziile care au necesitat convocarea celui de-al doilea Sinod Ecumenic. . Simbolul adoptat de Sinodul I Ecumenic nu a menționat demnitatea divină a Duhului Sfânt, deoarece erezia Doukhobor nu exista încă.

În doctrina lui Dumnezeu Tatăl în simbolul Niceean Conciliu după cuvânt "Creator" a introdus cuvintele "cer si pamânt" . În doctrina Fiului lui Dumnezeu, cuvintele au fost înlocuite după „născut din Tatăl” „din esența Tatălui, Dumnezeu din Dumnezeu” cuvinte „înainte de toate vârstele” . Dacă în simbol sunt cuvinte „Dumnezeu adevărat de la Dumnezeu adevărat” expresie „Dumnezeu de la Dumnezeu” a fost într-un fel o repetare care a fost exclusă din text. În același timp, expresia a fost omisă „în cer și pe pământ” urmând cuvintele „prin care s-au întâmplat toate lucrurile”.

În doctrina Fiului lui Dumnezeu, cuprinsă în simbolul de la Niceea, Sinodul a introdus câteva cuvinte (evidențiate cu aldine), exprimând mai clar doctrina ortodoxă a naturii carnale a omului-Dumnezeu, îndreptată împotriva anumitor erezii:

„... pentru noi de dragul omului și pentru al nostru de dragul mântuirii celui care a coborât din raiși încarnat de la Duhul Sfânt și de la Fecioara Mariași încarnat, răstignit pentru noi sub Pontiu Pilatși a suferit și a fost îngropat și a înviat a treia zi conform scripturilorși s-a înălțat la cer şi aşezat la dreapta Tatăluiși pachetele trebuind să vină cu glorie judeca pe cei vii si pe cei morti al cărui regat nu va avea sfârşit».

Astfel, activitățile celui de-al doilea Sinod Ecumenic, aparent, nu au vizat abolirea sau schimbarea în esență a simbolului de la Nicee, ci doar o dezvăluire mai completă și mai precisă a învățăturii conținute în acesta.

Simbolul Niceean s-a încheiat cu cuvintele „(cred) în Duhul Sfânt”. Al Doilea Sinod Ecumenic l-a completat adăugându-i doctrina Duhului Sfânt, Biserica, botezul, învierea morților și viața veacului următor; prezentarea doctrinei acestor adevăruri de credință este conținutul a 8, 9, 10, 11 și 12 membri ai simbolului Nicene-Tsaregradsky.

Despre plângeri de natură privată și ecleziastică (regula a 6-a)

Despre forma judecății bisericești și a acceptării ereticilor în comuniunea bisericească (canonul VII)

În concluzie, Sinodul a decretat forma judecății bisericești și acceptarea ereticilor în comuniunea bisericească după pocăință, unii prin botez, alții prin crezmare, în funcție de gravitatea erorii. (Canonul 7 al Consiliului).

Deși în edițiile greacă, slavă și rusă ale Sinodului II Ecumenic sunt atribuite 7 canoane, în realitate îi aparțin doar primele patru, care sunt menționate și de istoricii bisericești din secolul al V-lea. Regulile 5 și 6 au fost întocmite la Sinodul de la Constantinopol din 382, ​​​​7 este o prescurtare a mesajului făcut de Sinodul de la Trulla (692) în numele Bisericii din Constantinopol episcopului din Antiohia Martyrius.