Уход за лицом: сухая кожа

Социально – политическая философия эпохи Возрождения. Социально-политические учения эпохи Возрождения. Н. Макиавелли В Реформации выделяются два основных течения

Социально – политическая философия эпохи Возрождения. Социально-политические учения эпохи Возрождения. Н. Макиавелли В Реформации выделяются два основных течения

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV-XVI вв., нашло свое отражение в создании новых социально-политических учений. Наиболее яркие и своеобразные идеи в области общественной жизни высказали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли и английский по­литический и государственный деятель Томас Мор.

В эпоху Возрождения начал оформляться и такой феномен как политическая философия (или философия политики). Причина формирования этого направления философской мысли заключается в том, что объяснение многих проблем человеческой жизни гуманисты искали исходя из природы и сути реального человека и его места в общественных отношениях.

Политическая философия Никколо Макиавелли, изложенная в произведении "Государь" (1513), основана на собственном политическом опыте. Итальянский гуманист размышляет о власти: как она завоевывается, как удерживается и как теряется. Он вскрывает причины политической бесчестности, которые коренятся в самой природе человека: себялюбие, хитрость и свирепость, скрытость, лицемерие, религиозная фальшь. По мнению Макиавелли, все это следствия подлинной сути человека - его разумного эгоизма. Поэтому власть должна принадлежать тому, кто сможет ее захватить в свободном соревновании среди равных себе.

Общественно-политические рассуждения Томаса Мора в его произведении "Утопия" (Утопия - место, которого нет), (1516) также явились выводами из его трактовки сути реального человека, для которого частный интерес превыше всего. Поэтому Мор, рисуя идеальное государство, предлагает устройство, которое избавило бы человека от его главного порока - эгоизма. В Утопии все находится в общей собственности, так как благополучие общества невозможно там, где существует собственность частная. Т. Мор описал социальное устройство, основанное на коллективной собственности не только в сфере потребления, но и в сфере производства. В его сообществе индивидуальное подчинено общему. Утопийцы получают все необходимое от общины, однако то, что есть "необходимое" и "лишнее", "нужное" и "ненужное", определяет не сам индивид, а община.

Общим итогом осмысления эпохи Возрождения может быть вывод о том, что это была переходная фаза, оказавшаяся необходимой для начала иной интеллектуальной эпохи в жизни Европы, получившей название Новое время.

3. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре.

В XVI в. государства Западной Европы одно за другим вступили в полосу радикальных перемен. С этого периода начинается бурное развитие мануфактурного производства, национального рынка, происходит становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы превращаются из феодальных княжеств в централизованные буржуазные государства. Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают все больше уделять внимания развитию науки и техники. Знаменитые ученые и философы XVI – XVII вв. – Ф. Бэкон, Г. Галилей, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Паскаль, Б. Спиноза, И. Ньютон, Г. Лейбниц – заложили основы нового понимания предмета философии, ее статуса и роли в системе наук. Мыслители Нового времени поставили перед философией светские, практические задачи. Она должна была способствовать росту научных знаний, открытию новых истин. При этом ее целью является систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний; создание методологии опытного исследования природы; определение будущих путей развития науки. Для философов Нового времени важнейшим предметом исследования стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности. Таким образом, основной задачей новоевропейской философии было создание целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин, которые стали бы основанием практической философии, усиливали бы власть человека над природой, способствуя утверждению подлинного царства человека.



Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями вопрос о том, каким должен быть метод объективного познания природы? Решение этой проблемы привело к формированию трех основных методов , определивших векторы развития европейской науки XVI – XVII вв. 1. Опытно-индуктивный метод: Ф. Бэкон разработал принципы опытно-индуктивной методологии познания. Самое главное в нем – правильный способ анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений. Таким способом должна была стать индукция. Бэкон утверждал, что достоверное знание проистекает из целенаправленного научного опыта. Поэтому основой индуктивной методологии выступает научный эксперимент .

2. Математический метод Г. Галилея: он рассматривал научный опыт как ключевое звено исследования природы. Однако в определении статуса эксперимента в структуре научного познания Г. Галилей обнаруживает более глубокое понимание роли математики и теоретических гипотез. Гипотеза предваряет эксперимент и лежит в основе его рациональной организации, поскольку задает серию вопросов, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта. Рациональный анализ составляет суть эксперимента.

3. Рационалистический метод Р. Декарта. Его метод начинался с наиболее общих положений и от них он продвигался к более частным выводам конкретных наук. Декарт был убежден в том, что правильно рассуждающий ум обладает огромной силой. Р. Декарт формулирует четыре правила рационалистического метода. Согласно первому, истинным может быть признано только то, что познается с предельной отчетливостью и очевидностью (принцип интеллектуальной интуиции). Второе правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними, установив тем самым внутренние связи частей объекта. Третье правило предполагает последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных и самоочевидных принципов.

Проблема метода истинного познания повлекла за собой ряд вопросов, касающихся природы, источника и структуры познавательного процесса. В решении этих вопросов в новоевропейской философии сложились два основных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм оформился в конце XVII – начале XVIII в., его основоположником считается Ф. Бэкон. Эмпиризм исходил из признания чувственного опыта единственным и определяющим источником наших знаний о действительности. В рамках эмпиризма оформилось два направления: материалистический эмпиризм утверждал, что опыт отражает в познании объективно существующие вещи, воздействующие на органы чувств человека (Ф. Бэкон, Д. Локк, Э. Б. де Кондильяк, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, Ж. О. де Ламетри); идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью опыт человека, в результате данное направление столкнулось с парадоксами.

Рационализм в противоположность эмпиризму признавал интеллект, а не чувства, основой знаний и поведения людей (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Его представители утверждали, что достоверное научное познание достижимо лишь посредством разума – единственного источника и критерия истины. Основоположником новоевропейского рационализма стал Р. Декарт, который сформулировал его важнейшую идею – cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, существую» ), положив в основу философии принцип очевидности и автономии рационально мыслящего и самосознающего субъекта.

Введение 3
1. Политические учения эпохи Возрождения 4
2. Учения Нового времени 7
Заключение 11
Список литературы 12

Введение
Актуальность данной работы заключается в том, что всемирная история социально0-политических учений – одна из важнейших научных дисциплин. В ней содержится громадный политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследований проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот познавательный опыт, идеи и достижения прошлого оказывают заметное влияние на современные политические и правовые воззрения и ориентации, на теорию и практику наших дней.
В своих попытках понять настоящее и найти пути к лучшему будущему люди всегда обращались, и будут обращаться к прошлому, к исторически апробированным положениям, принципам, ценностям. И это не дань прошлому, не слепая вера в традиции и авторитеты, а необходимый способ человеческой ориентации в историческом времени и пространстве, естественная потребность каждой современности найти себя, свое место и назначение между прошлым и будущим.
Цель работы – изучить социально-политические учения эпохи Возрождения и Нового времени.
Структура работы – данная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

1. Политические учения эпохи Возрождения
Характерные черты политической мысли этой эпохи:
 освобождение политической науки от теологии;
 развитие гуманистических начал в политической теории;
 анализ проблем и свобод человека, закона и государства, демократического устройства общественной жизни.
Крупнейшим представителем, основателем политической мысли Эпохи Возрождения с полным правом можно назвать итальянского мыслителя, государственного деятеля, писателя и историка Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Происходил он из древней, но обедневшей патрицианской семьи. В период Республики Макиавелли активно занимался политической деятельностью, в течение 14 лет бессменно занимал место секретаря Совета десяти, выполнял важные дипломатические поручения. После политического переворота, который вернул власть семье Медичи, Макиавелли был заподозрен в участии в антиправительственном заговоре, отстранён от дел и затем выслан в свое поместье (близ Флоренции), где написал большую часть своих произведений.
Основные теоретические труды - «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Искусство войны» - написаны им после падения Флорентийской республики, когда Макиавелли был отстранён от политической деятельности. Макиавелли первый стал рассматривать политику как автономную сферу человеческой деятельности, в которой существуют естественные причины и полезные правила, позволяющие учитывать свои возможности, чтобы предвидеть заранее ход событий и принять необходимые меры.
По Макиавелли, высшее правило политики и главная её проблема - найти тот образ действия, который соответствует характеру времени и специфическим обстоятельствам в момент принятия решения. Вот почему политика не сводится к простому усвоению общих предписаний, тут нельзя говорить отвлечённо, ибо всё меняется в зависимости от обстоятельств. Людям свойственно действовать по природной склонности своего характера и темперамента; один достигает цели осторожностью и терпением, другой -натиском и внезапностью, но оба неизменно терпят крах, когда условия требуют изменения манеры поведения, а человек остаётся при прежнем способе действия, ранее приносившем успех.
Подготовка политического деятеля требует не только изучения истории, прежде всего античности, но и знания современной жизни, постоянного наблюдения и размышления по поводу событий и действующих лиц на авансцене истории.
Макиавелли ни одну из форм правления (монархия, аристократия, демократия) не считал совершенной и пригодной во всех обстоятельствах.
Размышляя над действиями государственных деятелей, Макиавелли выдвинул тезис о том, что политик должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы - чтобы избежать расставленных капканов; льва - чтобы сокрушить противника в открытом бою.
Макиавелли не был сторонником принципиального аморализма в политике, он считал, что в чрезвычайных обстоятельствах, когда народ развращён, нужны и чрезвычайные меры. «Государь» - только один из факторов политической ситуации, в которую входят ещё народ, знать и войско.
Главным условием политического успеха Макиавелли считает доблесть, а не низость души.
Движущими силами политики, по Макиавелли, являются фортуна и личная энергия индивида (под фортуной он понимал объективную историческую необходимость).

В эту эпоху наблюдается большой интерес к проблемам общества и государства. Одной из форм общественно-политической модификации Ренессанса был утопизм. Важно, что создание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполне неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствовало о неверии авторов такой утопии в возможность создать идеального человека немедленно и в результате вполне элементарных усилий людей текущего времени.

Первый утопист эпохи Ренессанса - Томас Мор - английский государственный деятель, сторонник наук и искусств, пропагандист веротерпимости и яркий критик тогдашних феодальных и зарождавшихся капиталистических порядков.

У Мора рисуется человек довольно серого типа, по-видимому, управляемый государством абсолютистским. Все должны заниматься физическим трудом по государственному распределению, хотя науки и искусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся, особенно музыка. В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется государственным декретом. Религия допускается любая, включая языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная веротерпимость. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственному состоянию общества.

Семьям рекомендуется столоваться не отдельно, но в общих столовых. Одежда должна быть у всех одинаковой. В этом идеальном государстве не только утверждается институт рабства, но показывается даже и весьма выгодным как для государства, получающего в лице рабов дешевую рабочую силу, так и для всего населения страны, для которого рабы оказываются примером того, чего не нужно делать. Материальные удовольствия признаются, Однако у Мора высшим «духовным удовольствием» объявлена мораль.

У Мора выходит на первый план уравниловка в трудах и обязанностях, а также примат государства над любыми общественными организациями и над семьей. Это является модифицированным Ренессансом и что модификация эта направлена в сторону ликвидации стихийно-личного и артистически-субъективного индивидуализма классического Ренессанса.

Другой представитель возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла- крупный общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате «Город Солнца» Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было у Мора.

У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Особенно сильно повлияло на Кампанеллу учение Платона в его «Государстве». В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они - абсолютные правители всего общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, а черный цвет запрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других.

Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери и воспитываются в особых учреждениях без всякого знакомства с родителями. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. Здесь мы находим отказ от идей Возрождения, так как в эпоху Ренессанса человеческая личность была всё-таки на первом месте. Тут перед нами предстаёт модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении.

Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма, которые были использованы другими философами в дальнейшем:

1) они резко критиковали формирующееся капиталистическое общество с его духом наживы и священности частной собственности;

2) ликвидацию частной собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;

3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливости, в котором будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удовлетворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;

4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;

5) социалисты-утописты призывали людей к борьбе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость. Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.

Характерные черты политической мысли этой эпохи: освобождение политической науки от теологии и стремление создать чисто светскую теорию; развитие гуманистических начал в политической теории; анализ проблем и свобод человека, закона и государства, демократического устройства общественной жизни; обоснование революционных форм и методов переустройства общества.

Ведущие мыслители этого периода: Н. Макиавелли, Т. Мор, Т. Кампанелла, Ж. Боден, Т. Гоббс, Г. Гроций, Дж. Локк, Б. Спиноза и др.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.), флорентинец, первым стал рассматривать политику как особую сферу научного исследования. В своем труде “Государь” он дал самодержцам исчерпывающие рекомендации по завоеванию и удержанию власти; впервые сформулировал идеологию централизованной монархической власти; обосновал, что народ не играет никакой роли в государстве; подчеркнул, что правитель сам определяет цели своей политики и добивается этих целей, используя любые средства; утверждал, что политика аморальна, мораль и политика несовместимы. Полагая, что стремление к завоеванию - естественное состояние людей, государств, Макиавелли под политикой понимал прежде всего политику силы. Главной опорой политики государства он считал хорошие законы и сильное войско.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.), английский мыслитель, автор труда “Левиафан”, развил гражданскую трактовку политики, считал, что монархия - самая лучшая форма власти. Он утверждал, что источник королевской власти - общественный договор с некоторыми ограничениями власти монарха. Мир, по Гоббсу, есть совокупность вещественных субстанций - тел, естественных и искусственных. Искусственным телом он считал государство. Человек же, по Гоббсу, занимает промежуточное положение между естественными и искусственными телами: он является естественным телом, но в качестве гражданина участвует в создании искусственного тела - государства. В естественном (догосударственном) состоянии люди равны друг другу физически и умственно. Равная способность к вожделению и захвату одних и тех же вещей ведет к непрестанной борьбе. Поэтому естественное состояние - это война “всех против всех”. Здесь действует естественное право, которое Гоббс трактует как свободу делать все для самосохранения, в том числе и посягать на чужую жизнь. Но естественное право совершенно не обеспечивает превосходства и никому не дает гарантии безопасности. Это может сделать только государство, которое устанавливает и контролирует выполнение свода естественных законов, позволяющих для установления всеобщего мира разумно пойти на взаимное ограничение прав всех людей.

Джон Локк (1632-1704 гг.), английский философ, основоположник либерализма. Он первым четко разделил такие понятия, как личность, общество, государство, выделил законодательную и исполнительную власти. Политическая теория Локка, изложенная в работе “Два трактата о правлении”, направлена против патриархального абсолютизма и рассматривает социально-политический процесс как развитие человеческого общежития от естественного состояния до гражданского общества и самоуправления. Основной целью правительства является защита естественного права граждан на жизнь, свободу и собственность, и в целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы люди соглашаются учредить государство. Локк сформулировал идею правового государства, утверждая, что в государстве абсолютно никто, никакой орган не может быть изъят из подчинения законам. По его мнению, законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и федеративной (внешних сношений), причем само правительство также должно неукоснительно подчиняться закону.

Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.), нидерландский философ-материалист, автор труда “Политический трактат” и ряда других. Он был антиклерикалом, сторонником республиканского правления и противником монархии. Антиклерикализм Спинозы был связан с осознанием им политической роли церкви как ближайшего союзника монархического правления. Спиноза выводил закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное сочетание частных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

Никколо Макиавелли впервые в либерально-консервативной традиции поставил задачу изучить определенную историческую реальность: социально-политический опыт в конкретной области (внешней политике, международных отношениях). Но как при этом понимается опыт? В духе идей либерального консерватизма. Отправной точкой Макиавелли служит тезис о том, что представления о социальных и политических изменениях не только находят свое отражение в сознании, а затем и в языке, но и создаются сознанием с помощью языка.

Н. Макиавелли считал, что «самое важное в этом мире - познать самого себя и уметь взвешивать силы своего духа и своего государства».

В «Рассуждениях о первой декаде Тита Ливия» он прямо провозглашает: а) все люди в своих оценках событий «старого времени» и «нынешнего времени» по тем или иным причинам обладают определенными представлениями, обусловливающими их дальнейшие действия и мировосприятие; б) эти представления постоянно меняются в течение человеческой жизни. Это означает, что «мысленная речь, если она направляется какой-нибудь целью, есть лишь искание или способность к открытиям».

Макиавелли создаёт новую предметную область социально-политических исследований. Изучая изменения в том или ином обществе, вызванные его движением к некоему социально-политическому миропорядку, следует, утверждает он, прежде всего, рассматривать конфликты между свободными, независимыми и разумными индивидами. Другое дело, «разумны» ли мотивы этих индивидов и «разумны» ли столкновения вообще? Вопросы остаются без ответа. Описывать действия индивидов следует с помощью знаковых и понятийных, т.е. наиболее общих средств познания, которые, в конечном счете, зависят от институциональной власти.

Макиавелли по собственному признанию, в своих трудах не стремился изобразить наилучший порядок и устройство общества людей, которое возможно в будущем или было в прошлом. Нет, он писал о непосредственном политическом действии, основанном на силе, т.е. реальном положении вещей. Каково же это «реальное» положение? Макиавелли в «Рассуждениях о первой декаде Тита Ливия» замечает: «Как доказывают все, рассуждающие об общественной жизни, и как то подтверждается множеством примеров из истории, учредителю республики и создателю ее законов необходимо считать всех людей злыми и предполагать, что они всегда проявят злобность своей души, едва лишь им представится к тому удобный случай. Если же чья-нибудь злобность некоторое время не обнаруживается, то происходит это вследствие каких-то неясных причин, пониманию которых мешает отсутствие опыта; однако ее все равно обнаружит время, называемое отцом всякой истины».



В дальнейшем эта попытка противопоставить и даже заменить несовершенством «эмпирии» нормативный идеал, а точнее, сделать идеалом преходящее социально-политическое несовершенство, несправедливость общества, находит свое продолжение в одном из направлений консервативных социально-политических теорий, - в искажениях консерватизма. В них воспроизводится уже упоминавшаяся «концепция Фрасимаха».


14 Особенности европейской философии XVII–XVIII вв.

Европейскую философию XVII века принято называть философией нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. В Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период расцвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит к тому, что сами жизненные условия для человека становятся случайными.

В связи с разложением феодальных отношений, свершением буржуазной революции, развитием капитализма складывался в европейской жизни новый тип человека с новыми духовными запросами и идеалами. Представители новой идеологии и культуры начали беспощадную войну со схоластикой, царившей в философии и науке со времен средневековья

В упорной борьбе со схоластикой и религиозной идеологией вырабатывались новые научные методы изучения природы, основанные на опыте и применении математики для обработки и обобщения данных опыта.



В связи с отпадением от философии конкретных наук изменяется сам предмет философии: сосредотачивается внимание на изучение соотношения материя-сознание, а также логико-гносиологических проблем.

Вопросы теории познания, закономерностей и логики мышления становятся центральными в творчестве крупнейших философов.

Господствующей философской тенденцией в XVII-XVIII в.в. становится материализм, так как растущие знания о природе подтверждали его истинность и опровергали положения идеализма. Но, из-за того, что наиболее развитыми науками были механика и математика, материализм того времени был механистическим. Именно в механике видели философы того времени ключ к тайнам мироздания. Характерной чертой философии Нового времени являлось то, что великие философы были также и великими учеными - естествоиспытателями. Аристотелевская логика, наиболее полно отвечающая требованиям, предъявляемым к обоснованию уже имеющихся знаний, перестает быть жизненно необходимой. Необходимой становится логика, направленная на добывание новых знаний.

Происходит "расслоение" человека на частного и родового, на эмпирического и абстрактно-всеобщего индивида. Мировоззрение человека окончательно потеряло былую цельность и непротиворечивость, но зато приобрело глубину, сумев осознать противоречивость бытия, мироздания и самой жизни. Формируется новый тип сознания, для которого бытие открыто для всевозможных изменений, превращений, столкновений. Это сознание противоречиво в самом себе и одновременно направлено на такую же противоречивую реальность.

Философское сознание XVII века во всем видит не согласие, единство, гармонию, но - противоречие, разорванность и противостояние духовного и материального, рационального и эмоционального, общественного и индивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящее человеку, отсюда - неизбежность размышлений не только о путях познания этого мира, но и о собственных познавательных возможностях. Поэтому философия нового времени представляет собой процесс острых дискуссий и борьбы сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного способов познания, столкновения эмоционального и рационального в осмыслении самой сущности человека.

В философии этого периода выделяются три теоретически концепции познания. Первая из них - философия Р. Декарта, картезианский рационализм.

Вторая получила название эмпирического, сенсуалистского, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс).

Третья философия мистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека как совпадения противоположностей "величия и ничтожества».