Sayfa 20 / 32

Sosyal bilişin özellikleri.

Sosyal biliş, bilişsel aktivitenin biçimlerinden biridir - toplumun bilgisi, yani. Sosyal süreçler ve olaylar. Herhangi bir bilgi, toplumda ortaya çıktığı ve işlediği ve sosyo-kültürel nedenlerle belirlendiği için sosyaldir. Sosyal bilgi içindeki temele (kriter) bağlı olarak bilgi ayırt edilir: sosyo-felsefi, ekonomik, tarihsel, sosyolojik vb.

Sosyosfer olgusunu anlamada cansız doğayı incelemek için geliştirilen metodolojiyi kullanmak imkansızdır. Bu, “insanları faaliyetleri sürecinde incelemeye” odaklanan farklı türde bir araştırma kültürünü gerektirir (A. Toynbee).

Fransız düşünür O. Comte'un 19. yüzyılın ilk yarısında belirttiği gibi toplum, bilgi nesneleri arasında en karmaşık olanıdır. Ona göre sosyoloji en karmaşık bilimdir. Aslında sosyal gelişim alanında kalıpları tespit etmek doğal dünyaya göre çok daha zordur.

1. Sosyal bilişte yalnızca materyalin incelenmesiyle değil aynı zamanda ideal ilişkilerin incelenmesiyle de ilgileniyoruz. Toplumun maddi yaşamına dokunmuştur ve onlarsız var olamazlar. Aynı zamanda doğadaki maddi bağlantılardan çok daha çeşitli ve çelişkilidirler.

2. Sosyal bilişte toplum, bilişin hem nesnesi hem de öznesi olarak hareket eder: insanlar kendi tarihlerini yaratırlar, aynı zamanda onu bilir ve incelerler. Adeta bir nesne ve özne özdeşliği ortaya çıkıyor. Biliş konusu farklı ilgi alanlarını ve hedefleri temsil eder. Sonuç olarak, tarihsel süreçlerin kendisine ve onların bilgisine bir öznellik unsuru dahil edilir. Sosyal bilişin konusu, toplumsal varoluşun nesnel olarak var olan gerçekliğini bilinçli olarak bilinçli olarak yansıtan bir kişidir. Bu, sosyal bilişte bilen öznenin, öznel gerçekliğin karmaşık dünyasıyla, bilen kişinin başlangıçtaki tutumlarını ve yönelimlerini önemli ölçüde etkileyebilen insan faaliyetleriyle sürekli olarak uğraşmak zorunda olduğu anlamına gelir.

3. Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyleri, sosyal yapısı ve içinde geçerli olan çıkarlar da dahil olmak üzere, sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğuna da dikkat etmek gerekir. Sosyal biliş neredeyse her zaman değere dayalıdır. Eylemlerinin organizasyonunda ve uygulanmasında farklı tutum ve değer yönelimleri tarafından yönlendirilen insanların çıkarlarını ve ihtiyaçlarını etkilediği için edinilen bilgiye karşı önyargılıdır.

4. Toplumsal gerçekliği anlamada insanların toplumsal yaşamındaki farklı durumların çeşitliliği dikkate alınmalıdır. Sosyal bilişin büyük ölçüde olasılıksal bilgi olmasının nedeni budur; kural olarak katı ve koşulsuz ifadelere yer yoktur.

Sosyal bilişin tüm bu özellikleri, sosyal biliş sürecinde elde edilen sonuçların hem bilimsel hem de bilimsel olmayan nitelikte olabileceğini göstermektedir. Bilim dışı sosyal bilgi biçimlerinin çeşitliliği, örneğin bilimsel bilgiyle ilişkili olarak sınıflandırılabilir (bilim öncesi, sözde bilim, parabilimsel, bilim karşıtı, bilim dışı veya pratik olarak gündelik bilgi); toplumsal gerçeklik (sanatsal, dini, mitolojik, büyülü) vb. hakkındaki bilgileri ifade etme yoluyla.

Sosyal bilişin karmaşıklıkları çoğu zaman doğa bilimi yaklaşımını sosyal bilişe aktarma girişimlerine yol açmaktadır. Bu her şeyden önce fiziğin, sibernetiğin, biyolojinin vb. artan otoritesinden kaynaklanmaktadır. Yani 19. yüzyılda. G. Spencer, evrim yasalarını sosyal biliş alanına aktardı.

Bu görüşün destekçileri, sosyal ve doğal bilimsel biçimler ve biliş yöntemleri arasında hiçbir fark olmadığına inanmaktadır. Bu yaklaşımın sonucu, sosyal bilginin doğa bilimleriyle fiilen özdeşleştirilmesi, tüm bilgilerin standardı olarak birincinin ikinciye indirgenmesi (indirgenmesi) oldu. Bu yaklaşımda yalnızca bu bilimlerin alanıyla ilgili olan bilimsel kabul edilir; geri kalan her şey bilimsel bilgiyle ilgili değildir ve bu felsefe, din, ahlak, kültür vb.'dir.

Karşıt pozisyonun destekçileri, sosyal bilginin özgünlüğünü bulmaya çalışıyor, onu abartıyor, sosyal bilgiyi doğa bilimiyle karşılaştırıyor, aralarında ortak hiçbir şey görmüyor. Bu özellikle Baden neo-Kantçılık okulunun temsilcilerinin (W. Windelband, G. Rickert) karakteristik özelliğidir. Görüşlerinin özü, Rickert'in "tarih bilimi ile yasaları formüle eden bilimin birbirini dışlayan kavramlar olduğu" tezinde ifade edildi.

Ancak diğer yandan doğa bilimleri metodolojisinin sosyal bilgi açısından önemi ne küçümsenebilir ne de tamamen inkar edilebilir. Sosyal felsefe, psikoloji ve biyolojinin verilerini göz ardı edemez.

Doğa bilimleri ile sosyal bilimler arasındaki ilişki sorunu, yerli literatür de dahil olmak üzere modern dünyada aktif olarak tartışılmaktadır. Nitekim bilimin birliğini vurgulayan V. Ilyin, bu konuda şu aşırı görüşleri kaydediyor:

1) natüralizm - kaçınılmaz olarak farklı değişkenlerde indirgemeciliği besleyen doğal bilimsel yöntemlerin eleştirisiz, mekanik olarak ödünç alınması - fizikalizm, fizyolojizm, enerjicilik, davranışçılık vb.

2) beşeri bilimler - kesin bilimlerin itibarsızlaştırılmasıyla birlikte sosyal bilişin özelliklerinin ve yöntemlerinin mutlaklaştırılması.

Diğer bilimlerde olduğu gibi sosyal bilimlerde de şu ana bileşenler vardır: bilgi ve onu elde etme araçları. İlk bileşen - sosyal bilgi - bilgi (metodolojik bilgi) ve konu hakkındaki bilgiyi içerir. İkinci bileşen hem bireysel yöntemler hem de sosyal araştırmanın kendisidir.

Hiç şüphe yok ki sosyal biliş, bilişin karakteristik özelliği olan her şeyle karakterize edilir. Bu, gerçeklerin bir tanımı ve genelleştirilmesidir (incelenen fenomenin yasalarını ve nedenlerini tanımlayan ampirik, teorik, mantıksal analizler), idealize edilmiş modellerin (M. Weber'e göre “ideal tipler”) oluşturulması, gerçeklere uyarlanmış, açıklamadır ve olayların tahmini vb. Tüm bilgi biçimlerinin ve türlerinin birliği, aralarında her birinin özelliklerinde ifade edilen belirli iç farklılıkları gerektirir. Sosyal süreçlere ilişkin bilginin de böyle bir özelliği vardır.

Sosyal bilişte genel bilimsel yöntemler (analiz, sentez, tümdengelim, tümevarım, analoji) ve spesifik bilimsel yöntemler (örneğin anket, sosyolojik araştırma) kullanılır. Sosyal bilimlerde yöntemler, sosyal gerçeklik hakkında bilimsel bilginin elde edilmesi ve sistemleştirilmesinin araçlarıdır. Bilişsel (araştırma) etkinlikleri düzenlemenin ilkelerini içerirler; düzenlemeler veya kurallar; bir dizi teknik ve eylem yöntemi; düzen, model veya eylem planı.

Araştırma teknikleri ve yöntemleri, düzenleyici ilkelere dayalı olarak belirli bir sıraya göre düzenlenir. Tekniklerin ve eylem yöntemlerinin sırasına prosedür denir. Prosedür herhangi bir yöntemin ayrılmaz bir parçasıdır.

Teknik, bir yöntemin bir bütün olarak uygulanması ve dolayısıyla prosedürüdür. Bu, bir veya birden fazla yöntemin ve bunlara karşılık gelen prosedürlerin bir kombinasyonunun araştırmaya ve onun kavramsal aygıtına bağlanması anlamına gelir; metodolojik araçların seçimi veya geliştirilmesi (yöntemler dizisi), metodolojik strateji (yöntemlerin uygulama sırası ve ilgili prosedürler). Metodolojik araçlar, metodolojik strateji veya basitçe bir teknik, orijinal (benzersiz), yalnızca bir çalışmada uygulanabilir veya standart (tipik) birçok çalışmada uygulanabilir olabilir.

Metodoloji teknolojiyi içerir. Teknoloji, bir yöntemin basit işlemler düzeyinde mükemmelliğe getirilmiş olarak uygulanmasıdır. Araştırma nesnesiyle (veri toplama tekniği), araştırma verileriyle (veri işleme tekniği), araştırma araçlarıyla (anket tasarım tekniği) çalışmak için bir dizi teknik olabilir.

Sosyal bilgi, düzeyi ne olursa olsun iki işlevle karakterize edilir: toplumsal gerçekliği açıklama işlevi ve onu dönüştürme işlevi.

Sosyolojik ve sosyal araştırmaları birbirinden ayırmak gerekir. Sosyolojik araştırma, çeşitli sosyal toplulukların işleyişi ve gelişimine ilişkin yasa ve kalıpların, insanlar arasındaki etkileşimin doğası ve yöntemlerinin ve bunların ortak faaliyetlerinin incelenmesine ayrılmıştır. Sosyal araştırma, sosyolojik araştırmanın aksine, sosyal yasaların ve kalıpların tezahür biçimleri ve eylem mekanizmalarının yanı sıra, insanların sosyal etkileşiminin belirli biçimleri ve koşullarının incelenmesini içerir: ekonomik, politik, demografik vb. Belirli bir konunun (ekonomi, politika, nüfus) yanı sıra sosyal yönü, yani insanların etkileşimini incelerler. Dolayısıyla sosyal araştırma karmaşıktır ve bilimlerin kesiştiği noktada yürütülür. Bunlar sosyo-ekonomik, sosyo-politik, sosyo-psikolojik çalışmalardır.

Sosyal bilişte şu yönler ayırt edilebilir: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

Ontolojik taraf Sosyal biliş, toplumun varlığının, işleyişinin ve gelişiminin kalıpları ve eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda kişi olarak sosyal yaşamın böyle bir konusunu da etkilemektedir. Özellikle sosyal ilişkiler sistemine dahil olması açısından.

İnsan varoluşunun özü sorunu felsefe tarihinde çeşitli açılardan ele alınmıştır. Çeşitli yazarlar, adalet fikri (Platon), ilahi takdir (Aurelius Augustine), mutlak akıl (G. Hegel), ekonomik faktör (K. Marx), toplumun ve insan faaliyetinin varlığının temelini oluşturdu. “yaşam içgüdüsü” ve “ ölüm içgüdüsü” (Eros ve Thanatos) (S. Freud), “sosyal karakter” (E. Fromm), coğrafi çevre (C. Montesquieu, P. Chaadaev) vb. mücadelesi.

Sosyal bilginin gelişiminin toplumun gelişimi üzerinde hiçbir etkisinin olmadığını varsaymak yanlış olur. Bu konuyu ele alırken, toplumun gelişmesinde temel nesnel faktörlerin öncü rolü olan bilgi nesnesi ile özne arasındaki diyalektik etkileşimi görmek önemlidir.

Herhangi bir toplumun altında yatan temel nesnel sosyal faktörler, her şeyden önce toplumun ekonomik gelişiminin düzeyini ve doğasını, insanların maddi çıkarlarını ve ihtiyaçlarını içerir. Sadece bir kişinin değil, tüm insanlığın, ilim ile meşgul olup manevi ihtiyaçlarını karşılamadan önce, asli maddi ihtiyaçlarını karşılaması gerekmektedir. Bazı sosyal, politik ve ideolojik yapılar da ancak belirli bir ekonomik temelde ortaya çıkar. Örneğin toplumun modern siyasal yapısı ilkel bir ekonomide ortaya çıkamazdı.

Epistemolojik yön sosyal biliş, bu bilişin kendi özellikleriyle, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemediği sorusuyla ilişkilidir, bunlara sahip mi? Başka bir deyişle, sosyal biliş hakikat iddiasında bulunabilir ve bilim statüsüne sahip olabilir mi?

Bu sorunun cevabı, bilim adamının sosyal bilişin ontolojik sorunu hakkındaki konumuna, toplumun nesnel varlığını ve içindeki nesnel yasaların varlığını tanıyıp tanımadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte ve sosyal bilişte olduğu gibi, ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik tarafı aşağıdaki sorunların çözümünü içerir:

Sosyal olayların bilişi nasıl gerçekleştirilir?

Bilgilerinin imkanları nelerdir ve bilginin sınırları nelerdir;

Sosyal pratiğin sosyal bilişteki rolü nedir ve bilen öznenin kişisel deneyiminin bunda önemi nedir;

Çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin rolü nedir?

Aksiyolojik taraf Biliş önemli bir rol oynar, çünkü sosyal biliş, başka hiçbir şeye benzemeyen, deneklerin belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve ilgileriyle ilişkilidir. Değer yaklaşımı, çalışma nesnesinin seçiminde zaten kendini göstermektedir. Araştırmacı aynı zamanda bilişsel faaliyetinin ürününü - bilgi, gerçekliğin bir resmini - her türlü öznel, insani (değer dahil) faktörden mümkün olduğunca "saflaştırılmış" olarak sunmaya çalışır. Bilimsel teori ile aksiyolojinin, hakikat ile değerin ayrılması, “neden” sorusuyla ilişkilendirilen hakikat probleminin, “neden” sorusuyla ilişkilendirilen değerler probleminden ayrılmasına yol açmıştır. ne amaçla." Bunun sonucu doğa bilimleri ile beşeri bilimlerin bilgisi arasındaki mutlak karşıtlıktı. Sosyal bilişte değer yönelimlerinin doğal bilimsel bilişten daha karmaşık bir şekilde işlediği kabul edilmelidir.

Felsefi düşünce, gerçekliğin değer temelli analizinde, toplumun doğru gelişimini öngörmek için ideal niyetlerden (tercihler, tutumlar) oluşan bir sistem kurmaya çalışır. Felsefe, sosyal açıdan önemli çeşitli değerlendirmeleri kullanarak: doğru ve yanlış, adil ve adaletsiz, iyi ve kötü, güzel ve çirkin, insani ve insanlık dışı, rasyonel ve irrasyonel vb., felsefe, toplumun belirli ideallerini, değer sistemlerini, amaçlarını ve hedeflerini ortaya koymaya ve haklı çıkarmaya çalışır. sosyal gelişim, insanların faaliyetlerinin anlamını oluşturmak.

Bazı araştırmacılar değer yaklaşımının geçerliliğinden şüphe duymaktadır. Aslında sosyal bilişin değer tarafı, toplumun bilimsel bilgisinin olasılığını ve sosyal bilimlerin varlığını hiçbir şekilde inkar etmez. Toplumun ve bireysel sosyal olguların farklı açılardan ve farklı konumlardan ele alınmasını teşvik eder. Bu, sosyal olguların daha spesifik, çok yönlü ve eksiksiz bir tanımıyla ve dolayısıyla sosyal yaşamın daha tutarlı bir bilimsel açıklamasıyla sonuçlanır.

Sosyal bilimlerin kendi metodolojisi ile karakterize edilen ayrı bir alana ayrılması Immanuel Kant'ın çalışmasıyla başlamıştır. Kant, var olan her şeyi, zorunluluğun hüküm sürdüğü doğa krallığı ve böyle bir zorunluluğun olmadığı insan özgürlüğü krallığına ayırdı. Kant, özgürlüğün yönlendirdiği insan eylemi biliminin prensipte imkansız olduğuna inanıyordu.

Sosyal biliş meseleleri modern hermenötiğin yakın ilgi konusudur. Hermeneutik kavramının kökeni Yunancaya kadar uzanır. “Açıklıyorum, yorumluyorum.” Bu terimin asıl anlamı İncil'i, edebi metinleri vb. yorumlama sanatıdır. XVIII-XIX yüzyıllarda. Hermenötik, beşeri bilimlerin bilgi yönteminin bir doktrini olarak kabul edildi; görevi anlama mucizesini açıklamaktı.

Genel bir yorum teorisi olarak hermeneutiğin temelleri Alman filozof tarafından atılmıştır.
F. Schleiermacher, 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başı. Ona göre felsefe, saf düşünceyi (teorik ve doğa bilimi) değil, gündelik yaşamı incelemelidir. Genel yasaların tanımlanmasından bireye ve bireye doğru bilgide bir dönüşümün gerekliliğine işaret eden ilk kişilerden biri oydu. Buna göre, "doğa bilimleri" (doğa bilimleri ve matematik), "kültür bilimleri", daha sonra beşeri bilimler ile keskin bir şekilde karşı karşıya gelmeye başlar.
O, hermeneutiği her şeyden önce bir başkasının bireyselliğini anlama sanatı olarak tasavvur eder. Alman filozof W. Dilthey (1833-1911), insani bilginin metodolojik temeli olarak yorumbilimi geliştirdi. Onun bakış açısına göre hermeneutik, edebi anıtları yorumlama, yaşamın yazılı tezahürlerini anlama sanatıdır. Dilthey'e göre anlama, üç farklı anı içeren karmaşık bir yorumsal süreçtir: bir başkasının ve kişinin yaşamının sezgisel olarak anlaşılması; onun nesnel, genel olarak geçerli bir analizi (genellemeler ve kavramlarla işleyen) ve bu yaşamın tezahürlerinin semitotik bir yeniden inşası. Aynı zamanda Dilthey, bir bakıma Kant'ın görüşünü hatırlatan son derece önemli bir sonuca varıyor: Düşünme doğadan yasalar türetmez, tam tersine onları doğaya emreder.

20. yüzyılda Hermenötik, M. Heidegger, G.-G. Gadamer (ontolojik yorum bilgisi), P. Ricoeur (epistemolojik yorum bilgisi), E. Betti (metodolojik yorum bilgisi), vb.

G.-G.'nin en önemli değeri. Gadamer (1900 doğumlu) - hermenötiğin temel anlayış kategorisinin kapsamlı ve derin bir gelişimi. Anlamak, dünyaya hakim olmanın (deneyim) evrensel bir yolu olarak biliş değildir; yorumcunun kendini anlamasından ayrılamaz. Anlamak, anlamı (meselenin özünü) arama sürecidir ve ön anlama olmadan mümkün değildir. Dünyayla iletişimin ön şartıdır, önkoşulsuz düşünmek bir kurgudur. Bu nedenle, bir şey bize tamamen gizemli göründüğünde değil, yalnızca onunla ilgili önceden var olan varsayımlar sayesinde anlaşılabilir. Dolayısıyla anlamanın konusu, yazarın metne yüklediği anlam değil, bu metnin anlaşılmasıyla ilişkilendirildiği maddi içeriktir (meselenin özü).

Gadamer, öncelikle anlamanın her zaman yorumlayıcı olduğunu ve yorumun da her zaman anlama olduğunu savunur. İkincisi, anlama ancak bir uygulama olarak mümkündür - metnin içeriğinin zamanımızın kültürel zihinsel deneyimiyle ilişkilendirilmesi. Bu nedenle metnin yorumlanması, metnin birincil (yazarın) anlamının yeniden yaratılmasından değil, anlamın yeniden yaratılmasından ibarettir. Dolayısıyla anlama, yazarın öznel niyetinin sınırlarını aşabilir; üstelik her zaman ve kaçınılmaz olarak bu sınırların ötesine geçer.

Gadamer, diyaloğu beşeri bilimlerde gerçeğe ulaşmanın ana yolu olarak görüyor. Ona göre tüm bilgi bir sorudan geçer ve soru cevaptan daha zordur (her ne kadar çoğu zaman tam tersi gibi görünse de). Bu nedenle diyalog, yani. sorgulama ve cevaplama diyalektiğin yürütülme biçimidir. Bir soruyu çözmek bilgiye giden yoldur ve buradaki nihai sonuç, sorunun kendisinin doğru veya yanlış sorulup sorulmadığına bağlıdır.

Sorgulama sanatı, gerçeği aramanın karmaşık bir diyalektik sanatıdır, düşünme sanatı, bir konuşma (konuşma) yürütme sanatıdır; bu, her şeyden önce muhatapların birbirini duymasını, rakiplerinin düşüncelerini takip etmesini gerektirir. Ancak konunun tartışılan özünü de unutmamak, konuyu tamamen örtbas etmeye çalışmak bir yana.

Diyalog, yani soru-cevap mantığı, Gadamer'e göre Platon'un deneyimine rağmen çok zayıf bir şekilde hazırlandığımız manevi bilimlerin mantığıdır.

İnsanın dünyayı anlaması ve insanlar arasındaki karşılıklı anlayış, dil unsurunda gerçekleştirilir. Dil, insanın kendisini içinde bulduğu özel bir gerçeklik olarak kabul edilir. Her türlü anlama, dilbilimsel bir sorundur ve dilbilim aracılığıyla elde edilir (ya da sağlanamaz), başka bir deyişle hermeneutiğin konusunu oluşturan tüm karşılıklı anlaşma, anlama ve yanlış anlama olguları dilsel olgulardır. Kültürel deneyimin kuşaktan kuşağa aktarımının uçtan uca temeli olan dil, geleneklerin yaşanmasına olanak sağlamakta ve farklı kültürler arasındaki diyalog, ortak bir dil arayışıyla gerçekleşmektedir.

Böylece anlamada gerçekleştirilen anlamı kavrama süreci dilsel biçimde gerçekleşir, yani. dilsel bir süreç vardır. Dil, muhataplar arasında karşılıklı anlaşma sürecinin gerçekleştiği ve dil hakkında karşılıklı anlayışın sağlandığı ortamdır.

Kant'ın takipçileri G. Rickert ve W. Windelband, diğer konumlardan insani bilgi için bir metodoloji geliştirmeye çalıştılar. Genel olarak Windelband, akıl yürütmesinde Dilthey'in bilimleri bölmesinden yola çıktı (Dilthey, bilimlerin ayrımının temelini nesnede gördü; doğa bilimleri ve ruh bilimleri şeklinde bir bölünme önerdi). Windelband bu ayrımı metodolojik eleştiriye tabi tutuyor. Bilimleri, incelenen nesneye göre değil, bölmek gerekir. Tüm bilimleri nomotetik ve ideografik olarak ayırır.

Nomotetik yöntem (Yunan Nomothetike'den - yasama sanatı), doğa biliminin özelliği olan evrensel kalıpların keşfi yoluyla bir bilme yoludur. Doğa bilimi genelleştirir, olguları evrensel yasalar altına getirir. Windelband'a göre genel yasalar, genel kavramların yardımıyla her zaman ifade edilemeyen bir şeyin bulunduğu tek bir somut varoluşla karşılaştırılamaz. Buradan nomotetik yöntemin evrensel bir biliş yöntemi olmadığı ve “bireyin” bilişi için nomotetiğin tersi olan ideografik yöntemin kullanılması gerektiği sonucuna varılmaktadır. Bu yöntemler arasındaki fark, ampirik verilerin seçimi ve sıralanmasına ilişkin a priori ilkelerdeki farklılıktan kaynaklanmaktadır. Nomotetik yöntemin temeli, çeşitli veriler arasından yalnızca evrensel kategorisine giren tekrar eden anların seçildiği "kavramların genelleştirilmesi"dir.

İdeografik yöntem (Yunanca Idios'tan - özel, orijinal ve grapho - yazarım), Windelband'ın terimi, benzersiz fenomenleri anlama yeteneği anlamına gelir. Tarih bilimi, “gerekli”, “benzersiz”, “ilginç” olana işaret ederek, bireysel farklılıkların büyüklüğünü belirleyen bir değer tutumunu bireyselleştirir ve kurar. Doğrudan deneyim malzemesine "kavram oluşumunu bireyselleştirme" prosedürü yoluyla, yani incelenen olgunun bireysel özelliklerini ifade eden anların seçilmesiyle (örneğin, bir olay) belirli bir biçim veren ideografik yöntemin kullanılmasıdır. tarihsel figür) ve kavramın kendisi "bireyin tanımına asimptotik bir yaklaşımı" temsil eder.

Windelband'ın öğrencisi G. Rickert'ti. Bilimlerin nomotetik ve ideografik olarak bölünmesini reddetti ve kültür bilimleri ve doğa bilimleri olarak kendi bölünmesini önerdi. Bu ayrım için ciddi bir epistemolojik temel sağlandı. Gerçekliğin bilişte yansıtıldığı teorisini reddetti. Bilişte her zaman gerçekliğin bir dönüşümü vardır ve yalnızca basitleştirme vardır. Uygun seçim ilkesini onaylıyor. Onun bilgi teorisi, teorik değerler, anlamlar, gerçekte olmayan, yalnızca mantıksal olarak var olan şeyler hakkında bir bilime dönüşür ve bu kapasitede tüm bilimlerden önce gelir.

Böylece G. Rickert var olan her şeyi iki alana ayırır: gerçeklik alanı ve değerler dünyası. Bu nedenle kültür bilimleri değerlerin incelenmesiyle uğraşır; evrensel kültürel değerler olarak sınıflandırılan nesneleri inceler. Örneğin tarih, hem kültürel bilimler alanına hem de doğa bilimleri alanına ait olabilir. Doğa bilimleri nesnelerinde her türlü değer referansından bağımsız varlık ve varlık görürler. Amaçları genel soyut ilişkileri ve mümkünse yasaları incelemektir. Sadece bir kopya onlara özeldir
(bu hem fizik hem de psikoloji için geçerlidir). Doğal bilimsel yöntemin yardımıyla her şey incelenebilir.

Bir sonraki adım M. Weber tarafından atılıyor. Kavramına sosyolojiyi anlamak adını verdi. Anlamak, bir eylemi öznel olarak ima edilen anlamı aracılığıyla bilmek anlamına gelir. Bu durumda kastedilen nesnel olarak doğru ya da metafizik olarak “doğru” değil, eylemde bulunan bireyin öznel olarak deneyimlediği eylemin anlamıdır.

Sosyal bilişteki "öznel anlam" ile birlikte, insan faaliyetini düzenleyen ve yönlendiren tüm fikir, ideoloji, dünya görüşü, fikir vb. temsil edilir. M. Weber ideal tip doktrinini geliştirdi. İdeal tip fikri, araştırmacının tarihsel materyalin çeşitliliğinde gezinmesine yardımcı olacak kavramsal yapılar geliştirme ihtiyacı tarafından belirlenirken, aynı zamanda bu materyali önyargılı bir şemaya "sürmek" değil, onu tarihsel materyalden yorumlayarak yorumlamaktır. gerçekliğin ideal-tipik modele nasıl yaklaştığına dair bakış açısı. İdeal tip, belirli bir olgunun “kültürel anlamını” sabitler. Bu bir hipotez değildir ve bu nedenle ampirik doğrulamaya tabi değildir, daha ziyade bilimsel arama sisteminde buluşsal işlevleri yerine getirir. Ancak ampirik materyali sistemleştirmemize ve mevcut durumu ideal-tipik örneğe yakınlığı veya uzaklığı açısından yorumlamamıza olanak tanır.

Beşeri bilimlerde, modern zamanların doğa bilimlerinin hedeflerinden farklı hedefler belirlenmektedir. Artık doğaya (doğaya değil, kültüre, tarihe, manevi olgulara vb.) karşıt olarak yorumlanan gerçek gerçekliğin bilgisine ek olarak görev, öncelikle şunları dikkate alan teorik bir açıklama elde etmektir: araştırmacının konumu ve ikinci olarak insani gerçekliğin özellikleri, özellikle de insani bilginin, araştırmacıyla ilişkili olarak aktif olan kavranabilir bir nesne oluşturması gerçeği. Kültürün farklı yönlerini ve ilgilerini ifade eden, yani farklı sosyalleşme ve kültürel pratik türlerini ifade eden araştırmacılar, aynı ampirik materyali farklı görürler ve dolayısıyla onu beşeri bilimlerde farklı şekilde yorumlayıp açıklarlar.

Dolayısıyla sosyal biliş metodolojisinin en önemli ayırt edici özelliği, genel olarak bir kişinin var olduğu, insan faaliyet alanının belirli yasalara tabi olduğu fikrine dayanmasıdır.

Uzun bir süre bilimin ve bilimsel bilginin analizi, doğal ve matematiksel bilgi “modeline” göre yürütüldü. İkincisinin özellikleri, özellikle bilimcilikte açıkça ifade edilen bir bütün olarak bilimin özelliği olarak kabul edildi. Son yıllarda bilimsel bilginin kendine özgü türlerinden biri olarak kabul edilen sosyal (insani) bilgiye olan ilgi hızla artmıştır. Bu konuda konuşurken iki hususu akılda tutmak gerekir:

• Her türlü bilgi, toplumsal bir ürün olduğundan ve kültürel ve tarihsel nedenlerle belirlendiğinden, her zaman toplumsaldır;
• Konusu sosyal (sosyal) fenomen ve süreçler olan - bir bütün olarak toplum veya bireysel yönleri (ekonomi, politika, manevi alan, çeşitli bireysel oluşumlar vb.) olan bilimsel bilgi türlerinden biri.

Bu çalışmada toplumsal olanı doğal olana indirgemek, özellikle toplumsal süreçleri yalnızca mekanik (“mekanizma”) veya biyoloji (“biyolojizm”) yasalarıyla ve doğal olanın karşıtlığıyla açıklamaya çalışmak kabul edilemez. ve toplumsal olan, tamamen kopuncaya kadar.

Sosyal (insani) bilginin özgüllüğü aşağıdaki ana noktalarda ortaya çıkar:

Sosyal bilişin konusu -- insan dünyası ve sadece böyle bir şey değil. Demek ki bu konunun subjektif bir boyutu var; insanı da idrak ettiği “kendi dramasının yazarı ve oyuncusu” olarak içeriyor. İnsani bilgi, maddi ve idealin, objektif ve subjektifin, bilinçli ve kendiliğinden olanın vb. yakından iç içe geçtiği, insanların çıkarlarını ifade ettiği, belirli hedefleri belirleyip gerçekleştirdiği vb. toplumla, sosyal ilişkilerle ilgilenir. Genellikle bu öncelikle bir konudur - öznel biliş.

Sosyal biliş öncelikle süreçlere odaklanır; Sosyal olayların gelişimi üzerine. Buradaki asıl ilgi statik değil dinamiktir çünkü toplum pratikte durağan, değişmeyen durumlardan yoksundur. Bu nedenle, her düzeydeki araştırmasının ana ilkesi, burada da - özellikle 21. yüzyılda - beşeri bilimlerde doğa bilimlerinden çok daha önce formüle edilmiş olan tarihselciliktir. - son derece önemli bir rol oynuyor.

Sosyal bilişte, bireye, bireye (hatta benzersiz), ancak somut olarak genel, doğal olana özel önem verilir.

Sosyal biliş her zaman anlamlı bir varoluş olan insan varoluşunun değer-anlamsal gelişimi ve yeniden üretimidir. “Anlam” kavramı oldukça karmaşık ve çok yönlüdür. Heidegger'in dediği gibi anlam "neye ve ne uğruna"dır. Ve M. Weber, beşeri bilimlerin en önemli görevinin "bu dünyada bir anlam olup olmadığını ve bu dünyada var olmanın bir anlamı olup olmadığını" tespit etmek olduğuna inanıyordu. Ancak bu sorunun çözümüne doğa bilimi değil, din ve felsefe yardımcı olmalıdır çünkü bu tür sorular ortaya çıkarmaz.

Sosyal biliş, nesnel değerlerle (olguların iyi ve kötü, adil ve haksız vb. açısından değerlendirilmesi) ve "öznel" (tutumlar, görüşler, normlar, hedefler vb.) ile ayrılmaz ve sürekli olarak bağlantılıdır. Belirli gerçeklik olgularının insan açısından önemli ve kültürel rolüne işaret ederler. Bunlar özellikle kişinin siyasi, ideolojik, ahlaki inançları, bağlılıkları, ilkeleri ve davranış nedenleri vb.'dir. Tüm bu ve benzeri noktalar sosyal araştırma sürecine dahil olmakta ve bu süreçte elde edilen bilgilerin içeriğini kaçınılmaz olarak etkilemektedir.

İnsan faaliyetinin anlamına aşinalık ve anlam oluşumu olarak anlama prosedürü sosyal bilişte önemlidir. Anlamak, başka bir kişinin anlamlarının dünyasına dalmak, onun düşüncelerini ve deneyimlerini anlamak ve yorumlamakla tam olarak bağlantılıdır. Gerçek bir anlam hareketi olarak anlama, iletişim koşullarında ortaya çıkar; kendini anlamadan ayrı değildir ve dil unsurunda ortaya çıkar.

Anlamak- Hermeneutiğin temel kavramlarından biri - Batı felsefesindeki modern eğilimlerden biri. Kurucularından Alman filozof H. Gadamer'in yazdığı gibi, hermeneutiğin "temel hakikati, ruhu" şudur: Hakikat tek başına kimse tarafından bilinemez ve iletilemez. Diyalogun mümkün olan her şekilde desteklenmesi ve muhaliflerin söz sahibi olmasına izin verilmesi gerekiyor.

Sosyal biliş metinsel niteliktedir, yani. Sosyal bilişin nesnesi ile konusu arasında yazılı kaynaklar (kronikler, belgeler vb.) ve arkeolojik kaynaklar vardır. Başka bir deyişle, bir yansımanın yansıması ortaya çıkıyor: toplumsal gerçeklik metinlerde, gösterge-sembolik anlatımda ortaya çıkıyor.

Nesne ile sosyal bilişin konusu arasındaki ilişkinin doğası çok karmaşık ve çok dolaylıdır. Burada sosyal gerçeklikle bağlantı genellikle kaynaklar - tarihsel (metinler, kronikler, belgeler vb.) ve arkeolojik (geçmişin maddi kalıntıları) aracılığıyla gerçekleşir. Eğer doğa bilimleri şeyleri, onların özelliklerini ve ilişkilerini hedefliyorsa, beşeri bilimler de belirli bir sembolik formda ifade edilen, anlam, anlam ve değer taşıyan metinleri hedefler. Sosyal bilişin metinsel doğası onun karakteristik özelliğidir.

Sosyal bilişin bir özelliği de “olayların niteliksel olarak renklendirilmesine” odaklanmasıdır. Bu olgu esas olarak nicelikten ziyade nitelik açısından incelenmektedir. Bu nedenle sosyal bilişte niceliksel yöntemlerin oranı, doğal ve matematiksel döngü bilimlerine göre çok daha azdır. Ancak burada da matematikleştirme, bilgisayarlaştırma, bilginin resmileştirilmesi vb. süreçler giderek daha fazla gelişiyor.

Sosyal bilişte ne mikroskop, ne kimyasal reaktifler, ne de daha da fazlası en karmaşık bilimsel ekipman kullanılamaz - tüm bunların yerini "soyutlamanın gücü" almalıdır. Dolayısıyla burada düşünmenin rolü, biçimleri, ilkeleri ve yöntemleri son derece önemlidir. Eğer doğa bilimlerinde bir nesnenin anlaşılma biçimi bir monologsa (çünkü “doğa sessizdir”), insani bilgide bu bir diyalogdur (kişiliklerin, metinlerin, kültürlerin vs.). Sosyal bilişin diyalojik doğası en iyi şekilde prosedürlerde ifade edilir. anlayış. Kesinlikle başka bir konunun “anlamlar dünyasına” dalma, onun duygularının, düşüncelerinin ve özlemlerinin anlaşılması ve yorumlanması (yorumlanması) ile bağlantılıdır.

Sosyal bilişte “iyi” bir felsefe ve doğru bir yöntem son derece önemli bir rol oynamaktadır. Yalnızca onların derin bilgisi ve ustaca uygulanması, sosyal fenomenlerin ve süreçlerin karmaşık, çelişkili, tamamen diyalektik doğasını, düşüncenin doğasını, biçimlerini ve ilkelerini, bunların değer ve dünya görüşü bileşenlerine nüfuz etmesini ve sonuçlar üzerindeki etkisini yeterince kavramayı mümkün kılar. bilgi, insanların anlamı ve yaşam yönelimleri, diyalog özellikleri (çelişkileri/sorunları ortaya koymadan ve çözmeden düşünülemez), vb.

Sosyal felsefe.

Konu 14.

Sosyal biliş süreci, doğanın bilişinin aksine, kendisi için belirli hedefler belirleyen insan faaliyetinin bilişiyle yakından ilgilidir. İnsanların sosyal nitelikleri, ruhsal ve psikolojik durumları (ihtiyaçlar, ilgiler, hedefler, idealler, umutlar, şüpheler, korku, bilgi ve cehalet, nefret ve merhamet, sevgi ve açgözlülük, aldatma vb.) sosyal yasaların işleyişi, bunların değiştirilmesi, tezahür biçimi, analizin esas yönü ve belirli olay ve olguların açıklanması.

Doğa bilimlerinde başlangıçta nesneleri kendi bağlantılarından ve bilen özneden uzaklaşarak kendi başlarına düşünmek mümkünse, o zaman sosyal bilişte en başından beri nesnelerle veya onların sistemleriyle değil, bir ilişkiler sistemiyle ve onların sistemleriyle ilgileniyoruz. konuların duyguları. Toplumsal varoluş, maddi ve manevi, nesnel ve öznel olanın organik bir birliğidir.

Toplumsal varoluş nesnel bir gerçekliktir. Bu gerçekliğin hangi kısmının insanlar arasındaki pratik ve dolayısıyla bilişsel etkileşimin doğrudan alanına dahil edildiğine bağlı olarak, sosyal bilişin bir nesnesi haline gelir. Bu durumdan dolayı sosyal biliş konusu karmaşık sistemik bir karaktere sahiptir.

Sosyal bilişin başarısı birçok faktöre bağlıdır - ilk olarak, hangi biçimde ortaya çıkarsa çıksın, biliş konusunun kurucu unsurlarının her birinin olgunluk derecesine; ikincisi, birliklerinin tutarlılık derecesine göre - konu öğelerin toplamı değil, bir sistemdir; üçüncüsü, bir kişinin karşılaştığı belirli sosyal olayların değerlendirilmesi ve bu değerlendirmeyle bağlantılı olarak ortaya çıkan eylemlerle bağlantılı olarak konunun karakterinin faaliyet derecesi.

Marx, sosyal bilişin temel ilkelerinden birini formüle etti: sosyal biliş, bir nesnenin pasif bir tefekkürü değildir, bilen öznenin etkili bir etkinliği olarak hareket eder. Ancak öznenin nesneyle ilişkisinde öznenin etkinliği abartılamaz çünkü pratikte bu durum subjektivist-voluntarist yöntemlere yol açmaktadır.

Kitlelerin ve bireylerin aktif faaliyetine duyulan ihtiyacın reddedilmesine yol açan başka bir aşırı nesnelcilik olduğu unutulmamalıdır.

Tarihsel olayların özgünlüğü ve benzersizliği nedeniyle tekrarlanabilirlik sosyal yaşamda tanımlanması doğada olduğundan çok daha zordur. Ancak belirli eylemlerin önceki nesiller tarafından tekrar tekrar uygulanması sayesinde, değişmez, temel bağlantılar ortaya çıkarken, öznel taraf da harekete geçirilir. Sonraki nesillerin bilincine bağlı olmayan, aksine onların faaliyetlerini belirleyen yasalar oluşur.Toplumun yasaları benzersiz bir şekilde kendini gösterir, tarihsel zorunluluk ile insanların bilinçli faaliyetleri arasındaki ilişkiler her zaman spesifiktir. Bu, bir biliş nesnesi olarak toplumun özelliklerini ve sosyal bilişin özgüllüğünü belirler.

Toplumsal varoluşun çeşitliliği, topluma ilişkin bilgi türlerinin çeşitliliğini belirler. Bunlar arasında insani, sosyo-ekonomik ve sosyo-felsefi bilgiler başlıcaları olarak öne çıkmaktadır.

Tüm sosyal bilgilerin sistemi oluşturan temeli sosyo-felsefi bilgidir.Çağlarının kültürünün ve uygulamasının genelleştirilmesi temelinde ortaya çıkarlar ve insanın doğal ve sosyal varoluşu, onun dünyayla pratik, etik ve estetik ilişkilerinin yasaları hakkında en genel fikirleri geliştirmeye odaklanırlar. İnsan faaliyetinin temel biçimlerini, sosyal sistemler olarak işleyişlerinin ve gelişimlerinin temel yasalarını tanımlar, aralarındaki ilişkiyi ve bağımlılığı analiz ederler.

Sosyal bilginin temeli sosyal gerçekler, bu sadece bir "şeyler dünyası" olarak değil, her şeyden önce öznel özler ve insani değerler dünyası olarak düşünülmelidir. Doğal olayların aksine, tüm sosyal gerçekler maddi ve manevi, öznel ve nesnel birliğin birliğini temsil eder. Gerçeklerin doğru ve yanlış gibi olması mümkündür.

Sosyal gerçeklerin teorik araştırılmasının en önemli yöntemi, ilkesi tarihsel yaklaşım. Bu sadece olayların kronolojik sıraya göre ifade edilmesini değil, aynı zamanda bunların oluşum sürecinin, ortaya çıkan koşullarla bağlantının da dikkate alınmasını gerektirir; özün, nesnel nedenlerin ve bağlantıların, gelişim kalıplarının belirlenmesi.

Çıkarların sosyal bilişe dahil edilmesi, nesnel gerçeğin varlığını inkar etmez. Ancak bunun anlaşılması, toplumsal hakikat ile politikanın yeterliliği ile yanılsaması, mutlaklığı ve göreliliği arasındaki ilişkinin karmaşık bir diyalektik sürecidir.

Böylece toplumun bilişsel yetenekleri, pratik-bilişsel faaliyetinin bir sonucu olarak oluşur ve gelişimiyle birlikte değişir.

2. Toplum: felsefi analizin temelleri.

Yaşamak için insanın yaşamını tüm kapsam ve içeriğiyle yeniden yaratması gerekir. Ortak faaliyettirİle hayatlarının üretimi Insanları bir araya getirir. Nesnel dünya, ancak insan faaliyetine dahil olduğu takdirde insani bir dünya haline gelir.

Maddi ve manevi dünyanın nesneleri ve olguları bağlantı aracı olarak hizmet eder: araçlar, doğal çevre, bilgi, idealler vb. Bu bağlantılara genel olarak sosyal ilişkiler denir; istikrarlı bir sistem - toplum oluştururlar.

Dolayısıyla toplum iki faktörün etkileşimi yoluyla ortaya çıkar ve var olur: etkinlik ve sosyal ilişkiler.

Sosyal ilişkiler çeşitlidir. Ekonomik, sosyo-politik, hukuki, ahlaki, estetik vb. vardır.

Toplumu bir bütün olarak tanımlayacak olursak, insan ile dünya arasındaki dinamik, tarihsel olarak kendini geliştiren, insanlar arasındaki toplumsal ilişkiler sistemi diyebiliriz. Toplum “toplumsal ilişkilerinde insanın kendisidir” 1.

Toplumun pek çok felsefi kavramı vardır, ancak bunların her biri gerçek hayata kıyasla az çok sınırlıdır, şematiktir. Ve hiçbiri hakikat üzerinde tekel iddiasında bulunamaz.

1. Sosyal bilişin özellikleri

Dünya -sosyal ve doğal- çeşitlidir ve hem doğa bilimlerinin hem de sosyal bilimlerin nesnesidir. Ancak çalışması her şeyden önce özneler tarafından yeterince yansıtıldığını varsayar, aksi takdirde onun içkin mantığını ve gelişim kalıplarını ortaya çıkarmak imkansız olurdu. Dolayısıyla herhangi bir bilginin temelinin, dış dünyanın nesnelliğinin tanınması ve bunun özne yani insan tarafından yansıması olduğunu söyleyebiliriz. Bununla birlikte, sosyal biliş, çalışma nesnesinin kendisinin özellikleri tarafından belirlenen bir takım özelliklere sahiptir.

İlk önce, böyle bir nesne aynı zamanda bir özne olan toplumdur. Fizikçi doğayla, yani kendisine karşıt olan bir nesneyle ilgilenir ve deyim yerindeyse her zaman "itaatkar bir şekilde teslim olur". Sosyal bilimci, bilinçli hareket eden, maddi ve manevi değerler yaratan insanların faaliyetleriyle ilgilenir.

Deneysel bir fizikçi, sonuçlarının doğruluğuna nihayet ikna oluncaya kadar deneylerini tekrarlayabilir. Bir sosyal bilimci böyle bir fırsattan yoksundur, çünkü doğadan farklı olarak toplum daha hızlı değişir, insanlar değişir, yaşam koşulları, psikolojik atmosfer vb. Bir fizikçi doğanın "samimiyetini" ümit edebilir; onun sırlarının açığa çıkması esas olarak ona bağlıdır. kendisi. Bir sosyal bilimci, insanların sorularına içtenlikle yanıt verdiğinden tam olarak emin olamaz. Ve eğer tarihi incelerse, o zaman soru daha da karmaşık hale gelir çünkü geçmiş hiçbir şekilde geri döndürülemez. Toplumun incelenmesinin doğal süreç ve olguların incelenmesinden çok daha zor olmasının nedeni budur.

İkincisi, sosyal ilişkiler doğal süreç ve olaylardan daha karmaşıktır. Makro düzeyde, birbirlerinden ancak soyut olarak ayrılabilecek kadar iç içe geçmiş maddi, siyasi, sosyal ve manevi ilişkilerden oluşurlar. Aslında toplumsal yaşamın politik alanını ele alalım. İktidar, devlet, siyasi partiler, siyasi ve sosyal kurumlar gibi çeşitli unsurları içerir. Ancak ekonomisi olmayan, sosyal hayatı olmayan, manevi üretimi olmayan bir devlet yoktur. Bu karmaşık konuların tamamını incelemek hassas ve son derece karmaşık bir konudur. Ancak makro düzeye ek olarak, toplumun çeşitli unsurları arasındaki bağlantı ve ilişkilerin daha da kafa karıştırıcı ve çelişkili olduğu, bunların açıklanması da birçok karmaşıklık ve zorluk içeren bir mikro düzeyde sosyal yaşam vardır.

Üçüncü, sosyal yansıma sadece doğrudan değil aynı zamanda dolaylıdır. Bazı olaylar doğrudan yansıtılırken bazıları dolaylı olarak yansıtılır. Dolayısıyla siyasi bilinç, siyasi yaşamı doğrudan yansıtır, yani dikkatini yalnızca toplumun siyasi alanına odaklar ve tabiri caizse ondan çıkar. Felsefe gibi bir toplumsal bilinç biçimine gelince, o ya da bu şekilde onun belirli yönlerini etkilemesine rağmen, siyasetin onun için bir çalışma nesnesi olmaması anlamında dolaylı olarak siyasi yaşamı yansıtır. Sanat ve kurgu tamamen toplumsal yaşamın dolaylı yansımasıyla ilgilidir.

Dördüncüsü, sosyal biliş bir dizi aracı bağlantı aracılığıyla gerçekleştirilebilir. Bu, toplumla ilgili belirli bilgi biçimleri biçimindeki manevi değerlerin nesilden nesile aktarıldığı ve her neslin bunları toplumun belirli yönlerini incelerken ve açıklarken kullandığı anlamına gelir. Diyelim ki 17. yüzyılın fiziksel bilgisi modern bir fizikçiye çok az şey verir, ancak hiçbir antik çağ tarihçisi Herodot ve Thukydides'in tarihi eserlerini görmezden gelemez. Ve sadece tarihi eserler değil, aynı zamanda Platon, Aristoteles ve antik Yunan felsefesinin diğer aydınlarının felsefi eserleri de. Eski düşünürlerin kendi dönemleri, devlet yapıları ve ekonomik yaşamları, ahlaki ilkeleri vb. Hakkında yazdıklarına inanıyoruz. Ve onların yazılarını inceleyerek bizden uzak zamanlar hakkında kendi fikrimizi yaratıyoruz.

Beşinci olarak, Tarihin özneleri birbirlerinden izole yaşamazlar. Birlikte yaratırlar, maddi ve manevi faydalar yaratırlar. Belirli gruplara, zümrelere ve sınıflara aittirler. Dolayısıyla sadece bireysel değil aynı zamanda zümre, sınıf, kast bilinci vb. de geliştirirler ve bu da araştırmacı için bazı zorluklar yaratır. Bir birey kendi sınıfının (hatta sınıf bile her zaman farkında olmayabilir) çıkarlarının farkında olmayabilir. Bu nedenle, bir bilim adamının, bir sınıfın çıkarlarını diğerlerinden, bir dünya görüşünü diğerinden açık ve net bir şekilde ayırmasına olanak sağlayacak nesnel kriterleri bulması gerekir.

Altıncıda, toplum doğadan daha hızlı değişiyor, gelişiyor ve onunla ilgili bilgilerimiz daha hızlı eskiyor. Bu nedenle bunların sürekli güncellenmesi ve yeni içeriklerle zenginleştirilmesi gerekmektedir. Aksi takdirde hayatın ve bilimin gerisinde kalarak, bilim açısından son derece tehlikeli olan dogmatizme kapılabilirsiniz.

Yedinci, sosyal biliş, bilimsel araştırma sonuçlarını yaşamda kullanmakla ilgilenen insanların pratik faaliyetleriyle doğrudan ilgilidir. Bir matematikçi, yaşamla doğrudan ilgisi olmayan soyut formülleri ve teorileri inceleyebilir. Belki bilimsel araştırması bir süre sonra pratik uygulamaya geçecek, ancak bu daha sonra gerçekleşecek, çünkü şimdilik matematiksel soyutlamalarla uğraşıyor. Sosyal biliş alanında ise soru biraz farklıdır. Sosyoloji, hukuk ve siyaset bilimi gibi bilimlerin doğrudan pratik önemi vardır. Topluma hizmet ederler, sosyal ve politik kurumları iyileştirmek, yasal düzenlemeler yapmak, emek verimliliğini artırmak vb. için çeşitli modeller ve planlar sunarlar. Felsefe gibi soyut bir disiplin bile uygulamayla ilişkilidir, ancak büyümeye yardımcı olması anlamında değildir. karpuzlar veya fabrikalar inşa eder, ancak aslında bir kişinin dünya görüşünü şekillendirir, onu karmaşık sosyal yaşam ağına yönlendirir, zorlukların üstesinden gelmesine ve toplumdaki yerini bulmasına yardımcı olur.

Sosyal biliş deneysel ve teorik düzeyde gerçekleştirilir. Ampirik seviye doğrudan gerçeklikle, kişinin günlük yaşamıyla ilişkilidir. Dünyanın pratik keşfi sürecinde aynı zamanda onu tanır ve inceler. Ampirik düzeydeki bir kişi, nesnel dünyanın yasalarını dikkate almanın ve onların eylemlerini dikkate alarak hayatını inşa etmenin gerekli olduğunu çok iyi anlar. Örneğin bir köylü, mallarını satarken, onları değerinin altında satamayacağını çok iyi anlar, aksi takdirde tarım ürünleri yetiştirmenin kendisi için karlı olmayacağını anlar. Ampirik bilgi düzeyi, bir kişinin yaşamın karmaşık labirentinde gezinemeyeceği günlük bilgidir. Yıllar geçtikçe yavaş yavaş birikir, onlar sayesinde kişi hayatın sorunlarına yaklaşırken daha akıllı, daha dikkatli ve daha sorumlu hale gelir.

Teorik Bir teori ampirik sınırların ötesine geçebilmesine rağmen seviye ampirik gözlemlerin bir genellemesidir. Ampirik bir olgudur ve teori bir özdür. Doğal ve sosyal süreçler alanında keşiflerin yapıldığı teorik bilgi sayesindedir. Teori sosyal ilerlemede güçlü bir faktördür. İncelenen olgunun özüne nüfuz eder, onların itici yaylarını ve işleyen mekanizmalarını ortaya çıkarır. Her iki düzey de birbiriyle yakından ilişkilidir. Ampirik gerçekleri olmayan bir teori, gerçek hayattan kopuk spekülasyonlara dönüşüyor. Ancak ampirikler teorik genellemeler olmadan yapamazlar, çünkü bu tür genellemelere dayanarak nesnel dünyaya hakim olma yolunda büyük bir adım atmak mümkündür.

Sosyal biliş heterojen. Felsefi, sosyolojik, hukuki, siyaset bilimi, tarihi ve diğer sosyal bilgi türleri vardır. Felsefi bilgi, sosyal bilginin en soyut biçimidir. Gerçekliğin evrensel, nesnel, tekrarlanan, esaslı, gerekli bağlantılarıyla ilgilenir. Kategorilerin (madde ve bilinç, olasılık ve gerçeklik, öz ve fenomen, neden ve sonuç vb.) ve belirli bir mantıksal aparatın yardımıyla teorik biçimde gerçekleştirilir. Felsefi bilgi, belirli bir konunun spesifik bilgisi değildir ve bu nedenle, elbette onu yeterince yansıtsa da, doğrudan gerçekliğe indirgenemez.

Sosyolojik bilginin kendine özgü bir karakteri vardır ve toplumsal yaşamın belirli yönleriyle doğrudan ilgilidir. Bir kişinin sosyal, politik, manevi ve diğer süreçleri mikro düzeyde (kolektifler, gruplar, katmanlar vb.) derinlemesine incelemesine yardımcı olur. Toplumun iyileşmesi için insanı uygun reçetelerle donatır, ilaç gibi teşhis koyar, toplumsal hastalıklara çare sunar.

Hukuki bilgiye gelince, hukuk normlarının ve ilkelerinin geliştirilmesi ve bunların pratik hayatta kullanılmasıyla ilişkilidir. Haklar alanında bilgi sahibi olan vatandaş, otoritelerin ve bürokratların keyfiliğinden korunur.

Siyaset bilimi bilgisi toplumun siyasi yaşamını yansıtır, toplumun siyasi gelişim kalıplarını teorik olarak formüle eder ve siyasi kurum ve kuruluşların işleyişini inceler.

Sosyal biliş yöntemleri. Her sosyal bilimin kendine özgü bilgi yöntemleri vardır. Örneğin sosyolojide verilerin toplanması ve işlenmesi, anketler, gözlemler, röportajlar, sosyal deneyler, anketler vb. önemlidir.Siyaset bilim adamlarının ayrıca toplumun politik alanının analizini incelemek için kendi yöntemleri vardır. Tarih felsefesine gelince, burada evrensel öneme sahip yöntemler kullanılıyor, yani; kamusal yaşamın her alanı için geçerlidir. Bu bakımdan bence öncelikle şunun söylenmesi gerekir. diyalektik yöntem , eski filozofların kullandığı bir yöntem. Hegel şöyle yazmıştı: "Diyalektik... düşüncenin her bilimsel gelişiminin itici ruhudur ve bilimin içeriğini ortaya çıkaran tek ilkeyi temsil eder." içkin bağlantı ve zorunluluk, genel olarak sonlunun üzerinde dışsal değil gerçek bir yükselişin yattığı yer. Hegel diyalektiğin yasalarını keşfetti (birlik ve karşıtların mücadelesi yasası, niceliğin niteliğe geçişi yasası ve tersi, olumsuzlamanın olumsuzlanması yasası). Ancak Hegel bir idealistti ve diyalektiği nesnel dünyanın değil, bir kavramın kendini geliştirmesi olarak temsil ediyordu. Marx, Hegelci diyalektiği hem biçim hem de içerik olarak dönüştürür ve toplumun, doğanın ve düşüncenin gelişiminin en genel yasalarını (yukarıda listelenmiştir) inceleyen materyalist bir diyalektik yaratır.

Diyalektik yöntem, doğal ve toplumsal gerçekliğin gelişim ve değişim içinde incelenmesini içerir. “En büyük temel fikir, dünyanın hazır, eksiksiz şeylerden oluşmadığıdır. nesneler, a bir koleksiyon süreçler, Değişmez görünen nesnelerin yanı sıra bunların zihinsel resimlerinin ve kafa tarafından çekilen kavramların sürekli bir değişim içinde olduğu, bazen ortaya çıktığı, bazen yok edildiği ve ilerici gelişimin, görünürdeki tüm rastlantısallıkla ve zamanın geri çekilmesine rağmen, sonuçta Bu büyük temel düşünce, Hegel'in zamanından bu yana genel bilince o kadar girmiştir ki, neredeyse hiç kimse ona genel bir biçimde karşı çıkmayacaktır. Ancak diyalektik açıdan gelişme, karşıtların "mücadelesi" yoluyla gerçekleştirilir. Nesnel dünya karşıt taraflardan oluşur ve onların sürekli "mücadelesi" sonuçta yeni bir şeyin ortaya çıkmasına yol açar. Zamanla bu yeni eskir ve onun yerine yeniden yeni bir şey ortaya çıkar. Yeni ile eskinin çarpışması sonucunda yeniden bir yeni ortaya çıkıyor. Bu süreç sonsuzdur. Bu nedenle, Lenin'in yazdığı gibi diyalektiğin temel özelliklerinden biri, bütünün çatallanması ve onun çelişkili parçalarının bilinmesidir. Ayrıca diyalektik yöntem, tüm olgu ve süreçlerin birbirine bağlı olduğu ve bu nedenle bunların bu bağlantı ve ilişkiler dikkate alınarak incelenmesi ve araştırılması gerektiği gerçeğinden yola çıkar.

Diyalektik yöntem şunları içerir: Tarihselcilik ilkesi. Nasıl ve neden ortaya çıktığını, hangi aşamalardan geçtiğini ve ne gibi sonuçlara yol açtığını bilmiyorsanız, şu veya bu sosyal olguyu incelemek imkansızdır. Örneğin tarih biliminde, tarihselcilik ilkesi olmadan herhangi bir bilimsel sonuç elde etmek imkansızdır. Bazı tarihi olgu ve olayları içinde bulunduğu çağın bakış açısından analiz etmeye çalışan bir tarihçiye objektif araştırmacı denemez. Her olgu ve her olay, meydana geldiği dönem bağlamında ele alınmalıdır. Diyelim ki Birinci Napolyon'un askeri ve siyasi faaliyetlerini günümüz açısından eleştirmek saçma. Tarihselcilik ilkesi gözetilmeden sadece tarih bilimi değil, diğer sosyal bilimler de vardır.

Sosyal bilişin bir diğer önemli aracı da tarihi Ve mantıklı yöntemler. Felsefedeki bu yöntemler Aristoteles'in zamanından beri mevcuttur. Ancak bunlar Hegel ve Marx tarafından kapsamlı bir şekilde geliştirildi. Mantıksal araştırma yöntemi, incelenen nesnenin teorik olarak yeniden üretilmesini içerir. Aynı zamanda, bu yöntem “esasen aynı tarihsel yöntemden başka bir şey değildir; yalnızca tarihsel biçimden ve araya giren tesadüflerden bağımsızdır. Tarihin başladığı yerde, düşünce dizisi de aynı şekilde başlamalıdır ve onun daha sonraki hareketi, tarihsel sürecin soyut ve teorik olarak tutarlı bir biçimde yansımasından başka bir şey olmayacaktır; Düzeltilmiş bir yansıma, ancak gerçek tarihsel sürecin kendisinin verdiği yasalara göre düzeltilmiş ve her an, sürecin tam olgunluğa ulaştığı, klasik biçimine ulaştığı gelişim noktasında değerlendirilebilir.”

Elbette bu, mantıksal ve tarihsel araştırma yöntemlerinin tam olarak aynı olduğu anlamına gelmez. Örneğin tarih felsefesinde tarih felsefesi teorik olarak yani tarihsel süreci mantıksal olarak yeniden ürettiği için mantıksal yöntem kullanılmaktadır. Örneğin tarih felsefesinde uygarlığın sorunları belirli ülkelerdeki belirli uygarlıklardan bağımsız olarak ele alınır, çünkü tarih felsefecisi tüm uygarlıkların temel özelliklerini, onların doğuş ve ölümlerinin genel nedenlerini inceler. Tarih felsefesinin aksine, tarihçinin görevi tarihsel geçmişi kronolojik sırayla yeniden üretmek olduğundan, tarih bilimi tarihsel araştırma yöntemini kullanır. Diyelim ki Rusya'nın tarihini incelerken modern çağdan başlamak imkansızdır. Tarih biliminde medeniyet özel olarak incelenir, onun tüm spesifik biçimleri ve özellikleri incelenir.

Önemli bir yöntem aynı zamanda yöntemdir soyuttan somuta yükseliş. Pek çok araştırmacı tarafından kullanılmış, ancak en eksiksiz somut örneğini Hegel ve Marx'ın eserlerinde bulmuştur. Marx bunu Kapital'de harika bir şekilde kullandı. Marx bunun özünü şu şekilde ifade etmiştir: “Gerçek ve somut olanla, fiili önkoşullarla, dolayısıyla örneğin ekonomi politikte, tüm toplumsal üretim sürecinin temeli ve öznesi olan nüfusla başlamak doğru görünüyor. Ancak daha yakından incelendiğinde bunun hatalı olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin onu oluşturan sınıfları bir kenara bırakırsam, bir nüfus bir soyutlamadır. Bu sınıflar, örneğin ücretli emek, sermaye vb. gibi dayandıkları temelleri bilmiyorsam yine boş bir ifadedir. Bu sonuncular mübadeleyi, işbölümünü, fiyatları vb. gerektirir. Örneğin sermaye, olmadan hiçbir şey değildir. ücret, değer, para, fiyat vb. olmadan emek. Dolayısıyla, eğer nüfusla başlasaydım, bu bütünün kaotik bir fikri olurdu ve ancak daha yakın tanımlar yoluyla analitik olarak giderek daha basit kavramlara yaklaşırdım: Fikirde verilen somut, en basit tanımlara gelinceye kadar giderek daha yetersiz soyutlamalara dönüştü. Buradan nihayet tekrar nüfusa gelene kadar ileri geri gitmem gerekecekti, ama bu sefer kaotik bir bütün fikri olarak değil, sayısız tanım ve ilişki içeren zengin bir bütünlük olarak. Birinci yol, ekonomi politiğin ortaya çıkışı sırasında tarihsel olarak izlediği yoldur. Örneğin 17. yüzyılın iktisatçıları her zaman bir nüfus, bir ulus, bir devlet, birkaç devlet vb. gibi canlı bir bütünle başlarlar, ancak her zaman bölünme gibi bazı tanımlayıcı soyut evrensel ilişkileri analiz yoluyla izole ederek bitirirler. Bu bireysel anlar az ya da çok sabitlenip soyutlanınca, emek, işbölümü, ihtiyaç, değişim değeri gibi en basitinden devlete, ekonomik sistemlere doğru yükselen ekonomik sistemler ortaya çıkmaya başladı. uluslararası değişim ve dünya pazarı. Son yöntemin bilimsel olarak doğru olduğu açıktır. Soyuttan somuta yükselme yöntemi, düşüncenin somutu özümsemesi ve onu ruhsal somut olarak yeniden üretmesinin bir yoludur yalnızca.” Marx'ın burjuva toplumuna ilişkin analizi en soyut kavram olan meta ile başlar ve en somut kavram olan sınıf kavramı ile biter.

Sosyal bilişte de kullanılır hermenötik yöntem. En büyük modern Fransız filozofu P. Ricoeur, hermenötiği “metinlerin yorumlanmasıyla olan ilişkilerinde anlama işlemlerinin teorisi; "Yorum bilgisi" kelimesi, yorumun tutarlı bir şekilde uygulanmasından başka bir şey ifade etmez." Hermeneutiğin kökenleri, yazılı metinleri yorumlama ihtiyacının ortaya çıktığı antik çağa kadar uzanır; ancak yorumlama sadece yazılı kaynakları değil aynı zamanda sözlü konuşmayı da ilgilendirir. Bu nedenle felsefi hermenötiğin kurucusu F. Schleiermacher, hermenötikte asıl şeyin dil olduğunu yazarken haklıydı.

Sosyal bilişte elbette şu ya da bu dil biçiminde ifade edilen yazılı kaynaklardan bahsediyoruz. Bazı metinlerin yorumlanması en azından aşağıdaki asgari koşullara uyulmasını gerektirir: 1. Metnin yazıldığı dili bilmek gerekir. Bu dilden başka bir dile yapılan çevirinin asla aslına benzemeyeceği her zaman unutulmamalıdır. “Görevini ciddiye alan her çeviri, orijinalinden daha anlaşılır ve daha ilkeldir. Orijinalin ustaca bir taklidi olsa bile, bazı gölgeler ve yarı tonlar kaçınılmaz olarak kayboluyor.” 2. Belirli bir eserin yazarının çalıştığı alanda uzman olmanız gerekir. Örneğin antik felsefe alanında uzman olmayan birinin Platon'un eserlerini yorumlaması saçmadır. 3. Şu veya bu yorumlanmış yazılı kaynağın ortaya çıktığı dönemi bilmeniz gerekir. Bu metnin neden ortaya çıktığını, yazarının ne söylemek istediğini, hangi ideolojik pozisyonlara bağlı kaldığını hayal etmek gerekiyor. 4. Tarihsel kaynakları modernlik açısından yorumlamayın, onları incelenen dönemin bağlamı içinde değerlendirin. 5. Mümkün olan her şekilde değerlendirmeci bir yaklaşımdan kaçının ve metinlerin en objektif şekilde yorumlanması için çaba gösterin.

2. Tarihsel bilgi bir tür sosyal bilgidir

Bir tür sosyal bilgi olan tarihsel bilgi, aynı zamanda, incelenen nesnenin geçmişe ait olduğu ve modern kavramlar ve dilsel araçlardan oluşan bir sisteme "çevrilmesi" gerektiği gerçeğiyle ifade edilen kendine özgü bir özelliğe sahiptir. Ancak yine de bundan, tarihsel geçmişin incelenmesini bırakmamız gerektiği sonucu çıkmaz. Modern biliş araçları, tarihsel gerçekliği yeniden yapılandırmayı, teorik resmini oluşturmayı ve insanların bu konuda doğru bir fikir sahibi olmasını mümkün kılar.

Daha önce de belirtildiği gibi, herhangi bir bilgi, her şeyden önce nesnel dünyanın tanınmasını ve ilkinin insan kafasına yansımasını gerektirir. Bununla birlikte, tarihsel bilgideki yansıma, şimdiki zamanın yansımasından biraz farklı bir karaktere sahiptir; çünkü şimdiki zaman şimdidir, geçmiş ise yoktur. Doğru, geçmişin yokluğu onun sıfıra "indirgendiği" anlamına gelmez. Geçmiş, maddi ve manevi değerlerin sonraki nesillere devredilmesiyle korunmuştur. Marx ve Engels'in yazdığı gibi, “tarih, her biri daha önceki nesiller tarafından kendisine aktarılan malzemeleri, sermayeyi, üretici güçleri kullanan bireysel nesillerin birbirini takip eden bir silsilesinden başka bir şey değildir; Bu nedenle bu nesil, bir yandan miras aldığı faaliyeti tamamen değişen koşullar altında sürdürürken, diğer yandan da tamamen değişen faaliyetle eski koşulları değiştiriyor.” Sonuç olarak, tek bir tarihsel süreç yaratılır ve miras alınan maddi ve manevi değerler, dönemin belirli özelliklerinin, yaşam biçiminin, insanlar arasındaki ilişkilerin vb. varlığına tanıklık eder. Böylece mimari anıtlar sayesinde yapabiliriz. Antik Yunanlıların şehir planlama alanındaki başarılarını yargılayabilir. Platon, Aristoteles ve antik felsefenin diğer aydınlarının siyasi eserleri bize kölelik döneminde Yunanistan'ın sınıf ve devlet yapısı hakkında bir fikir veriyor. Dolayısıyla tarihsel geçmişi bilme olasılığından şüphe edilemez.

Ancak şu anda bu tür şüpheler birçok araştırmacıdan giderek daha fazla duyulmaktadır. Postmodernistler bu konuda özellikle öne çıkıyorlar. Tarihsel geçmişin nesnel doğasını inkar ediyorlar, onu dilin yardımıyla yapay bir kurgu gibi sunuyorlar. “...Her şeyden önce modern edebiyat eleştirisinde hakim konumu yakalayan, etkisini beşeri bilimlerin her alanına yayan postmodern paradigma, tarih yazımının “kutsal ineklerini” sorguladı: 1) tarihsel gerçeklik kavramının kendisi, ve onunla birlikte tarihçinin kendi kimliği, mesleki egemenliği (tarih ile edebiyat arasındaki görünüşte dokunulmaz olan çizgiyi silmiş); 2) kaynağın güvenilirliğine ilişkin kriterler (gerçek ile kurgu arasındaki sınırın bulanıklaşması) ve son olarak 3) tarihsel bilginin olanaklarına olan inanç ve nesnel hakikat arzusu...” Bu "kutsal inekler" tarih biliminin temel ilkelerinden başka bir şey değildir.

Postmodernistler, öncelikle bilgi nesnesinin kendisiyle, yani bilinçle donatılmış ve bilinçli hareket eden insanların etkileşiminin bir ürünü olan toplumla ilişkili, tarihsel bilgi de dahil olmak üzere sosyal zorlukları anlarlar. Sosyo-tarihsel bilgide, kendi ilgi alanları, hedefleri ve niyetleri olan insanların faaliyetlerini inceleyen araştırmacının dünya görüşü konumları en açık şekilde ortaya çıkar. İster istemez sosyal bilimciler, özellikle de tarihçiler, sevdikleri ve hoşlanmadıkları şeyleri araştırmaya dahil ediyorlar ve bu da gerçek sosyal tabloyu bir dereceye kadar bozuyor. Ancak bu temelde tüm beşeri bilimleri toplumsal gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan söylemlere, dilsel şemalara dönüştürmek imkansızdır. Postmodernistler, "Bir tarihçinin metni, kurguda bulunan aynı retorik kurallarına tabi olan bir anlatı söylemidir, bir anlatıdır... Ancak bir yazar veya şair özgürce anlamlarla oynarsa, sanatsal kolajlara başvurursa" , farklı dönemleri ve metinleri keyfi olarak bir araya getirmesine ve değiştirmesine izin verirse, tarihçi tarihsel bir kaynakla çalışır ve yapıları, kendisi tarafından icat edilmeyen belirli bir olgudan tamamen soyutlanamaz, ancak onu mümkün olduğunca doğru ve derin bir şekilde sunmak zorunda bırakır. mümkün olduğunca bir yorum.” Postmodernistler, tarih biliminin yukarıda bahsedilen temel ilkelerini yok ederler; bunlar olmadan tarihsel bilginin düşünülmesi mümkün değildir. Ancak iyimser olmalı ve tarih biliminin daha önce olduğu gibi sosyal bilimlerde önemli bir yer tutacağını ve insanların kendi tarihlerini incelemelerine, bundan uygun sonuçlar ve genellemeler çıkarmalarına yardımcı olacağını ummalıyız.

Tarihsel bilgi nerede başlar? Uygunluğunu ne belirler ve ne gibi faydalar sağlar? İkinci soruyu yanıtlayarak başlayalım ve öncelikle Nietzsche'nin “Tarihin yaşama yararları ve zararları üzerine” adlı eserine dönelim. Alman filozof, insanın hayvanlardan farklı olarak hafızası olduğu için tarihe sahip olduğunu yazıyor. Dün, önceki gün olanları hatırlıyor, hayvan ise hemen her şeyi unutuyor. Unutma yeteneği tarihsel olmayan bir duygudur ve hafıza tarihsel bir duygudur. Ve bir insanın hayatında çok şey unutması iyidir, aksi takdirde yaşayamazdı. Her faaliyet unutmayı gerektirir ve "her şeyi yalnızca tarihsel olarak deneyimlemek isteyen bir kişi, uykudan kaçınmak zorunda kalan birine veya yalnızca aynı geviş getirmeyi tekrar tekrar çiğneyerek yaşamaya mahkum edilen bir hayvana benzer." Dolayısıyla anılar olmadan oldukça sakin yaşanabilir ama unutulma ihtimali olmadan yaşamak kesinlikle düşünülemez.

Nietzsche'ye göre geçmişin unutulması gereken belli sınırlar vardır, aksi takdirde düşünürün ifadesiyle geçmiş, şimdinin mezar kazıcısı haline gelebilir. Her şeyi unutmamayı ama her şeyi hatırlamamayı da öneriyor: “...Bireyin, halkın ve kültürün sağlığı için tarihsel olan ve olmayan eşit derecede gereklidir” . Bir dereceye kadar, tarihsel olmayan, insanlar için tarihsel olandan daha önemlidir, çünkü gerçek anlamda insani bir toplum inşa etmenin bir tür temelidir, ancak diğer yandan yalnızca geçmişin deneyimlerinin kullanılmasıyla da olabilir. insan insan olur mu?

Nietzsche her zaman tarihsel olan ile tarihsel olmayanın sınırlarının her zaman dikkate alınması gerektiğinde ısrar eder. Alman filozof, hayata karşı tarihsel olmayan bir tutumun, insan toplumunun yaşamında son derece önemli bir rol oynayan olayların meydana gelmesine izin verdiğini yazıyor. Tarihçileri, gelecek için çabalayan, daha iyi bir yaşam umuduyla yaşayanlar olarak adlandırıyor. “Bu tarihi insanlar varoluşun anlamının zaman geçtikçe giderek daha fazla açığa çıkacağına inanıyorlar. işlem varoluş, yalnızca sürecin önceki aşamalarını inceleyerek, bugününü anlamak ve geleceği daha enerjik bir şekilde arzulamayı öğrenmek için geriye bakarlar; Bütün tarihselciliğe rağmen ne kadar tarih dışı düşündüklerini ve hareket ettiklerini, tarih çalışmalarının saf bilgiye değil, hayata ne ölçüde hizmet ettiğini hiç bilmiyorlar.”

Nietzsche, kendileri için hiçbir sürecin olmadığı, aynı zamanda mutlak bir unutuşun da olmadığı tarih üstü insanlar kavramını ortaya atar. Onlara göre dünya ve her an tam ve durmuş gibidir; ne mutlulukta, ne erdemde, ne de pişmanlıkta tarih öğretisinin ne anlama geldiğini hiç düşünmezler. Onların bakış açısına göre, ince farklılıklar olmasına rağmen geçmiş ve şimdiki zaman bir ve aynıdır. Nietzsche'nin kendisi de tarihi insanları destekliyor ve tarihin incelenmesi gerektiğine inanıyor. Ve hayatla doğrudan ilgili olduğu için matematik gibi saf bir bilim olamaz. “Tarih üç bakımdan yaşayanlara aittir: Aktif ve çabalayan bir varlık olarak, koruyucu ve onurlandıran bir varlık olarak ve son olarak, özgürleşmeye ihtiyaç duyan acı çeken bir varlık olarak. Bu ilişkiler üçlüsü, tarih türlerinin üçlülüğüne karşılık gelir, çünkü bunları birbirinden ayırmak mümkündür. anıtsal, antik ve kritik bir nevi tarih."

Öz anıtsal Nietzsche bunu şöyle ifade ediyor: "Birimlerin mücadelesindeki büyük anların tek bir zincir oluşturduğu, tek bir bütün halinde birleşen bu anların, insanlığın bin yıl içindeki gelişmenin doruklarına yükselişine işaret ettiği, benim için o kadar uzun bir süre ki -geçmiş an tüm canlılığı, parlaklığı ve büyüklüğüyle korunur - işte tam da talebi doğuran insanlığa olan inancın ana fikrinin ifadesini bulduğu yer burasıdır anıtsal hikayeler". Nietzsche geçmişten belli dersler çıkarmak demektir. İdealleri ve ilkeleri uğruna sürekli mücadele eden kişinin, çağdaşları arasında değil, tarihin içinde bulduğu, büyük tarihi olaylar ve şahsiyetler açısından zengin öğretmenlere ihtiyacı vardır. Alman filozof böyle bir insanı, kendi mutluluğu için olmasa da bütün bir halkın veya tüm insanlığın mutluluğu için savaşan aktif bir kişi olarak adlandırır. Böyle bir insanı bekleyen şey bir ödül değil, belki de şan ve gelecek nesillere de öğretmenlik yapacağı bir tarih sahnesidir.

Nietzsche, anıtsal olana karşı bir mücadelenin olduğunu yazıyor, çünkü insanlar gelecek için savaşmak değil, şimdiki zamanda yaşamak istiyor ve bu gelecekte yanıltıcı mutluluk adına kendilerini feda ediyorlar. Ancak geçmiş nesillerin büyük başarılarına atıfta bulunan ve onları örnek almaya çağıran aktif insanlar yeniden ortaya çıkıyor. Büyük şahsiyetler ölür ama Nietzsche'nin çok değer verdiği ihtişamları kalır. Anıtsal görüşün modern insan için çok yararlı olduğuna inanıyor, çünkü "bir zamanlar var olan büyük şeyin en azından bir kez var olduğunu anlamayı öğreniyor." Belki, ve bu nedenle bir gün yeniden mümkün olabilir; büyük bir cesaretle yoluna devam eder, çünkü artık zayıflık anlarında onu ele geçiren arzularının gerçekleşebilirliğine dair şüpheler tüm temelden yoksundur.” Yine de Nietzsche, anıtsal tarihi kullanmanın ve ondan bazı dersler çıkarmanın mümkün olduğu konusunda şüphesini dile getiriyor. Gerçek şu ki, tarih tekerrür etmiyor ve geçmiş olayları geri getirip tekrar oynayamazsınız. Ve anıtsal tarih görüşünün onu kabalaştırmaya, farklılıkları bulanıklaştırmaya ve asıl dikkati genele vermeye zorlanması tesadüf değildir.

Nietzsche, anıtsal tarih görüşünün genel önemini inkar etmeden, aynı zamanda onun mutlaklaştırılmasına karşı da uyarıda bulunur. Şöyle yazıyor: “Anıtsal tarih analojilerin yardımıyla yanıltır: baştan çıkarıcı paralellikler yoluyla cesurları umutsuz cesaret eylemlerine teşvik eder ve animasyonu fanatizme dönüştürür; bu tür bir tarih, yetenekli egoistlerin ve hayalperest kötü adamların aklına girdiğinde, bunun sonucunda krallıklar yıkılır, hükümdarlar öldürülür, savaşlar ve devrimler ortaya çıkar ve kendi içinde tarihsel etkilerin sayısı, yani yeterli nedenleri olmayan etkiler, tekrar artar. Şu ana kadar anıtsal tarihin güçlü ve aktif doğalar arasında yol açabileceği sıkıntılardan bahsettik, bunların iyi ya da kötü olması hiç fark etmez; ama eğer güçsüz ve hareketsiz doğalar onu ele geçirip kullanmaya kalkarsa, etkisinin ne olacağını tahmin edebiliriz.”

Antik tarih.“Geçmişi koruyan ve onurlandıran, sadakat ve sevgiyle bakışlarını geldiği yere, olduğu yere çeviren kişiye aittir; Bu saygılı tavrıyla varoluş gerçeğine olan şükran borcunu ödüyor gibi görünüyor.” Antikacı, geçmişin tatlı anılarıyla şımarır, tüm geçmişi bozulmadan gelecek nesillere aktarmaya çalışır. Geçmişi mutlaklaştırır ve bugüne göre değil, ona göre yaşar, onu o kadar idealleştirir ki hiçbir şeyi yeniden yapmak istemez, hiçbir şeyi değiştirmek istemez ve bu tür değişiklikler yapıldığında çok üzülür. Nietzsche, antika yaşamının moderniteden ilham almaması durumunda eninde sonunda yozlaşacağını vurguluyor. Eskiyi koruyabilen ama yeni bir hayat doğuramayan bu nedenle yeniye her zaman direnir, onu istemez ve ondan nefret eder. Genel olarak Nietzsche bu tür bir tarihi eleştirir, ancak bunun gerekliliğini ve hatta faydalarını inkar etmez.

Kritik tarih.Özü: “Kişinin yaşayabilmesi için geçmişi kırma ve yok etme gücüne sahip olması ve zaman zaman kullanması gerekir; Bu amacına, geçmişi tarihin mahkemesine götürerek, onu en kapsamlı şekilde sorguya çekerek ve en sonunda onun hakkında hüküm vererek ulaşır; ama her geçmiş kınanmaya değerdir; çünkü tüm insani olaylar böyledir: insanın gücü ve zayıflığı bunlara her zaman güçlü bir şekilde yansımıştır. Geçmişi eleştirmek adaletin kazanacağı anlamına gelmez. Hayat sadece tarihe karşı eleştirel bir tutum gerektirir, aksi takdirde kendisi boğulacaktır. Yeni bir hayat inşa etmelisin ve sürekli geriye bakmamalısın, olanları unutup olandan başlamalısın. Ve geçmişin ne kadar adaletsizlik, zulüm ve yalan içerdiği açıkça ortaya çıkınca acımasızca eleştirilmesi gerekir. Nietzsche geçmişe yönelik böyle bir tutuma karşı uyarıda bulunuyor. Alman filozof, geçmişe yönelik acımasız ve adaletsiz eleştirinin "çok tehlikeli bir operasyon olduğunu, özellikle yaşamın kendisi için tehlikeli olduğunu ve hayata bu şekilde, yani geçmişi yargılayıp onu yok ederek hizmet eden insanlar veya çağlar için tehlikeli olduğunu" vurguluyor. , tehlikelidirler ve kendileri de insanlar ve çağlar için tehlikelere maruzdurlar. Çünkü biz mutlaka önceki nesillerin ürünü olmamız gerektiğine göre, aynı zamanda onların hayallerinin, tutkularının, hatalarının, hatta suçlarının da ürünüyüz ve bu zincirden tamamen kopmamız mümkün değil.” Ve geçmişin hatalarından nasıl kurtulmaya çalışırsak çalışalım, başaramayacağız çünkü biz kendimiz oradan geldik.

Nietzsche'nin üç tür tarihle ilgili genel sonucu: “...her insan ve her halk, hedeflerine, güçlü yönlerine ve ihtiyaçlarına bağlı olarak, anıtsal, antikacı veya eleştirel tarih biçiminde geçmişle belirli bir tanışıklığa ihtiyaç duyar. ancak kendilerini yalnızca yaşamın tefekkürüyle sınırlayan saf düşünürlerin bir araya gelmesi olarak değil, hatta bilgiye olan susuzlukları yalnızca bilgiyle tatmin edilebilen ve bu bilginin yayılmasının onlar için önemli olduğu bireysel birimler olarak bile buna ihtiyacı yoktur. başlı başına bir amaçtır, ama her zaman yaşam açısından ve dolayısıyla bu yaşam her zaman otoritenin ve yüce rehberliğin altındadır."

Alman düşünürün bu sonucuna katılmamak mümkün değil. Aslında tarihi geçmişin incelenmesi keyfi değildir, öncelikle toplumun ihtiyaçları tarafından belirlenir. İnsanlar, bugünü incelemeyi kolaylaştırmak, değerli ve olumlu olan her şeyi hafızada tutmak ve aynı zamanda geleceğe yönelik bazı dersler almak için her zaman geçmişe yönelirler. Elbette bundan, geçmişin bugünü tam olarak açıklayabileceği sonucu çıkmaz, çünkü aralarındaki ayrılmaz bağlantıya rağmen, şimdiki zaman, tabiri caizse vardır, yaşar, ancak farklı koşullarda.

Tarihçi sadece merakını tatmin etmez. Araştırma nesnesinin (şu veya bu tarihi olay veya tarihi gerçek) tüm dünya tarihinin gidişatını nasıl etkilediğini, bu olayın diğerleri arasındaki yerini göstermekle yükümlüdür.

Elbette, seçtiği konunun gelişimine kişisel ilgi göstermesi gerekir, çünkü bu olmadan herhangi bir araştırmadan söz edilemez. Ancak tekrar ediyorum, tarihsel bilginin önemi öncelikle günümüzün pratik ihtiyaçları tarafından belirlenir. Şimdiyi daha iyi bilmek için Kant'ın Nietzsche'den çok önce yazdığı geçmişi incelemek gerekir: “Doğal şeylerin bilgisi - ne oldukları şimdi var- her zaman onların daha önce ne olduklarını ve her bir yerde mevcut durumlarına ulaşmak için hangi dizi değişimlerden geçtiklerini bilmek istemenizi sağlar."

Geçmişin analizi, bugünün kalıplarını keşfetmemize ve geleceğin gelişiminin yollarını özetlememize olanak tanır. Bu olmadan tarihsel sürecin bilimsel bir açıklaması düşünülemez. Aynı zamanda, tarih biliminin mantığının belirli tarihsel konulara sürekli atıfta bulunulmasını gerektirdiğini de unutmamalıyız. Her bilim doğası gereği yaratıcıdır, yani yeni teorik ilkelerle gelişir ve zenginleşir. Aynı durum tarih bilimi için de geçerlidir. Gelişiminin her aşamasında çözmesi gereken yeni sorunlarla karşı karşıya kalır. Toplumun pratik ihtiyaçları ile bilimin gelişiminin mantığı arasında nesnel bir bağlantı vardır ve sonuçta bilimin gelişme derecesi toplumun gelişim düzeyine, kültürüne ve entelektüel yeteneklerine bağlıdır.

Birinci soruyu cevaplarken, tarih bilgisinin üç aşamayı içerdiğini belirtmek gerekir. Birinci Bu aşama araştırmacının ilgisini çeken konuyla ilgili materyalin toplanmasıyla ilişkilidir. Ne kadar çok kaynak olursa, tarihi geçmiş hakkında yeni bilgiler edineceğimizi ummak için o kadar çok neden olur. Kaynak şu şekilde tanımlanabilir: birlik objektif ve subjektif. Nesnel derken, insandan bağımsız bir kaynağın varlığını kastediyoruz ve onu çözüp çözemememizin bir önemi yok. Tarihsel olaylar veya olgular hakkında nesnel (ancak mutlaka doğru olması gerekmeyen) bilgiler içerir. Sübjektif derken kaynağın, yaratıcısının duygu ve duygularını birleştiren bir ürün, bir emeğin sonucu olduğunu kastediyoruz. Kaynağa göre yazarının tarzını, yetenek derecesini veya anlatılan olayların anlaşılma düzeyini belirleyebilirsiniz. Kaynak, konuyla ilgili olan ve incelenen nesne hakkında her türlü bilgiyi içeren herhangi bir şey olabilir (kronikler, askeri emirler, tarihi, felsefi, kurgu vb. edebiyat, arkeoloji, etnografya vb. veriler, haber filmleri, video kayıtları vb.). .).

Saniye Tarihsel bilgi aşaması, kaynakların seçimi ve sınıflandırılması ile ilişkilidir. Bunları doğru bir şekilde sınıflandırmak, en ilginç ve anlamlı olanları seçmek son derece önemlidir. Burada şüphesiz bilim insanının kendisi önemli bir rol oynamaktadır. Bilgili bir araştırmacı için hangi kaynakların doğru bilgi içerdiğini belirlemek kolaydır. M. Blok'un belirttiği gibi bazı kaynaklar tamamen yanlıştır. Yazarları kasıtlı olarak sadece çağdaşlarını değil, gelecek nesilleri de yanıltıyor. Bu nedenle, çoğu şey tarihçinin niteliklerine, profesyonelliğine ve bilgisine, kısacası kültürünün genel düzeyine bağlıdır. Malzemeyi sıralayan ve kendi bakış açısına göre en değerli kaynakları seçen odur.

İlk bakışta kaynakların seçimi ve sınıflandırılması tamamen keyfidir. Ancak bu bir yanılgıdır. Bu prosedür araştırmacı tarafından gerçekleştirilir, ancak kendisi toplumda yaşar ve bu nedenle görüşleri belirli sosyal koşulların etkisi altında oluşur ve dolayısıyla kaynakları ideolojik ve sosyal konumlarına göre sınıflandırır. Bazı kaynakların önemini mutlaklaştırabilir, bazılarını ise küçümseyebilir.

Açık üçüncü Tarihsel bilgi aşamasında araştırmacı sonuçları özetler ve materyalin teorik genellemelerini yapar. Birincisi, geçmişi yeniden inşa eder, mantıksal bir aygıt ve uygun biliş araçlarının yardımıyla onun teorik modelini yaratır. Sonuçta tarihi geçmişe, insanların nasıl yaşadığına ve davrandığına, çevrelerindeki doğal dünyaya nasıl hakim olduklarına ve medeniyetin toplumsal zenginliğini nasıl artırdıklarına dair bazı yeni bilgiler edinir.

3. Tarihsel gerçekler ve araştırmaları

Tarihsel bilginin temel görevlerinden biri, tarihsel gerçeklerin ve olayların gerçekliğini oluşturmak, yeni, şimdiye kadar bilinmeyen gerçeklerin keşfidir. Peki gerçek nedir? Bu soruyu cevaplamak ilk bakışta göründüğü kadar kolay değil. Günlük dilde sıklıkla “gerçek” terimini kullanırız ancak içeriği hakkında düşünmeyiz. Bu arada bilimde bu terimle ilgili sıklıkla hararetli tartışmalar yaşanıyor.

Olgu kavramının en az iki anlamda kullanıldığı söylenebilir. Birinci anlamda tarihi gerçekleri, olayları ve olguları belirtmek için kullanılır. Bu anlamda 1941-1945 Büyük Vatanseverlik Savaşı, nesnel olarak yani bizden bağımsız olarak var olduğu için şüphesiz tarihi bir gerçektir. İkinci anlamda olgu kavramı, tarihi gerçekleri yansıtan kaynakları belirtmek için kullanılmaktadır. Nitekim Thukydides'in "Peloponnesos Savaşı" adlı eseri, Sparta ve Atina'nın askeri hareketlerini anlatması nedeniyle bu savaşı yansıtan bir gerçektir.

Dolayısıyla nesnel gerçekliğin gerçekleri ile bu gerçeği yansıtan gerçekler arasında kesin bir ayrım yapılmalıdır. Birincisi nesnel olarak var, ikincisi ise faaliyetimizin ürünüdür, çünkü çeşitli türde istatistiksel veriler, bilgiler derliyoruz, tarihi ve felsefi eserler yazıyoruz vb. Bütün bunlar, tarihsel gerçekliğin gerçeklerini yansıtan bilişsel bir imajı temsil eder. Tabii ki, yansıma yaklaşıktır, çünkü tarihsel gerçekler ve olaylar o kadar karmaşık ve çok yönlüdür ki, onlara kapsamlı bir tanım vermek imkansızdır.

Tarihsel gerçeklerin yapısında basit ve karmaşık gerçekler ayırt edilebilir. Basit gerçekler, kendi içinde başka gerçekleri veya alt olguları içermeyen gerçekleri içerir. Örneğin, Napolyon'un 5 Mayıs 1821'de öldüğü gerçeği basit bir gerçektir, çünkü biz sadece eski Fransız imparatorunun ölümünün bildirilmesinden bahsediyoruz. Karmaşık gerçekler, birçok gerçeği kendi içinde barındıran olgulardır. Yani 1941-1945 savaşı o kadar karmaşık bir gerçek ki.

Tarihsel gerçekleri incelemek neden gereklidir? Antik dünyada neler olduğunu, Julius Caesar'ı neden öldürdüklerini neden bilmemiz gerekiyor? Tarihi sırf merak için değil, onun gelişim kalıplarını ortaya çıkarmak için inceliyoruz. Tarihsel gerçeklerin ve olayların analizi, tüm dünya tarihini tek bir süreç olarak sunmamıza ve bu süreci yönlendiren nedenleri ortaya çıkarmamıza olanak sağlar. Ve şu ya da bu tarihsel gerçeği keşfettiğimizde, insanlığın ileri hareketinde belirli bir doğal bağlantı kurarız. Burada Julius Caesar, Galya Savaşı hakkındaki "Notları" nda, modern Avrupa tarihinin incelenmesi için önemli olan birçok gerçeği bize anlattı. Sonuçta, bir gerçek tek başına mevcut değildir, tek bir sosyal gelişme zincirini oluşturan diğer gerçeklerle bağlantılıdır. Bizim görevimiz de şu ya da bu tarihsel gerçeği inceleyerek onun diğer olgular arasındaki yerini, rolünü ve işlevlerini göstermektir.

Elbette, tarihsel gerçeklerin incelenmesinin, incelenen nesnenin özelliklerinden kaynaklanan bazı zorlukları da beraberinde getirdiğini unutmamalıyız. İlk olarak, gerçekleri incelerken ve gerçekliğini tespit ederken, özellikle uzak tarihi geçmişi araştırıyorsak, ihtiyacımız olan kaynaklar eksik olabilir. İkincisi, birçok kaynak belirli tarihi gerçekler hakkında yanlış bilgiler içerebilir. Bu nedenle ilgili kaynakların kapsamlı bir analizi gereklidir: seçme, karşılaştırma, karşılaştırma vb. Ayrıca, incelenen sorunun tek bir gerçekle değil, bunların bütünlüğüyle ilişkili olduğunu ve bu nedenle diğer birçok gerçeği - ekonomik, sosyal, politik vb. - hesaba katmak gerekir. Belirli bir sosyal olgu hakkında doğru bir fikir yaratmayı mümkün kılan entegre bir yaklaşımdır.

Ancak gerçeklerin bütünlüğü aynı zamanda diğer olgulardan ve fenomenlerden izole edilmiş bir şey değildir. Tarih sadece bir “gerçekler romanı” (Helvetius) değil, aynı zamanda gerçeklerin birbiriyle bağlantılı ve birbirine bağımlı olduğu nesnel bir süreçtir. Bunları incelerken üç husus ayırt edilebilir: ontolojik, epistemolojik Ve aksiyolojik.

Ontolojik yönü, tarihsel bir olgunun, diğer unsurlarıyla ilişkili nesnel gerçekliğin bir unsuru olarak tanınmasını gerektirir. Tarih gerçeği, daha önce de belirtildiği gibi, diğer olgulardan izole değildir ve eğer tarihsel sürecin varlığını incelemek istiyorsak, tüm olguları birbirine bağlamalı ve onların içkin mantığını ortaya çıkarmalıyız. Bu da ancak olguların varlığının diğer olgularla birliği içinde ele alınması, tarihsel süreçteki yerinin ve toplumun ilerleyişi üzerindeki etkisinin ortaya konulmasıyla başarılabilir.

Gerçek, dönemin geniş sosyal bağlamıyla bağlantılı olarak açıklanmasını ve anlaşılmasını gerektiren şu veya bu belirli olaydır. Örneğin Sezar'ın hükümdarlık dönemini inceleyen herkes, kaçınılmaz olarak onun iktidara gelişinin nedenleriyle ilgilenecek ve bu bağlamda Sezar'ın Rubicon'u geçmesi gibi bir olguya dikkat çekecektir. Plutarch bu olayı şöyle anlatıyor: “O (Sezar. -) I.G.) Alp öncesi Galya'yı İtalya'dan ayıran Rubicon adlı bir nehre yaklaştığında, yaklaşan anın düşüncesiyle derin düşüncelere kapıldı ve cesaretinin büyüklüğü karşısında tereddüt etti. Arabayı durdurduktan sonra, planını uzun süre her yönden sessizce tekrar düşündü ve şu veya bu kararı verdi. Daha sonra şüphelerini aralarında Asinius Pollio'nun da bulunduğu mevcut arkadaşlarıyla paylaştı; bu nehri geçen tüm insanlar için ne gibi felaketlerin olacağının ve gelecek nesillerin bu adımı nasıl değerlendireceğinin başlangıcını anladı. Son olarak, sanki düşünceleri bir kenara bırakıp cesurca geleceğe doğru koşuyormuşçasına, cesur bir girişime giren insanların alışılagelmiş, sonucu şüpheli olan sözlerini söyledi: "Zar atılsın!" - ve geçide doğru ilerledim."

Bu tarihi gerçeği diğer gerçeklerden (Roma'nın sosyal, ekonomik ve politik durumu) ayrı ele alırsak içeriğini ortaya çıkaramayız. Sonuçta Rubicon Nehri'ni Sezar'dan önce Romalı devlet adamları da dahil olmak üzere pek çok kişi geçmişti, ancak Sezar'ın geçişi İtalya'da iç savaşın başlaması anlamına geliyordu ve bu da cumhuriyet sisteminin çökmesine ve prensliğin kurulmasına yol açtı. Sezar, Roma devletinin tek hükümdarı oldu. Bu arada, birçok tarihçi Sezar'a Roma'nın daha da gelişmesine katkıda bulunan bir devlet adamı olarak çok değer veriyordu. Nitekim geçen yüzyılın en büyük Alman tarihçisi T. Mommsen şöyle yazmıştı: “Sezar doğuştan bir devlet adamıydı. Faaliyetlerine mevcut hükümete karşı savaşan bir partide başladı ve bu nedenle uzun süre hedefine doğru ilerledi, ardından Roma'da önemli bir rol oynadı, ardından askeri alana girdi ve en büyük komutanlar arasında yer aldı - değil sadece parlak zaferler kazandığı için, zafer, ama aynı zamanda büyük bir güç üstünlüğüyle değil, gerektiğinde alışılmadık derecede yoğun bir faaliyetle, tüm güçlerini ustaca yoğunlaştırarak başarıya ulaşan ilk kişilerden biri olduğu için ve benzeri görülmemiş bir hareket hızı.

epistemolojik Gerçekleri dikkate almanın yönü, onları bilişsel işlev açısından analiz etmeyi içerir. Ontolojik yön, tarihsel süreçteki öznel anları doğrudan hesaba katmıyorsa (tabii ki, tarihsel sürecin insanların faaliyeti olmadan var olmayacağı kesinlikle açıktır), o zaman olgunun epistemolojik analizi bunları alır. anlar dikkate alınır. Tarihsel geçmişi yeniden inşa ederken tarihin öznelerinin eylemlerinden, genel kültürel düzeylerinden ve kendi tarihlerini yaratma yeteneklerinden soyutlanamaz. Gerçeğin yoğunluğu, insanların faaliyetleri, tarihsel sürecin gidişatını hızla değiştirme, devrimci eylemler gerçekleştirme ve toplumsal gelişmeyi hızlandırma yetenekleriyle belirlenir.

Gerçeklerin epistemolojik açıdan incelenmesi, belirli bir tarihsel olayı daha iyi anlamaya, öznel faktörün toplumdaki yerini belirlemeye, insanların psikolojik ruh halini, deneyimlerini, duygusal durumlarını bulmaya yardımcı olur. Bu husus aynı zamanda geçmişin eksiksiz bir şekilde yeniden üretilmesi için olası tüm durumların dikkate alınmasını da içermektedir ve dolayısıyla farklı bir yaklaşım gerektirmektedir. Örneğin, Waterloo Muharebesi'ni incelerken, birliklerin morali, Napolyon'un sağlığı vb. dahil olmak üzere bununla ilgili çeşitli durumları hesaba katmamız gerekir. Bu, Fransız birliklerinin yenilgisinin nedenlerini daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır. .

aksiyolojik yönü, bu terimin formülasyonundan da anlaşılacağı üzere, tarihsel gerçeklerin ve olayların değerlendirilmesi ile ilişkilidir.

Tüm yönler arasında bu belki de en zor ve en karmaşık olanıdır çünkü kişi, kendi beğenip beğenmediğine bakılmaksızın, tarihsel gerçekleri objektif bir şekilde değerlendirmek zorundadır. Örneğin Weber, bu sorunlar üzerinde düşünerek, herhangi bir sosyo-politik ve diğer olguyu siyasi önyargı olmaksızın kesinlikle bilimsel olarak değerlendirmeyi önerdi. O, “bir yanda gerçeklerin saptanması, matematiksel ya da mantıksal bir durumun ya da kültürel varlığın iç yapısının saptanması, diğer yanda kültürün değeri ve bireysel oluşumları ve buna bağlı olarak kültürel bir topluluk ve siyasi ittifaklar çerçevesinde nasıl hareket edilir sorusunun cevabı tamamen farklı şeylerdir.” Bu nedenle bir bilim adamının kesinlikle bilimsel olarak ve herhangi bir değerlendirme yapmadan gerçekleri ve yalnızca gerçekleri sunması gerekir. Ve "bir bilim adamının kendi değer yargılarıyla geldiği yerde, artık gerçeklerin tam olarak anlaşılmasına yer yoktur."

Fırsatçı düşüncelere dayanan, her seferinde siyasi duruma uyum sağlayan fırsatçı bilim adamının, tarihsel gerçekleri ve olayları kendi yöntemiyle yorumladığı konusunda Weber'le aynı fikirde olmak mümkün değildir. Onun gerçeklere ve genel olarak tarihsel sürece ilişkin yorumunun her türlü nesnellikten yoksun olduğu ve bilimsel araştırmayla hiçbir ilgisi olmadığı kesinlikle açıktır. Örneğin, dün belirli tarihsel olaylara ilişkin bir değerlendirme yapılmışsa ve bugün başka bir değerlendirme yapılmışsa, o zaman böyle bir yaklaşımın gerçeği söylemesi gereken ve yalnızca gerçekleri söylemesi gereken bilimle hiçbir ortak yanı yoktur.

Ancak aynı zamanda her araştırmacının belirli ideolojik konumlara sahip olduğunu da belirtmek gerekir. Toplumda yaşar, çeşitli sosyal katmanlarla, sınıflarla çevrilidir, değer yaklaşımının hayati bir rol oynadığı uygun bir eğitim alır, çünkü her devlet genç neslin belirli bir ruhla yetiştirilmesi gerektiğini çok iyi anlar. seleflerinin yarattığı zenginliğe değer verin. Ayrıca toplumda sınıf farklılaşmasının yanı sıra gelişiminin kaynağının iç çelişkiler olması nedeniyle bazı tarihi olaylara farklı yaklaşımlar da bulunmaktadır. Araştırmacının nesnel ve tarafsız olması gerekse de yine de bir insan ve vatandaştır ve yaşadığı toplumda olup bitenlere hiç de kayıtsız değildir. Bazılarına sempati duyuyor, bazılarını küçümsüyor ve diğerlerini fark etmemeye çalışıyor. İnsan böyle tasarlanmıştır ve bu konuda hiçbir şey yapılamaz. Bilimsel faaliyetlerini etkileyemeyen ancak etkileyemeyen duygu ve hisleri var. Kısacası önyargılı olmamak, yani bazı tarihsel gerçekleri ve olayları öznel olarak (öznelcilikle karıştırılmaması gereken) değerlendirmekten kendini alamaz.

Bilimin asıl görevi, incelenen nesnenin özünü yeterince yansıtması gereken sonuçları elde etmektir. Başka bir deyişle bunların doğru olması gerekir. Bir tarihçinin özenli çalışması aynı zamanda tarihsel gerçeklerin ve olayların gerçeğini ortaya çıkarmaya da adanmıştır. Eserlerine dayanarak insanlar, geçmiş nesillerden miras kalan değerlere hakim olmalarında, pratik faaliyetlerde onlara yardımcı olan geçmişleri hakkında gerçek bir fikir oluştururlar.

Gerçek bilgiye ulaşmak son derece zor bir süreçtir ancak tarih biliminde bunu yapmak daha da zordur. Örneğin antik dünyayı keşfedenler için bu hiç de kolay değil. Bir yandan, her zaman yeterli sayıda ilgili kaynak yoktur ve modern araştırmacının elinde geçmiş zamanlardaki meslektaşlarından daha güçlü bilgi araçları olmasına rağmen, çoğu zaman bunların çoğunun şifresini çözmek bazen aşılmaz engellerle karşı karşıya kalır. Bir modern, çağdaş tarih uzmanı için bu kolay değil, çünkü incelenen gerçekler henüz tabiri caizse "saf" tarihe girmemiş ve mevcut süreçlerin gidişatını etkilememiştir. Bu koşullar altında uyum sağlamak ve çoğu zaman durum adına gerçeği feda etmek zorunda kalır. Yine de gerçekleri aramalıyız çünkü bilim, savaş alanında olduğundan daha az cesaret ve cesaret gerektirmez.

Bu nedenle, Hegel'in yazdığı gibi yanılsama her insanın karakteristik özelliği olmasına rağmen, bir bilim adamının yanılması şaşırtıcı değildir. Ve hata, gerçeğin zıttıdır. Ancak bu o kadar zıttır ki, gerçeğin şu veya bu tarafını tamamen inkar etmez. Başka bir deyişle, hata ile gerçek arasındaki çelişki biçimsel değil diyalektiktir. Dolayısıyla yanılgı öyle hemen atılacak bir şey değildir. Sonuçta gerçeği bulmakla, gerçek bilgiyi elde etmekle ilişkilidir.

Yanlış anlama, gerçeği bulma yolunda bir adımdır. Belirli koşullar altında bilimsel faaliyetleri teşvik edebilir ve yeni arayışları teşvik edebilir. Ancak aynı zamanda bilimsel araştırmayı yavaşlatabilir ve sonuçta bir bilim insanını bilimi bırakmaya zorlayabilir. İçerik olarak birbirine yakın olmasına rağmen, bir yanılsamayı hatalı bir teorik konumla karıştırmamak gerekir. Sanrı, rasyonel bir yönü olan bir şeydir. Üstelik bir kavram yanılgısı, beklenmedik bir şekilde yeni bilimsel keşiflere yol açabilir. Sanrıların belirli bilimsel prensiplere ve gerçeği bilmenin araçlarına dayandığını söylemeye gerek yok. Ve Hegel'in belirttiği gibi, "hatadan hakikat doğar ve hatayla ve sonlulukla uzlaşma da burada yatar. Ötekilik ya da ortadan kaldırılmış haliyle hata, yalnızca kendisini kendi sonucu haline getirdiğinde var olan, hakikatin gerekli bir anıdır.

Klasik felsefi geleneklerde hakikat, nesnel gerçekliğin yeterli bir yansıması olarak tanımlanır. Gerçeğin bu şekilde nitelendirilmesini reddetmek için hiçbir neden olmadığını düşünüyorum. Mutlak ve göreceli gerçek olmak üzere iki yönü içeren nesnel gerçek kavramından vazgeçmek için hiçbir neden yoktur. Bu iki hakikat biçiminin varlığı, dünyanın biliş sürecinin özellikleriyle ilişkilidir. Bilgi sonsuzdur ve araştırmamız sırasında tarihsel gerçekliği az çok yeterince yansıtan bilgiler ediniriz. Bu tür gerçeğe genellikle mutlak denir. Bu nedenle, Büyük İskender'in Yunan İmparatorluğu'nun kurucusu olduğundan kimsenin şüphesi yoktur. Bu, tabiri caizse, ne şu anda ne de gelecekte herhangi bir revizyona tabi olmayan, yalnızca bazı bilgileri içeren "sıradan" gerçeklerden ayrılması gereken mutlak bir gerçektir. Diyelim ki bir insan yemeksiz yaşayamaz. Bu sıradan bir gerçektir, mutlaktır, ancak içinde görelilik anları yoktur. Mutlak gerçek böyle anları içerir. Göreceli gerçekler nesnel gerçekliği tam olarak yansıtmaz.

Her iki hakikat biçimi de ayrılmaz bir birlik içindedir. Yalnızca bir durumda mutlak gerçek, diğerinde ise göreceli gerçek hakimdir. Aynı örneği ele alalım: Büyük İskender, Yunan İmparatorluğu'nun kurucusuydu. Bu mutlak bir gerçektir, ancak aynı zamanda İskender'in bir imparatorluk kurduğu iddiasının bu devasa imparatorluğun oluşumu sırasında meydana gelen karmaşık süreçleri ortaya koymaması açısından görecelidir. Bu süreçlerin analizi, çoğunun daha fazla araştırma ve daha temel değerlendirme gerektirdiğini göstermektedir. Mutlak ve göreceli hakikatin diyalektiği hakkındaki tartışmalar tamamen tarihsel bilgiye uygulanır. Tarihsel gerçeklerin doğruluğunu tespit ederken mutlak gerçeğin bazı unsurlarını alırız ancak bilgi süreci burada bitmez ve daha sonraki araştırmalarımız sırasında bu gerçeklere yeni bilgiler eklenir.

Bilimsel bilgi ve teorilerin doğruluğunun bazı göstergelerle doğrulanması gerekir, aksi takdirde bilimsel sonuç olarak kabul edilmeyecektir. Ancak gerçeğin kriterini bulmak zor ve çok karmaşık bir konudur. Böyle bir kriterin aranması bilimde ve felsefede çeşitli kavramların ortaya çıkmasına neden olmuştur. Bazıları gerçeğin kriterini bilim adamlarının karşılıklı anlaşması (geleneksellik) olarak ilan etti, yani herkesin kabul ettiği şeyi gerçeğin kriteri olarak kabul etmek, diğerleri faydayı gerçeğin kriteri olarak ilan etti, diğerleri - araştırmacının kendisinin faaliyeti. vesaire.

Marx pratiği ana kriter olarak öne sürdü. Zaten “Feuerbach Üzerine Tezler”de şöyle yazmıştı: “İnsan düşüncesinin nesnel hakikate sahip olup olmadığı sorusu hiç de teorik bir soru değil, pratik bir sorudur. Uygulamada kişi, düşüncesinin gerçeğini, yani gerçekliğini ve gücünü, bu dünyeviliğini kanıtlamalıdır. Uygulamadan izole edilmiş düşüncenin geçerliliği veya geçersizliği konusundaki tartışma tamamen skolastik bir sorundur. Bilgimizin doğruluğunu veya yanlışlığını kanıtlayan pratik faaliyettir.

Uygulama kavramı yalnızca maddi üretimle, maddi faaliyetle sınırlandırılamaz, asıl mesele bu olsa da, buna diğer faaliyet türleri de dahil edilmelidir - siyasi, devlet, manevi vb. aynı nesneyle ilgili kaynakların içeriği, esasen elde edilen sonuçların doğruluğunun pratik bir şekilde doğrulanmasıdır.

Pratik sadece kriter gerçek ama aynı zamanda esas, baz, temel bilgi. Kişi, etrafındaki doğal ve sosyal gerçekliği ancak dünyayı dönüştürmeye, maddi ve manevi değerler yaratmaya yönelik pratik faaliyet sürecinde öğrenir. Sanırım Hegel, yüzmeyi öğrenmek isteyen herkesin suya atlaması gerektiğini söylemişti. Futbol oynayana kadar hiçbir teorik talimat genç bir adamı futbolcu yapmaz ve onun oynama yeteneğinin kriteri pratiktir. Hegel şöyle yazmıştı: "Önyargısız bir kişinin konumu basittir ve kamu tarafından kabul edilen gerçeğe güvenle ve inançla bağlı kalması ve eylem tarzını ve yaşamda güvenilir bir konumu bu sağlam temel üzerine inşa etmesinden ibarettir."

Tarihsel bilgiye gelince, bu durumda, araştırma konusuyla ilgili bazı zorluklar olmasına rağmen, uygulama gerçeğin bir kriteri olarak hizmet eder. Ancak burada tarihsel bilgide doğruluk kriterinin bir özelliğini belirtmek gerekir: Gerçek şu ki, kaynakların seçimi, karşılaştırılması ve yan yana getirilmesi, sınıflandırılması ve titiz bir şekilde analiz edilmesi - kısacası, tüm yöntem ve araçların kullanılmasıyla bilimsel araştırma yapılmasıdır. Dünyayı tanımanın teorik çıkarımlarımızı doğrulayan pratik faaliyetler olduğu düşünülmelidir. Ayrıca çeşitli kaynakların, belgelerin, arkeolojik verilerin, edebiyat ve sanat eserlerinin, felsefe ve tarih çalışmalarının, incelediğimiz tarihsel gerçekliği az çok tam olarak yansıttığı gerçeğinden yola çıkmalıyız. Thukydides'in tarihi eserleri hakkında ne kadar şüpheci olursak olalım, onun Peloponnesos Savaşı Tarihi bu savaşı incelemek için iyi bir kaynaktır. Antik Yunan'ın hükümet yapısını incelerken Aristoteles'in Siyasetini göz ardı etmek mümkün müdür?

Tarihsel sürecin birleşik ve sürekli olduğunu, içindeki her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğunu unutmamalıyız. Geçmiş olmadan şimdi olmaz, tıpkı bugün olmadan gelecek olamayacağı gibi. Mevcut tarih, onu etkileyen geçmişle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Örneğin Roma İmparatorluğu'nun gerçekleştirdiği fetihlerin sonuçları iz bırakmadan ortadan kaybolmadı. Bir zamanlar kendilerini Roma İmparatorluğu'nda bulan birçok ülkenin hayatında hala ayrılmaz bir şekilde mevcutlar. Roma tarihi üzerine çalışan bir araştırmacı, teorik sonuçlarını günümüz uygulamalarıyla kolaylıkla doğrulayabilir. Dolayısıyla Batı ülkelerindeki yüksek medeniyet düzeyinin büyük ölçüde Batı Avrupa'nın Greko-Romen medeniyetinin başarılarını miras almasıyla açıklandığını kanıtlamak zor değil; Protagoras'ın ağzından şu ünlü aforizmayı ileri sürdü: "İnsan" her şeyin ölçüsüdür.” Ve bu aforizma olmasaydı, tüm insanların aynı haklara sahip olduğu doğal hukuk teorisi ortaya çıkmazdı. Roma hukuku olmasaydı, Batı ülkelerinde devletin tüm vatandaşlarının uymak zorunda olduğu evrensel bir hukuk olmazdı. Güçlü Çin gelenekleri olmasaydı, Çin'deki pazar ilişkilerine sorunsuz ve evrimsel bir geçiş olmazdı.

Gerçeğin bir kriteri olarak uygulamaya diyalektik olarak bakılmalıdır. Bu kriter bir yandan mutlak, diğer yandan görecelidir. Uygulamanın kriteri, nesnel nitelikte başka bir kriterin olmaması anlamında mutlaktır. Sonuçta geleneksellik, fayda vb. doğası gereği açıkça özneldir. Bazıları aynı fikirde olabilir ve diğerleri olmayabilir. Bazıları gerçeği faydalı bulabilir, bazıları ise bulmayabilir. Kriter objektif olmalı ve kimseye bağlı olmamalıdır. Uygulama bu gereksinimleri karşılar. Öte yandan insanların maddi ve manevi değer yaratmaya yönelik faaliyetlerini kapsayan uygulamanın kendisi de değişmektedir. Dolayısıyla kriteri görecelidir ve eğer teorik bilgiyi dogmaya dönüştürmek istemiyorsak, onu değişen şartlara göre değiştirmeli, ona bağlı kalmamalıyız.

Şu anda birçok sosyal bilimci diyalektik biliş yöntemini görmezden geliyor. Ama onlar için daha da kötüsü: Birisi değer yasasını görmezden geldiği için bu yasa ortadan kalkmaz. Diyalektiği bir gelişme öğretisi olarak kabul etmeyebiliriz ama bu, nesnel dünyanın gelişimini ve değişimini durdurmayacaktır.

Vader B. ve Hapgood D.'nin yazdığı gibi Napolyon uzun süre arsenikle zehirlendi. Bunun sonuçları Waterloo Muharebesi sırasında özellikle şiddetliydi. “Ama sonra bir dizi hata başlıyor. Arsenik zehirlenmesi semptomlarıyla bitkin düşen Napolyon, çamurun kurumasını ve Grouchy'nin ortaya çıkmasını bekleyerek bir saat uykuya dalar” // Satıcı B. Brilliant Napolyon. Vader B., Hapgood D. Napolyon'u kim öldürdü? M., 1992. S. 127.

Felsefe üzerine notlar

Bilişin özellikleri sosyal olaylar aşağıdaki noktalarla ilişkilidir.

1) Sosyal biliş, soyut izole nesnelerle değil, herhangi bir çalışma konusunu hayal etmenin imkansız olduğu bir karşılıklı bağlantı ve ilişkiler sistemiyle ilgilenir.

2) Sosyal hayat çok hareketli ve değişkendir, bu nedenle toplumda işleyen yasalar kesin olarak belirlenmiş bağımlılıklar değil, trend niteliğindedir.

3) Toplumsal bilgi nesnesinin özelliği tarihselliğidir, çünkü toplum, birey ve bunların etkileşim biçimleri statik değil dinamiktir.

4) Sosyal yaşamda fenomenler, doğada gözlemlendiğinden çok daha büyük ölçüde özle örtüşmez, dolayısıyla sosyal bilişte ek zorluklar olur.

5) Sosyal yaşam bilgisinde matematiksel ve benzeri oldukça katı bilişsel prosedürlerin kullanımı yalnızca oldukça sınırlı sınırlar dahilinde mümkündür ve bazen tamamen imkansızdır.

6) Toplum bilginin hem öznesi hem de nesnesi olarak hareket eder. Dolayısıyla sosyal biliş, kendini bilme işlevi görür.

Sosyal biliş hem bilgi nesnelerinin özellikleriyle hem de araştırmacının benzersiz konumuyla ilgili bir dizi özellik bakımından farklılık gösterir. Her şeyden önce, doğa bilimlerinde bilgi konusu "saf" nesnelerle, sosyal bilimci - özel - toplumsal nesnelerle, öznelerin, bilinçle donatılmış insanların eylemde bulunduğu bir toplumla ilgilenir. Sonuç olarak, özellikle doğa bilimlerinden farklı olarak buradaki deneylerin kapsamı, ahlaki kaygılardan dolayı çok sınırlıdır. İkinci nokta: Bir inceleme nesnesi olarak doğa, onu inceleyen öznenin önündedir; aksine, bir sosyal bilimci, toplumun içindeyken, onun içinde belli bir yeri işgal ederken, sosyal çevresinin etkisini yaşarken sosyal süreçleri inceler. Bireyin çıkarları ve değer yönelimleri çalışmanın konumunu ve değerlendirmesini etkilemekten başka bir şey yapamaz. Tarihsel süreçte bireyin doğal süreçlere göre çok daha büyük bir rol oynaması ve neo-Kantçılığın bazı temsilcilerinin genel olarak sosyal bilimlerin yalnızca gerçekleri tanımlayabileceğine inandıkları, ancak doğal süreçlerden farklı olarak yasaların eğilim olarak hareket etmesi de önemlidir. Bilimler, kanunlardan söz edemez. Bütün bunlar kesinlikle sosyal süreçlerin incelenmesini zorlaştırır, araştırmacının bu özellikleri, bilişsel süreçte maksimum nesnelliği dikkate almasını gerektirir, ancak doğal olarak bu, olayların ve fenomenlerin belirli sosyal konumlardan değerlendirilmesini, becerilerin ustaca keşfedilmesini dışlamaz. bireysel ve benzersizin arkasında genel, tekrar eden ve doğal olan vardır.