Onların yaşam örneği, bize sevindirici haber vaazının anlamını derinden ve canlı bir şekilde ortaya koyuyor. Rab'bin Kendisi tarafından çağrılan ve daha sonra havarilerin ilki olan Havari Petrus, Kurtarıcı'nın ölümünden, dirilişinden ve yükselişinden sonra, Kudüs'teki ilk Hıristiyan topluluğunun başındaydı. Sonra Antakya'ya, Doğu'nun başkenti olan büyük Antakya'ya gitti ve burada bir Hıristiyan topluluğu kurdu. Orada, Antakya'da, kıyıdaydı. Akdeniz ilk kez, Rab'bin ve Kurtarıcı'nın takipçilerine Hıristiyanlar denilmeye başlandı. Ve sonra Roma İmparatorluğu'nun başkenti olan Roma'ya taşındı ve burada Roma'nın ilk Piskoposu oldu ve İmparator Nero'nun zulmü sırasında acı çekti. Hıristiyan cemaatinin başı olarak yakalandı ve Hıristiyanların Roma'yı ateşe verdiğinden şüphelenildi ve acımasızca baş aşağı çarmıha gerildi. Onu takiben ve onunla birlikte, Rab'be sadık kalan ve kanlarıyla sadece orada değil, Roma'ya olan inançlarını doğrulayan birçok Hıristiyan telef oldu.

Elçi Pavlus, İsrail toplumunun seçkinlerine aitti. Öğrenilmiş bir adamdı. Aynı zamanda bir Roma vatandaşı. İnanç geleneğini sadakatle koruyan ve Hıristiyanların görünümünü Yahudilere düşman bir tür gücün görünümü olarak algılayan bir aristokrat olduğu söylenebilir. Ferisiler, din bilginleri, yüksek rahiplerle birlikte Hıristiyan Kilisesi'ne karşı savaşa katıldı. Ancak, Pavlus'un oradaki Hıristiyanlara zulmetmeye gittiği Şam'a yaptığı yolculuk sırasında mucizevi bir şekilde kendisine görünen Rab'bin Kendisi tarafından mucizevi bir şekilde Mesih'in inancına dönüştürüldü. Ve Rab'bin Kendisi tarafından dönüştürülerek, Mesih'in gerçeğinin ışığını Yahudi cemaatinin sınırlarının ötesine, paganlara getirerek, Tek Tanrı'yı ​​bile bilmeyenleri dönüştürerek, O'na özel hizmet yoluna girdi. ama putperestliğin karanlığındaydılar.

Havariler Petrus ve Pavlus gerçekten de Mesih'in sevindirici haberinde diğerlerinden daha fazla çalıştılar. Rab'bin Kendisi tarafından öğretilmiş olanı vaaz ettiler. Kendi başlarına bir şey yazmadılar. onlar yaratmadı yeni inanç. İnsanlara yalnızca Rab'bin Kendisinden aldıklarını verdiler. Ve kutsal havariler tarafından kurulan Kilise, Mesih'in Kilisesi idi. Çünkü Rab'bin Kendisinin öğrencilerine ilettiği ve onlara öğrettiği inancı her zaman ilan etti. Kilisemize, Tanrı'nın Kilisesi'ne, Mesih'in Kilisesi'ne, Kutsal Ruh'un Kilisesi'ne aynı zamanda Kutsal Havariler Kilisesi diyoruz. Çünkü onlar, Öğretmenlerinden gelen inancı kabul ederek, bu inancın armağanını sadece kendileri tatmakla kalmadılar, onu korumakla kalmadılar, aynı zamanda diğer insanlara da aktardılar.

Kurtarıcı iman olan Mesih'in gerçeğinin müjdesine her zaman büyük bir risk eşlik etmiş olması şaşırtıcıdır. Havarilerin hayatı inanılmaz derecede zordu. Az önce Elçilerin İşleri kitabında, kendisinden bir alıntı işittiğimiz bir bölümde, Havari Pavlus'un pek çok güçlükle dolu çileci işleri hakkında bilgi verildi. Ancak, belki de Kurtarıcı hakkında vaaz vermenin özellikle riskli, tehlikeli bir iş olduğunun en büyük işareti, yalnızca biri - İlahiyatçı Yahya dışında tüm havarilerin hayatlarını şehit olarak bitirmeleriydi. Soru ortaya çıkıyor - neden? Neden öldürüldüler? İnsanlar için kötü, günahkâr, tehlikeli bir şey mi vaaz ettiler? İnsanlara, onlar için Tanrı'nın Krallığının kapılarını açan şeyi vaaz ettiler. İnsanlara, onsuz bir insanın var olamayacağı büyük manevi ve ahlaki değerleri vaaz ettiler. İnsanlara, yaşamın doluluğunu kazanmalarına yardımcı olan ve yardım eden gerçeği vaaz ettiler. Neden öldürüldüler? Bu sorunun cevabı herhangi bir insan mantığının ötesindedir. Dünyadaki her şeyin akıl ve mantığa göre mantıksal olarak gelişmesi gerektiğini tasavvur edersek, havarilerin ölümü bir tür delilik gibi görünür. Ancak bu çılgınlık, her şeyden önce şeytanın iradesiyle kötü irade ile haklı çıkar. Şeytan Allah'ın düşmanıdır ve kurtarıcı inancın yayılması için engeller ve engeller koyar. İnsanları sözlerini kabul etmemeye, kurtarıcı inancı reddetmeye, bu inancı kabul edenlerin hepsini kalplerinde zulme, hatta gerekirse öldürmeye teşvik eden O'ydu. Ama Rab'bin büyük sözlerini biliyoruz: "Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı galip gelmeyecek." Ve kötülüğün güçleri ne kadar güçlü olursa olsun, havarilerin vaazını durduramadılar.

Havariler, evrensel Mesih Kilisesi'nin varlığının tohumu haline gelen topluluklar kurdular. Havariler, Kurtarıcı'nın haberlerini o zamanki Greko-Romen dünyasına yaydı. Ve bu mesaj, piskoposlar, piskoposlar, rahipler, rahipler ve dindar sıradan insanlar olarak anılmaya başlayan öğrencileri, takipçileri ve halefleri tarafından alındı. Kutsal havarilerin ölümüne, binlerce ve binlerce inananın şehit olmasına, o zamanın hükümetinin ve toplumunun Hıristiyanlara karşı kullandığı tehditlere ve zulme rağmen Mesih'in gerçeğinin sözü korunmuştur.

Kilisemize neden Apostolik Kilise diyoruz? Evet, tam da varlığının temeli, havarilerin başarısı, inançları, vaazları, öğretileridir. Şimdiye kadar paylaştığımız inanca havarilik inancı da diyoruz, çünkü onlardan, onların takipçileri ve ardılları aracılığıyla, Rab'bin Kendisinin kutsal havarilere öğrettiği şeyler bize öğretildi. Bu yüzden Kilise'ye apostolik denir. Apostolik olarak da adlandırılır ve Tanrı'nın sözünü vaaz ettiği için hala bu kelimeyi dünyaya taşır. Ve Kilise'nin 2000 yıllık tarihine yakından bakarsanız, muhtemelen, şeytanın Kilise'ye isyan etmeyeceği, Mesih'in mirasını yok etmeye veya bölmeye çalışmadığı bir zaman olmayacaktı.

Havari Pavlus, İsrail toplumunun seçkinleri, aristokrasisidir. Ve etrafındaki dünyaya meydan okuyarak Kurtarıcı'ya hizmet etme yoluna girer. Ve ne? Ve öldürülür. Çünkü onun sözü, günah içinde yaşayanların ve şeytanın öğretisine göre Tanrı ile savaşanların gözlerini kör eden Tanrı'nın gerçeğinin sözüydü. Ve büyük şehit ve Roma'daki Kilise'nin kurucusu olan Peter da kendini feda ediyor, çünkü topluluğuyla birlikte genel akıma karşı çıktı. Ve o zamanın genel gidişatı, Roma İmparatorluğu'nun rahat ve düzenli yaşamıydı. Büyük medeniyet, büyük pagan kültürü, Roma hukuku, güçlü ordu, mükemmel yollar, rahat yaşam, zengin yaşam. Rumlar çok zengindi. Zenginlik veren her şeyden zevk aldım. Zevk, adeta insanların hayatlarının merkezindeydi. Tutkularını şımartmak için mümkün olduğunca çok şeye sahip olmak ve daha fazla tüketmek istediler. Ve bunu zevkle, zarif bir şekilde yaptılar. Tüm bu ahlaksızlıklar, Roma toplumunun tüm bu yaşamı şiir, nesir, filozoflar, bilim adamları tarafından övüldü. Ve kutsal havariler, hayatın gerçeğinin Romalıların aradığı yerde olmadığını söyleyerek tüm bu güce meydan okuyor. Hayatın gerçeği paranın gücünde değil, gücün gücünde değil, zevklerde değil, zenginlikte değil. Tanrı'nın gerçeği, Tanrı'nın olduğu yerdir. Tanrı'nın gerçeği, yalnızca Tanrı'nın bulunduğu yerde yaşar ve bu gerçek ancak Rab ile paydaşlık yoluyla elde edilebilir. Genel akıntıya karşı gelerek kendilerini feda ettiler.

Ve 2000 yıl boyunca bu kurbanlardan kaçı vardı. Daha yakın zamanlarda ülkemizde mümin olmak aynı zamanda büyük bir risk almak demekti. Ve en zor 20'li ve 30'lu yıllarda, sadece "Hıristiyan" kelimesi ve adı için yaşayanlar, çoğu zaman hem hapishanelere hem de yıkıma maruz kaldılar. Ve sonraki yıllarda mümin olmanın ne kadar zor olduğunu biliyoruz. Ama kendimize soralım, bugün mümin olmak gerçekten kolay mı? Kilise bugün ezici değerler haline gelen tüm bu değerlere meydan okumuyor mu? modern toplum? İnsanlar bugün ne için çabalıyor? Her şeyden önce parayı ve gücü arzularlar. Çoğu insan bunun için yaşar - daha fazlasına sahip olmak ve daha fazlasının tadını çıkarmak. Ve o Roma uygarlığından hiçbir farkı yok. Aynı pagan ve tanrısız dünya algısı. Ve bugün insanlara böyle yaşamanın imkansız olduğunu kim söylüyor? Tanrı'nın ve O'nun doğruluğunun dışındaki yaşamın korkunç bir yaşam olduğuna tanıklık eden, bu anlamsız bir yaşamdır, bu şeytanın gücündeki bir yaşamdır. Tanrı'nın Kilisesi böyle tanıklık ediyor. Ve apostolik zamanlarda olduğu gibi, akıma aykırıdır. Çünkü Rab'bin Kendisinin Tanrı'nın Krallığına giden dar yolu adlandırdığı akıma karşı bu hareket tam olarak budur.

Bu dar yolun mümkün olduğunca takip edilmesi çok önemlidir. Daha fazla insan. Bugün sabreden insanlarımızda havarilik inancının, sarsılması asla mümkün olmayacak şekilde güçlendirilmesi, Tanrı'nın gerçeğinin insanlar için büyük bir gerçek ve mutlak bir değer haline gelmesi özellikle önemlidir. Böylece hayatımız bu gerçeğe göre inşa edilir. Apostolik Kilise, kutsal havarilerin inancını koruyan ve bu inancı tüm dünyaya ilan eden Kilisedir. Ve bu inanç, yalnızca havarilerin halefleri, piskoposlar, yalnızca piskoposlar tarafından atanan din adamları tarafından değil, aynı zamanda vaftiz ve vaftiz yoluyla rahipliğe giren tüm Tanrı halkı tarafından da ilan edilir. havari Petrus, kraliyet rahipliğini çağırır. Ve yüce elçi, tüm inananlara hitaben böyle harika sözler söylüyor: “Siz seçilmiş bir ırk, kraliyet rahipliği, miras olarak alınan insanlarsınız.” Tanrı'nın gerçeğini ilan etmeye çağrıldınız, insanlar hafife alındı. Bu nedenle, havarisel bakanlık bizim ortak bakanlığımızdır. Hepimiz, tek bir Hıristiyan topluluğu olarak, korumaya çağrıldık. apostolik inanç ve Kilise'nin tarihsel yolunda sürekli olarak karşılaştığı her türlü zorluğa rağmen onu ilan edin.

Zaferin bizim olduğunu biliyoruz, çünkü Mesih dirildi ve O'nun dirilişiyle şeytanı yendi. Çünkü, işkence ve ölümün kendisinden geçen havariler, öyle iman tohumları ektiler ki, hiçbir şeytanın azabı onları yok edemez. Tanrı'nın sözünün dünyaya sonuna kadar vaaz edileceğine inanıyoruz, çünkü bu söz olmadan dünya var olamaz. Amin.

Çoğu tarihçi, Ermenilerin resmi olarak 314'te Hıristiyan olduklarına inanıyor ve bu, varsayılanın en son tarihi. Ermeni Kilisesi'nin bir devlet kurumu olarak ilan edilmesinden çok önce, yeni inancın sayısız takipçisi burada ortaya çıktı.

Ermeni halkının inancı, doğrudan Mesih'in havarilerinden alınan ilk havari olarak kabul edilir. Karşın dogmatik farklılıklar, Rus ve Ermeni kiliseleri, özellikle Hıristiyanlık tarihini inceleme konularında dostane ilişkiler sürdürüyorlar.

Hıristiyanlığın kabulünden önce eski devlet Paganizm Sevan kıyılarında hüküm sürdü, taş heykeller ve yankılar şeklinde yetersiz anıtlar bıraktı. halk gelenekleri. Efsaneye göre, havariler Thaddeus ve Bartholomew, pagan tapınaklarının yıkılmasının ve yerlerine Hıristiyan kiliselerinin kurulmasının temellerini attılar. Ermeni Kilisesi'nin tarihinde, bir kişi şunları ayırt edebilir: aşağıdaki kilometre taşları:

• I yüzyıl: gelecekteki Kilisenin adını belirleyen havariler Thaddeus ve Bartholomew'in vaazı - Apostolik.
• 2. yüzyılın ortaları: Tertullian'ın Ermenistan'da "çok sayıda Hıristiyan"dan bahsetmesi.
• 314 (bazı kaynaklara göre - 301) - Ermeni topraklarında acı çeken kutsal bakireler Hripsime, Gaiania ve diğerlerinin şehitliği. Hıristiyanlığın Ermenistan kralı III. Trdat tarafından, Ermenistan'ın gelecekteki aziz Aydınlatıcısı olan hizmetkarı Gregory'nin etkisi altında kabulü. İlk Eçmiadzin tapınağının inşası ve içinde ataerkil tahtın kurulması.
• 405: Kutsal Yazıları ve ayin kitaplarını tercüme etmek amacıyla Ermeni alfabesinin oluşturulması.
• 451: Avarayr Savaşı (Zerdüştlüğün dayatılmasına karşı İran ile savaş); Monofizitlerin sapkınlığına karşı Bizans'ta Kalkedon Konseyi.
• 484 - Eçmiadzin'den ataerkil tahtın kaldırılması.
• 518 - din konularında Bizans ile bölünme.
• XII yüzyıl: Bizans Ortodoksluğu ile yeniden birleşme girişimleri.
• XII - XIV yüzyıllar - birliği kabul etmeye çalışır - Katolik Kilisesi ile birleşmeye.
• 1361, tüm Latin yeniliklerinin kaldırılması.
• 1441 - ataerkil tahtın Eçmiadzin'e dönüşü.
• 1740 - Dini Katolikliğe dönüşen Suriye Ermeni cemaatinin ayrılması. Ermeni Katolik Kilisesi Batı Avrupa'ya yayıldı, Rusya'da cemaatler var.
• 1828 - Doğu Ermenistan'ın Doğu Ermenistan'a girişi Rus imparatorluğu, yeni adı "Ermeni-Gregoryen Kilisesi", Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kalan Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir kolu.
• 1915 - Türkiye'deki Ermenilerin imhası.
• 1922 - Sovyet Ermenistan'ında baskıların ve din karşıtı hareketin başlangıcı.
• 1945 - Yeni bir Katolikos'un seçilmesi ve kademeli canlanma kilise hayatı.

Şu anda, Ortodoks ve Ermeni kiliseleri arasındaki dostane ilişkilere rağmen, Efkaristiya cemaati yoktur. Bu, rahiplerinin ve piskoposlarının ayinlere birlikte hizmet edemeyecekleri ve laiklerin vaftiz edilemeyeceği ve komünyon alamayacağı anlamına gelir. Bunun nedeni inanç veya dogmadaki farklılıklar.

İlahiyat öğrencisi olmayan sıradan inananlar bu engellerin farkında olmayabilir veya onları önemli görmeyebilir. Onlar için, nedeni tarih ve ulusal gelenekler olan ritüel farklılıklar daha önemlidir.

III-IV yüzyıllarda, inançla ilgili anlaşmazlıklar, şimdiki siyasi savaşlar kadar popülerdi. Dogmatik sorunları çözmek için, hükümleri modern Ortodoks dogmasını oluşturan Ekümenik Konseyler toplandı.

Tartışmanın ana konularından biri, kendisi olan İsa Mesih'in doğasıydı. Tanrı mı, insan mı? Mukaddes Kitap neden Tanrısal doğanın bir parçası olmaması gereken O'nun ıstırabını anlatır? Ermeniler ve Bizanslılar için Kilisenin Kutsal Babalarının (Teolog Gregory, Büyük Athanasius vb.) yetkisi tartışılmazdı, ancak öğretilerinin anlaşılması farklıydı.

Ermeniler, diğer Monofizitler arasında, İsa'nın Tanrı olduğuna ve O'nun yeryüzünde yaşadığı etin insan değil, ilahi olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, Mesih insan duygularını deneyimleyemedi ve acı bile hissetmedi. İşkence altında ve çarmıhta çektiği acılar sembolik ve belirgindi.

Monofizitlerin öğretisi, Mesih'in iki doğası - ilahi ve insan - doktrininin kabul edildiği IV Ekümenik Konsey'de analiz edildi ve kınandı. Bu, Mesih'in Tanrı olarak kalırken, doğumda gerçek bir insan bedeni aldığı ve sadece açlığı, susuzluğu, ıstırabı değil, aynı zamanda insanın doğasında bulunan zihinsel ıstırabı da yaşadığı anlamına geliyordu.

Kalsedon'da (Bizans) Ekümenik Konsey toplandığında, Ermeni piskoposlar tartışmalara katılamadılar. Ermenistan, İran ile kanlı bir savaş içindeydi ve devleti yok etmenin eşiğindeydi. Sonuç olarak, Kalsedon ve sonraki tüm Konseylerin kararları Ermeniler tarafından kabul edilmedi ve Ortodoksluktan asırlık ayrılıkları başladı.

İsa'nın doğası hakkındaki dogma, Ermeni Kilisesi ile Ortodoks arasındaki temel farktır. Şu anda, ROC ve AAC (Ermeni Apostolik Kilisesi) arasında teolojik diyaloglar yürütülüyor. Bilgili din adamlarının temsilcileri ve kilise tarihçileri, bir yanlış anlama nedeniyle hangi çelişkilerin ortaya çıktığını ve bunların üstesinden gelinebileceğini tartışıyorlar. Belki de bu, itiraflar arasındaki tam birliğin restorasyonuna yol açacaktır.

Her iki Kilise de, inananların birliğine önemli bir engel olmayan dışsal, törensel yönlerinde farklılık gösterir. En dikkate değer özellikler şunlardır:

İbadette, din adamlarının kıyafetlerinde ve kilise yaşamında başka özellikler var.

Ermenilerin İntikali

Ortodoksluğa geçmek isteyen Ermenilerin tekrar vaftiz edilmeleri gerekmeyecek. Monofizit kafirlerin öğretilerinden aleni bir şekilde feragat edilmesinin varsayıldığı yerde, katılım ayini onlar üzerinde gerçekleştirilir. Ancak bundan sonra, AAC'den bir Hıristiyan Ortodoks Ayinlerine geçebilir.

Ortodoksların Sakramentlere kabulü konusunda Ermeni Kilisesi'nde katı bir düzenleme yoktur; Ermenilerin herhangi bir Hıristiyan kilisesinde cemaat almalarına da izin verilir.

hiyerarşik düzenleme

Ermeni Kilisesi'nin başı Katolikos'tur. Bu başlığın adı Yunanca καθολικός - "evrensel" kelimesinden gelmektedir. Katolikos, patriklerinin üzerinde duran tüm yerel kiliselere liderlik eder. Ana taht Eçmiadzin'de (Ermenistan) bulunur. Şu anda Katolikos, Aziz Krikor Lusavoriç'ten sonra kilisenin 132. başkanı olan II. Karekin'dir. Katolikos'un altında aşağıdaki kutsal dereceler:

Dünyadaki Ermeni diasporasının yaklaşık 7 milyon nüfusu var. Bütün bu insanlar bağlı halk gelenekleri dinle ilişkilidir. Yerlerde daimi ikamet Ermeniler, ibadet ve bayram için toplandıkları bir tapınak veya şapel yaptırmaya çalışırlar. Rusya'da, karakteristik antik mimariye sahip kiliseler üzerinde bulunabilir. Karadeniz kıyısı, Krasnodar, Rostov-on-Don, Moskova ve diğerlerinde büyük şehirler. Birçoğu, tüm Hıristiyan Kafkasya'nın sevgili azizi olan Büyük Şehit George'un onuruna adlandırılmıştır.

Moskova'daki Ermeni Kilisesi iki güzel kiliseyle temsil edilir: Diriliş ve Başkalaşım. Başkalaşım Katedrali- katedral, yani. piskopos sürekli içinde hizmet eder. Yakınlarda onun ikametgahı var. İşte Kafkas cumhuriyetleri hariç SSCB'nin tüm eski cumhuriyetlerini içeren Novo-Nahçıvan piskoposluğunun merkezi. Diriliş Kilisesi ulusal mezarlıkta yer almaktadır.

Tapınakların her birinde, kırmızı tüften yapılmış, ince oymalarla süslenmiş taş oklar olan haçkarları görebilirsiniz. Bu pahalı iş, birinin anısına özel ustalar tarafından yapılır. Taş, diasporadaki her Ermeni'ye kutsal köklerini hatırlatan tarihi vatanın bir sembolü olarak Ermenistan'dan teslim edilir.

AAC'nin en eski piskoposluğu Kudüs'te bulunuyor. Burada, St. James kilisesinde ikamet eden patrik tarafından yönetilmektedir. Efsaneye göre, tapınak, Havari James'in idam edildiği yere inşa edildi, yakınlarda, önünde Mesih'in işkence gördüğü Yahudi yüksek rahip Anna'nın evi vardı.

Bu türbelere ek olarak, Ermeniler ana hazineyi de korurlar - Golgota'nın Büyük Konstantin tarafından verilen üçüncü kısmı (İsa'nın Dirilişi Kilisesi'nde). Bu mülk, Ermeni temsilcisine Kudüs Patriği ile birlikte Kutsal Işık (Kutsal Ateş) törenine katılma hakkı verir. Kudüs'te Ermenilere ve Rumlara eşit oranda ait olan Meryem Ana Türbesi üzerinde her gün bir ayin yapılır.

Kilise yaşamıyla ilgili olaylar, Ermenistan'daki Shagakat TV kanalının yanı sıra İngilizce ve Ermenice yayın yapan Ermeni Kilisesi YouTube kanalı tarafından ele alınmaktadır. Patrik Kirill, Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşileri ile birlikte, Rus ve Ermeni halklarının asırlık dostluğu ile bağlantılı olarak AAC kutlamalarına düzenli olarak katılmaktadır.

Ermeni Gregoryen "Apostolik Kilisesi" ( Daha öte AGAC) - kendisini Hristiyan olarak adlandıran topluluklardan biridir, ancak böyle olup olmadığı ayrıca ele alınacaktır. Dini devlet düzeyinde ilk kabul edenlerin Ermeniler olduğunu sık sık duyuyoruz, ama soralım onlar bu inancı kimden kabul ettiler? Kudüs'ten ve Bizans Kiliseleri ve yine de onu sağlam tutmayı başaramadılar! Ayrıca, aynı zamanda, Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığı tamamen yasallaştıran fermanlar yayınlandı, bu nedenle AGAC'ın gururu için bir neden yok. Yüzyıllar boyunca aramızda kilise birliği olmadı, bu iyi komşuluk ilişkilerini dışlamaz, ancak AGAC'ın ayrılıkları ve sapkınlıkları koruma ilkesine aykırıdır. İnanç Birliği bize havariler tarafından aktarılan ve Tanrı'nın Sözü tarafından işaret edilen: « Bir Tanrı, bir vera, Birleşik vaftiz"(Efesoslular 4:5). 4. yüzyıldan beri, AGAC, en eski Ortodoksların dolgunluğundan ayrıldı. yerel kiliseler(Konstantinopolis, Kudüs, Antakya, İskenderiye, vb.), Monofizit ve Monothelite ve Miafizit sapkınlıklarını önce yanlışlıkla ve sonra bilinçli olarak sahiplendi ve diğerlerinden bölünmeye gitti. Şimdiye kadar, bu kapanmamış yaramız öyle bir şekilde var ki, birlikte dua edemeyiz ve komünyon alamayız AGAC'ta Tanrı hakkındaki gerçek öğreti geri gelene kadar. Sapkınlığın ve hizipçiliğin bu talihsizliğinin rehineleri, ne yazık ki, çoğu zaman teolojinin inceliklerinden uzak sıradan Ermenilerdir. Bilmelisiniz ki, aynı anda hem Ortodoks olmak hem de Ermeni “kilisesine” dahil olmak mümkün değildir, aynı anda hem kurtulmanın hem de kaybolmanın, doğru ve yalancı olmanın imkansız olduğu gibi. Doğru ve yanlış arasında seçim yapmalısın. Monofizitizmin Ermeni yönü hakkında konuşmadan önce Monofizitizmin ne olduğundan ve nasıl ortaya çıktığından bahsedelim.

monofizitizm - bu, özü yalnızca Rab İsa Mesih'te olduğu gerçeğinde yatan Mesih hakkında yanlış bir doktrindir. tek doğa Tanrı Sözü ve Ortodoks Kilisesi tarafından öğretildiği gibi iki (İlahi ve insan) değil.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te itiraf eder bir kişi(hipostaz) ve iki doğa – ilahi ve insan ayrılmaz, ayrılmaz, ayrılmaz, değişmez. monofizitler aynı (AGAC dahil) Mesih'te kabul ediyorlar tek yüz, tek hipostaz ve tek doğa. Sonuç olarak, Monofizitler 4.'den itibaren Ekümenik Konseyleri tanımazlar (ve toplamda yedi tane vardır).

Bu nedenle azizlerin çoğu hakaret eder, kınar ve kabul etmez. Monofizitlik, yalnızca Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in gerçek insan etinin tam bir inkarı değil, aynı zamanda en ufak bir aktarım, kayma veya bozulmadır. insan doğası Mesih Tanrılığına doğru. AGAC, birçok tereddütten sonra, Monofizitizmin sapkınlığının itirafçısı olarak kaldı; bu, onlar için Enkarnasyonun inkarından değil, inatçı ısrardan ibaretti. Mesih'in tanrısı tarafından insan doğasının özümsenmesi - bu, Mesih'e karşı bir yalan ve sapkın bir öğretidir. Her şey Tanrı-İnsan İsa Mesih'in Kristolojisindeki bu özel aksan düzenlemesi ile ilgilidir. Bundan sonra, Ortodokslukta Mesih'in Enkarnasyonunun itiraf edildiği Ermeni inancının sembolü veya bireysel babaların Mesih'in etinin varlığına ilişkin açıklamalarının hiçbir anlamı yoktur. Ermeni Kilisesi iki kez Monofizittir: kendi sapkınlığı itirafıyla ve Monofizit kiliseleriyle bir araya gelerek (çünkü Kilisenin öğretisine göre, bir sapkınla iletişim kuranın kendisi bir sapkındır). AGAC'da k.-l yoktur. doktrinin temellerinin resmi olarak onaylanmış özet ifadesi. AGAC'da Üç İnanç kullanılır: 1) ilan töreninde kullanılan kısa bir İnanç. 2) Sıralamada "orta" ilahi ayin AGAT'ler, 3) Sabah ayininin başında bir rahip tarafından okunan uzun bir Sembol. Üçüncü hacimli Sembolden İfade "tek yüz, tek görünüm ve tek doğada birlik" tamamen sapkındır ve tüm yalanlar ve sapkınlıklar şeytandandır, bu özellikle Tanrı ile ilgili olarak kabul edilemez. Bu sapkınlık, Tanrı-insan Mesih hakkında bir yalana, Mesih'i taklit etmenin imkansız olduğu fikrine yol açar, çünkü O daha çok Tanrı'dır ve insanlık O'nda yutulur. O. insanlık Mesih'te aşağılanır ve Mesih'i taklit etme motivasyonları yırtılır ve lütuf verilmez.

Bir yanılsama diğerlerine yol açtı. Yani sadece 12. yüzyılda. ikon saygı nihayet tanınır, kutsal hizmet sırasında, AGAC Yahudi geleneğine göre mayasız ekmek tüketir ve hayvan kurbanı (matah) gerçekleştirir, oruç sırasında Cumartesi ve Pazar günleri peynir ve süt yemeklerine izin verir. Ve 965'ten itibaren AGAC, Ortodoksluktan kendisine dönen Ermenileri yeniden vaftiz etmeye başladı.

Ortodoksluk ile ana anlaşmazlıklar:

- AGAC'ta Mesih'in bedeninin bizimle aynı öz olarak değil, “yozlaşmaz ve tutkusuz ve eterik ve n yaratıldı, ve vücudun özelliği olan her şeyi gerçekte değil, hayal gücünde yapan göksel”;

- AGAC, Enkarnasyon eyleminde, Mesih'in bedeninin “İlahi olana dönüştüğüne ve onunla bir töz haline geldiğine, denizdeki bir bal damlası gibi İlahi olanda kaybolduğuna, bundan sonra artık iki doğa olmayacağına inanıyor. Mesih'te, ama bir, tamamen İlahi", birleşmeden önce Mesih'te iki doğayı itiraf ediyorlar ve birleşmeden sonra, hem İlahi olanı hem de insanı birleştiren tek bir kompleksi savunuyorlar ve sonuç olarak buna tek bir doğa diyorlar.

Ek olarak, Monofizitizme neredeyse her zaman bir Monofilite ve Monoenerjetik pozisyon eşlik eder, yani. Mesih'te yalnızca bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrı olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi. Bu aynı zamanda Tanrı-insan İsa Mesih'e karşı korkunç bir yalandır.

Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Şu anda sadece üç tane var:

1) Severyan geleneğinden Siroyakovitler, Kıptiler ve Malabaryalılar. 2) Ermeni Gregoryen AGAC (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları). 3) Etiyopyalı (Etiyopya ve Eritre "kiliseleri").

Geçmişte AGAC, Kalsedon olmayan Monofizitlerin geri kalanından farklıydı, 4. yüzyılda Antakyalı Sevir bile Ermeniler tarafından aforoz edildi. Dvina katedrallerinden birinde yetersiz tutarlı bir Monofizit olarak. AGAC'ın teolojisi, aftartodocetizmden (Enkarnasyon anından itibaren İsa Mesih'in bedeninin bozulmazlığının sapkın doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir.

Günümüzde Ermeni Kristolojik düşünce tarihine ilgi daha çok bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir. AGAC'tan kasıtlı olarak transfer edildi Ortodoksluğa ayrıca, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da.

Bugün AGAC ile dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değil, sorunları tartışmaya hazırlar sosyal Hizmet, pastoral uygulama, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunları, ama dogmatik soruları tartışmaya hiç ilgi göstermiyor. Ne yazık ki, AGAC'ın temsilcileri kendilerini İsa Kilisesi'nin dışına yerleştirdiler ve bu da onu kendi kendini izole eden ve yalnızca Monofizit sapkın kiliseleriyle inançta birliğe sahip tek uluslu bir kilise olan Evrensel Kilise'den ayırdı.

AGAC'da (ve diğer Monofizitlerde) vaftiz edilenler bugün Ortodoks Kilisesi'ne nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe ve özel bir rütbe sayesinde. Bu eski bir uygulamadır ve Ekümenik Konseyler döneminde Kalsedonlu olmayanlar bu şekilde karşılanmıştır.

354'te Ermeni Kilisesi'nin ilk Konseyi toplandı, Arianizmi kınadı ve ona bağlılığı yeniden teyit etti. Ortodoksluk. AT 366 yıl önce olan Ermenistan Kilisesi kanonik olarak bağlı olarak Caesarea'yı görmek Bizans, otosefali aldı (bağımsızlık).

387'de Büyük Ermenistan bölündü ve kısa süre sonra doğu kısmı 428'de İran'a ilhak edildi ve batı kısmı Bizans'ın bir eyaleti oldu. 406'da Mesrop Mashtots, Ermeni alfabesini yarattı ve bu da Ermeni alfabesine tercüme edilmesini mümkün kıldı. Ulusal dil ibadet, Kutsal Yazılar, Kilise Babalarının eserleri.

Ermeni Kilisesi'nin temsilcileri I ve II Ekümenik Konseylerinde hazır bulundular; kararlar da alındı ​​III. Ama şimdi, 451'de Kalkedon şehrinde toplanan IV. Ekümenik Konsey, Ermeni piskoposların katılımı olmadan geçti ve bu nedenle, bu Konseyin kesin kararlarından haberdar değillerdi. Bu arada, Monofizitler Ermenistan'a geldiler ve hezeyanlarını yaydılar. Doğru, Konsey kararları yakında Ermeni Kilisesi'nde ortaya çıktı, ancak cehaletten Kesin değer Rum teolojik terimler, Ermeni öğretmenler ilk başta istemeden hataya düştüler. Ancak Dovin'deki Ermeni konseyi 527'de İsa'yı tanımaya karar verdi. tek doğa ve böylece, AGAC'ı kesin olarak Monofizitler arasına koydu. Ortodoks inancı resmen reddedildi ve kınandı. Böylece Ermeni Kilisesi Ortodoksluktan uzaklaştı. Ancak Ermenilerin önemli bir kısmı Konstantinopolis Patrikhanesi'nin emrine geçerek Ekümenik Kilise ile birlik içinde kaldı.

591 yılında Perslerin saldırısı sonucu Ermenistan ikiye bölündü. Ülkenin çoğu parçası oldu Bizans imparatorluğu ve Avan şehrinde (Erivan'ın kuzeydoğusunda yer almaktadır, şimdi şehrin bir parçasıdır) kuruldu. Ortodoks katolikosatı. karşı çıktı monofizit katolikozat, Pers topraklarında bulunan Dvin şehrinde bulunan ve Persler, Bizans Ortodoks Ermenileri ile birlik olmaması için onu suni olarak desteklediler, ancak İran topraklarında da çok sayıda Ortodoks Ermeni vardı. 602-609 Bizans-Pers Savaşı sırasında. Ortodoks Katolikosluğu Pers işgalciler tarafından kaldırıldı. Monofizit Katolikos Abraham, Ortodokslara karşı zulmü başlattı. tüm din adamlarını ya Chalcedon Konseyi'ni aforoz etmeye ya da ülkeyi terk etmeye zorlamak.

baskı yok edilmemiş Ermeniler arasında Ortodoks inancı. 630'da Ermeni Kilisesi'nin katıldığı Karin Konsili toplandı. resmen Ortodoksluğa döndü. Sonrasında Arap fetihleri 726'da AGAC tekrar Evrensel Kilise'den Monofizitliğe düştü. Ortodoks Ermeniler, Konstantinopolis Patriği'nin omophorionu altında yeniden Bizans topraklarına taşınmaya başladılar. Ermenistan'ın Gürcistan sınırındaki bölgelerinde kalanlar, Gürcü Kilisesi'nin yetkisi altına girdi. dokuzuncu yüzyılda Ortodoks, Taron bölgesinin nüfusu ve prensleri ve Tao ve Klarceti bölgelerinin nüfusunun çoğunluğunu oluşturuyordu.

Konstantinopolis Aziz Photius'un ve Harran Piskoposu Theodore Abu Qurra'nın çabalarıyla, 862'de Shirakavan Katedrali'nde Prens I. Aşot altında Ermenistan Kilisesi Ortodoksluğa döndü, ancak otuz yıl sonra, yeni Katolikos V. Hovhannes'in kararıyla yeniden monofizitizme yöneldi.

11. yüzyılda Ermenistan'da şu bölümlerden oluşan bölümlerin sayısı Konstantinopolis ile birlik içinde, bu dönemde Ortodoksluk Ermeniler arasında hüküm sürmeye başladı. 11. yüzyılın ikinci yarısında Selçuklu Türklerinin istilasından sonra Ortodoks Ermeniler yetki alanına girdi Gürcü Patriği, ve bir buçuk yüzyıl sonra onların piskoposları zaten "Gürcü" olarak anılıyor ve algılanıyor.

Son dönüş denemesi Ermeni Kilisesi Ortodoksluk için üstlenildi 1178. İmparator Manuel Komnenos tarafından toplanan Konsey'deki hiyerarşileri Ortodoks inanç itirafını tanır.İmparator Manuel'in ölümü yeniden birleşmeyi engelledi. 1198'de, Haçlılar ile Kilikya'nın Ermeni kralı arasındaki bir ittifak, sapkın Roma Katolik ve Ermeni kiliseleri arasında bir birliğin sonuçlanmasına yol açtı. Kilikya dışındaki Ermeniler tarafından kabul edilmeyen bu birlik, 1198'de Ermeni Kilisesi'nin ortaya çıkması sonucu Ermeni Kilisesi'nde bir bölünme ile sonuçlandı. Katolik kilisesi. Bugün Ermenistan'da yaşayan Ermenilerin çoğu AGAC üyesidir.

Kafkas kilisesinde bulunan Aziz Ignatius Brianchaninov, Ermeni Kilisesi'ndeki durumu ve birçok Ermeni'nin görüşlerini çok iyi biliyordu. Ortodoks inancına çekildi. AGAC'ın birçok yönden Ortodoks inancına çok yakın olduğunu büyük bir üzüntü ve üzüntüyle dile getirdi. ama bizi bölen Monofizitizmin sapkınlığından vazgeçmek istemiyor.. Bunun tek bir nedeni var - gurur, yüzyıllarca süren yanlış itiraflardan ve tek milliyet Ulusal bir ayrıcalık duygusu getiren ve İncil'e aykırı olan Ermeni Kilisesi sadece güçlendi, büyüdü ve büyüdü. gurur Ermeni dini. Yanlışlık hakkında gurur duymak Tanrı Kutsal Yazılarda şöyle der: “Ne Yunanlı ne Yahudi, ne sünnetli ne sünnetsiz, barbar, İskitli, köle, özgür, ama tüm ve tüm Mesih'te.” (Kol. 3:11). Bildiğiniz gibi, Tanrı gurur duymak direnir ve onlara O'nun kurtarıcı lütfunu vermez (1 Pet. 5:5) Bu nedenle AGAC'da Sarov'lu Seraphim, Moskova'nın Matrona'sı gibi azizleri ve Tanrı tarafından dünyaya gelen diğer birçok büyük aziz görmüyoruz. Ortodoks Kilisesi.

Herkes tarafından tanınan bir aziz olan St. John Chrysostom şöyle diyor: “Kilisede bölünmeler yapmak, içine düşmekten daha az kötü değildir. sapkınlık… günah bölmek olumsuzlukşehidin kanıyla bile yıkanır. Bu nedenle üzüntü ve acıyla Ermeni kardeşlerimizi günahtan bekliyoruz. sapkınlık ve ayrılık Mesih'in İman Birliği'nin kişiliğine ve öğretilerine dikkat etmeyen canların ebedi ölümünden korkarak (bkz. Efesliler 4:5).

“Yalvarırım kardeşler, üretenlerden sakının. bölünmeler ve baştan çıkarmalar,öğrendiğin öğretiye aykırı davran ve onlardan yüz çevir; çünkü böyle insanlar hizmet ediyor Rabbimiz İsa Mesih'e değil, karnınıza, ve nezaket ve belagat basitlerin kalplerini aldatmak." (Romalılar 16:17)

Dolayısıyla AGAC, bizden çok uzak olmayan ancak tam bir birlik içinde olmayan toplulukları ifade eder. Bazı tarihsel koşullar nedeniyle, ancak bu arada, bazı insan günahları olmadan, 451 IV Ekümenik Konseyi'nden sonra, Monofizit olarak adlandırılan ve Kilise'nin gerçeğini kabul etmeyen topluluklar arasındaydı. , içinde tek kişi Tanrı'nın enkarne Oğlu'nun iki doğası birleşir: İlahi ve gerçek insan doğası, ayrılmaz ve ayrılmaz. Öyle oldu ki AGAC bir zamanlar eski kısım Ekümenik Kilise'nin tek üyesi, bu öğretiyi kabul etmedi, ancak vücut bulmuş Tanrı-Kelimesinin sadece bir doğasını tanıyan Monofizitlerin öğretisini paylaştı - İlahi. Ve şimdi, 5-6. yüzyılların bu tartışmalarının keskinliğinin büyük ölçüde geçmişe çekildiği ve AGAC'ın modern teolojisinin Monofizitizmin aşırılıklarından uzak olduğu söylenebilse de, yine de, hala tam bir birlik yoktur. aramızdaki inanç.

Örneğin, Monofizitizmin sapkınlığını kınayan Dördüncü Ekümenik Konseyin kutsal babaları, Kalsedon Konseyi, bizim için Kilise'nin kutsal babaları ve öğretmenleri ve AGAC ve diğer "antik Doğu kiliseleri" temsilcileridir - ya aforoz edilen (çoğunlukla) ya da en azından doktriner otoriteyi kullanmayan kişiler. Bizim için Dioscorus lanetlenmiş bir kafirdir, ama onlar için - "aziz bir baba gibi". En azından bundan, yerel Ortodoks kiliseleri ailesinin hangi gelenekleri miras aldığı ve hangilerinin eski Doğu olarak adlandırılanlar olduğu zaten açıktır. Antik Doğu kiliselerinin kendileri arasında oldukça belirgin farklılıklar vardır ve Monofizit etkisinin ölçüsü çok farklıdır: örneğin, Kıpti kiliselerinde gözle görülür şekilde daha güçlüdür (Mısır manastırcılığına tüm saygımla, Kıptiler arasında görülmez, özellikle Kıptiler arasında çağdaş ilahiyatçılar, tamamen farklı bir Monofizit etkisi) ve izleri AGAC'ta neredeyse algılanamaz. Ancak bin bir buçuk yıldır aramızda Efkaristiya cemaatinin olmadığı tarihsel, kanonik ve doktriner bir gerçek olmaya devam ediyor. Ve eğer Kilise'ye Sütun olarak inanırsak ve gerçeğin tasdikine inanırsak, Kurtarıcı İsa'nın cehennemin kapılarının O'na karşı galip gelmeyeceğine dair vaadinin göreceli değil, fakat mutlak değer, o zaman ya bir Kilisenin doğru olduğu, diğerinin tamamen olmadığı ya da tam tersi olduğu sonucuna varmanız ve bu sonucun sonuçlarını düşünmeniz gerekir. Yapılabilecek tek şey, iki sandalyeye oturup öğretilerin aynı olmadığını, aslında örtüştüğünü, bir buçuk bin yıllık bölünmelerin tamamen atalet, siyasi hırslar ve birleşme isteksizliğinden kaynaklandığını söylemektir. .

Bundan, AGAC'ta, daha sonra Ortodoks Kilisesi'nde cemaat almanın hala imkansız olduğu ve kişinin karar vermesi ve bunun için AGAC ve Ortodoks Kilisesi'nin doktrinel pozisyonlarını incelemesi gerektiği sonucuna varılır.

Tabii ki, AGAC'ın teolojik doktrinini kısa bir cevapla formüle etmek imkansızdır ve bunu pek de bekleyemezsiniz.

(Anne tarafından.kemer. Oleg Davydenkov ve Ortodoks. Ensikl.)

Ermeni Apostolik Kilisesi dünyanın en eskilerinden biridir. MS ikinci veya üçüncü yüzyılda yaratılmıştır. Örneğin, Caesarea'lı Euseus (260-339), Roma imparatoru Maximinus ile Ermenistan arasındaki, tam olarak dini gerekçelerle ortaya çıkan savaştan bahseder.

Antik çağda ve günümüzde Ermeni Kilisesi

MS yedinci yüzyılda Filistin'de oldukça büyük bir Ermeni topluluğu yaşıyordu. Bu dönemde Yunanistan'da vardı. 70 manastır verilen durum Ermenilere aitti. Kudüs'teki Kutsal Topraklarda, Ermeni Patrikhanesi biraz sonra kuruldu - 12. yüzyılda. Şu anda bu şehirde 3.000'den fazla Ermeni yaşıyor. Topluluk birçok kiliseye sahiptir.

Hıristiyanlık Ermenistan'da nasıl ortaya çıktı?

Hristiyanlığın Ermenistan'a iki havari - Thaddeus ve Bartholomew tarafından getirildiğine inanılıyor. Görünüşe göre, kilisenin adı buradan geldi - Apostolik. Bu, belgelenen, ancak onaylanmayan geleneksel versiyondur. Bilim adamları kesin olarak sadece Ermenistan'ın MS 314'te Kral Tiridates döneminde Hıristiyan olduğunu biliyorlar. e. Yaptığı radikal din reformunun ardından ülkedeki tüm pagan tapınakları Ermeni kiliselerine dönüştürüldü.

Kudüs'te Ermenilerin sahip olduğu çağdaş kiliseler

Kudüs'teki en ünlü ibadet yerleri:

• Aziz James Kilisesi. Eski şehirde, Ermeni mahallesinin topraklarında bulunur. 6. yüzyılda bu sitede küçük bir kilise inşa edilmiştir. Hristiyanlığın önemli olaylarından birinin onuruna dikildi. Havari Yakup MS 44'te Hirodes Antipas halkı tarafından bu noktada öldürüldü. Yeni Ahit'te yolunu buldu. 12. yüzyılda eski kilisenin yerine yenisi inşa edildi. Bu güne kadar var. Yapının batı kısmında küçük bir kapı bulunmaktadır. Rahiplerin hala Jacob'ın başını tuttukları odaya götürür.
• Melekler Kilisesi. Aynı zamanda Ermeni mahallesinde, çok derinliklerinde bulunur. Bu, Kudüs'teki en eski kiliselerden biridir. Bir zamanlar Başrahip Anna'nın evinin bulunduğu yere inşa edildi. Yeni Ahit'e göre, Mesih, Caiaphas tarafından sorgulanmadan önce ona getirildi. Kilisenin avlusunda, inananların bu olayların "yaşayan tanığı" olarak kabul ettiği bir zeytin ağacı hala korunmaktadır.

Tabii ki, dünyanın diğer ülkelerinde - Hindistan, İran, Venezuela, İsrail, vb. - Ermeni kiliseleri var.

Rusya'da Ermeni Kilisesi'nin Tarihi

Rusya'da ilk Hıristiyan Ermeni piskoposluğu 1717'de kuruldu. Merkezi Astrakhan'da bulunuyordu. Bu, o dönemde Rusya ile Ermenistan arasında gelişen dostane ilişkiler sayesinde kolaylaştırılmıştır. Bu piskoposluk, ülkenin o sırada var olan tüm Hıristiyan Ermeni kiliselerini içeriyordu. İlk lideri Başepiskopos Galatatsi idi.

Aslında, Ermeni Apostolik Kilisesi, Rusya'da birkaç on yıl sonra, II. Catherine döneminde - 1773'te kuruldu. Kurucusu Katolikos Birinci Yerevantsi Simeon oldu.

1809'da, Besarabya'nın Ermeni piskoposluğu, İmparator I. İskender'in kararnamesiyle kuruldu. Balkan Savaşı'nda Türklerden fethedilen toprakları kontrol eden buydu. Iasi şehri yeni piskoposluğun merkezi oldu. Bükreş barış anlaşmasına göre Iasi, Rus İmparatorluğu'nun dışında kaldıktan sonra Kişinev'e taşındı. 1830'da Moskova, St. Petersburg, Novorossiysk ve Bessarabian kiliselerini Astrakhan'dan ayırarak başka bir Ermeni piskoposluğu oluşturdu.

1842'de Rusya'da 36 bölge, katedral ve mezarlık kilisesi inşa edilmiş ve açılmıştı. Bunların çoğu Astrakhan piskoposluğuna aitti (23). 1895 yılında merkezi Yeni Nahçıvan şehrine taşındı. 19. yüzyılın sonunda Orta Asya Ermeni toplulukları da birleşmişti. Sonuç olarak, iki piskoposluk daha kuruldu - Bakü ve Türkistan. Aynı zamanda Armavir şehri, Astrakhan piskoposluğunun merkezi oldu.

Devrimden sonra Rusya'da Ermeni Kilisesi

On yedinci yılın devriminden sonra, Besarabya Romanya krallığına devredildi. Burada bulunan Ermeni kiliseleri bu devletin piskoposluğunun bir parçası oldu. Aynı zamanda, kilisenin yapısında da değişiklikler yapıldı. Tüm topluluklar sadece iki piskoposlukta birleştirildi - Nahçıvan ve Kuzey Kafkasya. İlkinin merkezi, ikincisi - Armavir'de Rostov-on-Don'da bulunuyordu.

Ermeni Apostolik Kilisesi'ne ait kiliselerin çoğu elbette kapatılıp yıkıldı. Bu durum yirminci yüzyılın ortalarına kadar devam etti. Biri büyük olaylar Ermeni Hristiyanlar için şehirde kalan tek Ermeni kilisesinin 1956'da Moskova'da açılışıydı. 18. yüzyılda inşa edilmiş, Kutsal Diriliş'in küçük bir kilisesiydi. Ermeni Moskova cemaatinin merkezi haline gelen oydu.

20. yüzyılın sonlarında - 21. yüzyılın başlarında AAC

1966'da I. Katolikos Vazgen Novo-Nahçıvan ve Rus piskoposluklarını kurdu. Aynı zamanda Ermeni Apostolik Kilisesi'nin merkezi de Moskova'ya taşınıyor. Geçen yüzyılın 90'lı yıllarına gelindiğinde, Ermenilerin büyük Rus şehirlerinde faaliyet gösteren 7 kilisesi vardı - Moskova, Leningrad, Armavir, Rostov-on-Don, vb. Bugün, birçok kilise topluluğu Rus piskoposluğuna tabidir. eski cumhuriyetler SSCB. Çoğu modern Ermeni kilisesinin gerçek mimari ve tarihi anıtlar olduğunu eklemeye değer.

Yalta'daki Hripsime Kilisesi

Yalta Ermeni Kilisesi, 20. yüzyılın başında inşa edilmiştir. Mimari açıdan ilginç bir yapıdır. Bu kompakt, yekpare görünümlü yapı, Etchmiadzin'deki antik Hripsime tapınağına çok benzer. Bu, Yalta'nın övünebileceği en ilginç manzaralardan biridir. Hripsime Ermeni Kilisesi gerçekten etkileyici bir yapı.

Güney cephesi, geniş kemerli bir nişle çerçevelenmiş sahte bir girişle donatılmıştır. Tapınak bir dağın yamacında olduğu için uzun bir merdiven ona çıkıyor. Bina sağlam altıgen bir çadırla taçlandırılmıştır. Çıkışın sonunda, bu kez batı cephesinde bulunan gerçek girişe giden başka bir merdiven donatıldı. İçi de ilginçtir, boyalıdır ve ikonostasis mermer ve kakma ile tamamlanmıştır. Bu taş genellikle Ermeni kiliseleri gibi binaların iç mekanlarında gelenekseldir.

St. Petersburg Kilisesi St. Catherine

Elbette Rusya'nın diğer şehirlerinde de bu Hıristiyanlık akımına ait kiliseler var. Moskova'da ve St. Petersburg'da ve diğer bazılarında varlar. Yerleşmeler. Tabii ki, her iki başkent de en görkemli binalara sahip olabilir. Örneğin tarihi ve manevi değeri açısından çok ilginç bir yapı 1770-1772 yıllarında yapılan yapıdır. St. Petersburg'daki Nevsky Prospekt'teki Ermeni Kilisesi. Bu, erken Rus klasisizmi tarzında çok zarif, hafif bir yapıdır. Sıkı St. Petersburg binalarının fonunda, bu tapınak alışılmadık derecede zarif ve şenlikli görünüyor.

Tabii ki, Nevsky Prospekt'teki Ermeni kilisesi çok görkemli görünüyor. Ancak, yüksekliği Trifonovskaya Caddesi'ndeki (58 m) Moskova kilisesinden daha düşüktür. St. Petersburg eski kilisesinin içi de gerçekten muhteşem. Duvarlar alçı kornişlerle süslenmiş ve kısmen renkli mermerle kaplanmıştır. Aynı taş döşeme ve sütunları bitirmek için kullanılır.

Krasnodar'daki Ermeni Kilisesi

Çok uzun zaman önce - 2010'da - Krasnodar'da yeni bir Ermeni St. Sahak ve Mesrop kilisesi inşa edildi ve kutsandı. Bina geleneksel tarzda tasarlanmış ve pembe tüften yapılmıştır. Yeter büyük bedenler, uzun kemerli pencereler ve altıgen kubbeler ona heybetli bir görünüm kazandırmaktadır.

Bu binanın uygulama tarzı, Yalta'nın övünebileceği binayı andırıyor. Hripsime Ermeni Kilisesi ise biraz daha alçak ve anıtsaldır. Ancak, genel stil açıkça görülebilir.

Ermeni Kilisesi Hristiyanlığın hangi koluna aittir?

Batı'da, Ermeni Apostolik Kilisesi de dahil olmak üzere tüm Doğu kiliseleri ortodoks olarak kabul edilir. Bu kelime Rusça'ya "Ortodoks" olarak çevrilmiştir. Ancak Batı'da ve ülkemizde bu iki ismin anlaşılması biraz farklıdır. Oldukça bu tanımın altına düşüyor. çok sayıda Hıristiyanlığın yan dalları. Ve Batı teolojik kanonlarına göre Ermeni Kilisesi Ortodoks olarak kabul edilse de, aslında öğretileri birçok açıdan Rus Ortodoksluğundan farklıdır. ROC'ye gelince, sıradan rahiplik düzeyinde, AAC'nin monofizit sapkınları olarak temsilcilerine karşı tutum hakimdir. İki şubenin varlığı resmen tanınır Ortodoks Kilisesi- Doğu ve Bizans-Slav.

Belki de bu yüzden inanan Hıristiyan Ermeniler çoğu durumda kendilerini Ortodoks ya da Katolik olarak görmezler. Bu millete eşit başarı ile inanan bir kişi hem Katolik hem de Ortodoks kilisesinde dua etmeye gidebilir. Üstelik dünyadaki Ermeni kiliseleri de aslında çok fazla değil. Örneğin, Rusya'da yaşayan bu milliyetin temsilcileri, çocukları Rus Ortodoks kiliselerinde isteyerek vaftiz ediyor.

AAC ve ROC'nin Ortodoks gelenekleri arasındaki farklar

Rusça ile karşılaştırmak için Ortodoks gelenekleri Ermeni Kilisesi'nde benimsenen vaftiz törenini anlatalım. Çok fazla fark yok, ama yine de varlar.

Bir Ermeni kilisesine ilk gelen birçok Rus Ortodoks, mumların küçük şamdanlardaki özel kaidelere değil, sıradan bir kum kutusuna yerleştirilmesine şaşırır. Ancak, satılık değiller, sadece yan yana yatıyorlar. Ancak birçok Ermeni mum alarak bunun için para bırakır. Kendi iradesi. Müminler külleri kendileri temizlerler.

Bazı Ermeni kiliselerinde vaftiz sırasında çocuklar yazı tipine daldırılmaz. Sadece büyük bir kaseden su alın ve yıkayın. Ermeni Kilisesi'nde vaftizin bir başka ilginç özelliği daha vardır. Bir dua söyleyen rahip, şarkı söyleyen bir sesle konuşur. Ermeni kiliselerinin iyi akustiği nedeniyle kulağa etkileyici geliyor. Vaftiz haçları da Ruslardan farklıdır. Genellikle üzümlerle çok güzel bir şekilde dekore edilmiştir. Narot üzerine haçlar asılır (birlikte dokunmuş kırmızı ve beyaz iplikler). Ermeniler - Rusların aksine - soldan sağa vaftiz edilir. Aksi takdirde, bebeği inanca sokma ayini Rus Ortodoksuna benzer.

Modern Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yapısı

AC'deki en yüksek otorite Kilise-Ulusal Konsey'dir. Şu anda 2 Patrik, 10 başpiskopos, 4 piskopos ve 5 laik insanı içeriyor. AAC, iki bağımsız Katolikosluğu - Kilikya ve Eçmiadzin'i ve iki Patrikhaneyi - Konstantinopolis ve Kudüs'ü içerir. Yüce Patrik (on şu an- Ermeni Kilisesi Başkanı Garegin II) onun temsilcisi olarak kabul edilir ve riayetini denetler. kilise kuralları. Kanun ve kanunlarla ilgili sorular Konseyin yetkisi dahilindedir.

Ermeni Kilisesinin Dünyadaki Önemi

Tarihsel olarak, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin oluşumu, yalnızca heterodoks pagan ve Müslüman otoritelerin baskısının arka planına karşı değil, aynı zamanda diğer, daha güçlü olanların baskısı altında gerçekleşti. Hıristiyan Kiliseleri. Ancak buna rağmen, birçok ritüelin benzersizliğini ve özgünlüğünü korumayı başardı. Ermeni Kilisesi Ortodoks'tur, ancak adına “Apostolik” teriminin korunması boşuna değildir. Bu tanım, kendilerini Hıristiyanlığın önde gelen yönlerinden herhangi biriyle özdeşleştirmeyen tüm Kiliseler için ortak kabul edilir.

Ayrıca, Ermeni Kilisesi'nin tarihinde, birçok yetkili şahsiyetin Roma Makamı'nı üstün gördüğü zamanlar olmuştur. Ermeni Kilisesi'nin Katolikliğe olan çekiciliği, Papa'nın kendi ayrı şubesini - Ermeni Katolik Kilisesi'ni yaratmasından sonra ancak 18. yüzyılda durdu. Bu adım, Hıristiyanlığın bu iki kolu arasındaki ilişkilerin biraz soğumasının başlangıcıydı. Tarihin belirli dönemlerinde Ermeni Kilisesi'nin şahsiyetlerinde Bizans Ortodoksluğuna bir eğilim olmuştur. Sadece hem Katoliklerin hem de Ortodoksların bir dereceye kadar onu her zaman "sapkın" olarak görmeleri nedeniyle diğer yönlerle özümsenmedi. Bu nedenle, bu Kilise'nin orijinal biçiminde pratik olarak korunmuş olması, bir dereceye kadar Tanrı'nın takdiri olarak kabul edilebilir.

Moskova ve Yalta'daki Ermeni Kilisesi ve diğer benzer ibadethaneler gerçekten de gerçek mimari ve tarihi anıtlardır. Ve Hıristiyanlığın bu yönünün ritüelizmi özgün ve benzersizdir. Yüksek "Katolik" başlıklar ile ritüel kıyafetlerin Bizans parlaklığının kombinasyonunun etkileyemeyeceği konusunda hemfikir olun.

Ermeni Kilisesi (bu sayfada kendisine ait tapınakların bir fotoğrafını görebilirsiniz) 314 yılında kurulmuştur. Hristiyanlığın iki ana kola ayrılması 1054 yılında gerçekleşmiştir. Ermeni rahiplerinin görünümü bile bir zamanlar birleşmiş olduğunu hatırlatır. . Ve elbette, Ermeni Apostolik Kilisesi gelecekte de benzersizliğini korursa çok iyi olacak.

Ermeni Apostolik Kilisesi- bir takım özelliklere sahip çok eski bir kilise. Rusya'da özü hakkında birçok efsane var. Ermeniler bazen Katolik, bazen Ortodoks, bazen Monofizitler, bazen de ikonoklastlar olarak kabul edilirler. Ermenilerin kendileri, bir kural olarak, kendilerini Ortodoks ve hatta Ermeni geleneğinde genellikle "Kalsedon" olarak adlandırılan diğer Ortodoks kiliselerinden biraz daha Ortodoks olarak görürler. Gerçek şu ki, üç tür Ermeni Hristiyan vardır: Gregoryenler, Kalsedonlar ve Katolikler.

İTİBAREN Katolikler her şey basit: bunlar Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayan ve Avrupalı ​​misyonerler tarafından Katolikliğe dönüştürülen Ermeniler. Birçok Katolik Ermeni daha sonra Gürcistan'a taşındı ve şimdi Ahalkalaki ve Ahaltsikhe bölgelerinde yaşıyor. Ermenistan'da çok sayıda değiller ve ülkenin en kuzeyinde bir yerde yaşıyorlar.

İTİBAREN Kalsedonlar zaten daha zor. Bunlara hem Katolik Ermeniler hem de Ortodoks Ermeniler dahildir. Tarihsel olarak, bunlar Bizans topraklarında yaşayan ve Kalsedon Katedrali'ni tanıyan, yani klasik Ortodoks olan Ermenilerdir. Ermenistan'ın batısında, hemen hemen tüm eski kiliseleri inşa ettikleri birçok Kalsedon vardı. Kuzey Ermenistan'da birkaç Kalsedon tapınağı bulunmaktadır. Zamanla, bu insanlar Katolikliğe (aslında Kalsedonizm'dir) dönüştüler ve neredeyse yeryüzünden kayboldular.

Gregoryen Ermeniler kalır. Bu, kolaylık sağlamak için tanıtılan biraz geleneksel bir terimdir. Onlar hakkında ayrıntılı olarak konuşalım.

505 öncesi Ermeni Hristiyanlığı

Çağımızın ilk yüzyıllarında Ermenistan'da İran putperestliğini andıran paganizm yaygındı. Ermeni ve Gürcü kiliselerinin konik kubbelerinin o dönemin mirası olduğunu söylüyorlar. Hıristiyanlık, Ermenistan'a çok erken bir zamanda girmeye başladı, ancak tam olarak ne zaman ve ne şekilde olduğu bilinmiyor. 3. yüzyılın sonunda, zaten bir sorun olarak kabul edildi ve zulüm gördü, ancak Gregory adında bir adam, Kral III. Bu ya 301'de ya da 314'te oldu. Osroene eyaletinin Ermenistan'ı 100 yıl geride bıraktığına dair bir şüphe olsa da, genellikle Ermenistan'ın Hıristiyan dinini devlet dini olarak kabul eden ilk devlet olduğuna inanılır.

305 yılında Aydınlatıcı Gregory tarafından kurulan Surb Harutyun (Diriliş) tapınağının kalıntıları

313 yılında Roma İmparatorluğu'nda inanç özgürlüğüne ilişkin bir ferman çıkarılmış, 325 yılında Hristiyanlık Aksum Krallığı tarafından kabul edilmiş, 337 yılında İberya, 380 yılında ise Roma'da Hristiyanlık devlet dini ilan edilmiştir. İberya ile eşzamanlı olarak bir yerde, Kafkas Arnavutluk Hıristiyanlığı kabul etti - doğrudan Aydınlatıcı Gregory'den.

354'te, Arian sapkınlığını kınayan ve Ermenistan'da manastırlar kurmaya karar veren ilk kilise konseyi ("Ashtishat") toplandı. (O zamanlar Gürcistan'da neden manastır olmadığını merak ediyorum)

Böylece, varlığının ilk 200 yılı boyunca Ermeni Kilisesi, sıradan bir Ortodoks Kilisesi ve Transkafkasya'nın Hıristiyanlaşmasının merkeziydi. İran zaman zaman Ermenistan'ı Zerdüştlüğe döndürmeye çalıştı ve "barış uygulama operasyonları" düzenledi ve 448'de zaten bir ültimatom biçiminde Hıristiyanlıktan vazgeçmeyi talep etti. Ermenilerin tepkisi o kadar olumsuz oldu ki 451'de Şah Yezigerd talebini geri çekti, ancak sükunet olmadı. 451'de Ermenistan Avaray Savaşı'nı kaybetti ve ülke neredeyse yarım yüzyıl boyunca kaosa sürüklendi. Nispeten sakin olduğunda, ortaya çıktı ki Hıristiyan dünyası zaten çok şey değişti.

Monofizitizm ve Nestrianizm

Ermenistan Perslerle savaş halindeyken, Bizans'ta bilimde “Kristolojik anlaşmazlıklar” olarak bilinen bir sorun ortaya çıktı. Mesih'te insan ve ilahi arasındaki ilişki sorunu çözülüyordu. Soru şuydu: İnsanlık kimin acılarıyla kurtarıldı? İlahi olanın ıstırabı mı yoksa İnsanlığın ıstırabı mı? Patrik Nestorius'un (Nasturiler) destekçileri şöyle savundu: Tanrı doğmaz, acı çekmez ve ölemez, bu nedenle bir kişi çarmıhta acı çekti ve öldü ve ilahi öz onun içinde ayrı kaldı.

Bu versiyonun hemen birçok rakibi vardı, ancak diğer uç noktaya gitti: İsa'nın yalnızca Tanrı olduğunu ve insan özünün onun içinde tamamen bulunmadığını açıkladılar. Mesih'in tek doğası (mono-physis) hakkındaki bu tez, monofizitizm.

Herhangi bir sapkınlık, soyut bir felsefe biçiminde var olduğu sürece zararsızdır, ancak sonuçlar ondan türetildiğinde kötüdür. Tüm geç totaliterlik, faşizm, diktatörlükler ve tiranlık Monofizitlikten - yani devletin kişisel olana üstünlüğü felsefesinden - doğdu. İslam da saf monofizmdir.

449'da Efes Konsili, Nasturiliği çökerterek Monofizitizmin doğru öğreti olduğunu ilan etti. Birkaç yıl sonra, hata fark edildi ve 451'de, Mesih'in özü hakkında Nasturilik veya Monofizitizmin aşırılıklarına sapmayan böyle bir doktrin formüle eden Kalsedon Konseyi toplandı. Ortodoksluk her zaman orta doktrindir. Aşırılıklar beyin tarafından daha kolay kabul edilir ve bu, tüm sapkınlıkların başarısının nedenidir.

Ve her şey yolunda gidiyordu ama araya ulusal faktör girdi. Monofizitizm, Bizans İmparatorluğu halkları tarafından "muhalefet dini" olarak sevildi. Yunan olmayan tüm bölgelere hızla yayıldı: Mısır, Suriye ve Filistin. Aynı zamanda, Nasturilik İran'a yayıldı ve Nasturilerin Xi'an yakınlarında bir kilise inşa ettiği Çin'e kadar doğuya taşındı.

Ayrılık derin ve ciddiydi. Ahlaksız ve çok düşünmeyen bir kişi olan İmparator Zeno, herkesi herkesle uzlaştırmaya karar verdi, Chalcedon Konseyi'nin kararını reddetti, ancak onu doğrudan kınamadan. Bütün bunlar, imparator tarafından Zeno'nun 482 tarihli Enoticon'u olarak bilinen bir belgede ortaya konmuştur.

Ermenistan, Pers yenilgisinden biraz sonra toparlandığında, bir şekilde teolojik kaosu yönlendirmek zorunda kaldı. Ermeniler basitçe hareket ettiler: Bizans'ın bağlı olduğu inancı seçtiler ve o yıllarda Bizans, Zeno'nun enoticon'una, yani aslında Monfizitizm'e bağlı kaldı. 40 yıl içinde Bizans enoticon'u terk edecek ve Ermenistan'da bu felsefe yüzyıllarca kök salacak. Kendilerini Bizans'ın kontrolü altında bulan Ermeniler Ortodoks, yani "Kalsedonitler" olarak kalacaklardır.

491'de, Kalkedon Konseyi'nin kararlarını Nasturiliğe çok benzer olarak reddeden Transkafkasya kiliselerinin (Vagharshapar Katedrali) bir konseyi toplandı.

Dvina katedralleri

505'te Transkafkasya'nın İlk Dvinsky Katedrali bir araya geldi. Konsey, Nasturiliği bir kez daha kınadı ve günümüze ulaşamayan "İnanç Mektubu" belgesini kabul etti. Bu belgede, Ermenistan, Gürcistan ve Arnavutluk kiliseleri, Nasturiliği ve aşırı Monofizitizmi kınadı ve ılımlı Monofizitizmi inancın temeli olarak kabul etti.

29 Mart 554'te, karşı bir tutum geliştiren İkinci Dvinsky Katedrali bir araya geldi. aftartodocetizm (Julianizm)- yaşamı boyunca Mesih'in bedeninin bozulmazlığı doktrinine. 564'te İmparator Büyük Justinian aynı fikri uygulamaya çalıştı, ancak Bizans hiyerarşileri buna karşı çıktı. Ancak Ermenistan'da bu Monofizit ilkesi yine de kabul edildi. Zaten çok radikal Monofizitizmdi ve zamanla Ermenistan Jülyenizmi terk etti.

Aynı konseyde, "Kutsal Tanrı, Kudretli Kutsal ..." duasına "... bizim için çarmıha gerildi" eklenmesine karar verildi.

590 civarında, Kalsedon Avan Katolikosluğu, Ermenistan topraklarının bir bölümünde kuruldu. Uzun sürmedi ve kısa süre sonra Persler tarafından tasfiye edildi, ancak bir izi ilginç bir Avan Katedrali şeklinde kaldı.

609-610'da Üçüncü Dvina Katedrali toplandı. O sırada Gürcistan yavaş yavaş Ortodoksluğa geri dönüyordu ve Ermeni Kilisesi bu tecavüzleri kınadı. Konseyde Gürcü kilisesi ile iletişimin kesilmesine, Gürcü kiliselerine gidilmemesine ve Gürcülerin cemaat almasına izin verilmemesine karar verildi. Böylece 610'da Gürcü ve Ermeni kiliselerinin yolları nihayet ayrıldı.

Sonra ne oldu

Böylece, Ermeni Kilisesi göreceli bir yalnızlık içinde kaldı - Kafkas Arnavutluk kilisesi ve küçük Kakheti eyaleti Hereti, benzer düşünen insanları olarak kaldı. Ermenistan'da garip bir şey oldu: 630'dan 660'a kadar Kalsedonlular Ezra ve Nerses onun katolikleriydi. Onların altında birçok ünlü tapınak inşa edildi - Gayane tapınağı, Zvartnots ve (bölgede). 618 yılında inşa edilen Eçmiadzin Katedrali'ni yeniden inşa ettiren Nerses'tir.

Ermeni Kilisesi'nin itibarına göre, aşırı Monofizitizmden yavaş yavaş ılımlıya, sonra daha da ılımlıya kaydığını söylemek gerekir. 726 Malazgirt Konsili Jülyenizmi kınadı ve bu radikal Monofizit doktrin sonunda reddedildi. ile neredeyse bir birlik Yunan kilisesi, ancak Arap işgali engelledi. Yavaş yavaş, AAC Ortodoksluğa çok yaklaştı, ancak yine de son adımı atmadı ve Ortodoks olmayan bir kilise olarak kaldı. Daha sonra zaman zaman Bizans ile yakınlaşma girişimleri olmuş, ancak her seferinde başarısızlıkla sonuçlanmıştır.

Şaşırtıcı bir şekilde, Ermenistan İslamlaşmadan kaçtı ve Ermeni Monofizit Hıristiyanları, Filistin ve Suriye'deki birçok Monofizit gibi Müslüman olmadı. Monofizitizm ruhen İslam'a o kadar yakındır ki, dönüşüm neredeyse acısızdır, ancak Ermeniler böyle bir dönüşümden kaçınmışlardır.

1118-1199'da Ermenistan yavaş yavaş kısmen Gürcü krallığının bir parçası oldu. Bu sürecin iki sonucu oldu. İlk olarak, Kuzey Ermenistan'da birçok Kalsedon manastırı ortaya çıkıyor. İkincisi: toplu tapınak inşaatı başlar. Tüm Ermeni manastırlarının yarısından fazlası bu dönemde inşa edildi - XII'nin sonundan geç XIII yüzyıl. Örneğin, Goshvank manastırının binaları 1191-1291'de inşa edildi, Haghpat manastırında ana tapınak 10. yüzyılda ve kalan 6 bina - 13. yüzyılda inşa edildi. Ve benzeri. Bu dönemde Gürcü ve Ermeni kiliseleri arasındaki ilişki belirsizliğini koruyor. Örneğin, Gürcü krallığında kalmanın, Dvina Katedrali'nin kiliseler arasındaki cemaati durdurma kararlarıyla nasıl birleştirildiği.

1802-1828'de Ermenistan toprakları Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve bu sefer Ermeni Kilisesi şanslıydı. Zayıf ve desteğe ihtiyacı olduğu kabul edildi, bu yüzden afokephali'nin kaldırılmasının bir sonucu olarak pratikte varlığını sürdüren Gürcü kilisesinin kaderini çekmedi. 1905'te kilise malına el koymaya çalıştılar, ancak bu şiddetli protestolara neden oldu ve müsadereler durduruldu.

Şimdi ne var

Şimdi Ortodokslukta, Monofizitizm'i radikalden liberale birkaç dereceli bir doktrin olarak algılamak gelenekseldir. Ermeni Kilisesi ikincisine aittir - Monofizitizm içinde zayıf bir şekilde ifade edilir, ancak yine de ifade edilir. Buna karşılık, AAC yalnızca radikali (Eutyches ve Julian'ın öğretileri) gerçekten ait olmadığı Monofizitizm olarak kabul eder. AC, öğretisini "miafizitizm" olarak adlandırıyor. çağrılırsa Ermeni dini monofizit, o zaman Ermeniler Ötychianism ile suçlandıklarına karar verecekler ve şiddetle protesto edecekler.

Ortodoksluğa göre, Mesih'in bir hipostazı ve iki doğası vardı.

Miafizitizmin öğretilerine göre, Mesih'in bir hipostazı ve bir "Tanrı-insan" doğası vardı.

Anlaşmazlığın nedeni, Ortodoks teolojisinin bir hipostazda birden fazla tabiata izin vermesi, Miaphysite ise bir hipostazın sadece bir tabiata sahip olabileceğine inanmasıdır. Dolayısıyla bu, anlamak için felsefi bir hazırlık gerektiren hipostazın özellikleri hakkında çok karmaşık bir tartışmadır.

Ayrıca, Ortodoks ilahiyatçılar bir "Tanrı-insan ayininin" ne olduğunu gerçekten anlamıyorlar. Bu tartışmanın ana sorusu budur - ilahi-insan doğası prensipte var olabilir mi? Bu anlaşmazlıkta kimin haklı kimin haksız olduğunu kendiniz bulmaya çalışın. Belki de "tek bir ilahi-insan doğası" hayal edebileceksiniz. Henüz yapamadım.

AAC'nin öğretileri lanetlendi Ekümenik Konseyler, ve Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi - Dvina katedrallerinin laneti altında. Bu durum Ermeni bilinci tarafından biraz acı verici bir şekilde algılanıyor ve turistler için parlak broşürlerde bile Ermeni inancı için çok net olmayan gerekçelerle karşılaştım. Kulağa şöyle geliyordu: Monofizitler olarak kabul ediliyoruz - ne kadar korkunç - ama biz özünde iyi adamlarız.

Ermeni Kilisesi'nin maddi kültürü

Ermenistan'da mimari olarak Gürcülere benzeyen birçok tapınak ve manastır var, ancak Ermeni tapınakları çoğu durumda daha büyük. Tapınakların kubbeleri Gürcü kubbeleriyle aynı konik şekle sahiptir - bu Zerdüştlüğün mirası olarak kabul edilir. Tapınaklardaki freskler popüler değildir. Bunları gördüyseniz, bunun bir Kalsedon tapınağı olma olasılığı yüksektir (örneğin, Akhtala). Popüler inanışın aksine, Ermenistan ikonoklazmı tanımıyor. Ermeni kiliselerinde ikonalar var ama çok az miktarda. Ancak Ermenistan'da duvarları yazıtlarla kaplamak gelenekseldir. Burada tapınaklarda her zaman çok sayıda metin vardır - her duvarda ve her taşta. Ermeni tapınakları dünyanın en "konuşan" tapınaklarıdır ve bu parametrede Çinlilerle rekabet etmektedir. Tapınakların duvarlarına haç oymanın da bir modası var.

Kilise maddi kültürünün unsurları
			gavitler. Bu çok garip bir tasarımdır ve sadece burada bulunur. Başvuru. Herhangi bir Hıristiyan hareketi İnanç'a dayandığından, burada genel bilgi için Ermenice verilmiştir. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Biz, göğün ve yerin yaratıcısı, herkese görünür ve görünmez olan Baba, Her Şeye Gücü Yeten Tek Tanrı'ya inanıyoruz. Ve tek bir Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın Oğlu, Baba'dan doğan biricik, Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile bir olan, onun aracılığıyla her şeyin yaratıldığı; Biz insanlar ve kurtuluşumuz için gökten indi, enkarne oldu, bir insan oldu, Meryem Ana'dan ve Kutsal Ruh'tan doğdu, ondan bedeni, ruhu ve bilinci aldı ve insanda olan her şey doğrudur. ve sadece görünüşte değil. Acı çekmiş, çarmıha gerilmiş, gömülmüş, üçüncü gün dirilmiş, aynı bedende Nes'e yükselmiş ve üzerine oturmuş. sağ el Baba. Ve yaşayanları ve ölüleri yargılamak için aynı bedende ve Baba'nın görkeminde gelmesi ve onun krallığının sonu olmayacak. Kanun, peygamberler ve İnciller'de konuşan, Ürdün'de inen, havariler aracılığıyla vaaz veren ve kutsallarda yaşayan, yaratılmamış ve yetkin Kutsal Ruh'a inanıyoruz. Bir, Ekümenik, Apostolik ve Kutsal Kilise'ye, bir tövbe vaftizine, günahların bağışlanmasına ve bağışlanmasına, ölülerin dirilişine, bedenler ve ruhlar üzerinde sonsuz yargıya, Cennetin Krallığına ve sonsuz yaşama inanıyoruz. .