İnsani bilginin bir parçası olarak tarih, tanımı gereği, odak noktası olarak bir kişinin şu veya bu vizyonuna sahiptir. Tarihsel süreci açıklayan birçok ekol ve eğilim vardır. Çoğu zaman, açıklama bir faktöre dayanır: ekonomik, politik-hukuki, kültürel-psikolojik, ırksal-coğrafi, vb. Böyle bir yaklaşım, bir kişinin yaşadığı ve hareket ettiği dünyanın tüm çok boyutlu zenginliğini azaltır, bir düzeye getirir ve insan ruhunu şu ya da bu determinizmin katı pençesine sıkıştırır. Bütün bu okulların (en kaba Marksist veya Freudcu materyalizmi bile hariç tutmadan) insan ve onun tarihi hakkında kısmi bir hakikat içerebileceği inkar edilmemelidir. Ancak öte yandan, tüm bu çok yönlü faktörleri bütün bir resimde birleştiren en sentetik, kapsamlı yaklaşım bile (son on yılda böylesine çok yönlü bir tarih vizyonu baskın hale geldi), Hıristiyan tarihçiyi tatminsiz bırakıyor.

Hıristiyanlık, insanda yalnızca kozmik, iklimsel, fizyolojik, ekonomik, sosyolojik, politik, kültürel ve diğer faktörlerin etkisinin bir nesnesini görmeyi reddeder. Hıristiyanlık, insan kişiliğinin, sıralanan belirleyicilerle sınırlandırılamayan, devredilemez özgürlüğünü onaylar. Bu nedenle, tarihe kişisel bir yaklaşımı onaylar ve Hıristiyan tarih görüşü, kişisel varlığı tarihin merkezine koyan yorumlarıyla en tutarlı olanıdır. Ancak dizginsiz kişilik ve gönüllülük bile Hıristiyan bir tarih anlayışı için çabalayanları tatmin edemez.

Gerçek şu ki, Hıristiyan tarih vizyonu teolojiktir. Ona göre tarih, yalnızca bir kişinin hayatı ve çeşitli insan toplulukları tarafından belirlenmez: kabileler, milletler, mülkler, sınıflar, devletler, dini topluluklar. Hıristiyan inancı, tarihin asıl, egemen uygulayıcısının, yaratıcısının, dünyayı ve insanın Kendisi olduğunu, insanı yokluktan onu özgür meslektaşı yapmak için çağıran olduğunu iddia eder.

Tanrı tarafından vahyedilen din esasen tarihseldir, onun için orijinal İlahi planda insanın büyüklüğünden, tanrılaştırma kaderinden bahseder, Tanrı'nın insana olan sevgisinden ve Tanrı'nın verdiği insan özgürlüğünden bahseder, bu da en yüksek olanı varsayar. Tanrı'dan önce insanın sorumluluğu. İnsanın yalnızca doğal kozmosun bir parçası ve insanüstü güçlerin etkisinin bir nesnesi olduğu paganizmden (ve neo-paganizmden) farklı olarak, Hıristiyanlık için insan, yalnızca Tanrı'nın sevgili yaratımı değil, aynı zamanda görünür ve görünmez dünyanın merkezidir. aynı zamanda Tanrı'nın iş arkadaşı. Hıristiyan dünya görüşünün temel tarihselciliği bundandır. Dünya tarih içinde hareket eder - yaratılış ve düşüşten Enkarnasyona ve insanlığın Mesih'teki restorasyonundan eskatolojik tamamlamaya.

Hıristiyan tarihselciliği teolojik kişiliktir: İnsanların sevgi dolu Yaratıcısı ile O'nun sevgisine ya karşılıklı sevgiyle, O'nun iradesini yerine getirmek için çalışarak ya da direnişle karşılık veren yaratıkları arasındaki dramatik ilişkiyi tanımlar.

Hıristiyanlık tarihinin en başından itibaren Kilise, başlangıçta Hıristiyanlığa düşman olan Roma İmparatorluğu ile yüzleşmek zorunda kaldı. Ancak, 1. yüzyılın olaylarından başlayarak, itaatsizlik oğullarının ölüm ve cehennem fatihi ile nihai, en korkunç çatışmasını öngören Kıyamet'te bile, Rab'be “dünyanın krallarının Efendisi” denir. (1:5), Kanıyla yıkananları “krallar ve kâhinler” yapan (1:6). Bu nedenle, mutlak norm, dünya krallarının Cennetin Kralı'na tabi kılınmasıdır ve bu norm, ne zulüm döneminde Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlığa karşı çıkmasıyla ne de Tanrı'ya karşı nihai isyanla iptal edilemez. kıyamet canavarı ve fahişe. Zaten II yüzyılda. Sardeisli Aziz Meliton, İmparatorlukta İsa'nın Kilisesi'nin bir "ortak eğitimcisi" olarak görüyordu (Eusebius. Church. ist. IV,26,7). Tek bir siyasi gücün geniş bir alana yayılması ve bu alanda tek bir dilin egemenliği (ve 1. yüzyıl Yunancasında baskın dil buydu) şüphesiz Müjde'nin dünyaya yayılması için (tıpkı İsa'nın doğumundan önce böyle bir araç Eski Ahit Vahiy'in Yunancaya çevrilmesiydi). İmparatorlukta dünyayı çürüme ve kaostan “tutan” () bir güç görerek, “dünya çapında” İmparatorluğu politik bir gerçeklik ve politik bir ideoloji olarak kabul etti. Ama Helen kültürünü de İyi Haber'i yaymanın olumlu bir yolu olarak kabul etti. Kilise, hem İmparatorluk hem de kültürüyle uzlaşmaz olan aşırılık yanlılarına karşı çıkma seçimini yaptı.

Büyük Konstantin zamanında vaaz, İmparatorluğun her yerine yayılmış ve sınırlarını aşmıştı, ancak Hıristiyanların sayısı Roma devletinin nüfusunun yüzde yedisini geçmedi. Havarilere Eşit Konstantin, birkaç on yıl boyunca İmparatorluğun nispeten tam bir Hıristiyanlaşmasını sağlayan derin bir tarihsel ayaklanma yaptı. Bu, her şeyden önce kamu bilincinin paternalist yapısı sayesinde, devlet şiddetinin asgari düzeyde kullanılmasıyla oldu. Hıristiyanlığın zaferi yalnızca dışsal, nicel bir zafer değildi. Sadece İsa'nın inancını kabul eden toplumu değil, aynı zamanda Kilise'nin kendisini de etkileyerek, dini bilinçte derin bir değişiklik meydana getirdi. Zulüm çağında, Kilise kendisini yalnızca bir azınlık olarak görmekle kalmadı, aynı zamanda varlığının normatif doğasını, inançsız ve düşmanca bir dünyayla çevrili küçük bir seçilmiş sürüsü olarak kabul etti. "Ekklisia" kelimesinin kendisi, etimolojiye ("ek" öneki - from) ve kelimenin dış dünyadaki gerçek anlamına göre, "ekklisia"nın "halk meclisleri" olarak adlandırıldığı bir seçilmişlik ifadesi olarak algılanabilir. ", nüfusun çoğunluğu hariç - kadınlar, çocuklar , köleler, yabancılar. Şimdi, Konstantin'den sonra Kilise, çağrısını daha iyi gerçekleştirmesini sağlayan halkın Kilisesi olur, çünkü Tanrı "tüm insanların kurtarılmasını ve gerçeğin bilgisine gelmesini ister" (). Kilisenin eşi görülmemiş, çok yönlü gelişmesi başlar. Min'in Yunan Patrolojisi'nin neredeyse yarısı Milano Fermanı ile Kalsedon Konseyi arasında yazılmıştır. Kilise, dogmatik gerçeği onaylamak için Ekümenik Konseyler gibi çok önemli bir araç elde ediyor. İznik öncesi dönem, en ciddi dogmatik muhalefetin ve hatta heterodoks eğilimlerin (Doğu ve Batı'nın en büyük ilahiyatçıları sapkın Origen ve Tertullian'dı) egemenliğinin zamanıysa, o zaman yeni dönem ortodoksinin zaferi olarak tanımlanabilir. . İlk yüzyıllarda basit ve katı olan ilahi hizmet, bugün gördüğümüz ihtişamı kazanmaya başlar. Yeni Ahit peygamberlik bakanlığı olan altın çağını ve manastırcılığını yaşıyor.

Daha önce söylenenler, tarihin yalnızca teolojik (Kristolojik) değil, aynı zamanda özünde eklesiyolojik olduğunu göstermek için yeterlidir. Tarihi Kristolojinin ışığında, eklesiyolojinin ışığında kavrarız. Ama öte yandan, benliği yalnızca Kristolojinin ışığında, Mesih ve O'nun kurtarıcı işi hakkındaki değişmeyen dogmatik öğretinin ışığında değil, aynı zamanda çeşitli, bazen çelişkili tarihsel materyallerin ışığında da kavrarız. Eklesiyoloji hala sorunlu, minimal olarak ifşa edilmiş bir teoloji alanı olmaya devam ediyor. Kilise antikliği bize Kilise hakkında açık ve kapsamlı bir öğreti bırakmadı ve bu nedenle ya “geleneksel olarak” teolojinin bu tarafını çıkarlarımızın çevresinde bırakıyoruz ya da bu soruna Ortodoks geleneği tarafından doğrulanamayan çözümleri aceleyle kabul ediyoruz. Kilise sorununa iki karşıt, ancak eşit derecede Ortodoks olmayan çözüm olarak, Batı, Roma kökenli, ancak uzun zamandan beri Doğu'da bazılarını baştan çıkaran din adamlığı ve Kilise hakkındaki hümanist-demokratik öğretilerin Protestan iknası olarak adlandırılabilir. , Slavofillerimiz tarafından geliştirilenler gibi. Ortodoks ecclesiology'nin inşasında, dogmatik acrivia, tüm kilise-tarihsel materyal çeşitliliğinin özümsenmesiyle el ele gitmelidir. Böylesine önemli ve karmaşık bir soruna nihai bir çözüm getirmek niyetinde değilken, onu anlamanın olası yollarından birine işaret edelim.

Mesih'in üç bakanlığı hakkında iyi bilinen bir ilmihal öğretisi vardır. Batı kökenli olduğu iddiasıyla literatürümüzde bu öğretiye karşı çıkılmasına rağmen, patristiklere yabancı değildir ve İncil'e dayanmaktadır. Mesih'in üç bakanlığı doktrinine dayanarak, Kurtarıcı'nın bu bakanlıkları Kilisesi'ne devrettiği ve en yüksek taşıyıcıları olarak kaldığı söylenebilir. Sadece aşırı Protestanlar, günah çıkarmamızın büyük Piskoposu'nun Kilisesi'ne rahiplik yetkisi verdiğini inkar edebilir. Manastırda, lütuf dolu yaşlılıkta, kehanet armağanlarının ortaya çıktığını yalnızca ruhsal olarak kör olanlar göremez. Şimdi Hıristiyan monarşisine nasıl bakarsak bakalım, onun sadece tarihteki büyük önemini değil, aynı zamanda Kilisenin bilincindeki çok özel yerini de kabul etmemiz mümkün değildir. İlahiyatçı Aziz Gregory krallara seslenir: “Acı olan sadece Tanrı'nındır ve aşağı olan da sizindir. Gücünüz altındakiler için tanrılar olun” (Sl. 36:11). Ve Aziz Justinian haykırıyor: “İmparatorluğun görkeminden daha büyük ve daha kutsal ne olabilir?” (Kod.1,14,12). Çok daha sonra, 14. yüzyılda, Aziz Gregory Palamas, Tanrı'nın "kendi payına ve dünyevi Kilisesine hükmetmeye hak kazandığı" krallar için dua eder (Dua 1:2). Hıristiyan monarşisi sorunu yalnızca tarihsel bir sorun değil, aynı zamanda kilisebilimsel bir sorundur. Kralların sadece Hıristiyan toplumunda değil, aynı zamanda Kilise'de de en yüksek hizmeti yaptıklarına şüphe yoktur. Çarlar, kendi adlarına yalnızca kanonik nitelikteki kilise yasalarını değil, aynı zamanda Ekümenik ve diğer Konseylere başkanlık eden doktriner fermanları da yayınlayan kilise yönetimine öncülük etti. Kilisenin onlara karşı özel tutumu, imparatorların hiçbir zaman resmi olarak sapkınlık için kınanmadıkları gerçeğinde kendini gösterdi. Sapkın imparatorlar ve hatta sapkınlar olmasına rağmen, Konseyler papaları, patrikleri, en önde gelen ilahiyatçıları (Origen) ve çilecileri (Evagrius) sapkınlık için kınadı, ancak kralları kınamadı. Ve 80'lerde. XIV yüzyıl Patrik Nil altında, Konstantinopolis Sinodu, imparatorun herhangi bir kanonik yaptırımdan (aforoz vb.) muaf tutulduğu bir kararname yayınladı. Ve bu, o zamanlar İmparatorluğun oldukça yetersiz topraklarının Konstantinopolis Patrikhanesi'nden yüzlerce kez daha küçük olmasına rağmen, uzun zaman önce Katolikliğe dönüşen Paleologos'un saltanatı sırasındaydı. Zaman zaman emperyal güce karşı en büyük güçteyken direnmekten korkmayan patrikler, artık ana-babalarının bunak gevşeme yıllarında bile görevine sadık, çocuklar gibi onun zaaflarını örtmüştür. Bugün bile, en Latin karşıtı olanlar da dahil olmak üzere tüm Ortodoks Rumlar için Bizans'ın en heyecan verici ve samimi görüntüsü, bir Uniat olan son İmparator Konstantin XI Paleologos'tur. Bütün bunlarda, bazıları için en çarpıcı, hatta şok edici şekilde, Ortodoks hiyerarşisinin ve halkının, Ortodoks Kilisesi'nin krallara olan saygısı tezahür etti.

Modern zamanlarda, böyle bir tutum, elbette, sıklıkla sorgulanır. Kralın en kısa ömürlü ve dolayısıyla teokratik üçlünün "isteğe bağlı" üyesi olduğuna işaret ederler. Buna, “Konstantinov döneminin” en uzun olduğu gerçeğiyle itiraz edilebilir: 4. yüzyıldan. 1917'ye kadar. Aynı zamanda en verimli olanıdır: ondan önce - oluşum kaosu, ondan sonra - kimin yok ettiğine bakılmaksızın - Türkler, demokratlar veya Bolşevikler - yıkım kaosu. Ebedi tarihsel varoluş, teokratik üçlünün diğer bileşenlerine de garanti edilmez. Hıristiyanlığın ilk yüzyılları manastırcılığı bilmiyordu ve bazı modern yerel kiliselerde neredeyse tamamen yok oldu. Rahiplik kutsal yaşam için gereklidir, ancak komünist Arnavutluk'ta ve Ortodoks Kilisesi dışında, Kore ve Japonya Katolikleri arasında Ortodoks Kilisesi dışında olduğu gibi, elverişsiz tarihsel koşullar altında ölmesi teorik olarak mümkündür. zulüm yüzyıllarda ve ilke olarak havari kökenli rahipliği reddetmeyen diğer bazı Hıristiyan topluluklarda.

Hıristiyan tarihinin incelenmesinden kaynaklanan sorunları gözden geçirmeye devam edelim. 5. yüzyılın ortası, dogma açısından belki de en temsili ve belki de en önemli dönemi olan IV. Mesih'in inancının dünyaya daha da yayılmasının önünde çok önemli bir engel. Kristolojik ihtilaflarda ifade edilen kriz aslında daha geniş, dini ve küresel bir öneme sahipti. Chalcedon'un dogması yalnızca Mesih'in öğretisini açıklamakla kalmadı; aynı zamanda dünyayı ve insanı görme perspektifini de açtı. Kutsallığın ve insanlığın Mesih'teki “katı olmayan, değişmez, ayrılmaz, ayrılmaz” birliği ontolojik olarak tüm insanlığa yansıtılır ve onun yeni, sadece insan değil, aynı zamanda insanlığın Tanrı'dan ayrılmadığı, ancak Tanrı-insan yaşamını tanımlar. okyanustaki bir damla bal gibi yok olmaz, ilahide erimez. "Nasturi" dünya görüşünün etkisi, Mopsuestia Theodore'un Kristolojisinin etkisinden çok daha geniştir. Geniş anlamda Nasturilik, sonraki yüzyıllarda Batı'da çok güçlü bir şekilde tezahür eden bir kişiyi özerk hale getirme arzusudur. Ama aynı zamanda 5. c. Batı'da Patrik Nestorius'un sempatisini uyandıran Pelagianizm vardı. "Nasturi" dünya görüşünün zaferi ile, Tanrı'dan ayrılan özerk bir kişi, Batı'da gördüğümüz gibi, sınırsız bir eylemci haline gelir.

Benzer şekilde, ideolojik ölçeğinde sözde "monofizitizm", Eutychian veya Sevirian Kristolojisinden çok daha geniştir ve antropoloji alanında, belirtilen Kalsedon insan vizyonunun bir sapması anlamına gelir. Uygulamada, böyle bir dünya görüşü, sessizlik ve kadercilik anlamına gelir. Bu tür görüşlerin, yalnızca "tek doğa" formülünü Kristolojik dogmanın tek ifadesi olarak kabul edenlere özgü olmadığını kanıtlamaya gerek yoktur.

5. yüzyılda ortaya çıkan Hıristiyanlığın tarihsel krizi, tarihsel sonuçlarla dolu başka bir sorunu ortaya çıkardı. İlk yüzyıllarda, evrenselliğine herhangi bir zarar vermeden, ya Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce yüksek bir ulusal kültüre sahip olmayan ya da Mısırlılar gibi Greko-Romen unsuru tarafından kültürel olarak bastırılmış bir dizi çevre halkı kültürel yaşama uyandı. Ancak 7. yüzyılda, ulusal Hıristiyan kültürlerinin çiçek açması, ulusal-dışarıdaki ayrılıkçılığa yol açmaya başladı ve Hıristiyan dünyasının parçalanması, Kristolojik sapkınlıklar bayrağı altında başladı. 5. yüzyılın olayları tarafından geri ayarlayın. Ulusal sorun, yükselen milliyetçiliğin Ortodoks kilisesinde derin bir krize neden olduğu ve Konstantinopolis Patrikhanesi'nin “filetizm” hakkında iyi bilinen (ve resmen doğru) kararını yayınlamasına rağmen, 19.-20. yüzyıllarda kilise bilincini tüm gücüyle karşı karşıya getirdi. , kendisi şifaya muhtaç bir doktor gibi oldu. Eklesyolojik çarpıklık, yerel ve ulusal Kilise kavramlarının tanımlanmaya başlanması gerçeğinden oluşuyordu, Rus Kilisesi, genel olarak milliyetçi krizden kurtulan birkaç Ortodoks Yerel Kilisesinden biri.

Kristolojik ihtilaflar çağına dönersek, bunların neden olduğu krizin, kendi yolunda (dahası, Nasturiler aracılığıyla) Mesih'in mesajını neden kabul ettiğinin açıklamalarından biri olarak hizmet edebileceğini not edebiliriz: İsa'nın inancını kabul etmedi.

İslam'ın gelişi ve şaşırtıcı askeri başarıları, doğuda ve güneyde Hıristiyan vaazının yayılmasına bir sınır koydu. Doğru, tarih, Asya'nın doğu ucuna ulaşan Nasturi Kilisesi'nin misyonerlik dürtüsünü de gördü, ancak sonuçları uzun vadeli değildi.

Hıristiyan dünyasının birliği, Kilise ve dünya imparatorluğunun birliği olarak kabul edildi. Zaten kristolojik anlaşmazlıklar bu birliği baltaladı, İmparatorluğun doğu bölgelerinde parçalanmaya neden oldu ve böylece Araplar tarafından fethedilmelerini kolaylaştırdı. 800'de, Hıristiyan dünyasının birliğine yeni bir darbe indirildi: Papalık, Hıristiyanlığın siyasi birliğini yok etti (oldukça ideal olsa da, ancak bu biçimde genel bilinç için etkili), Batı İmparatorluğu'nu yarattı. Bu, Charlemagne'nin 7. Ekümenik Konseyin dogmatik tanımlarına karşı çıkması gerçeğiyle bile engellenmedi.

Doğu ile Batı arasındaki ilk ciddi dogmatik çatışmanın yüzyılı olan dokuzuncu yüzyıl, aynı zamanda Slav dünyasının Hıristiyanlaştırılmasında kesin başarıların yüzyılıydı. Doğu Kilisesi geleneklerine uygun olarak, Slavlar Kutsal Yazıları ve ayin kitaplarını kendi dillerinde aldılar. Ve sonraki yüzyılda, tüm sınırsız Rusya İyi Haber'i kabul etti. Böylece, 11. yüzyılın ortalarındaki ölümcül olaylardan önceki zaman, Yunan Kilisesi'nin en büyük misyoner başarılarıyla işaretlendi.

Hıristiyan dünyasının son zamanlarda çözülen iki yarısının gözle görülür yakınlaşma zamanı olan Haçlı Seferleri dönemi, 4. Ortodoksluk tarihinin burada sona erdiği düşünülebilir: Konstantinopolis'te bir Latin patriği ortaya çıktı ve hatta bağımsız kalan Ortodoks ülkeleri bile Roma ile birliği kabul etti. Ancak Ortodoksluk, tarihinde birçok kez olduğu gibi hayatta kaldı ve kendini güçlendirerek yeni otosefali Kiliseler yarattı.

15. yüzyılda Bizans için felaket. Batı uygarlığının güçlü bir dürtünün yüzyılıydı, diğer şeylerin yanı sıra matbaa icat edildi ve Batı Yarımküre'nin fethi ile birlikte Hıristiyanlaşması başladı. Bununla birlikte, Hıristiyan tanığın bütünlüğü, yalnızca Batı'nın Doğu'dan ayrılığı tarafından değil, aynı zamanda Batı'da gelişen ve bazı tezahürlerinde Tanrı'ya karşı şeytani isyan düzeyine ulaşan “hümanizm” ideolojisi tarafından engellenmiştir. . Katolikliğin Kilise Geleneğindeki yenilikleri tanıtmasına mantıksal olarak açıklanabilir bir tepki olarak, Protestanlık ortaya çıktı ve Gelenek ilkesini tamamen reddetti. Sonuç olarak, kişisel keyfilik Protestanlığın ilkesi haline geldi ve Protestanlığın birçok mezhebe doğal bir şekilde bölünmesi oldu. Aynı zamanda, Protestanlık, Avrupa devletlerinin denizaşırı mülklerinde Katoliklikten çok daha az misyonerlik coşkusu gösterdi.

Rus İmparatorluğu, Batılı sömürge imparatorluklarından temel olarak farklıydı. Tarihsel çekirdeğinden organik olarak büyüdü, asla denizaşırı topraklar elde etmeye çalışmadı ve çoğunlukla kompozisyonuna, kendisini isteyen ülkeleri ve halkları dahil etti. Ruslar, hoşgörü ruhu içinde, şiddete başvurmadan misyonerlik hizmetini yerine getirdi. Balkan ve Ortadoğu Ortodoksluğunun tarihsel felaketinden sonra Rusya, Ortodoksluğun dünya kalesi olma misyonunu gerçekleştirdi. Ünlü "Üçüncü Roma" teorisinin anlamı, gururlu bir kendini yüceltmede değil, dünyanın keskin farkındalığında, Rusya'nın oldukça ezici bir yükü kabul etmesi gereken eskatolojik öncesi felakettir.

19. yüzyıl, Hıristiyanlığın nihai zaferinin yüzyılı ile karıştırılabilecek şüphesiz başarılarının zamanıdır. Hıristiyan vaazları tüm dünyaya yayılıyor. Balkan Ortodoks halklarının kurtuluşu var. Sosyal hayatın esaslı insanileştirilmesi bile, öncelikle, hem doğrudan hem de Hıristiyanlığı bir kılavuz ilke olarak dışsal olarak reddeden, hatta Hıristiyan ilhamlarıyla en güçlü ve en ikna edici yönleriyle yaşamaya devam eden sosyal teoriler aracılığıyla etkilenen Hıristiyanlığın etkisine atfedilmelidir. . Ancak bu, gerçek Hıristiyan hümanizmi ile Batı'nın derinliklerinde Rönesans'ta olgunlaşmaya başlayan ve giderek daha belirgin bir Hıristiyanlık karşıtı eğilime sahip olan "hümanizm" arasındaki istikrarsız bir denge zamanıydı.

20. yüzyılın başında durum dramatik bir şekilde değişti. Birinci Dünya Savaşı, uzun zamandır bir Hıristiyanlık krizinden geçmiş olan eski Hıristiyan Avrupa için bir intihardı. Savaşın bir sonucu olarak, yalnızca evrensel Ortodoksluğun kalesi olan Rus İmparatorluğu değil, aynı zamanda siyasi ve kültürel olarak Katolikliği ve Protestanlığı temsil eden iki imparatorluk daha düştü. Pankartlarına açıkça Hıristiyanlık karşıtlığı yazan devlet ideologları ortaya çıktı. Hıristiyanlık tarihinde benzeri görülmemiş bir zulüm dönemi başladı. Ortodoks Kilisesi yeni bir dizi şehit ve itirafçıyla parladı. Bu, kilise tarihinin hem görkemi hem de trajedisi, sadece zulme uğrayanlar için değil, aynı zamanda çoğu zaman zulmedenler için aynı Kilise'nin çocuklarıydı. Hıristiyan bir toplumda her zaman bir kutuplaşma vardır, inanç için gayretli olanlar ve ılık olanlar vardır. Havari, “Mesih İsa'da tanrısal yaşamak isteyen herkese zulmedilecektir” dediğinde (), Kilise'nin dış düşmanlarından gelen zulümden bahsettiğini düşünebilirdi. Ancak sonraki tarih, Hıristiyanlığın görünüşte zafer kazandığı en müreffeh zamanlarda bile, en büyük kutsal çilecilerin kendi kardeşleri ve çocukları tarafından zulmedildiğini gösterdi. Daima unutulmaz Patrik Alexy I'nin delici özdeyişine göre, Kilise “Mesih'in Bedeni her zaman kırılmıştır” ve Kilisemizin son “Babil esaretinde” en korkunç şey, bizi büyüleyenlerin çoğunun biz de çıktık, ama onların körlüğü ve küskünlüğü içinde kardeş katletmeye ve baba katletmeye geldik. Ancak zulüm, ya zulmedenlerin enerjisi kuruduğu için ya da eski sağlam dini ve ahlaki temellerde yetişen nesil kuruduğu ve bu nedenle sonuna kadar ihtişamla dayanabileceği için azaldı. . Şu anda Rusya'da yaşayan bizler, son 10 yılda Rusya'yı en güçlü şekilde vuran genel Hıristiyanlıktan uzaklaşmaya rağmen, “irtidat”ın (), kilise yaşamında öyle bir canlanma olduğunu görüyoruz. Tanrı'nın bir mucizesi olarak algılanmalıdır. Şiddetli bir ekonomik ve genel krizle boğuşan bir ülkede on binlerce kilise ve yüzlerce manastır restore ediliyor. İnsanlar, tapınak inşası için son akarları vererek, Hıristiyan kurbanının mucizelerini gösterirler. Gerçekten, Rusya'nın yeni, ikinci bir Vaftizi yolda. Bu, Allah'ın insan ırkına olan merhametinin eksik olmadığını ve insanın Göklerden Gelen Müjde'ye cevap verme yeteneğini tamamen kaybetmediğini açıkça kanıtlamaktadır. Tüm zorluklara, tüm ürkütücü tehlikelere rağmen Hıristiyan dünyasının üzerinde asılı dururken, insanlık tarihi henüz sona ermemiş olabilir.

Ancak kabul etmeliyiz ki, şimdiki zaman, Hıristiyan dünyasının sekülerleşmiş Batı medeniyetinin darbeleri altında eşi görülmemiş bir iç zayıflığı ortaya çıkardığı Hıristiyanlık için en zorlu sınavların zamanıdır. Birçok Hıristiyan arasında eskatolojik beklentiler keskinleşti ve bu tür kıyamet duyguları giderek daha haklı görünüyor.

Yakın geçmişimizde, iki kutuplu dünyanın iki parçasının "soğuk savaşı" sırasında, bu iki parçanın her birinin kendi yollarıyla dünya kötülüğünün farklı yönlerini temsil ettiği görülüyordu. Günümüzün tek kutuplu dünyasında, muzaffer taraf, dünyanın kötülüğünü tamamen yoğunlaştırıyor ve somutlaştırıyor. Hıristiyan tarihinin ikinci bin yılını belirgin bir şekilde sona erdiren 1999 Yugoslav savaşı olaylarında bunun açıkça gösterildiği gerçeği için Amerika'ya ve onun Avrupalı ​​uydularına minnettar olmalıyız.

Her dönemin kendine göre avantajları vardır. Mevcut felaket zamanı, tarihsel vizyonumuzu ve bu sayede kilise bilincimizi keskinleştiriyor.

Epistemolojik problemler, Hıristiyan düşüncesi için her zaman son derece önemli olmuştur. İlahiyatçılar ve filozoflar, inanç ve bilgi arasındaki ilişki sorununu, ilahi vahiy, rasyonel akıl yürütme ve deneyim arasındaki bağlantı sorununu sürekli tartıştılar. Bu konunun özellikle modern zamanlarda kendini açıkça gösteren özel bir yönü, bilim ve din arasındaki ilişkinin yanı sıra bilim ve teolojinin etkileşimi sorunuydu. Kant'ın metafizik ve rasyonel teolojiye yönelik yıkıcı eleştirisinden sonra, Occamist model, rasyonel ve ampirik bilgi alanı ile ilahi vahiy alanının kesişmediği en çok tercih edilen model gibi görünmeye başladı. Bilim, kendisini, teolojik ve metafizik kavramlardan bağımsız, kendine özgü biliş ilkelerine sahip özerk bir alan olarak kurmuştur. Bilim ve teolojinin yolları böylece kökten ayrıldı. Bilim, gözlemlenebilir, uzamsal-zamansal gerçekliğin nesnel bir tasviri alanı olarak kabul edilirken, teoloji, sonsuzlukta var olan ilahi gerçeğin bir açıklaması olduğunu iddia etti. Ancak, bir durum her ikisi için de ortaktı. Hem bilim hem de teoloji, içeriği değişmeyen bir kaynaktan alınan ve insan yaşamının belirli koşullarına bağlı olmayan (veya en azından bağlı olmaması gereken) bir tür saf bilgi iddiasında bulunmuştur. Bilim için bu kaynak dünya ya da gerçekliğin kendisi, teoloji için ilahi vahiydir. Bilimin bilişsel stratejilerinin yalnızca bilimsel sonucun mutlak güvenilirliğine odaklandığı ve tüm çağlar, kültürler ve topluluklar için ortak olan evrensel biliş ilkelerini temsil ettiği varsayılmıştır. Teoloji kendi epistemolojik ilkelerini geliştirmedi, aynı zamanda doktrinlerinin evrenselliğini de iddia etti. Her durumda, hem akıl yürütme yöntemlerinin hem de formüle edilmiş teolojik görüşlerin (özellikle dogmaların) dilden, kültürden veya toplumdan bağımsız olması gerekiyordu.

Modern bilim felsefesi artık böyle bir bilgi idealinin korunmasına izin vermemektedir. Kısa bilim tarihi, değişen dünya görüşlerinin ve epistemolojik paradigmaların hızlı dinamiklerini göstermektedir. Biliş ilkeleri, araştırma faaliyeti modelleri kültür, iletişim tarzı ve sosyal uygulamalardaki değişikliklerle birlikte değişir. Bilimsel araştırma yöntemleri ve güvenilirlik kriterleri, bilim topluluğu tarafından paylaşılan değerler ve normlarla yakından ilgilidir. Bilim, sonuçlarını diğer şeylerin yanı sıra bilimsel olmayan fikirlere dayanarak üretir. Bu nedenle, dünya hakkında tek bir gerçeğin varlığını kabul etsek bile, bilimin erişebileceği bu gerçeğin açıklanmasının belirli bir bilimsel topluluk tarafından belirli bir zamanda paylaşılan epistemolojik paradigmanın doğasına bağlı olduğu konusunda hemfikir olmalıyız.

Bu durum teolojiye ne kadar yansıyor? Bilim kadar teoloji de kültürel geçmişe, iletişim normlarına ve topluluk değerlerine bağlı değil mi? Marx'ın dini ve teolojiyi ekonomik ilişkilerden türetilen bir alan olarak gördüğü, Nietzsche'nin onlarda insani değerlerin aşkın bir alana aktarıldığını gördüğü hatırlanabilir. Fakat teolojinin toplumsal ve değer yüklü olduğu ifadesinin yalnızca ateistlerden gelmesi ve temellerinin radikal bir eleştirisi olarak görülmesi gerekli midir? Ne de olsa, teoloji yalnızca ilahi gerçeği açıklamakla kalmaz, aynı zamanda ona karşı belirli bir sosyal ve kültürel bağlamın dışında oluşturulamayan insani bir tutumu ifade eder.

Bu anlamda, bir yanda bilimdeki değişimin dinamiklerini, diğer yanda teolojiyi tanımlayan iki kavram arasında değişen paradigmalar açısından ilginç bir analoji vardır. T. Kuhn'un bilimsel devrimler teorisinden ve G. Küng'ün önerdiği teolojideki paradigma kayması kavramından bahsediyoruz. Bu bağlamda, bilimsel ve teolojik paradigmaların tarihsel dinamiklerini ve bilişsel stratejilerin değerini ve sosyal yükünü tanımak, bilim ve teolojinin evrensel ve değişmeyen yönlerini belirlemek için nasıl sorusu son derece önemlidir.

KÜLTÜROLOJİ

UDC 378.016: 2 LBC 86.211.7 O 47 E.E. Özmitel,

Tarih Adayı, Doçent, Tarih ve Kültürel Çalışmalar Bölümü, Kırgız-Rus Slav Üniversitesi, Bişkek, E-posta: k [e-posta korumalı]

Ortodoks kültürü ve çalışmasına yaklaşımlar

Dipnot. Ortodoks kültürünün bir çalışma konusu olarak kavramsal temeli açıklığa kavuşturulmakta, "Ortodoks kültürünün temelleri" konusunun teolojik disiplinlerle tanımlanmasının yasadışılığı doğrulanmakta, "Ortodoks kültürü" kavramı tanımlanmakta ve dil-kültürolojik ve metodolojik temelleri belirlenmektedir. çalışmasına yönelik problem-tarihsel yaklaşımlar özetlenmiştir.

Anahtar kelimeler: Rus Ortodoks kültürü, kilise ve kültür, "Ortodoks Kültürünün Temelleri" disiplininin öğretimi.

Tarih Adayı, Kırgız-Rus Slav Üniversitesi Tarih ve Kültür Bilimleri Bölümü Yardımcı Doçent, Bişkek, E-posta: k [e-posta korumalı]

Ortodoks kültürü ve çalışmasına yaklaşımlar

Öz. Makale, çalışma konusu olarak Ortodoks kültürünün kavramsal temelini aydınlatmaktadır. Yazar, “Ortodoks Kültürünün Temeli” konusunun teolojik disiplinlerle özdeşleştirilmesinin meşru olmadığını doğrular, “Ortodoks kültürü” kavramına bir tanım verir ve çalışmasına dilsel-kültürel ve problem-tarihsel yaklaşımların metodolojik temellerini ana hatlarıyla belirtir.

Anahtar Sözcükler: Rus Ortodoks kültürü, kilise ve kültür, “Ortodoks Kültürünün Temelleri” disiplininin öğretimi.

Uzun bir Sovyet döneminde, Ortodoks kültürü, sanki yokmuş gibi, şimdi birçok ülkede modern yaşamın bir gerçeği, akademik bir disiplin, gazetecilik için “sıcak” bir konu ve çeşitli profillerden araştırmacılar için bir çalışma konusu haline geldi. Ve “Ortodoks kültürü” kavramının ilk, pratik, işleyiş alanı, Ortodoks gerçekliğe hakim olma ve çoğaltma deneyimini düşünmeden, biriktirmeden ve duygusal olarak deneyimlemeden yapabilirse, o zaman diğerleri için bu artık mümkün değildir. Buna rağmen, Ortodoksluğa adanmış sayısız bilimsel çalışma arasında, Ortodoks kültürünün ayrılmaz bir tarihsel ve kültürel fenomen olarak anlaşılabileceği çok az eser vardır. Ve bu fena olmaz - gerçekler birikiyor, araştırma yöntemleri üzerinde çalışılıyor, ana hatlar yavaş yavaş belirleniyor, Ortodoks kültürünün yapısı ortaya çıkıyor. Bu, kendisi için yeni bir fenomeni incelemeye başlayan bilimin normal halidir.

Öyleyse, belki de genelleme seviyesine ulaşmak gerektiğinde Ortodoks kültürünün tarihsel çalışmasının aşaması henüz gelmedi mi? Ancak Rusya Federasyonu Eğitim Bakanlığı, okullarda Ortodoks kültürünün temellerini öğretme konusunu gündeme getirdi. Bu, bu konunun üniversitelerde tanıtılacağı, ders kitapları yazıldığı, programlar tartışıldığı anlamına geliyor - ve tüm bunlar çok acı verici tartışmalara neden oluyor. "Ortodoks Kültürünün Temelleri" öğretimi etrafındaki tartışmaların ideolojik yönlerini bir kenara bırakırsak, o zaman ana olumsuz rolün Ortodoks kültürü kavramının belirsizliği tarafından oynandığı ortaya çıkıyor.

ki birçoğu var olma hakkını bile inkar ediyor. Böyle bir kursun varlığının meşruiyetine ilişkin tartışmanın gazetecilik düzleminden bilimsel analiz alanına taşınması halinde, bu tartışmanın ideolojik ve politikleştirilmiş dokunaklılığına direnilebileceğine inanıyoruz. Bunun için en azından “terimleri tanımlamak” gerekiyor, ancak şimdilik derslerin ve ders kitaplarının içeriği çeşitli koşullara bağlı hale getiriliyor.

Çoğu zaman, akademik bir disiplin olarak Ortodoks kültürü, Ortodoks sanat eserleri, menkıbe edebiyatından örnekler ve Rus tarihinden örneklerle gösterilen "Tanrı'nın Yasası" konusuyla tanımlanır. Ancak Ortodoks kültürü, ilmihal amacıyla Rusya'daki devrim öncesi eğitim kurumlarında "Tanrı'nın Yasası" adı altında öğretilen teolojik disiplin "temel teoloji" çalışmasının konusu değildir. Ortodoks teolojisi sisteminde, Ortodoks kültür tarihine yakın bir disiplin vardır, bu, Ortodoks kültünün (diğer şeylerin yanı sıra tapınaklar ve ikonlar dahil), erken Hıristiyan kilisesinin niteliklerinin tarihini inceleyen kilise arkeolojisidir. hayat ve İncil'de bahsedilen gerçekler, yani kilise eski eserlerinin tarihi. Ancak Ortodoks kültürü bile kilise arkeolojisine indirgenemez, çünkü hem daha uzun süre - modern zamanlara hem de daha geniş olarak - uygun kilise sorunlarının sınırlarının ötesine geçtiği açıktır. Ortodoks kültürünü herhangi bir teolojik disiplinin çalışma konusu ile tanımlamak için temeller olması muhtemel değildir, ancak bu genellikle pratikte, örneğin A. Borodina'nın "Ortodoks Kültürünün Temelleri" adlı ilk ders kitaplarından birinde olur. Ve bu kursun laik olup olmadığı meselesi bile değil - içerikleri farklı. A. Borodina'nın ders kitabına "Rus kültürünün Ortodoks temelleri" demek daha doğru olur, kurs da gerekli ve ilginç ama farklı. Bir noktada bir çalışma konusunun bir diğeriyle ikamesi olmasaydı, o zaman belki de bu disiplin etrafında bu kadar çok tartışma olmayacaktı.

A. Borodina'nın ders kitabının girişinde, “Ortodoks kültürü” kavramının yorumu o kadar genişletilmiştir ki, tüm “dinin kendisi”, dini etik ve felsefe, sanat ve halk geleneği doğrudan dinle ilgilidir ve ayrıca “ dinin ahlak üzerindeki etkisi” tarihinin incelenmesinin konusu olur. , yasama, iç, yaratıcı ve insan yaşamının ve faaliyetinin diğer alanları; Dini hayatın olayları. Bu şekilde anlaşıldığında, herhangi bir halkın (Rus) dini (Ortodoks) kültürü, bir yandan bu halkın kültürüyle tam olarak tanımlanabilir, çünkü örneğin Ruslar arasında Ortodoksluğun bir veya başka bir etkisi bulunabilir. Öte yandan, din kültürü, dinin kendisiyle özdeşleştirilir ve Rus Ortodoks kültürünün tarihi, Ortodoksluğun tarihi olur. Tarihsel araştırma konusunun sınırları, yüzyıllarda, teolojik derinliklerde, Rus yaşamının en çeşitli gerçeklerinde kaybolur.

"Ortodoks kültürü" kavramının içeriğinin kapsamını belirlerken, onu "Ortodoks kültürü", "kilise kültürü" ve tarih gibi yakın ve bazen değiştirilebilir kavramlardan ayırmak gerekir.

Ortodoks Kilisesi tarihinden Ortodoks kültürü. Bazı durumlarda, örneğin ikon boyama, eğitim Ortodoks faaliyetleri, kilise yardımları hakkında konuştuğumuzda,

"kilise" kültürü ile "ortodoks"un özdeşleştirilmesi meşru olabilir. Pek çok başkasında, konu dogma, kilise pratiği, "halk Ortodoksluğu", Ortodoks halkının günlük yaşamı söz konusu olduğunda, Ortodoksluk ile Ortodoks kültürünü birbirine karıştırmak yanlıştır.

Bilimi takip etmesi gereken pedagojik uygulama, bu durumda onu geride bıraktı ve sadece belirsizliği değil, aynı zamanda "Ortodoks kültürü" kavramının içsel tutarsızlığını da gösterdi.

"Ortodoks kültürü" ifadesi bir çelişki içerir, çünkü Ortodoksluk her zaman dinidir ve Kilise kültürle kesin olarak koşulsuz olarak bağlı değildir.

soyut din, "genel olarak din" olarak. Pek çok durumda kültür, Hıristiyan kökenli halklar arasında geliştirdiği biçimiyle ya da şimdi bilimsel söylemde kültür olarak anlaşılan şey, Hıristiyanlığın özüyle çelişir, ona ideolojik ve politik olarak agresif bir şekilde karşı çıkar. Hem kilise karşıtı açıklamalarda (Aydınlanma'dan beri) hem de ilahiyatçıların ve dini filozofların kavramlarında, kiliseye ve kültüre karşı uzun bir gelenek vardır. Halkın bilincinde ve bilimsel çalışmalarda, eğitim alanında, bireyin özgürlüğünü bastıran ve tüm yaratıcı çabalarını engelleyen, kültür karşıtı, karanlık bir güç olarak Hıristiyanlık hakkındaki aydınlatıcı mit hala geçerlidir. Başka bir kampta, Ortodoks, filozoflar ve teologlar bugüne kadar asırlık sorunu kavradılar: dünyayı reddeden kilise ile dünyayı dönüştüren ve aydınlatan kilisenin nasıl uzlaştırılacağı, "çilecilik veya laik" ikilemini çözmek için farklı seçenekler sunuyor. hizmet".

İkiciliği reddeden, teolojide çatışkıları kullanan, katı kararlara meyilli olmayan ve orta yolu kraliyet, yani en iyisi olarak adlandırılan, kiliseye ve kültüre karşı çıkan Ortodoks kilisesi geleneği, bu kültürü asla reddetmedi. Üyelerinin geniş kültürel faaliyetlerde bulunmalarını hiçbir zaman yasaklamamıştır. Ancak bir Hristiyan için kültür, yalnızca ruhsal gelişimine ve kurtuluşuna katkıda bulunduğu ölçüde anlamlı olmalıdır. Böylece, Ortodoksluğun “kendi” kültürüyle ilgili olarak anlam oluşturan, norm oluşturan ve aksiyolojik işlevler gerçekleştirdiği, ancak onunla birleşmediği ortaya çıkıyor. Bu, Ortodoks halkının çeşitli kültürel etkinliklerinin Ortodoks olarak kabul edilebilmesi için, kilise pratiğini karartmaması, kilise pratiğini değiştirmemesi, Hıristiyan doktriniyle çelişmemesi ve değerler sistemini ihlal etmemesi gerektiği anlamına gelir; yani, Hıristiyan terimleriyle, hayırsever olmalı, hayırsever olmalıdır. kiliseye tecavüz. Aksi takdirde, kültürün sekülerleşmesi ve dinin sekülerleşmesi.

Ön sonuçları özetleyelim. Ortodoks kültürünü tartışırken, Ortodoks Kilisesi'ni ve öğretisini kültür olarak görmenin doğru olmadığını, onun biçimi, fenomeni, parçası olmadığını unutmamak gerekir; Ortodoks Kilisesi, Ortodoks kültürüyle ilgili olarak birincildir, yani onun kaynağıdır; Ortodoks kültürünün değerler sisteminde, onun dışındaki kilise en yüksek yeri kaplar; Ortodoks Kilisesi üyelerinin her kültürel faaliyeti kilise tarafından kabul edilmez, bu da herkesin Ortodoks olarak kabul edilemeyeceği anlamına gelir. Ortodoks kültürünün tarihi, Kilisenin tarihi değildir, Hıristiyan dogmasının gelişiminin tarihi değildir, din tarihi değildir.

Ayrıca, yukarıdakilerden bir sonuç daha çıkarılabilir: “Ortodoks kültürü” ifadesi bir kavram değildir. Birincisi, kültür kelimesinin kendisinin belirli bir anlamı olmadığı için, genel olarak tüm insan faaliyetlerinin anlamsal alanının sınırlarını kucaklar. İkincisi, kültürün bir özelliği olarak anlaşılan "Ortodoks" tanımı, kaçınılmaz olarak, bilim için zor olan ve bu nedenle kavramsal düzeyde tamamen ifade edilemez olan "Ortodoksluk" Ortodoks anlayışı ile eşleşir, "hoşnut" fikri. Tanrı". Üçüncüsü, "Ortodoks" kelimesi iyelik sıfatı olarak da anlaşılabilir, yani. “Ortodoks dinine ait” olarak kabul edilir ve ardından kilise tarafından kültürü reddetmenin enerjisi bu ifadeye çok sayıda çelişkili anlam ve değerlendirme getirir.

Dolayısıyla, ilgi ifadesi bir kavramdır ve çalışmanın amaçlarına bağlı olarak, kavramsal bileşeni veya başka bir bileşeni gerekli olabilir. Bir kavram olarak Ortodoks kültürü, Rus dini kavramlarının (Kutsal, Ruh, Ruh, Tanrı, Tanrı'nın Annesi, Vicdan, Günah...) tüm "yuvası" ile birlikte ancak kavramsal bir analizin konusu olabilir. Kültüre bir dizi anahtar kelime ve bunlar arasındaki ilişkiler, yani bir kavramlar sistemi olarak yaklaşım, Rus dünya görüşünün temel kategorilerini analiz ederek Rus dili ve Rus maneviyatı arasındaki etkileşimi inceleyen etnolinguokültürolojinin karakteristiğidir. folklor ve kitap kültürü bağlamı. Sadece Ortodoks kavramlarını incelerken şart koşulmalıdır.

makro bağlam çok geniş olmamalıdır - Ortodoks olmayan görüşler (örneğin Berdyaev, Rozanov ve Ortodoks karşıtı (örneğin ateist veya Leo Tolstoy) metinler Ortodoks kavramının anlamını anlamak için yetkili bir kaynak olamaz. Burada yine "Ortodoksluk" kriteri, metinlerin yazarlarının Ortodoks Kilisesi'ne, Kilise'nin de metinlerine karşı tutumu olmalıdır. Ortodoks kavramları onlardan yargılanabilir.

Ortodoks kültürünün Rus dilinin Ortodoks kavram alanı olarak linguokültürolojik anlayışı, okulda çalışmayı mümkün kılar, okul çocuklarının dilsel kişilikler olarak dünyanın ulusal dil resmine “bağlanmasına” ve dolayısıyla onların oluşumuna katkıda bulunur. Rus kültürünün dilini ve anlamını anlamak.

Ortodoks kültürünün tarihsel çalışması için, "Ortodoks kültürü" ifadesinin içeriğinin kapsamı, rasyonel olarak açıklanabilen ve tarihsel araştırma konusunu sunmamıza izin veren bileşenlerini seçerek kavramsal bir düzleme daraltılmalıdır, din kültürü, belirli kültürel ve tarihsel içeriğe sahip ayrılmaz bir fenomen olarak. Rus Ortodoks kültürü, tarihsel ve kültürel bir bağlama yerleştirildiğinde, Rusların geleneksel din kültürüdür (tarihsel döneme bağlı olarak “Rus” kavramının açıklığa kavuşturulması gerekmektedir). Dini bir kültür olarak, nesilden nesile gelenekler şeklinde aktarılan ve yaratıcı etkinliklerinin ürünlerinde nesneleştirilen gerçekliğin manevi asimilasyonunun tarihsel olarak değişen bir sosyal deneyimi olarak anlaşılabilir. Bir din kültürü olarak Ortodoks kültürünün işlevleri, etnik-inançsal bütünlük ve kimliğin oluşturulması ve korunması, Ortodoks geleneğinin aktarılması, Ortodoks Kilisesi üyelerinin yetiştirilmesi (çoğaltılması), Ortodoks anlayışı, tüm biçimlerin değerlendirilmesi ve tasarımıdır. hayatın, Ortodoks inancının yayılması. Ortodoks kültürünün yaratıcıları (özneleri), belirli bir (yerel) Ortodoks Kilisesi'nin üyeleridir; bunlar, herhangi bir dini kültürde olduğu gibi, daha yüksek bir zamansızlığa yönelik, bu belirli tarihsel ve bölgesel olarak yerelleştirilmiş topluluğa içkin bir ilişkiler sistemine sahip bir toplum oluşturur. ideal.

Ortodoks kültürünü bu şekilde anlamak, konusu çeşitli değişen toplumsal bilinç biçimleri olan tarihsel incelemeyi mümkün kılar (ahlak,

estetik zevkler, felsefi, politik görüşler ve değişmez Ortodoks dogması değil) ve sosyal kültürel faaliyetler (ritüel, eğitim, eğitim, politik,

sanatsal) Ortodoks Kilisesi üyeleri. Örneğin, halk gelenekleri ve bayramları, geleneksel dindarlık fikirleri, ikon boyama ve kilise şarkıları, Ortodoks halkının siyasi ve sosyal faaliyetleri (dernekler, birlikler, kardeşlikler, vb.), Hıristiyan tarihi, semboller ve çok daha fazlası. Okuldaki Ortodoks kültür tarihi çalışmasına problem-analitik yaklaşım, sadece okulların tarih tanımlarındaki sayısız boşluğu doldurmakla kalmayacak, aynı zamanda çeşitli tarihi şahsiyetlerin faaliyetlerinin gerçek motivasyonlarını ve değerlendirmelerini netleştirecektir. Böyle bir yaklaşım, okul çocuklarında bütüncül bir ulusal tarih görüşünün, ulusal öz bilince ve ulusal değerler sistemine ait olma duygusunun oluşmasına da katkıda bulunabilir.

Ortodoks kültürünün incelenmesine yönelik dilbilimsel ve tarihsel problem-analitik yaklaşımlara ek olarak, başkaları da olabilir: sosyolojik, göstergebilimsel,

etnografik... Her biri pedagojide verimli olabilir, eğer çok katmanlı "Ortodoks kültürü" kavramında, seçilen yönteme uygun çalışma konusunu sunacak bileşenler seçilirse.

Notlar:

1. Bakınız: John Meyendorff (Prot.). Ortodoks Kilisesi Geleneğinde Kilise, Toplum ve Kültür // Modern Dünyada Ortodoksluk. M., 1997; Kuraev A. (deacon). İnci olarak kültür // Kuraev A. (deacon). Çocukların inancı hakkında yetişkinler: okul teolojisi. Rostov n/a, 2002; Kiriçenko O.V. Araştırma nesnesi olarak geleneksel Ortodoks kültürü // Sarov Aziz Seraphim'in mirası ve Rusya'nın kaderi. Modern dünyanın manevi arayışında Rusya: İkinci Tüm Rusya'nın malzemeleri. bilimsel-teolog. konf. N. Novgorod, 2006 ve diğerleri.

2. Borodina A.V. Ortodoks kültürünün temelleri. M., 2003. S. 7.

3. Savelyeva L.V. Rus dünya görüşünde Tanrı'nın Annesi kavramı // Etnolinguoculturology: sorunlar ve çözümler. SPb., 2004. S. 10.

su kemerleri, hamamlar, çok sık yıkanmamakla ilgili fikirlerin, manevi niteliklerinde eğitimli, medeni Romalılardan çok daha temiz olduğu ortaya çıktı.

"Okültizm" terimi, Latince occultis kelimesinden gelen kültür kavramına da yakındır. gizli, gizli.

Orta Çağ'da kültür kelimesinin anlamı, bir kişinin dini deneyim biriktirme yeteneğini ifade eden kült kelimesinin yerini almıştır. Böylece kültür hakkındaki fikirler doğrudan dini inançlarla bağlantılıydı.

Genellikle kültür kavramı belirli bir tarihsel döneme bağlıdır, örneğin: antik dünyanın kültürü, Rönesans kültürü. Farklı tarihsel dönemlerde, bu alt sistemlerin çeşitli unsurları farklı hareket etti. Böylece, arkaik ve geleneksel bir toplumda bilim nispeten küçük bir rol oynadı; geleneksel, arkaik toplumda bilimin kendisi olmaması mümkündür, ancak dinin önemi çok yüksekti. Ayrıca kültür yaşamında, belirli bir zaman diliminde halkların egemen dünya görüşü tarafından önemli bir rol oynar. Bir dünya görüşü, bir bütün olarak dünya ve bir kişinin dünyadaki yeri hakkında bir görüş sistemidir.

Kültür kavramının kesin bir tanımını vermek çok zordur. İspanyol filozof J. Ortega y Gasset şöyle yazar: “Özne her zaman kavramdan daha fazlasıdır… İkincisi her zaman sefil bir şemadır, gerçeğe ulaşmak için çabaladığımız bir merdivendir…”. Bununla birlikte, kültür terimi şu şekilde anlaşılabilir:

bir etnik grubun zihniyetinde kültürel ve

tarihsel deneyim. Kültürün tanımında bilgilendirici yaklaşım da uygundur, buna göre, kültür, insanların düşünme, faaliyet ve iletişiminin doğasını belirleyen ve çeşitli biçimlerle temsil edilen sosyal açıdan önemli bir bilgi kümesidir - insan faaliyetinin sonuçları. Şu da iddia edilebilir ki kültür, insan davranışının bir dizi yolu, dünyadaki kendini tanımlaması ve ikincisinin dönüşümüdür.. Kültürün en önemli, vazgeçilmez özelliği, her zaman insan varlığının ve toplumun manevi temellerini aramaya odaklanmış olmasıdır. Kültürbilimci Kroeber'in kültürü "ruhsal deneyimin ürünlerinin akışı" olarak tanımlamasının nedeni budur. Maneviyat kavramının kendisi, dıştan bağımsız olarak içsel varlığı ifade eder. Sırasıyla, kültür kendini ifade etme alanıdır

insan ruhunun yapay nesneler ve bilinçli davranış dünyasındaki, bir kişinin etrafındaki dünyayı ve ne olması gerektiğine dair en yüksek manevi fikirlere göre dönüştürdüğü bir alan. Bu bağlamda, kültür her zaman diğer insanlarla iletişim kurabilen, topluluğu ve diğer topluluklarla bağlantılar kurabilen, dünyanın sembolik bir vizyonuna, doğa üzerinde bilinçli bir etkiye sahip bir kişinin doğaüstü etkinliği ile ilişkilidir.

Daha genel bir tanım verilebilir: Kültür, maddi ve manevi değerlerin bir bileşimidir. Etnograf Edward Tylor (1832-1917), kültürün bilgi, inanç, sanat ve ahlaki standartlardan oluştuğuna inanıyordu.

bir kişinin toplumun bir üyesi olarak kazandığı yasalar, gelenekler ve diğer bazı yetenekler. Kültür kavramının en özlü ve kapsamlı tanımı San Francisco Başpiskoposu John Shakhovsky tarafından yapılmıştır: "Kültür, sevgi tarafından yönlendirilen insan emeğidir."

Kelimenin teolojik anlamında kültür, bir kişinin mükemmel bir dünya hakkındaki manevi fikirlere göre maddi dünyayı yarattığı bir tür alandır. Kültür dünyası, doğanın maddi dünyası ile insanın manevi dünyası arasında uyum sağlamayı amaçlar. Bir kişinin görevi, ampirik deneyimde bildiği dünya ile mükemmel olarak sunduğu dünya arasındaki farkı en aza indirmektir. Aynı zamanda, kültür dünyası ontolojik bağımsızlığa sahip değildir, bu nedenle kültür alanı, doğa ve ruh gerçekliğine sahip olmayan, ancak bunlar ile kültürel dönüşümün temeli arasında bir köprü görevi gören bir semboller dünyasıdır. fiziksel varlığın. Sonuç olarak, kültür, insan faaliyetinin yaratıcı düzenlemesinin deneyimi, ruhun ve manevi fikirlerin nesneleştirilmesi deneyimi, a priori (deneysel olarak) insan doğasına verilir.

Kültür, öncelikle Hıristiyan, insan tarafından yapay olarak yaratılmış, mükemmel doğasına dönebileceği bir alandır. Kelimenin bu anlamıyla kültür, A. Kuraev'in belirttiği gibi, bir yumuşakça hastalığının sonucu olan incilerle, kabuğundaki yabancı bir cisimle tanımlanır. İnci ne kadar büyükse, yabancı cisim o kadar büyük olur. Ancak inciler olmadan yumuşakça ölecek. Benzer şekilde kültür, ruhsal bir düşüşün sonucu ve bir kişinin ruhsal olarak iyileşmesinin bir aracıdır. Eski Ahit Adem düşmeden önce kültürü bilmiyordu, çünkü Tanrı'nın lütfu onun içindeydi. Onu kaybettikten sonra, doğasını geri kazanmasına, Tanrı'ya dönmesine yardım etmesi gereken bir kültür yarattı. Kültürde, bir kişinin manevi niteliklerinin gelişimi teşvik edilir, ancak tezahürleri artık dış dünyaya değil, yalnızca kendisine bağlıdır. Örneğin kültürde manevi yeteneklerin sevgi, erdem için önemi belirtilebilir, ancak sevgi, nezaket deneyimi bireyin bireysel özelliklerine bağlıdır. Böylece kültür, insan tarafından bilinçsiz ve bilinçli olarak aslına dönme arzusunun bir sonucu olarak yaratılır. Kültür, ruhsal olarak sağlıksız bir insan için bir tür "koltuk değneği" dir. Ellerinden alınırsa, daha da kötüleşecek ve iyileşemeyecek. Bir kişinin bilinçaltına damgalanmış ve doğal-fiziksel dünyanın sınırlarının ötesine geçen görüntüleri yapay olarak yaratması kültürdedir. Ancak bu imgeler insana içkin olsaydı, başlangıçta bilinçli ruhsal ve bedensel yaşamı için örgütlenselerdi, o zaman bu imgelerin dışsal bir kaynağı olarak kültüre ihtiyacı olmazdı. Örneğin deniz kıyısında oturup güneşin doğuşunu izleyen bir kişi, güneşin doğuşunu betimleyen çok kaliteli bir tabloya veya reprodüksiyona bile bakmak istemeyecektir. Sevgili kızın yanında olmak, her zaman ona değil, fotoğrafına bakmak etik olmayacak. onun fotoğrafı

Phia, özellikle kız sizden uzakta bir yerdeyken sizin için değerlidir, ancak yakınlardayken fotoğraf çok gerekli değildir.

Kültürel bir fenomen olarak dil bile, insanların bölünmüşlüğünün, ruhsal kusurlarının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Benzer ruhsal deneyimlere sahip insanlar kelimeler olmadan iletişim kurabilirler. Bu anlamda, bir kişi için manevi ve dini dünya doğal ise, o zaman kültür dünyasının da yapay olduğu ve kişinin doğal dünyasına gelmesine, daha doğrusu geri dönmesine yardımcı olduğu söylenebilir.

Kültürün tanımına yönelik ana yaklaşımları vurgularız:

1. Felsefi-antropolojik bir yaklaşım kültürü insan doğasının bir ifadesi ve tezahürü olarak kabul eder. İnsan, içsel yeteneklerini kendi gelişimine yönlendirmek için her zaman ruhsal yaşamını düzenlemeye çalışmıştır. Manevi faaliyetinin organizasyonunun en makul şekilde düzenlendiği alanlardan biri kültürdür.

2. Teolojik yaklaşım (teolojik)tanınması anlamına gelir

Tanrı'nın insanlığın kaderiyle ilgili iradesinin kültür aracılığıyla gerçekleştirildiğini; kültür ne kadar gelişmişse, insanın varoluşun temel ilkelerine ait olma duygusu o kadar güçlü olur. Burada önemli olan Rus filozof V.S. Solovyov: "Bir ulus fikri, zaman içinde kendisi hakkında ne düşündüğü değil, Tanrı'nın onun hakkında sonsuzlukta ne düşündüğüdür."

3. felsefi-tarihsel bir yaklaşım Kültürün insanın evrimini sağladığına inanarak, kültürü insanlığın tarihsel gelişimi bağlamında araştırır.

4. Aktivite yaklaşımı kültürü, kişinin kendi varoluş koşullarını iyileştirmeyi amaçlayan bir dizi insan eylemi olarak görür. Dolayısıyla A. Gelen, bir kişinin biyolojik olarak en az korunduğuna inanıyordu, bu nedenle hayatı için yapay koşullara ihtiyacı var. Latince humanus (insan) kelimesinin humus (toprak, toprak) kelimesinden gelmesi dikkat çekicidir. Bu, insanın faaliyetinin toprağa dayandığı ve bu dünyayı dönüştüren faaliyetin onu karakterize ettiği anlamına gelir. Bununla birlikte, modern araştırmacılar, her faaliyetin kültür üretme yeteneğine sahip olmadığını, sadece manevi içerikle dolu ve insan varlığının kutsal anlamlarını araştırmakla ilişkili olduğunu fark ederler.

5. sosyolojik yaklaşım Kültür olgusunu bireyin sosyal bileşeninden yola çıkarak yorumlar. Burada kültür, herhangi bir toplumun veya sosyal sistemin organizasyonu ve oluşumunda bir faktör olarak yorumlanır.

6. Psikolojik yaklaşım. Bu yaklaşımın başlangıcı, bir kişinin iç yaşamını en iyi şekilde organize etmek ve öncelikle cinsel olmak üzere içgüdülerini kontrol etmek için kültüre döndüğüne inanan Z. Freud tarafından verildi. Psikolojik yaklaşım, yazara göre uygarlığın içgüdülerin tezahür sırasını düzenlemeye ve insan aktivitesini ruhunu koruyacak bir şeye yönlendirmeye çağrıldığı G. Marcuse "Eros ve Medeniyet" çalışmasında çok açık bir şekilde ifade edilir. yıkımdan kurtarır ve haz ilkelerini nesnel gerçekliğin denetimine sokar.

7. Oyun yaklaşımı. Oyunu kültürün bir tezahürü ve başlangıcı olarak görür. Bu yaklaşımın kurucusu Hollandalı bilim adamı Johan Huizinga'dır (1872-1945). 1932'de, kültürün oluşum sürecini anlamak için oyun yaklaşımını ayrıntılı olarak kanıtladığı "Homo Ludens" ("Oynuyor Bir Adam") adlı eseri yazdı. Bu yaklaşımda kültürün oyun aracılığıyla ve oyunun akışı içinde doğduğuna inanılmaktadır. Bu yaklaşım, çocuğun kendi dünya hakkındaki fikirlerine uygun olarak kendi etrafında kültürel bir alan oluşturduğu çocuğun hayatında oyunun önemine dikkat çeker. Oyun, bir kişinin kültüre alıştığı, onu ve toplumu etkilediği, kendi iç dünyasının gelişiminin yönünü ve yoğunluğunu seçtiği kültürel bir aktivitedir. Çocukluk döneminde, çocuk henüz yasanın normlarına bağlı değildir ve bu nedenle, devlet tarafından zorunlu olarak onaylanan normlara bakılmaksızın, kendi dünya vizyonuna sahip olabilir. Bununla birlikte, farklı ülkelerde bir kişinin farklı bir yaştan, örneğin ABD'de - 6 yaşından ve Rusya'da - 14 yaşından itibaren yasal olarak sorumlu olduğunu dikkate almak önemlidir. Modern dünyada ekran kültürünün gelişmesiyle birlikte çocuk çizgi filmleri insan gelişiminde önemli bir rol oynamaya başladı. Bununla birlikte, animasyon filmleri aracılığıyla, kişi yalnızca bir çocukta bir kişiyi eğitmekle kalmaz, aynı zamanda onu yalnızca kötülüğe hizmet eden bir alt insan haline getirebilir. (Bunun için bkz. http://rutube.ru/tracks/80937.html? Related=1&v=f740113b7b6bcba5b11dc1d65cd1bb 39). Bilgisayar oyunlarının gelişmesiyle birlikte özellikle çocuklara sunulan oyunların doğasının izlenmesi önem kazanmıştır. Orta düzeyde kullanımla çocuğun gelişimine katkıda bulunan, ona mantıksal sorunları çözmesini sağlayan, halkların ve kültürlerin tarihine belirli bir genel bakış sunan oyunlar vardır. Ancak kanlı veya kaba sahnelerin olduğu oyunlar, bir çocuktan gerçek bir zombi canavarı çıkarabilir. Özünde, 18-21 yaş altı bir kişi, TV ekranlarında veya bilgisayar monitörlerinde kanlı cinayet sahneleri görmemelidir, çünkü bu onun ruhunu tahrip eder ve zihninde, sınırda, stresli bir durumun ortaya çıkabileceği kadar tehlikeli bir davranış kalıbı bırakır. kendisi ve somutlaşır.

Kültür kavramı, insan varoluşunun çeşitli yollarını ve faaliyetlerini içerir; bunların arasında, bizim bağlamımızda bilimsel olanı vurgulamak gerekir. Gelişme sürecindeki bilimsel faaliyet, kültürün kendisini zenginleştirir, çünkü Yeni Çağ'dan bu yana, ikincisinin organik bir bileşeni haline gelmiştir. Kültür ve bilimin gelişmesinin bir sonucu olarak, insan varlığının birbiriyle ilişkili bileşenleri olarak "iki kültür" fikri gelişmiştir. İlki, bilimsel bilgiyi doğal bir bilimsel bağlamda ele alır. İkincisi, insani bilgi bağlamındadır. "İki kültür" kavramı İngiliz tarihçi ve yazar C. Snow tarafından geliştirilmiştir. Bir kültürün diğerinden ciddi ve çok tehlikeli bir şekilde ayrılmasına dikkat çekerek, rasyonel bilginin insanı manevi köklerinden giderek daha fazla ayırdığını vurgular.

Kültürologlar, kural olarak, insan kültürel yaşamının iki seviyesini ayırt eder: uzmanlaşmış ve sıradan. Bu nedenle, uzmanlaşmış (profesyonel) bir düzeyde, ekonomik kültür, politik

Rus kültürü, hukuk kültürü, sanat kültürü; ve sıradan düzeyde - ev kültürü ve günlük yaşam kültürü, ahlak ve gelenek kültürü, insanlar arasındaki ahlaki ilişkiler kültürü, günlük estetik kültürü.

Genel olarak kültür, halkların tarihsel deneyimlerinin koruyucusu olarak hareket eder. Kültür olmadan, insanın herhangi bir gelişimi imkansızdır. Kültürün en önemli özelliği, yücelik için çabalaması, mutlak ideallerin yaratılması ve korunmasıdır. Ayrıca kültürel ortam her zaman semboller ve işaretlerle doludur (dil, işaret sistemlerinden biridir). Kültürün kendi uzay ve zaman kavramı veya bunlarla ilgili fikirleri vardır. Kültürde de insan varoluşunun anlam arayışı vardır. Böylece, P. Florensky, kültürü, insanların ölümü fethetme arzusu olarak gördü. İlahiyatçı, kültürü her şeyden önce insanlığın manevi deneyiminin koruyucusu olarak anladı ve onda dini bir anlam gördü.

Kültürün yapısı ve işlevleri. kültürel oluşum

Kültürün morfolojisi (iç yapısı) çeşitli bağlamlarda analiz edilir. Kültürün morfolojisini açık bir şekilde karakterize etmek, ancak belirli bir insan topluluğu söz konusu olduğunda mümkündür. Ancak kültür bir bütün olarak incelendiğinde, iç yapısı açısından farklı yaklaşımlar ve sınıflandırmalar göze çarpmaktadır. Kültür terimi genellikle

3 alt sistem kümesi: dünya görüşü ve bilişsel (din,

felsefe, bilim); sanatsal ve estetik(sanat, edebiyat); sosyonormatif(hukuk, ekonomi, ahlak, değerler sistemi, etik fikirler).

Ayrıca, kültürün yapısında araştırmacılar genellikle aşağıdaki bileşenleri ayırt eder:

1) Sosyal düzenleme kültürü(yerli yaşam biçimi, devlet

askeri hukuk, ekonomik model).

2) bilgi kültürü(dil, eğitim şekli ve yetiştirilme tarzı).

3) iletişim kültürü(kişilerin birbirleriyle iletişim kurma kuralları, medya, medyanın faaliyetlerini düzenleyen yasalar, yayın kuralları).

4) Fiziksel Kültür(ulusun sağlık düzeyi, bir kişinin güzelliği hakkında estetik fikirler, sağlıklı bir yaşam tarzının yaygınlığı, boş zaman etkinliklerinin biçimleri, devletteki tıbbi bakım düzeyi, fiziksel kültür ve sporun gelişme derecesi).

Antropologlar kültürün yapısında dört unsuru ayırt eder: kavramlar, tutumlar, değerler ve kurallar.

1. Kavramlar (kavramlar) esas olarak dilde bulunur. Kavramlar sayesinde, bir kişi deneyimini düzene sokabilir ve düşüncenin gelişimi için bir temel geliştirebilir, yani bilincin içeriğinin kavramsal bir biçim kazandığı süreç. Dolayısıyla, klan ilkelerinin ve dolayısıyla yaşlılara saygının yeterince güçlü olduğu geleneksel topluluklarda,

babanın kız kardeşinin kızının oğlu, babanın erkek kardeşinin oğlunun oğlu, babanın kız kardeşinin kız kardeşinin oğlu gibi akrabaları ifade eden kelimeler vardır. Buna bir örnek, Trobriand Adaları (Papua Yeni Gine) sakinlerinin dilidir. İngilizce gibi diğer birçok dilde bu tür sözcükler yoktur, çünkü İngiltere'de böyle karmaşık bir türsel ilişkinin izini sürmeye gerek yoktur. Başka bir örnek, neredeyse soyu tükenmiş Fr kabilesinin dilinde bulunabilir. Tierra del Fuego, dili her belirli eylem için kendi fiiline sahip olan bir yamanadır. Yani, akeamana kelimesi bir çekiçle bir kütüğün içine bir kama sürün.

Böylece toplumun sosyal ve teknik gelişme derecesi dile de yansır.

2. İlişkiler, çeşitli kültürel nesneler arasındaki ilişki biçimlerinin gelişimini içerir.

3. Değerler - toplum yaşamındaki en önemli fenomenler ve bir kişinin çaba göstermesi gereken hedefler hakkında genel olarak kabul edilen inançlar. Kültürün evrensel değerleri nezaket, cesaret, iffet, adalet gibi insani niteliklerdir.

4. Kurallar - insanların davranışlarını belirli bir kültürün değerlerine göre düzenleyen unsurlar. Kurallar hem geleneğin gücüne hem de yasal hukukun gücüne sahip olabilir. İnsan toplumunun sahip olduğu kültürel potansiyelin yansıtıldığı kurallardır. Bu nedenle, insan yaşamının değeri fikrinin yeterince geliştiği ülkelerde ölüm cezası ve işkence kullanma olasılığı reddedilir. Yine de bu, hümanist kültürün tam bir hoşgörüye boyun eğmesi ve hadım edilmiş bir soyutlamaya, ölü bir teorileştirmeye dönüşmesi gerektiği anlamına gelmez. Herhangi bir kültür bir kişiden talep ediyor, yani bir kompleks ortaya koyuyor. zorunlu gereklilikler davranış kurallarına uyulması ile ilgili. Bir kültürde gereksinimler yoksa, kültürün kendisi de yoktur.

Kültür, toplumda bir dizi temel işlevi yerine getirir. Bunlardan bazılarını vurgulayalım:

1. hümanist işlev- insan yaşamının ruhsallaştırılması, varlığına derin bir anlam kazandırmak.

2. Bilişsel ve bilgilendirici işlev - edinme ve biriktirme

insanın dünya ve kendisi hakkındaki bilgisi.

3. iletişimsel işlev- insanların birbirleriyle olan iletişiminin düzenlenmesi ve uyarılması.

4. düzenleyici işlev- ahlaki normlar, gelenekler, gelenekler, toplumdaki davranış kuralları yoluyla insanlar arasındaki ilişkilerin düzenlenmesi, düzenlenmesi.

5. seçim fonksiyonuİnsan ihtiyaçlarını karşılamanın birçok yolunun olduğu bir ortamda kültürün, sorunları çözmenin kabul edilebilir ve kabul edilemez yollarını belirlediğini öne sürer. Başka bir deyişle, birey, ancak kültürün ilkeleriyle tutarlı olan ve insan doğasının yok edilmesine yol açmayacak yollarla hedefe ulaşabilir.

6. estetik işlev- estetik yaratımın gelişimini teşvik etmek

7. aksiyolojik fonksiyon- bir değer sisteminin geliştirilmesinde yardım -

8. Dönüştürücü işlevi. Kültürün yardımıyla bir kişi dünyayı ve kendini dönüştürür ve geliştirir.

9. eğitim işlevi- bir kişinin yetiştirilmesinde yardım, içindeki ahlaki niteliklerin gelişimi.

10. Manevi ve koruyucu işlev - bir kişiyi du-

stres zamanlarında khovnoy bozulması.

11. Sembolik - kültürel sistemdeki bir kişinin iç ve dış dünyası arasında bir bağlantı görevi görebilecek gerçek fenomenleri ve kültür nesnelerini sembollerine dönüştürme işlevi.

12. Semantik - insan varlığına anlam verme işlevi. O. Spengler haklı olarak kültürün, anlamları insanlara yüksek ideallere ulaşmaları için ilham vermeyi keserse öleceğini belirtir. İnsanlar ana dikkatlerini maddi, rasyonel olana odaklamaya başlar başlamaz, bu durumda kültürleri gücünü kaybeder.

13. dünya görüşü- dünya hakkında bir görüş sistemi geliştirme işlevi

ve adamın yeri orda Burada, toplumun gelişiminin yönünün, toplumda oluşan dünyanın kültürel resmine bağlı olduğuna dikkat çekilmektedir. Böylece, nezaketin özellikle insanlar arasında telaffuz edildiği Rusya'da, günlük yaşam ve bilimsel ve teknolojik gelişme, bu insan niteliğini en eksiksiz şekilde ifade etme arzusunu ima etti. Örneğin, Rus denizciler F.F. Bellingshausen ve M.P. Lazarev, Antarktika yolculuğu için "Mirny" ve "Vostok" isimleriyle sloops seçti, İngiliz denizciler ise "Terör" ve "Erebus" isimleriyle gemileri tercih ettiler (eski Yunan mitolojisinde tanrı Erebus karanlığı kişileştirdi ve bu kelimenin kendisi karanlık gibi antik Yunancadan çevrilmiştir). Rusya ve Japonya arasında diplomatik ilişkiler kurma döneminde, Rus Amiral E.V. Putyatin, uluslararası sorunları insanlara sevgi temelinde çözen alışılmadık derecede kibar, asil bir insan olduğunu gösterirken, ABD Donanması'ndan çağdaşı Commodore Perry, doğrudan kıyılarında bir ABD askeri filosunun varlığında Japonya ile müzakere etti. Japonya. Bir kişiye karşı iyi bir tutum geleneği SSCB'de korunmuştur.

yoğun bir teknolojik gelişme döneminde. Bunu örneklemek için Sovyet sinemasına dönelim. Böylece, SSCB'de, ana karakterleri robot olan bir dizi film ortaya çıktı, örneğin, "Elektronik Maceraları", "Onun Adı Robert idi". Bu robot kahramanlar, insanlara karşı nazik ve sevecen bir tavırla ayırt edildi, onlara yardım etmeye çalıştılar, modern Amerikan filmleri hakkında söylenemez, esas olarak ölüm makineleri - sonlandırıcılar ve siborglar gösteriliyor.

İnsanların dünya görüşü büyük ölçüde kültüre bağlıdır, çünkü bir bireyin içinde büyüdüğü kültürel ortam, düşüncesinin yönünü, dünya görüşünün doğasını belirler. Ancak bireyin kendisi, kendi dünya görüşü ile kendi kültürünün yaşamına katılır, kendi sınırları içinde belirli şeyler yaratır ve belirli fikirler sunar. Kültürün gücü büyük ölçüde şunlara bağlıdır:

bir kişinin genel gelişimi, belirli niteliklerin tezahürü veya tezahür etmemesi. Aynı zamanda, kültürün ortaya çıkışı, bir kişinin ve toplumun dünya görüşünün gelişimine de bağlıdır. A. Schweitzer, “kültürün felaketi, dünya görüşünün felaketidir. Kültür, insanın ve insanlığın ahlaki gelişiminin eşlik ettiği her alanda manevi ve maddi ilerlemedir. Kendi kendine meydana gelen ve insanlardan güçlü iradeli çabalar gerektirmeyen, doğal olarak meydana gelen bir tür ilerlemeye inanan, bu konuda artık ahlaki ideallere ihtiyacı olmadığına karar veren bir nesil, sonuç olarak kendini içinde bulur. ideolojik bir boşluk Sonuç olarak, insanı diğer dünyevi varlıklardan ayıran nişler doldurulmadan kalır. Kültürün çöküşüne yol açan bir dünya görüşü krizi başlar.

Kültürün listelenen işlevlerinin her birinin derin antropolojik temelleri vardır ve bir kişinin hem bedensel hem de ruhsal ihtiyaçlarını karşılamak için tasarlanmıştır. Amerikalı sosyolog Talcott Parsons (1902-1979), insanın biyolojik, sosyal ve kültürel bir varlık olarak üçlü doğasına dikkat çekti. Başka bir deyişle, kültür insan doğasına doğaldır. Bu nedenle, bilişsel-bilgi işlevi, bireyin doğası gereği dünya ve kendisi hakkında sürekli bir yeni bilgi akışına ihtiyaç duyduğu gerçeğine yöneliktir. Bir kişi bir saatlik uyanıklık sırasında yeni bilgiye sahip değilse, ruhunda ihlal olasılığı keskin bir şekilde artar.

İletişimsel işlev, bilişsel-bilgisel olanla bağlantılıdır, ancak aynı zamanda kendi temelleri de vardır. İnsan sadece ruhsal ve biyolojik bir varlık değil, aynı zamanda sosyal bir varlıktır. Toplum dışında, bebek biyolojik bir organizma olarak bile hayatta kalamaz. Böylece faşist Almanya'da Aryan kökeni tartışılmaz kabul edilen bebekler, tüm biyolojik ihtiyaçlarının karşılanmasına rağmen deneysel olarak herhangi bir iletişim olmadan büyütüldü. Sonuç olarak, bebekler hızla öldü. İletişimsel işlev, kişinin izolasyonunun üstesinden gelme, dış dünyayla bağlantı kurma gibi insan ihtiyaçlarına yöneliktir. Psikanalist E. Fromm bu ihtiyaçları varoluşsal olarak adlandırdı.

Bir kişinin varoluşsal ihtiyaçları arasında, E. Fromm, bizi aksiyolojik işlevin analizine götüren bir değerler sistemine olan ihtiyacı da seçti. Birey, içinde bulunduğu kültürel ve tarihi çevre ne olursa olsun, eşya ve olaylara ister istemez bazı değerlendirmelerde bulunur, onlardan uzaklaşsa bile bunların önemini belirler. Tıpkı, örneğin, L.D. Troçki, her insanın özünde bir şekilde siyasi hayata katıldığına inanıyordu ve burada tüm insanların kültür içinde yaşadığını ve kültürel ilişkiler sistemindeki rolünü yerine getirdiğini ve çeşitli olaylara değer verdiğini söyleyebiliriz.

Düzenleyici işlev, ikiliği nedeniyle özellikle dikkat çekicidir. Kültürün bireyin davranışlarını düzenlemesinden dolayı birey, bireysel ve toplumsal çıkarları arasında en optimal dengeyi bulabilmekte, davranışlarını kendi çıkarlarına göre düzenleyebilmektedir.

iç ilkeler. Bir yandan kültür, insan gelişiminin dışında düşünülemez olduğu toplumdaki davranış paradigmasını belirler. Ayrıca kültür, insanların düşünce ve eylemleri üzerinde etki biçimleri geliştirir. Öte yandan, bir kişilik oluşturmak, kendi kendine yeten bir kişi oluşturmak, davranışlarını manipüle etme girişimlerine direnmek ve bağımsız düşünmek kültürde mümkündür.

Elbette her kültür, bir kişinin ruhsal gelişimi konusunda yeterince etkili değildir. Bazen tutumlar, kültürel klişeler temsilcilerini suça iter, ahlaksızlıklarını motive eder. Ancak her halükarda kültür, insanlar tarafından manevi temeller kazanmak uğruna yaratılır. Manevi temel arayışının yönü hatalı olsa bile bu, kültür fikrinden uzaklaşmaz.

Kültür unsurlarının toplamı, işlevsel mekanizmaları, kurumları, bilimsel ve bilimsel olmayan bilgiler, mekan ve zaman biçimlerinin algı biçimleri dünyanın kültürel resmi. Dünyanın kültürel resminde bir değerler hiyerarşisi geliştirilir ve sistemleştirilir; dünya hakkında bilgi, gelenekler, düşünme biçimleri ve yaşamın ritmi ile ilgili olarak yerini bulur. Dünyanın kültürel resmi sayesinde, bir kişi, halkının, ülkesinin kültürel ve tarihi deneyimini sistematik olarak algılayabilir.

Kültürel oluşum (kültürün kökeni) sorunu çok karmaşıktır ve kesin çözümleri yoktur. Karl Marx ve Friedrich Engels, kültürün temelinin insanın emeği ve sosyal faaliyeti olduğuna inanıyorlardı. İnsanların bilincinin gelişmesinin ve iletişim ihtiyacının ortaya çıkmasının temeli olan emekti. Sigmund Freud, kültürün yaratılmasının nedeninin cinsiyetler arasındaki ilişki sorunu olduğuna inanıyordu. İnsanın cinsel suçlardan duyduğu pişmanlık, onu hayvanlar dünyasından ayırdı ve kültürün doğuşunu belirledi. A. Gehlen ve E. Cassirer gibi antropologlar, insanın biyolojik yetersizliğine, doğal zayıflığına dikkat ettiler ve bunun sonucunda insanı hayatta kalmak için normalde içinde bulunacağı bu tür varlık biçimlerini aramaya zorladı. ve güvenliğini sağlamak. Kültür böyle bir varlık biçimi haline geldi.

Genel olarak, kültürün kökeni konusunda iki akım ayırt edilmelidir: ilki şartlı olarak adlandırılır. tarihsel-ampirik, ve ikinci - antropolojik. Tarihsel-ampirik akım, eylem deneyimi olarak nitelendirilen kültür kavramının tanımına tarihsel yaklaşıma odaklanır.

sonuçta tüm toplulukları için hayati önem taşıyan insanlar . Burada, bir kişinin ve toplumun bir varlık biçimi olarak kültürün, insanlığın tarihsel deneyimi boyunca geliştiği gerçeğine dikkat çekilmektedir. Modern dünyada, bu yaklaşımı, kültür normlarını insana aşılamaktan devlet ve toplumu sorumlu gören Küba lideri Fidel Castro takip ediyor. İkinci yaklaşım, kültürün bir türevi olduğunu varsayar. insan doğası ve insan, meskeninin kültürel çevresini tarihsel deneyim sayesinde değil, doğasına göre yaratır. Buna göre, dış kültür hayır ve olamaz insan ve kültürün dışında, yalnızca insan doğasıyla yalnızca dış anatomik özellikler açısından ilişkili olan bir hayvan veya bozulmuş bir birey var olabilir.

benzerlik. Dolayısıyla bu yaklaşım çerçevesinde I. Kant, V.S. Ahlaki normların a priori (deneysel olarak) insanın doğasında olduğuna inanan Solovyov.

Medeniyet kavramı. Medeniyetin Özellikleri

Teknolojinin ve sosyal organizmanın gelişimi, insanlığın kültürel gelişiminin yeni bir aşamaya geçişini belirledi - uygarlık.

İnsani bilgide, aşağıdaki medeniyet tanımları ayırt edilir:

1. Uygarlık, tarihsel gelişimin en yüksek aşamalarından biridir.

toplum.

2. Medeniyet, insan faaliyetinin tüm manevi ve maddi sonuçlarının toplamıdır.

3. Medeniyetin materyalizm eğiliminin hakim olduğu bir kültür olduğu da söylenebilir. Örneğin, E. Fromm, medeniyeti "şeylerin dünyası" olarak anlarken, manevi değerler veya "fikirler dünyası" kültürü oluşturur.

4. Medeniyet, rasyonel olarak, oldukça üçe katlanmış bir sosyal sistemin standardıdır.

5. Medeniyet, varoluşun bir dizi tarihi, coğrafi ve diğer özellikleridir. herhangi bir toplum (eski Mısır, Sümer-Akad ...).

6. Medeniyet, sosyal hayatın rasyonellik, uygunluk, verimlilik, hümanizm ilkelerine göre düzenlenmesidir.

"Uygarlık" kavramı, tarihsel bir aşamanın tanımı olarak kullanılır, ancak temelde farklı bir anlamsal anlama sahiptir. Medeniyet kelimesinin kendisi, medeni anlamına gelen Latince sivil kelimesinden gelir. Bu terim aynı zamanda kentsel kültürle organik bir bağa da işaret eder, çünkü civitas kelimesi civitas - şehir kelimesiyle ilişkilendirilir. Dolayısıyla uygarlığın doğuşunu devletliğin ortaya çıkışıyla ilişkilendirmek meşrudur. Genel olarak bu iki kavram (“kültür” ve “uygarlık”) aracılığıyla insan ve toplum tarihinde belirli zaman aralıkları belirlenir.

Medeniyet, bu tür özelliklerle karakterize edilir: yerleşik yaşam tarzı, okuryazarlık, şehirlerin varlığı. Bütün bu özellikler devletin oluşumunun temel koşullarıdır. Örneğin, yerleşik yaşam tarzı, bölgenin bir değer olarak algılanmasını büyük ölçüde belirledi ve toprak bütünlüğü ilkesi herhangi bir devletin Anayasasında ayrıntılı olarak belirtilmiştir. Nüfusun okuryazarlığı, pozitif hukukun, yani özel koleksiyonlarda öngörülen ve devlet tarafından garanti edilen mevzuatın gelişmesine izin verdi. Şehrin varlığı, belirli bir toplulukta idari işlevlerin yerine getirilmesini sağlar ve aynı zamanda ekonomik büyümesine katkıda bulunur. Bu arada, aynı faktörlerin, özellikle yazının, bir tür olarak uygarlığın oluşumu için önemli ön koşullar olduğu önemli bir durum dikkate alınmalıdır.

Dinin kökeni sorununu çözerken, iki karşıt yaklaşım ayırt edilebilir: teolojik ve teolojik ve bilimsel. Teolojik-teolojik yaklaşıma göre insan, Tanrı tarafından yaratılmıştır ve başlangıçta onunla tam bir birlik içindedir, İncil'in dediği gibi "Tanrı'yı ​​yüz yüze görmüştür" (Tekvin 32:30). İlk insanlar tarafından işlenen düşüşten sonra - Adem ve Havva, bu doğrudan temas kesildi. Ama insan tanrısallığını kaybetmemiştir, Tanrı'yı ​​tanıma yeteneğini az da olsa kaybetmemiştir. Bir kişinin Tanrı ile bu bağı yeniden kurma özlemleri ve eylemleri dindir. Ortodoks ilahiyatçı A. Men'in yazdığı gibi: "Din - insan ve Tanrı arasındaki iletişimin restorasyonu, düşüşten sonra insanlık tarihinde başlar" (Men A. Din tarihi. S. 28). A. İnsanlar, kült eylemleri, dinin ortaya çıkışının gerçek, görünür biçimi olarak adlandırır. "Mukaddes Kitabın dini duyguların her tezahürünün, yani bir kültün kaynağına bir kurban koyması tesadüf değildir. Kişinin günahını telafi etme ve Tanrı ile birliğini yeniden kurma konusundaki belirsiz ama güçlü bir arzuyu yansıtıyordu. Yüksek İrade'nin emirlerini takip edin" (age.). İlahiyatçıların bakış açısından, Tanrı ile doğrudan iletişimi kaybeden insan, bir karanlık perdesine daldı. Ve yüzyıllarca Tanrı'yı ​​aramak zorunda kaldı.

En basit, en ilkel biçimleriyle başlayan din tarihi, insanoğlunun Tanrı bilgisinin bu uzun yolunu temsil eder.

Dini araştırmalarda böyle bir tutum temelinde, özü, en geri halkların inançları da dahil olmak üzere, mevcut tüm çeşitli inançlarda bulunabilecek bir konuma gelen "pra-tektanrıcılık" teorisi formüle edildi. tek bir Yaratıcı Tanrı'ya olan eski bir inancın kalıntıları. Bu inanç, dolambaçlı tarihi yollar boyunca hareketini sürdürmekte ve tam gelişimini tek tanrılı dinlerde almaktadır. Bu hareketin son yolu Hristiyanlıktır. Daha önceki tüm din biçimleri, insanlığın "hakiki dine" giden yolundaki hazırlayıcı biçimlerden başka bir şey değildir. Bu ilkeler üzerine ve böyle bir şemaya göre, tüm din tarihinin incelenmesi, din bilginlerinin eserlerinde teolojik ve teolojik geleneğe dayalı olarak inşa edilmiştir.

Bilim, dinin ortaya çıkışına farklı bir yorum getirir. Dinin doğaüstü kaynağı sorunu, bilimsel yaklaşımın "parantezinin gerisinde" kalır. Bilim, dini kültürün önemli bir bileşeni olarak görür ve tüm bilimsel araştırma yöntemlerini kökeni sorununun incelenmesine uygular. Bilimsel yöntemler gerçeklere dayanır. Bu konudaki bu gerçekler, çeşitli tarihsel bilimler tarafından sağlanır: arkeoloji, antropoloji, etnografya, karşılaştırmalı dilbilim, vb.

Tarihsel gerçekler, uzun bir süre, yaklaşık bir buçuk milyon yıl boyunca insanlığın oluşum sürecinin gerçekleştiğine tanıklık ediyor. Bu süreç birkaç önemli aşamadan geçti. Ancak yaklaşık 35-40 bin yıl önce, Homo sapiens (makul insan) cinsinden bir insan olan modern insan tipinin oluşumuyla sona erdi. Bu adam, fiziksel yapı, fizyolojik ve psikolojik özellikler bakımından öncekilerden oldukça farklıydı, dil yardımıyla iletişim kurabildi, ilişkilerini belirli sosyal normlar temelinde düzenledi.

Arkeolojik kazılar, bu dönemde ilkel insanları gömme uygulamasının olduğunu, defin sırasında bazı ritüellerin gözlemlendiğini gösteriyor: ölülerin vücutları kırmızı boya ile kaplandı - toprak boyası, silah ve ev eşyaları yanlarına yerleştirildi. Arkeologlar ayrıca insanları ve hayvanları betimleyen kaya resimleri de keşfettiler, bazen insanlar hayvan derileri içinde, bazen de yarı hayvan, yarı insan olarak tasvir edildi. Tüm bu bulgulara dayanarak bilim adamları, tarihin bu döneminde dinin varlığından bahsedebileceğimiz sonucuna varmışlardır.

Dolayısıyla bilim adamlarının, modern bir insan tipinin, makul bir insanın varlığından beri dinin var olduğu, ancak insanlığın kendisinin evrim sürecinde oluştuğu konusundaki görüşlerine katılabiliriz. Sonuç olarak din de insan yaşamının, kültürünün bir parçası olarak şekillendi. Ayrıca, bilimsel tarihsel yaklaşım, tüm fenomenleri ve süreçleri bir tür başlangıca, bir oluşum aşamasına sahip olarak ele almayı gerektirir. Ve tabii ki soru ortaya çıkıyor, din nasıl ortaya çıktı? Arkeolojik ve etnografik gerçekler bu soruyu cevaplamak için açıkça yeterli değil. Ve burada bilim sallantılı bir zemine giriyor ve bilim adamları, doğrulaması için yeterli ampirik materyalin bulunmadığı hipotezlere, varsayımlara başvurmaya zorlanıyor. Bu nedenle, dinin ortaya çıkışına ilişkin mevcut tüm teoriler olasılıkçı ve büyük ölçüde spekülatiftir.

Sembol oluşumu sürecinde başlangıç ​​noktası, ilkel toplum insanlarının toplayıcılık, avcılık, çiftçilik vb. şeklinde gerçekleştirilen amaca uygun konu-tarihsel etkinliği ve ilişkileridir. Bu etkinlik insanların zihnine yansır, deneyim, beceri, alışkanlıklar, eylem yöntemleri, davranış biçimlerinde toplam toplumsal tarihsel etkinlik sisteminde sabitlenmiş belirli ideal ürünleri üretmek.

İlkel insanın ana pratik faaliyet türlerinden biri avcılıktı. Başarılı bir avlanma için gerekli bir koşul, hem hayvanların alışkanlıkları, alışkanlıkları ve görünümleri hakkında bilgi sahibi olmak, hem de bu bilgileri pratikte kullanabilmek, bu bilgileri biriktirecek av teknikleri geliştirebilmekti. Bir kişinin av sırasında öğrendiği bu hilelerden biri, hayvanların alışkanlıklarını ve görünüşlerini kılık değiştirerek taklit etmekti. Modern dini araştırmalarda ve etnografik literatürde, bir sembolün oluşumunda birincil aşama olarak kabul edilen kılık değiştirmedir, çünkü hayvan kılığına girmek gibi bu kadar çeşitlilikte zaten belirli bir koşullu unsur, bir şeyi sembolize etmenin temelleri vardır. eylem.

Sembolün doğuşunun bu aşamasındaki analizimiz bağlamında, maddi çıkarların ve ihtiyaçların insanları dikkatli bir şekilde avlanmaya hazırlanmaya zorladığını ve bir avlanma yöntemi olarak kılık değiştirmenin ortaya çıkmasına yol açtığını vurgulamak önemlidir - özel bir avlanma türü. maddi ve pratik faaliyet sürecine dahil olan, ancak nispeten bağımsız bir varoluş ve hareket biçimine sahip olan amaca uygun pratik faaliyet. Sonuç olarak, zaten bu aşamada, sosyo-tarihsel faaliyetin yönlerinden birini, yani hazırlık aşamasını nispeten bağımsız bir faaliyet tipine ayırma olasılığı ortaya çıktı.

Bununla birlikte, ilkel toplumun en erken aşamasında, avcılık kılık değiştirmesi henüz yalıtılmış ve koşullu bir karakter etkinliği olarak görünmüyor. Bu durumda, avlanmanın belirli bir maddi sonucunu elde etmeyi amaçlayan doğrudan pratik bir faaliyet olarak düşünülmelidir. Ve bu, onun aşaması, tezahür biçimi olarak maddi pratik faaliyete dokunduğu anlamına gelir.

Ayinin belirli bir ideal sosyal biçim olarak ortaya çıkması, toplumun gelişme sürecinde sembolik eylemlerin doğrudan pratik olanlardan ayrılmasından kaynaklanmaktadır. Tarihsel olarak, ayin oluşumuna giden yolda ilk biçim, uygulama ihtiyacından doğan ve orijinal içeriğinde, insanların pratik faaliyetlerinin, mücadeledeki çabalarının belirli bir yansımasından başka bir şeyi temsil etmeyen danslardı. varoluş için. Etnograflar, insan iletişiminin bu biçiminin her yerde bulunduğunu belirtiyorlar. Etnografik ve felsefi literatürde, ilkel insanların dansları ile maddi pratik faaliyetleri arasındaki yakın bağlantı özellikle vurgulanmaktadır. Dans etmek ve dans etmek, genellikle işçilerin vücut hareketlerinin basit bir yeniden üretimi olarak ortaya çıkar.

Danslar ve danslar düzeyinde koşullu-sembolik unsur gelişir. Yu. Semenov'un belirttiği gibi, "avcılık deneyiminin değişimi ve deneyimin yeni bir nesle aktarılması ilkel bir avcının yaşamında büyük önem taşıdığından, deneyim aktarmanın bir aracı olarak hayvan hareketlerinin taklidi yavaş yavaş özel bir araç olarak ortaya çıktı. Bir hayvanın hareketlerini taklit etmekten oluşan orijinal danslar ortaya çıktı.Av sırasında hayvan gibi giyinen bir avcının hareketlerini taklit ederek desteklenmesi gibi, dans sırasında hayvanların hareketlerini taklit etmek, dansçılar tarafından desteklendi. hayvanlar. Bu aşamada av kılık değiştirmesi zaten büyük ölçüde koşullu ve sembolik olan hayali bir faaliyet olarak hareket eder. Bu nedenle, ilkel halkların dansları ve dansları zaten ritüel ve sembolik eylemler olarak düşünülmelidir.

Danslarda ve danslarda nesne-pratik faaliyetin hazırlık aşaması ve deneyimin pekiştirilmesi ve aktarılması anı özel bir faaliyet türü olarak ortaya çıkmış, doğrudan emek sürecinden ayrılmış, ondan önce ve sonra var olmuştur. Bu tür faaliyetler, maddi faaliyetlerle birlikte toplam sosyo-tarihsel faaliyetler ve ilişkiler sisteminde var olduğundan, çünkü bunlar sosyo-tarihsel faaliyetlerin sosyal ideal biçimleri olarak düşünülmelidir. Dans ve dansların av ritüellerine toplu katılım, ilk olarak, hayvanların alışkanlıklarını taklit ederek gelecekteki bir av için hazırlanma aracı olarak hizmet etti, ikincisi insanları kolektif deneyimle tanıştırdı, üçüncüsü, belirli bir duygusal ruh hali yarattı ve insanlara güven aşıladı. yaklaşmakta olan avın başarısı ve dördüncü olarak, belirli davranış kalıpları oluşturdu, benzer durumlardaki insanların kesin olarak tanımlanmış bir şekilde hareket etmelerini amaçladı.