Bu yıl tamamı hıristiyanlık aynı anda Kilisenin ana bayramını kutlar - Mesih'in Dirilişi. Bu bize, ana Hıristiyan mezheplerinin kaynaklandığı ortak kökü, bir zamanlar tüm Hıristiyanların var olan birliğini bir kez daha hatırlatıyor. Ancak, yaklaşık bin yıldır Doğu ve Batı Hıristiyanlığı arasındaki bu birlik bozuldu. Pek çok kişi, tarihçiler tarafından Ortodoks ve Katolik Kiliselerinin ayrılma yılı olarak resmen tanınan yıl olarak 1054 tarihini biliyorsa, o zaman belki de herkes ondan önce uzun bir kademeli ayrılık sürecinin geldiğini bilmiyor.
Bu yayında okuyucuya Archimandrite Plakida'nın (Dezey) "The History of a Schism" adlı makalesinin kısaltılmış bir versiyonu sunulmaktadır. Bu, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki uçurumun nedenleri ve tarihi hakkında kısa bir çalışmadır. Peder Plakida, dogmatik incelikleri ayrıntılı olarak incelemeden, sadece Hippolu Aziz Augustinus'un öğretilerindeki teolojik anlaşmazlıkların kaynakları üzerinde durarak, sözü edilen 1054 tarihinden önce ve sonra olan olaylara tarihsel ve kültürel bir genel bakış sunar. Bölünmenin bir gecede veya aniden olmadığını, "hem doktrinel farklılıklar hem de siyasi ve kültürel faktörlerden etkilenen uzun bir tarihsel sürecin" sonucu olduğunu gösteriyor.
Fransızca orijinalinden ana çeviri çalışması, Sretensky İlahiyat Fakültesi öğrencileri tarafından T.A. Şutova. İçerik değişikliği ve metnin hazırlanması V.G. Massalitina. Makalenin tam metni “Ortodoks Fransa. Rusya'dan görünüm".
Bölünmenin habercisi
Piskoposların ve eserleri yazılan dini yazarların öğretileri Latince, - Pictavia Azizleri Hilary (315-367), Milano Ambrose (340-397), Romalı Aziz John Cassian (360-435) ve diğerleri - Yunan kutsal babalarının öğretisiyle tamamen uyumluydu: Aziz Basil Büyük (329-379), İlahiyatçı Gregory (330-390), John Chrysostom (344-407) ve diğerleri. Batılı Babalar bazen Doğulu olanlardan yalnızca derin bir teolojik analizden ziyade ahlaki unsurlara daha fazla vurgu yapmaları bakımından farklılık gösteriyordu.
Bu doktrinsel uyum üzerine ilk girişim, Hippo Piskoposu Kutsal Augustine'nin (354-430) öğretilerinin ortaya çıkmasıyla gerçekleşti. Burada en heyecan verici gizemlerden biriyle tanışıyoruz Hıristiyan tarihi. Kilisenin birliği duygusunun ve ona duyulan sevginin en yüksek derecede içsel olduğu Kutsal Augustine'de, bir kafirden hiçbir şey yoktu. Yine de, birçok yönden, Augustine, Batı tarihi üzerinde derin bir iz bırakan, ancak aynı zamanda Latin olmayan Kiliselere neredeyse tamamen yabancı olduğu ortaya çıkan Hıristiyan düşüncesi için yeni yollar açtı.
Bir yandan, Kilise Babalarının en "felsefeci"si olan Augustinus, Tanrı bilgisi alanında insan aklının yeteneklerini yüceltmeye meyillidir. Baba'dan Kutsal Ruh'un alayı Latin doktrininin temelini oluşturan Kutsal Üçlü'nün teolojik doktrinini geliştirdi. ve Oğul(Latince - filioque). Daha eski bir geleneğe göre, Oğul gibi Kutsal Ruh da yalnızca Baba'dan gelir. Doğulu Babalar her zaman Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında (bkz: Yuhanna 15, 26) bulunan bu formüle bağlı kaldılar ve filioqueçarpıtma apostolik inanç. Batı Kilisesi'ndeki bu öğretinin bir sonucu olarak, Hipostazın Kendisinin ve Kutsal Ruh'un rolünün belirli bir şekilde küçümsendiğini ve onların görüşüne göre, yaşamdaki kurumsal ve yasal yönlerin belirli bir şekilde güçlendirilmesine yol açtığını belirttiler. kilisenin. 5. yüzyıldan itibaren filioque Batı'da neredeyse Latin olmayan Kiliselerin bilgisi olmadan evrensel olarak izin verildi, ancak daha sonra Creed'e eklendi.
Nazaran iç yaşam Augustine, insanın zayıflığını ve İlahi lütfun her şeye kadirliğini o kadar vurguladı ki, İlahi kader karşısında insan özgürlüğünü küçümsediği ortaya çıktı.
Augustinus'un parlak ve son derece çekici kişiliği, yaşamı boyunca bile, kısa sürede Kilise Babalarının en büyüğü olarak kabul edildiği ve neredeyse tamamen okuluna odaklandığı Batı'da hayran kaldı. Büyük ölçüde, Roma Katolikliği ve ondan ayrılan Jansenizm ve Protestanlık, Aziz Augustine'e borçlu olduklarında Ortodoksluktan farklı olacaktır. Rahiplik ve imparatorluk arasındaki ortaçağ çatışmaları, skolastik yöntemin Batı'da tanıtılması. ortaçağ üniversiteleri Batı toplumunda dincilik ve din karşıtlığı değişen dereceler ve değişik formlar ya bir miras ya da Augustinizm'in bir sonucu.
IV-V yüzyıllarda. Roma ve diğer Kiliseler arasında başka bir anlaşmazlık daha var. Doğu ve Batı'nın tüm Kiliseleri için, Roma Kilisesi tarafından tanınan öncelik, bir yandan onun Kilise olması gerçeğinden kaynaklanıyordu. eski başkent imparatorluk ve diğer yandan, iki yüce havari Petrus ve Pavlus'un vaazları ve şehitlikleri ile yüceltilmesi gerçeğinden. Ama daha üstün parantezler arası("eşitler arasında"), Roma Kilisesi'nin Evrensel Kilise için merkezi hükümetin merkezi olduğu anlamına gelmiyordu.
Ancak 4. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Roma'da farklı bir anlayış ortaya çıkıyordu. Roma Kilisesi ve piskoposu, kendileri için onu egemen kılacak baskın bir güç talep ediyor. yonetim birimi evrensel kilisenin yönetimi. Roma doktrinine göre, bu öncelik, onların görüşüne göre bu yetkiyi Petrus'a veren ve ona “Sen Petrus'sun ve ben kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim” diyen Mesih'in açıkça ifade edilmiş iradesine dayanmaktadır (Matt. 16, 18). Roma Papası, kendisini yalnızca, o zamandan beri Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak değil, aynı zamanda, sanki yüce havarinin içinde yaşamaya ve onun aracılığıyla Evrensel'i yönetmeye devam ettiği vekili olarak görüyordu. Kilise.
Bazı dirençlere rağmen, bu öncelikli konum yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Kiliselerin geri kalanı genellikle eski öncelik anlayışına bağlı kaldı ve genellikle Roma See ile ilişkilerinde bir miktar belirsizliğe izin verdi.
Geç Orta Çağ'da Kriz
7. yüzyıl yıldırım hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık oldu. cihat — kutsal savaş Arapların fethetmesine izin veren Pers imparatorluğu, uzun zamandır Roma İmparatorluğu'nun eski zorlu rakibi ve İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikhanelerinin toprakları. Bu dönemden başlayarak, adı geçen şehirlerin patrikleri, çoğu zaman, kalan Hıristiyan sürünün yönetimini, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorundayken, yerde kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun bir sonucu olarak, bu patriklerin öneminde göreceli bir azalma oldu ve zaten Chalcedon Konseyi (451) zamanında görüşü Roma'dan sonra ikinci sırada yer alan imparatorluğun başkentinin patriği, böylece bir dereceye kadar Doğu Kiliselerinin en yüksek yargıcı haline geldi.
İsaurya hanedanının gelişiyle (717), ikonoklastik bir kriz patlak verdi (726). İmparatorlar Leo III (717-741), Konstantin V (741-775) ve onların halefleri, Mesih'in ve azizlerin tasvirini ve ikonlara saygı gösterilmesini yasakladı. Emperyal doktrinin muhalifleri, çoğunlukla keşişler, pagan imparatorların zamanında olduğu gibi hapse atıldı, işkence gördü ve öldürüldü.
Papalar ikonoklazma karşı çıkanları desteklediler ve ikonoklast imparatorlarıyla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben, o zamana kadar Roma Papa'nın yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İllirya'yı (Balkanların batısı ve kuzey Yunanistan) Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ilhak ettiler.
Aynı zamanda, Arapların saldırılarına daha başarılı bir şekilde direnmek için ikonoklast imparatorlar, kendilerini daha önce hüküm süren evrenselci "Roma" fikrinden çok uzak olan Yunan vatanseverliğinin taraftarları ilan ettiler ve Yunan olmayan bölgelere olan ilgilerini kaybettiler. özellikle kuzey ve orta İtalya'da Lombardlar tarafından talep edilen imparatorluk.
İkonlara saygı gösterilmesinin yasallığı, İznik'teki VII Ekümenik Konsey'de (787) restore edildi. 813'te başlayan yeni bir ikonoklazm döngüsünden sonra, Ortodoks öğretisi nihayet 843'te Konstantinopolis'te zafer kazandı.
Böylece Roma ile imparatorluk arasındaki iletişim yeniden sağlandı. Ancak ikonoklast imparatorların dış politika çıkarlarını imparatorluğun Yunan kısmıyla sınırlamaları, papaları kendilerine başka patronlar aramaya yöneltti. Daha önce toprak egemenliği olmayan papalar imparatorluğun sadık tebaalarıydı. Şimdi, İlirya'nın Konstantinopolis'e ilhak edilmesiyle sarsılan ve Lombardların işgali karşısında korumasız kalanlar, Franklara döndüler ve Konstantinopolis ile her zaman ilişkilerini sürdüren Merovenjlerin aleyhine, başka hırsların taşıyıcıları olan yeni bir Carolingian hanedanının gelişi.
739'da Lombard kralı Luitprand'ın İtalya'yı kendi egemenliği altında birleştirmesini engellemeye çalışan Papa III. Yardımına karşılık, Konstantinopolis İmparatoru'na olan tüm sadakatinden vazgeçeceğine ve yalnızca Frank Kralı'nın himayesinden yararlanacağına söz verdi. Gregory III, imparatordan seçiminin onayını isteyen son papaydı. Ardılları zaten Frank mahkemesi tarafından onaylanacak.
Karl Martel, Gregory III'ün umutlarını haklı çıkaramadı. Ancak, 754'te Papa II. Stephen kişisel olarak Kısa Pepin ile tanışmak için Fransa'ya gitti. 756'da Ravenna'yı Lombardlardan fethetti, ancak Konstantinopolis'i geri vermek yerine onu papaya devretti ve kısa süre sonra kurulan ve papaları bağımsız laik yöneticilere dönüştüren Papalık Devletlerinin temelini attı. Mevcut duruma yasal bir gerekçe sunmak için, Roma'da ünlü bir sahtekarlık geliştirildi - Konstantin'in Armağanı, buna göre İmparator Konstantin'in Batı üzerindeki imparatorluk güçlerini Papa Sylvester'a (314-335) devrettiği iddia ediliyor.
25 Eylül 800'de Papa III. Ne Charlemagne ne de daha sonra yarattığı imparatorluğu bir dereceye kadar restore eden diğer Alman imparatorları, İmparator Theodosius'un (395) ölümünden kısa bir süre sonra kabul edilen yasaya göre Konstantinopolis İmparatoru'nun eş hükümdarları oldular. Konstantinopolis defalarca Romagna'nın birliğini koruyacak bu türden bir uzlaşmacı çözüm önerdi. Ancak Karolenj İmparatorluğu tek meşru Hıristiyan imparatorluğu olmak istedi ve eskimiş olduğunu düşünerek Konstantinopolis İmparatorluğu'nun yerini almaya çalıştı. Bu nedenle, Charlemagne'ın maiyetindeki teologlar, 7. Ekümenik Konsil'in putperestlikle lekelenmiş ikonalara saygı gösterilmesi ve tanıtılmasıyla ilgili kararnamelerini kınama özgürlüğünü aldılar. filioque Nicene-Tsaregrad Creed'de. Ancak papalar, Yunan inancını küçümsemeyi amaçlayan bu dikkatsiz önlemlere ciddi bir şekilde karşı çıktılar.
Bununla birlikte, bir yanda Frank dünyası ve papalık ile diğer yanda eski Roma Konstantinopolis İmparatorluğu arasındaki siyasi kopuş mühürlendi. Ve eğer Hıristiyan düşüncesinin imparatorluğun birliğine atfettiği özel teolojik önemi göz önünde bulundurursak, bunu Tanrı halkının birliğinin bir ifadesi olarak kabul edersek, böyle bir kopuş, tam anlamıyla bir dini bölünmeye yol açamaz.
Dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında Roma ve Konstantinopolis arasındaki düşmanlık kendini yeni bir temelde gösterdi: o sırada Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine sahip olacağı sorusu ortaya çıktı. Bu yeni çatışma da sol derin iz Avrupa tarihinde.
O zamanlar, Roma'nın papanın egemenliğine ilişkin kavramını yerleştirmeye çalışan enerjik bir adam olan Nicholas I (858-867). Evrensel Kilise, laik yetkililerin kilise işlerine müdahalesini sınırlamak ve ayrıca Batı piskoposluğunun bir kısmında kendilerini gösteren merkezkaç eğilimlere karşı savaşmak. Eylemlerini, önceki papalar tarafından verildiği iddia edilen, kısa bir süre önce dolaşan sahte kararnamelerle destekledi.
Konstantinopolis'te Photius (858-867 ve 877-886) patrik oldu. Modern tarihçilerin inandırıcı bir şekilde belirledikleri gibi, Aziz Photius'un kişiliği ve saltanatı zamanının olayları, muhalifleri tarafından şiddetle karalandı. Ortodoks inancına derinden bağlı, çok eğitimli bir adamdı, Kilise'nin gayretli bir hizmetkarıydı. ne olduğunu iyi anladı büyük önem Slavların aydınlanmasına sahiptir. Aziz Cyril ve Methodius'un Büyük Moravya topraklarını aydınlatmaya gitmesi onun inisiyatifindeydi. Moravya'daki misyonları sonunda Alman vaizlerin entrikaları tarafından boğuldu ve kovuldu. Ancak çevirmeyi başardılar. Slav ayin ve en önemli İncil metinleri, bunun için bir alfabe yarattı ve böylece Slav topraklarının kültürünün temelini attı. Photius, Balkanlar ve Rusya halklarının eğitimine de katıldı. 864 yılında Bulgaristan Prensi Boris'i vaftiz etti.
Ancak Konstantinopolis'ten halkı için özerk bir kilise hiyerarşisi almadığı için hayal kırıklığına uğrayan Boris, Latin misyonerleri alarak bir süre Roma'ya döndü. Photius tarafından, Kutsal Ruh'un alayı Latin doktrinini vaaz ettikleri ve Creed'i ilave ile birlikte kullandıkları biliniyordu. filioque.
Aynı zamanda, Papa I. Nicholas, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin iç işlerine müdahale ederek, kilise entrikalarının yardımıyla onu katedraya geri döndürmek için Photius'un kaldırılmasını istedi. eski patrik 861'de tahttan indirilen Ignatius. Buna cevaben, İmparator III. Bu konsey, görünüşe göre, doktrini tanıdı. filioque sapkın, Papa'nın Konstantinopolis Kilisesi'nin işlerine müdahalesini yasadışı ilan etti ve onunla ayinsel cemaati kopardı. Batılı piskoposlar Konstantinopolis'e Nicholas I'in "tiranlığı" hakkında şikayette bulunduklarından, konsey Alman İmparatoru Louis'e papayı görevden almasını önerdi.
Sonuç olarak saray darbesi Photius tahttan indirildi ve Konstantinopolis'te toplanan yeni bir konsey (869-870) onu mahkum etti. Bu katedral hala Batı'da VIII Ekümenik Konsey olarak kabul edilmektedir. Daha sonra, İmparator I. Basil'in altında, Aziz Photius utançtan geri döndü. 879'da Konstantinopolis'te yeniden bir konsey toplandı ve yeni papa VIII. Aynı zamanda, Rum din adamlarını elinde tutarken Roma'nın yargı yetkisine dönen Bulgaristan konusunda tavizler verildi. Ancak, Bulgaristan kısa sürede dini bağımsızlığına kavuştu ve Konstantinopolis'in çıkarlarının yörüngesinde kaldı. Papa John VIII, Patrik Photius'a ilaveyi kınayan bir mektup yazdı filioque doktrinin kendisini mahkûm etmeden, İnanç'a Photius, muhtemelen bu inceliği fark etmeyen, kazandığına karar verdi. Kalıcı yanlış anlamaların aksine, ikinci Photius bölünmesinin olmadığı ve Roma ile Konstantinopolis arasındaki litürjik cemaatin bir yüzyıldan fazla sürdüğü iddia edilebilir.
11. yüzyılda boşluk
11. yüzyıl için Bizans imparatorluğu gerçekten altındı. Sonunda Arapların gücü zayıfladı, Antakya biraz daha imparatorluğa döndü - ve Kudüs kurtarılabilirdi. ezilmiş Bulgar kralı Kendisine faydalı olacak bir Romano-Bulgar imparatorluğu kurmaya çalışan Simeon (893-927), bir Makedon devleti kurmak için bir ayaklanma başlatan ve ardından Bulgaristan imparatorluğa geri dönen Samuel'in de başına geldi. Kiev Rus Hıristiyanlığı benimseyen, hızla Bizans uygarlığının bir parçası oldu. Ortodoksluğun 843'teki zaferinden hemen sonra başlayan hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik gelişimi eşlik etti.
İşin garibi, ancak Bizans'ın İslam üzerindeki zaferleri de dahil olmak üzere Batı'ya faydalı oldu ve ortaya çıkması için elverişli koşullar yarattı. Batı Avrupa yüzyıllar boyunca var olacağı biçimde. Ve bu sürecin başlangıç noktası, Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun 962'sinde ve 987'de - Capetians Fransa'sının oluşumu olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, çok umut verici görünen 11. yüzyılda, yeni Batı dünyası ile Konstantinopolis'in Roma İmparatorluğu arasında, sonuçları Avrupa için trajik olan onarılamaz bir bölünme meydana geldi.
XI yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde artık papanın adı geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesintiye uğradığı anlamına geliyordu. Bu, incelediğimiz uzun sürecin tamamlanmasıdır. Bu boşluğun nedeninin tam olarak ne olduğu tam olarak bilinmiyor. Belki de nedeni dahil edildi filioque Papa IV. Sergius'un 1009'da Konstantinopolis'e gönderdiği inanç itirafında ve Roma tahtına katılım bildirisinde. Öyle olabilir, ancak Alman imparatoru Henry II'nin (1014) taç giyme töreni sırasında, Creed Roma'da söylendi. filioque.
tanıtıma ek olarak filioque Bizanslıları isyan ettiren ve anlaşmazlıkları artıran bir takım Latin gelenekleri de vardı. Bunlar arasında, Efkaristiya kutlamaları için mayasız ekmek kullanımı özellikle ciddiydi. İlk yüzyıllarda mayalı ekmek her yerde kullanıldıysa, 7.-8. yüzyıllardan itibaren Efkaristiya, eski Yahudilerin Fısıh Bayramı'nda yaptığı gibi mayasız ekmek gofretleri, yani mayasız kullanılarak Batı'da kutlanmaya başlandı. Sembolik dil o dönemde büyük önem taşıyordu, bu nedenle Yunanlılar tarafından mayasız ekmek kullanımı Yahudiliğe dönüş olarak algılanıyordu. Bunda, o yeniliğin inkarını gördüler ve manevi doğa Eski Ahit ayinleri yerine O'nun sunduğu Kurtarıcı'nın kurbanları. Onların gözünde, "ölü" ekmek kullanımı, enkarnasyondaki Kurtarıcı'nın yalnızca aldığı anlamına geliyordu. insan vücudu ama ruh değil...
XI yüzyılda. İle birlikte daha fazla güç Papa I. Nicholas döneminde başlayan papalık gücünün güçlendirilmesi devam etti. Gerçek şu ki 10. yüzyılda. Papalığın gücü, Roma aristokrasisinin çeşitli gruplarının eylemlerinin kurbanı olarak veya Alman imparatorları tarafından baskı altında tutularak, daha önce hiç olmadığı kadar zayıflamıştı. Roma Kilisesi'nde çeşitli suistimaller yayıldı: kilise pozisyonlarının satışı ve rahipler arasında rahipler, evlilikler veya birlikte yaşama yoluyla bunların ödüllendirilmesi ... Ancak XI. Kilise başladı. Yeni papa, etrafını, aralarında Beyaz Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in göze çarptığı, çoğunlukla Lorraine yerlileri olan değerli insanlarla çevreledi. Reformcular, Latin Hıristiyanlığının feci durumuna çare bulmak için papanın gücünü ve otoritesini artırmaktan başka bir yol görmediler. Onlara göre, anladıkları şekliyle papalık gücü, hem Latince hem de Yunanca evrensel Kiliseye kadar uzanmalıdır.
1054'te önemsiz kalabilecek, ancak arasında dramatik bir çatışma için bir fırsat olarak hizmet eden bir olay meydana geldi. kilise geleneği Konstantinopolis ve Batılı reformist hareket.
İmparator Konstantin Monomachus, güney İtalya'daki Bizans mülklerine tecavüz eden Normanların tehdidi karşısında, kendisinin hükümdarı olarak atadığı Latin Argyrus'un kışkırtmasıyla Papa'dan yardım alma çabasındaydı. Bu mülkler, Roma'ya karşı uzlaştırıcı bir tavır aldı ve birliği yeniden sağlamak istedi, gördüğümüz gibi, yüzyılın başında kesintiye uğradı. Ancak Latin reformcuların güney İtalya'daki Bizans'ı ihlal eden eylemleri dini gelenekler, Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius'u endişelendirdi. Aralarında birleşme müzakereleri için Konstantinopolis'e gelen kararlı Beyaz Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, inatçı patriği imparatorun elleriyle kaldırmayı planladı. Olay, elçilerin Ayasofya'nın tahtına bir boğa koyarak Michael Cirularius'u ve yandaşlarını aforoz etmesiyle sona erdi. Ve birkaç gün sonra, buna cevaben, patrik ve topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.
Mirasçıların aceleci ve düşüncesiz davranışlarına, o zaman takdir edemeyecekleri bir önem veren iki durum vardı. Önce konuyu tekrar gündeme getirdiler. filioque Latin olmayan Hıristiyanlık her zaman bu öğretiyi apostolik geleneğe aykırı olarak görse de, Yunanlıları onu Creed'den dışladıkları için haksız yere suçladı. Buna ek olarak, Bizanslılar reformcuların papanın mutlak ve doğrudan yetkisini Konstantinopolis'in kendisinde bile tüm piskoposlara ve inananlara genişletme planları konusunda netleştiler. Bu formda sunulan ecclesiology, onlara tamamen yeni görünüyordu ve ayrıca onların gözünde havarisel gelenekle çelişmekten başka bir şey yapamıyorlardı. Duruma kendilerini alıştıran doğu patriklerinin geri kalanı Konstantinopolis'in pozisyonuna katıldı.
1054, bölünme tarihi olarak değil, yeniden birleşmeye yönelik ilk başarısız girişimin yılı olarak görülmelidir. O zaman hiç kimse, yakında Ortodoks ve Roma Katolik olarak adlandırılacak olan Kiliseler arasında meydana gelen bölünmenin yüzyıllarca süreceğini hayal edemezdi.
bölünmeden sonra
Bölünme, esas olarak Kutsal Üçlü'nün gizemi ve Kilise'nin yapısı hakkında farklı fikirlerle ilgili doktriner faktörlere dayanıyordu. Kilise gelenekleri ve ritüelleriyle ilgili daha az önemli konularda da farklılıklar eklendi.
Orta Çağ boyunca, Latin Batı, kendisini Avrupa'dan daha da uzaklaştıran bir yönde gelişmeye devam etti. Ortodoks dünyası ve onun ruhu.<…>
Öte yandan, Ortodoks halkları ile Latin Batı arasındaki anlayışı daha da karmaşıklaştıran ciddi olaylar yaşandı. Muhtemelen bunların en trajik olanı, ana yoldan sapan ve Konstantinopolis'in yıkılması, Latin imparatorunun ilanı ve Fransa'nın topraklarını keyfi olarak kesen Frenk lordlarının egemenliğinin kurulmasıyla sona eren IV Haçlı Seferiydi. eski Roma İmparatorluğu. Birçok Ortodoks keşiş manastırlarından kovuldu ve yerlerine Latin keşişler getirildi. Bütün bunlar muhtemelen kasıtsız oldu, yine de bu olaylar, yaratılışın mantıklı bir sonucuydu. batı imparatorluğu ve Orta Çağ'ın başından beri Latin Kilisesi'nin evrimi.<…>
BDT ülkelerinde çoğu insan Ortodoksluğa aşinadır, ancak diğer Hıristiyan mezhepleri ve Hıristiyan olmayan dinler hakkında çok az şey bilinmektedir. Yani soru şu: Katolik Kilisesi Ortodoks'tan nasıl farklıdır?”veya daha basit bir ifadeyle, “Katoliklik ve Ortodoksluk arasındaki fark” - Katoliklere çok sık sorulur. Cevaplamaya çalışalım.
Öncelikle, Katolikler de Hristiyandır. Hıristiyanlık üç ana alana ayrılır: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Ancak tek bir Protestan Kilisesi yoktur (dünyada birkaç bin Protestan mezhebi vardır) ve Ortodoks Kilisesi birkaç bağımsız Kilise içerir.
Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ROC) yanı sıra Gürcü Ortodoks Kilisesi, Sırp Ortodoks Kilisesi, Rum Ortodoks Kilisesi, Rumen Ortodoks Kilisesi vb. Ortodoks Kiliseleri, patrikler, metropolitler ve başpiskoposlar tarafından yönetilir. Tüm Ortodoks Kiliseleri, dualarda ve ayinlerde (Metropolitan Philaret'in ilmihaline göre bireysel Kiliselerin tek Ekümenik Kilisenin parçası olması için gereklidir) birbirleriyle birlik içinde değildir ve birbirlerini gerçek kiliseler olarak tanımazlar.
Rusya'da bile birkaç Ortodoks Kilisesi vardır (Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendisi, Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi vb.). Bundan, dünya Ortodoksluğunun birleşik bir liderliğe sahip olmadığı anlaşılmaktadır. Ancak Ortodoks, Ortodoks Kilisesi'nin birliğinin tek bir dogmada ve ayinlerde karşılıklı birliktelikte tezahür ettiğine inanır.
Katoliklik tek bir Evrensel Kilisedir. onun tüm parçaları Farklı ülkeler Dünyanın birçok insanı birbiriyle iletişim halinde, tek bir inancı paylaşıyor ve Papa'yı başları olarak tanıyor. Katolik Kilisesi'nde ayinlere bir bölünme vardır (Katolik Kilisesi içindeki topluluklar, ayin ibadeti ve kilise disiplini biçimlerinde birbirinden farklıdır): Roma, Bizans vb. Bu nedenle, Roma ayininin Katolikleri, Katoliklerin Katolikleri vardır. Bizans ayini vb. ama hepsi aynı Kilisenin üyeleridir.
Şimdi farklılıklar hakkında konuşabiliriz:
1) Yani, Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki ilk fark, Kilisenin birliğinin farklı bir anlayışında. Ortodoks için, bir inancı ve ayinleri paylaşmak yeterlidir, Katolikler buna ek olarak, Kilise'nin tek bir başkanına - Papa'ya olan ihtiyacı görür;
2) Katolik Kilisesi, Ortodoks Kilisesi'nden farklıdır. evrensellik veya katoliklik anlayışı. Ortodoks, Evrensel Kilise'nin bir piskopos tarafından yönetilen her yerel kilisede "bedenlenmiş" olduğunu iddia eder. Katolikler, Evrensel Kilise'ye ait olmak için bu yerel Kilisenin yerel Roma Katolik Kilisesi ile birliğine sahip olması gerektiğini ekler.
3) Katolik Kilisesi bu Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan gelir (Filioque). Ortodoks Kilisesi, yalnızca Baba'dan gelen Kutsal Ruh'u itiraf eder. Bazı Ortodoks azizler, Katolik dogmayla çelişmeyen, Baba'dan Oğul aracılığıyla Ruh'un geçit töreninden bahsetti.
4) Katolik Kilisesi itiraf ediyor evlilik kutsallığı ömür boyudur ve boşanmayı yasaklar, Ortodoks Kilisesi bazı durumlarda boşanmaya izin verir;
5)Katolik Kilisesi araf dogmasını ilan etti. Bu, ölümden sonra cennete giden, ancak henüz buna hazır olmayan ruhların durumudur. AT Ortodoks öğretimi araf yoktur (benzer bir şey olmasına rağmen - çileler). Ancak Ortodoks'un ölüler için duaları, Son Yargı'dan sonra cennete gitme umudu olan ara bir durumda ruhlar olduğunu gösteriyor;
6) Katolik Kilisesi, Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışı dogmasını kabul etti. Bu, orijinal günahın bile Kurtarıcı'nın Annesine dokunmadığı anlamına gelir. Ortodoks, Tanrı'nın Annesinin kutsallığını yüceltir, ancak onunla doğduğuna inanır. doğuştan gelen günah, tüm insanlar gibi;
7)Meryem'in beden ve ruh cennetine alınmasıyla ilgili Katolik dogmaönceki dogmanın mantıksal bir devamıdır. Ortodoks ayrıca Meryem'in beden ve ruh olarak Cennette olduğuna inanır, ancak bu Ortodoks öğretisinde dogmatik olarak sabit değildir.
8) Katolik Kilisesi, Papa'nın üstünlüğü dogmasını benimsemiştir. inanç ve ahlak, disiplin ve yönetim konularında tüm Kilise üzerinde Ortodoks, Papa'nın önceliğini tanımıyor;
9) Ortodoks Kilisesi'nde bir ayin hakimdir. Katolik Kilisesinde bu Bizans'ta ortaya çıkan bir ayin Bizans olarak adlandırılır ve birkaç tanesinden biridir..
Rusya'da, Katolik Kilisesi'nin Roma (Latin) ayini daha iyi bilinmektedir. Bu nedenle, Katolik Kilisesi'nin Bizans ve Roma ayinlerinin litürjik uygulaması ve dini disiplini arasındaki farklılıklar, çoğu zaman ÇC ve Katolik Kilisesi arasındaki farklarla karıştırılmaktadır. Ama eğer Ortodoks ayin Roma ayininin Kütlesinden çok farklı, o zaman Bizans ayininin Katolik ayinine çok benzer. Ve ROC'de evli rahiplerin varlığı da bir fark değil, çünkü onlar da Katolik Kilisesi'nin Bizans ayininde;
10) Katolik Kilisesi, Papa'nın yanılmazlığı dogmasını ilan etti o inanç ve ahlak konularında, bütün piskoposlarla anlaşarak, Katolik Kilisesi'nin yüzyıllardır zaten inanmış olduğu şeyi tasdik ettiğinde. Ortodoks inananlar, yalnızca Ekümenik Konseylerin kararlarının yanılmaz olduğuna inanırlar;
11) Ortodoks Kilisesi sadece ilk yedi Ekümenik Konseyde karar alır, Katolik Kilisesi, 21'in kararları tarafından yönlendirilir. Ekümenik Konsey Sonuncusu İkinci Vatikan Konseyi (1962-1965) idi.
Katolik Kilisesi'nin bunu kabul ettiğine dikkat edilmelidir. yerel Ortodoks Kiliseleri - gerçek kiliseler havarisel ardıllığı ve gerçek ayinleri koruyan. Ve Katolikler ve Ortodokslar arasında İnanç Sembolü birdir.
Farklılıklara rağmen, Katolikler ve Ortodokslar tüm dünyada tek bir inancı ve İsa Mesih'in tek öğretisini kabul ederler. Bir zamanlar insan hataları ve önyargılar bizi ayırdı ama şimdiye kadar tek bir Tanrı'ya olan inanç bizi birleştirdi.
İsa, öğrencilerinin birliği için dua etti. Müritleri hepimiziz, hem Katolik hem de Ortodoks. Duasına katılalım: “Sen, Baba, bende ve bende senin gibi, onların hepsi bir olsun ki, onlar da Bizde bir olsunlar ki, dünya Beni Senin gönderdiğine inansın” (Yuhanna 17: 21). İman etmeyen dünyanın Mesih için ortak tanıklığımıza ihtiyacı var.
Video dersleri Katolik Kilisesi'nin Doktrinleri
Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki fark, öncelikle Papa'nın yanılmazlığının ve üstünlüğünün tanınmasında yatmaktadır. İsa Mesih'in Dirilişi ve Göğe Yükselişinin ardından müritleri ve takipçileri kendilerine Hıristiyan demeye başladılar. Yavaş yavaş batıya ve doğuya yayılan Hıristiyanlık böyle ortaya çıktı.
Hıristiyan kilisesinin bölünmesinin tarihi
2000 yıllık reformist görüşlerin bir sonucu olarak, farklı Hıristiyanlık akımları ortaya çıkmıştır:
- ortodoksi;
- Katoliklik;
- Katolik inancının bir dalı olarak ortaya çıkan Protestanlık.
Her din daha sonra yeni itiraflara ayrılır.
Ortodokslukta, kendi şubeleri olan Yunan, Rus, Gürcü, Sırp, Ukraynalı ve diğer patriklikler ortaya çıkıyor. Katolikler, Roma ve Yunan Katolikleri olarak ikiye ayrılır. Protestanlıkta bütün itirafları sıralamak zordur.
Bütün bu dinler tek bir kökte birleşir - Mesih ve Kutsal Üçlü Birliğe inanç.
Diğer dinler hakkında bilgi edinin:
Kutsal Üçlü
Roma Kilisesi, Roma'da zaman geçiren Havari Peter tarafından kuruldu. Son günler. O zaman bile, Papa, "Babamız" anlamına gelen çeviride kiliseye başkanlık etti. O zamanlar, zulüm korkusu nedeniyle Hıristiyanlığın liderliğini devralmaya hazır çok az rahip vardı.
Doğu Rite Hristiyanlığı, en eski dört Kilise tarafından yönetiliyordu:
- patriği doğu şubesine başkanlık eden Konstantinopolis;
- İskenderiye;
- İlk patriği İsa'nın dünyevi kardeşi Yakup olan Kudüs;
- Antakya.
Doğu rahipliğinin eğitim misyonu sayesinde, 4-5. yüzyıllarda Sırbistan, Bulgaristan ve Romanya'dan Hıristiyanlar onlara katıldı. Daha sonra, bu ülkeler Ortodoks hareketinden bağımsız olarak kendilerini otosefali ilan ettiler.
Tamamen insani düzeyde, yeni kurulan kiliselerde gelişme vizyonları ortaya çıkmaya başladı, Büyük Konstantin'in dördüncü yüzyılda Konstantinopolis'i imparatorluğun başkenti olarak adlandırmasından sonra yoğunlaşan rekabetler ortaya çıktı.
Roma'nın gücünün düşmesinden sonra, tüm üstünlük Konstantinopolis Patriğine geçti ve bu da Papa'nın başkanlığındaki Batı Rite'sinden memnuniyetsizliğe neden oldu.
Batılı Hıristiyanlar, Kurtarıcı'nın cennetin anahtarlarını teslim ettiği Havari Petrus'un Roma'da yaşadığı ve idam edildiği gerçeğiyle üstünlük haklarını haklı çıkardılar.
Aziz Peter
filioque
Katolik Kilisesi ile Ortodoks arasındaki farklar, aynı zamanda, Hıristiyan birleşik Kilisesi'nin bölünmesinin temel nedeni haline gelen Kutsal Ruh'un alayı doktrini olan filioque ile de ilgilidir.
Bin yıldan fazla bir süre önce Hıristiyan ilahiyatçılar Kutsal Ruh'un alayı hakkında genel bir sonuca varmadılar. Soru, Ruh'u kimin gönderdiğidir - Baba Tanrı veya Oğul Tanrı.
Elçi Yuhanna, İsa'nın Yorganı Baba Tanrı'dan yola çıkarak gerçeğin Ruhu biçiminde göndereceğini bildirir (Yuhanna 15:26). Galatyalılara mektubunda, elçi Pavlus, Kutsal Ruh'u Hıristiyanların kalplerine üfleyen İsa'dan gelen Ruh'un geçişini doğrudan doğrular.
İznik formülüne göre, Kutsal Ruh'a inanç, Kutsal Üçleme'nin hipostazlarından birine bir çağrı gibi geliyor.
İkinci Ekümenik Konseyin Babaları, “Baba'ya, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a, Rab'be, Baba'dan gelen Yaşam Veren'e inanıyorum” çağrısını genişleterek, Oğul'un değil, Oğul'un rolünü vurguladı. Konstantinopolis rahipleri tarafından kabul edildi.
Photius'un Ekümenik Patrik olarak adlandırılması, Roma ayini tarafından önemlerinin küçümsenmesi olarak algılandı. Doğulu tapanlar, sakallarını tıraş eden ve Cumartesi günü oruç tutan Batılı rahiplerin çirkinliğine dikkat çektiler, o sırada kendilerini özel lüksle çevrelemeye başladılar.
Tüm bu anlaşmazlıklar damla damla toplanarak kendilerini şemanın büyük bir patlamasında ifade ettiler.
Nikita Stifat başkanlığındaki Patriklik, Latinleri açıkça sapkın olarak adlandırıyor. Kopmaya yol açan son saman, 1054'te Konstantinopolis'teki müzakerelerde elçi heyetinin aşağılanmasıydı.
İlginç! Devlet meselelerinde ortak bir anlayış bulamayan rahipler, Ortodoks ve Katolik Kiliseleri olarak ikiye ayrıldı. Başlangıçta, Hıristiyan kiliselerine ortodoks denirdi. Bölünmeden sonra, doğu Hıristiyan hareketi ortodoksluk veya Ortodoksluk adını korurken, batı yönü Katoliklik veya evrensel Kilise olarak bilinir hale geldi.
Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki farklar
- Papa'nın yanılmazlığının ve önceliğinin tanınması ve filioque ile ilgili olarak.
- Ortodoks kanonları, çok ciddi olmayan bir günahla günah işledikten sonra ruhun temizlendiği ve cennete gönderildiği Araf'ı reddeder. Ortodokslukta büyük veya küçük günah yoktur, günah günahtır ve yalnızca günahkarın yaşamı boyunca günah çıkarma kutsallığı ile temizlenebilir.
- Katolikler, iyi işler için Cennete “geçiş” sağlayan hoşgörülerle geldiler, ancak İncil, kurtuluşun Tanrı'nın lütfu olduğunu ve yalnızca gerçek inanç olmadan olduğunu söylüyor. iyi işler Cennette bir yer kazanamazsın. (Efes. 8:2-9)
Ortodoksluk ve Katoliklik: benzerlikler ve farklılıklar
Ritüellerdeki farklılıklar
İki din, ibadet hizmetleri takviminde farklılık gösterir. Katolikler yaşıyor Miladi takvim, Ortodoks - Julian. Gregoryen kronolojisine göre, Yahudi ve Ortodoks Paskalyasıçakışabilir, ki bu yasaktır. İle Jülyen takvimi Rus, Gürcü, Ukrayna, Sırp ve Kudüs Ortodoks Kiliseleri ilahi ayinlerini yürütürler.
Simge yazarken de farklılıklar vardır. Ortodoks bakanlığında bu iki boyutlu bir görüntüdür; Katoliklik natüralist boyutları uygular.
Doğu Hıristiyanları boşanma ve ikinci kez evlenme fırsatına sahiptir, Batı ayininde boşanmalar yasaktır.
Büyük Ödünç'ün Bizans ayini Pazartesi günü, Latin ayini ise Çarşamba günü başlar.
Ortodoks Hıristiyanlar parmaklarını belirli bir şekilde katlayarak sağdan sola haç işareti yaparlarken, Katolikler bunu ellere odaklanmadan tersi şekilde yaparlar.
Bu eylemin ilginç bir yorumu. Her iki din de sol omuza bir iblisin, sağ omuza bir meleğin oturduğu konusunda hemfikirdir.
Önemli! Katolikler, vaftizin yönünü, haç uygulandığında günahtan kurtuluşa bir temizlik olduğu gerçeğiyle açıklar. Ortodoksluğa göre, vaftizde bir Hıristiyan, Tanrı'nın şeytan üzerindeki zaferini ilan eder.
Bir zamanlar birlik içinde olan Hıristiyanlar birbirlerine nasıl davranırlar? Ortodoksluğun Katoliklerle ayinsel cemaati, ortak duaları yoktur.
Ortodoks kiliseleri laik otoritelere hükmetmez; Katoliklik, Tanrı'nın üstünlüğünü ve otoritelerin Papa'ya tabi olduğunu onaylar.
Latin ayinine göre, herhangi bir günah Tanrı'yı rahatsız eder, Ortodoksluk, Tanrı'nın rahatsız edilemeyeceğini iddia eder. O ölümlü değildir; günahla kişi yalnızca kendisine zarar verir.
Günlük yaşam: ritüeller ve hizmetler
Azizlerin Bölünme ve Birlik Üzerine Sözleri
Her iki ayin Hıristiyanları arasında birçok fark vardır, ancak onları birleştiren asıl şey İsa Mesih'in Kutsal Kanı, Tek Tanrı'ya ve Kutsal Üçlü Birliğe inançtır.
Kırım'ın St. Luke'u Vatikan, Papa ve kardinalleri birbirinden ayırırken, Katoliklere yönelik olumsuz tutumu oldukça sert bir şekilde kınadı. sıradan insanlar kim gerçek, kurtarıcı imana sahip.
Moskova'lı St. Philaret, Hıristiyanlar arasındaki bölünmeyi bölmelerle karşılaştırırken, gökyüzüne ulaşamadıklarını vurguladı. Filaret'e göre, İsa'ya Kurtarıcı olarak inanırlarsa, Hıristiyanlar kafir olarak adlandırılamazlar. Aziz sürekli olarak herkesin birliği için dua etti. Ortodoksluğu gerçek öğreti olarak kabul etti, ancak Tanrı'nın diğer Hıristiyan hareketlerini de sabırla kabul ettiğini belirtti.
Efes'in Aziz Markosu, gerçek inançtan saptıkları için Katolikleri sapkın olarak adlandırıyor ve onları barış yapmamaya teşvik ediyor.
Optinalı Keşiş Ambrose, havarilerin kararnamelerini ihlal ettiği için Latin ayini de kınadı.
Kronstadt'lı Adil John, İncil'in sözlerine dayanarak Katoliklerin, reformcular, Protestanlar ve Lutherans ile birlikte Mesih'ten uzaklaştıklarını iddia ediyor. (Matta 12:30)
Şu ya da bu törene inancın değeri, Baba Tanrı'yı kabul etme ve Oğul Tanrı, İsa Mesih'e sevgiyle Kutsal Ruh'un gücü altında yürüme gerçeği nasıl ölçülür? Allah gelecekte bunların hepsini gösterecek.
Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki farkla ilgili video? Andrey Kuraev
Bölmek Hristiyan Kilisesi batı ve doğuda 1054'te meydana geldi. Farklı görünümler bir dinde, her bir yönü kendi yoluna gitmeye zorladı. Farklılıklar sadece İncil'in yorumlanmasında değil, aynı zamanda tapınakların düzenlenmesinde de kendini gösterdi.
Dış farklılıklar
Kilisenin hangi yöne ait olduğunu uzaktan bile öğrenebilirsiniz. Bir Ortodoks kilisesi, sayısı bir anlam taşıyan kubbelerin varlığı ile ayırt edilir. Bir kubbe, tek Rab Tanrı'nın sembolüdür. Beş kubbe - Dört havarili Mesih. Otuz üç kubbe, Kurtarıcı'nın çarmıha gerildiği yaşı hatırlatır.
İç farklılıklar
Ortodoks ve Katolik kiliselerinin iç mekanlarında da farklılıklar vardır. Katolik yapı, iki yanında çan kulelerinin bulunduğu bir narteks ile başlar. Bazen çan kuleleri inşa edilmez veya sadece bir tane yapılır. Daha sonra naos veya ana nef gelir. Her iki yanında yan nefler bulunmaktadır. Ardından, ana ve yan tarafı geçen enine nefi görebilirsiniz. Ana nef bir sunak ile sona ermektedir. Bunu yarım daire biçimli bir baypas galerisi olan de-ambulatuvar takip eder. Sonraki şapellerin tacı.
Katolik kiliseleri, iç mekan organizasyonunda birbirinden farklılık gösterebilir. Büyük kiliselerde çok daha fazla oda var. Ayrıca, hizmete ciddiyet veren bir organ kullanırlar. Küçük küçük kiliseler Yerleşmeler daha mütevazı donanımlı. Bir Katolik kilisesinde duvarlar ikonlarla değil fresklerle süslenir.
Ortodoks kilisesinin sunaktan önceki kısmı, Katolik Kilisesi'nden çok daha basit bir şekilde üç katına çıkar. Ana tapınak alanı, cemaatçilerin dua ettiği bir yer olarak hizmet eder. Tapınağın bu kısmı çoğunlukla bir kare veya dikdörtgendir. Katolik Kilisesi'nde, cemaatçilerin dua ettiği alan her zaman uzun bir dikdörtgen şeklindedir. Ortodoks kilisesinde, Katolik kilisesinden farklı olarak banklar kullanılmaz. Müminler ayakta namaz kılmalıdır.
Ortodoks kilisesinin sunak kısmı, mekanın geri kalanından solea ile ayrılmıştır. İşte ikonostasis. Simgeler, ana tapınak alanının duvarlarına da yerleştirilebilir. Sunak bölümünün önünde bir ambo ve kraliyet kapıları bulunur. Peçe veya katapetasma, kraliyet kapılarını takip eder. Perdenin arkasında bir taht, arkasında bir sunak, bir sintron ve yüksek bir yer vardır.
Ortodoks ve inşaat üzerinde çalışan mimarlar ve inşaatçılar Katolik kiliseleri, insanın kendini Allah'a daha yakın hissedeceği binalar yaratmaya çalışır. Hem Batı hem de Doğu Hıristiyanlarının kiliseleri, dünyevi ve cennetin birliğini somutlaştırır.
Video
Avrupa'da Katolik Kilisesi'nin geleneklerini tanıdıktan ve dönüşünde rahiple konuştuktan sonra, Hıristiyanlığın iki alanı arasında pek çok ortak nokta olduğunu keşfetti, ancak Ortodoksluk ile Katoliklik arasında da temel farklılıklar olduğunu keşfetti. diğer şeylerin yanı sıra, bir zamanlar birleşik Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesini etkiledi.
Yazısında karar verdi sade dilde Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki farklar ve bunların özellikleri hakkında konuşun. genel anlamda.
Kilise adamları meselenin "uzlaşmaz dini farklılıklar" olduğunu iddia etseler de, bilim adamları bunun her şeyden önce siyasi bir karar olduğundan eminler. Konstantinopolis ve Roma arasındaki gerilim, itirafçıları ilişkiyi ve ortaya çıkan çatışmayı çözmenin yollarını açıklığa kavuşturmak için bir neden aramaya zorladı.
Roma'nın hakim olduğu Batı'da zaten yerleşik olan, Konstantinopolis'te benimsenenlerden farklı olan özellikleri fark etmemek zordu, bu yüzden yakaladılar: çeşitli cihaz hiyerarşi meselelerinde, doktrinin yönlerinde, ayinlerin idaresinde, her şey kullanıldı.
Siyasi gerilimler nedeniyle, Türkiye'de var olan iki gelenek arasındaki mevcut fark, farklı parçalar yıkılan roma imparatorluğu. Mevcut özgünlüğün nedeni, batı ve doğu bölgelerinin kültür, zihniyet farklılığıydı.
Ve eğer tek bir güçlü büyük devletin varlığı kiliseyi bir yaptıysa, ortadan kalkmasıyla Roma ve Konstantinopolis arasındaki bağlantı zayıfladı, Doğu için alışılmadık bazı geleneklerin ülkenin batı kesiminde yaratılmasına ve köklenmesine katkıda bulundu.
Bir zamanlar birleşik Hıristiyan kilisesinin bölgesel bazda bölünmesi bir anda olmadı. Doğu ve Batı yıllardır buna doğru ilerliyor ve 11. yüzyılda doruğa ulaşıyor. 1054'te, Konsül sırasında, Konstantinopolis Patriği, Papa'nın elçileri tarafından görevden alındı.
Yanıt olarak, Papa'nın elçilerini aforoz etti. Diğer patrikhanelerin başkanları, Patrik Mikail'in konumunu paylaştı ve bölünme derinleşti. Son mola 4. haftaya atfedildi haçlı seferi Konstantinopolis'i kim yağmaladı. Böylece, birleşik Hıristiyan Kilisesi Katolik ve Ortodoks olarak ikiye ayrıldı.
Şimdi Hristiyanlık üç farklı yönü birleştiriyor: Ortodoks ve Katolik kiliseleri, Protestanlık. Protestanları birleştiren tek bir kilise yoktur: yüzlerce mezhep vardır. Katolik kilisesi monolitik, tüm inananların ve piskoposların tabi olduğu Papa tarafından yönetiliyor.
15 bağımsız ve birbirini tanıyan kilise Ortodoksluğun varlığını oluşturur. Her iki yön de kendi hiyerarşilerini ve iç kurallarını, dogmalarını ve ibadetlerini, kültürel gelenekleri içeren dini sistemlerdir.
Katoliklik ve Ortodoksluğun ortak özellikleri
Her iki kilisenin takipçileri de Mesih'e inanır, O'nu izlenecek bir örnek olarak görür ve O'nun emirlerini yerine getirmeye çalışır. Onlar için Kutsal Kitap İncil'dir.
Katoliklik ve Ortodoksluk geleneklerinin temelinde, büyük dünya şehirlerinde Hıristiyan merkezleri kuran Mesih'in havarileri vardır (Hıristiyan dünyası bu topluluklara güveniyordu). Onlar sayesinde her iki yönün de ayinleri, benzer akideleri vardır, aynı azizleri yüceltir, aynı Akide'ye sahiptir.
Her iki kilisenin takipçileri Kutsal Üçlü Birliğin gücüne inanırlar.
Aile oluşumu görüşü her iki yönde de birleşir. Bir erkek ve bir kadın arasındaki evlilik, bir ayin olarak kabul edilen kilisenin kutsaması ile gerçekleşir. Eşcinsel evlilikler tanınmamaktadır. İçeri giriş yakın ilişki evlenmeden önce bir Hıristiyan için değersizdir ve günah olarak kabul edilir ve eşcinsel insanlar ciddi bir günaha düşme olarak kabul edilir.
Her iki yönün takipçileri, kilisenin hem Katolik hem de Ortodoks şubelerinin farklı şekillerde de olsa Hristiyanlığı temsil ettiği konusunda hemfikirdir. Onlar için fark önemli ve uzlaşmazdır, bin yıldan fazla bir süredir Mesih'in Bedeni ve Kanı'na ibadet ve cemaat yolunda birlik olmamıştır, bu nedenle birlikte cemaat almazlar.
Ortodoks ve Katolikler: Fark nedir?
Doğu ve Batı arasındaki derin dini farklılıkların sonucu, 1054'te meydana gelen bölünmeydi. Her iki yönün temsilcileri, aralarında çarpıcı farklılıklar olduğunu beyan ediyor. dini bakış açısı. Bu tür çelişkiler daha sonra tartışılacaktır. Anlama kolaylığı için özel bir farklılıklar tablosu derledim.
| Farkın özü | Katolikler | Ortodoks | |
| 1 | Kilisenin Birliği Hakkında Görüş | Tek bir inanca, ayinlere ve Kilise başkanına sahip olmanın gerekli olduğunu düşünüyorlar (elbette Papa) | Ayinlerin kutlanması ile inancı birleştirmenin gerekli olduğunu düşünüyorlar. |
| 2 | Evrensel Kilise'nin farklı anlayışı | Yerelin Evrensel Kilise'ye ait olduğu, Roma Katolik Kilisesi ile birlik tarafından onaylanır. | Evrensel Kilise, yerel kiliseler piskoposun yönetimi altında |
| 3 | Creed'in farklı yorumları | Kutsal Ruh, Oğul ve Baba tarafından yayılır | Kutsal Ruh, Baba tarafından yayılır veya Oğul aracılığıyla Baba'dan gelir. |
| 4 | evlilik kutsallığı | Kilisenin bir bakanı tarafından kutsanan bir erkek ve bir kadın arasındaki evlilik birliğinin sonucu, boşanma olasılığı olmadan ömür boyu gerçekleşir. | Kilise tarafından kutsanmış bir erkek ve bir kadın arasındaki evlilik, eşlerin dünyevi süresinin bitiminden önce sonuçlandırılır (bazı durumlarda boşanmalara izin verilir) |
| 5 | Ölümden sonra ara bir ruh halinin varlığı | İlan edilen araf dogması, cennete hazırlanan, ancak henüz Cennete çıkamayan ruhların bir ara durumunun fiziksel kabuğunun ölümünden sonra varlığını varsayar. | Araf, bir kavram olarak Ortodokslukta sağlanmaz (çileler vardır), ancak ölüler için dualarda, belirsiz bir durumda bırakılan ve Son Yargıdan sonra cennetsel bir yaşam bulma umuduna sahip olan ruhlardan bahsediyoruz. |
| 6 | Meryem Ana Anlayışı | Katoliklikte, dogma kusursuz gebelik Tanrının annesi. Bu, İsa'nın Annesinin doğumunda hiçbir orijinal günahın işlenmediği anlamına gelir. | Bakire Meryem'i bir aziz olarak görüyorlar, ancak Mesih'in Annesinin doğumunun, herhangi bir kişi gibi orijinal günahla gerçekleştiğine inanıyorlar. |
| 7 | Cennetin Krallığında Meryem Ana'nın bedeninin ve ruhunun varlığı hakkındaki dogmanın varlığı | dogmatik olarak sabit | Ortodoks Kilisesi'nin takipçileri bu kararı desteklese de, dogmatik olarak sabit değil |
| 8 | Papa'nın üstünlüğü | İlgili dogmaya göre, Roma Papası, önemli dini ve idari konularda tartışmasız yetkiye sahip olan Kilise'nin başı olarak kabul edilir. | Papa'nın üstünlüğü tanınmadı |
| 9 | Ayin sayısı | Bizans da dahil olmak üzere çeşitli ayinler kullanılır. | Tek bir (Bizans) ayini hakimdir |
| 10 | Yüce Kilise Kararları Vermek | Piskoposlarla mutabık kalınan bir kararın onayına tabi olarak, inanç ve ahlak konularında Kilise Başkanının yanılmazlığını ilan eden bir dogmanın rehberliğinde | Sadece Ekümenik Konseylerin yanılmazlığına ikna olduk |
| 11 | Ekümenik Konseylerin kararlarıyla faaliyetlerde rehberlik | 21. Ekümenik Konsey kararlarının rehberliğinde | İlk 7 Ekümenik Konseyde alınan kararları destekler ve onlara rehberlik eder |
Özetliyor
Katolik ve Katolikler arasında yüzyıllarca süren bölünmeye rağmen Ortodoks kiliseleri Yakın gelecekte aşılması beklenmeyen, ortak kökenlere tanıklık eden birçok benzerlik var.
Pek çok farklılık var, o kadar önemli ki iki yönün birleştirilmesi mümkün değil. Ancak, farklılıklardan bağımsız olarak, Katolikler ve Ortodokslar İsa Mesih'e inanırlar, O'nun öğretilerini ve değerlerini dünya çapında taşırlar. İnsan hatası Hristiyanları böldü, ancak Rab'be iman, Mesih'in dua ettiği birliği getiriyor.
