Temel kavramlar: birincil töz, materyalist psikoloji, yönetim biçimleri, aristokrasi, timokrasi (politika), demokrasi.

Aristoteles (MÖ 4. yy) etik, ahlak, iyilik ve kötülük sorunlarına çok dikkat eder. Etik üzerine üç eser onun adıyla ilişkilendirilir: Nicomachean Ethics, Eudemic Ethics ve Great Ethics. Bilimler hiyerarşisinde etik ve politikayı pratik bilimlere bağladı.

Aristoteles'in esası, etik biliminin yaratılmasıdır. Aristoteles'e göre etik, - ahlak ve ahlak doktrini - mutluluğun ne olduğu ve onu elde etmenin yol ve araçlarının neler olduğu hakkında pratik bilgi, davranış ve yaşam tarzı kuralları hakkında tavsiyeler, uygun aktivite-istemli niteliklerin eğitimi hakkında tavsiyeler anlamına geliyordu. . Bu arada, tüm bunlar insanlarda kendini gösteren psikolojik kalıplar kullanılarak ve dikkate alınarak yorumlanır.

Aristoteles insan yaşamının gerekli yolunu nasıl görüyor? Her şeyden önce not edilir: hayat aktivitedir. Faaliyet dışında, bir kişinin amacını ve en yüksek iyiliğini, mutluluğunu, mutluluğunu düşünmez. Tabii ki, aktivite makul olmalı ve iyiye yönelik olmalıdır. Ama ... bir kişinin iyiliği, diyor, elbette arzu edilir, ama daha güzel ve ilahi - insanların ve devletin iyiliği. (Polis dışında bir insan düşünmez; onun için insan sosyo-politik bir varlıktır). Devlet biliminin aklındaki en yüksek iyi olarak ikincisidir, ona göre siyaset tüm bilimler arasında en önemlisidir. Devlet biliminin amacı, devletin iyiliğinin elde edilmesi ve korunması olmalıdır. “Devlet biliminin çabası nedir ve vatandaşlarının eylemlerinde gerçekleşen faydaların en yüksek olanı nedir? Hemen hemen herkes aynı cevabı verir – mutluluk,” diye düşünür (“Mutluluk, onun için her şeyi yapmamız anlamında bir başlangıçtır”). Ancak mutluluğun yorumu herkes için farklıdır. Aristoteles'e göre mutluluk en yüksek ve en güzel iyiliktir, en büyük hazzı verir (gördüğümüz gibi mutluluk kavramı haz kavramıyla bağlantılıdır). Ama erdeme sahip olmayı mı yoksa erdemin uygulanmasını mı, ruhun mizacını mı yoksa etkinliği mi en yüksek iyiden anlayıp anlamayacağını soruyor - soruyu soruyor. Ve cevap veriyor - hayatta, doğru şeyleri yapanlar tarafından iyi ve güzel şeyler elde edilir (faaliyet anı vurgulanır). Ve bu durumda hayatın kendisi bile onlara zevk verir (çelenklerin en güzel ve güçlüler tarafından değil, yarışmaya katılanlar tarafından alındığı Olimpiyat Oyunlarında olduğu gibi, yani. asıl şey zafer değil, katılımdır). Böylece, faaliyet mutluluk için ana şey olarak kabul edilir, ancak erdeme göre faaliyet. Temel insan erdemi, belirtildiği gibi, devletin, halkın yararına faaliyete çağırır. Üstelik, her şeyden önce, bedenin değil, ruhun erdemini koyar. İkincisi arasında, Aristoteles iki kategori tanımlar: bazı erdemler zihinsel (bilgelik, hızlı fikir, sağduyu), diğerleri - ahlaki (cömertlik, sağduyu, cesaret).

Böylece filozofun düşüncelerinde şu zincirin izi sürülebilir: Hayatın gayesi iyidir, en yüksek hayır mutluluktur, insanlara, devlete hizmet etmenin bir sonucu olarak, başarıları erdeme uygun faaliyetlerle gerçekleştirilir ve ulaştırır. en yüksek mutluluk, zevk. Nihayetinde, karşılık gelen ruh ve beden erdemlerini geliştirmeye çağırır.

Ayrıca Aristoteles, erdemleri eğitme ve geliştirme olanaklarını ayrıntılı olarak analiz eder. Bir ön koşul olarak, bir insanda doğal ve sosyal olarak kazanılmış niteliklerin oranı hakkında tez geliştirir. Ahlaki erdemleri doğamız gereği edindiğimizi kabul eder, ancak onları ilk başta yalnızca bir olasılık olarak aldığımızı vurgular. Belirli ahlaki erdemlerin hiçbiri bize doğa tarafından tam olarak verilmez, yani. aktif değildir, diye yazar, ancak yalnızca olasılıkta, potansiyel olarak var olur. Onlarda gelişmemiz ancak öğrenme yoluyla olur. Ahlaki erdem, alışkanlıktan, alışkanlıktan tam anlamıyla doğarken, zihinsel erdem esas olarak eğitim nedeniyle ortaya çıkar ve büyür. Böylece her iki durumda da etkinlik yönü vurgulanmıştır. Erdemi önce bir şeyi yaparak kazanırız, çünkü onu yaparak öğreniriz, diye vurguluyor. Doğru olanı yaptığımızda erdemli oluruz; sağduyulu veya cesurca hareket ettiğimizde sağduyulu ve cesur oluruz. Kısacası, aynı eylemlerin tekrarı, karşılık gelen ahlaki temellere yol açar. Bugün, bu tür görüşler modern bir aktivite kişilik teorisi olarak yorumlanmaktadır. Bu nedenle, onun görüşüne göre, çoğu, hatta belki de her şey, kişinin çocukluktan öğrendiklerine bağlıdır. Aynı zamanda, insanlar arasındaki karşılıklı alışverişte eylemler gerçekleştirirken bazılarının adil olduğunu, bazılarının ise yapmadığını; korkuya ve cesarete alışmış, tehlikenin ortasında hareket edenlerin kimisi cesur, kimisi korkak oluyor. Aynı şekilde, bazıları sağduyulu ve dengeli olurken, diğerleri gevşeyip öfkelenir. Bu durumda, farklı insanlar için farklı olan bireysel, doğal temeli vurgular. Ancak tek bir şey onu şüpheye düşürmez - uygun bir doğal temel olsa bile, ancak iyi çalışarak erdemli olursunuz, ama kötü olursunuz -= hayır. Böyle olmasaydı, eğitime gerek kalmazdı (bireysel psikofizyolojik özelliklerin dikkate alınmasının öneminden doğrudan bahsetmez, ancak bu fikir açıkça hissedilir).

Pedagoji ve psikolojinin öğretiminde korelasyonu konuları üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım. Erdemler doğaları gereği öyledir ki, öğrenme sürecinde ve tamamlandıktan sonra onlara gösterilen ilginin eksikliği veya fazlalığı onları mahveder; ortanın faydalı mülkiyeti. Ahlaki temellerin oluşumunun bir işareti, sonraki eylemlerin neden olduğu zevk veya ıstırap olarak kabul edilmelidir (çünkü erdemler, eylemler ve tutkularla ilişkilidir). İkincisi, sırayla, ruhun deposunu iyileştirebilir veya kötüleştirebilir. Nihayetinde, mutluluğun birçokları için ortak bir şey olduğunu savunuyor, çünkü bir tür öğrenme yoluyla birçok kişiye, yani erdem için sakat olmayan herkese ait olabilir. Genel olarak ahlak biliminin pratik yönünü vurgular: "Yalnızca erdemin ne olduğunu bilmek için değil, erdemli olmak için de araştırma yaparız, yoksa bu bilim hiçbir işe yaramazdı."

Etik alanındaki araştırmasını kendi insan ruhu doktrinine dayandırdığına dikkat edin. Aristoteles'e göre, ruhun üç gücü vardır, bunların başlıcaları ruhun özünü yorumlamak ve gerçeği bilmek için: hissetmek, zihin, çabalamak. En büyük önemi zihne verir. Düşünce süreci şu şekildedir. Uygun bir eylemin başlangıcı bilinçli bir seçimdir. Bilinçli seçimin kaynağı yargıdır (akıl) ve sonuç olarak, amaç olarak bir şeye, ahlaki bir şeye, belirli bir ahlaki değere sahip olan çabadır. Dolayısıyla ne akıl ve düşünceden ne de belirli ahlaki ilkelerden bağımsız olarak bilinçli bir seçim yapılması mümkün değildir. Bilinçli bir seçim, “arzulayan zihin” veya “anlamlı özlem”in faaliyetinin sonucudur ve makul bir insan tam da böyle bir başlangıçtır.

Ruhun rasyonel kısmında, onun görüşüne göre, bilinçli bir arzu olarak yorumlanan irade de doğar (“yansımaya göre bir hareket yapıldığında, aynı zamanda iradeye göre gerçekleştirilir”). Ama ruhun mantığa dayanmayan başka bir kısmı daha vardır. İçinde başka özlemler doğar - zaten tutku temelinde. (Zihni ilahi yaratılışla ve tutkuları ilkel maddeyle, Tanrı'nın antipodunun eylemiyle ilişkilendirdiği varsayılabilir). Böylece ruhun her yerinde, aralarında bir mücadele olacak olan çabalar ortaya çıkacaktır. Aynı zamanda, bu mücadelenin sonucu farklı olabilir, çünkü özlem bir arzudur (bilinçli veya bilinçsiz), tutku ve iradedir. Ölçüsüz kişi, zihin buyurduğunda ve yansıma, kaçınması veya başarması gereken bir şeyi teşvik etse bile, arzuya göre hareket eder. Bu nedenle, çabalamak bazen düşünmeye rağmen yönlendirir. Aynı zamanda, kendilerini kontrol eden insanlar, hem özlemleri hem de arzuları olmasına rağmen, genellikle bunu yapmazlar, ancak zihne uyarlar: en az iki yetenek tarafından yönlendirilirler - istek ve zihin. Aynı zamanda, özlemin ruhun itici ilkesi olan bir amacı vardır - eylemin başlangıcı. Aspirasyon ve hayal gücünün doğru ya da yanlış olduğunu, zihnin her zaman doğru olduğunu vurgular. Neden? Niye? Gerçek şu ki, her şey aspirasyon nesnesi tarafından harekete geçirilir. Ama ya gerçek bir iyilik ya da görünüşte bir iyilik. İkinci durumda, zihin gelecekteki sonuçları (muhtemelen olumsuz) göz önünde bulundurarak kaçınmaya teşvik ederken, derhal uygulanmasını arzular, çünkü "şimdi ve burada" haz koşulsuz bir nimet gibi görünmektedir. Bu nedenle, iyi kavramı göreceli olabilir. Bu akıl yürütme ile, kendi görüşüne göre sadece akıl sahibi olanlar arasında var olan hayal gücü hakkındaki düşünceleri de birbirine bağlar. Ve şu ya da bu şekilde hareket etmeye teşvik etmek zihnin işidir. Ve bir ölçü uygulamanız gerekir - sonuçta, her zaman daha iyiye ulaşırlar. Dolayısıyla bilinçli olarak bu yönde hareket etmeniz gerekiyor.

Söylenenlerle bağlantılı olarak Aristoteles, keyfi ve istem dışı eylemler arasında ayrım yapar. Birincisi bilinçli seçime dayanır ve muhakeme ve yansıma ile ilişkilidir - olması gerekeni seçtiği için övülür. Ona göre erdemler ve ahlaksızlıklar bize, zihnimize bağlıdır ve eylemler adeta düzenlenir, kapris tarafından kontrol edilir, iradenin keyfiliği. Örneğin, ahlaki açıdan güzel, cesurların bilinçli olarak dayandığı ve cesarete yakışanı yaptığı hedeftir. Ancak bir kişi hiçbir şeyden, hatta depremden bile korkmuyorsa, ciddi bir sebep olmadan istemeden hayatını riske atıyorsa, muhtemelen aptaldır veya ele geçirilmiştir. Aynı zamanda, bir fiil (kötü davranış), şartların ve amacın bilinmemesi nedeniyle keyfi ve haksız olabilir, o zaman makul bir kişinin acı çekmesi ve tövbe etmesi gerekir.

Aristoteles, kölelik fiilleri ile değil arasında da ayrım yapar. Ona göre övgü ve kınama, şu veya bu fiilin zorlama altında işlenip işlenmediğine göre alınır. Övgü, herhangi bir zorlama olmaksızın, kendi tercihi ile cesurca bir davranış sergileyene ya da tam tersi olan kişiye gider. Aynı zamanda, köleleştirilmiş kişi, onun görüşüne göre, haksız bir eylemde bulunmak zorunda kalırsa, kınamayı hak etmez. Ancak, onun bakış açısına göre hiçbir şey yapmaya zorlanmaması gereken bazı eylemler var - daha ziyade, bu durumda, en kötüsüne (akrabaların, arkadaşların, Anavatan'dan feragat edilmesi) katlanarak ölmeli. Genel olarak, vardığı sonuç: ruhta üç şey vardır - tutkular, yetenekler, temeller. Tutkular ve yetenekler doğamız gereği içimizdedir, onlar için ne övgüyü ne de suçlamayı hak ediyoruz. Temeller, edindiğimiz erdemlerdir, bu nedenle erdemler için hem övülmeye hem de kınanmaya değeriz, çünkü bilinçli seçimimizi içerirler. (Canavar, ne kötülük ne de erdem ile karakterize edilmez.) Ancak her durumda ortayı (ölçü) bulmak kolay olmadığı için saygın olmanın zor olduğu vurgulanır. Her şeyden önce, onun görüşüne göre, zevk ve acıdan ve onları teslim eden her şeyden sakınmalıyız, çünkü bu şeyleri aşırı önyargı ile değerlendiriyoruz ve bunlar bizi iyi işlerden uzaklaştırabilir. Bilgeliğin, bilimlerin en doğrusu olduğu sonucuna varır: hem bilimsel bilgi hem de doğası gereği en değerli olan şeylerin zihni tarafından sezgisel olarak kavranmasıdır. Bilgelik "ana soruya yanıt vermeye çalışır: Doğru fikirlere sahip olmak nasıl (neden?), nasıl ölçüsüz bir hayat sürebilir? Zevk ve acıyı anlamak, felsefeci zihnin bir görevidir, en yüksek hedeftir, baktığımız zaman her şeyi şöyle tanımlarız. göreli olmayan bir anlamda kötü veya iyi. Böylece, bir ruh bilimi olarak (felsefe ile birleştiği yerde) psikoloji biliminin en yüksek hedefleri ilan edilir ve vurgulanır. Aristoteles, Platon gibi şunu anlar: ruhla ilgili her şey kesinlikle en zor şeydir..." Ve yine de, görünüşe göre, ruhun tüm hallerinin bedenle bağlantılı olduğunu not eder (aynı zamanda, ruhun halleri ile ruh halleri arasında ayrım yapar). ruhun özü): öfke, uysallık, korku, ıstırap, cesaret, neşe, sevgi, iğrenme ... ve bedensiz hiçbir düşünce olamaz: “Belki” diye yazar, “durumdur ki devletler ruhun temeli maddededir” ve bu nedenle ona materyalist psikolojinin babası deniyor gibi görünüyor.

Aristoteles, iyilik, mutluluk, erdem temellerinin dikkate alınmasına dayanarak, bu olasılıkların gerçekleşmesine azami ölçüde katkıda bulunan hükümet biçimlerinin bir analizine geçer. Üç tür doğru devlet yapısı ve eşit sayıda sapkınlık olduğunu not eder: kraliyet iktidarı en doğru türdür (baba ve çocuklar arasındaki ilişkiye benzer, ancak tek adam komutanlığının kötü bir niteliği olarak tiranlığa dönüşebilir. ), aristokrasi karı koca ilişkisine benzer (şeflerin gaddarlığı nedeniyle oligarşiye dönüşebilir), timokrasi veya polity kardeş ilişkisine benzer (halkın gücü olarak demokrasiye dönüşebilir) . Her ne kadar efendisi olmayan evlerde veya yöneticinin zayıf olduğu ve herkesin istediğini yapabildiği evlerde olsa da, demokrasi sapıklıklar arasında en az kötü olanıdır. Aristoteles etik öğretisini bir dilekle bitirir: “En iyisi, halkın dikkatinin gençlerin eğitimine ve bunda doğru olana gösterilmesidir. Her bireyin yetiştirilmesi, herkesin yetiştirilmesinden farklıdır, yani. genel, - özelde daha fazla doğruluk elde edilir. Ancak genel kuralları da bilmeniz gerekir, çünkü bilimlerin genelle uğraştığı söylenir.

Aristo. Op koleksiyonu. 4 ciltte: Metafizik. Ruh hakkında. T. 1., - M., 1975; Harika etik. Nikomakhos ahlakı. T. 4. - M., 1984

Antik çağın materyalistlerinin etiği (Epicurus, Lucretius Carus)

Temel kavramlar: hazcılık, epikürcülük.

Epicurus, Lucretius, diğerleri gibi etiğinin ana önkoşulları, karşılık gelen ontolojik görüşlerdir: dünya düzeninin temellerinin yorumlanması ve materyalizm, atomizm konumlarından işleyişi, Tanrı'nın rolü ve Tanrı'nın rolüne dair özel bir anlayış. insan eylemlerinde özgürlük ve zorunluluk arasındaki ilişki. Bu, en belirgin ve anlamlı biçimde Epikuros'un (MÖ 3. yüzyıl) etiğinde kendini gösterdi. Ontoloji ve fizik alanındaki tüm araştırmalarını, insan davranışı, kendisi tarafından tercih edilen ve kaçınılan yaşam biçimi, yaşam biçimi ve yaşamın nihai amacı hakkında bir bilim olarak etiğe tabi kılar. kişiliğin özünü yorumlamada öncelik verdiği eğitim bilimini açıklar. Etiğinin temel ilkelerini düşünün.

Epikuros, en başından beri, bilimin, ana sorulardaki kesin güven temelinde ruhun dinginliğini geliştirmekten başka bir amaca hizmet etmediğini kesin olarak beyan eder: "boş fikirleri terk etmek ve en önemli şeyi - tanrılar hakkında, hakkında yaşam ve ölüm."

Ayrıca, tanrılara gelince, o (materyalist), bu konudaki görüşü oldukça orijinal olmasına rağmen, tanrıların varlığının kabul edildiğini hemen ilan eder: olmak, - tanrıların insan yaşamına aktif katılımı hakkındaki görüş, Tanrı'nın ölümsüz ve mutlu bir varlık olduğu fikriyle çelişir. (Örneğin Homer'de hem kahramanları hem de insanları doğuran tanrıların doğal olarak hayatlarını yönettiklerini, istedikleri zaman müdahale ettiklerini hatırlayın). Bu nedenle, Epikuros tanrıların varlığını kabul eder, ancak insan yaşamında onlar üzerinde doğrudan kontrol olasılığını reddeder (“kutsanmış ve dingindirler”). Bu, onun insan özgürlüğünü onaylamasının nedenlerinden biridir.

Diğer ana soruya - yaşam ve ölüm hakkında - gelince, onlar hakkındaki fikirlerin insan davranışını şekillendirmedeki önemli rolünü kabul ederek, hayattaki en önemli şey, ölümle tamamlanması hakkındaki korkuyu ortadan kaldırmanın imkansız olduğunu da belirtiyor. doğasını anlamadan: "Düşünmeye alışın," diye yazar arkadaşına, "ölüm bizim için hiçbir şey değildir: sonuçta iyi ve kötü her şey duyumdan oluşur ve ölüm duyum yoksunluğudur. Ve hayatta korkunç bir şey olmadığını anlayanlar için hayatta korkunç bir şey yoktur. Kötülüklerin en kötüsü olan ölümün bizimle hiçbir ilgisi yoktur: biz varken o henüz orada değildir ve ölüm geldiğinde artık orada değilizdir. Bilge, yaşamdan kaçmaz ya da yaşam dışı olandan korkmaz."

Epikuros, tanrılara, yaşam ve ölüme ilişkin bu görüşe dayanarak, mutluluk anlayışını formüle eder: "Her şeyden önce düşünmeliyiz," diye yazar arkadaşı Menekey'e, "mutluluğumuzu oluşturan nedir? Görünüşe göre, iki tür olabilir - tanrılar gibi en yüksek ve zevklerin eklenmesine ve çıkarılmasına izin veren. Ancak tanrıların mutluluğundan bahsetmiyor, ancak bir kişi için bedensel sağlığı ve ruhsal dinginliği mutlu yaşamının nihai hedefi olarak ilan ediyor - ancak bu durumda bir kişi hayattan zevk alacaktır (“sonuçta, tüm çabamız acı çekmemek, endişelenmemek). Dolayısıyla onun görüşüne göre haz, yarattığı etiğin şehvetli-hedonistik yönelimi hakkında konuşmamıza izin veren mutlu bir yaşamın başlangıcı ve sonudur.

Ancak bir tür zevk diğerinden farklı olabilir ve kişinin anlayışla ilişkili olanı seçmesi gerektiğine inanır - ancak bu durumda erdemli davranış mümkündür. "Örneğin," diye yazıyor, "her duyusal zevk tercihi hak etmez. Onları daha ciddi sorunların izleyeceğini öngörebilirsek, birçoğundan kaçınırız. Benzer şekilde, tüm acılar kötüdür, ancak tüm acılardan kaçınılmamalıdır (bazen tahammül ettikten sonra daha büyük zevk alırız). Bu nedenle bazen iyiye kötü, tam tersine kötüye iyi olarak bakarız. Epikuros, hem dinlenmedeki (huzur ve acısızlık) hem de hareketteki (sevinç ve zevk) hazzı tanır. Zihinsel acıyı en kötüsü olarak görüyor, çünkü beden sadece şimdiki zamanın ve ruhun - geçmişin, şimdinin ve geleceğin fırtınaları tarafından işkence görüyor. Aynı şekilde, manevi zevkler de onun görüşüne göre bedensel zevklerden daha güçlü ve daha büyüktür. Epicurus'a birçok saldırı yapıldı: sefahat, oburluk ve intihal ile suçlandı. Buna dayanarak, Epikürcü yaşam tarzı, Epikürcü felsefe sıklıkla yanlış yorumlanır. Ancak, yaşamının mütevazı ve gösterişsiz olduğuna dair başka kanıtlar da var. Bir arkadaşına şöyle yazıyor: “Zevkin nihai hedef olduğunu öğrettiğimizde, sefahat veya şehvetin zevklerini kastetmiyoruz, bedenin acılarından ve ruhun kargaşasından kurtulmayı kastediyoruz.” Ve bir arkadaşına tavsiyesini şu şekilde bitiriyor: “Sizce, tanrılar hakkında dindarca düşünen ve ölüm korkusundan tamamen arınmış, düşünerek doğanın en yüksek amacını kavrayan bir insandan daha yüksek ne olabilir? en yüksek iyilik kolayca yerine getirilebilir ve ulaşılabilirdir ve en yüksek kötülük ya kısa ömürlüdür ya da ağır değildir, bu da kadere güler ve bunun yerine kaçınılmaz olarak başka bir şeyin olduğunu, başka bir şeyin tesadüfen gerçekleştiğini, başka bir şeyin bize bağlı olduğunu iddia eder. Kaçınılmazlık sorumsuzdur, şans yanlıştır ve bize bağlı olan başka hiçbir şeye tabi değildir.

Böylece, insan iradesinin özgürlüğü hakkındaki görüşü kesin olarak savunur: zorunluluk içinde yaşamak bir talihsizliktir, ancak zorunluluk içinde yaşamak bir zorunluluk değildir - özgürlüğe giden yollar her yerde açıktır. (Aynı zamanda bir materyalist olan, ancak öğretisine göre dünyada yalnızca zorunluluğun hüküm sürdüğü Democritus ile tartışır). Görünüşe göre, bir kişinin özgür seçim yeteneğini de mutluluğuyla ilişkilendiriyor. Epikuros bir arkadaşına yazdığı mektubu şöyle bitirir: "Bu öğütleri iyi düşünün, insanlar arasında bir tanrı gibi yaşarsınız." (Bu arada, insan mutluluğu hakkındaki fikirlerini felsefe tutkusuyla ilişkilendiriyor: “Felsefe ile meşgul olmak için çok erken veya çok geç olduğunu söyleyen, felsefe yapmak için çok erken veya çok geç olduğunu söyleyen birine benzer. mutlu. Gençliğinde hiç kimsenin felsefe okumayı bırakmasına izin vermeyin ve yaşlılıkta bu çalışmalardan bıkmasın ”(“ Ana Düşünceler ”)).

Epikuros, bir kişinin özgür iradesini, Romalı filozof Lucretius Carus'un (MÖ 1. yüzyıl) kanıtladığı gibi, belirli bir kendiliğinden atom sapması ile ilişkilendirir (Demokritus böyle bir sapmayı tanımaz). Ancak böyle bir sapmanın temel nedeninin ne olduğu açıklanmıyor. Bu arada, bu aynı zamanda Epicurus'un etiğinde ısrar ettiği özgür seçimin rasyonelliğini de sorgular.

Böyle bir açıklamaya yönelik bazı girişimler, en önemli fikri karşıtların birliği ve mücadelesi olan Herakleitos'ta (MÖ V1-U yüzyıllar) görülebilir. Ona göre dünyadaki her şey karşıtlardan, karşıt eğilimlerden ve güçlerden oluşur, onların mücadelesi herhangi bir şeyin, herhangi bir sürecin özünü belirler. Mücadele, çekişme, savaş yalanı, diye yazar, insanın ruhsal yaşamı da dahil olmak üzere var olan her şeyin temelinde - bunlar evrenseldir ve düzenli bir kozmosun varlığının bir koşulu olarak gerçek adaleti oluşturur. Homer, kendi bakış açısına göre, "insanlar ve tanrılar arasındaki çekişmenin yok olması için" dua ederken, böyle yaparak, yalnızca yüzleşme ve karşıtlık yoluyla doğan ve var olan her şeye bir lanet getireceğini bilmiyordu. . Zıt güçler dönüşümlü olarak birbirinin yerini alır ve hem şeylerin istikrarına hem de değişkenliğine neden olur: “Aynı şeyde hem yaşayan hem de ölü, uyanık ve uyuyan, genç ve yaşlı vardır.”

Aynı doğrultuda, dünyada maddi olmayan iki gücün varlığını varsayan Empedokles'in (M.Ö. . Bundan, Epikuros'un insan zihninin etiğinin temeli olduğu konusundaki öğretileriyle de çelişen etik ilkelerin mutlak göreliliği hakkında sonuç çıkarabiliriz. Yine de, Herakleitos'ta Logos'un (belki de akıl ve makul zevk dürtülerinin geldiği evreni kontrol eden bir tür Yasa) varlığı fikrinin varlığını vurgulamak gerekir.

Bu tür fikirler doğrultusunda Anaksimandros'un varlığın altında yatan ilahi Apeiron hakkındaki düşüncesi ve Thales'in “Dünyadaki her şey tanrılarla doludur” ifadesi de not edilebilir. Nihayetinde, hem tanrıların hem de yasalarıyla dünyanın ve insanın kaynaklandığı bir tür canlı, hareketli, ilahi tözün varlığı fikri görülür. Böylece, bir kişinin hem dışında hem de içinde, hem bu dünyadaki sözde şansı hem de insanın sözde özgürlüğünü belirleyen ilahi özlerin olduğu maddi yasalar vardır.

Sonuç olarak, Lucretius Cara'nın insanlar arasındaki ilişkilerin psikofizyolojik ve seksolojik teorilerini ayrıntılı olarak geliştirdiği “Şeylerin Doğası Üzerine” çalışmasına dikkat çekiyoruz. Doğuştan gelen cinsel içgüdünün eyleminin, davranışı üzerinde önemli bir etkisi olan, bir insandaki ana itici güçlerden biri olarak canlı bir şiirsel tanımı vardır.

Bu nedenle, antik çağın etik teorilerinin en ünlü yazarlarının dikkate alınması, çalışmalarının, tanımladığımız etik görüşlerin gelişiminin tüm ana yönlerini ortaya koyduğu sonucuna varır: şehvetli-hedonist, dini-mistik, bilimsel ve ütopik-komünist. (ikincisi bizim tarafımızdan ayrıntılı olarak ele alınmadı, ancak yüksek hedeflerin tuhaf bir şekilde birleştirildiği uygun bir insan topluluğu yaratan Pisagor'un bu konudaki faaliyetini not ediyoruz - uyumlu bir şekilde gelişmiş bir kişinin eğitimi, bir toplumun inşası bolluk ve adalet ve bu toplumun çöküşüne yol açan haksız araçlar, liderlik, totaliterlik). Tüm bu görüşler, antik çağın filozoflarının eserlerinde, özellikle şüphecilik, sinizm, eklektizm ve stoacılık yönünde iç içe geçmiştir. İkincisi (en önde gelen temsilcileri Seneca, Marcus Aurelius, Epictetus'tur), antik çağın etik düşüncesinin kaçınılmaz yazgı ve tanrılar hakkında fikirlerin sentezi ilkeleri ve insanlığın metaneti üzerine en ısrarlı, belki de uzun vadeli tezahürünü gösterir. her şeye rağmen insan ruhu, amacına olan sarsılmaz inancı.

Diogenes Laertes. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri, sözleri hakkında. - M., 1979

Druzhinin V.F. Psikolojinin felsefi temelleri. - E, 1996

Kar Lucretius. Şeylerin doğası hakkında. - E, 1958

Marx K. Demokritos'un doğa felsefesi ile Epikuros'un doğa felsefesi arasındaki fark / İlk eserlerden. - M., 1956

Erken Yunan filozoflarının parçaları. Bölüm 1. - M. 1989

Otokontrol için sorular

1. Antik etikteki yönlerden hangisinin şehvetli-hedonistik olarak en makul şekilde tanımlanabileceğini belirleyin:

1) Platon'un etiği;

2) stoacılık;

3) epikürizm;

4) Aristoteles etiği.

2. "Etik" teriminin sahibi kimdir:

1) Pisagor; 3) Çiçero;

2) Aristoteles; 4) Marcus Aurelius.

3. Adı geçen antik çağ filozoflarından hangisi materyalist psikolojinin kurucusu olarak kabul edilir:

1) Aristoteles; 3) Herakleitos;

2) Platon; 4) Lucretia Cara.

4. Eski filozofların odak noktası mutluluk sorunudur. Mutlu olmak için nasıl yaşanır? Ancak herkes mutluluğu farklı şekillerde anlar.

Görüşleri şu mutluluk anlayışına tekabül eder: Mutluluk, erdeme göre devletin, halkın yararına yapılan bir faaliyettir:

1) Platon;

2) Epikür;

3) Aristoteles.

5. Eski etikteki yönlerden hangisi "görev etiği" olarak tanımlanabilir:

1) epikürizm;

2) sinizm;

3) stoacılık;

4) Platonizm;

Platon'un büyük öğrencisi - Aristo(MÖ 384-322) öğretisini geliştirmiş ve değiştirmiştir. Efsanenin dediği gibi ünlü "Platon benim dostumdur, ama gerçek daha değerlidir" sözü Aristoteles'e aittir. Aristo, Atina'da bir felsefi okul açtı - Lyceum (okul, Lyceum Apollon tapınağının yanındaydı). Aristoteles'in mirası büyüktür. Genel felsefi sorulara ek olarak, mantık geliştirir, psikoloji, zooloji, kozmoloji, pedagoji, etik ve estetik, fizik, politik ekonomi ve retorik konularını ele alır.

Aristoteles, felsefesini Platonik fikir teorisi ile polemik içinde geliştirir. Her şeyden önce Aristoteles, Platon'un fikirlerinin mantıklı şeylerden farklı olmadığına inanır, bu dünyanın gereksiz bir ikiye katlanmasıdır. Ek olarak, fikirler ayrı bir şeyin özü değildir, şeylerin fikirlere "ilişkisi" ilişkisi çok az şey açıklar. Sonuç olarak Aristoteles, bireysel, sonlu şeylerin varlığının, onlardan izole edilmiş bir fikirler krallığı yardımıyla açıklanamayacağı sonucuna varır. Bir şeyin bireysel varlığı aslî bir varlıktır, kendi içinde bir temeli vardır, bir cevherdir. Tekil varlık bir kombinasyondur "formlar" ve "Önemli olmak". Form ve madde bir şeyin bağıntılı özellikleridir, mutlak değildirler. "Madde" biçimin olanağı, "biçim" ise maddenin gerçeğidir. Ancak maddenin ve formun birbirine akışının bir sonu vardır. Dört ana öğeye - "öğeler"e ulaştığımızda, o zaman onların ortaya çıktıkları "madde" artık başka bir "madde"nin bir biçimi değildir. ervomadde, saf olasılık, hiçbir şekilde bir gerçeklik değil.

Aristoteles, en ünlü eserlerinden biri olan "On the Soul" adlı özel bir incelemeye sahiptir. Ruhun doğası, algı ve hafıza fenomenleri ile ilgilenir. Ruh, düzenleyici bir formdur. Aristoteles insan vücudunun en yüksek etkinliğini ruhta görür. Bu onun realitesi, onun "entelechy"si, onun idrakidir. Dolayısıyla Aristoteles'e göre ruh ile beden arasında yakın bir ilişki vardır. Ancak bu bağlantı tüm zihinsel işlevleri kapsamaz. İnsan ruhunda, insan gelişiminin belirli bir aşamasına içkin bir parça vardır, ancak yine de ortaya çıkmayan ve ölüme tabi olmayan bir parça vardır. Bu kısım akıldır. Zihin artık organik bir işlev olarak görülemez. Belli bir gelişme anında, zihin doğrudan bir kişiye verilen bir şey haline gelir. Bu nedenle, zihin vücutta doğuştan değil, dışarıdan gelir. Bu nedenle zihin, bedenden farklı olarak yok edilemez ve varlığı insan yaşamının süresi ile sınırlı değildir. Zihin hariç, ruhun diğer (alt), yani "bitkisel" ve "hayvansal" kısımları, bedenle aynı şekilde yıkıma tabidir.

Aristoteles, etiği felsefenin özel ve dahası önemli bir sorunu olarak ele alır. Aristoteles'in toplu eserlerinde etik konularına üç özel eser ayrılmıştır: Aristoteles'in oğlu Nicomachus'a yönelik "Nikomakhos'un Etiği"; Görünüşe göre arkadaşı ve öğrencisi Eudemus'un notlarına dayanarak derlenen "Eudemus'un Etiği"; "Büyük Etik", önceki her ikisinden bir alıntıdır. Ahlaki etkinlik ve ahlaki erdemler doktrini, Aristoteles tarafından tüm dünyayı ve içindeki tüm insan etkinliğini kapsayan nesnel teleolojisi temelinde inşa edilmiştir.

İyi.

Her şeyde olduğu gibi insanda da iyi bir amaç için içsel bir arzu vardır, ancak bu arzu kişinin kendi doğasında da saklı olan engellerle karşılaşır. Her şeyin çabaladığı şey iyidir ve her etkinlik bir iyilik için çabalar. Aynı zamanda, bazı hedefler kendi kendine yeterli önemden yoksundur ve yalnızca diğer hedeflere tabi araçlar olarak kalır. Ancak insanların sadece kendi iyiliği için arzu ettikleri bir amaç vardır. Böyle bir amaç, en yüksek iyiliktir ve en yüksek yol gösterici bilim olan siyaset, onu açığa vurur. Ve bir bireyin iyiliği devletin iyiliği ile örtüşse de, tüm devletin iyiliğini elde etmek ve bu iyiliği korumak en yüksek ve en mükemmel görevdir.

Orijinal tanıma göre, en yüksek iyilik mutluluk, yani iyi bir yaşam ve etkinliktir. Bu mutluluk ne maddi zenginlikte, ne zevkte, ne de salt erdemde oluşamaz. Örneğin, zenginlik yaşamın en yüksek amacı olamaz, çünkü her zaman başka bir amaç için bir araçtır, “mükemmel bir iyilik kendi kendine yeterlidir [Nik. etik, I, 5, 1097, 8'de]. Kendi kendine yeterli bir yaşam iyiliği olarak, biçimsel tanıma göre, kendi içinde bir amaçtır ve hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Ancak içerik açısından en yüksek iyi, bir kişinin özelliği ve amacı tarafından belirlenir. Diğer canlılarla karşılaştırıldığında, yalnızca bir kişinin yalnızca beslenme ve hissetme yetisine değil, aynı zamanda akla da sahip olduğu açıktır. Bu nedenle, bir kişinin nedeni rasyonel faaliyettir ve mükemmel bir kişinin amacı, onu karakterize eden özel bir erdem ile her bir eyleme uygun olarak rasyonel faaliyetin mükemmel performansındadır. İnsanın iyiliği, erdemlerin en mükemmeliyle anlaşmaya varmasıdır. Ancak en yüksek iyi için çabalayan bir yaşam ancak aktif olabilir. Varlığımız enerjide, yaşamda ve etkinlikten oluşur: olasılıkta var olan, etkinliğini ancak eylemlerde gösterir. Tespit edilmeyen iyi nitelikler" mutluluk vermez. Burada, olimpiyat yarışmalarında olduğu gibi: ödül, herkesten daha güçlü ve daha güzel olana değil, yarışmayı kazanana verilir [bkz. Nick. etik, I, 8, 1099 a 3 - 7].

erdemler

En iyi ve en güzel olmak, en yüksek iyilik, aynı zamanda en hoştur [karş. age, I, 9, 1099 a 24-25].

Bununla birlikte, en yüksek iyinin elde edilmesi, en yüksek hedefe ek olarak, ona bağlı belirli sayıda daha düşük hedef. Bunları belirlemek için mükemmel insan tanımından yola çıkmak gerekir. Kusursuz veya yetenekli bir kişi, etkinliğini ahlaki mükemmelliğe ulaşmaya yönlendirir ve bunu başarmanın koşulu erdemdir; ya da cesaret. Erdemlilere sahip olunması, bir insanı peşinden koşulan amaca ulaşmaya muktedir kılar. Böylece insan, gözlerin fazileti ile iyi görür ve atın hünerli bir at olması, atın faziletinin meyvesidir.

İnsan erdemi bir beceridir - her şeyden önce, kendini doğru yönlendirme, uygun eylemi seçme, iyinin yerini belirleme yeteneği. Aristoteles bu yeteneği "orta" kavramıyla ifade eder. Daha sonra ünlü olan bu kavram, genellikle düz ve kaba bir anlamda, "ılımlılık ve doğruluk" un eski bir yönü olarak yorumlandı. Ancak bu yorum, Aristoteles'in gerçek düşüncesinin altındadır. Böylece erdem, fazlalık ve eksiklik arasındaki ortalamayı seçer. Bununla birlikte, Aristoteles bu "ortalığın" düz bir anlayışına karşı derhal uyarır: iyi şeylerde ortanın görülemeyeceğini açıklar. Seçim, iyinin ortalaması değil, tüm iyilerin en iyisidir. Ortadaki "nokta" kötünün sınırları içinde değil, yalnızca iyinin sınırları içinde bulunacaktır. Bununla birlikte, bu sınırlar içinde bile, her zaman en yükseğe, en uç noktaya işaret eder: "Ilımlılıkta veya cesarette hiçbir aşırılık veya eksiklik olamaz, çünkü burada tam olarak orta, bir anlamda, aşırı mükemmelliktir, aynı şekilde, bu kusurlarda aşırılık veya eksiklik olamaz, ancak her kötü eylem hatalıdır” [ibid., II, 6, 1107 a 20-25].*

Erdemler de sanat gibi her zaman zor olanla uğraşır ve bu alandaki mükemmellik daha yüksektir.

Erdemler Aristoteles iki sınıfa ayrılır: etik ve dianoetik. Bunlardan ilki karakter erdemleridir, ikincisi entelektüeldir [krş. orada]. Dolayısıyla cömertlik ve ölçülülük etik erdemlere, bilgelik, makullük ve basiret ise dianoetik erdemlere aittir. Etik erdemler, alışkanlıklardan doğar ve adlarını aldıkları alışkanlıklardan gelir - biraz değiştirilmiş bir kelime olan "temper" (hqoV); dianoetik esas olarak öğrenme yoluyla gelişir, deneyime ve zamana ihtiyaç duyar.

Erdemler duygulanım değildir (tutku, öfke, korku, cesaret vb.) ve yetenekler değildir: yetenekler övülmez veya suçlanamaz. Erdemler, bir orta yol bulmaya yönelik eylemden kaynaklanan kazanılmış özelliklerdir. Erdem, iki kusur arasındaki ortadır: aşırılık ve eksiklik - ne kadar zor olursa olsun, çünkü herhangi bir şeyde ortayı bulmak zordur: örneğin, herkes değil, sadece bir matematikçi, evrenin merkezini belirleyebilir. daire. Bu nedenle, ahlaki mükemmellik, nadir, övgüye değer ve güzel bir başarıdır.

Eylemlerin keyfilik derecesi ve ruhun edinilmiş özellikleri aynı değildir: en başından sonuna kadar eylemler bizim gücümüzdedir, ancak ruhun edinilmiş özellikleri yalnızca ilk başta keyfidir ve nasıl davrandığımızı fark etmiyoruz. Karakter yavaş yavaş gelişiyor.

Adalet

Değer sorununun "Etik"e dahil edilmesi, yalnızca toplumsal ilişkileri inceleyen "Politika" ile olan yakın ilişkisinden değil, aynı zamanda değer sorununun Aristoteles için özel bir sorun sorunu olması gerçeğinden de kaynaklanmaktadır. "adalet". Ekonomik malların mübadelesine, cezanın genel ilkesi olan adalet ilkesi rehberlik etmelidir. Özel bir adalet durumu, maddi mallara eşit muamele edilmesidir. Buna göre, belirli bir adaletsizlik durumu, maddi mallara eşit olmayan muamele olacaktır.

Adaletin özel biçimi ikiye ayrılır. Dağıtıcı adalet ve eşitleyici adalettir.

Dağıtım adaletinde, nesnelerin toplam miktarının dağıtılması ilkesi, dağıtımın yapıldığı kişilerin onurudur. Bu, ekonomik önemi olmayan kişilerin nitelikleriyle (değerleri, ahlaki yetenekleri vb.) Bazı ilişkiler kuran orantılı dağıtım ilkesidir.

Aksine, eşitleyici adalette, nesnelerin bir elden diğerine devri (satış, pazar değişimi vb. ilişkide olduğu gibi) ürün alışverişinde bulunan kişilerin itibarı dikkate alınarak değil, başkaları tarafından belirlenir. , ekonomik düşünceler ve temeller tarafından. Burada adil olan eşittir (ve haksız olan eşit değildir), dağıtım adaletinde olduğu gibi orantılılık nedeniyle değil, aritmetik orantılılığa göre doğrudan karşılaştırma temelinde. Burada maddi düzenin eşitsizliği, maddi zarar ile maddi kazanç arasındaki karşıtlıktan oluşur ve adil olan, bunların ortasını işgal ederek eşittir.

Aristoteles'in "adalet"in etik maharetine ilişkin analizi, ekonomi politiğin en büyük sorunlarından birinin ayrıntılı ve değerli bir analizine dönüştü. Bu analiz, Aristotelesçi analitik düşüncenin dehasının kanıtıdır. Aristo, metaların değerinin ifadesinde, doğrudan görünmez eşitlik ilişkisini keşfetti.

"Politika", çeşitli sosyal ilişkileri inceler ve çeşitli yönetim biçimlerini değerlendirir.

Devletin özü

Devlet "bir tür iletişim"dir. Devlet sadece bir, insanlar arasındaki en yüksek iletişim biçimidir. Devlet içinde, kendi özel hedefleri ve özel gelişim yolları olan bütün bir başka sosyal ilişkiler sistemi vardır. Her belirli iletişim türü, bazı iyi amaçlar için ortaya çıkar [bkz. 11, I. 1. 1252a 2].

Ekonomik ilişkilerde, Aristoteles yalnızca sosyal iletişim biçimlerini görür ve üç tür ayırt eder: 1) ayrı bir aile veya "ev" (oikoV) sınırları içinde iletişim; 2) iş yapma anlamında iletişim; 3) faydaların değişimi için iletişim.

Doğası gereği, bir kişi bir devlet varlığıdır ve eğer biri, rastgele koşullar nedeniyle değil, doğası gereği, devletin dışında yaşıyorsa, ya bir insandan daha yüksektir ya da ahlaki olarak gelişmemiştir. İnsanın mükemmelliği, mükemmel bir vatandaşı gerektirir ve bir vatandaşın mükemmelliği de devletinin mükemmelliğidir. Bu görüş, Aristoteles gibi Yunan şehir devletlerinin yaşamını inceleyen bir gözlemci ve araştırmacı için oldukça tipiktir.

Toplumda, birbirine bağlı ve bir bütün oluşturan tüm unsurlarında, tahakküm unsuru ve tabiiyet unsuru her şeye yansır. Bu, "doğanın genel yasasıdır ve bu nedenle canlı varlıklar buna tabidir." Aristoteles, köleliğin hem doğasını hem de amacını bundan alır. Açıklamasına göre, "doğası gereği kendisine değil, bir başkasına ait olan ve aynı zamanda hala bir kişi olan, doğası gereği bir köledir." Kölelerin faaliyeti, fiziksel güçlerini kullanmaktan ibarettir, verebilecekleri en iyi şey budur. Ruh bedenden ve insan hayvandan ne kadar farklıysa, onlar da diğer insanlardan o kadar farklıdır. Doğaları gereği köle olan tam da bu tür insanlardır ve onlar için en iyi kader efendiye tabi olmaktır. Ve Aristoteles, doğası gereği bir kölenin bir başkasına ait olabilen ve yalnızca bir başkasının emirlerini algılayabilecek kadar akılla donatılmış, ancak kendisinin aklı olmayan kişi olduğunu açıklar.

Aristoteles'in keskin bakışı, köleliğin ve özgür devletin doğasına ilişkin böyle bir anlayışta yatan zorluğu gizlemedi. Tarihsel olarak, köle kadrosu Yunanistan'da savaşta tutsakları yakalayarak dolduruldu ve yaratıldı. Eğer bu tutsaklar Yunanlılar ya da onlara "barbarlar" denildiyse, o zaman çıkış yolu nispeten basitti: "barbarlar" en kötü insan türü olarak kabul edildi ve buradan itibaren, tutsak edilen "barbarların" köleliğe dönüştürülmesi eşyanın doğasıyla, "barbarların" kendi doğasıyla tutarlıydı ve bu nedenle haklıydı.

Aristoteles için kölelik, ailenin düzgün işleyişi için gerekli bir kurumdur, aileden ve ailelerin köylerde birleşmesinden doğan doğru siyasi sistemin ön koşuludur.

devlet formları

Genel olarak iki ana yönetim biçimi olduğu kabul edilir: demokrasi ve oligarşi. Demokrasi, üstün gücün çoğunluğun elinde olduğu bir sistemdir ve oligarşi, bu gücün bir azınlığa ait olduğu bir sistemdir. Ancak Aristoteles'e göre her yerde zenginler azınlık, fakirler çoğunluktadır. Bu nedenle, Aristoteles'e göre, çoğunluğa veya azınlığa ait olmanın biçimsel işareti oligarşi ile demokrasi arasındaki ayrımın temeli olamaz. Oligarşi ile demokrasi arasındaki gerçek fark, zenginlik ve yoksulluktur. İktidarın -kayıtsız olarak, azınlıkta veya çoğunlukta- servete dayandığı yerde, bir oligarşiyle karşı karşıyayız ve yoksulların yönettiği yerde demokrasi var. Başka bir deyişle, demokrasi, çoğunluğu oluşturan özgür doğanların ve yoksulların en üstün gücü elinde bulunduracakları bir sistem, oligarşi - gücün zenginlerin elinde olduğu bir sistem olarak düşünülmelidir. soylu bir doğuma maruz kalan ve azınlık oluşturan insanlar.

Aristoteles, en iyi durum iletişiminin, orta öğenin aracıyla elde edilen iletişim olduğunu ve bu durumların, orta öğenin daha fazla sayıda temsil edildiği en iyi sisteme sahip olduğunu ve burada "her ikisiyle karşılaştırıldığında daha büyük önem taşıdığını" savunuyor. aşırı unsurlar."

Aristoteles, sözcüğün Aristotelesçi anlamıyla devleti tek başına oluşturan ve özgürlere ait olan yurttaş sınıfları arasında "orta" öğeyi arar.

Doğru hükümet biçimlerini belirleme kriteri olan Aristoteles, hükümet biçiminin kamu yararı davasına hizmet etme kabiliyetini kabul eder. Yöneticiler kamu yararı tarafından yönlendiriliyorsa, o zaman, Aristoteles'e göre, bu tür hükümet biçimleri, ister birinin, ister birkaçının veya çoğunluğun yönettiğine bakılmaksızın, doğru biçimlerdir ve yöneticilerin kişisel olarak düşündükleri biçimlerdir. çıkarlar - veya bir kişi veya birkaç veya çoğunluk, sapkın biçimlerdir. Bu nedenle, Aristoteles'in teorisine göre, yalnızca altı yönetim biçimi mümkündür: üçü doğru ve üçü yanlış. Kamu yararını göz önünde bulunduran hükümet biçimlerinden aşağıdakiler doğrudur: 1) monarşi (veya kraliyet iktidarı) - bir kişinin yönetimi, 2) aristokrasi - az sayıda, ancak birden fazla kişinin yönetimi ve 3) sulanmış - çoğunluğun kuralı. Monarşi, ortak iyiliği hedefleyen bir tür otokrasidir. Aristokrasi - yönetimin (aristoi i - "en iyi") aynı zamanda devletin ve kurucu unsurlarının en yüksek iyiliğini de göz önünde bulundurduğu azınlığın kuralı. Son olarak, yönetim, çoğunluk ortak iyinin çıkarları doğrultusunda yönettiğinde yönetimdir.

Aristoteles'e göre monarşi, tüm yönetim biçimlerinin orijinali ve en kutsalıdır. Kulağa boş gelmiyorsa, ama gerçekten varsa, o zaman yalnızca hükümdarın yüksek üstünlüğüne dayanabilir. Bununla birlikte, görünüşe göre, Aristoteles'in en büyük sempatisi siyasete yöneldi. İktidarın toplumun “orta unsurunun” elinde olduğu bir sistem, siyasette başarılabilir, çünkü siyasette aşırı zenginlik ve aşırı yoksulluğun zıt kutupları arasında yer alan unsur, toplumun yönlendirici gücü olabilir ve haline gelebilir.

Ancak tüm doğru hükümet biçimleri, belirli koşullar altında sapabilir ve yanlış olanlara dönüşebilir. Bu tür üç yanlış biçim vardır: 1) tiranlık, 2) oligarşi ve 3) demokrasi. Aynı zamanda, tiranlık özünde aynı monarşik güçtür, ancak akılda sadece bir hükümdarın çıkarları vardır; oligarşi, müreffeh "sınıfların" ve demokrasinin çıkarlarını destekler ve saygı duyar - yoksul "sınıfların" çıkarlarını Aristoteles, tüm biçimlerin aynı özelliğinin, hiçbirinin aklında ortak iyi olmaması olduğunu düşünür.

Tiranlık, yönetimin en kötü biçimidir ve özünden en uzak olanıdır. Oligarşi, aristokrasinin yozlaşmış bir biçimidir. Zenginlerden oluşan bir azınlığın kendi kendine hizmet eden egemenliğidir. Demokrasi, çoğunluk yönetiminin kendi kendine hizmet eden aynı biçimidir

Soru 6. Avrupa Orta Çağlarının patristik ve skolastisizminin felsefi ve antropolojik fikirleri. Augustine the Blessed ve Thomas Aquinas, insanın doğası, devletin rolü ve tarihin anlamı üzerine.

Ortaçağ felsefesi esas olarak feodalizm dönemine (V - XV yüzyıllar) aittir. Bu dönemin tüm manevi kültürü, kilisenin çıkarlarına ve kontrolüne, Tanrı ve O'nun dünyayı yaratması hakkındaki dini dogmaların korunması ve meşrulaştırılmasına tabiydi. Bu çağın baskın dünya görüşü dindi, bu nedenle ortaçağ felsefesinin ana fikri, tek tanrılı bir Tanrı fikridir.

Ortaçağ felsefesinin bir özelliği, teoloji ile antik felsefi düşüncenin kaynaşmasıdır. Orta Çağ'ın teorik düşüncesi özünde teosentrik. Evren değil, Tanrı temel neden, her şeyin yaratıcısı ve O'nun iradesi dünyaya hakim bir güç olarak sunulur. Burada felsefe ve din o kadar iç içe geçmiştir ki Thomas Aquinas felsefeyi "teolojinin hizmetkarı"ndan başka bir şey olarak tanımlamıştır. Ortaçağ Avrupa felsefesinin kaynakları, ağırlıklı olarak idealist veya idealist olarak yorumlanmış antik çağ felsefi görüşleri, özellikle Platon ve Aristoteles'in öğretileriydi.

Ortaçağ felsefesinin ana ilkeleri şunlardı: yaratılışçılık- Tanrı tarafından dünyanın yoktan yaratılması fikri; ilahiyatçılık- Tanrı'nın insanın kurtuluşu için planının uygulanması olarak tarihin anlaşılması; teodise- Tanrı'nın gerekçesi olarak ; sembolizm- bir kişinin bir nesnenin gizli anlamını bulma konusundaki kendine özgü yeteneği; vahiy- özne tarafından insan davranışı ve bilişinin mutlak bir kriteri olarak kabul edilen Tanrı'nın doğrudan iradesi; gerçekçilik- Tanrı'da, şeylerde, insanların düşüncelerinde, sözlerinde ortak varlığın varlığı; nominalizm- tekil olana özel dikkat.

Ortaçağ felsefesinin gelişiminde iki aşama ayırt edilebilir - patristik ve skolastisizm.

patristikler. Hristiyanlık ve pagan çoktanrıcılığı arasındaki mücadele sırasında (MS 2. yüzyıldan 6. yüzyıla kadar), Hristiyanlığın savunucuları (savunucuları) literatürü ortaya çıktı. Özür dilemeyi takiben, patristikler ortaya çıktı - sözde kilise babalarının yazıları, Hıristiyanlık felsefesinin temellerini atan yazarlar. Apolojetikler ve patristikler Yunan merkezlerinde ve Roma'da gelişti. Bu dönem ikiye ayrılabilir:

a) apostolik dönem (MS 2. yüzyılın ortasına kadar);

b) Apologlar dönemi (MS 2. yüzyılın ortasından MS 4. yüzyılın başına kadar). Bunlar arasında Tertullian, İskenderiyeli Clement, Origen ve diğerleri;

c) olgun patristikler (MS 4.-6. yüzyıllar). Bu dönemin en önemli şahsiyetleri Jerome, Augustine Aurelius ve diğerleriydi.Bu dönemde monoteizm fikirleri, Tanrı'nın aşkınlığı, üç hipostaz - Tanrı Baba, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh, yaratılışçılık, teodise, eskatoloji felsefe yapmanın merkezindeydiler.

Bu dönemde felsefe zaten üç türe ayrılmıştır: spekülatif (teolojik), pratik (ahlaki), rasyonel (veya mantık). Her üç felsefe türü de birbiriyle yakından ilişkiliydi.

skolastisizm(VII - XIV yüzyıllar). Orta Çağ felsefesine genellikle tek kelimeyle denir - skolastisizm (lat. scholasticus - okul, bilim adamı) - dogmatik ve rasyonalist gerekçenin birleşimine dayanan bir tür dini felsefe, biçimsel mantıksal problemler için bir tercih. Skolastisizm, Orta Çağ'ı felsefe yapmanın ana yoludur. Bu nedeniyle oldu birinci olarak, Birbirini tamamlayan, Tanrı, dünya, insan ve tarih hakkında kapsamlı, evrensel bir felsefi bilgi paradigması olan Kutsal Yazı ve Kutsal Gelenek ile yakın bağlantı ; İkincisi, gelenekçilik, süreklilik, muhafazakarlık, ortaçağ felsefesinin ikiliği; üçüncü, kişisel olan soyut-genelden önce geri çekildiğinde, ortaçağ felsefesinin kişisel olmayan karakteri.

Skolastisizmin en önemli sorunu tümeller sorunuydu. Bu sorunu çözme girişimiyle ilişkili üç felsefi akım vardır: kavramsalcılık(genel olanın belirli bir şeyin dışında ve önünde varlığı), gerçekçilik(şeyden önce) ve nominalizm(şeyden sonra ve dışında genelin varlığı).

Platon'un takipçisi Aziz Augustinus Ortaçağ felsefesinin kökeninde yer aldı. Eserlerinde, Tanrı'nın varlığının en yüksek varlık olduğu fikrini doğrulamıştır. Tanrı'nın iyi niyeti, insanın bedeni ve ruhu aracılığıyla yaratıcısına yükselen dünyanın ortaya çıkmasının nedenidir. İnsanın bu dünyada özel bir yeri vardır. Maddi beden ve rasyonel ruh, ruhu aracılığıyla kararlarında ve eylemlerinde ölümsüzlük ve özgürlük kazanan bir kişinin özünü oluşturur. Ancak insanlar inananlar ve inanmayanlar olarak ikiye ayrılır. Tanrı ilkiyle ilgilenir ve ikincisine imana dönüşerek kendini kurtarma fırsatı verilir. A. Augustine, bir kişinin iki bilgi kaynağına sahip olduğuna inanıyordu: duyusal deneyim ve inanç. Dini ve felsefi öğretisi, 13. yüzyıla kadar Hıristiyan düşüncesinin temeli olarak hizmet etti.

Augustinus'un teorik mirası harikadır: topladığı eserler kırktan fazla cilt içerir. Başlıca eserleri arasında "Tanrı'nın Şehri Üzerine", "Gerçek Din Üzerine", "İtiraf", "Üçlü Birlik Üzerine", "Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine", "Sapkınlıklar Üzerine", "Özgür İrade Üzerine" yer almaktadır.

Tanrı'nın insanların kaderini önceden belirlediğinden bahseden Augustine, özgür irade sorununu ortaya koydu. İrade zihin tarafından yönlendirilebilir, ancak irade ile zihin arasında bir uyumsuzluk da olabilir; irade seçimi, yani insan eylemleri irrasyonel, makul anlayışla tutarsız olabilir. Kişi, iradesinin eylemlerini iyiye, "kalp" ve akıl tarafından kabul edilen ilahi emirlerin yerine getirilmesine yönlendirdiğinde özgürdür; lütufta tasdik için iradenin çabalarına ihtiyaç vardır. İrade ya da akıl, Tanrı'nın iradesiyle uyumlu olmadığında, insanların üzerine, Tanrı'nın üzerine yükselmeye çalıştığında özgürlük yoktur. Augustine, bu amaca ulaşmak için güçlü bir irade için, ilahi hakikat için amansız bir arayış çağrısında bulundu; arayışın kendisi tutkulu, duygusal olmalıdır; Tanrı'nın bilgisi ve O'na olan sevgi ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olmalıdır.

Augustine pozisyonu öne sürdü: Tanrı'yı ​​ve kendi ruhunuzu tanıyın; Tanrı - ruh aracılığıyla, ruh - Tanrı aracılığıyla. Kendini derinleştirmek, Tanrı'ya giden yoldur. Kişi kendini ne kadar iyi tanırsa, Tanrı'ya o kadar yakın olur (her ne kadar nihai sınıra ulaşmak prensipte imkansız olsa da). Bu yoldaki en büyük engellerden biri, kişinin kendi önünde ve Tanrı'nın önünde tam bir samimiyet eksikliğidir. "İtiraf"ta, doğruluk, samimiyet için çabalarken, kendisinin ve Tanrı'nın önünde sürekli samimi olamayacağını ve hatta kendisini ve Tanrı'yı ​​aldatmaya meyilli olduğunu keşfetti. Bunu belirledikten sonra Augustine, bu durumu anlamanın, başka hiçbir şey gibi, kişinin kendi gerçek gerçekliğine tanıklık ettiğini belirtti.

Augustinus tarihi kapalı bir döngüde değil, maksimum ahlaki mükemmelliğe, ilahi lütfun muzaffer olacağı o çağa doğru ilerleyen bir hareket içinde düşünür. Tarihin anlamı ahlaki ilerlemedir. Augustine, iki şehrin ünlü doktrinini geliştirir - "Tanrı'nın Şehri" ve "Dünya Şehri".

Augustine, insanlık tarihinde, daha iyiye doğru olan değişiklikleri fark eder: giderek daha fazla insan ahlaki olarak kendini geliştirmek ister. Bu tür değişiklikler, iki şehrin mücadelesinin bir sonucu olarak ortaya çıkar: Tanrı'nın şehri ve Dünya şehri. İkinci şehir de Tanrı fikrine göre yaratılmıştır ancak bu şehri oluşturan insanların özel amaçları vardır. Dünyevi şehir, kendini sevenlerin dünyasıdır, kötülüğün dünyasıdır, içinde şehvet hüküm sürer, "hem yöneticilerini hem de ona tabi olan halkları yönetir." Devletin kendisi "büyük bir haydut örgütü" olarak ortaya çıkıyor. Tanrı Şehri, "her iki primatın da sevgiden dolayı birbirlerine hizmet ederek önderlik ettikleri ve astların itaat ederek" bir iyilik dünyasıdır. Kilise, Tanrı'nın şehrinin dünyadaki temsilcisidir, gücü laik güçten daha yüksektir ve bu nedenle hükümdarlar kiliseye tabi olmalıdır. Augustine, tüm insanlığın tarihine genel bir bakış sunmaya çalışır. Tarih (Tanrı), ışığın güçlerinin yavaş yavaş karanlığın güçlerini yendiği gerçeğine götürür. Ama bu süreç sonsuzdur. Mükemmel, ideal bir durumu gerçekleştirmek imkansızdır.

Batı Avrupa'daki skolastik felsefenin merkezi figürü Thomas Aquinas (1225 - 1274) idi.

Thomas, Aristoteles'e döner ve birçoklarına sapkın görünen bir adım atar: Büyük Yunanlıyı Mesih'le uzlaştırmaya çalışır. Aristoteles'te düşünür, kendisinin inanca gittiği konumlardan aklın otoritesini ve özrünü görür.
Aristoteles'i Hıristiyan dünyasına tanıtarak, Tanrı'yı ​​dünyaya ve dünyayı Tanrı'ya yaklaştırarak, Thomas, adeta Tanrı'yı ​​insan ruhu meselesiyle nişanladı. Bu nedenle, Enkarnasyonun, Tanrı'nın Mesih'te enkarnasyonunun - İnsan-Tanrı'nın yeni bir yorumuna sahiptir.

Thomas Aquinas, "Teolojinin Toplamı" adlı çalışmasında zihni insanın temel özelliği olarak onaylayarak, Tanrı ve insan, sonlu ve sonsuz analojisinden yola çıkar. Analojinin dogmatik temeli, yaratılanın "Tanrı'nın sureti ve benzerliği" olarak yaratıldığı öğretisidir. Tanrı ile insan arasında bir özdeşlik yoktur, ancak ikili bir emir de yoktur. Benzerlik ve farklılık ilişkisi vardır. Farklı yoğunluk derecelerinde dünyaya atfedilen her şey Allah'a aittir. "Düşmüş yaratığın" farklı dünyası, Thomas'a göre her şeyin kutsallaştırıldığı, örtüştüğü ve birleştiği tek ve değerli hedef olarak (Tanrı'nın) "görüntüsü" nün doluluğunda kendi kimliği için çabalar.

İnsan "doğadaki en mükemmel şeydir", her insan Tanrı'nın özel bir düşüncesidir, "ruhu yaratmanın özel bir yaratıcı eyleminde gerçekleşir." Bu, Tanrı'nın her bilgisinin, bir kişinin mutlak ilahi mükemmellik ile ilgili olarak kendisinin bilgisi olduğu anlamına gelir. Tanrı mutlak varlıktır. Bir kişi mutlak varlık niteliğine sahip değildir, o yalnızca varlığın bir "analoğudur", varlığa dahil olur. Thomas, içinde yaşadığımız ve algıladığımız dünyanın var olduğunu söylüyor. Bu gerçeği fark edememek, zihnimizin çalışmasını anlamsız kılar. Ancak, şeyler, insanlar ve Tanrı gerçektir, farklı şekillerde "vardır".

İnsanın varlığa katılımı, daha doğrusu, "olma" potansiyeline sahip olması, Tanrı'nın bir tür "garantisidir", O'nun var olma sevinci vaadidir. Varlık, bir kişiye maddi olmayan, maddi olmayan bir şey söyler. Bu "konuşma", Varlığın insana çağrısıdır, öz ile varoluşun örtüşmesinin gerçekleşmesine çağrıdır. Thomas, en başından beri bir hedef varsa, bunun kaçınılmaz olarak temel kişilik özelliklerine sahip bir şeyde olduğuna inanıyor. Tanrı'nın, doluluğu Mesih'in kişiliğinde ifşa edilen bir Kişi olduğunu hatırlarsak, bu açıklığa kavuşur.
ama Tomas'taki ilahi şahsiyet kültünün arkasında mükemmel insan kültü gizlidir, doğru, yani. gerçek varlığı hakikat olan zorunlu, yani. alaka düzeyi, özgürlüğüne duyulan ihtiyaç. Açıktır ki, böylesine görkemli bir kapsamda, özgürlüğün gerekliliği yalnızca Tanrı'nın elindedir. Peki ya insan özgürlüğü?

Tanrı bilgisinin tüm süreci, insanın özgürlüğüne dayanır. Thomas özgürlüğe farklı bir yorum getiriyor. Bir kişinin temeli akıl olduğundan, hedefin farkındalığı ve ona doğru hareket, insan doluluğuna sahip olma ihtiyacı, kendine ihtiyaç olarak özgürlük olduğu sürece. Hıristiyanlık çerçevesinde, bir kişi için herhangi bir seçenek yoktur ve olamaz - "sev ve istediğini yap" durumundaki gibidir. “İstediğini yap” kişinin kendi kendine yaptığı kışkırtıcı bir sınavdır: “Aşık oldun mu?” Kendinin zorunluluğu veya aynı olan özgürlüğün zorunluluğu gibi bir özgürlükte, ne kadercilik ne de determinizm vardır (varlık sorunu neden açısından tartışılmaz). Her şey içsel zorunluluk sayesinde, yani özgürce yapılır.

İnsan hakkında konuşan Thomas, doğasının özelliklerini, doğallığının hiyerarşisini hiçbir şekilde idealleştirmez. Dünyevi boyutta, diyor ki, insan zihni sadece iyiyi değil, kötüyü de bilir. Bu nedenle, “eksikliğini, olası mükemmelliğini gören” bir kişi, genellikle akıl ve arzularla ilgili olarak birincil hale gelen ihtiyaçlara sahip olacak ve onları özgürlük ihtiyacını kendi ihtiyacı olarak gerçekleştirmeye sevk edecektir. Böylece, “tahıllara” ek olarak yabani otların da bulunduğu skolastisizm dünyasında, Thomas Aquinas “insan varoluşunun evine” giden “basamaklar” inşa etti. Onun fikirleri, Leibniz ve Schelling, Hegel ve Wittgenstein, Heidegger ve Mariten'in sonraki düşüncelerine, kişiselcilik ve varoluşçuluk kavramlarına ivme kazandırdı.

Thomas'ın felsefesi, varlıkta derin bir anlam ortaya koyduğu için iyimserlik felsefesidir. Bir kişi için varlık, onun için insan, kişinin kendi sonluluğunu aşmanın ebediyen kalıcı bir eylemidir... Böyle bir eylem süresince, insan özü bu dünyanın boşluğunu dolduran şey olur. Ve aynı zamanda, tüm insanların birbirinden farklı olması, yalnızca her bir varoluşsal insan eylemi sayesindedir.

Thomas'ın öğretileri çağdaşları tarafından büyük ölçüde kabul edilemezdi. Sadece XIV yüzyılın başında. doktrin, Roma Katolik Kilisesi'nin resmi doktrini haline gelir.

Hobbes'un sosyal felsefesi. Toplum anlayışında bireycilik ve natüralizm. Modern zamanlar bağlamında "herkese karşı savaş" fikri. Devletin kökeni: Devletin egemenliği ve işlevleri.

1. Bir nimet ve mutluluk olarak kendini gerçekleştirme
2. Erdemlerin sınıflandırılması
3. Aristoteles'in etiğinin kendine özgü doğası
4. Aristoteles'in Poetikası (sanat doktrini)
5. Aristoteles'in Pedagojisi

İnsan ve devlet doktrini, Aristoteles tarafından "Etik" ve "Politika" incelemelerinde ortaya konmuştur. Filozofa göre insanın doğal özü, devlet içindeki yaşamdır. İnsanı sosyal veya politik bir varlık olarak nitelendirdi. Bir kişinin toplumdaki konumu ve devlete karşı tutumu, filozof ahlaki ilkelerini doğruladı. Devlet ve toplum, vatandaştan belirli erdemleri talep eder.

Nimet ve mutluluk olarak kendini gerçekleştirme

1. İyinin gerçekliği

Her bireysel insan eylemi gibi, bir bütün olarak insan eyleminin bir amacı ve dahası, başka herhangi bir amaç için değil, kendi iyiliği için izlenmesi gereken daha yüksek bir hedefi olmalıdır. İyinin arasındaki iyilik değil, iyinin doluluğudur. Böyle bir nihai amaç olmadan, tüm eylemlerimiz, tüm irademiz gerçek bir nesneye sahip olmayacaktı, tüm arzular boşuna, temellerinde amaçsız olacaktı: irademiz yalnızca sonsuz bir dizi yanıltıcı hedefe sahip olacaktı, bunların her biri sırayla, diğer eşit derecede yanıltıcı, geçersiz hedefler vb. için bir araç olacaktır.

Bu nihai hedefe iyi veya en yüksek iyi denir. Onu zevk içinde gören bazı kimseler, zevklerle dolu bir hayat için çabalarlar; diğerleri, hayatlarını sosyal faaliyetlere adayarak dışsal mallar veya onur ve güç elde etmeye çalışırlar; yine de diğerleri teorik, bilimsel veya felsefi faaliyetlerde bulunur. Herkes mutlu olmak ister: zevkler, zenginlik, onur, bilgi için çabalayan insanlar, bu faydaları kendi iyiliği için (ve aynı zamanda mutluluk uğruna) elde etmeye çalışırlar.

Platon ve Megaralıların öğretilerine göre bu nimet dünyanın dışındadır, dünyadan kopuktur; ama bu nedenle de insandan ayrılmıştır ve o ölçüde onun için ulaşılamazdır. Aristoteles, tüm felsefesinin ruhuna uygun olarak en yüksek iyiyi gerçek bir şey olarak görmek ister.

2. Erdemin gerekliliği

Ama gerçek insan mutluluğu nedir? Açıkçası, şansa, kaderin kör hevesine bağlı olamaz ve olmamalı. Duyusal zevklerle dolu bir yaşam, rasyonel bir insanın özlemlerine layık bir hedef değildir: bu, insan yaşamından çok hayvani bir yaşamdır. Dışsal iyiler kendi başlarına bir amaç olamazlar, sadece mutluluğumuzun amaçlarına giden araçlardır.

Erdem, hem kendisi için hem de kendi mutluluğumuz için isteyebileceğimiz bir amaç gibi görünüyor; ama yine de talihsizliklere ve ıstıraplara dalmış bir kişiye mutluluk getirmez.

3. Başarılı bir kendini gerçekleştirme etkinliği olarak mutluluk

Aristoteles, mutluluğun, bir kişinin başarılı faaliyetinden, bu enerjilerin uygulanmasında, doğası gereği onun karakteristiği olan faaliyetlerden başka bir şey olmadığı sonucuna varır. İnsan pasif değil, aktif bir varlıktır, bu nedenle mutluluğu başarılı, engelsiz faaliyette yatar; ve mutluluğun kendisi bir şey değil, bir eylemdir. Zafer kazanmak için güzel, erdemli ve güçlü olmak yeterli değildir - harekete geçmeniz, çaba göstermeniz gerekir. Mutluluk, insan ruhunun rasyonel faaliyetlerinin başarılı ve iyi bir şekilde uygulanmasında yatar.

Böyle bir faaliyetin koşulu, onun için özel yeteneklere veya erdemlere sahip olmak ve aynı zamanda uygulanması için gerekli araçların toplamıdır. - Bu konuda Aristoteles hem Kiniklerden hem de Hedonistlerden uzaklaşır. Mutlu bir yaşam için, her şeyden önce, kişiliğin uyumlu gelişiminin doluluğunu, gerçekten insan yeteneklerinin ve güçlerinin tamamını gerektirir: bir çocuk mutlu olamaz. Ve insan faaliyetinin böylesine eksiksiz, engelsiz bir gelişimi, bunun için gerekli tüm yaşam araçlarına sahip olmakla koşullanır: zenginlik, arkadaşlar ve sağlık gereklidir.

4. İç mutluluk

Doğru, dış nimetler kesinlikle gerekli değildir: Çünkü iç mutluluğuna ulaşan kişi, en derin felaketlere daldığı yerde bile mutsuz olamaz; ama aynı zamanda, Priam'ın tüm sıkıntıları üzerine düşerse, mutlu olmayacaktır. Mutluluğun en yüksek ilkesi ölçüdür. Haksızlığa uğramak kötüdür, haksızlığa uğramak da kötüdür; birinci durumda kişinin kendisi tedbiri ihlal eder, ikincisinde ise zarar görür. Ama haksızlığa kendiniz katlanmak, başkalarına yapmaktan daha iyidir: çünkü haksız bir davranış, yapanın ahlaksızlığıyla bağlantılıdır.

Zevk ve aktivite birbirini dışlayan kavramlar değildir. Aksine haz, öznenin başarılı, normal faaliyetinin doğal sonucudur; onun tarafından şartlandırılmıştır ve onun tamamlanması ve taçlandırılmasıdır. Güzellik ve sağlığın vücudun mükemmel gelişimi ile bağlantılı olduğu gibi, doğal ve anlık zevk de normal mükemmel aktivite ile bağlantılıdır. Bu nedenle, herhangi bir normal yaşam aktivitesinin doğal bir sonucudur. Zevk olmadan mutluluk mutluluk olmazdı; fakat iyi icra edilen bir faaliyet olan mutluluk, zorunlu olarak hazzı da beraberinde getirir.

Zevk, eylemimizin amacı ve nedeni olmamalıdır, ancak insan doğasına uygun faaliyetin gerekli bir sonucudur. Bu etkinlik ve haz birbirinden ayrılsaydı, elbette erdemi hazza tercih ederdik; fakat doğal bir insan rasyonel etkinliği olarak erdemin özü, tam da hazdan ayrılamazlığında, yani dışsal sonuçlar veya değerlendirmelerden bağımsız olarak etkinliğin kendisinde dolaysız doyumda yatar. Hayatın tüm nimetleri, bu aktivite için bir araç olarak arzu edilir - ve daha fazlası değil.

5. Bir kişinin atanması

Bu nedenle insanın amacına uygun hareketler kendi içinde hoştur ve erdemli bir hayatın kendi içinde zevki vardır. Dolayısıyla, iyi faaliyetten kaynaklanan haz, tatmin, mutluluktan ayrılmaz bir nimettir. Allah'ın da böyle bir zevki vardır. Ve sadece başarılı bir faaliyetin meyvesi olarak değil, aynı zamanda sonuçlandığı faaliyeti (örneğin, düşünme zevkini) güçlendirdiği, heyecanlandırdığı, teşvik ettiği için de iyidir. Erdem tatminini yaşamayan, erdemli olamaz.

Bir kişinin alt kuvvetlerinin ve yeteneklerinin enerjisinden veya faaliyetinden, daha düşük olanlar ortaya çıkar - şehvetli zevkler. Bunların fiyatı, ortaya çıktıkları faaliyetin değeri ve saygınlığı tarafından belirlenir; örneğin, görme yoluyla aldığımız hazlar, dokunmanın bize verdiği hazlardan daha yüksektir. Kaç farklı enerji, aktivite, varlık türü, pek çok farklı tatmin türü. Ve hepsine, en yüksek, rasyonel, esas olarak insan etkinliğiyle - erdemle olan ilişkilerine göre bakılır. En yüksek zevk, bu faaliyetin, rasyonel bir insanın bu enerjisinin tatminidir. Varlığımızın hayvani kısmının geri kalan hazları, daha aşağı, bedensel enerjilere ve ihtiyaçlara tekabül eden zevklerin bir bedeli vardır, çünkü erdeme karışmazlar, onunla birleşirler. Ama onları suistimal ettiğimizde ve aşırılıklara düştüğümüzde zevk adını bile hak etmiyorlar. Aslında bir insanın gerçek zevkleri, iyi ve ölçülü bir insanın zevkleridir.

Son olarak, Aristoteles'e göre, öncelikle etkinlik olan mutluluk, çalışmanın aksine boş zamanları da içerir. Başarılı, normal bir aktivitede sürekli gerginlik imkansızdır: dinlenmeye ihtiyaç vardır, yorgunluktan tazelenme, özellikle de kendi iyiliği için değil, bazı dış hedefler ışığında ve endişeler ve sıkı çalışma ile ilgili faaliyetlerde şımarttığımız faaliyetlerde. - Tabii ki, bir kişinin emekleri ve özenleri eğlenceye veya basit neşesine hizmet etmemelidir, ancak sevincin kendisi davaya hizmet etmelidir, çünkü bir kişiye dinlenme ve eğlence vermek, hayatında yer alır, onun için gereklidir. onun mutluluğu. Hem eğlencenin hem de eğlencenin, insanlığının, rasyonel varlığının uyumlu gelişiminde tek bir yüce amaca - insanın mutluluğuna - hizmet etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok. Makul eğlence, insanlarla nezih iletişim, estetik zevkler, bilim bir insanın boş zamanını doldurmalı; özellikle felsefe, kedi. en yüksek aktivite türüdür ve aynı zamanda en yüksek dinlenme türüdür (σχολη) - aktif yaşamın aksine, pratik aktivite.

7. İyilik hayatın kendisindedir

Bu nedenle, en yüksek iyilik dünyanın dışında değil, yaşamın kendisindedir ve yalnızca onun çok yönlü, mükemmel gelişimidir. Bu en yüksek iyi kavramına göre, Aristoteles erdemi de anlar: gerçeklikten yabancılaşmadan, dünyanın çileci bir feragatinden değil, insanların hedeflerine mükemmel bir şekilde ulaşılmasından oluşur. yaşam, insanın mükemmel gelişiminde, onun en karakteristik özelliğinde.

Aristoteles'te tüm eskiler için ortak olan erdem kavramıyla karşılaşırız. Bu bizim anladığımız anlamda bir erdem değil, her şeyden önce iyi bir kalitedir (iyi kalite). Aristoteles'e göre, belirli bir varlığın enerjisinin en yüksek gelişimidir.

Böylece, Aristotelesçi etiğin konusu, seçime dayalı bir etkinlik olarak insan pratiğinin alanıdır. Böylece teorik felsefeden ayrılarak değişmeyen, ebedi olana odaklanır. Herhangi bir varlık, doğası gereği (entelekyadan dolayı mı?) nihai amacını bulduğu kendine özgü bir iyiye doğru çabalar. İnsan için iyi, ruhun akla uygun faaliyetidir. İçinde, bir kişi, dış koşullardan bağımsız olarak, çabasının nihai hedefi olarak eudaimonia (mutluluk) elde eder. "Eğer bir kişinin amacı, hükmüne uygun olarak nefsin faaliyetiyse... ve her iş, özünde bulunan erdeme uygun olarak yapıldığında iyi yapıldığına inanırsak, ... o zaman insan iyiliğidir. ruhun erdeme göre etkinliği ..." (" Nicomachean Ethics).

Erdemlerin sınıflandırılması

1. Karakter ve zihin

İnsanın etkinliği kısmen pratik, kısmen teoriktir: o, duyarlı ve bilen bir varlıktır. Faaliyetinin ve varlığının bu 2 yönüne göre - karakteri ve mantığı (διανοια) - ve erdemler etik (ahlaki) ve dianoetik (zihinsel) olarak ayrılır.

Filozof, ruhun teorik kısmıyla birlikte, duyguların, huzursuzluğun, arzuların bütününü içeren arzu edilen kısmı (ηθοζ) tanır. Duygular hoş ve nahoş olarak ayrılır. Herhangi bir aktivite engeller, dirençler yaşayabilir veya tersine, başarılı ve engellenmeden gelişebilir: zevk, kendi eyleminden memnun olan doğal normal enerjinin başarılı, engelsiz gelişiminden doğar. – Zevk ve acıdan kısmen duygular, tutkular, kısmen arzular ve şehvetler doğar. Tutkular öncelikle aktif olarak kötülüğe (χαχον) yönelik olanları içerir. Bütünlükleri, Platon'da olduğu gibi iradedir (θυμοζ), - ruhun arzu edilen kısmının en iyi kısmı; Şehvetlerin toplamı kötü müdür? (επνουμια).

Devlet ve toplum, vatandaştan belirli erdemleri talep eder, ancak ruhun bu övgüye değer özellikleri farklıdır. Aristoteles onları 2 kategoriye ayırdı: etik ve dianoetik. Ahlaki erdemler bir kişinin karakterinden gelir ve onda iyi alışkanlıklar geliştirerek edinilirken, dianoetik erdemler bir kişinin aklından gelir ve eğitim yoluyla edinilir.

2. Etik erdemler

Bir kişinin hazır bulduğu etik erdemler. Bunları toplumda ve devletten (polis) gelişen düzen sayesinde alır. Önemlerini gelenekten ve genel onayın (örneğin sağduyu, cömertlik) bir sonucu olarak alırlar. Aristoteles'e göre poliste gelişen değerleri öğrenmek ahlaki gelişimin önemli bir parçasıdır.

Ama özünde, etik erdem, insan hayvan ruhunun yalnızca nitelik faktörüdür.

Özel içeriğine göre, etik erdem, yanlış uçlar arasındaki orta (mezotes) olarak tanımlanır. Örneğin cesaret (korkaklık - öfke); ılımlılık (duygusallık - kayıtsızlık); cömertlik (cimrilik - savurganlık).

Adalete özel bir önem atfedilen erdemlerin en önemlisi t.sp. toplumda hayat. Distribütör olarak toplumda mal ve namusun adil dağılımına önem verir, uzlaştırıcı olarak verdiği zararı telafi eder.

Bir diğer önemli erdem, kişinin bireysel yaşamdan ortak yaşama geçiş yaptığı dostluktur. Etik erdem, sosyal bir yaşam sürme ihtiyacı ile ilişkilidir (çalmayın, öldürmeyin, yargılamadan bir kişiyi cezalandırmayın). Eski Yunanlılar arasında etik neredeyse doğal olarak devlet yapısıyla ilgili tartışmalara dönüştü ve faydacı bir şey olarak kabul edildi.

3. Dianoetik Erdemler

Dianoetik erdemler, Aristoteles'in teorik ve pratik olarak ayırdığı zihnin saf etkinliğinden oluşur. Bu erdemlerden sağduyu (phronesis) ahlaki etkinlik için belirleyicidir. – Dianoetik erdemler, ruhun rasyonel kısmının mükemmel özelliklerini, yani bilişsel ve akıl yürütme yeteneğini kapsar.

Aristoteles onları pratik erdemlerin üzerine koyar: çünkü en yüksek erdem, en ilgisiz, kendi kendine yeterli, saf ve aynı zamanda en yüksek ve en saf hazzı veren pratik bir erdem değil, var olanın saf bir tefekkürüdür - θεωρια, bir kişinin tanrıya yaklaştığı ve onun gibi olduğu.

Aristoteles ayrıca ruhun rasyonel kısmını 2 türe ayırır: aktüel rasyonel kısım ve rasyonel kısım. Rasyonel kısım, pratik sebeplerden sorumludur, yani. Bir kişinin maddi dünyada insanlar arasında, bir ailede, toplumda nasıl yaşadığı hakkında. Ruhun bu kısmı duygularımızı, duygularımızı doğru yöne yönlendirmekten sorumludur. Zihnin kendisi, ruhun tefekkür eden kısmıdır ve dünyanın bilimsel bilgisinden sorumludur. Aristoteles'e göre bu akıl en yüksek erdeme sahiptir. - Akıl pratik akıldır, erdem pratikliktir, yani insan işlerini yürütme yeteneğidir. Mutluluk pratiklikle değil, yalnızca bilgelikle verilir. Bilgelik diğer tüm erdemlerin üzerindedir, bilgelik, ruhun rasyonel kısmının erdemidir. Bu erdeme sadece Allah sahiptir. Kendini seyreder, bu nedenle insanın en yüksek (dianoetik) erdemi Tanrı'yı ​​tefekkür etmektir.

4. Diano-Etik Erdemlerin Takdir Edilmesi

Gördüğümüz gibi, diano-etik (teorik) nitelikler daha önemlidir, çünkü insan zihninde hayvanlardan farklıdır, bu nedenle aklın kullanımı aynı zamanda insan ve hayvanlar arasındaki en yüksek farkın bir tezahürüdür ve dolayısıyla bir belirli görev; bir kişi zihinsel faaliyete girdiğinde, en yüksek yeteneğini gösterir ve böylece kendini doğanın en yüksek ürünü olarak kabul eder. Bu nedenle, tamamen zihinsel aktivite, yaşamda doyum vermek olarak önerildi. Şimdi kimse öyle düşünmüyor, bilgiye faydacı bir şey olarak bakıyoruz, bilgi güç elde etmenin bir aracıdır (“bilgi güçtür”). Eski Yunanlılar için, bilgi kendi başına bir değerdir, zihinsel aktivite kendi içinde bir hedeftir, başarısı bir kişinin yalnızca yapabileceği en yüksek mutluluğu getirir. Bize gülünç görünen fiziksel emeği hor gördüler (özellikle Hıristiyanlık döneminde). Faydacı bir önemi olmayan zihinsel emek, örneğin felsefe, insanın en yüksek tezahürüydü. yaratıklar.

5. Ahlaki davranış ve özgürlük

Bir kişinin ahlaki davranışı (heksis) yalnızca sağduyu (dianoetik erdem) ve etik erdemin etkileşiminde oluşur: “... özünde, ihtiyatlı ve ihtiyatlı olmadan - ahlaki olmadan ahlaki olmak imkansızdır. Erdem." Aynı zamanda, iyiye götüren doğru araç ve yöntemleri bilme görevi, esas olarak basiretin payına düşerken, etik erdemler bunu amaç olarak tanımlar.

Her ikisi birlikte iyiyi seçme iradesini (bulesis) belirler, anlayış yoluyla arzulamak için doğru hedefe işaret eder. Böylece doğal eğilimlere biçim verilir ve insan tutkularının (duygularının) efendisi olur. Aynı zamanda Aristoteles özgür iradeyi sorgulamaz. "Öyleyse etik erdem, iradenin kısıtlanmasıysa ve irade kasıtlı bir arzuysa, o zaman anlayış doğru olmalı ve seçim iyiye yönelikse arzu doğru olmalı ve aynı şey kabul edilmelidir. düşünerek ve arzuyu arayarak."

Bir insanla oynayacak ve kendi eylemlerinin sorumluluğunu reddedecek daha yüksek bir zorunluluk, kader, kader yoktur. İnsan özgürdür ve erdemli ya da kötü olmak onun elindedir. Erdem doğa tarafından verilmez, insan tarafından yetiştirilme ve eğitim yoluyla elde edilir. Ahlaki davranışın artık yalnızca anlamaktan değil, pratik beceriler yoluyla kazanılması Aristoteles'in konumunun karakteristiğidir. Bu nedenle, burada deneyimli bir kişiyi dinlemeniz gerekir.

6. Bir eylem olarak erdem

Dolayısıyla, ahlaki erdem, onsuz iyi ve makul bir şekilde hareket etmenin imkansız olduğu iyinin, aklın bilgisini gerektirir. Ancak erdem bilgide değil, iradenin değişmez biçimde iyi eyleminde, iyi olarak kabul ettiği şeye doğru iradenin değişmez yönünde; ve bu herhangi bir dış güdüden değil, keyfi olarak, özgür, bilinçli seçimden kaynaklanmaktadır.

Sanatta ve bilimde nasıl elde edilirse alınsın sonucun iyi olması yeterlidir. Ahlaki faaliyette, amelin nasıl yapıldığı, yapanın ne olduğu sorulur. Diye sordu:

- ilk olarak, kasten hareket edip etmediğini,

- ikincisi, kendi seçimiyle olsun ve dahası, dış güdülerin dışında, seçti,

- ve son olarak, üçüncüsü, tesadüfi bir tutkuyla mı yoksa sağlam ve sarsılmaz bir karakter yönü sayesinde mi hareket etti?

Ahlaki davranışın zirvesi, ruhun alt güçlerinin ve enerjilerinin, hareketlerinin, tutkularının ve arzularının, zihnin adil gereksinimlerine, onun adil ve iyi olarak buyurduğu şeylere gönüllü olarak boyun eğmesidir. Böylece, insanın rasyonel doğası, tüm yetenekleri, güçleri ve faaliyetlerinde mükemmel gelişimine, çok yönlü ifadesine ve somutlaşmasına ulaşır. Bu, en yüksek yaratıcı biçim ve aynı zamanda insanın nihai hedefidir. Bu onun amacı ve bu onun mutluluğu.

Öyleyse irade, erdemin kaynağıdır; mesele sadece Sokrates'in düşündüğü gibi ahlaki kuralları bilmek değil, aynı zamanda onların aktif [egzersize dayalı] uygulamalarıdır. Aristoteles, ahlaksız eylemlerin yalnızca cehaletten kaynaklandığına göre Sokratik entelektüalizme karşı çıkar. Aristoteles'e göre, insanda hem irade hem de akıl vardır ve çoğu zaman biri diğerine indirgenemez. İnsan davranışlarını kontrol etmelidir. Özgür irade, aklın egemenliğidir. Aristoteles, "Etik"in üçüncü kitabını, özgür irade ve insan eylemlerinin akıl sağlığı kavramlarının incelikli bir analizine ayırır.

Örneğin çocuklarda ve hayvanlarda gözlemlediğimiz doğuştan gelen yetenekler vardır. Ahlaki gelişim olmadan zararlı olabilirler ve ancak egzersiz ve eğitim yoluyla gerçek ahlaki niteliklere dönüşürler. Gerçek erdem için, yeteneklere ek olarak, akıl ve egzersiz de gereklidir: erdem, bir kişinin makul bir rıza ve keyfi seçimle onaylandığı bir mülkü ve dahası, tanımlar tarafından yönlendirilen böyle bir mülk olarak tanımlanır. sebep.

7. Metriopati

Ancak, tutkularımız ve eylemlerimizle ilgili olarak aklın öngördüğü iyi nedir diye sorulabilir. Her şeyde akıl, eksiklik ve fazlalık arasında bir orta (ölçü) atfeder. Her arzu ve faaliyette 3 şey vardır: eksiklik, fazlalık ve orta. Ve her şeyde sadece orta, sadece denge var - iyi, faydalı ve övgüye değer. Her mükemmel, tamamlanmış sanat eserine tam olarak güzel diyoruz çünkü ondan hiçbir şey eklenemez veya çıkarılamaz. Ölçü, Helen halkının en yüksek, ahlaki ilkesidir; Aristoteles'in karakterinin sistematik bir analizi olan etiği tarafından da belirtilir. kavramlar. Ortaya uymak (μεσοτηζ, ılımlılık, metriopati) insanı iyi ve tüm işlerini başarılı, iyi, mükemmel yapar ve bu nedenle insana iyilik veren erdemdir.

METRİOPATİ (Yunanca metriotheia, metrios - ılımlı ve pathos - tutku) - tutkularda ılımlılık anlamına gelen eski Yunan etiği kavramı, ilgisizliğe karşıydı. Aristoteles'in etiğinin temel ilkesi olan Democritus ve Epicurus tarafından geliştirildi: iki uç arasındaki ortalama olarak erdem (örneğin cömertlik, cimrilik ile savurganlık arasındaki ortalamadır).

Dolayısıyla erdem, aşırılıklardan ve eksiklikten kaçınan davranıştır; iki zıt kusurun ortasıdır; bunlardan biri, olması gerekenin sınırlarını aşar, diğeri ise ona ulaşmaz. O halde cesaret, pervasızlık ile korkaklık arasındaki orta, ılımlılık şehvetle duyarsızlık arasındaki orta, cömertlik cimrilik ile savurganlık arasındaki orta, uysallık huysuzluk ile aşırı soğukkanlılık arasındaki ortadır.

Aristoteles genel olarak erdemi “iki kusurun ortası”, yani bir şeyin fazlalığı ve eksikliği olarak tanımlamıştır. Örneğin, cesaret eksikliği korkaklıktır ve cesaret fazlası pervasız cesarettir. Erdemlerin temeli ılımlılıktır. Bir vatandaşın erdemi, otoritelere ve yasalara uyma yeteneğinden oluşurken, yöneten kişi için sadece bir vatandaşın erdemi değil, aynı zamanda bir kişinin erdemi de gereklidir.

Aristoteles'in etiğinin kendine özgü doğası

1. Eylemin benzersizliği

Aristoteles, bilginin yalnızca gerekli olanı ele geçirdiğini, bunun da "kazara [rastlantısal] olanın saf akıldan gizlendiği" anlamına geldiğini söyler. Aristoteles, dünyada yalnızca gerekli olanı arayan ve dolayısıyla tesadüfi, benzersiz olan her şeyi bir kenara atan aklın aksine, yalnızca genel teoriler arayan bilimin aksine, Aristoteles özel deneyime gerek olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Aristoteles'in etiği, erdemlerin etiğidir ve eylemlerle ilgilenir, belirli bir bireyin belirli bir durumda doğru, değerli davranışı sorununu ele alır.

Erdemli bir birey bu nedenle erdemlidir, çünkü o yalnızca genelin bilgisine değil, aynı zamanda özelin bilgisine de sahiptir, çünkü bir eylem her zaman özel ile ilişkilendirilir, her zaman tek, benzersiz - belirli bir kişiye yöneliktir ve belirli koşullarda gerçekleştirilir. Ayrıca, özelin bilgisine genelin bilgisinden daha fazla sahiptir. Aristoteles'e göre erdem, kurallara, ilkelere indirgenmez (her ne kadar onları dışlamasa da), o -ve bu, etik seçimin en özsel ve özgül uğrağıdır- "anlayışı için bilimin olmadığı son verili" ile ilgilenir. , ama duygu" (EN, 1141a).

2. Bir eylemde tekillik

Aristoteles, varlığı ya da yokluğu ile bir eylemin erdemini yargılayabilecek ayrıntılı bir nitelikler dizisi olmadığı gerçeğinden yola çıkar; bu nedenle, örneğin erdem ortadır, ancak orta, aritmetik bir ortalama veya bir tür soyut mükemmellik olarak değil, eylemde bulunana göre ortadır. “İşleri yapanlar, bunların uygunluğunu ve güncelliğini daima göz önünde bulundurmalıdır” (EN, 1104 a).

Bir fiilin genel ve bireysel olarak bölünmesinden yola çıkarsak, o zaman Aristoteles'in etik stratejisi bireye yöneliktir ve kriter, erdemli seçimin ölçeği, genel ile bireysel arasındaki ara bağlantı, nihai olarak , erdemli bireyin kendisi. Ahlakın konusu ve hedefi olan erdemli bir eylemin, erdemli bir insanın eylemi olduğu ortaya çıkıyor. Ya da başka bir deyişle, erdemli bir birey, belirli etik kriterlere uyduğu, kendisinden bağımsız olarak belirlediği ve kendi seçimiyle var olduğu için erdemli değildir. Tersine, belirli bir seçim, erdemli bir bireyin seçimi (edimi) olması nedeniyle etik bir nitelik kazanır.

Aristoteles insan durumundan hareket eder - eylemin durumundan. Burada, sonucun temelden belirsiz olduğu koşullar altında bir seçim yapılması ve bu sonucun kendisinin, seçimi yapanın ilişkisinin dışında var olmaması gerçeğinden oluşur. Aristoteles'e göre etik açıdan önemli kararlar, "bize bağlı olan ve eylemlerde gerçekleştirilen", "sonucu belirsiz olan ve belirsizliğin hangisinde yattığı" ile ilgilidir (EN, 1112 a, b).

3. Hayat yaklaşımı - soyut ilkelere aykırı

Aristoteles, kendi etik konusunu oluşturan sorunu çözer - bu durumda doğru, ahlaki açıdan sorumlu eylemlerin nasıl mümkün olduğu. İnsan kaderine sadık kalmak için nasıl hareket edilmelidir? Aristoteles, bu durumda mükemmel (erdemli) bir seçim için mümkün olan en iyi garanti ve kriterin, doğuştan gelen sağduyu ve yaşam inceliği ile mükemmel (erdemli) bir birey olduğuna inanarak, eylemi özel, bireysel olarak benzersiz niteliğiyle karşılamaya gitti. soyut ilkelerle.

Aristoteles, etiğin genel olarak iyiyle değil, iyi fikriyle değil, özellikle gerçekleştirilebilir insan iyisiyle ilgilenmesi gerektiği gerekçesiyle etiği metafizikten ayırır ve cennetin ötesindeki Platonik iyi umudunu kapatır. . Aristoteles, bir edimin öznel temeli olmadan elbette imkansız olduğunun çok iyi farkındadır - dahası, Aristoteles yönelimselliği etik olarak aklı başında bir kararın temel bir işareti olarak görür. Bir eylem, bir insanı dünyaya, her şeyden önce insanların dünyasına getirir - bu, bir eylemin anlamı, amacıdır.

4. Ahlak düzensizliği

Ahlakın toplumdaki özel yeri, diğer örgütlenme biçimlerinden farklı olarak, kişilerarası ilişkilerin düzenlenmesi, düzenlenmesi aşağıdakiler tarafından belirlenir: bu ilişkilerin dışarıdan kontrol edilen, garantili örgütlenmeye uygun olmadığı durumlarda eyleme geçer ve istisnai olarak üretken olduğu ortaya çıkar. , sipariş, düzenleme. Kişilerarası ilişkiler istikrarlı, içsel olarak şematize edilmiş, tekrarlanabilir, klişelere uygun olduğu ölçüde, az ya da çok katı gelenekler, gelenekler, ritüeller, yasal yasalar vb. benzersizlik, tekillik ve temelde öngörülemeyen açıklık, ahlak alanı başlar.

Ahlaki yargıları nerede ve ne zaman uyguladığımızı, bir şeyi "kötü", "dürüst", "doğru" vb. adlandırdığımızı düşünürsek, bunun her zaman kesin olarak belirlenmiş olan niteliklere uygun olmayan durumlarda gerçekleştiğini kolayca tespit edebiliriz. diğer ceza veya ödül biçimlerinin uygulanamayacağı toplumsal kanunlar. Ahlaki alanın temel olarak düzenlenmemesi, onu olumsuz olarak tanımlamanın daha kolay olduğu gerçeğiyle doğrulanır - gelenek, ritüel, yasa vb. olmayan bir şey olarak. Ahlakın yeri, insanın insanla buluşma yeridir, fiillerle dolu. Karar verdiğim yer ahlaktır. Burada esas olan benim ve bir karar vermemdir, yani kendime sadık kalmakla, kimliğimin kendimle olan bilinciyle sınırlı değilim, ayrıca, ayrıca, verilen kararın özelliğinde bedenleniyorum. , bunun için tam sorumluluk alarak ve hepsinden önemlisi, belirsizlik riskini içerdiği ölçüde.

Ahlak alanı, özgürlüğün nişidir. Dahası: ahlakın kendisi bu niştir ve Aristoteles bu özgürlüğün meşruiyeti için savaşır...

5. İyi Yargılamanın Önemi

Aristoteles, bir bilim olarak etiğin bağımsızlığında ısrar etti, onu amacının eylemler olduğu gerçeğinde ve Sokrates ve Platon'un entelektüalizmiyle açık polemiklerde görerek, erdemin temellerinin pratik etkinliğinde gelişen bir beceri gördü. ruh. Ama sonunda, sofistlerden farklı olarak, ruhun erdemli mizacını doğru yargılara bağlı kıldı ve en yüksek (ilk) eudaimonia'yı felsefi ve tefekkür faaliyeti ile özdeşleştirdi.

Dünyaya yönelik teorik (bilişsel) bir tutumdan pratik bir tutuma geçiş yapmak temelde imkansızdır. Bazı ifadelerin doğru, bazılarının yanlış olduğu gerçeğinden, doğruyu yanlışa tercih etmem gerektiği sonucu çıkmaz. Birçok insan ve çoğu durumda tam tersini yapar. Sigara içmenin sağlıksız olması, Ivanov'un sigarayı bırakması gerektiği anlamına gelmez. Sadece bunu yapmıyor. Kategorik etik-dini talebin bile "Öldürmeyeceksin" ahlaki olarak bağlayıcı bir anlamı yoktur. İnsanlar öldürmekle kalmaz, aynı zamanda (onları anladıkları şekilde) ahlaki gerekçelerle ve dini bir kilise kutsaması ile yapmaktan özel bir zevk alırlar. "Olan"dan "gerekir" gelmez. Dünyada şu ve bu kanunların yürürlükte olması gerçeğinden, benim tek yerimde, şu veya bu eylemi yapmam gerektiği sonucu çıkmaz. Teorik dünyanın içinden, olayın gerçek varlığına girmeye yönelik tüm girişimler umutsuzdur. Neden? Niye?

Bir fiilin mantıksal kıyası ve "tasım"ı iki farklı şeydir. Mantıksal kıyas, eylemlerle ilgili olduğu, genelleştirdiği, ortak özelliklerini ortaya çıkardığı, onları bir sıraya koyduğu, her bir eylemde onu benzersiz, taklit edilemez, diğer her şeyden farklı kılan, yani. senet Bir eylemin "tasım"ı ise, özgün özgünlüğüne ulaşmak için onu diğer eylemlerle birleştiren her şeyi parantez içine alır; mantıksal kıyasın tüm olası işlemlerinin bittiği yerde başlar. Dünyanın mantıksal epistemolojik imgesinde varlığımın keyfi benzersizliğine yer yoktur, sorumlu davranmama izin veren bu özgünlükte kendim de yoktur. Bir beden, bir canlı varlık, rastgele bir değişken, vb. olarak düzenli seriler halinde yerleşik olan, dış nedenlerle belirlenen, başkalarıyla örtüştüğüm ölçüde teorik dünyaya dahilim. kendim olmadığım kadar. Ve benim için yer yok, çünkü ben kimseye ya da herhangi bir şeye indirgenmediğim, ama kendime eşit olduğum için, tekilliğimde benzersiz olduğum için, yasaların ve kuralların kapsamına girmeyen aktif olarak hareket eden, varoluşsal bir niceliğim. onları kendisi yaratır. Teorik (mantıksal, kavranabilir) dünya kişisel değildir ve sağlamdır, her zaman bir şeye dayanır. Eylem bireysel ve temelsizdir.

Teorik dünyada, şeyler atomlar, cisimler, sayılar, nicelikler, alıcılar, çalışanlar, hastalar, şampiyonlar, yayalar vb. haline gelir, tek kalır, ancak benzersizliğini kaybeder. Bu onların içine girmelerinin şartıdır. Aksine, bir eylem, eylemleri gerçekleştirebilecek ahlaki açıdan sorumlu bir özneden başka bir kategoriye sahip değildir, yani. benzersizliği hariç. Kendi kendine eylemin teorik dünyada yeri yoktur. Sadece bu dünyaya sığmadığı için bir eylem haline gelir, ondan düşer.

Teorik dünya kendi içkin yasalarına göre "yaşar". Sanki gerçek dünyayla paralel, ama ondan bağımsız olarak yan yana var olan, kendiliğinden gelişen bir dünyadır. İçine girdiğimizden, yani bir dikkat dağıtma eylemi gerçekleştirdiğimizden, zaten onun özerk meşruiyetinin gücü içindeyiz veya daha doğrusu, onun içinde bireysel olarak sorumlu bir şekilde aktif değiliz. Teorik dünyanın öznelliği, genel olarak biliş dünyası tamamen işlevseldir. Burada özne kendini değil, dünyanın doğal yükünü temsil eder.

6. İnsan bir hareket doğurur

Aristoteles, tıpkı bir babanın bir çocuğun başlangıcı olması gibi, insanın eylemlerin başlangıcı olduğunu söyledi. Aristoteles'in ağzından hiç de tesadüfi olmayan bu karşılaştırma, konunun özünü çok iyi açıklamaktadır.

İlk olarak, bir eylemin ne olduğunun görsel bir temsilini verir. Çocuk bir eylemdir. Babamın eylemi. Çocuk, varlığın kendisinde bir değişimi, gelişimini, artışını, varlık ağacında yeni bir yumurtalığı temsil eder. Her eylemin doğası böyledir, eylemin kendisi varoluşsal bir eylemdir.

İkincisi, bir eylem, bir çocuk kadar ciddi, kaçınılmaz, ölümcül, ebedi ve huzursuz bir şeydir. Eylemler yapmak, onları yaratmak, bir kişi yaratır, kendini yaratır. Yapar, işi sonsuza kadar yapar. Bir kez yapılan bir eylemi geri alamaz, reddedemez, tıpkı bir babanın bir çocuğu geri alamayacağı, reddedemeyeceği gibi, çünkü onu terk ettikten sonra, reddetmeden öncekinden daha derin ve trajik bir şekilde ona bağlanır.

Son olarak, üçüncü olarak (ve asıl mesele budur), bir eylemin tek belirleyici temelidir ve bu eylemin benzersizliği içinde asla gerçekleştirilemezdi, onu gerçekleştiren ahlaki kişi ve aynı zamanda tek belirleyici temeldir (başlangıç). ) olmadan dünyaya asla görünemeyeceği çocuğun babasıdır. Tıpkı bir babanın çocuğun görünüşünden sorumlu tek kişinin kendisi olmadığını söyleyememesi gibi, ahlaki özne de eylem için tek suçlu olmadığını söyleyemez. Doğru, bunun için her ikisinin de olaylara içeriden bakması gerekiyor.

7. Olasılıktan gerçeğe geçiş olarak eylem

Bir eyleme içeriden bakmak, ahlaki bir özne kendini eylemde gördüğünde, onu görmesini sağlayan tek olası bakış açısıdır. Eylem kararı takip eder, kararlılığın sonucudur. Bir olasılığı (birçok, sayısız olasılıktan birini) tek bir gerçekliğe çevirir. Geri döndürülemez, kesin olarak tamamlanmıştır ve bu anlamda umutsuzdur. Rubicon zaten geçilmişse, o zaman geçilmiştir. Ve düzeltilemez. Eylem varlıkta damgalanmıştır. Varlık olarak mutlaktır. Bunun doğru olduğu söylenemez; kendisi gerçektir.

Kişilik eylemde vücut bulur. Bir fiil, bir fiilin en somut ve eşsiz görevinin temelini oluşturan, benim tarafımdan tanınmayan ve bilinmeyen, ancak benzersiz bir şekilde tanınan ve onaylanan varlıktaki mazeretsizliğimin bir gerçeğidir.

Aristoteles'in poetikası (sanat doktrini)

Aristoteles'in pratik felsefesinin bir kısmı da poetikadır (sanat doktrini). Aristo aynı adlı eserinde şiirsel yaratıcılık teorisini, özellikle de en güçlü etkiye sahip olan trajedi alanında açıklar. İşte bu teorinin ana kavramları:

1) taklit (mimesis): sanat gerçekliği taklit etmeli, ancak onu yeniden üretmemelidir (tarihin aksine);

2) eylem, zaman ve yer birliği: eylem kendi içinde bütünsel, tutarlı ve eksiksiz olmalı ve süresi gündüz saatlerini geçmemelidir;

3) katarsis (arınma): sanat, aktörlerle özdeşleştiği için kişiyi aydınlatmalı ve böylece duygularını başka bir alana boşaltmalıdır.

Sanatın özü taklittir (mimesis), trajedinin amacı ruhun "arındırılmasıdır" (katarsis).

Aristoteles'in Pedagojisi

“Öğretilenlerin özümsenmesi dinleyicinin alışkanlıklarına bağlıdır; ne alışkanlıklar geliştirdik, böyle bir açıklama talep ediyoruz ve alışkanlığa karşı söylenenler uygunsuz görünüyor ve tanıdık olmadığı için - daha anlaşılmaz ve yabancı, çünkü tanıdık daha anlaşılır. Ve alışkanlık sayesinde, mitler biçiminde ve çocukça basit bir şekilde ifade edilen şeylerin, yasaların bilgisinden daha büyük bir güce sahip olduğu yasalar, alışkanlığın sahip olduğu gücü gösterir. Bazıları öğretileni matematiksel olarak sunarsa algılayamaz, bazıları örnek vermezse bazıları da şairin tanıklığının verilmesini ister. Bazıları her şeyin tam olarak belirtilmesini isterken, diğerleri ya [birbiriyle] bağlantı kuramadıkları için ya da doğruluğu önemsiz buldukları için doğruluk yükü altındadır. Aslında, bazılarına hem eylemde hem de akıl yürütmede onu temel gösteren kesinlikte bir şey var. (Aynı eser, II 2, 995a 1-12).

Aristoteles'in tespit ettiği insan varoluşunun ilk göze çarpan ve aynı zamanda en temel özelliği, amaçlı faaliyet biçimine sahip olması ve çeşitli amaçlarla karakterize edilmesidir. Her faaliyet bir amaç için yapılır. Tıbbi uygulamada sağlıktır, gemi yapımında bir gemidir, stratejide zaferdir, vb. Etkinliğin üstlenildiği hedef iyidir 1 (1 İyiyi anlamada Aristoteles, Platonik Akademi'de gelişen geleneği takip eder. "Bu nedenle, iyi, her şeyin çabaladığı şey olarak başarıyla tanımlandı" (Aristo. Nikomakhos ahlakı. Kitap. ben Ch. 1, 1094a). Kitap, bölüm ve ilgili parçayı gösteren metinde "Nikomakhos'a Etik"e daha fazla atıf yapılacaktır).

Ancak, amaç ve faydaların gerçek çeşitliliği tek bir genel fikir altında toplanamaz. Aristoteles bu konuda hocası Platon ile aynı fikirde değildir. Tam da bu farklılığı ifade ederken, fikirlerin kendisine yakın kişiler tarafından ortaya atıldığını vurgulayarak, şu formüle başvurmuştur: “Sonuçta her ikisi de pahalı olsa da, dindarlığın görevi yukarıdaki gerçeğe saygı göstermektir” (I, 4, 1096a), daha sonra bir slogana dönüştü: "Platon benim arkadaşım ama gerçek daha değerlidir". Aristoteles, iyinin varlığını, bağımsız bir varlığa sahip olan veya eşit olarak farklı şeylerde bulunan tek, üstün bir fikir olarak tartışır. Ve aşağıdaki argümanı yapar. Eğer böyle olsaydı, tüm iyi şeyler için tek bir bilim olurdu. Ama bu elbette öyle değil; örneğin, iyileştirme bir malla ilgilenir ve askeri komuta tamamen farklı bir malla ilgilenir. Aristoteles, var olan her şeyin tek bir iyilik için değil, her biri kendi için çaba gösterdiğine inanır. Ancak, diye ekliyor, böyle tek bir iyi var olsa bile, ahlakın ilgisini çekmezdi. Etik, genel olarak iyiyle değil, gerçekleştirilebilir iyiyle ilgilenir. Konusu insan iyiliğidir, yani. iyi, insan faaliyetinin hedefi haline gelebilir.

Çeşitli faaliyetlerle ilişkili çeşitli hedefler birbirine bağlıdır ve hiyerarşik olarak organize edilmiş tek bir zincir oluşturur. Bir açıdan amaç olan, başka bir açıdan araç olabilir. Bu hiyerarşiyi tamamlayan ve dolayısıyla onun içinde nihai olan ve diğer tüm hedeflerin kendisine tabi olduğu hedef, en yüksek iyi olarak adlandırılacaktır: “Yaptığımız şeyin... hedeflerin geri kalanı onun uğruna arzu edilir ve tüm hedefleri başka bir hedef uğruna seçmeyiz (çünkü bu şekilde sonsuza gideceğiz, bu da çabamızın anlamsız ve boş olduğu anlamına gelir), bu hedefin aslında iyi olduğu açık ... t .e. en yüksek iyi" (I, 1, 1094a).

En yüksek iyiyle ilgili olarak, diğer tüm amaçlar birer araçtır. Kendisi her zaman bir amaç olarak kalır, asla bir araç olamaz. En yüksek iyi, bir tür amaç hedefidir. Ayrıca, en yüksek iyi, eksiksiz ve kendi kendine yeterli bir şeydir. Bu, malların toplamı değildir, kendi içinde hayatı arzu edilir kılar. Az ya da çok olamaz, kendisi ile aynıdır. İnsanlar onu kendi iyiliği için ararlar. En yüksek iyinin bir başka özelliği de övgüye konu olamamasıdır, çünkü övgü daha yüksek bir standart açısından değerlendirmeyi gerektirir. Koşulsuz saygıyı hak ediyor, onu haklı çıkarmak için başka bir şeye ihtiyacı yok. En yüksek iyi kendi içinde değerlidir.

En yüksek iyi olan Aristoteles, felsefi öncülleri ve çağdaşlarının çoğuyla uyum içinde, mutluluk, mutluluk der. Aynı zamanda, iki farklı kelime kullanır: "eudaimonia" ve "makarhiotes", aralarındaki farklar genellikle Rusça "mutluluk" ve "mutluluk" kelimelerinin anlamsal tonlarına karşılık gelir. Eski Yunan dilinde mutluluğa insan hali ve mutluluk - ilahi devlet deniyordu. Araştırmacılar tarafından belirtildiği gibi, “Aristoteles bu dilsel geleneğe sıkı sıkıya bağlı değildir. Bir şehre veya bir kişiye "kutsanmış", bir tanrıya "mutlu" diyebilir 1 (1 RitterJ. Metafizik ve Politik. Frankfurt-a-M., 1969. S. 57).

Mutlulukla (mutluluk), insanlar genellikle zorunlu olarak varsaydıkları tüm işaretleri, en yüksek iyinin işaretleri, son, nihai amaç, diğer tüm hedeflerin hedefi olarak ilişkilendirir. Mutluluk öyle bir amaçtır ki, asla bir araç olamaz (kişi şunu söyleyemez: “Mutlu olmak istiyorum…”). Kendi kendine yeterlidir. Mutluluk, bir kişinin artık başka bir şeye ihtiyacı olmadığında yaşamın doluluğu olarak anlaşılır. Övgü konusu olamaz (“Aferin, mutlu oldun” diyemezsiniz). Ve mutluluk bir kişiye bağlı olmadığı için değil, mutlu olamadığı ama mutlu olmak istediği için. Kısacası mutluluk, kendi başına değerli olan ve uğruna her şeyin üstlenildiği bir şey olarak anlaşılır.

Mutluluk (mutluluk) kavramı, insan faaliyetinin amacına ulaşma arzusu gibi bir özelliğini ortaya koymaktadır. Özünde, mükemmel bir etkinlikten başka bir şey değildir, ya da başka bir deyişle, erdemle tutarlı bir etkinliktir ve eğer birkaç erdem varsa, o zaman en iyileri ile. Böyle bir sonucun mantıksal gerekçesini anlamak için, Aristoteles dönemi de dahil olmak üzere antik çağda erdem (arete) kavramının henüz özel bir ahlaki anlamı olmadığı, yani. özellikle bir başkasına iyilik yapmak olarak henüz anlaşılmamıştı. Sadece iyi kalite, belirli bir şeyin karşılığı, amacına uygun bir fenomen anlamına geliyordu. Bu anlamda, örneğin bir atın, bir marangozun, bir gözün vb. erdemleri hakkında söylendi. Erdem genellikle en iyi durum olarak anlaşıldı, “bir birey ya da şey için pratik, ahlaki, entelektüel veya fiziksel özellikler olsun, birincil öneme sahip olan” her şey 2 (2 Schmidt L. Die Ethik der alten Griechen. Berlin, 1882. V. 1. S. 295). Bu nedenle, "mükemmel faaliyet" ve "erdemle uyumlu faaliyet" ifadeleri aynı anlama geliyordu.

En yüksek iyilik mi, mutluluk mu, mutluluk mu, erdeme sahip olmak mı yoksa uygulaması mı? Tıpkı Olimpiyat Oyunlarında ödüllendirilenlerin en güçlü ve en güzel değil, yarışmaya katılanlar arasında en güçlü ve en güzel olduğu gibi, en yüksek iyilik, uygulama sırasında etkinlikte kendini gösterir. “Güzel ve iyi şeyler, doğru şeyleri yapanlarla elde edilir” (I, I, 1099a). Aynı zamanda, iyi, sonunda bu eylemlerin arkasında yatan şey değil, ancak tamamlandıktan sonra elde edilen şeydir. Eylemlerin kendisinde bulunur. Erdemli işler, mutluluğa götürdüğü ölçüde, onun asli ve en önemli unsurudur ve kendileri de en büyük zevktir. Kim de böyle işlere sevinmezse, yapıldığında da zevk almazsa, mutlu sayılmaz. Mutluluk, “en yüksek ve en güzel (iyi), en büyük hazzı verendir” (I, 9,1099a).

Bliss, kendi amacını gerçekleştiren, yaşayan, aktif bir bireyin durumu olarak, bazı dışsal önkoşullara da ihtiyaç duyar. Aristoteles'e göre bu tür ön koşullar, köken, şans, zenginlik, sosyal onur, güzellik, arkadaşların varlığı ve iyi işlere katkıda bulunan diğer faktörleri içerir. Kaderin iniş çıkışları ve diğer dış koşullar, insan mutluluğuna müdahale etmek o kadar kolay değildir. Sonuçta erdemli, genel olarak değil, içinde bulunulan şartlara göre en iyisini yapandır. Mutlu asla talihsiz olmayacak, çünkü başarısızlıklarda bile kendisi kalır. Sadece kaderin büyük ve sürekli darbeleri, Truva kralı Priam'ın başına gelenler gibi büyük ve sayısız talihsizlikler, mutluluğa giden yolda aşılmaz bir engel olabilir.

Mutluluk hala kadere bağlı olduğundan, bir kişinin hala hayattayken mutlu kabul edilip edilemeyeceği konusunda bir şüphe ortaya çıkar - sonuçta her şey değişebilir. Ancak öte yandan, mutlu ölen birini düşünmek saçma olurdu, elbette bir kişi kendisi hakkında ne tür bir hatıra bırakacağını ve ölümünden sonra ona yakın insanlara ne olacağını düşünse de. Mutluluk için Aristoteles, hem erdemin doluluğuna hem de yaşamın doluluğuna ihtiyaç duyulduğuna inanır. Bir kırlangıç, der Aristoteles, tıpkı bir gün ya da kısa bir süre mutlu yaşamış bir insana mutlu demeyeceğimiz gibi, bahar yapmaz.

Aristoteles, mutluluk (mutluluk) tanımını içeren bir soru sorar: “Erdem doluluğu içinde hareket eden ve rastgele bir süre için değil, belirli bir süre için dış faydalarla yeterince sağlanan birine mutlu dememizi engelleyen nedir? tüm hayat?" (I, 11, 1101a).

“En iyi devlet sistemi üzerine düzgün bir çalışma sunacak olan kişi, öncelikle hangi yaşamın en fazla tercihi hak ettiğini tam olarak belirlemelidir. Bu belirsiz kalırsa, elbette, hangi devlet sisteminin en iyi olarak kabul edilmesi gerektiği bilinmeyecektir. Gerçekten de, en iyi siyasi sisteme sahip olanların, beklenmedik kazalar engellenmezse, çevrelerinin etkisi altında en mutlu yaşamaları gerektiği açıktır.

- ...genel anlamda hangi yaşam biçiminin en çok tercih edildiği konusunda bir anlaşmaya varın ve ardından bunun genel olarak herkes ve bireyler için aynı mı yoksa farklı mı olacağına karar verin.

Aristoteles'e göre üç mal nedir?

Üç tür mal vardır: dışsal, fiziksel ve ruhsal.

Tüm bu faydalar mutlu insanlara sunulmalıdır.

Bu mallar arasında ortak ve özel

Dışsal akıl yürütmelerimizin en iyi yaşam sorusunu ortaya koymak için yeterince eksiksiz olduğunu varsayarsak, şimdi onları kullanıyoruz. Gerçekten de, onlarda belirtilen bölünmeye dayanarak, üç tür mal olduğundan kimsenin şüphesi yoktur: dışsal, fiziksel ve ruhsal; tüm bu faydalar mutlu insanlara sunulmalıdır. Ne de olsa, hiç kimse, önemsiz derecede bile olsa, cesarete, ölçülülüğe, adalete, sağduyuya sahip olmayan, uçan bir sinekten korkan, hiçbirinde durmayan, hatta en aşırı araçlara sahip olmayan birine mutlu diyemez, Açlığı ve susuzluğu gidermek için en yakın arkadaşlarını bir kuruş için feda etmeye hazır, bir çocuğa veya bir deliye benzetilecek kadar mantıksız ve kuruntuya yatkın olan. Ancak bu hususta hemen herkes hemfikir iken, bu malların büyüklüğü ve göreli değeri konusunda ihtilaf vardır. Ve eğer erdeme sahip olmayı, önemsiz derecede bile olsa, insanlar yeterli görüyorsa, o zaman zenginlik, mülkiyet, güç, şöhret ve benzeri için çabalarken sınır tanımazlar. Ama onlara, gerçeklerin yardımıyla işlerin burada nasıl durduğunu görmenin kolay olduğunu söyleyeceğiz; Sadece erdemlerin dışsal mallar tarafından kazanılmadığı ve korunmadığı, aksine dışsal malların erdemler tarafından kazanıldığı ve korunduğu gerçeğine dikkat edilmelidir; Zevklerde, faziletlerde veya her ikisinde de ifade edilen insanlar için olsun, hayattaki mutluluk, güzel ahlak ve anlayışla bolca süslenmiş ve dış malları edinmede ölçülü davranan insanlara çok daha fazla eşlik eder. , ihtiyaçlarından daha fazla dış mal satın almış, ancak iç mallarda fakir olanlardan daha fazladır.

Bununla birlikte, teorik akıl yürütme açıkça aynı sonuçlara yol açar. Bir tür araç olarak harici malların - ve her araç belirli bir amaç için uygundur - bir sınırı vardır; fazlalığı kaçınılmaz olarak sahiplerine zarar verir veya hiçbir şekilde fayda sağlamaz; manevi iyilerden herhangi biri, ne kadar fazla olursa, o kadar faydalıdır, eğer bunların sadece güzel değil, aynı zamanda yararlı oldukları varsayılabilirse. Her durumda, açıkça, birinin diğerine üstünlüğünü tesis etmek için karşılaştırılan nesnelerin en yüksek mükemmelliğinin, her birinin incelenmesinde belirlediğimiz aralarındaki farkla doğrudan ilişkili olduğunu söyleyeceğiz. ayrı alınır. Dolayısıyla ruh, hem kendi içinde hem de biz insanlara göre maldan ve bedenden daha değerliyse, elbette onların en mükemmel hali de aynı oranda olmalıdır. Dahası, tüm bunlar elbette ruh için arzu edilir ve tüm iyi niyetli insanlar onları tam olarak ruh uğruna arzulamalıdır, bunun tersi değil - ruh onların iyiliği için. Öyleyse, herkesin mutluluğu kadar erdem, akıl ve bunlarla uyumlu faaliyette olduğu konusunda hemfikir olalım; garantimiz, herhangi bir dış nimetle değil, kendinde ve tabiatındaki özellikler sayesinde mutlu ve saadet içinde olan bir ilahtır. Mutluluk ile talih arasındaki fark elbette budur: Manevi değil, dışsal mallar şans ve mutlu talih yüzünden payımıza düşer, ama kader ve onun sayesinde adaletli olup da ondan imtina eden kimse yoktur. Aynı temellerden doğan bu önermenin sonucu, en iyi devletin aynı zamanda mutlu ve müreffeh bir devlet olduğu ve mükemmel işler yapmayanların refaha kavuşmasının imkansız olduğudur; ne bir insan ne de bir devlet hiçbir güzel işi fazilet ve akıl olmadan yapamaz. Cesaret, adalet ve akıl, devlette her bir bireyde sahip oldukları aynı anlama ve aynı şekle sahiptir ve bunlara katılım nedeniyle adil, makul ve ölçülü olarak adlandırılır.