Bulunduğunuz sayfa: 1 (kitabın toplam 40 sayfası vardır) [mevcut okuma parçası: 10 sayfa]

Rahip
Oleg Davydenkov
DOGMATİK TEOLOJİ
Ders kursu

giriiş

Dogmatik teoloji dersine başlamadan önce şu soruyu sormakta fayda var: Teoloji nedir? Kutsal Yazılar ve Kilise Babaları teolojinin özünü ve amacını nasıl anlıyorlar?

"İlahiyatçı", "teoloji", "teoloji yapmak" kelimeleri Kutsal Yazıların metninde bulunuyor mu? - HAYIR. Dikkate değer bir gerçek: Bir yandan doktrinimizin kaynağının Kutsal Yazılar olduğunu söylüyoruz ve aynı zamanda bu terimlerin kendisi de - "teolog", "teoloji", "teoloji yapmak" - İncil'de de bulunmuyor. Eski Ahit veya Yeni Ahit'te.

“Teoloji” teriminin kendisi eski bir Yunan terimidir; Yunanlılar tanrılar hakkında ders verenlere ilahiyatçı adını vermişlerdir.

Hıristiyanlıkta “teoloji” terimi iki şekilde yorumlanabilir. Öncelikle teoloji, Tanrı'nın Kendisi ve yarattığı dünya hakkındaki sözü olarak anlaşılabilir. Bu durumda teolojinin içerik olarak İlahi Vahiy ile aynı olduğu ortaya çıkıyor. Bu kelimenin ikinci ve daha yaygın anlamı, Kilisenin veya bazı ilahiyatçıların Tanrı hakkındaki öğretisidir. Aslında böyle bir öğreti, İlahi Vahyin şu veya bu yazar tarafından anlaşıldığının kanıtından başka bir şey değildir.

Antik Kilise'de teolojinin kendisine Kutsal Üçlü öğretisi deniyordu. Doktrinin geri kalan kısımları (dünyanın yaratılışı, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonu, kurtuluş, Kilise, İkinci Geliş vb. hakkında) İlahi ekonomi veya İlahi ekonomi (οίκονομία) alanına aitti. Yunanistan 'da. – ev yönetimi sanatı; οίκος - ev, νόμος - yasa), yani Tanrı'nın yaratılıştaki, İlahi Takdirdeki ve dünyanın kurtuluşundaki faaliyeti.

Günümüzde teoloji, aralarında temel, karşılaştırmalı ahlaki ve pastoral bilimlerin de bulunduğu bir dizi dini bilim olarak anlaşılmaktadır, ancak kelimenin tam anlamıyla teoloji, dogmatik teolojidir.

“İlahiyatçı” terimi hakkında birkaç söz. Antik çağda "ilahiyatçı" unvanının ne kadar onurlu olduğu, Ortodoks Kilisesi'nin azizleri arasında yalnızca üç Tanrı azizinin bu yüksek unvanı almasıyla kanıtlanmaktadır. Birincisi, Kutsal Teslis doktrininin temellerini atan ve İlahi Vahiyi patristik teolojiye bağlayan bağlantı olan dördüncü İncil'in yazarı İlahiyatçı Yuhanna'dır. İkincisi, bu, 4. yüzyılın şiddetli teslis tartışmaları sırasında Ortodoks Kutsal Üçlü öğretisini savunan ve şiirsel eserlerinde En Kutsal Üçlü'yü söyleyen İlahiyatçı Aziz Gregory'dir. Ve son olarak, 10. ve 11. yüzyılların başında yaşayan ve kişisel deneyimlerine dayanarak, insanın Üçlü İlahiyat ile birliğini "İlahi İlahileri" nde söyleyen bir münzevi olan Yeni İlahiyatçı Simeon.

Yani teolojide çok fazla ilahiyatçı yok. “Teoloji” kelimesinin kendisi Hıristiyan sözlüğünde hemen karşımıza çıkmaz. İkinci yüzyılın havarileri ve savunucuları bile onlara pagan düşünürlerin felsefi spekülasyonlarını hatırlattığı için buna karşı ihtiyatlı davrandılar. “Teoloji” kelimesi Hıristiyan sözlüğüne ilk kez 2. yüzyılın ikinci yarısının savunucusu Atinalı Athenagoras tarafından kazandırılmıştır. Bu terimle Kutsal Teslis doktrinini tanımladı. Bu kelime, esasen İskenderiye teoloji okulu, İskenderiyeli Clement ve özellikle Origen gibi temsilciler sayesinde, bir süre sonra Hıristiyan sözlüğünde nihayet bir yer edindi (1, 1).

Bununla birlikte, kutsal babalar “teoloji” terimini kullanırken çoğu zaman onu bugün anladığımızdan belirgin şekilde farklı bir anlamda kullanmışlardır. Örneğin 4. yüzyılın yazarlarından Pontuslu Evagrius şöyle yazıyor: "Eğer bir ilahiyatçıysanız, o zaman gerçekten dua edeceksiniz ve eğer gerçekten dua ederseniz, o zaman bir ilahiyatçısınız."

Photikis'li Aziz Diadochos (5. yüzyıl), teolojinin "ruha en büyük armağanları ilettiğini ve onu yok edilemez bir birlik içinde Tanrı ile birleştirdiğini" söyledi.

Bazı kutsal babalarda teolojiye dair gerçek ilahiler bulunabilir; örneğin Şamlı Peter, teolojiyi manevi tefekkürün sekiz derecesinin en yükseği, gelecek çağın eskatolojik gerçekliği olarak adlandırır ve bu da kendinden geçmiş bir şekilde kendimizden çıkmamızı sağlar. hayranlık.

Dolayısıyla teoloji Kutsal Babalar için bizim için olduğundan daha fazla anlam taşıyor. Her ne kadar kutsal babalar bu kelimenin modern anlayışına, yani teolojinin insan aklının yeteneklerini kullanarak Hıristiyan doktrininin sistematik bir sunumu olarak anlaşılmasına yabancı olmasa da, akıl Tanrı'nın bir armağanıdır ve inkar edilmemelidir. böyle bir anlayış ikinci plandaydı.

Her şeyden önce teoloji, yalnızca insan zihninin çalışmasını değil aynı zamanda insanın tam katılımını da öngören Üçlü Birlik Tanrısının vizyonu olarak anlaşıldı. Sonuç olarak, hem ataerkil dilde Yunanca “νοΰς” (“zihin”) kelimesiyle adlandırılan sezgisel ruhsal kavrama yeteneğini hem de doğal olarak İncil ve patristik anlamlara insan kalbinin (καρδία) katılımını içermelidir. ve bu kelimelerin anatomik anlamında değil. Kutsal babalar arasında “teolojinin” (θεολογία) pratik olarak “teori” (θεωρία) kelimesiyle eşanlamlı olduğunu, yaşayan Tanrı ile doğrudan iletişimi ve dolayısıyla dua ile ayrılmaz bir bağlantıyı gerektiren tefekkür olduğunu söyleyebiliriz.

Ataerkil teoloji öğretisinin bir diğer önemli noktası: teolojinin mutlaka kişinin Tanrı'ya olan toplam hizmetinin ayrılmaz bir parçası olması gerekir. Gerçek teoloji spekülatif şemalar ve ders kitapları değildir, gerçek teoloji her zaman canlıdır, dolayısıyla her zaman ayinle ilgili, mistik, doksolojiktir.

“Bu, Tanrı'nın bir armağanıdır, bir Hıristiyan'ın ruhsal yaşamının içsel saflığının meyvesidir. Teoloji, Tanrı'nın vizyonuyla, kişisel Tanrı'nın doğrudan vizyonuyla, yaratılışın yaratılmamış lütufla dönüşümünün kişisel deneyimiyle tanımlanır. Teoloji bir dünya teorisi, metafizik bir sistem değil, Kilise deneyiminin ifadesi ve formülasyonudur, entelektüel bir disiplin değil, deneyimsel iletişim, cemaattir” (Alıntılayan).

Her ne kadar Kutsal Yazılarda “teoloji” kelimesi geçmese de, Kutsal Kitapta teolojinin doğasından söz edilen pek çok yerde bulabiliriz. Teolojinin özünün ne olduğunu kısmen anlamamızı sağlayan beş İncil metni üzerinde duralım.

1. İçinde. 1, 18: “Hiç kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi; Baba'nın bağrında bulunan biricik Oğul'u açığa çıkardı."

2. Gal. 4:9: "Şimdi Tanrı'yı ​​tanımış olmak, daha doğrusu Tanrı'dan bilgi almış olmak"...

3. 1 Kor. 13, 12: “Artık karanlık bir camdan bakıyoruz”...

4. Mat. 5, 8: "Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler."

5. Not. 45, 11: "Sakin ol ve benim Tanrı olduğumu bil"...

Bu beş Kutsal Kitap metninde, bugünkü dersimizde sırasıyla ele almaya çalışacağımız dört anahtar kelimeyi tespit edebiliriz. Bu kelimeler şunlardır: χαρίσμα - hediye, Tanrı'nın hediyesi; μυστήριον - sır veya kutsallık (iki çeviri mümkündür); καθάρσις – saflaştırma; ήσυχία - barış, sessizlik, ayrılma.

1. Karizma. 7. yüzyılda Libyalı Aziz Thalassius, "tüm arzuların arzusu, teolojinin lütfu" hakkında yazmıştı; yani teoloji, İlahi yaşamın bir tür insan çalışması değil, her şeyden önce İlahi Vahiy'e verdiğimiz yanıttır. Yuhanna İncili'nin Önsözü bize şunu anlatır: Teolojinin kaynağı Tanrı'da bulunur. Bu nedenle teoloji bizim Tanrı'yı ​​tanıma çabalarımızdan ziyade Tanrı'nın bizi araması ve sınamasıdır. Teolojinin özelliği, belirli bir pasif nesneyle ilgilenen diğer bilimlerden farklı olarak, teolojik bilimin "öznesinin", Tanrı bilgisinin asla pasif bir nesnesi olmayan, her zaman onun aktif Öznesi olan Tanrı'nın Kendisi olmasıdır.

Kutsal babalar, teolojinin kaynağının insan zihninde, insan bilincinde değil, Tanrı'da olduğu duygusuyla karakterize edildi. Böylece Origen, teolojinin Tanrı'nın "nefesi", "dökülmesi" ve "etrafına ışık saçması" olduğunu söyledi. İskenderiye okulunun bir diğer temsilcisi Kör Didymus, teolojiyi Tanrı'nın "gücü", "ihtişamı" ve "enerjisi" olarak adlandırıyor.

Gerçek teoloji ancak bize Tanrı'nın gerçek bilgisini açıklayan Tanrı'nın Oğlu'nun Enkarnasyonu, Dünya'ya gelişi sayesinde mümkün oldu. Bu nedenle kutsal babalar Rab İsa Mesih'i bir ilahiyatçı olarak adlandırır, örneğin St. Gregory Palamas, Tanrı'nın sadece bizim için bedenlenmekle kalmayıp aynı zamanda bir teolog olduğunu da söyledi (3, 7). Ve ancak O'ndan aldığımız karizma sayesinde ilahiyatçı olabiliriz. Babaların sözüne göre, gerçek bir ilahiyatçı her zaman Tanrı tarafından öğretilir ve sadece insanlardan ve hatta Kutsal Yazılardan öğretilmez.

Origen, Mesih hakkında şöyle yazıyor: “O, teoloji aracılığıyla Tanrı hakkındaki gerçekleri sadık öğrencilerine açıklayan kişidir; biz de onların yazılarında bıraktıkları izleri kullanarak teolojiye başlayacağımız bir başlangıç ​​noktası buluyoruz” (Alıntılayan).

Teoloji Allah'ın bir hediyesi olduğundan, insandan öncelikle Allah'a güvenmeyi ve O'na iman etmeyi gerektirir. Allah'ı bilme konusunda akıl esas olmasına rağmen, ancak iman sınırları içerisinde doğru şekilde gelişebilir. Bu nedenle, teoloji çalışmalarına başlayan her insanın, Canterbury'li Anselm'in "credo ut zeki" ("Anlamak için inanıyorum") formülünü her zaman akılda tutması gerekir; bunun tersi geçerli değildir. Kutsal Havari Pavlus bu konuda şöyle konuşuyor: "İmanla, dünyaların Tanrı'nın sözüyle kurulduğunu anlıyoruz."... (İbraniler 11:3) İman, Tanrı'ya güven, Tanrı'nın bilgisi için gerekli bir "araçtır". Tanrı.

2. Gizem. Büyük Kapadokyalılar arasında ilk bakışta tuhaf görünen bir ifadeye rastlayabiliriz: “Teolojinin gizemi.”

Bu ne anlama gelir? Teolojiye neden gizem deniyor? Bir gizem sadece bazı çözülemeyen problemlerin ve bulmacaların bir koleksiyonu değildir. Bu gerçekten anlayışımıza açılan bir şeydir, ancak bu şey ilahi sonsuzluğa uzandığı için bize hiçbir zaman tamamen açıklanamaz.

Aziz Thalassius bunu şu şekilde açıklıyor. Teoloji bir gizemdir çünkü “anlayışımızı aşar”, insan anlayışının çok ötesine geçen şeyleri insan dilinde ifade etme çabalarımızdır.

Bu nedenle Protopresbyter John Meyendorff, teolojinin özü hakkında "aynı anda Tanrı'nın tefekkür edilmesi ve Anlatılamaz'ın ifadesi" olduğunu söylüyor.

Benzer bir düşünce 4. yüzyılda Büyük Aziz Basil tarafından da dile getirilmiştir: “Hiçbir teolojik ifade, konuşanın anlayışı nedeniyle Amacına ulaşmaz. Anlayışımız zayıf ve dilimiz daha da az mükemmel” (Alıntılayan).

Anlayışımızın bu sınırlılığını unutursak ve anlatılamaz İlahi Söz'ün yerine insan mantığını koymaya çalışırsak, o zaman sözümüz teoloji olmaktan çıkar ve Kutsal Babaların dediği gibi "teknoloji" düzeyine indirgenir; yani kelimenin tam anlamıyla "bir zanaatkarın işi".

Aziz'in sözüne göre teolojik ifadenin nedeni budur. Pavlus, kişi her zaman "tahmin etmeli" (1 Korintliler 13:12). Teoloji antinomileri ve paradoksları kullanmak zorunda kalıyor çünkü dilini kendi içsel sınırlarının ötesine taşıyor. Ve teoloji alanı İlahi sır olduğundan, teolojik düşüncenin aynı anda hem olumsuz hem de olumlu olması gerekir. Tanrı hakkında bazı fikirleri mümkün kılan ve ilahi gizemle temasa geçmemizi sağlayan, apofatik ve katafatiklerin birleşimidir.

İşte bu tür ifadelerin bazı örnekleri.

Corpus Areopagiticum, 5. ve 6. yüzyıl başları: “O, süper-esaslı bir şekilde var olur ve tüm kavrayışların ötesinde bilinir, ancak tamamen bilinemez ve hiç var olmaz. Tüm bilgileri aşan Kişinin gerçek bilgisini oluşturan, kelimenin en iyi anlamıyla bu tam cehalettir" (Mektup 1, Gaius'a Mektup) (Alınan).

Ambiqua, St. İtirafçı Maximus: “Sonsuzluk şüphesiz Tanrı ile ilgili bir şeydir, ancak sonsuzluğun kendisinden sonsuz derecede yüksek olan Tanrı'nın Kendisi değildir” (Alıntılayan).

Ataerkil metinlerde buna benzer çok sayıda örnek verilebilir ve ataerkil geleneğe yabancı olan bir kişi için bu ifadeler bir kelime oyunundan başka bir şey gibi görünmemektedir. Aslında, gerçek teolojinin katarsis olmadan mümkün olmadığı gerçeğini gözden kaçırırsak, bunlar bize bu tür bir oyun gibi görünecek.

3. Katharsis. Teoloji bir yandan bir hediyedir, ancak diğer yandan kişinin işbirliğini, insan ve ilahi iradenin sinerjisini gerektirir. “Çünkü biz Tanrı'nın iş arkadaşlarıyız (συνεργοί)”... (1 Korintliler 3:9).

Gerçek teoloji her zaman Tanrı-insandır. Eğer teolojinin kaynağı her zaman Tanrı'da bulunuyorsa, o zaman insan işbirliği ne şekilde ifade edilmelidir? Her şeyden önce, insan kalbinin ilahi sevgiye dönüşümünde, açıklığında, bir kişinin tüm yaşamının Kutsal Ruh'un içinde ikamet etmesi yoluyla dönüştürülmesinde. Bu nedenle teoloji sadece haftada birkaç saat çalışılabilecek akademik bir uğraş değil, aynı zamanda her şeyi kapsayan bir yaşam biçimidir. Mükemmellik için çabalamadan gerçek bir teoloji olamaz. Dolayısıyla kutsal babaların görüş birliğiyle, gerçek ilahiyatçılar şüphesiz azizlerdir.

Teolojiyi bilim olarak adlandırmanın bazı belirsizlikler yarattığını belirtmek gerekir. Ve aslında: teolojiyi, örneğin jeoloji, botanik, matematik vb. ile birlikte bir bilim olarak adlandırabilir miyiz? Açıkçası hayır, çünkü tüm doğa bilimlerinde bilim insanının her şeyden önce gerçekleri mümkün olan en yüksek doğrulukla toplaması, sonra bunları tarafsız bir titizlikle analiz etmesi ve bazı sonuçlar çıkarması gerekir. Aynı zamanda bir bilim adamının ahlaki yaşamının da temel bir önemi yoktur.

Teoloji elbette bilimseldir. Kesinlik ve entelektüel titizlik için çabalaması anlamında bilimseldir, ancak bu kendi başına teolojinin özü değildir.

Mesela St. Petersburg şunu söylüyor. John Cassian: “Göksel sözlerin temeline ve özüne nüfuz etmek, kalbin saf bakışıyla onlarda derin ve gizli gizemleri düşünmek - ne insan bilimi ne de dünyevi eğitim bunu başarabilir, ancak yalnızca ruhun saflığı aracılığıyla. Kutsal Ruh aracılığıyla aydınlanma” (Sohbetler) (Alıntılayan).

Diğer bilimlerden farklı olarak teoloji her zaman Tanrı ile kişisel bir ilişki gerektirir. İnsanı bütünüyle kucaklar ve sadece kucaklayıp büyülemekle kalmaz, aynı zamanda kişinin içsel bir dönüşümünü de gerektirir.

Pontuslu Evagrius'ta gerçek teolojinin ne olduğuna dair harika bir resim buluyoruz. Evagrius, ilahiyatçıyı, Son Akşam Yemeği'nde Kurtarıcısının göğsüne yaslanan Kurtarıcı'nın sevgili öğrencisine benzetiyor. Diyor:

"Rab'bin göğsü Tanrı'nın bilgisidir ve ona düşen kişi bir ilahiyatçı olacaktır" (Mirror of Monks and Nuns, 120).

Tanrı ile bu kadar yakın bir kişisel iletişim olmazsa, teoloji kaçınılmaz olarak sahte teolojiye (ψευδοθεολογία) dönüşür. Aziz Diadochos şöyle demiştir: "Kendisi Tanrı'nın dışında olan Tanrı hakkında felsefe yapan bir akıldan daha yetersiz ve zavallı bir şey yoktur" (Alıntılayan).

Her ilahiyatçı bu kendini arındırma yoluna, katarsis yoluna girmeye çağrılır. Bu yol neleri içeriyor? Birincisi, elbette, sadece fikir değişikliği (Yunanca "μετανοία" kelimesinin gerçek anlamı) değil, aynı zamanda bir kriz, kişinin kendisi hakkındaki yargısı anlamına gelen tövbe, kişiliğin tamamen yeniden yönlendirilmesine yol açan, radikal yenileme.

St. John Climacus, "tövbenin, yaşamın düzeltilmesi için Tanrı ile yapılan bir antlaşma olduğunu" öğretir.

Bu, Protestanların inandığı gibi tövbenin tek seferlik, anlık bir eylem olamayacağını göstermektedir. Tövbe aslında bir yandan bir dönüşüm eylemidir ama diğer yandan sürekli bir süreçtir, hem Allah'a doğru hareketimizin başlangıç ​​noktasıdır, hem de insanda yaşamı boyunca bulunması gereken bir şeydir. Bir insanın son nefesime kadar bırakamayacağı tüm dünyevi yaşam.

İlahiyatla uğraşmak isteyen bir kişi, çevresindekilere karşı bariz kutsallığına rağmen ölürken şöyle diyen Abba Sisoes gibi olmaya çalışmalıdır: “Tövbenin başlangıcını bile yapıp yapmadığımı bilmiyorum” (Alıntı) ile).

Teoloji sadece tövbe olmadan değil, aynı zamanda ataerkil literatürde "çile" kelimesi denilen şey olmadan, yani kelimenin en geniş anlamıyla durmak bilmeyen münzevi çaba olmadan da imkansızdır.

Teolojiyi uygulamak kişinin kendi üzerinde çalışmasını gerektirir. Nazianzus'lu Aziz Gregory şunları öğretir:

“Zamanla ilahiyatçı olmak ister misin... - emirleri yerine getir ve emir dışı hareket etme, çünkü eylemler, adımlar gibi tefekküre yol açar” (Alıntılayan).

Ve çağdaşı Nyssa'lı Aziz Gregory, eğer teolojiyi uygulamak istiyorsak hayatımızın inancımıza uygun olması gerektiğini söylüyor; çünkü "adaleti yerine getirmeden" "Ortodoksluk" olamaz.

Herhangi bir münzevi uygulamanın amacı nedir? Kişiyi benmerkezciliği terk etmeye ve geleneksel kilise dilinde tevazu denilen şeyi kazanmaya yönlendirmektir. Alçakgönüllülük olmadan, Vaftiz ve Efkaristiya kutsal törenlerine dayanan bir toplulukta yaşam imkansızdır. Tanrı bilgisi konusunda çileciliğin anlamı, insan kişiliğinin özünü, İlahi Olan'ın ışığını kişiden gizleyen ve onun Kutsal Ruh'un bir parçası olmasına izin vermeyen tüm günahkar katmanlardan temizlemektir. St. İtirafçı Maxim diyor ki:

"Çilecilikten iç özgürlüğe geçen kişi, Kutsal Ruh'ta varlıkların ve şeylerin hakikati üzerine tefekkür kazanır" (Ambiqua) (Alınan).

Son olarak dua olmadan gerçek teoloji olamaz. Neredeyse tüm Kilise Babalarının öğretisine göre teoloji ve dua birbiriyle yakından ilişkilidir. Hepimiz basiretli hırsızın çarmıhta söylediği şu sözleri çok iyi biliyoruz: “Krallığına girdiğinde beni hatırla, Rab” (Luka 23:42). Muhtemelen bu kelimeleri hiçbir zaman teolojiyle ilişkilendirmedik.

Ancak Kudüslü Aziz Modest (7. yüzyıl) basiretli hırsız teolojisinin bu sözlerine doğrudan teoloji adını verir. Gerçek teoloji her zaman duayla, Tanrı'nın yüceltilmesiyle ve insanın Tanrı'nın Yüceliğine bir ilahi olma arzusuyla yakından bağlantılıdır.

Bu nedenle St. Nyssa'lı Gregory, teolojinin bizi, amacı öncelikle doksoloji olan meleklerle birleştirdiğine inanıyor ve Aziz Diadochos, teolojinin, ruhu meleksel Ayin'in bir katılımcısı haline getirdiğini söylüyor.

Aynı konuyla ilgili iki alıntı daha. St. Suriyeli İshak (73. münzevi inceleme):

“Kutsal Yazılarda yer alan kutsal törenin sözlerine asla dua etmeden ve Tanrı'dan yardım istemeden yaklaşmayın; bunun yerine şöyle deyin: Tanrım, Kutsal Yazıların gücünü hissetmeme izin ver. Duayı, onun gerçek manasını ortaya çıkaran anahtar olarak kabul edin” (Alıntılayan).

Origen, Mucize İşçi Aziz Gregory'ye Mektup: “Öyleyse, tüm çabanızı Kutsal Yazıları imanla ve Tanrı'yı ​​hoşnut edecek şekilde samimi bir çabayla okumaya verin. Kapıyı çalıp aramak yetmez, İlahi şeyleri anlamak için öncelikle duaya ihtiyaç vardır” (Alıntılayan).

Kutsal Babaların dilinin modern bir Hıristiyanın dilinden çok farklı olduğu açıktır. Teoloji konularında bilgisizliğini ortaya koyan bir kişinin, kendisine yapılan bir açıklamadan sonra neredeyse gururla şöyle dediğini sık sık duyabilirsiniz: "Biliyorsunuz, ben bir ilahiyatçı değilim." Ama ilahiyatçı dua eden kişidir. Evagrius'un bu düşüncesi Hıristiyanları bu tür açıklamalara karşı uyarmalı çünkü aslında onlar şunu söylüyor: "Ben bunun için dua etmiyorum ve bunun için çabalamıyorum."

4. Hesychia. Kutsal Babalar, içsel sessizlik ve içten sessizlik olmadan gerçek teolojinin olamayacağını söylüyor. Ps'de. 45, 11'de bahsettiğimiz gibi, Yunanca metindeki "dur" kelimesi "σχολάσατε" fiiline karşılık gelir. Bu kelime eski zamanlarda çeşitli anlamlarda kullanılmış olup, diğer anlamlarının yanı sıra şu anlamlara da gelebilir: bilim adamları ve filozoflarla sohbet ederek vakit geçirmek, dinleyici ve öğrenci olmak.

Aslında gerçek teoloji sadece Tanrı hakkında konuşmak değil, aynı zamanda sessizliği gerektiren Tanrı'yı ​​da dinlemektir. İlahiyatçı Aziz Gregory şu soruyu sorar: "Bu ne zaman mümkün?" Bu, teoloji uygulama fırsatını ifade eder. O da şöyle cevap veriyor: “Dış çamurdan ve isyandan kurtulduğumuzda… Çünkü Tanrı'yı ​​anlayabilmemiz için gerçekten ortadan kalkmamız gerekiyor” (Mez. 45:11).

Bu tür düşünceler cazip görünebilir. Teolojinin kesinlikle belirli bir teorik faaliyet, felsefeye benzer bir şey olduğuna inanmaya alışkınız ve hesychasm'ı en yüksek zirveleri olan Hıristiyan mistisizmi ile ilişkilendiriyoruz. Fakat gerçekte Doğu Kilisesi geleneğinde teoloji ile mistisizm arasındaki karşıtlık hiçbir zaman var olmamıştır.

“Teoloji ve mistisizm hiçbir şekilde karşıt değildir; tam tersine birbirlerini destekler ve tamamlarlar. Birincisi, ikincisi olmadan imkansızdır: Eğer mistik deneyim, ortak bir inancın kişisel bir tezahürü ise, o zaman teoloji, herkesin deneyimleyebileceği şeyin genel bir ifadesidir. Tüm Kilise tarafından korunan gerçeğin dışında, kişisel deneyim her türlü güvenilirlikten, her türlü nesnellikten yoksun olacaktır; doğru ile yanlışın, gerçek ile yanılsamanın bir karışımı olurdu, kelimenin kötü anlamıyla “mistisizm” olurdu. Öte yandan, Kilise'nin öğretisi, her inanlıya farklı bir "ölçüde" verilen gerçeğin içsel deneyimini bir şekilde ifade etmeseydi, insan ruhu üzerinde herhangi bir etkisi olmazdı. Yani teoloji olmadan Hıristiyan mistisizmi olmaz ve daha da önemlisi mistisizm olmadan da teoloji olmaz.”

Eğer yukarıda teolojiyle ilgili söylenenlerin hepsi doğruysa şu soru sorulabilir: "Hangimiz teolojiyle uğraşmaya ya da kendine ilahiyatçı deme cesaretine sahibiz?" Soru başka bir şekilde de sorulabilir: "O halde teoloji bir teoloji olabilir mi?" Akademide ve ilahiyat enstitüsünde öğretilen akademik disiplini ve hatta ilahiyat alanında sınavlar düzenlemenin, öğrencilerin bilgilerini değerlendirmenin, onlara A, B ve hatta bazen D vermenin mümkün olup olmadığını.”

Aslında bu boş bir soru değil çünkü teolojiyi uygulamak kişiden büyük sorumluluk gerektirir. Bu özellikle sadece teoloji okuyanlar için değil, aynı zamanda teoloji öğretecek olanlar için de geçerlidir.

İlahiyatçı Aziz Gregory bu güvensiz yolu seçenleri şöyle uyarıyor:

“Herkes Tanrı hakkında felsefe yapamaz, evet! herkes değil. - Bu ucuza ve yerde sürünerek elde edilmez! Bir şey daha ekleyeceğim: Her zaman herkesin önünde felsefe yapamazsınız ve her şeye değinemezsiniz, ancak şunu bilmelisiniz: ne zaman, kimin önünde ve ne kadar. Herkes Allah hakkında felsefe yapamaz, çünkü kendini sınamış, hayatını tefekkürle geçirmiş, her şeyden önce hem ruhunu hem de bedenini arındırmış, en azından arındırmış insanlar bunu yapabilir. Kirli bir günde, zayıf görüş için güneş ışığı gibi temiz bir şeye dokunmak güvenli olmayabilir.”

Örneğin, yukarıdaki gereksinimlerin hiçbirini karşılamadığım için, benim için tek teselli, başka bir Aziz Gregory - Gregory Palamas tarafından sunulan aşağıdaki şema olabilir. Bu şema şu şekildedir: Aziz Gregory, ilahiyatçı olmak isteyen herkesi üç kategoriye ayırmaktadır. Birincisi azizler, yani Tanrı ile kişisel birlik deneyiminin doluluğuna ulaşmış olanlar, bunlar kelimenin tam anlamıyla ilahiyatçılardır. İkinci grup, böyle bir bütünlüğe sahip olmayan, ancak azizlerin deneyimine güvenenleri içerir. Bu tür insanlar aynı zamanda iyi birer ilahiyatçı, deyim yerindeyse ikinci düzey ilahiyatçılar da olabilirler. Son olarak üçüncüsü Aziz Gregory, hiçbir deneyimi olmayan ve azizlerin deneyimine güvenmeyenleri içerir. Onlar kötü ilahiyatçılar ya da daha basit bir ifadeyle ilahiyatçı değiller.

Ve çoğumuz kutsallıktan uzak olsak da, hiçbir şey bizi kutsallık için çabalamaktan ve kelimenin ikinci anlamıyla ilahiyatçı olmaktan alıkoyamaz. Azizlere güvenebilir ve onların nasıl yaşadıklarına ve nasıl konuştuklarına tanıklık edebiliriz. Bu tam da İlahiyat Enstitüsü'nde mümkün olan ikinci düzeydeki teoloji türüdür.

Kelimenin genel kabul görmüş anlamında böyle bir teolojinin varlığının amacı nedir? Teolojide öğretmenlerimiz olarak gördüğümüz Kutsal Babalar, çoğu zaman kendi özgür iradeleriyle değil, dış koşulların etkisiyle teolojiye başlamışlardır. Ortodoks Kilisesi'nin neredeyse tüm kutsal babaları, planları genellikle ders kitapları ve sistematik bilimsel çalışmalar yazmayı içermeyen, kendilerine pratik yaşam hedefleri koyan münzevi, münzevidir. Kutsal babalar arasında ruhun zirvesindeyken teoloji yapmanın imkansız olduğuna dair bir görüş var. Teolojiyle ilgilenmek ancak bir kişinin ortalama bir "ruhsal heyecan" (Aziz Diadochus) ölçüsüyle karakterize edilmesi durumunda mümkündür.

Daha sonra başpiskopos olan Hieromonk, Sophrony Sakharov bize Aziz Petrus'un sözlerini aktarıyor. Athos'lu Silouan, öğretmeni:

“Eğer komşusuna öğretme göreviyle karşı karşıya olmasaydı, eğer sevgi umut doğurmasaydı, azizlerden hiçbirinin ruhsal deneyimlerini sözlü olarak ifade etmeye çalışmayacağını ve sonsuza kadar sessizlik içinde kalacağını güvenle söyleyebiliriz. en azından birisi, keşke tek bir ruh bu sözü duysa ve tövbeyi kabul ederek kurtulsa.

Birinin komşusuna öğretme görevine ek olarak, bugün daha da acil olan başka bir görev daha var - sadece bir başkasına öğretmek, deneyimini ona aktarmak değil, aynı zamanda Kilise deneyimini çeşitli çarpıklıklardan korumak da. . Gördüğümüz gibi, kişinin komşusuna öğretmesi ve Kilise deneyimini savunması gibi bu görevlerin her ikisi de pratiktir. Teoloji, teolojik bilgiyi artırmak için değil, ruhsal yaşamın çok özel sorunlarını çözmek için vardır.

"Bilginin Gnostik'in hedefi olduğu gnosis'in aksine, Hıristiyan teolojisi sonuçta her zaman yalnızca bir araçtır, yalnızca tüm bilgiyi aşan hedefe hizmet etmesi gereken belirli bir bilgi bütünüdür. Bu nihai hedef, Doğulu babaların bahsettiği Tanrı ile birleşme veya tanrılaştırmadır. Böylece paradoksal görünebilecek bir sonuca varıyoruz: Hristiyan teorisi son derece pratik bir öneme sahiptir ve bu teori ne kadar mistik olursa, en yüksek hedefine - Tanrı ile birliğe - doğru o kadar doğrudan çaba gösterir, o kadar "pratik" olur.

Aslında teoloji teoriye indirgenemez. Teoloji teorik akıl yürütmeyi kullansa da hiçbir şekilde bununla sınırlı değildir, çünkü teolojinin nihai amacı yalnızca Tanrı hakkında belirli bir miktarda bilgi edinmek değildir, ancak elbette bu bilginin edinilmesinin şu anlama geldiği sonucuna varılmamalıdır: hiç de gerekli değildir, sadece kişiyi Tanrı ile yaşayan bir iletişime, kelimelerin gereksiz hale geldiği o görüş doluluğuna getirmek için yeterlidir.

Elbette teolojiyi yeni öğrenmeye başlayanların teolojik konularda birçok farklı kafa karışıklığı ve sorusu var. Doğal olarak bu soruların sorulması ve cevaplarının aranması gerekiyor. Çünkü Havari Yakup'un dediği gibi, "Çift düşünceleri olan adam her konuda kararlıdır" (Yakup 1:8). Bölünmüş bir bilinçle manevi hayatı öğrenmek imkansızdır. Ancak, tamamen mantıksal, rasyonel bilgi yollarında teolojik soruların asla çözülemeyeceğini her zaman akılda tutmak gerekir, çünkü düşmüş insan zihni öyle bir şekilde yapılandırılmıştır ki, sorularına ne kadar cevap verirsek verelim, her zaman cevap verecektir. bize yeni sorular ve inancımızın giderek daha fazla tanımlanmasını, vahyedilen gerçek için giderek daha kesin formülasyonlar gerektiren, böylece bizi gerçek manevi yaşamdan uzaklaştıran ve onu tamamen entelektüel bir egzersize dönüştüren yeni sorular getirir.

Bu nedenle ilk dersi Kurtarıcı'nın şu sözleriyle bitirmek yerinde olacaktır: “...Seni tekrar göreceğim, yüreğin sevinecek ve sevincini kimse senden almayacak; O gün benden hiçbir şey istemeyeceksin” (Yuhanna 16:22-23).

Enstitüden mezun olduğunuzda hepinizin bu İncil ayetlerinde bahsedilen bilgi doluluğuna, böyle bir manevi duruma ulaşmış olmanız çok iyi olurdu.

DOGMATİK TEOLOJİ ya da kısaca dogmatiklere “Hıristiyan doktrini” de denir. Doktrinin hangi kilise veya hangi mezhep tarafından açıklandığını belirtmek için kilise veya mezhep adı eklenir. Dolayısıyla isimler: Ortodoks dogmatik teolojisi, Ortodoks dogması; Katolik, Lüteriyen, Evanjelist, Reformcu ve diğerlerinin dogmatik teolojisi veya doktrini. Bu isimler son iki yüzyılda yaygın olarak kullanılmaya başlandı, ancak bu bilimden önce, aşağıda tarihçesine bakıldığında görüleceği gibi, başka ve üstelik farklı isimler de vardı.

Bir bilim olarak dogmatik teoloji . Hıristiyan inancının dogmalarını özetleyen Hıristiyan doktrini, dogmatik, Hıristiyan dogmalarının tümünün sistematik ve bilimsel bir sunumudur. Ahlaki, polemiksel ve özür dileyen ya da temel teoloji gibi dogmatik de sistematik bir bilimdir ve bu üç bilimle birlikte, sistematik teoloji adı verilen bir grup teolojik bilimi oluşturur ve birçok teolog, ahlaki teolojiyi dogmatik, diğerleri - özür dileyen ile bir sistemde birleştirdi. , diğerleri - polemik ve bazen tüm bu teoloji türleri bir arada sunuldu. Tüm teolojiyi sistematik, tarihsel ve pratik olmak üzere üç türe ayıran Schleiermacher, her devrin kendine ait dogmatikleri olduğundan hareketle dogmatikleri tarihsel teoloji olarak sınıflandırmıştır. Temel sağlam değil. Dogmatikler her çağda gelişip değişsin, ama aynı şey diğer tüm bilimlerde de olur; Ancak tüm bilimler tarihsel olarak değerlendirilebilir mi? Dogmatik, diğer bilimlerle karşılaştırıldığında değişime en az duyarlı olanıdır, çünkü nesnel içeriği - değişmeyen Kutsal Yazılardan alınan dogmalar - her zaman aynıdır. "dogmatiğin tarihi". Dogmaların tarihsel sunumuna gelince, bu dogmanın yalnızca bir bölümünü oluşturur ve hatta modern zamanlarda dogmalardan ayrı, özel bir bilim haline geldi - "dogmaların tarihi". Birkaç istisna dışında tüm teologlar (antik, ortaçağ, modern, Ortodoks, Latin Latin, Protestan) dogmatikleri sistematik bir şekilde sundular. Ancak dogmaların sistematik sunumu, felsefede bazen bütün bir sistemin tüm içeriğinin tek bir ilkeden çıkarıldığı gibi, hepsinin tek bir dogmatik temel ilkeden türetilmesi anlamına gelmemelidir; ancak tüm belirli dogmaların bir veya daha fazla temel etrafında birleştirilmesi anlamına gelir. dogmalar. Dogmatikteki bu tür temel ilkeler, üçlü Tanrı doktrini, Mesih'in kişiliği ve işi doktrinidir. Üçlü Tanrı doktrini, inançta, Ortodoks ve Roma-Latin dogmalarında ve birçok Protestan dogmasında birleştirici bir ilkedir; ve İsa'nın kişiliği ve işi öğretisi, örneğin bazı Protestan dogmalarında merkezi bir dogma olarak kabul edilir. Thomasius'ta. Dogmanın içeriği diğer dogmatik ilkeler etrafında gruplandırılabilir ve birleştirilebilir. Yani örneğin “İlahi Aşk” kitabımızda en önemli Hıristiyan dogmaları Tanrı sevgisinin başlangıcından itibaren ortaya konmaktadır. Ünlü Protestan ilahiyatçı Ritschl, dogmatik sistemini Tanrı'nın krallığı fikrine dayandırdı ve bu konuda Alman teolojisinde öncülleri vardı. Rus teolojisinde bile, dogmatik-özür dileyen derslerini Tanrı'nın krallığı fikrine dayandıran Innokenty (Borisov) onu bu konuda uyardı. Ve eski zamanlarda bile, özür dileyen-tarihsel ve kısmen dogmatik materyal, Kutsal Augustine'deki "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı kapsamlı çalışmasında Tanrı'nın krallığı fikrini birleştirdi. Aynı zamanda dogmanın tümdengelimli, tamamen felsefi inşası konusunda da bir başlangıçtan itibaren deneyler vardı. Böylece Schleiermacher, dogmatiğinde, tüm Hıristiyan doktrinini, insanın Tanrı'ya tam bağımlılığı duygusundan çıkarmaya çalıştı. Ancak onun deneyimi, Hıristiyanlığın tüm dogmatik içeriğini mantıksal zorunlulukla tek bir başlangıçtan türetmenin imkansız olduğunu gösteriyor. Onun antropolojik dogma ilkesinin, tüm Hıristiyan dogmalarını bundan türetmenin mümkün olamayacak kadar dar olduğu ortaya çıktı ve onun dogması eksikti. Doğası gereği, tamamen çıkarımsal dogmatikler, dogmatik değil, din felsefesinin kendisi, inanç felsefesi, dinin genel konusu olacaktır. Böyle bir dini felsefenin veya tamamen rasyonel dogmatiğin, içeriğini akıldan değil Vahiy'den alan pozitif dogmatiklerle içerik ve ruh bakımından örtüşmesini beklemek ve ummak zor, hatta imkansızdır. Doğru, aklın yasaları bize Tanrı tarafından verilmiştir ve bu nedenle aklın meyvesi olarak doğal veya doğal teoloji (theologia naturalis), yine Tanrı'dan verilen olumlu veya doğaüstü Vahiy ile çelişmemelidir. Ancak ruhumuzun güçleri ve yetenekleri sınırlıdır, ayrıca günah nedeniyle zayıflar, saptırılır ve zarar görür. Bu arada pozitif Vahiy'de, imanın gizemleri adı verilen ve aklın kendi başına kavrayamadığı, aynı zamanda pozitif Vahiy'de Tanrı tarafından kendisine genelleştirildikten sonra bile onları tam olarak anlayamadığı gerçekler vardır. Ve bu gerçekler, Teslis öğretisi, Tanrı'nın Oğlu'nun Mesih'in kişiliğinde enkarnasyonu, O'nun insan ırkını kurtarışı ve lütfu gibi Hıristiyanlığın en temel dogmalarıdır. Hıristiyan inancının temel dogmalarının anlaşılmazlığı göz önüne alındığında, ilahiyatçı vahyedilen öğretiyi gözden kaçırmasa ve hatta ondan ayrılmamaya çalışsa bile, akıl, Hıristiyanlığın tüm dogmatik içeriğini tek bir başlangıçtan çıkarmakta güçsüz olacaktır.

Dogmatist, yalnızca kendi biliminin nesnel ilkelerini veya maddi temellerini değil, aynı zamanda onun hakikatinin içeriğini oluşturan belirli olanları da arayıp keşfetmez, kilisesinin dogmatik öğretisi aracılığıyla Vahiy'den hazır olanları alır. Bu yönüyle dogmatik, genel olarak tüm teoloji gibi, felsefeden ve tüm laik bilimlerden önemli ölçüde farklılık gösterir. Doğru, hem felsefede hem de seküler bilimlerde bilginin nesneleri de verilmiştir. Burada teolojidekiyle aynılar - Tanrı, dünya, insan. İnsanın bilişsel yeteneklerinde organlar verilir ve bu nesnelerin biliş yolları ve araçları belirtilir ve biliş sürecinin kendisi önceden belirlenir; ancak bilginin sonuçları önceden belirlenmemiştir. İnsanda hakikat arzusu vardır ancak ilimde bu arzuyu gerçekleştirirken insan birçok zorlukla karşılaşır ve çoğu zaman yalanı gerçek olarak kabul eder, gerçeği yalan olarak reddeder. Ne olursa olsun gerçeğin keşfi felsefenin ve tüm seküler bilimlerin temel görevidir. Ancak bir dogmatist için kelimenin tam anlamıyla bu görev mevcut değildir, çünkü dogmatik gerçekler Vahiy'de ve kilise öğretisinde verilmiştir ve bir dogmatistin bunları bulup keşfetmesine ihtiyacı yoktur ve hatta bu fırsatına bile sahip değildir. Doğa bilimlerinde, felsefede ve tarih bilimlerinde meydana gelen sözde keşifler dogmatikte gerçekleşemez. Ancak dogma alanında hatalar olabilir ve olmuştur, hatta sapkın öğretiler gibi ciddi hatalar da olabilir; diğer tarafta saf ve yüce gerçeklerle dolu yaratımlar ortaya çıktı. Bu nedenle bir dogmatist de diğer bilim adamlarından daha az olmamak üzere, hakikat arzusuyla canlanmalı ve hakikate ulaşmak için çaba sarf etmelidir. Ancak onun için bunu başarmak, keşfetmekten değil, gerçeği ortaya çıkarmaktan ibarettir. Örneğin, İsa Mesih'in insan ırkının Kurtarıcısı olduğu gerçeğini Vahiy'den zaten biliyoruz; bu gerçeğin ortaya çıkarılması imkânsız ve gereksizdir. Dogmatistin bununla ilgili görevi, ona sıkı sıkıya inanmak ve eğer ruha sızmaya başlarsa şüphelerin üstesinden gelmek, onu tam olarak algılamak, mümkün olduğu kadar doğru ve derinlemesine anlamak, onu tam ve kapsamlı bir şekilde ortaya çıkarmak ve belirlemektir. diğer dogmalarla ilişkisi. Ve böyle bir görev ölçülemezdir, öyle ki, yalnızca bir kişi, hatta bir dahi değil, hatta tüm insanlık bile bunu asla sonuna kadar tüketmeyecek, kurtuluş dogmasını asla mükemmel bir şekilde anlamayacak; Ulaşılamaz bir ideal olarak insanlığın ona giderek yaklaşması zaten iyidir. Bu olumlu görevle bağlantılı olarak olumsuz bir görev daha var - dogma hakkındaki yanlış öğretilerin açığa çıkarılması ve çürütülmesi. Bu görev başka bir bilimin konusudur; Mükemmel bir bilgi ve pozitif inanç anlayışı olmadan başarılı bir şekilde uygulanması imkansızdır. Ve sapkınlıklara karşı mücadelenin kiliseye ne kadar işe mal olduğu bu kiliselerin tarihinden bilinmektedir. Dolayısıyla dogmatiğin asıl ve temel görevi, dogmatik materyali Kutsal Yazılardan ve kilise öğretisinden mümkün olduğunca tam olarak çıkarmak, doğru ve derinlemesine anlamak ve değerlendirmek, bu materyalde yer alan içeriği kapsamlı bir şekilde tanımak ve net bir şekilde anlamaktır; ve bunun için tüm ruhunuzu birbirine yaklaştırmanız, bu içeriğe benzetmeniz, İncil-kilise inanç öğretisini inancınız, düşünceniz haline getirmeniz, onu ruhunuzun düşüncesi ve hissi olarak deneyimlemeniz, derin bir duyguya sahip olmanız gerekir. onun doğruluğuna ve tanrısallığına olan inanç. Dogmatistin ikinci görevi, ruh tarafından algılanan ve özümsenen şeyi bilimsel olarak sunmak, yani bilim adamları tarafından materyali işlerken genel olarak kullanılan en iyi ve en güvenilir bilimsel teknikleri dogmatik içeriğe uygulamaktır. gerçek dogmatik materyalin işlenmesinden kaynaklanan özel gereksinimler, yani öğretiyi, Hıristiyan doktrininin birincil kaynaklarının içeriğine ve ruhuna uygun olarak sistematik, makul ve eksiksiz bir şekilde sunmak. Tamamen bilimsel amaçlar için, diğer itirafların en iyi dogmatizmini incelemek sadece mümkün değil, aynı zamanda gereklidir, çünkü heterodoks ilahiyatçılar da bilimsel teknikleri özen ve beceriyle uygularlar. Örneğin, İncil'in filolojik ve tarihi incelemesi Batı'da yüksek bir mükemmelliğe getirildi ve sapkınlıkların, itirafların ve kiliselerin, özellikle de Batılı ve eski kiliselerin tarihi, burada da aynı derecede geliştirildi. Bu nedenle biz Ortodoks ilahiyatçılar Batılı dogmatistlerden çok şey öğrenebiliriz. Ancak onlara körü körüne hayranlık duymak bilimsel açıdan bile zararlıdır. Bir dogmatistin üçüncü görevi, Ortodoks Kilisesi'nin ruhuna uygun olarak, öğretilerine uygun olarak dogmaları sunmaktır; bunun için kişinin kendisi de bir Ortodoks Hıristiyan olması, kilisesini evlat olarak sevmesi, öğretilerinin doğruluğuna sıkı sıkıya inanması ve onun öğretilerini damgalaması gerekir. onun teolojisindeki ruh.

Hem Hristiyan inancının hem de dogmanın bilimsel yapısının incelenmesinin başarısı, tek taraflılıktan zarar görmektedir: 1) bilişsel aktivitenin zararına olacak şekilde duyguya aşırı önem veren, içsel doğrudan olana çok fazla değer atfeden mistisizm. imanın içeriğinin algılanması ve Tanrı'nın dışsal bilgi araçlarının - kilisenin öğretisi ve hatta ilahi Vahiylerin öğretisi - ihmal edilmesi; 2) Aşırı ve tek taraflı akılcılık, doğrudan dindarlığı ve dindarlığı zayıflatır, iman duygusunu kurutur, sıcaklığını soğutur, iman mucizelerine ve sırlarına inanmamaya yatkın hale getirir ve Hıristiyan dogmalarının sapkın anlaşılmasına ve daha sonra bunların inkar, yarı rasyonalizm ve rasyonalizm.

Daha önce ahlaki, polemiksel ve mazeretsel teolojiler dogmatik teolojiyle birlikte açıklanıyordu. Ancak günümüzde bu ilimlerin her biri o kadar büyümüş ve birbirinden o kadar izole hale gelmiştir ki, bunları bir arada veya ortak bir sistem içerisinde sunmak zordur. Hıristiyan ahlak öğretisinin kökleri Hıristiyan dogmalarına dayandığından, dogmatiklerin ahlaki teolojinin temeli olmasına izin verin; ve özür dileyen teoloji, çünkü kanıtlanması ve savunulması gereken tam olarak Hıristiyan dogmaları; ve polemik teolojisi, çünkü ikincisi Hıristiyan dogmalarının sapkınlıklarını açıklıyor ve açığa çıkarıyor; bununla birlikte, bilimsel bütünlük ve titizlik amaçları doğrultusunda, ister belirli konuların araştırılmasında ister bilimlerinin tüm yapısının inşasında olsun, elbette ahlakçı, savunucu ve polemikçi olmasına rağmen, bu bilimlerin her biri ayrı ayrı sunulmalıdır. , çalışmalarının temel temeli olan Ortodoks dogmalarını sürekli akılda tutmalıdır. Aynı şekilde bir dogmatist, dogmaları inanmayanların saldırılarına karşı savunabildiği gibi, dogmalardan ahlaki sonuçlar da çıkarabilir veya heterodoks kiliselerin ve itirafların dogmatik sapkınlıklarına değinebilir, ancak tüm bunlara sadece geçerken değinmelidir. Aksi takdirde, bir yandan doğrudan görevinden - Hıristiyan dogmalarının olumlu bir şekilde açıklanması - çok fazla sapacak, diğer yandan özel uzmanlar tarafından geliştirilen diğer bilimler alanına çok fazla girecek ve bilimini yalnızca kendisiyle ilgili konularla gereksiz yere yükleyecek ve aşırı kalabalıklaştıracaktır, üstelik diğer bilimlerde daha ayrıntılı olarak ele alınan dolaylı bir ilişki. Bir dogmatist için kendi görevi yeterlidir: Hıristiyan dogmalarının tümünün bütünsel bir sistem içinde pozitif olarak açıklanması. Bunu söylerken bir bilim olarak, bir sistem olarak dogmatiği kastediyoruz. Ve bir dogmatist, kendi biliminin bireysel konularının incelenmesine ayrılmış çalışmalarda, elbette, dogmaları yalnızca olumlu bir şekilde ortaya koymakta değil, aynı zamanda onların ahlaki anlamlarını da açıklamakta veya onları, dogmaların tam, özellikle bilimsel bir çürütülmesi yoluyla savunmakta özgürdür. inanmayanların ve rasyonalistlerin görüşleri veya son olarak diğer kiliselerin ve itirafların ilahiyatçılarının dogmaları hakkındaki yanlış görüşleri ayrıntılı olarak açıklamak ve çürütmek. Ahlaki teoloji ile dogmatik teoloji arasındaki ilişki sorunu daha fazla özel yorum gerektirir. Teolojinin uzmanlık alanlarına bölünmesinden sonra bile Latinler ve daha sıklıkla Protestanlar, ahlaki teolojiyi dogmatik teolojiyle birleştirme deneyimine sahipti. Hatta günümüzde ahlâk teolojisini birleştirerek dogmatikleri yeniden canlandırma ihtiyacı ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte, ister bütün bir bilim sistemini kapsasın, ister onun herhangi bir bölümünü ortaya koysun, ister onun ayrıntılarına ilişkin bir incelemeyi sonuçlandırsın, tamamen dogmatik içeriğe sahip bir kitabın duygu sıcaklığından yoksun olmayacağına ve verimli bir içeriğe sahip olacağına inanıyoruz. Bunu yazan kişinin Hıristiyan dogmalarının doğruluğuna derin bir inancı varsa, gerçek bir Hıristiyan ve dindar biriyse okuyucular üzerindeki etkisi. İnancının samimiyeti, inancının gücü, duyguların sıcaklığı ve canlılığı, ister tamamen dogmatik ister başka türlü olsun, yazılarına yansıyacaktır. Ve genel olarak herhangi bir teolojik çalışmanın verimli olmasını sağlayacak bu koşullar olmadan, ahlaki öğretinin dinsel öğretiyle birleştirilmesi, bu ikincisinin canlılığını artırmayacaktır.

Dogmatik teolojinin tarihi. Dogmatik teolojinin tarihi üç döneme ayrılır: Antik veya patristik, ortaçağ veya skolastik ve modern zamanlar. Dogmatik sistemlerin tohumu, Hıristiyanlığın en eski zamanlarından beri Kudüs, Roma, Kıbrıs ve diğerleri gibi özel kiliselerde ortaya çıkan inançlardı. İçerik ve sunum açısından benzer olan bunlar, İsa Mesih'in emrettiği vaftiz formülünün ayrıntılı bir açıklamasıydı ve yaratıcı ve kurtarıcı olan üçlü Tanrı'ya olan inancın kısa bir itirafını içeriyordu.

Bir bilim olarak dogmatiğin tarihi . İlk kapsamlı ve bilimsel dogmatik sistem, Hıristiyanlığın başlangıcından iki yüzyıl sonra, 228 - 230'da ortaya çıktı. Bu, Origen'in Yunanca orijinali değil, Latince'ye ücretsiz çevirisiyle bize ulaşan “Elementler Üzerine” adlı çalışmasıdır. , 397-398'de yapılmıştır Bay Rufin. Yakın zamanda N. Petrov tarafından Rusçaya çevrildi ve Kazan İlahiyat Akademisi tarafından yayınlandı. Origen'in çalışması dört kitaptan oluşuyor; ancak dogmatik sistemi ilk üç kitapta ortaya konmuş, dördüncü kitap ise Kutsal Yazıların yorumlanmasına ilişkin kuralları ortaya koymaktadır. Origen'in çalışması dogmatik-felsefidir; Kilise öğretisini ortaya koyan Origen, aynı zamanda Neo-Platoncu felsefenin izlerini taşıyan özel dogmatik görüşlerini de ortaya koyuyor. 4. yüzyılda St.'nin "18 dini ve 5 gizli öğretisi" ortaya çıktı. Kudüslü Cyril. Bu, günümüzün dini sohbetlerinin aynısıdır. Katekümen öğretilerinde Kudüs kilisesinin sembolünün öğretisi açıklanır ve kutsal öğretilerde vaftiz, onaylanma ve komünyon ayinleri hakkındaki öğreti ortaya çıkar. Bunlar ve diğer öğretilere popüler vaaz dogmatikleri denilebilir. Nyssa'lı Gregory'nin "Büyük İlahiyat Söylemi" doğası gereği bu öğretilerden biraz daha bilimsel ve felsefidir. Kırk bölümde dogmatik-özür dileyen Hıristiyan doktrini kısaca sunulmaktadır. Batıda ise 5. yüzyılda mevcut ilmihalleri hatırlatan bir eser ortaya çıktı. Bu, St. Augustine'in "Enchiridion veya Lawrence'a El Kitabı"dır. 5. yüzyılda, Cyrus Piskoposu Blessed Theodoret tarafından “İlahi Dogmaların Kısa Açıklamaları” ortaya çıktı. Bu eserin ilk 23 bölümü dogmatik, son 6 bölümü ise ahlaki ve polemik içeriklidir. Bu kısa ama anlamlı çalışma, Theodoret'nin "Kötü niyetli Heretical Öğretinin Kısa Bir Açıklaması" başlıklı kapsamlı çalışmasının beşinci kitabını oluşturuyor. Bu eserin ilk dört kitabında sapkın öğretiler yalanlanmaktadır. Dogmatik malzemenin düzenlenmesinde Theodoret görünüşe göre St. Şamlı John. “Ortodoks İnancının Tam Bir Açıklaması” başlıklı dogmatikleri 8. yüzyılda ortaya çıktı. ve babalık döneminin dogmatik biliminin tacını oluşturur. Damascene dogmasını Doğu'nun ünlü babalarının yazılarından ödünç alınan söz ve düşüncelerden oluşturmuştur; Özellikle Teolog Gregory ve Confessor Maximus'un eserlerinden çok şey ödünç aldı. Yazarın kendisi bunu 100 bölüme ayırdı ve Peter Lombard'ın öğrencileri, öğretmenlerinin dogmatik sistemini model alan 4 kitaba daha böldüler. Şam'ın dogmatikleri Yunan ve Rus kiliselerinde her zaman büyük saygı görmüştür ve birçok kez Slav ve Rusçaya tercüme edilmiştir. 12. yüzyılda Slav diline çevrildi. Bulgaristan'dan John Exarch özgürce ama saf ve net bir şekilde yalnızca 48 bölümü tercüme etti; 16. yüzyılda Prens Andrei Kurbsky (Rumyants. İncil No. 193, Kont Uvarov No. 216'nın yöneticisi tarafından derlenmiştir); 17. yüzyılda Epiphany Slavinetsky, kelimenin tam anlamıyla ama karanlık; 18. yüzyılda Latince'den Moskova Başpiskoposu Ambrose Zertis-Kamensky. 19. yüzyılda birkaç kez Rusçaya çevrildi. St. Petersburg İlahiyat Akademisi'nde tamamlanmamış bir tercümesi Christian Reading'de 1839, 1840 ve 1841'de yayımlandı. Moskova'da 1834'te tercüme edildi. Moskova İlahiyat Akademisi'ndeki tercümesi 1844'te ve 1855'te yayımlandı. baskısı zaten yayınlandı. Yakın zamanda Profesör Bronzov tarafından yeni bir çevirisi yapıldı.

Dogmatiklerin ortaçağ veya skolastik dönemi, dünya tarihindeki orta çağdan birkaç yüzyıl sonra, yani 11. yüzyıldan itibaren başlar. Batı'daki ünlü ortaçağ skolastik dogmatik ilahiyatçıları şunlardı: Canterbury'li Anselm, Hugo-a-Saint-Victor, Peter Lombard, Abelard, Alexander Gales, Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Duns Scott, Durand, Ockham'lı William ve diğerleri. Thomas Aquinas'ın yönlendirmesine bağlı kalan ilahiyatçılara Thomistler deniyordu. Duns Scott'un takipçileri Scottist okulunu kurdular. Daha az yaygın olan başka okullar da vardı. Ortaçağ'ın skolastik teologlarının en ünlüsü Thomas Aquinas'tı. Onun teolojisi bugüne kadar unutulmadı. Papa Leo XIII, Thomas'ın teolojisinin ilahiyat okullarında öğretilmesini emretti. Bu nedenle, son yıllarda, Thomas'ın teolojisinin tamamında veya bazı bölümlerinde modern eğitimin ihtiyaçlarına uyarlanmış birçok değişiklik ve açıklama ortaya çıktı. Skolastiklerin teolojik sistemlerine teolojinin toplamları veya görüşlerin toplamları deniyordu. Ruh, yapı ve işleme yöntemi açısından, ortaçağ skolastik dogmatiği, Platoncu veya Aristotelesçi olsun, teoloji ile felsefenin bir birleşimiydi. O dönemde Aristoteles'in felsefesinin etkisi özellikle güçlüydü. Batı ortaçağ teolojisinin karakteristik özellikleri şunlardır: dogmatik materyalin katı bir şekilde sistemleştirilmesi, dogmatik gerçeğin düşünce kategorilerine (gerçeklik, olasılık, zorunluluk, varlık, nedensellik, kiplik) göre içsel gelişimi, düşüncenin soyutlanması, biçimcilik, parçalanma ve dakiklik sunumda, sofistike araştırmalara duyulan tutku ve çözülemeyen sorulara esprili çözümler, dogmanın ana kaynaklarını - Kutsal Yazılar ve patristik eserler (skolastik teologlar neredeyse yalnızca Augustine'e değer verir ve bilirlerdi) çalışmayı ihmal etme, düşünce sözünü tercih etme, soyut düşünceyi tercih etme somut içerik, biçimsel tutarlılık ve olgusal gerçek üzerinde geçerlilik. Skolastik teoloji, incelikli bir logomaki ya da felsefi diyalektik, tamamen rasyonel bir bilimdi; biçimsel mantığa ve saf matematiğe yaklaştı; okul bilimiydi, kuru ve cansız. Ancak okulda, skolastik teoloji yalnızca Orta Çağ'da egemen olmakla kalmadı, modern zamanlarda da var olmaya devam etti ve hatta bazen hakim oldu ve yalnızca Batı'da değil, aynı zamanda Doğu'ya da nüfuz etti ve birkaç yüzyıl boyunca burada bir okul bilimi oldu. . Orta Çağ'da skolastik teolojinin yanı sıra mistik teoloji de gelişti. Pek çok açıdan skolastik teolojinin tam tersidir: Skolastiklik, açıklanmış gerçeği akıl yoluyla, kanıtlayıcı, diyalektik olarak ve mistisizm - dindar duygu, doğrudan görüş ve içsel inanç yoluyla - bilmek istiyordu; Skolastiklik Aristoteles'e, mistisizm de Platon'a bağlıydı; skolastiklerin nominalizmi, mistiklerin gerçekçiliği vardır; Tanrı bilgisi konusunda skolastisizm, aklın, kıyasların, biçimsel kanıtların, diyalektiğin önemini abartmış ve bunun sonucunda tam ve hayati bir anlayış yerine tek taraflı, dışsal ve biçimsel bir Hıristiyanlık anlayışına ulaşmıştır; mistisizm ise tam tersine rasyonel bilginin önemini küçümsemiş, tüm ruhu dini hakikate yaklaştırmaya çalışmış, ruhun ahlaki arınmasını talep etmiş ve Tanrı'nın mistik tefekkürünü Tanrı bilgisinin en yüksek seviyesi olarak kabul etmiştir. Ancak skolastiklik ve mistisizm bazen o kadar yakınlaştı ki, örneğin aynı ilahiyatçılar hem skolastik hem de mistik eserler yazdılar. sınavcılar. Orta Çağ'daki mistisizmde iki yön vardı: Augustine'e bitişik ahlaki-pratik yön ve kökleri o dönemde Areopagite Dionysius'a atfedilen yazılarda bulunan tefekkür yönü. Mistikler yazılarında inancın bilgiyle, özgürlükle ve doğal güçlerin lütufla, sevgiyle ve mistik tefekkürle ilişkisini bilgi ve yaşamın en yüksek yolu olarak tartıştılar. Mistik yaşam yolu, Orta Çağ'da çok yaygın olan çileciliğe yaklaştı ve mistik bilgi yolu, öncelikle kendi kendini derinleştirme, doğrudan tefekkür ve içsel duygu, Tanrı ile birlikten oluşuyordu. Tasavvufî yazılar hem içerik hem de sunum açısından skolastik yazılardan tamamen farklıdır. Gerson, üç tür teolojiyi ayırt etti: sembolik, özel ve mistik ve ikincisini en mükemmel olarak kabul etti. Ortaçağ mistik ilahiyatçılarının en ünlüleri şunlardı: Bernard of Clairvaux, Hugo-a-saint-Victor, Richard-a-saint-Victor, Bonaventure, Ruisbroeck, Suso, Tauler, Thomas a à Kempis, John Gerson (sahip olduğu) mistik teoloji teorisi), Henry Eckart (panteist), “Alman Teolojisi” kitabının bilinmeyen yazarı. Bernard, Bonaventure ve Gerson'un isimleri iyi biliniyor; ancak Thomas a à Kempis, "İsa'yı Takip Etmek Üzerine" adlı makalesiyle gerçek anlamda dünya çapında ün kazandı. Bu kitap eğitimli halkların tüm dillerine çevrildi ve binlerce baskısı satıldı. Kont Speransky, K.P. Pobedonostsev ve henüz bilinmeyen bir çevirmen tarafından Rusçaya çevrildi.

Orta Çağ'da Batı skolastisizmi Doğu'ya, ne Yunan Kilisesi'ne ne de Rus Kilisesi'ne nüfuz etmedi. Ancak öte yandan bağımsız teoloji de burada gelişmedi. Bilim ve eğitimin gelişmesi, Doğu'nun Hıristiyan halklarının siyasi durumu ve sivil yaşamı tarafından desteklenmiyordu. Bizans İmparatorluğu iç gücünü ve dış gücünü kaybediyordu ve modern çağda Türkler tarafından fethedilerek bağımsızlığını kaybetmişti. Orta Çağ'da Yunanistan'da şu dogmatik sistemler ortaya çıktı: Euthymius Zigaben'in “Ortodoks İnancının Dogmatik Cephaneliği”; Niketas Honiates'in “Ortodoks İnancının Hazinesi”; “Mesih'in tek gerçek inancı hakkında kilise konuşmaları” St. Selanikli Simeon. Bu kitaplar içerik ve karakter bakımından dogmatik ve polemik niteliğindedir. Daha sonra Yunanlıların dogmatik yazıları, öncelikle Latinlere yönelik polemiklerle birleştirildi.

Rus halkı, Yunanlıların inancını benimsemiş ve onlardan örneğin Doğu'nun ünlü babalarının eserlerini benimsemiştir. Chrysostom, Büyük Basil, İskenderiyeli Athanasius, Slavcaya çevrilen Şamlı John, teoloji üzerine bağımsız eserlerin yerini aldı. Bu sonuncular, yüksek okullar veya bilgili insanlar olmadığından ve Moğol pogromu ve boyunduruğu, başlamış olan manevi aydınlanma ve teolojik öğrenimin filizlerini uzun süre bastırdığından, yüzyıllar boyunca var olamazlardı.

Modern zamanların büyük çağı, Luther'in Latin Kilisesi'ndeki reformuyla gerçekleştirilen korkunç bir katliamla başladı. Şimdiye kadar Batı halklarını bölünmez ve tamamen yöneten bu kilise, iki düşman parçaya bölündü: biri kilisesinin geleneklerine ve başkanına - papaya - sadık kaldı, diğeri ondan ayrıldı ve özel bir itiraf oluşturdu - Protestan. Kilise yönetiminde, disiplinde ve ibadette Protestanlık, Latin Kilisesi yapısının tam tersi bir yol izlemiştir. İnancın sembolü olarak İznik-Konstantinopolitan sembolünü muhafaza etmesinden de görülebileceği gibi, doktrininde ondan daha az saptı; yine de Protestan itirafı doktrini Roma Latincesinden önemli ölçüde farklıdır. Protestan dogmatiği, Roma-Latin Kilisesi dogmatiğinden tamamen farklıdır ve kendine has bir tarihi vardır. Bu nedenle, modern çağda, Latin Kilisesi'nin dogmatik tarihine ve Ortodoks Kilisesi'nin dogmatik tarihine ek olarak, Protestanlık çeşitli mezheplere veya mezheplere bölündüğü için, bunun da sonuçları olan Protestan dogmatiklerinin tarihi vardır. mezhepler. Reformasyon, Latin Kilisesinin ve onun bilgili teologlarının faaliyetlerinin artmasına neden oldu. Trent Konseyi'nin Latin teolojisinin kaderi üzerinde önemli bir etkisi oldu. Toplantıların çoğunda, esas olarak Luthercilerin papacılarla aynı fikirde olmadığı dogmatik konular tartışıldı ve çözüldü. Aynı konseyde, 16. yüzyılın dogmatistleri hakkında Papa V. Pius döneminde daha sonra yayınlanacak olan Roma İlmihali'nin derlenmesine karar verildi. Bunlardan en ünlüsü, bilgili ve ustaca derlenmiş kapsamlı dogmatik-polemik çalışmasıyla Kardinal Bellarmin'di: Disputationes de controversiis christianae fidei adversus nostri temporis haereticos. Daha sonra diğer Latin ilahiyatçıların çalışmaları ister istemez Protestanlara karşı polemiğe dönüştü. İspanya'da Bannetz, Vasquez, Svarez ve diğerlerinin şahsiyetlerinde Latince tamamen skolastik teoloji gelişti. Teolojinin 18. yüzyıldaki gerilemesinden sonra 19. yüzyılda ortaya çıkmıştır. birçok kapsamlı ve kısa dogma sistemi vardır. Bunlar Latince Penck, Perrone, Kleutgen (tamamlanmamış), Jungmann, Kachthaler, Pesch, Einig, Jansen'in dogmatikleri; Almanca olarak Klee, Brenner, Staudenmaier, Berlage, Drey, Kuhn (tamamlanmamış), Schaeben, Oswald, Ziemar, Heinrich, Schell, Bautz; Fransızca'sı Lamotte tarafından, İngilizce'si Gunter tarafından. Latince yazılan Ultramontane dogmatistlerinde skolastik tutum sürdürülmektedir. Roma-Latin ilahiyatçıları arasında kiliseleri tarafından kınanan özgür düşünceli kişiler de vardı. Bunlar: 1835'te mahkum edilen Münih profesörü Hermes ve 1857'de mahkum edilen Gunther.

Protestan itirafının babası, Kutsal Yazıların Almancaya tercümanı, bir vaiz ve bir polemikçiydi; Ayrıca itirafının ilmihallerini de derledi. Ancak itirafının dogmatik sistemini yazmadı. Protestan dogmatiğinin ilk deneyimi, Lutheranizmin bir başka lideri Melanchthon tarafından Loci communes theologici (1521) başlığı altında yapıldı. Loci - tezler, ilkeler. Bu kitap, Havari Pavlus'un Romalılara Mektubu'nun yorumlanmasına ilişkin derslerden derlenmiştir. Dogmatik ve ahlaki öğretinin eklenmesiyle kurtuluş doktrinini en iyi şekilde ortaya koyar. Daha sonra Melanchthon dogmatiğini önemli ölçüde genişletti. Luther bunu onayladı ve daha sonraki Lutherci dogmatikler için bir model haline geldi. Bunlardan en ünlüleri şunlardır: Chemnitz (Loci theologici 1591); "Yeniden doğan Luther" lakaplı Hutter (Compendium theologiae 1610); öğrencisi John Gorard, alışılmadık derecede kapsamlı, 20 ciltlik sistemiyle (Loci theologici 1610 - 1621), materyaller ve bilimle dolu ve polemiklerde ılımlı, yayını tekrarlandı; Kalov (Systema locorum theologicorium 1655 - 1677), Quenstedt (Theologia didactico-polemica 1685); Bayer (Compendium theologiae positivae 1686); Gollazius (Examen theologiae acroamaticae 1707); Budday (Institutions theologiae dogmaticae 1723). Bütün bu dogmatikler skolastik bir doğaya sahiptirler ve kilise yönelimli Lutherciler tarafından büyük saygıyla karşılanırlar.

17. yüzyıl dogmasının skolastik kuruluğuna, biçimciliğine ve cansızlığına karşı bir denge. 18. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktı. Pietizmde mistik bir yön. Pietistler (Kont Zinzendorf, Spener, Breithaupt, Rambach, Lange, vb.) akla değil duyguya, öğrenmeye değil dindarlığa önem veriyorlardı; eserleri duygu sıcaklığıyla doludur, ancak bilimsel titizliğe sahip değildirler ve genel olarak bilimsel önemleri önemsizdir. 18. yüzyılda, özellikle ikinci yarısında, Fransa'da materyalizm ve ateizm, İngiltere'de deizm ve Almanya'da rasyonalizm, Hıristiyanlığa ağır bir darbe vurmuş ve genelde teolojinin, özelde dogmatiğin gelişmesini uzun süre geciktirmiştir. Deistler ve rasyonalistler Hıristiyanlığın yalnızca ahlaki yönünü ve dogmalar arasında yalnızca doğal teolojinin gerçeklerini korudular: Tanrı'nın varlığının gerçeği, ruhun ölümsüzlüğü ve diğerleri. Mucize onlar tarafından reddedildi ve aynı zamanda neredeyse tüm saf Hıristiyan dogmaları reddedildi veya derinden çarpıtıldı, örneğin: Kutsal Yazıların ilhamı doktrini, Tanrı'daki kişilerin üçlülüğü doktrini, Mesih'in tanrısallığı, kefaret, lütuf, ayinler, doğaüstü anlayış, Mesih'in dirilişi ve yükselişi, ilk ebeveynlerin ilkel masum durumları ve onların düşüşleri, iyi ve kötü ruhların varlığı, genel diriliş ve intikam hakkında. O zamanlar kilise doktrininden açıkça kopmayan, ancak dogmalara ağırlıklı olarak ahlaki bir anlam veren yarı rasyonalistler de vardı. Bunlar teologlardı: Kant'ın felsefesine bağlı olanlar.

19. yüzyılda Lutherci itiraf birçok dogma sistemiyle zenginleşti. Yönlerine göre birkaç kategoriye ayrılabilirler. Kilisenin veya ortodoks yönelimin dogmatistleri arasında şunlar sayılabilir: yüzyılın başında Knapp, Hahn ve Steudel'in dogmatistleri; Karla Gase “Kulübe. redivivus veya Evanjelik Lutheran Kilisesi'nin dogmatikleri" (1. baskı, 1828'de ve 1883'te 12. baskı), kendi "Evanjelik Protestan Dogmatikleri" (1826 1. baskı, 1860'ta, 5. baskı); Piskopos Martensen'in Danimarka dogmatiği, 1850'de Almancaya çevrildi; Thomasia'nın The Person and Works of Christ (1. baskı 1850'lerde, 2. baskı 1860'larda); Friedrich Philippi “Kilise Doktrini”, 1854 - 1879; Luthardt'ın "Dogmatiklerin İndirgenmesi" - 1854'ten 1900'e. on baskı yayınlandı; Kanisa “Genetik Olarak Açıklanan Lutheran Dogmatikleri” (1. baskı 1861 - 1868, 2. 1874); Schöberlein'in "Dogmatik İlkesi ve Sistemi" 1881; Heinrich Schmid “Evangelical Lutheran Kilisesi'nin Dogmatiği” (1. baskı, 1843, 7., 1893). İncil ekolünün dogmatikleri Beck ve Kübel de buraya dahil edilebilir. Kilisenin dogmatikleri arasında bile Lutherci itirafın sembolik öğretisine uymayan görüşlerin bulunduğunu belirtmek gerekir. Özgür düşünen veya rasyonalist teologlar, çoğunlukla bağlı oldukları felsefelere göre çeşitli ekollere ayrılırlar. Böylece Schelling'in felsefesi Daub'un yazılarına yansıdı. Hegel'in yanında, sağ tarafında Marageinike, Biederman, Pfleiderer, solunda ise Baur'un başında olduğu Strauss ve Tübingen okulu yer alıyor. İlahiyatçılar solun Hegelcileridir; aşırı rasyonalistlerdir. 18. yüzyılda takipçileri Tieftrunk, Genke, Eckermann olan Kant'ın, 19. yüzyılın başlarında Ammon, Wegscheider, De-Wette, Reynard ve diğerlerinin (Amon, De-Wette ve özellikle Wegscheider'ın birçok yayını vardı). Ve 19. yüzyılın sonunda Novokantlılar şeklinde yeni takipçiler kazandı. Albrecht Ritschl de Schleiermacher ve Lotze'nin bitişiğinde olan buraya ait. 1-3 ciltlik “Gerekçe ve Uzlaşma Üzerine” başlıklı dogmatik sistemi üç baskıdan geçti. Ritschl'in Schultz, Kaftan, Tiketger, Hermann ve diğerleri gibi bir takipçi ekolü var. Lincius aynı zamanda Novo-Kantçılardandır (dogmatiklerinin 1876 ve 1893'te iki baskısı vardı). Ayrıca çok sayıda ve tanımlanması zor bir ilahiyatçı ekolü vardır. ara yön Dini ve rasyonalist teolojinin ortasında durmak ve diniizm ile rasyonalizmi uzlaştırmaya çalışmak. Aracı teolojinin kurucusu, "Hıristiyan Doktrini" yirmili yıllardan altmışlı yıllara kadar beş baskı halinde yayınlanan Schleiermacher'di. Schleiermacher'in insanın Tanrı'ya bağımlı olduğu hissini din ve teolojinin temeline oturtma girişimi taklitçi bulmadı, ancak kilise teolojisini rasyonalizmle uzlaştırmak için kendisine koyduğu görev, birçok ilahiyatçı tarafından sempatiyle kabul edildi. ara yön. Bunlar arasında Twesten, Karl Nitsch, Voigt, Rothe, Schenkel, Plitt, Kremer, Dorner, Köhler, Friedrich Nitsch, Frank, W. Schmidt, Ettingen ve diğerleri bulunmaktadır. Bu ilahiyatçılardan bazıları kilise öğretisine, bazıları ise rasyonalizme daha yakındır. Lutherci dogmatistleri gruplara ayırmanın ve bir grubu diğerinden kesin olarak sınırlandırmanın çok zor olduğunu itiraf etmek gerekir. Bir kilise ilahiyatçısının teolojinin belirli noktalarında rasyonalist olduğu ortaya çıkabilir; bir ve aynı dogmatist, iki felsefi yönün takipçisi değilse bile, en azından bunlardan birinin tutarsız bir taraftarı olabilir, vb. Örneğin, Karl Gase bir kilise ilahiyatçısı olarak sınıflandırılabilir, ancak aynı zamanda şu şekilde de tanınabilir: bir Kantçı.

Reformcu itirafın dogmatikleri, Lüteriyen'le yan yana, onunla savaşmadan gelişti. Bu itirafın dogmatiklerinin babası Calvin'di. Dogmatik sistemi Institutio christianae Religionis'i 1536'da yayınladı, ancak 1559'a kadar onu birkaç kez revize etti. 18. yüzyılda, Reformcu itirafın Socinian mezhebinde, babası 1769 tarihli Summa theologiae ex scripturis repelita'sıyla Arminian ilahiyatçısı Cocceus olarak tanınan sözde İncil teolojisi ortaya çıktı. En önde gelen dogmatistler reformculardı. 19. yüzyıla ait. özü I. Lyange, Ebrard, Schweitzer vb.

Ortodoks Doğu'da dogmatiklere. Doğu'da, Ortodoks Kilisesi'nde, modern çağdaki dogma, kısmen Batı teolojisine bağlı olarak, kısmen de bağımsız olarak gelişti. Kudüs, Antakya, Konstantinopolis ve İskenderiye kiliselerinin bir zamanlar geliştiği tüm ülkeler Türklerin egemenliği altına girdi ve şimdiye kadar neredeyse hepsi onların boyunduruğu altındaydı ve buradaki teoloji bugüne kadar gerileme sürecindeydi. Teolojik faaliyet burada yalnızca ara sıra parçalı çalışmalarda ortaya çıktı. Yani, 18. yüzyılın ortalarında Yunanistan'da. El yazmasında kalan Vincent Damodos'un teolojisi ortaya çıktı ve Parialı Athanasius ve Theocritus'un teolojik sistemlerini etkiledi. Eugene Bulgaris, 1753'te Athos Dağı'nda kurduğu akademide teoloji dersleri verirken de bu yöntemi kullanmış ve kısa sürede terk edilmiş. 1865 yılında Nikolai Damal'ın dogmatik-polemik sistemi "Başlangıçlar Üzerine" başlığı altında ortaya çıktı. Daha önce Yunanlılar Batı'da yüksek öğrenim görüyordu; ve 1837'den beri Atina'da teoloji fakültesi olan kendi üniversiteleri var. Ancak ikincisi ne profesör ne de öğrenci sayısıyla parlamıyor ve bölümleri uzun yıllar boş kalıyor. Eğitimsiz, heterodoks ve fanatik bir halkın boyunduruğu, yoksulluk ve yüzyıllardır süren yaşam durgunluğu, Doğu kiliselerinde hem genel eğitimin yayılmasını hem de teolojinin gelişmesini engellemektedir.

Her bakımdan onlardan çok daha mutlu olan küçük kız kardeşleri Rus Kilisesi'dir. Rusya'da okulların bulunmadığı, ancak tüm bilimlerin öğretiminin uzun süredir sağlam temeller üzerine kurulduğu ve gelişmesinin sağlandığı fetret döneminin üzerinden üç yüzyıl bile geçmemişti. İlk ilahiyat okulları 17. yüzyılda önce Kiev'de, ardından Moskova'da ortaya çıktı ve aynı yüzyılda yüksek okullar düzeyine ulaştı ve aynı zamanda buralarda öğretilen ilahiyat sistemleri de ortaya çıktı. Böylece, 1642'den 1656'ya kadar Kiev Akademisi'nde okunan ve Thomas Aquinas'ın teolojisine göre derlenen dogmatik sistemi ve 1693'ten 1697'ye kadar orada öğretilen Krakowlu Joasaph'ın sistemi el yazması olarak bize ulaştı. sistemler ayrı dogmatik ve polemik incelemelerden oluşur. 17. yüzyılda Kiev Rusya'sının önde gelen ilahiyatçıları Epiphany Slavinetsky, Kirill Tranquillion, Zecharia Kopystensky, Isaiah Kozlovsky, Peter Mogila, Ioannikiy Golyatovsky ve diğerleri ile Moskova'daki Papalık hatalarına yabancı olmayan, Batı eğitiminin temsilcileri olan Polotsk'lu Rus Simeon ve öğrencisi Sylvester Medvedev'di. Yunan aydınlanmasının temsilcileri olan Yunan kardeşler Ioannikis ve Sophronius Likhud. Her ikisinin de Moskova'daki okul bursunun yönü üzerindeki etkisi uzun sürmedi.

18. yüzyılda Kiev Akademisi'nden çıkan ünlü ilahiyatçılar St. Ancak dogmatizmi derlemeyen Rostovlu Demetrius, Feofan Prokopovich, Stefan Yavorsky, Georgy Konissky, Sylvester Kulyabka, Samuil Mislavsky, Irinei Falkovsky ve diğerleri.Dogmatist olarak bunların en ünlüleri Feofan Prokopovich ve Stefan Yavorsky'dir. F. Prokopovich Protestanlığa meyilliydi. Pek çok farklı eserin yanı sıra, akademideki derslerinden Latince dogmatikleri derledi. Gerard'ın dogmalarına dayanıyordu. Sistemin yalnızca ilk yarısını oluşturmayı başardı; ve 18. yüzyılın ikinci yarısında Kiev Akademisi'nde kabul edildiğinden beri. Akademinin birçok rektörü, David Nashchinsky, Nikodim Pankratiev, Cassian Lekhnitsky ve Samuil Mislavsky gibi akademinin kendi planına göre sistemini tamamlama çalışmasıyla meşguldü ve 1782'de kendi eklemesiyle bunu yayınlamıştı. 1792'de yayınlandı. Chigirin Piskoposu Falkovsky tarafından Theologiae christianae compendium başlığı altında kısaltılmış haliyle iki cilt halinde (1802, 1810, 1812 ve 1827'de) yayımlandı. Falkowski'nin teolojisi 19. yüzyılın başında bir rehber görevi gördü.

Stefan Yavorsky, Theophanes'in aksine Roma Katolikliğine eğilimliydi. En önemli eseri, içeriği bakımından dogmatik ve polemiksel, doğası gereği skolastik olan ve Bellarmine'in çalışmalarının etkisi altında yazılan "İnanç Taşı"dır. 18. yüzyılın başından itibaren Moskova Akademisi Stefan Yavorsky'nin etkisi altında. Kiev Akademisi'nden bilim adamlarını çağırmaya başladılar. Beraberlerinde skolastik teolojiyi getirdiler. Theophylact Lopatinsky, Kirill Florinsky ve akademinin diğer bazı rektörlerinin teolojik sistemleri el yazmaları halinde bize ulaştı. Hepsi skolastik bir yapıya ve karaktere sahiptir: ilgisiz dogmatik-polemik incelemelerden oluşurlar; bazen çözülemeyen konuları tartışıyorlar; soruların formülasyonunda ve çözümünde gözle görülür bir yapaylık var; bölümler kesirlidir; sunum yöntemi kıyaslıdır.

Ancak 18. yüzyılda bile. Skolastik modelleri taklit etmekle kalmayıp, aynı zamanda skolastisizm'i doğrudan kınayan ilahiyatçılarımız da vardı. Böylece, Rostovlu Dmitry'nin eserleri skolastisizmden tamamen arınmıştır; Feofan Prokopovich skolastisizmden hoşlanmıyordu ve eserleri skolastikliğe yabancıydı; Kirill Florinsky, skolastisizmin pek çok karmaşıklığının boş, tuhaf ve gereksiz söylenti olduğunu fark etti; 18. yüzyılın son çeyreğinde Moskova Akademisi'nde öğretim rehberi olarak hizmet veren Gorsky'nin Theophylact'ın dogmatik sistemi, planın uyumu ve detaylandırılması ve materyalin sunumundaki katı tutarlılığıyla ayırt ediliyordu ve bu, diğerlerinden farklıydı. skolastik sistemlerden olumlu yönde etkilenir.

Metropolit Platon özellikle teoloji ve öğretisinde skolastisizmin zayıflamasına büyük katkıda bulunmuştur. Okullarda öğretilen teolojik sistemlerin okul ve insan bilgeliği koktuğunu, İsa'nın teolojisinin ise gösterişli sözlerden ve insan bilgeliğinden değil, ruh ve gücün tezahüründen oluştuğunu doğrudan belirtti. Kievli bilim adamlarının meydan okumasına son verdi ve daha önce Moskova ilahiyatçılarına model olan sistemlerini ortadan kaldırdı. Onun zamanından itibaren akademide bazı konular Rusça öğretilmeye başlandı, bu dilde makaleler yazılmaya ve tartışmalarda kullanılmaya başlandı. Onun talimatları olmadan, 1798'deki Kutsal Sinod, akademide hermeneutik, ahlaki teoloji, kilise tarihi ve kilise içtihatları gibi birçok yeni teolojik bilimin öğretilmesini başlattı; oysa daha önce tüm teoloji, ahlaki unsurlar eklenmiş yalnızca dogmalardan oluşuyordu. polemik ve özür dileyen teoloji. Platon Kutsal Yazıların incelenmesine büyük önem verdi ve hatta bunu öğretmek için kendisi talimatlar yazdı. Böylece dogmanın birincil kaynağının kapsamlı bir şekilde incelenmesine fırsat verilmiş ve bu ikincisi gerçek ve sağlam bir temele oturtulmuştur. Bize yabancı ve gereksiz olan skolastisizmi ortadan kaldırmaya, Rus dilinin öğretimini güçlendirmeye, basitleştirmeye ve aynı zamanda teolojiyi genişletip geliştirmeye yönelik bu emirleri Platon kendi teolojisinde de vermiştir. teolojinin nasıl öğretilmesi ve yazılması gerektiğine dair bir model. Her ne kadar onun "Ortodoks Öğretisi veya Kısaltılmış Hıristiyan Teolojisi", hem küçük hacmi hem de içeriği itibariyle, bilimsel bir dogmatik sistemden çok bir ilmihal olmasına ve Platon'un tahtın varisine öğrettiği derslerden derlenmiş olmasına rağmen , Pavel Petrovich; ancak Rus teolojisinde yeni ve dikkat çekici bir çalışmaydı. Rusça, genel olarak anlaşılır, özlü, skolastik formalizm olmadan, güzel, açık bir dille yazılmıştı. 1. bölümde doğal teoloji, 2. Hıristiyan doktrininde, 3. emirlerde sunulmaktadır. Platon'un Teolojisi 1765'te ve tekrar 1780'de yayımlandı. 1774'te Latince'ye, 1776'da Fransızca'ya ve 1782'de Yunanca'ya çevrildi.

19. yüzyılda Skolastikizm hala teoloji ve öğretisinde kaldı. Böylece, ilk on yıllarda akademilerde ve ilahiyat okullarında Latince öğretiliyordu ve içeriği ve sunumunda hâlâ skolastik özellikler taşıyordu; ama o zaten geçmişin bir kalıntısıydı, antik çağın bir kalıntısıydı. 19. yüzyılın başında. İlahiyat okulları Kont Speransky'nin tüzüğüne göre dönüştürüldü ve üç kategoriye ayrıldı: alt ilahiyat okulları, orta ilahiyat okulları, yüksek ilahiyat akademileri. Hem akademilerde hem de ilahiyat okullarında mümkün olduğu kadar geniş bir yelpazede teolojik bilimler öğretilmeye başlandı ve dogmatik, onunla ilgili bilimlerden tamamen ayrıldı ve yeni dönüşüme kadar öğretisi neden tüm teolojik bilimler arasında ilk sırayı korudu? Altmışlı yıllarda ilahiyat okullarının açılması ilahiyat okulları ve akademilerin rektörlerinin ayrıcalığıydı. 19. yüzyılda dogmatik sistemi yazan veya eserleriyle etkileyen ilahiyatçılar şunlardı. Filaret, Moskova Metropoliti. İki baskısı olan, Kutsal Sinod ve Ekümenik Patrikler tarafından revize edilmiş bir biçimde onaylanan ve tüm Rus okullarında Tanrı Yasası üzerine bir ders kitabı haline gelen "Ortodoks İlmihali" ni derledi. Ayrıca Philaret'in birçok vaazında dogmatik öğreti ortaya konmuştur. Gorodkov, 1887'de "Moskova Metropoliti Philaret'in Yazılarına Dayalı Dogmatik Teoloji" derledi. Philaret'in teolojisinin ayırt edici özellikleri, bağımsızlık ve düşünce gücü, analizin keskinliği, dilin doğruluğu ve özgünlüğüdür. Masum (Borisov), Kherson Başpiskoposu. Yetenekli, özgün ve üretken bir ilahiyatçı ve kilise konuşmacısı olarak ünlüdür. Kiev Akademisi'nde verdiği özür dileyen-dogmatik dersleri bilimsel açıdan pek zengin olmasa da düşünce açısından taze ve bağımsız, sunum açısından canlı ve parlaktır. Eserlerinin tam koleksiyonu artık Wolf tarafından yeniden yayımlandı. Moskova Üniversitesi'nde teoloji profesörü olan Başpiskopos Pyotr Ternovsky, 1838, 1839 ve 1844'te yayınlanan ve şu anda bibliyografik olarak nadir bulunan “Dogmatik Teoloji”yi derledi. Kazan Başpiskoposu Anthony (Amphiteatrov), "Teolojik bilimlerin seyrine genel bir girişin eklenmesiyle birlikte Ortodoks Katolik Doğu Kilisesi'nin dogmatik teolojisi" derledi. Yirmi yıl boyunca ilahiyat okullarında ders kitabı olarak kullanıldı (1848'de 1. baskı, 1862'de 8. baskı). Moskova Metropoliti Macarius (Bulgakov), “Ortodoks Dogmatik Teoloji”yi 5 cilt halinde derledi; (1849 - 53'teki 1. baskı. , 1850 - 1856'da 2., 1895'te sonuncusu). Macarius'un dogmaları açıklama yöntemi şu şekildedir: İlk olarak, ortaya çıkan dogmanın bir öncekiyle bağlantısı belirtilir; sonra bazen dogmanın kısa bir tarihi verilir; daha sonra çoğunlukla Peter Mogila'nın "Ortodoks İtirafına" göre kilise öğretisi sunulur; Bundan sonra dogmanın temelleri veya kanıtları Kutsal Yazılardan, sonra kilisenin babalarının ve öğretmenlerinin çalışmalarından ve son olarak da babaların çalışmalarından veya laik bilimlerden ödünç alınan akıldan ve rasyonalistlerden verilir. dogmaya uymayan görüşler de çürütülüyor; ahlaki bir uygulamayla son bulur. Sistem, dogmaların dışsal argümanlarına, onların düşüncelerinin içsel olarak açıklanmasından daha fazla önem veriyor. Bir nesnenin bu şekilde işlenmesi, hem sistemin tamamına hem de parçalarına kesin bir kesinlik kazandırır, ancak aynı zamanda ona kalıplaşmış monotonluk, kuru biçimcilik ve nesnelerin genellikle birbirine harici bir şekilde bağlanan parçalara bölünmesini de getirir. Ancak kaynaklara yapılan atıfların bolluğu açısından bu dogmatik, diğer tüm Rus dogmatiklerini çok geride bırakıyor. Aynı yazarın "Hıristiyan Ortodoks Dogmatik Teolojisi Çalışma Rehberi", kendi dogmatik sisteminin kısaltmasıdır ve altmışlı yılların sonlarından bu yana teolojik ilahiyat okullarında ders kitabı olarak hizmet vermiştir. Çernigov Başpiskoposu Filaret (Gumilevsky), “Ortodoks Dogmatik Teoloji” yi iki cilt halinde yayınladı (1864, 1865, 1882'de yayınlandı). Otuzlu yıllarda Moskova İlahiyat Akademisi'nde verdiği ve Roma-Latin dogmacıları Klee ve Brenner'in etkisi altında yazdığı derslerden derlenmiştir. Bu dogmatik, skolastik yapaylıktan uzaktır ancak Macarius'un sistemi kadar özenle işlenmemiştir. Kiev Üniversitesi'nde profesör olan Başpiskopos Favorov, çeşitli baskılarda yayınlanan "Dogmatik Ortodoks Hıristiyan Öğretimi Üzerine Denemeler" i derledi. Bir zamanlar Ternovsky'nin teolojisi gibi, bu makaleler de üniversite öğrencilerine teoloji çalışmalarında yardımcı olmayı amaçlıyordu. Aynı amaçla, St. Petersburg Üniversitesi'nde teoloji profesörü olan Sidonsky, "Ortodoks Teolojisine Genetik Bir Giriş" kitabını yayınladı. Moskova İlahiyat Akademisi Profesörü A. Belyaev “İlahi Aşk” kitabını yazdı. 1880 ve 1884'te iki baskısı olan "Tanrı'nın sevgisinin başlangıcından itibaren en önemli Hıristiyan dogmalarını ortaya çıkarma deneyimi". Smolensk Piskoposu John (Sokolov), akademide sözlü olarak dogmatik dersler verdi ve bunlar, notlarından yayınlandı. John'un ölümünden yıllar sonra öğrenci dinleyiciler. Kiev Akademisi rektörü Piskopos Sylvester (Malevansky), 1878'den 1891'e kadar "Ortodoks Dogmatik Teoloji Deneyimi ile Dogmaların Tarihsel Sunumu" adlı akademik derslerini 1878'den 1891'e kadar beş cilt halinde derledi (ayrıca 2. baskı da var). Bu sistemin diğer Rus dogmalarından temel farkı, dogmaların tarihine çok yer ayırmasıdır. Dogmatik bölümlerde dogmaların içsel olarak açıklanmasının yanı sıra yanlış görüşlerin açıklanması ve çürütülmesine de özel önem verilmektedir. Kutsal Yazıların yalnızca klasik pasajları tam olarak uygun açıklamalarla verilmektedir; diğerleri yalnızca belirtilmiştir. 19. yüzyılın ikinci yarısında. Rusya'da, genel olarak teolojinin, özel olarak da dogmatiğin gelişmesi için oldukça elverişli koşullar gelişti: eski sansürün aşırı katılığı sınırlandı, okuryazarlık ve aydınlanma yayıldı ve altmışlı yıllardan bu yana manevi dergilerin sayısı arttı; Altmışlı yılların sonunda çıkarılan akademik yönetmeliğin sadece doktora değil yüksek lisans çalışmalarının da yayınlanması zorunluluğu, ilahiyatın tüm dallarında bilimsel çalışmaların sayısını artırmıştır. Önümüzdeki 20. yüzyılda Rusya'daki teolojik çalışmaların niceliksel olarak çoğalırken niteliksel olarak gelişmesi ve Ortodoks teolojisinin bağımsız olarak gelişmesi ve kendisini Batı heterodoks teolojisine tabi olmaktan yavaş yavaş kurtarması dileğimizdir.

Dogmatik tarihine ilişkin incelememizi sonuçlandırmak için bu bilimin dili hakkında bir açıklama yapalım. Bu bilimle ilgili çok sayıda eserin Latince yazılmış olması dikkat çekicidir: Batılı babaların ve kilise öğretmenlerinin tüm eserleri; hem skolastik hem de mistik tüm ortaçağ dogma sistemleri; 16., 17. ve 18. yüzyılların neredeyse tüm Roma Katolik sistemleri. ve Ultramontane 19. yüzyıllar; 16., 17. ve 18. yüzyılların neredeyse tüm Protestan dogmatikleri; nihayet 17., 18. ve 19. yüzyılın başlarındaki Rus teolojik sistemlerinin neredeyse tamamı. Ancak artık yalnızca Ultramontan dogmatistleri Latince yayınlanıyor ve kesinlikle skolastik kalıyorlar.

* Alexander Dmitrievich Belyaev,
İlahiyat Doktoru, Profesör
Moskova İlahiyat Akademisi

Metin kaynağı: Ortodoks teolojik ansiklopedi. Cilt 4, sütun. 1126. Petrograd baskısı. "Wanderer" manevi dergisinin eki 1903 için. Modern yazım.

Diğer materyaller

giriiş

Dogmatik teoloji dersine başlamadan önce şu soruyu sormakta fayda var: Teoloji nedir? Kutsal Yazılar ve Kilise Babaları teolojinin özünü ve amacını nasıl anlıyorlar?

"İlahiyatçı", "teoloji", "teologlaştırma" kelimeleri Kutsal Yazıların metninde bulunuyor mu? - HAYIR. Dikkate değer bir gerçek: Bir yandan doktrinimizin kaynağının Kutsal Yazılar olduğunu söylüyoruz ve aynı zamanda bu terimlerin kendisi de - "teolog", "teoloji", "teoloji yapmak" - İncil'de de bulunmuyor. Eski Ahit veya Yeni Ahit'te.

“Teoloji” teriminin kendisi eski bir Yunan terimidir; Yunanlılar tanrılar hakkında ders verenlere ilahiyatçı adını vermişlerdir.

Hıristiyanlıkta “teoloji” terimi iki şekilde yorumlanabilir. Öncelikle teoloji, Tanrı'nın Kendisi ve yarattığı dünya hakkındaki sözü olarak anlaşılabilir. Bu durumda teolojinin içerik olarak İlahi Vahiy ile aynı olduğu ortaya çıkıyor. Bu kelimenin ikinci ve daha yaygın anlamı, Kilisenin veya bazı ilahiyatçıların Tanrı hakkındaki öğretisidir. Aslında böyle bir öğreti, İlahi Vahyin şu veya bu yazar tarafından anlaşıldığının kanıtından başka bir şey değildir.

Antik Kilise'de teolojinin kendisine Kutsal Üçlü öğretisi deniyordu. Doktrinin geri kalan kısımları (dünyanın yaratılışı, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonu, kurtuluş, Kilise, İkinci Geliş vb. hakkında) İlahi ekonomi veya İlahi ekonomi (οίκονομία) alanına aitti. Yunanistan 'da. - ev yönetimi sanatı; οίκος - ev, νόμος - yasa), yani Tanrı'nın yaratılıştaki, İlahi Takdirdeki ve dünyanın kurtuluşundaki faaliyeti.

Günümüzde teoloji, aralarında temel, karşılaştırmalı ahlaki ve pastoral bilimlerin de bulunduğu bir dizi dini bilim olarak anlaşılmaktadır, ancak kelimenin tam anlamıyla teoloji, dogmatik teolojidir.

“İlahiyatçı” terimi hakkında birkaç söz. Antik çağda "ilahiyatçı" unvanının ne kadar onurlu olduğu, Ortodoks Kilisesi'nin azizleri arasında yalnızca üç Tanrı azizinin bu yüksek unvanı almasıyla kanıtlanmaktadır. Birincisi, Kutsal Teslis doktrininin temellerini atan ve İlahi Vahiyi patristik teolojiye bağlayan bağlantı olan dördüncü İncil'in yazarı İlahiyatçı Yuhanna'dır. İkincisi, bu, 4. yüzyılın şiddetli teslis tartışmaları sırasında Ortodoks Kutsal Üçlü öğretisini savunan ve şiirsel eserlerinde En Kutsal Üçlü'yü söyleyen İlahiyatçı Aziz Gregory'dir. Ve son olarak, 10. ve 11. yüzyılların başında yaşayan ve kişisel deneyimlerine dayanarak, insanın Üçlü İlahiyat ile birliğini "İlahi İlahileri" nde söyleyen bir münzevi olan Yeni İlahiyatçı Simeon.

Yani teolojide çok fazla ilahiyatçı yok. “Teoloji” kelimesinin kendisi Hıristiyan sözlüğünde hemen karşımıza çıkmaz. İkinci yüzyılın havarileri ve savunucuları bile onlara pagan düşünürlerin felsefi spekülasyonlarını hatırlattığı için buna karşı ihtiyatlı davrandılar. “Teoloji” kelimesi Hıristiyan sözlüğüne ilk kez 2. yüzyılın ikinci yarısının savunucusu Atinalı Athenagoras tarafından kazandırılmıştır. Bu terimle Kutsal Teslis doktrinini tanımladı. Bu kelime, esasen İskenderiye teoloji okulu, İskenderiyeli Clement ve özellikle Origen gibi temsilciler sayesinde, bir süre sonra Hıristiyan sözlüğünde nihayet bir yer edindi (1, 1).

Bununla birlikte, kutsal babalar “teoloji” terimini kullanırken çoğu zaman onu bugün anladığımızdan belirgin şekilde farklı bir anlamda kullanmışlardır. Örneğin 4. yüzyılın yazarlarından Pontuslu Evagrius şöyle yazıyor: "Eğer bir ilahiyatçıysanız, o zaman gerçekten dua edeceksiniz ve eğer gerçekten dua ederseniz, o zaman bir ilahiyatçısınız."

Photikis'li Aziz Diadochos (5. yüzyıl), teolojinin "ruha en büyük armağanları ilettiğini ve onu yok edilemez bir birlik içinde Tanrı ile birleştirdiğini" söyledi.

Bazı kutsal babalarda teolojiye dair gerçek ilahiler bulunabilir; örneğin Şamlı Peter, teolojiyi manevi tefekkürün sekiz derecesinin en yükseği, gelecek çağın eskatolojik gerçekliği olarak adlandırır ve bu da kendinden geçmiş bir şekilde kendimizden çıkmamızı sağlar. hayranlık.

Dolayısıyla teoloji Kutsal Babalar için bizim için olduğundan daha fazla anlam taşıyor. Her ne kadar kutsal babalar bu kelimenin modern anlayışına, yani teolojinin insan aklının yeteneklerini kullanarak Hıristiyan doktrininin sistematik bir sunumu olarak anlaşılmasına yabancı olmasa da, akıl Tanrı'nın bir armağanıdır ve inkar edilmemelidir. böyle bir anlayış ikinci plandaydı.

giriiş

BÖLÜM BİR. DOGMATİK TEOLOJİYE GİRİŞ
Bölüm I. Bir bilim olarak dogmatik teoloji
Bölüm 1. Dogmatik teoloji kavramı
1.1. Dogmatik teolojinin konusu. Dogma kavramı
1.2. Dogmaların özellikleri
1.2.1. Teoloji (doktrinlik)
1.2.2. Tanrısal vahiy
1.2.3. Kiliselik
1.2.4. Genel olarak bağlayıcı (yasal olarak bağlayıcı)
1.3. Dogmalar ve teolojik görüşler. sapkınlık
1.4. Dogmalar, dogmatik formüller ve teolojik terimler
1.5. Dogmatik sistemler
1.6. Dogmaların ortaya çıkış nedenleri
1.7. Dogmatik gerçeklerin içeriğini ortaya çıkarmanın temel ilkeleri
1.8. Dogmaların amacı
1.9. Dogmatik gerçeklerin insan bilinci tarafından özümsenmesi
Bölüm 2. Dogmatik bilimin gelişimi
2.1. Yeni Ahit Vahiyinin Tamlığı ve Dogmatik Bilimin Gelişimi
2.2. "Dogmatik gelişim" teorisi
2.3. Dogmatik bilimin gelişimine ilişkin Ortodoks görüş
2.4. Teolojik dogmatik bilimin görevleri ve yöntemi
Bölüm II. Kutsal Gelenek
Bölüm 1. Ortodoks İnancında Kutsal Gelenek
1.1. Kutsal Gelenek Kavramı
1.2. Kutsal Yazılar ile Kutsal Gelenek arasındaki ilişki: Kutsal Geleneğin bir biçimi olarak Kutsal Yazılar
1.3. Kutsal Geleneğe İlişkin Modern Ortodoks teolojisi
Bölüm 2. Gelenek Biçimleri
2.1. İnanç Kuralı
2.1.1. İnanç Makaleleri ve İnanç İtirafları
2.1.2. İnancın benzer tanımları
2.1.3. Sembolik kitaplar
2.2. Liturjik gelenek
2.3. St.'nin kreasyonları Kilisenin babaları ve öğretmenleri
2.3.1. Yaşamın Kutsallığı
2.3.2. Öğretilerin sağlamlığı veya doğruluğu
2.3.3. Kilise Tanıklığı
2.4. Kutsal Geleneğin diğer biçimleri
Bölüm III. Tanrı bilgisi ve sınırları
Bölüm 1. Bir Hıristiyanın yaşamında Tanrı bilgisi. Tanrıyı tanımanın doğal ve doğaüstü yolları
1.1. Tanrı'nın doğal bilgisi (doğal Vahiy'e dayanan Tanrı bilgisi)
1.2. Kutsal Yazılara ve azizlerin eserlerine dayanan Tanrı bilgisi. babalar
1.3. Tanrı'nın doğaüstü bilgisi
Bölüm 2. Tanrı bilgisinin doğası ve sınırları
2.1. 4. yüzyılda Tanrı bilgisinin mahiyeti ve sınırları hakkındaki tartışmalar.
2.1.1. Eunom doktrini
2.1.2. Büyük Kapadokyalıların ve Azizlerin Tanrı bilgisi doktrini. John Chrysostom
2.2. 14. yüzyılda Tanrı bilgisinin mahiyeti ve sınırları hakkındaki tartışmalar.
2.2.1. Calabria Barlaam Doktrini
2.2.2. Öğreti kutsaldır. Gregory Palamas, Tanrı'daki öz ve enerji arasındaki fark üzerine
Bölüm 3. Apofatik ve Katafatik Teoloji Kavramı

BÖLÜM İKİ. KENDİSİNDEKİ TANRI HAKKINDA
Bölüm I. Tanrının varlığı, özü ve özellikleri
Bölüm 1. Tanrı'nın apofatik özellikleri kavramı
1.2. Değişmezlik
1.3. sonsuzluk
1.4. Ölçülemezlik ve Her Yerdelik
Bölüm 2. Tanrı'nın katafatik özellikleri kavramı
2.1. Tanrı'nın katafatik özelliklerinin Tanrı'nın Kendisiyle ilişkisi ve Tanrı hakkındaki fikirlerimizin doğruluğu
2.1.1. İlahi özelliklerin ontolojik durumu hakkında
2.1.2. Tanrı hakkındaki bilgimizin güvenilirliği hakkında
2.2. Tanrı'nın katafatik özellikleri
2.2.1. Akıl, bilgelik ve her şeyi bilme
2.2.2. kutsallık
2.2.3. Her şeye gücü yetme
2.2.4. Mutlak mutluluk (yüce mutluluk)
2.2.5. İyilik, sevgi ve merhamet
2.2.6. Tanrı'nın Gerçeği
2.2.7. İlişkilerde Tanrı'nın iyiliği ve gerçeği
2.3. Kutsal Yazıların Antropomorfizmleri

Bölüm II. Tanrı Hakkında, Kişilerde Üçlü Birlik
1. Bölüm. İlahi Vahyin Teslis Hakkındaki Tanıklıkları
1.1. Kutsal Üçlü Birliğin Dogması
1.1.1. Kutsal Teslis Dogması - Hıristiyan dininin temeli
1.1.2. Kutsal Teslis ve yaratılmış dünyadan teslis analojileri
1.2. Tanrı'daki Kişilerin Üçlüsü Vahiyinden Kanıtlar
1.2.1. Eski Ahit'te Teslis'in Kanıtları
1.2.2. Yeni Ahit Kanıtı
1.2.3. Antik Kilisenin Tanrılığın Üçlü Birliğine olan inancı
1.3. Vahiy'in İlahi Onur ve İlahi Kişilerin Eşitliğine İlişkin Delilleri
1.3.1. Baba Tanrı'nın İlahi Onuru
1.3.2. Oğul'un İlahi Onurunun ve Babayla Eşitliğinin Vahiyinden Kanıtlar
1.3.3. Kutsal Ruh'un İlahi Onurunun ve Baba ve Oğul ile Eşitliğinin Vahiyinden Kanıtlar
Bölüm 2. Kutsal Teslis dogmasının kısa tarihi
2.1. Trinity teolojisi tarihinde İznik öncesi dönem
2.1.1. Özür dileyenlerin öğretisi
2.1.2. Monarşizm
2.1.3. Origen'in Teslis öğretisi
2.2. 4. yüzyılın Teslis tartışmaları
2.2.1. Arianizmin ortaya çıkışının önkoşulları. Lucian Samosatsky
2.2.2. Arius Doktrini
2.2.3. 4. yüzyılda Arianizm ile tartışmalar. Azizlerin Triadolojisi. Büyük Athanasius
2.2.4. Doukhoborizm (πνευματομαχία)
2.3. İkinci Ekümenik Konsil sonrasında Teslis hataları
Bölüm 3. Büyük Kapadokyalıların Triadolojisi
3.1. Üçlü terminoloji
3.1.1. "Öz" ve "doğa" terimleri
3.1.2. “Hipostaz” ve “kişi” terimleri
3.2. Kapadokya triadolojisinin kavramsal ve terminolojik sistemi
Bölüm 4. En Kutsal Teslis'in Eş-Özlü Kişileri ve Bunların Hipostatik Özelliklerdeki Farklılıkları
4.1. İlahi Kişilerin İlişkisine İlişkin Vahyin Delilleri
4.2. Kişisel (hipostatik) özellikler
4.3. İlahi Kişilerin Teslisi ve sayı kategorisi (miktar)
4.4. İlahi Kişilerin ilişkileri hakkında nasıl doğru bir şekilde düşünülür?
Ebedi doğumun ve ebedi alayın görüntüsü
4.5. Baba Monarşisi Doktrini
4.6. Filioque'un Roma Katolik doktrini
4.7. En Kutsal Üçlü Birliğin Eş Özlü Kişileri
4.8. Dünyadaki Kutsal Üçlü Vahiy'in görüntüsü

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. DÜNYA VE İNSANLA İLİŞKİSİNDE TANRI HAKKINDA
Bölüm I. Dünyanın Yaratıcısı ve Sağlayıcısı Olarak Tanrı
1. Bölüm. Dünyanın Yaratıcısı Olarak Tanrı
1.1. Dünyanın kökenine ilişkin Hıristiyan olmayan kavramlar
1.1.1. Düalizm
1.1.2. Panteizm
1.2. Dünyanın kökenine ilişkin Hıristiyan doktrini
1.3. Dünyanın yoktan yaratıldığı doktrinine yönelik ana itirazlar
1.4. Tanrı'nın dünyayı yaratmasının görüntüsü
1.5. Yaratılış ve zaman
1.6. Kutsal Üçlü Birlik'in tüm Kişilerinin yaratılış çalışmalarına katılımı
1.7. Yaratılışın nedeni ve amacı
1.8. Yaradılışın mükemmelliği
Bölüm 2. Dünyanın Sağlayıcısı Olarak Tanrı
2.1. Tanrı'nın İlahi Takdiri kavramı
2.2. Tanrı'nın İlahi Takdirinin Gerçeği
2.3. Providence gerçekliğine yönelik ana itirazlar
2.4. Providence hakkında yanlış öğretiler
2.5. İlahi Takdirin Eylemleri
2.6. İlahi Takdirin Öğeleri ve İlahi Takdir türleri
2.7. Dünya için İlahi takdirin görüntüleri
2.8. Kutsal Üçlü Birlik Kişilerinin İlahi Takdir çalışmalarına katılımı
2.9. Tanrı'nın İlahi Takdirinin insan tarafından bilinmesi olasılığı üzerine
Bölüm 3. Manevi dünya veya melek
3.1. Kutsal Yazılardaki Melekler
3.2. Meleklerin varlığına itirazlar
3.3. Meleklerin Allah Tarafından Yaratılması
3.4. Meleklerin yaratılış zamanı
3.5. Meleklerin Doğası
3.6. Melek Doğasının Özellikleri
3.6.1. Maneviyat ve bedenden arınma
3.6.2. Meleklerin uzay ve zamanla ilişkisi
3.6.3. Ölümsüzlük
3.7. Melek Doğasının Mükemmelliği
3.8. Melek sayısı
3.9. Göksel hiyerarşi
3.10. Başmelekler
3.11. Meleklerin dua dolu hürmeti üzerine
3.12. Tanrı'nın manevi dünya için sağlayışı
3.12.1. Tanrı'nın iyi meleklere yönelik takdiri
3.12.2. Tanrı'nın kötü ruhlar ve kötülüğün kökeni hakkındaki takdiri

Bölüm II. İnsan hakkında Ortodoks öğretisi
1. Bölüm. İnsanın Yaratılışı
1.1. İnsanın Allah tarafından yaratılması
1.2. Evlilik. İnsan üremesinde Tanrı'nın kurduğu yöntem
1.3. Adem ve Havva'dan tüm insan ırkının kökeni. Adamizm Öncesi ve Poligenizm
Bölüm 2. İnsan ruhunun kökeni ve özellikleri
2.1. İnsan Doğasının Bileşimi: İkilik ve Üçlülük
2.2. İnsan doğasının bileşiminde bedenin önemi
2.3. İnsan ruhunun kökeni
2.3.1. İnsan ruhlarının önceden varlığına ilişkin görüş
2.3.2. İnsan ruhunun yaratılışına ilişkin görüşler
2.3.3. İnsan ruhunun doğuşu hakkında görüş
2.4. İnsan ruhunun özellikleri
2.5. İnsan ruhu ile hayvanların ruhu arasındaki fark
Bölüm 3. Tanrı'nın insandaki imajı ve benzerliği
3.1. İnsandaki Tanrı imajının genel kavramı
3.2. Tanrı'nın benzerliği, görüntü ve benzerlik arasındaki ilişki
3.3. Modern Ortodoks teolojisinde Tanrı imajının kişisel anlayışı
Bölüm 4. Bir kişinin atanması
4.1. İnsanın Tanrı ile ilişkisindeki amacı
4.2. Bir kişinin kendisiyle ilgili amacı
4.3. Yaradılışın geri kalanıyla ilgili olarak insanın amacı
Bölüm 5. Düşüşten Önce İnsanlığın Durumu
5.1. Düşüşten önce insan doğasının mükemmelliği
5.2. Düşüşten önce Tanrı'nın insanla ilgilenmesi
5.3. Adem Düşüşten önce ölümsüz müydü?
5.4. Adem Düşüşten önce iyiyle kötüyü birbirinden ayırabildi mi?

Bölüm III. Kurtarıcı Tanrı ve O'nun insan ırkıyla olan özel ilişkisi hakkında
1. Bölüm. Düşüş ve sonuçları
1.1. Sonbaharın Özü
1.2. Düşüşün Sonuçları
1.2.1. Tanrı ile insan arasındaki ilişkide Düşüşün sonuçları
1.2.2. Düşüşün insan doğasındaki sonuçları
1.2.3. İnsanlar arasındaki ilişkilerde düşüşün sonuçları
1.2.4. Düşüşün dış dünyadaki ve dünya ile insan arasındaki ilişkideki sonuçları
1.3. Dünyada günahın yayılmasına ilişkin Ortodoks öğretisi
1.3.1. Günah kavramı
1.3.2. Günahın evrenselliği ve insan ırkına yayılma şekli
1.3.3. Doğuştan gelen günah
1.4. Orijinal günahın isnadı
Bölüm 2. Kilisenin Kurtarıcı Mesih'in Yüzü Hakkında Öğretisi
2.1. İnsan ırkının kurtuluşu için En Kutsal Üçlü Birliğin Ebedi Konseyi. Kutsal Üçlü Birlik Kişilerinin insanın kurtuluşuna katılımı
2.2. Rab İsa Mesih gerçek Tanrıdır
2.3. Rab İsa Mesih gerçek bir adamdır
2.3.1. İsa Mesih'in İnsanlığının Vahiy Kanıtı
2.3.2. İsa Mesih'in insanlığı hakkındaki yanlış kanılar
2.3.3. İnsanlık açısından İsa Mesih ile bizim aramızdaki farklılıklar
2.4. Kurtarıcının Kişisi hakkında Ortodoks öğretisi
2.4.1. Dogmanın Kısa Tarihi
2.4.2. Hipostatik öz ve karmaşık hipostaz üzerine Ortodoks öğretisi
2.4.3. Mesih'te iki doğanın hipostatik birliğinin görüntüsü
2.4.4. Kendisiyle ilişkili olarak İsa Mesih'teki iki tabiatın hipostatik birliğinin sonuçları
2.4.5. En Kutsal Üçlü ile ilgili olarak İsa Mesih'teki iki doğanın hipostatik birliğinin sonuçları
2.4.6. Meryem Ana ile ilgili olarak İsa Mesih'teki iki tabiatın hipostatik birliğinin sonuçları

Bölüm IV. Kurtuluşumuzun Rab İsa Mesih tarafından başarıldığı doktrini veya kefaret kutsallığı
Bölüm 1. Kutsal Yazıların Işığında Kurtuluş ve Kurtuluş Kavramı
1.1. "Kurtuluş" kelimesinin etimolojisi
1.2. Geri Alma Amacı
1.3. Mesih'in gerçekleştirdiği kurtuluşun İncil'deki ve patristik görüntüleri
Bölüm 2. Kefaret Teorileri
2.1. Kefaretin yasal teorisi
2.2. Hukuk teorisinin olumlu yönleri
2.3. Hukuk teorisinin dezavantajları
2.4. Kefaretin ahlaki teorisi
2.5. Kefaretin ahlaki teorisinin artıları ve eksileri
2.6. Modern Ortodoks ilahiyatçıların eserlerindeki kefarete ilişkin ataerkil öğretiyi kavrama çabaları
3. Bölüm. Kurtarılma Çalışması ve Bileşenleri
3.1. Kurtarıcı Mesih'in gerçekleştirdiği kurtuluş işi neden O'nun için en büyük başarı ile ilişkilendiriliyor?
3.2. İlahi merhamet doktrinini İlahi hakikat ve adalet fikriyle nasıl uzlaştırabiliriz?
3.3. Kurtuluşun Malzemeleri
3.3.1. Enkarnasyon
3.3.2. Rabbimiz İsa Mesih'in Öğretileri
3.3.3. İsa Mesih'in kehanetleri
3.3.4. Kurtarıcı'nın Mucizeleri. İsa Mesih'in mucizeler gerçekleştirmesinin amaçları
3.3.5. çarmıhta ölüm
3.3.6. İsa Mesih'in Cehenneme İnişi ve Cehenneme Karşı Zaferi
3.3.7. Rab İsa Mesih'in Dirilişi
3.3.8. Rab İsa Mesih'in Göğe Yükselişi
3.3.9. Göğe yükselişinden sonra İsa Mesih'in sonsuz saltanatı
3.4. İsa Mesih'in kurtarıcı başarısının kurtarıcı meyveleri

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM. KUTSALLAYICI, YARGIÇ VE KAZANAN OLARAK TANRI HAKKINDA
Bölüm I. Kilisenin Kutsallaştırıcı Tanrı Hakkında Öğretisi
Bölüm 1. İnsanların kurtuluşu özümsemeleri için İlahi yardımın gerekliliği
Bölüm 2. Bizi kutsayan bir güç olarak lütuf doktrini
2.1. Kutsal Yazıların ışığında lütuf kavramı
2.2. Kutsal Üçlü Birlik Kişilerinin lütuf dağıtımına katılımı
2.3. Lütuf Türleri
2.3.1. Evrensel Lütuf
2.3.2. Aslında kilise lütfu
2.4. Lütuf ve Özgürlük İlişkisi
2.4.1. Lütuf ve Özgürlük İlişkisi Hakkında Yanlış Öğretiler
2.4.2. Zarafetin özgürlükle ilişkisine dair Ortodoks öğretisi
2.4.3. Kurtuluşun sağlanmasında imanın ve salih amellerin önemi

Bölüm II. Rab'bin kurtuluşumuzu gerçekleştirdiği bir araç olarak Kilise hakkında
Bölüm 1. İsa Kilisesi'nin Kavramı
1.1. Kutsallaştırma çalışmalarında aracı olarak Kilise hakkında
1.2. İsa Kilisesi kavramı
1.3. Yeryüzündeki İsa Kilisesi kavramı
1.4. Kilisenin Rab İsa Mesih Tarafından Kurulması
1.5. Kilisenin amacı ve amacı
1.6. Kurtuluş İçin Kiliseye Ait Olmanın Gerekliliği
Bölüm 2. Kilisenin Kristolojik ve Pnömatolojik Yönleri
2.1. Rab İsa Mesih - Kilisenin Başkanı
2.2. Kilise yaşamında Kutsal Ruh
2.2.1. Kilisenin Kristolojik yönü
2.2.2. Kilisenin Pnömatolojik Yönü
2.2.3. Kilisenin birliği içindeki kristolojik ve pnömatolojik yönleri
Bölüm 3. Gerçek Mesih Kilisesinin temel özellikleri
3.1. Kilisenin Birliği
3.2. Kilisenin Kutsallığı
3.3. Kilisenin yakınlığı veya katolikliği
3.4. Kilise Havariliği
4. Bölüm. Tanrı'nın kurduğu kilise hiyerarşisi
4.1. Havariler
4.2. Piskoposlar
4.3. Yaşlılar
4.4. Deacon'lar
Bölüm 5. Dünyevi Kilise ile göksel Kilise arasındaki Birlik
5.1. Azizlerin yeryüzünde yaşayan müminler için şefaati
5.2. Azizlere hürmet
5.3. Tanrı'nın kutsal azizlerinin kutsal emanetlerine hürmet
5.4. Kutsal simgelere saygı

Bölüm III. İnsanın kutsallaştırılmasının bir aracı olarak kutsallık kavramı
Bölüm 1. Ayinlere ilişkin Ortodoks öğretisi (kutsal bilim)
1.1. Kutsal ayinler kavramı. Ayinler ile diğer kutsal ayinler arasındaki fark
1.2. Kutsal törenlerin gerçekliği. Kutsal törenlerin geçerliliği için koşullar
1.3. Kutsal törenlerin etkililiği
1.4. Ayinlere ilişkin Ortodoks öğretisi ile Roma Katolik öğretisi arasındaki temel farklar
Bölüm 2. Vaftiz ve Onaylanma Kutsal Ayinleri
2.1. Vaftiz Ayini
2.2. Onaylama Ayini
Bölüm 3. Efkaristiya Ayini
3.1. Bir kutsallık olarak Efkaristiya
3.2. Efkaristiya kutsal töreninde ekmek ve şarap sunumu
3.3. Kutsal Hediyelerde Rab İsa Mesih'in varlığının görüntüsü
3.4. Efkaristiya'nın Golgota Kurbanıyla İlişkisi
3.5. Kurban olarak Efkaristiya
3.6. Liturjik Sonuçlar
3.7. Kutsal Gizemleri paylaşmanın gerekliliği ve kurtarıcı değeri
Bölüm 4. Diğer Kutsal Ayinler
4.1. Tövbe Ayini
4.2. Rahipliğin Kutsal Ayini
4.3. Evliliğin kutsallığı
4.4. Meshetme Kutsal Ayini

Bölüm IV. Yargıç ve Ödüllendirici Olarak Tanrı Hakkında
1. Bölüm. Herkes için Yargıç ve Ödüllendirici olarak Tanrı Hakkında
1.1. Bedensel ölüm ve ruhun ölümsüzlüğü
1.2. Özel mahkeme
1.3. Özel bir duruşmanın ardından intikam
1.3.1. Salihlerin ruhlarının özel yargılamadan sonraki durumu
1.3.2. Özel bir duruşma sonrasında günahkarların ruhlarının durumu
1.4. Ayrılanlar için kilisenin duaları
1.5. Bebeklerin ahireti
1.6. Araf hakkında Roma Katolik öğretisi
2. Bölüm. Tüm insan ırkının Yargıcı ve Ödüllendiricisi olarak Tanrı Hakkında
2.1. İkinci Gelişin bilinmeyen zamanı
2.2. İkinci Gelişin İşaretleri
2.3. Deccal ve onun geliş zamanı
2.3.1. Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenek Işığında Deccal Fikri
2.3.2. Deccal'in Mesih'in Krallığı ile Savaşı
2.4. Mesih'in İkinci Gelişi, gerçekliği ve imajı
2.5. Ölülerin Dirilişi
2.5.1. Ölülerin Dirilişi Gerçeği
2.5.2. Ölülerin dirilişinin evrenselliği ve eşzamanlılığı
2.5.3. Ölülerin dirilişiyle yaşayanların değişimi
2.5.4. Diriltilen bedenlerin yaşayan bedenlerle kimliği
2.5.5. Diriltilen bedenlerin özellikleri
2.6. Genel Mahkeme
2.6.1. Evrensel yargının geçerliliği
2.6.2. Genel mahkemenin görüntüsü ve içeriği
2.6.3. Genel duruşmanın ilgili koşulları
2.7. Yanlış chiliasm doktrini
2.8. Genel Karar Sonrası İntikam
2.8.1. Günahkarların cezası, sonsuzluk ve günahkarların azabının dereceleri
2.8.2. Salihlere mükafat, sonsuzluk ve HAKLILARIN BEREKET dereceleri
2.8.3. Yanlış evrensel kurtuluş doktrini (apokatastasis)

Kitap, yazarın Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Enstitüsü'nde ve ardından Ortodoks St. Tikhon İnsani Yardım Üniversitesi'nde son on beş yılda verdiği derslere dayanarak hazırlandı. Okuyucuların dikkatine sunulan eğitim kursunun içeriği, Ortodoks Kilisesi'nin dogmatik öğretisinin tüm ana bölümlerini kapsamaktadır. Başpiskopos Oleg Davydenkov'un kitabı, 19. - 20. yüzyılın başlarındaki Rus klasik dogmatik düşüncesinin geleneğini sürdürüyor; aynı zamanda 20. yüzyıl Ortodoks ilahiyatçılarının çalışmalarının en önemli sonuçlarını da dikkate alıyor.

BÖLÜM BİR. DOGMATİK TEOLOJİYE GİRİŞ

BÖLÜM İKİ. KENDİSİNDEKİ TANRI HAKKINDA

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. DÜNYA VE İNSANLA İLİŞKİSİNDE TANRI HAKKINDA

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM. KUTSALLAYICI, YARGIÇ VE KAZANAN OLARAK TANRI HAKKINDA

1 . Karizma. 7. yüzyılda Rev. Libyalı Thalassius, en yüksek arzuların yerine getirilmesi olarak adlandırdığı teolojinin lütfu hakkında yazdı 9. Dolayısıyla teoloji, İlahi yaşamın insani bir çalışması değil, öncelikle İlahi Vahiy'e verdiğimiz yanıttır.

Yuhanna İncili'nin Önsözü bize şunu anlatır (bkz. Yuhanna 1:18): teolojinin kaynağı Tanrı'dadır. Bu nedenle teoloji bizim Tanrı'yı ​​tanıma çabalarımızdan ziyade Tanrı'nın bizi araması ve sınamasıdır. Teolojinin özelliği, belirli bir pasif nesneyle ilgilenen diğer bilimlerden farklı olarak, teolojik bilimin konusunun, hiçbir zaman Tanrı bilgisinin pasif bir nesnesi olamayacak, her zaman onun aktif Öznesi olabilecek Tanrı'nın Kendisi olmasıdır.

Gerçek teoloji ancak bize Tanrı'nın gerçek bilgisini açıklayan Tanrı'nın Oğlu'nun Enkarnasyon, yeryüzüne gelişi sayesinde mümkün oldu.
Ve biz ancak O'ndan aldığımız hediye (karizma) sayesinde ilahiyatçı olabiliriz. Babaların sözlerine göre gerçek bir ilahiyatçı her zaman Tanrı tarafından öğretilir ve sadece insanlardan ve hatta Kutsal Yazılardan öğretilmez.
Teoloji Allah'ın bir hediyesi olduğundan, insandan öncelikle Allah'a güvenmeyi ve O'na iman etmeyi gerektirir. Allah'ı bilme konusunda akıl esas olmasına rağmen, ancak iman sınırları içerisinde doğru şekilde gelişebilir. Ap.

Paul şöyle diyor: İman sayesinde dünyaların Tanrı'nın sözüyle inşa edildiğini anlıyoruz. (İbraniler 11:3). Dolayısıyla iman, Allah'a güven, hem Allah'ı bilmenin bir aracı, hem de onun gerekli şartıdır.

2 . Mystyrion. Büyük Kapadokyalılar 10'da ilk bakışta tuhaf gelen bir ifadeye rastlayabiliriz: Teolojinin gizemi.

Bu ne anlama gelir? Teolojiye neden gizem deniyor? Bir gizem sadece bazı çözülemeyen problemlerin ve bulmacaların bir koleksiyonu değildir.

Orada bunun gibi bir şey bize tam olarak açıklanamamasına rağmen hâlâ anlayışımız için erişilebilir durumdadır. bir şeyİlahi sonsuzluğa uzanır. Teoloji bir gizemdir çünkü herhangi bir aklın sınırlarını aşan,11 insan anlayışının sınırlarının çok ötesine geçen şeyleri insan dilinde ifade etme girişimlerimizi aşan bir şeydir.

Sonuçta anlayışımız zayıf ve dilimiz daha da kusurlu. Anlayışımızın bu sınırlamasını unutursak ve anlatılamaz İlahi sözü insan mantığıyla değiştirmeye çalışırsak, o zaman sözümüz teoloji olmaktan çıkar ve azizlerin dediği gibi. babaların işi teknoloji düzeyine, yani tam anlamıyla bir zanaatkarın eserine indirgenmiştir. Aziz'in sözlerine göre teolojik düşüncenin nedeni budur.

Paul, her zaman fal bakmak(1 Korintliler 13:12). Teoloji antinomileri, paradoksları ve analojileri kullanmak zorunda kalıyor çünkü dilini kendi içkin sınırlarının ötesine taşıyor. Ve teoloji alanı İlahi sır olduğundan, teolojik düşüncenin aynı anda hem olumsuz hem de olumlu olması gerekir. Tanrı hakkında bir fikri mümkün kılan ve İlahi gizemle temasa geçmemizi sağlayan da bu kombinasyondur.
İşte bu tür ifadelere örnekler.
Areopagite Dionysius adıyla tanınan yazar: Kendisi aklın ve özün üstündedir ve ne bilinebilir ne de var olabilir. En iyi anlamıyla tam cehalet ise, bilinebilen her şeyin üstünde olanın bilgisidir.
Rev. İtirafçı Maximus: Sonsuzluk şüphesiz Tanrı ile ilgili bir şeydir, ancak sonsuzluğun kendisinden sonsuz derecede yüksek olan Tanrı'nın Kendisi ile ilgili değildir 13.
Ataerkil metinlerde buna benzer çok sayıda örnek verilebilir ve ataerkil geleneğe yabancı olan bir kişi için bu ifadeler bir kelime oyunundan başka bir şey gibi görünmemektedir. Aslında, gerçek teolojinin katarsis olmadan mümkün olmadığı gerçeğini gözden kaçırırsak, bunlar bu tür bir oyun gibi görünecek.

3 . Katarsis. Teoloji bir yandan bir hediyedir, ancak diğer yandan kişinin işbirliğini, insan ve İlahi iradenin sinerjisini gerektirir.

Çünkü biz işçi arkadaşıyız(συνεργο ί) Tanrı ile. (1 Korintliler 3:9). Gerçek teoloji her zaman Tanrı-insandır. Ancak teolojinin kaynağı Tanrı ise o zaman insan işbirliği nasıl ifade edilmelidir? Her şeyden önce, insan kalbinin İlahi sevgiye dönüşümünde, açıklığında, bir kişinin tüm yaşamının Kutsal Ruh'un ikamet etmesi yoluyla dönüştürülmesinde.

Bu nedenle teoloji sadece haftada birkaç saat çalışılabilecek akademik bir uğraş değil, aynı zamanda bir yaşam biçimidir. Mükemmellik için çabalamadan gerçek bir teoloji olamaz. Bu nedenle, oybirliğiyle alınan görüşe göre St. Babalar, gerçek ilahiyatçılar şüphesiz azizlerdir.

Teolojiyi bilim olarak adlandırmanın bazı belirsizlikler yarattığını belirtmek gerekir. Ve aslında teolojiyi jeoloji, botanik, matematik vb. ile birlikte bir bilim olarak adlandırabilir miyiz? Tabii ki hayır. Tüm doğa bilimlerinde, bilim insanının ilk önce gerçekleri mümkün olan en yüksek doğrulukla toplaması, sonra bunları tarafsız bir titizlikle analiz etmesi ve bazı mantıksal sonuçlar çıkarması gerekir.

Aynı zamanda bir bilim adamının ahlaki yaşamının da temel bir önemi yoktur. Teoloji elbette kesinlik ve entelektüel titizlik için çabalaması anlamında da bilimseldir. Ancak bu kriterlerin karşılanması tek başına teolojinin özünü teşkil etmez.

Örneğin burada Rev.'in bundan nasıl bahsettiği görülüyor. John Cassian: Kişi göksel fiillerin özüne nüfuz etmeli ve insan öğretisinin, dünyevi öğrenimin ve yalnızca Kutsal Ruh'un aydınlanması yoluyla ruhun saflığının elde edemeyeceği derin ve gizli gizemleri saf bir gözle düşünmelidir.
Diğer bilimlerden farklı olarak teoloji her zaman Tanrı ile kişisel bir ilişki gerektirir. Bir insanı bütünüyle kucaklar ve ondan içsel bir dönüşüm gerektirir. Pontuslu Evagrius'ta harika bir resim buluyoruz. Ne gerçek bir teoloji vardır.

Evagrius, ilahiyatçıyı, Son Akşam Yemeği'nde Kurtarıcısının göğsüne yaslanan Kurtarıcı'nın sevgili öğrencisine benzetiyor. Pontuslu Evagrius şöyle diyor: Rab'bin göğsü Tanrı bilgisidir ve ona düşen kişi ilahiyatçı olacaktır 15.
Tanrı ile bu kadar yakın bir kişisel iletişim olmadığında, teoloji kaçınılmaz olarak sahte teolojiye dönüşecektir. Aziz Diadochos, gerçek teolojinin yoğun manevi yaşam olmadan var olamayacağını vurguluyor: Zihnimiz, çoğunlukla, duanın erdemi tarafından baskılanması ve sınırlandırılması nedeniyle duaya pek az yatkındır; teolojiye dalmaya daha istekli.

Bu nedenle, onun kendi içindeki özgür söylentisine boyun eğmemek ve yükseklerde süzülme konusundaki bitmek bilmeyen arzusuna kapılmamak için, kendimizi en çok dua, mezmur ve Kutsal Yazıları okumakla eğiteceğiz. Bunu yaparak, biz... Kibire kapılan onun, rehavetin ve gevezeliğin etkisi altında havada dağılmasına izin vermeyelim. 16 Rev. John Climacus daha da katı bir şekilde konuşuyor: Teolojiye dokunma tutkusu olan hiç kimse için güvenli değil17.
Bu kadar ciddiyet St. babalar, teolojideki hataların çok ciddi sonuçlara yol açabileceği gerçeğiyle açıklanıyor. Kutsal İlahiyatçı Gregory doğrudan sahte teolojiyi Tanrı'ya karşı küfür olarak adlandırır ve küfür teoloji değil, Tanrı'ya yabancılaşmadır 18 .
Bu nedenle kutsaldır. Gregory bu güvensiz yola girenleri uyarıyor: Herkes Tanrı hakkında felsefe yapamaz - evet! herkes değil. Bu ucuza satın alınmıyor ve yerde sürünmüyor! Bir şey daha ekleyeceğim: Her zaman herkesin önünde felsefe yapamazsınız ve her şeye değinemezsiniz, ama şunu bilmelisiniz: ne zaman, kimin önünde ve ne kadar.

Herkes Allah hakkında felsefe yapamaz, çünkü kendini sınamış, hayatını tefekkürle geçirmiş, öncelikle hem ruhunu hem de bedenini arındırmış, en azından arındırmış insanlar bunu yapabilir. Tıpkı görme yeteneği zayıf olan birinin güneş ışığına dokunması gibi, kirli bir kişinin de temiz olana dokunması güvenli olmayabilir19.
Her ilahiyatçı bu kendini arındırma yoluna, katarsis yoluna girmeye çağrılır, çünkü saflığın mükemmelliği teolojinin başlangıcıdır20. St.'ye göre. Bir ilahiyatçı olan Teolog Gregory, ışığın ışık tarafından kabul edilebilmesi için mümkün olduğu kadar saf olmalıdır. 21. Bu yol neleri içeriyor? Her şeyden önce, elbette, tövbe, bu sadece fikir değişikliği (Yunanca μετ ά νοια kelimesinin gerçek anlamı) değil, aynı zamanda kişinin kendisi hakkındaki yargısı anlamına da gelir ve kişiliğin radikal bir şekilde yenilenmesine yol açar.
Rev. John Climacus, tövbenin, yaşamın düzeltilmesi konusunda Tanrı ile yapılan bir antlaşma olduğunu öğretir 22. Tövbe, Protestanların inandığı gibi tek seferlik, anlık bir eylem olamaz. Tövbe sürekli bir süreçtir, hem Allah'a doğru hareketimizin başlangıç ​​noktasıdır, hem de insanda tüm dünya hayatı boyunca bulunması gereken, son nefese kadar bırakılamayan bir şeydir. Teolojiyle uğraşmak isteyen bir kişi, etrafındakilere karşı bariz kutsallığına rağmen ölürken şöyle diyen Abba Sisoes gibi olmaya çalışmalıdır: Gerçekten, tövbenin başlangıcını düşünüp düşünmediğimi kendim hakkında bile bilmiyorum 23 .
Ataerkil literatürde çilecilik (ἄ σκησις) adı verilen, yani kelimenin en geniş anlamıyla durmak bilmeyen münzevi çaba olmadan teoloji imkansızdır. Teolojiyi uygulamak kişinin kendi üzerinde çalışmasını gerektirir. Kutsal

İlahiyatçı Gregory şunu öğretiyor: Zamanla ilahiyatçı olmak ister misin? - Emirlere uyun ve emirlerin dışında hareket etmeyin. Zira adımlar gibi eylemler de tefekküre götürür 24.
Son olarak dua olmadan gerçek teoloji olamaz. Kilise Babalarının öğretilerine göre teoloji ve dua birbiriyle yakından ilişkilidir. Gerçek teoloji her zaman duayla, Tanrı'nın yüceltilmesiyle, insanın kendisinin Tanrı'nın yüceliğine bir ilahi olma arzusuyla ilişkilendirilir.
Aziz Diadochos, teolojinin zihnimizi ateşli bir değişimle aydınlattığını ve bu sayede onu hizmetçi ruhların yoldaşı haline getirdiğini söylüyor. ve insanların ruhlarında. Tanrısal şarkılar düzenleyen bu ilahi gelin-karı, Tanrı'nın büyüklüğünü yüksek sesle söylüyor 25. Ve Rev. Suriyeli İshak şu talimatı veriyor: İlahi Kutsal Yazılarda yer alan kutsal törenlerin sözlerine dua etmeden ve Tanrı'dan yardım istemeden yaklaşmayın, ancak şunu söyleyin: Tanrım, bunların içerdiği gücün hissini almamı bana bağışla. Duayı, İlahi Kutsal Yazılar 26'da söylenenlerin gerçek anlayışının anahtarı olarak düşünün.
Kutsal Babaların dilinin modern bir Hıristiyanın dilinden çok farklı olduğu açıktır. Teoloji konularında bilgisizliğini ortaya koyan bir kişinin (kendisine yapılan bir açıklamanın ardından) çoğu zaman neredeyse gururla şunu söylediğini duyabilirsiniz: Ben, biliyorsunuz, bir ilahiyatçı değilim. Ama ilahiyatçı dua eden kişidir.

Evagrius'un bu düşüncesi Hıristiyanları bu tür açıklamalara karşı uyarmalıdır, çünkü gerçekte şöyle diyorlar: Ben dua etmiyorum, bunun için çabalamıyorum.

4 . Hesychia. St.'ye göre. Babalar, içsel sessizlik ve içten sessizlik olmadan gerçek teoloji olamaz. Ps.45 diyor ki: Dur ve bil ki ben Tanrıyım.

Mezmurun Yunanca metnindeki durma kelimesi σχολ ά σατε'ya (σχολ ά ζω fiilinden gelen emir çoğulu) karşılık gelir. Bu fiil, antik çağlarda çeşitli anlamlarda kullanılmış olup, diğer anlamların yanı sıra, bilim adamları ve filozoflarla sohbet ederek vakit geçirmek, dinleyici ve öğrenci olmak anlamına da gelebilmektedir27. Aslında gerçek teoloji sadece Tanrı hakkında konuşmak değil, aynı zamanda sessizliği gerektiren Tanrı'yı ​​da dinlemektir. Kutsal

İlahiyatçı Gregory şu soruyu sorar: [Teolojiyle uğraşmak] ne zaman mümkün olur? O da şöyle cevap veriyor: Dış çamurdan ve isyandan kurtulduğumuzda. Çünkü gerçekten gerekli kalmak, ile anlamak Tanrı (Mez. 45:11) 28 .

Bu tür düşünceler şaşırtıcı görünebilir. Teolojinin kesinlikle belirli bir teorik faaliyet, felsefeye benzer bir şey olduğuna inanmaya alışkınız ve hesychasm'ı en yüksek zirveleri olan Hıristiyan mistisizmi ile ilişkilendiriyoruz. Fakat gerçekte Ortodoks Doğu Kilisesi geleneğinde teoloji ile mistisizm arasındaki karşıtlık hiçbir zaman var olmamıştır.
Teoloji ve mistisizm hiçbir şekilde birbirine karşıt değildir; tam tersine birbirlerini destekler ve tamamlarlar. Birincisi, ikincisi olmadan imkansızdır: Eğer mistik deneyim, ortak bir inancın kişisel bir tezahürü ise, o zaman teoloji, herkesin deneyimleyebileceği şeyin genel bir ifadesidir. Tüm Kilise tarafından korunan gerçeğin dışında, kişisel deneyim her türlü güvenilirlikten, her türlü nesnellikten yoksun olacaktır; doğru ile yanlışın, gerçek ile yanılsamanın bir karışımı olurdu, kelimenin kötü anlamıyla mistisizm olurdu.

Öte yandan, her inanlıya farklı derecelerde verilen gerçeğin içsel deneyimini bir şekilde ifade etmeseydi, Kilise öğretisinin insan ruhu üzerinde hiçbir etkisi olmazdı. Yani teoloji olmadan Hıristiyan mistisizmi olmaz ve daha da önemlisi mistisizm olmadan da teoloji olmaz29.
Peki hangimiz teoloji uygulama veya kendimize ilahiyatçı deme cesaretine sahibiz? Soruyu farklı bir şekilde soralım: İlahiyat akademide ve üniversitede öğretilen bir akademik disiplin olabilir mi? İlahiyat alanında sınavlar düzenlenip öğrencilerin bilgilerinin objektif olarak değerlendirilmesi mümkün müdür?
Aslında bu boş bir soru değil çünkü teolojiyi uygulamak kişiden büyük sorumluluk gerektirir.
Büyükşehir Diocleia'lı Callistus, ilahiyatçı olmak isteyen herkesi üç kategoriye ayırıyor. Birincisi azizler, yani Tanrı ile kişisel birlik deneyiminin doluluğuna ulaşmış olanlar; bunlar kelimenin tam anlamıyla ilahiyatçılardır. İkinci grup, böyle bir bütünlüğe sahip olmayan, ancak azizlerin deneyimine güvenenleri içerir.

Bu tür insanlar aynı zamanda iyi birer ilahiyatçı, deyim yerindeyse ikinci düzey ilahiyatçılar da olabilirler. Son olarak üçüncü kategoride Piskopos Kallistus, hiçbir deneyimi olmayan ve azizlerin deneyimine güvenmeyenleri içerir. Onlar kötü teologlardır ya da basitçe söylemek gerekirse hiç teolog değillerdir.
Ve çoğumuz kutsallıktan uzak olsak da, hiçbir şey bizi kutsallık için çabalamaktan ve kelimenin ikinci anlamıyla ilahiyatçı olmaktan alıkoyamaz. Azizlere güvenebilir ve onların nasıl yaşadıklarına ve nasıl öğrettiklerine tanıklık edebiliriz.
Böyle bir teolojinin amacı nedir? St. İlahiyat öğretmenlerimiz olarak gördüğümüz babalar genellikle kendi özgür iradeleriyle değil, dış koşulların etkisiyle teoloji yapmaya başladılar. Neredeyse tüm Sts. Ortodoks Kilisesi'nin babaları, yaşam planları genellikle ders kitapları ve bilimsel çalışmalar yazmayı içermeyen münzevi, münzevidir.

St. Hatta babalar, ruhun zirvesindeyken teoloji yapmanın imkansız olduğu görüşüne bile rastlıyorlar. Rev'e göre. Diadoche'ye göre, teolojinin kendisiyle ilgilenmek ancak bir kişinin ortalama bir manevi heyecan ölçüsüyle karakterize edilmesi durumunda mümkündür31.
Archim. Sophrony (Sakharov), St. Athos'lu Silouan, öğretmeni: Hiçbir azizin ruhsal deneyimlerini sözlü olarak ifade etmeye çalışmayacağını ve sonsuza kadar sessizlik içinde kalacağını rahatlıkla söyleyebiliriz. eğer komşusuna ders verme görevi olmasaydı; eğer aşk en azından birisinin, en azından bir ruhun umudunu doğurmadıysa. Sözü işitecekler ve tövbeyi kabul ederek kurtulacaklar 32.
Birinin komşusuna öğretme görevine ek olarak, bugün daha da acil olan başka bir görev daha var - sadece bir başkasına öğretmek, deneyimini ona aktarmak değil, aynı zamanda Kilise deneyimini çeşitli çarpıklıklardan korumak da. .
Gördüğümüz gibi bu görevlerin her ikisi de pratiktir. Teoloji, teolojik bilgiyi artırmak için değil, Kilise'deki yaşamın çok özel sorunlarını çözmek için vardır. V.N. Lossky'ye göre, Hıristiyan teolojisi sonuçta her zaman yalnızca bir araçtır, yalnızca tüm bilgileri aşan bir hedefe hizmet etmesi gereken belirli bir bilgi bütünüdür.

Bu nihai hedef, Doğulu babaların bahsettiği Tanrı ile birleşme veya tanrılaştırmadır. . Hıristiyan teorisinin son derece pratik bir önemi vardır. 33. Teolojinin nihai amacı, yalnızca Tanrı hakkında belirli bir miktarda bilgi edinmek değil (tabii ki bundan bu bilginin edinilmesinin hiç de gerekli olmadığı sonucuna varılmamalıdır), aynı zamanda kişiyi yaşamaya getirmektir. Tanrı ile iletişim, kelimelerin gereksiz hale geldiği o vizyon doluluğuna.
Teolojiyi yeni öğrenmeye başlayanlar her zaman birçok farklı şaşkınlık ve soruyla karşı karşıya kalırlar. Doğal olarak bu soruların sorulması ve cevaplarının aranması gerekiyor çünkü Çifte düşünceleri olan bir adam her bakımdan katı değildir(Yakup 1:8). Ancak akılda tutulması gereken bir şey var ki, rasyonel bilgi yoluyla teolojik sorunlar hiçbir zaman tamamen çözülemez. Düşmüş insan zihni, sorularına ne kadar cevap verirsek verelim, bize sürekli olarak yeni ve yeni sorular soracak, bizden inancımızın giderek daha fazla açıklanmasını, gerçeğin giderek daha kesin formülasyonlarını talep edecek şekilde tasarlanmıştır. Böylece bizi gerçek manevi hayattan saptırıp, onu tamamen entelektüel bir egzersize dönüştürüyor.
Bu nedenle giriş bölümünü Kurtarıcı'nın şu sözleriyle bitirmek uygun olacaktır: Seni tekrar göreceğim, yüreğin sevinecek ve kimse sevincini senden almayacak; ve o gün Bana hiçbir şey sormayacaksın(Yuhanna 16:22–23).