Vücut bakımı

Bilincin evrimi çevrimiçi okuyun - Alexander Khakimov. Bilincin evrimi ve yolları Bilinç ve evrimsel biçimleri

Bilincin evrimi çevrimiçi okuyun - Alexander Khakimov.  Bilincin evrimi ve yolları Bilinç ve evrimsel biçimleri

Tüm zamanların mistikleri, Evrenin nasıl çalıştığına, yaşadığına ve geliştiğine dair yaklaşık olarak aynı görkemli tabloyu görmüşlerdir. Keşiflerine göre Evren çok boyutludur. Bilinen maddi dünyaya ek olarak, buna benzemeyen birçok dünya daha var. Bunlara uzaysal boyutlar, uzaylar veya düzlemler denir. Uzamsal boyutlar “yoğunluk” derecelerine göre farklılık gösterir. Yani, daha fazla "yoğun" dünya var ve daha fazla "ince" dünya var.

Dünyalar aynı hacim içinde var olur ve adeta iç içe geçmişlerdir. Aynı zamanda, farklı planlar genellikle birbirleriyle zayıf bir şekilde etkileşime girer. En "yoğun" olan maddi düzlemdir, en "ince" olan ise İlahi düzlem olarak da adlandırılan en yüksek uzaysal boyuttur.

Her uzaysal boyut, evrenin verili bir düzlemine ait olan sözde enerjilerle (fizikteki "enerji" kelimesinin anlamı ile karıştırılmamalıdır) "yerleşir". Enerjiler sürekli hareket ediyor, birbirleriyle etkileşime giriyor ve değişiyor. Bizimki de dahil olmak üzere birçok dünyada meydana gelen her şey bu enerjilerin hareketleri tarafından belirlenir.

Bilinç aynı zamanda özel bir enerji türüdür. Yüksek, İlahi plan, Evrenin İlahi Bilinci olarak adlandırılan sonsuz bilinçle doludur. Evren bir insana benzetilebilir. Evrenin ruhu İlahi Bilinçtir ve beden de onun içinde var olan tüm dünyalardır.

Evrenin yaşamı da insan yaşamı gibi döngülerden oluşur. Önce dünyaların yaratılması meydana gelir, sonra yaşarlar ve gelişirler (bu dönem milyarlarca yıl sürer), ardından ortadan kaybolurlar. İlahi Bilinç dışında her şey kaybolur ve yalnızca belirli bir süre boyunca var olur. Ardından yeni dünyaların yaratılışı gelir; her şey kendini tekrar ediyor ve bir sonraki Evren öncekilere benzemiyor. Bu arada, mevcut Evren gelişiminin başlangıcındadır (bu, dünyanın yaklaşan sonundan ilham alanlar için bir hayal kırıklığıdır).

Yaratılış süreci şu şekilde gerçekleşir. İlahi Bilincin belirli bir kısmı, maddeye kadar tüm dünyaları tutarlı bir şekilde kendisinden oluşturacak şekilde yoğunlaşmıştır. Bilincin başka bir kısmı, bireysel ruhların daha sonra oluşması için yaratılan Evrende dağılmıştır. İlahi Bilincin çoğu değişmeden kalır ve en yüksek uzaysal boyutta bulunur.

Evrenin yaratılışından sonra bilincin evrim süreci başlar. Tüm Evren “bilincin gelişmesi için bir alan” gibidir. Anavatanımız olan Dünya gibi gezegenlerde, İlahi Bilincin dağınık enerjisi katı kayalar halinde yığınlar halinde kristal kafeslerine yerleşir, böylece gelecekteki ruhların - bireysel bilinç birimlerinin - temellerini oluşturur. Onlar sayesinde taşların hafızası var.

Milyonlarca yıl geçiyor ve taşlar yok oluyor. Ama onlarda oluşan minik ruhlar bitkilerde bedenleniyor. Bitkilerin bedenlerinde bireysel bilinç pıhtıları gelişir ve büyür. Bitkilerin sadece hafızası yoktur, aynı zamanda sevinç, korku vb. Duyguları da deneyimleme yeteneğine sahiptirler (K. Baxter'ın deneylerini hatırlayın). Bir bitki öldüğünde bilinç bir sonraki bitkiye geçerek büyümesini ve gelişmesini sürdürür. Böylece yavaş yavaş gelişen bilinç, bitkilerin bedenlerinde birçok kez somutlaşır.

Bitkilerdeki gelişme olanaklarını tüketen bilinç, hayvanın bedeninde vücut bulur. Orada ruh daha fazla gelişme için çok daha fazla fırsat elde eder. Bu, içinde bulunan bilincin yoğun bir şekilde büyümesine izin veren karmaşık organizmanın yanı sıra, hayvanın yaşamı boyunca kendini bulduğu farklı durumların çokluğundan kaynaklanmaktadır. Hayvanlarda yalnızca hafıza ve duygular değil, aynı zamanda zekanın temelleri de vardır (bazı insanlardan daha fazla bu temellere sahip olan hayvanlar vardır). Her seferinde bireysel ruh daha gelişmiş bir hayvanın bedeninde enkarne olur. Sonunda bilinç ilk kez insan bedeninde enkarne olur ve insan ruhu haline gelir. Bu an önceki enkarnasyonların sayısıyla değil, bilincin büyümesi ve gelişmesiyle ilgilidir. Ancak bu, bir sonraki büyük aşamanın yalnızca başlangıcıdır. Hafıza, duygular ve zekanın yanı sıra kişi bilinçli olarak kendini geliştirme yeteneğine de sahiptir.

Bireysel bilincin evriminin amacı, onun sonsuz İlahi Bilinç ile birleşmesi, yani kaynağına geri dönmesidir, ancak artık ruhun embriyosu olarak değil, İlahi Bilince benzer mükemmel bir bilinç olarak. İlginçtir ki, Latince “din” kelimesinin bir tercümesi “kaynağa dönüş” anlamına gelir. “Yoga” kelimesi de Sanskritçeden aynı şekilde çevrilmiştir.

Bir kişinin bilincinin mükemmel hale gelmesi, onu geliştirmek için çok sayıda yaşam ve muazzam çaba gerektirir. Mükemmellik durumuna ulaşan bilinç, İlahi Bilincin sonsuz okyanusunda erir ve artık enkarne olmaz. Evren varlığının sonuna yaklaştığında, maddeden başlayarak tüm dünyalar tüm içerikleriyle birlikte sırayla yok olur. İlahi Bilinç tarafından emilen daha yüksek enerjiye dönüşürler. Bu aynı zamanda henüz mükemmellik durumuna ulaşmamış bireysel bilinçlerde de olur.

Antik çağın mistikleri, bedendeki yaşam boyunca kişinin bilincinin hem gelişebileceğini hem de bozulabileceğini fark ettiler. Çoğu insan yavaş yavaş gelişir. Evrim aynı anda iki yönde gerçekleşebilir. Bilinç büyüyebilir - “kütlesini”, yani bilincin enerjisinin miktarını artırabilir; Bilinç bu şekilde “güçlenir”. Bu, enerjinin dışarıdan emilmesi, işlenmesi ve yaşam sürecinde asimilasyonu nedeniyle mümkündür. Aynı zamanda bilincin niteliği de değişebilir; daha gelişmiş, daha organize, mükemmel, akıcı ve rafine hale gelebilir. Ancak örneğin öfkeye kapılan bir kişinin bilinci, “kütlesini”, önceki başarılarını kaybeder ve bozulur.

Evrim sonucunda bilinç enerjisi miktarı üç kaynaktan dolayı artabilmektedir. Enerjinin bir kısmı yiyeceklerden gelir. Vücutta bu enerji besin maddesinden ayrılarak vücutta yaşamın devamını sağlar. Ancak bu enerjinin belirli bir kısmı değişerek bilincin enerjisine geçerek büyüyen ruhu besleyebilir. Enerjinin diğer kısmı solunan havadan gelir. Bu tür enerji daha kolay bilinç enerjisine dönüşür. Bir diğer enerji kaynağı ise yaşam boyunca edinilen izlenimlerdir. İzlenimlerin içerdiği enerji, büyüyen ruh olan bilinç tarafından doğrudan özümsenir. İzlenimler nelerdir, büyüyen bilinç de öyle: Eğer bunlar kabaysa, bilinç de kabalaşır. Mistiklerin önemli bir keşfi şuydu: İzlenimlerin kalitesinin, kişinin ne gördüğüne veya duyduğuna değil, onu nasıl algıladığına ve ondan ne aldığına bağlı olduğu ortaya çıktı.

Ve ikincisi bilinç durumuna bağlıdır.

Ezoterizmde insanlar ile birbirleri arasındaki temel fark, bedenlerinin yaşına, milliyetine veya cinsiyetine göre değil, bilinç ve ruh durumuna göre belirlenir. Ruhun durumu, hangi niteliklere ve ne dereceye kadar sahip olduğuna bağlıdır. Bilinç ne kadar çok kez enkarne olursa, belirli nitelikleri geliştirmek için o kadar çok zaman ve fırsata sahip oldu. Dolayısıyla ruhun durumu yaşına bağlıdır.

Mistikler, bilincin niteliklerini belirli bir sırayla geliştirdiğini ve bir niteliğin gelişiminin bazen birkaç can alabileceğini keşfettiler.

Bazı enkarnasyonlarda bu süreç buna benzer. Başlangıçta kişi “öğrenen” ve “yapan”dır. Bu aşamada maddi dünyada yaşamayı öğrenir. Aynı zamanda onun için gerçeklik yalnızca maddi düzlemdir. Onun dışındaki her şey onun için gerçek dışı ve soyuttur. Belirli yaşam koşullarında (her zaman hoş olmayan), kişi sevme ve şefkat yeteneğini geliştirir, zihnini keskinleştirir, kararlılık geliştirir. Bağımsızlık ve bağımsızlık kazandıktan sonra, malzemenin yanı sıra evrenin başka planlarının da olduğunu hissetmeye başlar. Dini hakikatler onun için giderek daha gerçek hale gelir ve önem kazanır.

Sonunda (belki de pek çok yaşamdan sonra), kişinin kendisini tamamen bilinçli olarak kendini geliştirmeye adadığı bir aşama gelir. Ezoterikçiler, bunun kendini insanlardan soyutlamayı ve sosyal aktiviteyi durdurmayı gerektirmediğini buldular. Tam tersine, bu tür aşırılıkların insanı gerçek hayattan uzaklaştırdığına ve onun bir takım gerekli nitelikleri geliştirmesine izin vermediğine inanıyorlar.

Bir kişi öldüğünde bilinci bedenden kurtulur ve bir süre maddi dünyanın dışındaki alanlardan birinde kalır. Sonra bir sonraki enkarnasyon gelir. Aynı zamanda bilinç, geçmiş yaşamlarda geliştirilen tüm nitelikleri korur (örneğin, gelişmiş bir zihin, irade, özverili sevgi veya açgözlülük yeteneği, korkaklık, tembellik vb.). Ancak bu niteliklerin gelişiminin gerçekleştiği durumlar hafızadan silinir. Böylece geçmiş yaşamın anısı bir sonraki yeni yaşamı zorlaştırmaz.

Ruhun yeni bir bedende enkarne olmasından sonra gelişen niteliklerin ortaya çıkması ve gerçekleşmesi gerekir. Genellikle bu süre yaklaşık olarak fiziksel yetişkinliğe ulaşma zamanına eşittir (gerçek, yasal değil). Daha sonra yeni niteliklerin geliştirilmesi ve kişinin daha da iyileştirilmesi başlar.

Bazıları insan bedeninde ilk enkarnasyonlarından birini deneyimledikleri ve diğerleri zaten bu tür birçok enkarnasyona sahip oldukları için, hepsinin farklı durumlar aracılığıyla farklı nitelikler geliştirmesi anlamlı olacaktır. Bu nedenle her insanın kendi kaderi vardır. Peki bir insanın hangi bedene enkarne olacağını kim belirliyor, onun şu anda hangi nitelikleri geliştirmesi gerektiğini kim bilebilir, tüm durumları kim yaratıyor?

Kadim ezoterikçilerin en büyük keşiflerinden biri Evrendeki her şeyin birbirine bağlı olduğuydu. Bu bağlantı, tüm dünyaları dolduran ve nüfuz eden enerji sayesinde gerçekleştirilir. Bir kişi yaşamı boyunca belirli eylemleri gerçekleştirdiğinde etrafındaki dünyayı etkiler. Bu nedenle dünya biraz değişiyor ve karşılığında insanı etkiliyor, hayatının koşullarını değiştiriyor. Bazen bir kişiye, ödüllendirici ya da cezalandırıcı olarak bazı akıllı güçlerin hayatını etkilediği anlaşılıyor. Ama bu doğru değil. Kişi geleceğini belirli eylemlerle kendisi belirler ve programlar. Bazı eylemler kaderi hemen etkiler, diğerleri ise yıllar sonra ve yalnızca gelecekteki yaşamları etkileyenler de vardır.

Mistiklere göre eylemlerin sadece kişinin maddi dünyada yaptıklarını içermediği açıktır. Düşünceler, duygular, arzular, ruh halleri özel enerji türleridir. Bilinç bunları ürettiğinde diğer uzaysal boyutlarda da eylemler gerçekleştirir. Ve bu eylemler aynı zamanda dış dünyayı ve kişinin gelecekteki kaderini de etkiler.

Ezoterizm için genellikle günah denilen şey basit cehalettir. Günahkar bir adam iki nedenden dolayı cahildir. Birincisi, davranışının kendisi için yarattığı tüm olumsuz sonuçların farkında değildir. İkincisi, hareketleri yoluyla onu günahkar eylemlerde bulunmaya zorlayan iç enerjileri nasıl düzene koyacağını bilmiyor (büyük olasılıkla onları hissetmiyor bile).

Ancak kadim mistiklerin keşfettiği gibi bazen dışarıdan bir güç insanın hayatına müdahale eder. Bu güç İlahi Bilinçten gelir ve yalnızca insanın daha ileri evrimi için ek enerjiye ihtiyaç duyulduğunda kendini gösterir. Başka hiçbir durumda İlahi Bilinç kendini göstermez. Cezalandıracak, ödüllendirecek bir kişilik ve yargıç niteliği yoktur. İnsan anlayışında “iyi” veya “kötü” hiçbir zaman evrenin daha yüksek bir seviyesinden gelmez.

Bir insanın dünyadaki gelişiminin ve yaratıcı gerçekleşmesinin tüm karmaşıklığı, bilinç aşamaları ile bireyin yaşı arasındaki tutarsızlıkta ve faz özelliklerine göre birbirleriyle kaçınılmaz temaslara giren insanların uyumsuzluğunda yatmaktadır (bkz. Tablo 1). ).

Yani bir ailenin tüm üyeleri farklı bilinç seviyelerine sahip olabilir. Karısı V-VI aşamasındaysa ve kocası II. Aşamadaysa, çatışmalar kaçınılmazdır, çünkü “yarısının” ondan ne istediğini, öndeki “kanepe” hayatından neden rahatsız olduğunu hiç anlamayacaktır. Televizyondan, kendisi balığa çıkmak isterken neden Bach'ın org konserine bilet almak istediğini soruyor.

Aynı ailede farklı bilinç evrelerine sahip çocuklar için bu durum daha da zordur. Yüksek fazlı çocuklar, ebeveynlerinin iki veya üç kat daha düşük olması durumunda acı çekerler. Kendi çevrelerinde anlayış bulamayan bu tür çocuklar, kendi içlerine çekilirler, kompleksler geliştirirler, bilinçaltında "bu dünyaya ait olmadıklarını" hissederler.

Tablo 1 İnsan bilincinin gelişim aşamaları

Bilinç Seviyeleri

Gelişen toplum

Ruhun Evrimi

Hayatın evrimi

Hücre içi bilincin evrimi

VIIfazTanrı-insanbilinç

“Kaybolan”ı bulmak. Eden." Tanrı ile buluşmak.

Müsrif oğlunun ruh düzeyinde babasının evine dönüşü.

50 yıldan dünyevi yaşamın sonuna kadar. Tahta manevi veraset çağı.

Etin ışıltılı dönüşümü.

Birleşik kozmik bilincin VI aşaması

İnsan uygarlığı düzeyinde Merkez ile ruhsal iki yönlü temas. Hiyerarşinin ilk aşamasına dahil olma.

Bir kişinin manevi “ben”i aracılığıyla ruhun Öğretmenle doğrudan teması. Koordinatör seviyesi.

40 ila 50 yaş arası yaş. Tam yaratıcı gerçekleştirme

Hücresel bilincin “oğul” düzeyine geçişi. İnsanlarda hücrelerin sevgisini uyandırmak.

Süper bilincin V aşaması

Büyük Hiyerarşik sistemin rolünün farkındalığı. Soğuk Savaş'tan ve siyasi krizlerden çıkış yolu.

Kendini evrenin bir parçacığı olarak bilmek. Bilincin dönüşümü ve manevi maddenin dönüşümü.

Yaş 30'dan 40'a kadar. Uzay programına bilinçli olarak dahil olma zamanı.

Hücrelerin zihninin, organizmanın yaşamlarındaki öneminin farkına varması. İç sistemlerin uyumlaştırılması

Bilinç üstü IV aşaması

Monoteizme geçiş. “Sıkı bir yol gösterici ele” ihtiyaç var.

İnce dünyadan gelen ilk bilinçli sinyaller. Tek bir ideale duyulan ihtiyaç.

Yaş 20'den 30'a kadar. Kişilik oluşumu, uygulamaya hazırlık.

“Paralı” hücrelerin yaşı. İnsan zihniyle ilk temaslar.

Bilincin III aşaması

Büyük fetihler dönemi. Güç kültü. Dünyevi aklın zaferi.

Ruhun kendini onaylama dönemi. Başkalarının otoritelerinin reddedilmesi. Dünyada kendini kanıtlama mücadelesi.

Yaş 10'dan 20'ye kadar. Bir kişinin “egosunun” oluşumu

Köle sahibi hücre içi devletlerin kurtuluş savaşları. Bitmemiş yapıların anarşi arzusu.

Bilinçaltının II aşaması

Devletliğin ilk başlangıcı, pagan dinlerinin ortaya çıkışı.

Bilincin uyanması. Putlara tapınma, batıl inanç, şamanizm tutkusu, büyücülük.

1 ila 10 yaş arası yaş. Ruhun çıkışı için açık bir kanal olan eterik sinir ağının oluşumu.

Hücresel “kölelik” düzeyi. İnsan zihnine karşı tam bir cehalet.

Bilinç öncesi 1. aşama

İlkel toplum. Doğa güçlerinden korkmak. Din eksikliği

Ruhun fiziksel bedene uyarlanması. Fizyolojik ihtiyaçlar düzeyinde varoluş.

Çocuğun yaşı 1 yıla kadardır. Dünyadaki adaptasyon.

Uyuyan bilinç, vücuttaki atıl yapı malzemesi.

Düşük fazlı bir çocuğun çocuklukta itaatsizlik nedeniyle cezalandırılması gerekiyorsa (aksi takdirde ceza korkusu nedeniyle dişlerini fırçalamayı, zamanında yatmayı vb. öğrenemeyecektir), o zaman bilinç düzeyi yüksek olan çocuklar Erken çocukluk sadece sevgi ve kişisel örnekle yetiştirilmelidir. Yüksek evreli çocuklar, kural olarak, gelişimlerini hızlandırmak, büyümelerini durdurmadan onları bir veya iki kat yukarı çekmek için daha düşük bir evredeki yaşam partnerlerini bulurlar. Doğuştan gelen bir "koordinatör işareti" olan tüm insanlar, kural olarak, gelişimin VI aşamasında zaten Dünya'ya geliyor.

Dünyevi dünyanın alçak paralel kurtuluş dünyalarından çektiği ortamlar çoğunlukla karanlığın tövbekar hizmetkarlarının monadlarının taşıyıcılarıdır. “Yeraltı dünyasından” yükselip kayboldukları yere dönebilmeleri için fiziksel dünyada doğmaları gerekiyor çünkü alt alemlerden yüksek alemlere doğrudan geçiş yok! Bu insanların eterik pleksusları yoktur ve sürekli olarak diğer dünyanın etkisini hissederler. Bu ruhlar için mücadele özellikle yoğun olduğundan, hepsi yüksek dünyalara "yükselmiyor". Ve kendimizin hafızası, fiziksel dünyadaki tezahürüyle doğal olarak "kapanır". Bu tür insanlar hayatları boyunca enerjik "cadı ve büyücü damgasını" taşırlar. Hatta bazı ince yönlerden birbirlerine benziyorlar. Yeryüzünde sihir, maneviyat ve büyücülük yapmaya devam ederek ruhlarını tamamen yok ederler. Toplumlarında bir enerji akışı var; yeraltı dünyasının şiddetli soğuğu onlardan esiyor. Medyumlar genellikle çocukluk çağında uyurgezerlik ve uyurgezerlikten muzdariptir. Ayın evrelerine karşı çok hassastırlar. Dolunay sırasında, alçalan serinin diğer paralel dünyalarıyla doğrudan temasta olduklarında en yüksek enerji akışını yaşarlar. Öğretme konusunda umut verici olmadıkları için, hiçbir zaman parlak Yol'un ciddi ezoterik okullarına kabul edilmediler. Onların fiziksel dünyadaki “tavanı”, seçtikleri din kanalıyla Tek Tanrı'ya sağlam bir inanca ulaşmak ve ruhlarla iletişim kurmaya yönelik okült uygulamalardan uzaklaşmaktır. Farklı zeka düzeylerine rağmen (düşükten ortalamanın üstüne), bilinç aşamaları “maneviyat” sınırlarının ötesine geçmiyor.

Dünyadaki gelişim aşamalarının çeşitliliği, bir bütün olarak insan toplumunun tüm organizmasının, her biri kendi rolünü oynayan bireysel "organlardan" oluşmasıyla açıklanmaktadır. İnsan vücuduyla doğrudan bir benzetme var. Örneğin bağırsakların, beynin yiyecekleri işlemek için ihtiyaç duyduğu niteliklere ihtiyacı yoktur. Ancak bedende "akıl organları" kadar "akılsız organların" en ilkel çalışmaları da gereklidir. Yaşlı Adem'in - tek bir insanlığın - "bölünmesi" gerçekleştiğinde, doğal olarak onun parçacıklarının her biri - insan ruhu - tüm organizmadaki görevini yerine getirmek için gerekli bilinç düzeyiyle dünyaya geldi. Dolayısıyla herkesin Allah'a dönüşü kendine göre gerçekleşir. Havari Pavlus'a göre, herkese aynı Ruh tarafından farklı Armağanlar verilmiştir: Bazılarına söz bilgisi, bazılarına felçlileri iyileştirme, bazılarına da kehanet Hediyesi. Ancak nasıl ki insan vücudunda karaciğer kalp gibi davranmamalıysa, insan da uygulaması daha verimli olanı rehber almadan kendi uzay programını uygulamalıdır. Bu, manevi kıskançlık ve kibirden uzak, itaat ve tevazunun özüdür. Ancak Rab'bin İradesini kendi içinde anlamadan sahte bir şekilde kendini küçümsemek, ruhsal farkındalık yolunda daha da büyük bir engel haline gelebilir. (Beyin, böyle bir çalışmaya layık olmadığını öne sürerek görevini yerine getirmeyi reddederse, insan vücudunun tüm faaliyetlerini aksatan bir duruma dönüşecektir).

Egomuz her zaman ruhsal münzevi başarının zirvesinde olmak ister ve çoğu zaman Yol'a girmiş bir çileciyi kendisi için alışılmadık bir inzivaya, katı sürekli oruca ve yukarıdan verilen programı uygulamayı reddetmeye iter. (+) kesimdeki bu döngü insanı doğru yoldan uzaklaştırır.

Manastır inzivası yoluyla gerçekleşme ile dünyadaki çilecilik yoluyla gerçekleşme arasında ayrım yapmak gerekir. Geçtiğimiz yüzyılların kutsal babalarının talimatlarını körü körüne takip eden kişi, kendi benliğini çıkmaza sokabilir, bunu münzevi bir ustalık olarak gösterebilir ve dünya hayatında tek bir aşamaya bile ilerleyemeyebilir. Bu nedenle tevazu yapay değil doğal olmalı, sabır cesareti kırılmamalı, sevinçli olmalı, hizmet gururlanmamalı, hizmet etmenize izin verildiği için minnettar olmalıdır.

Gezegensel döngünün ortasında, Tablo 1'de gösterildiği gibi, yaşam boyunca bilinç aşaması yaşa karşılık geliyorsa, bir kişide kendini gerçekleştirme en kolay yoldur. Şu anda, V-VI aşamalarına sahip çocukların doğumu açıkça görülebilmektedir. uygarlığın geçiş döneminde döngünün sonu için tipiktir. VI. aşamanın çocukları (altıncı ırk) özel bir eğitim sistemine ihtiyaç duyarlar; anatomik olarak bu şekilde yapılanmamışlardır. Bu çocuklar, kozmosun açık bir ruhsal algısı olan altıncı bir duyu organıyla doğarlar. Bunlar artık alt dünyalara olan medyumsal bağlılıklar değil, meleksel küreleri düşünmeye yönelik gerçek bir yetenektir. Bu çocuklar zaten yeni bir ruhsal insanlık döngüsü için belirlenmiş bir kozmik programla geliyorlar. Ayrıca, tam bir dönüşümün - Logos programının uygulanmasının - uygulanmasından sonra dünyevi insanlığın gireceği "Işıyan Medeniyet" kodunun açıkça ifade edildiği olanlar da var. (Logos kodunun matematiksel matrisiyle ilgili ayrıntılar için bkz. Bölüm 6, “Dalga Katsayısı Grafiğini Teşhis ve İyileştirmede Kullanmak”).

Bu sitede Olga Asaulyak'ın kitabından sadece bazı bölümler yayınlanmakta, tüm insanların birliğinin farkına varılmasına, kendilerini ve birbirlerini anlamalarına, insan ile Tanrı arasındaki engellerin ortadan kaldırılmasına yardımcı olmaktadır. Bu bölümlerin listesi bölümde yer almaktadır.

Bilincin evrimi

“Farkındalık” ve “farkına varma” kelimeleri sıklıkla ve her yerde duyulur. Kötü insanlar kendi durumlarını tanımakta direnirler. Kişinin maneviyatının gelişmiş olduğunun göstergesi, kendi tembelliğinin farkında olmasıdır. İnsanlar çoğunlukla dinlerinin, dünyaya bakış açılarının farkında değildirler ve dini gelişimleri sırasında kendi varsayımlarının ve önyargılarının farkına varmaları gerekir. Kendini dışlama ve sevgi dolu ilgi sayesinde sevdiklerimize ve dünyaya dair farkındalık geliştiririz. Disiplinin önemli bir bileşeni sorumluluğumuzun ve seçme hakkımızın bilincinde olmaktır. Farkındalık yeteneğini zihnin bilinç veya bilinç dediğimiz kısmına bağlarız. Artık ruhsal gelişimi, bilincin gelişimi, tekamülü olarak tanımlayabiliriz.

"Bilinç" kelimesi "ortak bilgi", "birlikte bilgi" kelimesinden gelir. Bu "ortak" nasıl anlaşılır? Neyle bilgi? Zihnimizin bilinçdışı kısmının olağanüstü bilgilere sahip olduğunu daha önce söylemiştik. O bizim bildiğimizden daha fazlasını biliyor; zihnimizin bilinçli kısmını. Ve yeni bir gerçeğin farkına vardığımızda, bu onu tanıdığımız içindir; her zaman bildiğimiz şeyleri yeniden öğreneceğiz. Buradan şu sonuç çıkmıyor mu: Bilinçlenmeye başlamak, bir şeyin farkına varmak, bilinçdışımızla birlikte bilmek anlamına gelmiyor mu? Bilincin gelişimi, bilinçdışıyla paylaşılan (zaten bu bilgiye sahip olan) bilinçli zihnimizdeki bilgi farkındalığının gelişmesidir. Yani bilinçli zihni bilinçdışıyla senkronize hale getirme sürecidir. Bu, psikoterapistlere garip gelmemelidir: onlar da sıklıkla tedaviyi "bilinçdışının bilince dönüştürülmesi" süreci veya bilinç alanının bilinçdışı alanıyla etkileşime girecek şekilde genişletilmesi olarak tanımlarlar.

Ancak henüz bilinçli olarak edinilmemiş tüm bu bilgilere bilinçdışının nasıl sahip olduğunu henüz anlamadık. Burada yine bilimsel bir cevabı olmayan temel bir gizemle karşı karşıyayız. Yine sadece hipotezler üretebiliriz. Ve yine, bizimle çok yakından bağlantılı olan, O'nun bizim bir parçamız olduğu bir Tanrı varsayımından daha iyi bir hipotez bilmiyorum. Eğer zarafeti arayacağınız en yakın yeri bilmek istiyorsanız, kendi içinize bakın. Eğer sizinkinden daha yüksek bir bilgeliği arzuluyorsanız, onu kendi içinizde bulabilirsiniz. Bu, Tanrı ile insan arasındaki etkileşimin en azından kısmen bilinçdışımız ile bilincimiz arasındaki etkileşim olduğu anlamına gelir. Basitçe söylemek gerekirse bilinçdışımız Tanrıdır. Tanrı içimizdedir. Biz her zaman Tanrının bir parçası olduk. Allah her zaman bizimle olmuştur, bizimledir ve her zaman da olacaktır.

Bu nasıl olabilir? Bilinçdışımızın Tanrı olduğu düşüncesi okuyucuyu korkutmasın; bu kavram sapkın olamaz, çünkü özünde her birimizin içinde bulunan Kutsal Ruh hakkındaki Hıristiyan fikirleriyle örtüşür. Bana öyle geliyor ki, bilinçdışımızı bir köksap, toprak yüzeyinin üzerine zar zor yükselen küçük bir bilinç filizini besleyen inanılmaz derecede zengin ve dallanmış bir kök sistemi olarak hayal edersek, Tanrı ile aramızdaki bu ilişkiyi anlamak daha kolay olur. Bu benzetmeyi kendisini "sonsuz tanrının bir parçası" olarak adlandıran Jung'a borçluyum:

Hayat bana her zaman köksap olarak yaşayan bir bitki gibi görünmüştür. Onun gerçek hayatı görünmezdir, köksapta saklıdır. Toprağın üzerine çıkan kısım ise sadece bir yaz boyunca varlığını sürdürür. Daha sonra geçici bir tezahürün ardından kaybolur. Yaşamın ve uygarlığın sonsuz gelişimi ve çöküşü düşünüldüğünde, mutlak bir hiçlik izleniminden kaçınmak mümkün değildir. Ama yine de, sonsuz akıntının altında gizlenen, yaşayan ve durmayan bir şeyin olduğu hissini asla kaybetmedim. Gördüklerimiz çiçeklerdir; ufalanırlar. Köksap kalır. (C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflexions, Aniela Jaffe, ed. New York: Vintage Books, 1965. s.4)

Bütün yazıları bu yöne işaret etse de Jung hiçbir zaman Tanrı'nın bilinçdışında var olduğunu iddia edecek kadar ileri gitmedi. Bilinçdışını, tüm insanlık için ortak olan nispeten yüzeysel "kişisel bilinçdışı" ve daha derin "kolektif bilinçdışı" olarak ikiye ayırdı. Bana göre kolektif bilinçdışı Tanrı'dır; bilinç bir birey olarak insandır; kişisel bilinçdışı arayüzdür, aralarındaki bağlantıdır. Ve bağlantı halkası olduğundan, kişisel bilinçdışı kaçınılmaz olarak bir tür düzensizliğin, duygu karmaşasının ve Tanrı'nın iradesi ile bireyin iradesi arasındaki mücadelenin arenası haline gelir. Bilinçdışını daha önce iyiliksever, sevgi dolu bir alan olarak tanımlamıştım. Ben bunun böyle olduğuna inanıyorum.

Ancak rüyalar sevgi dolu bilgelik mesajlarından daha fazlasını taşır; çoğu zaman birçok çatışmanın işaretlerini içerirler; sadece yenilenmenin sevincini değil aynı zamanda kafa karışıklığını, korkuyu ve kabusları da içerirler. Bu kafa karışıklığı nedeniyle pek çok araştırmacı akıl hastalığının bilinçdışında yer aldığı sonucuna varmıştır; Bilinçdışını psikopatolojinin yerleştiği, belirtilerin yer altı iblisleri gibi yuvalandığı ve hastaya eziyet etmek için yüzeye çıktıkları yer olarak görürler. Daha önce de vurguladığım gibi benim bakış açım tam tersi. Psikopatolojinin zihinde yattığına, zihinsel bozuklukların bilinç bozuklukları olduğuna inanıyorum. Sadece bilinçli benliğimiz bilinçdışı bilgeliğimize karşı çıktığı için hastalanırız. Sadece bilincimiz üzgün olduğu için onunla onu iyileştirmek için fırsatlar arayan bilinçdışı arasında bir çatışma ortaya çıkar. Başka bir deyişle, bireyin bilinçli iradesinin Tanrı'nın iradesinden, yani kendi bilinçdışının iradesinden önemli ölçüde sapması durumunda akıl hastalığı ortaya çıkar.

Bireysel bir kişinin ruhsal gelişiminin en yüksek, nihai hedefinin Tanrı ile birlik olduğunu söyledim. Bu, Tanrı ile bilgi anlamına gelir. Bilinçdışı Tanrı olduğundan, ruhsal gelişimin amacını bilinçli Benliğin tanrısallığına ulaşmak olarak tanımlayabiliriz. Birey tamamen, bütünüyle Tanrı olmalıdır. Bu amaç, her şeyin tek bir bilinçdışı haline gelmesi için bilincin bilinçdışıyla birleşmesi gerektiği anlamına mı geliyor? HAYIR.

İşte asıl noktaya geliyoruz. Önemli olan bilinci korurken Tanrı olmaktır. Eğer bilinçdışı Tanrı'nın köksapından gelişen bilinç filizinin kendisi Tanrı olabiliyorsa, bu, Tanrı'nın yeni bir yaşam formuna büründüğü anlamına gelecektir. Bireysel varoluşumuzun anlamı budur. İnsan, bilinçli bir birey olarak, Tanrı'nın yeni bir yaşam formu olma fırsatıyla doğar.

Bilinç, tüm varlığımızın yönetici kısmını temsil eder. Kararları veren ve bunları eyleme dönüştüren bilinçtir. Tamamen bilinçsiz hale gelirsek, yeni doğmuş bir bebek gibi oluruz; Tanrı ile bir oluruz, ancak Tanrı'nın dünyadaki varlığını ortaya çıkaracak herhangi bir eylemde bulunamayız. Daha önce de belirttiğim gibi, egonun sınırları olmayan bir bebeğin durumunu nirvana ile karşılaştıran Hindu veya Budist teolojisinin bazı akımlarında gerileyici bir şeyler vardır ve nirvanaya girme hedefi, yeniden doğuş hedefine benzetilir. annenin rahmi.

Burada sunulan teolojinin amacı, çoğu mistiklerin hedefi gibi, tam tersidir. Bu egosuz, bilinçsiz bir bebek değil; gelişmiş, olgun, bilinçli bir egodur ve daha sonra Tanrı'nın egosu haline gelir. Dünyanın kaderini etkileyecek bağımsız seçimler yapma yeteneğine sahip biz yetişkin iki ayaklılar, olgun özgür irademizi Tanrı'nın iradesiyle özdeşleştirebilirsek, o zaman Tanrı, bilinçli egomuz aracılığıyla yeni, güçlü bir yaşam biçimi elde edecektir. Allah'ın vekili, eli, deyim yerindeyse O'nun bir parçası olacağız. Ve o zaman bilinçli kararlarımızla O'nun iradesine uygun olarak dünyayı etkileyebileceğimiz için, yaşamlarımız Tanrı'nın lütfunun aracıları haline gelecektir; O'nun uğruna insanlık arasında çalışacaklar, daha önce olmayan sevgiyi yaratacaklar, insan kardeşlerimizi daha yüksek bir farkındalık seviyesine yükseltecekler, insan evrimini ileriye taşıyacaklar.

Evrenin Yeni Modeli kitabından yazar Uspensky Petr Demyanovich

CİNSİYET VE EVRİM Ölüm ve doğum. – Doğum ve aşk. – Kadim öğretilerde ölüm ve doğum. - Gizemler fikrinin özü. – İnsan tohum gibidir. – Düzlemimizdeki yaşamın anlamı. - “Sonsuz” yaşam. – Cinsiyet hedefleri. – Zeminin muazzam enerjisi. – Cinsiyet ve “türün korunması”. – İkincil

Farkındalık kitabından: keşfetmek, denemek, egzersiz yapmak kaydeden John Stevens

Evolution (Müzik eşliği: Gabor Szabo, “Spellbinder”, Taraf 1, Grup 1 ve 2.) Etrafınızda yeterli boş alan olacak şekilde kendinizi yere konumlandırın ve gözlerinizi kapatın. Tarih öncesi bir denizin dibinde duran biçimsiz bir canlı madde olduğunuzu hayal edin. Her yer

Transpersonel Vizyon kitabından kaydeden Grof Stanislav

6. Bilincin Evrimi ve İnsanın Hayatta Kalması Çağdaş Küresel Kriz Hiç şüphesiz insanlık tarihindeki en güçlü iki psikolojik güç şiddet ve açgözlülük olmuştur. Yüzyıllar boyunca dünyada bu amaçla işlenen vahşetlerin sayısı ve boyutu,

Geleceğin Psikolojisi kitabından [Modern bilinç araştırmalarından dersler] kaydeden Grof Stanislav

Bilincin Evrimi ve İnsanın Hayatta Kalması: Küresel Krize Kişilerarası Bir Bakış Holotropik bilinç durumlarına ilişkin araştırmaların, yalnızca bireysel olarak her birimiz için değil, aynı zamanda tüm insanlığın geleceği ve dünyadaki yaşamın hayatta kalması için de önemli sonuçları vardır.

Düşler Bölgesinde kitabından yazar Belousova Lyudmila

Uykunun evrimi Ne yazık ki, evrim bağlamında uyku olgusunun neredeyse hiç araştırılmadığı ortaya çıktı. Ancak çok yetersiz bilgi bile bazı sonuçlar çıkarmamıza izin verdi, çünkü uykunun meydana geldiği açıktır.

Aşkın Formülü kitabından: Teori ve Uygulama Yöntemleri yazar Sushko Evgeniy

EVRİM Her birey bir dünyadır, onunla birlikte doğar ve onunla birlikte ölür. / Heinrich Heine / Aşkın ne olduğunu anlamanın tek yolu en baştan başlamak ve güzel gezegenimizde aşkın nereden geldiğini, gelişiminin hangi aşamasında olduğunu anlamaktır.

Psikoloji Tarihi kitabından. Beşik yazar Anokhin NV

64 DAVRANIŞÇILIĞIN EVRİMİ Başlangıçta davranışçılık, bireyin etrafındaki dünyaya daha hızlı uyum sağlaması için gerekli olan uyaran ve tepki arasındaki doğrudan bağlantıları inceledi. Davranışçılık iki yön temelinde ortaya çıktı: pozitivizm ve

Biliş Biyolojisi kitabından yazar Maturana Umberto

Evrim

Gerçek Bir Orospu Kursu kitabından yazar Shatskaya Evgenia

Evrim Yoldaşlarımdan ve iyi arkadaşlarımdan birinin kendi evrim teorisi var ve bence bu, var olan her şeyle hiçbir şekilde çelişmiyor. Şuna benziyor: Tanrı insanı yarattı ve sonra mutlu bir şekilde farklı yönlere alçalıp bir domuza dönüştü,

NLP-2: Gelecek Nesil kitabından kaydeden Dilts Robert

NLP'nin Evrimi NLP'nin önde gelen geliştiricileri John Grinder (eğitimli bir dilbilimci) ve Richard Bandler'dir (matematik eğitimi almış ve Gestalt terapisi eğitimi almıştır). Başlangıçta, insan gelişiminin doğru modellerini yaratmaya çalıştılar.

Kişiliğin Evrimi kitabından yazar Csikszentmihalyi Mihalyi

6. Yönlendirilmiş evrim Bugün zaten yaşamın bir plana göre gelişmediğini anlıyoruz. Milyarlarca rastgele olayın etkileşimi, artık bizim için zorunlu olan bir nedensellik zincirini örmüştür. Yaşadığımız dünya amaçsız yaratıldı ve bu hale geldi,

Aşk ve Seks Psikolojisi kitabından [Popüler Ansiklopedi] yazar Shcherbatykh Yuri Viktorovich

7. Evrim ve Akış Uyumlu bir gelecek yaratmak asil bir idealdir, ancak birisi şunu soracaktır: Bunun bana ne faydası var? Eylemlerimizin tarihin akışını etkilediğine inansak bile hiçbirimiz bunların uzun vadeli sonuçlarını görecek kadar uzun yaşamayacağız. Veya

Süreçleri Anlamak kitabından yazar Tevosyan Mikhail

Aşkın evrimi Aşk elektrik gibidir: önce yüksek voltaj, sonra alçak voltaj, sonra alternatif akım. Jacques Tati Love, dünyadaki tüm canlılar gibi donup statik olamaz. Doğar, yaşar, sevinir ve acı çeker, hastalanır ve ölür, bazen ölümden dirilir,

Kendinizi Daha İyi Nasıl Tanırsınız kitabından [koleksiyon] yazar Guzman Delia Steinberg

Bilincin evrimi

Alexander Hakimov

Bilgisayar oyunlarında ulaşılması o kadar kolay olmayan farklı seviyeleri herkes bilir. Peki gerçek yaşamımızda şu anda hangi seviyedeyiz? Vedik kültüründe ünlü bir uzman, sanatçı ve filozof olan Alexander Khakimov'un kitabı bu sorunun cevabını veriyor. “Arzulardan bir insanı, onun seviyesini, hayattaki anlamını anlayabilirsiniz. Sadece şunu sorun: “Hayatta ne istiyorsun?” Neyden keyif almak istiyorsunuz, nasıl mutlu olmak istiyorsunuz?" Ve kiminle konuştuğunuzu anlayacaksınız. Arzu düzeyi bilinç düzeyidir" diyor Alexander Khakimov. “Bilincin Evrimi” adlı kitabı, yazarın 30 yıllık bilimsel ve felsefi araştırmasının meyvesidir. Ruhun evrimi için büyük plan nedir ve mükemmel bir durum nasıl olmalıdır? Tüm dünyada 100.000'den fazla kopya satan kitapta bunlar ve daha birçok soru yanıtlanıyor.

Alexander Hakimov

Bilincin evrimi

© Alexander Khakimov, metin, 2016

© Tasarım. LLC Yayınevi E, 2016

Önsöz

Şu anda pek çok okuyucu Hint felsefesine ilgi gösteriyor. Her ne kadar senkretik olsa ve felsefi kavramların mantıksal gerekçesini içermese de, Batılı düşünürlerin eserlerine göre bir takım avantajları vardır; bunlardan biri de pratik yönelimidir. Hint felsefesi bir yaşam felsefesi olarak adlandırılabilir, çünkü insanın bilincine hitap eder, onun faaliyetini etkiler, onun kozmosla, daha yüksek manevi gerçekliklerin dünyasıyla olan bağlantısından bahseder.

Hint felsefesi, bilim dünyasında soluk kabul edilen ve çoğu zaman bilimsel tartışmanın sınırlarının ötesine geçen konularla ilgilenir. Bunlar bilincin ne olduğu, doğası ve niteliklerinin ne olduğu ile ilgili soruları içerir. Hint felsefesi doğum ve ölüm, özgürlük ve ölümsüzlük, kurtuluş ve reenkarnasyon gibi kavramları açıklar.

İnsana hitap eden ve pratik uygulamaya yönelik olan bu kitap, bu konuları aydınlatır ve insan yaşamının nihai anlamına işaret eder. Hint felsefesi teoriyi, pratiği ve hatta şiiri birleştirir. Bir kişiye sadece düşünce düzeyinde değil, aynı zamanda günlük faaliyetleriyle ilgili olarak pratik alanda da en yüksek ideallere ulaşma fırsatı sağlar. Vedalardan alınan fikirler Batılı düşünür ve yazarların eserlerinde bulunabilir: G. Hesse, A. Schopenhauer, M. Heidegger, L. Wittgenstein, R. Bach ve ünlü modern filozofların diyaloglarında: S. Grof, E. Laszlo, P. Russell.

Bu çalışmaların altında yatan tüm mantık, dört Veda, Purana, Upanişad, Mahabharata, Vedanta Sutra'nın eski metinlerinin yanı sıra ünlü Hintli ve Batılı filozofların bunlara ilişkin yorumlarını içeren Vedik kutsal yazılara dayanmaktadır. Hint felsefesinin neredeyse tüm yönleri varoluşun temel sorunları konusunda aynı görüşe sahiptir. Ancak bu kitapta Vedanta'nın felsefi yönü tercih ediliyor. Vedaların meraklı bir araştırmacısı burada Badarayana'nın (MÖ 5. yüzyıl), Madhva'nın (13. yüzyıl), Sanatana Goswami ve Rupa Goswami'nin (16. yüzyıl), Bhaktivinoda Thakura'nın (19. yüzyıl) en büyük, derin anlamlı, şiirsel olarak ifade edilmiş felsefesiyle karşılaşacaktır. , Pratik ve felsefi deneyimi M.K. Gandhi, R. Tagore, J. Nehru, S. Radhakrishnan tarafından kullanılan Bhaktisiddhanta Saraswati (20. yüzyılın başı).

Hint felsefesinde merkezi yer bilinç gibi bir kavram tarafından işgal edilmiştir. Bu felsefe bilincin çeşitli yönlerini inceler: bireysel bilinç, kolektif bilinç, mutlak ve aynı zamanda doğasını da açıklar. Filozoflar ve bilim insanları arasında bu kategori en hararetli tartışmalara neden olsa da bilim çevrelerinde hâlâ geniş çapta incelenen bir sorun değil. Hint felsefesine gelince, burada bu kategori şüphesiz sadece bilimsel değil, diğer tüm kategorilerin anlaşılmasını belirleyen birincil, ilk kategori olarak kabul edilir. Zaten eski Hint metinlerinde bilincin tanımıyla doğrudan ilgili olan chit, chetana, atma, paramatma gibi terimler bulunmaktadır. Hint bilgelik kaynaklarında, belirli bir kategoriye ilişkin basit bir tanımdan veya mantıksal yapıdan daha fazlasını görebiliriz. Maddi dünyada var olan her şeye nüfuz eden bir süper bilincin yanı sıra, çeşitli yönleriyle bilincin varlığının anlaşılması zor bir bütünlüğü vardır. Dahası, "bilinç" teriminin (çoğunlukla Vedalarda "cetana" kelimesiyle belirtilir) etimolojik yorumu, bir kişinin içine dönmeyi, doğrudan görmeyi, tefekkür etmeyi ima eder. Yüksek düzeyde bir bilinç daldırmasına ulaşmak, onu ilahi ve ideal olana odaklamak hem nihai amaç hem de yöntemdir.

Bilinç insanın geleceğini belirler ve geçmişinden bahseder. Bir kişinin faaliyetlerini, eylemlerini, niteliklerini ve hedeflerini belirlemede önceliklidir. Başka bir deyişle, kişinin tüm hayatı, Benliğini anlamak, Öz'ü aramaktır. Benliğin ilahi olanla birliği, ilahi olana hizmet, bir veya daha fazla bireysel yaşamın sonucudur. Bu, insanın nihai kaderidir. Vedalar bunu ilan eder ve onun tüm hayatını bu kaderin gerçekleşmesine yönlendirmeye çalışır.

Vedik metinleri anlamak yalnızca kişinin ufkunu genişletmekle kalmaz, aynı zamanda kişiyi ruhsal bir platforma yükseltir.

Dahası, onların yardımıyla, sıradan fikirlerin ötesine geçmeyi başaran, mistik vahiy, aydınlanma hallerini deneyimleyen ve varoluşun en mahrem konularına dair derin içsel anlayış deneyimleyen Vedik eserlerin yazarlarının manevi deneyimini edinebilirsiniz.

V. I. Fedotovskikh, Felsefe Doktoru

Birinci bölüm. Karma

İnsan yaşamının en yüksek amacı

Karma veya onun meyveleri uğruna yapılan faaliyetler, canlı bir varlığın gelecekteki maddi bedenlerini oluşturan eylemlerdir.

giriiş

Yakın zamanda, yaklaşık yirmi yıl önce, sen ve benim karmanın ne olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yoktu. O dönemde sadece birkaç oryantalist ve Sanskrit bilgini bu muğlak konular üzerinde tartışmış ve o zaman bile nihai bir sonuca varamamışlardı. 1986'da Hare Krishna'lardan oluşan yeraltı grubumuzun önde gelen oryantalistlerin katıldığı gayri resmi bir toplantıya davet edildiğini hatırlıyorum. Şaşırtıcı bir şekilde çok samimi bir şekilde karşılandık ve hemen masaya davet edildik. Biz de çay içmediğimizi söyledik. Ve sadece çay değil, aynı zamanda alkol de. Ayrıca et yemiyoruz, kumar oynamıyoruz ve evlilik dışında cinsel ilişkiye girmiyoruz.

SRI ISOPANISHAD

Bilgeler bize bilgiyi geliştirme sürecinin cehaletin geliştirilmesinden farklı bir sonuca yol açtığını açıkladılar.

Sahipler çok şaşırdılar: “Neden? Yapamaz mısın?" Biz de şöyle dedik: “Aslında sen de yapamazsın, çünkü bunların hepsi kötü karma.” Böylece, bilginlerin bu basit ve açık sorudaki tamamen cehaletleri ortaya çıkan ciddi bir konuşma gerçekleşti. Bizim açımızdan, Bhaktivedanta Swami Prabhupada'nın yorumlarıyla birlikte o zamanlar yasaklı olan “Bhagavad-gita As It Is” kitabına dayanan net yargılarımız vardı.

Bu bir entelektüel arayış dönemiydi ve birçok düşünen insan bunları satın almaktan mutluluk duyuyordu.

Sayfa 2 / 9

kitaplar. Ve şimdi bunun tüm toplumun gelişmesinde büyük rol oynadığını görüyorum. Diyelim ki karma yasaları zaten yaygın olarak biliniyor. Yeni bir disiplin bile ortaya çıktı - karmapsikoloji. Neredeyse tüm Batı dünyası reenkarnasyonu duymuştur.

Ve şimdi en önemli şeyi anlamanın zamanı geldi. Öyle ya da böyle, sen ve ben bu bilgiyle temasa geçtik. Bize antik çağların derinliklerinden geldi.

Nesiller boyunca öğretmenden öğrenciye aktarıldı. Bu bilgi toplumun liderlerine yöneliktir ve yalnızca onlar erdemliyse.

BHAGAVAD-GITA 2.40

Bu yolu takip eden hiçbir kayıp bilmez; ve bu yolda biraz ilerlemek bile insanı tüm korkularından koruyacaktır.

Karma ve reenkarnasyon yasalarını unutabilirsiniz. Bu da insanın devletin kanunlarını unutup istediğini yapmaya başlamasına benzer. Şüphesiz onu büyük bir bela beklemektedir. Ancak bu yasaların varlığını bildiğimiz halde onlara kendi yorumlarımızı verdiğimizde durum daha da kötüdür.

Böyle bir "bilgi" basit cehaletten çok daha fazla zarar verebilir. Bu nedenle gerçek bilginin erdemli, dürüst ve edepli insanların elinde olması gerekir.

Bu küçük kitabın karma yasaları hakkındaki bilginizi genişleteceğini ve yaşamınızı önemli ölçüde iyileştirmenize olanak tanıyacak gerçek, pratik faydalar sağlayacağını umuyoruz. Mükemmelliğe giden yolda bir yol gösterici olarak hizmet etmesine izin verin.

OM TAT SAT

Birinci bölüm. Karma

Her şey en başından beri

Ruh ebedidir ama beden geçicidir. Her zaman farklı olacaklar. Ve bazen arzularımızın iç dünyası, fiziksel bedenimizin yaşadığı yasalarla çatışır. Her yıl vücut yaşlanır ama yaşlılığını görenler bunu hiç istemezler. Aynı şekilde hastalıklar da: kim hasta olmayı sever? Ve ölüm o kadar istenmeyen bir şeydir ki, insan onu hiç düşünmek istemez.

BHAGAVAD-GITA 2.40

Ruh için ne doğum ne de ölüm vardır. Hiç doğmadı, doğmadı ve doğmayacak. O doğmamıştır, ebedidir, daima mevcuttur, orijinaldir. Vücut öldüğünde yok olmaz.

Ama iç direnişimize rağmen birisi ya da bir şey bize şiddet uyguluyor, arzularımızı ayaklar altına alıyor. Talihsiz bir durum ama doğrudur; bunlar maddi bedeni yöneten yasalardır. Yaşlanır ve ölür. Maddi bir bedeni kabul eden ruh, kendisinin maddi faaliyetle hiçbir ilgisi olmamasına rağmen varlığının tüm yasalarına uymaya zorlanır.

Ruh asla yaşlanmaz, ölmez ve hiçbir değişikliğe uğramaz. Bu nedenle buna “hiçbir eylem yapmamak” anlamına gelen akarma denilebilir. (Karma, kelimenin tam anlamıyla “iş” anlamına gelir.) Oysa beden sürekli olarak çeşitli faaliyetlerle meşgul olur ve her türlü değişime uğrar. Bu nedenle ona karma veya "çalışan kişi" adı verilir.

BHAGAVAD-GITA 3.5

Bütün varlıklar doğa karşısında acizdir ve maddi hallerin etkisi altında kazanılan niteliklere göre hareket etmeye mecburdur, dolayısıyla hiç kimse bir an bile hareket etmekten kaçınamaz.

Beden, sürücüsü ruh olan bir arabaya benzetilebilir. Bir arabada sürdüğünüzü hayal edin. Kim hareket ediyor; sen mi yoksa araba mı? Cevap açık: bir araba. Sadece kontrol sizde. Ama sizin iradenize uyduğu için, size arabayı siz kullanıyormuşsunuz gibi geliyor.

BHAGAVAD-GITA 2.13

Ruh nasıl ki çocuk bedeninden gencin bedenine, oradan da yaşlıya geçiyorsa, ölümden sonra da başka bir bedene geçer. Bu değişiklikler ruhsal doğasının farkına varan kişiyi rahatsız etmez.

Araba işini yaparken yıpranır ve bozulur ki bu bizim arzularımız için söylenemez. Hala gitmek istiyoruz. Bir çelişki ortaya çıkıyor. Araba bozuldu ama yola devam etmemiz gerekiyor. Sorun bu. Sürücü neden mağdur oluyor? Çünkü hayatımı arabaya bağladım. Şimdi onun için mutlu ve endişeli. Bu önceden belirlenmiştir. Fizik ve kimya yasalarını bilerek, herhangi bir arabanın bozulacağını ve sonunda tamamen parçalanacağını güvenle söyleyebiliriz. Bu nedenle bazı kişiler, bunun ağır bir yük olduğunu düşünerek araba satın almak istememektedir.

Arabaya gelince, her şey açık. Peki ya vücut? Onun varlığının getirdiği yükten vazgeçmek mümkün mü? Tabii ki değil. Beden beslenmeli, temiz tutulmalı, dinlenmeli ve başkaları tarafından saygı duyulmalı. Çok büyük bir iş. Sadece mutlu olmak istiyorum ama vücudum giderek kötüleştiği için sürekli çaba gerektiriyor. Diyelim ki her zaman temiz olmaya çalışıyorum ama bedenim sürekli kirleniyor.

Bu nedenle bazen insan şunu düşünür: "Yarın tekrar kirleneceksem yıkamanın ne anlamı var?" Ama yine de bunu yapması gerekiyor. Kaçınılmaz olarak bozulacak ve sonunda yok olacak bir şeyi neden destekleyesiniz ki? Sadece direksiyon başında oturan sürücüyü hedefe ulaştırmak için. Ruhun daha yüksek bir amacı vardır ama bu ayrı bir büyük konudur. Şimdilik karmamızdan, yapmak zorunda kaldığımız faaliyetlerden nasıl faydalanabileceğimizi konuşacağız.

Karma nedir ve nasıl olur?

Peki karma nedir? Bu iş. Akıl, konuşma ve eylem düzeyinde hareket edebilirsiniz. Kişi, kaba ya da ince düzlemde karşılığında bir şeyler elde etmek için çalışır. Dolayısıyla karma, bir fayda elde etme arzusuyla başlar.

Yeterince güçlü bir arzu olmadan hiçbir iş yapılamaz. Herkes zenginliğe veya bilgiye, güce veya kudrete, güzelliğe veya feragat sahibi olmak ister.

BU NEDENLE İNSANLAR AKTİFTİR VE BİR AN BİLE DURAMAZLAR

Karma olarak da adlandırılan ve gelecekteki kaderimizi belirleyen faaliyetlerimizin sonuçlarını bu şekilde elde ederiz. Basit mekanik eylemlerin bile sonuçları vardır. Örneğin el çırpmak iki elin de yaptığı bir harekettir ve duyduğumuz ses bunun sonucudur. Sonuç olarak bu etki bir neden haline gelir: Birisi buna tepki verebilir. Veya diyelim ki bir kişi konuşuyor, diğeri dinliyor.

BHAGAVAD-GITA 5.7

Adanmışlık hizmetiyle meşgul olan, ruhu temiz olan, aklını ve duyularını kontrol eden kişi herkes için değerlidir ve herkes onun için değerlidir. Böyle bir kişi her zaman faaliyete dalmış olsa da, hiçbir zaman onun sonuçlarına bağlı kalmaz.

Konuşmacının konuşması dinleyicide belirli duygular uyandırır. Gülebilir, ağlayabilir ya da çok sinirlenebilir ve hatta harekete geçerek karşılık verebilir. Daha sonra bu ruh halini zihninde taşır ve farkında olmadan başkalarına da aktarır. Bu şekilde sebep-sonuç ilişkisi kurulur. Benzer şekilde karma da zamanla gelişir. Geçmişten geleceğe gidiyor. Şimdiki zaman aracılığıyla.

Eylem bir tohumdur. Zamanla filizlenip ağaç haline gelecektir. Ve ağaç da çiçek açacak ve meyve verecek.

Aynı şekilde her eylem belli bir meyveyi getirir. Nasıl olacağı, ne tür bir tohumun ekildiğine göre değerlendirilebilir.

KARMA – SEBEP VE SONUÇ YASASI

Yasa budur: Her eylem belirli bir meyve verir. Elma çekirdeği büyüyüp elma ağacına dönüşecek. Bir kişi avukat olmak için eğitim alıyorsa kendisine doktor diploması verilmeyecektir. Ne ekersen onu biçersin. İyi işler, kötü işler ve karışık işler yaparız. Bu nedenle meyveleri de iyi, kötü veya karışık olmak üzere üç tür olabilir. Ve kişi bunları mutluluk ve çeşitli şekillerde kendi üzerinde hisseder.

Sayfa 3 / 9

bir çeşit acı.

Bir iyilik yaptığımızda gelecekte iyi meyveler alacağız.

Bu nedenle mutluluğun bedeli iyi amellerle ödenmelidir. Ama ödemek istemezsek acı başımıza gelir. Bunlar için herhangi bir ödeme yapmanıza gerek yok. Örneğin birisi şöyle diyebilir: "Ben insanlara kötü bir şey yapmıyorum. Neden kimse bana saygı duymuyor? Çünkü iyi bir şey yapmıyorsun.

BHAGAVAD-GITA 4.12

Kişinin kendi arzularını gerçekleştirmeye yönelik, sahte ego tarafından dikte edilen, büyük çaba gerektiren faaliyetlere tutku modundaki faaliyetler denir.

Bu yasaya göre kişi mutlu olmak zorundadır, aksi takdirde acı çekmekle cezalandırılacaktır.

Bilgisizlikle yapılan iş yıkım ve talihsizlik getirir. Bu tür eylemler çocuklar veya aptal insanlar tarafından gerçekleştirilir.

BHAGAVAD-GITA 18.23

Bağlılığa, sevgiye, nefrete veya meyvelerinin tadını çıkarma arzusuna dayanmayan düzenli faaliyetlere iyilik modundaki faaliyetler denir.

Bir çocuğun ışıkları kibritle eşleşiyor - bunda yanlış olan ne?

Ancak bunun sonucunda ev yanar.

İş, tutkulu bir kâr arzusuyla ilişkilendirildiğinde, bazı geçici faydalar sağlar, ancak açgözlülük veya gurur gibi insani kötülükleri artırır. Zenginlik ve güç kazanan kişi genellikle daha da kötüleşir.

Erdemin en yüksek ilkeleriyle bağlantılı çalışma bilincimizi arındırır ve mutluluk duygusu getirir. İnsan insanlara iyilik yaptığında, onlar da onun dostu olurlar. Yüz rubleniz yok ama yüz arkadaşınız var.

Yani herkes bu yönlerden birini seçerek gelecekte faaliyetlerinin sonuçlarını alacaktır. Ek olarak, şu anda geçmişin karmasından kurtulmamız, bir kez yaptığımız eylemlerin meyvelerini almamız gerektiğini de hesaba katmalıyız.

Bu nedenle bizim için asıl önemli olan doğru seçimi yapmaktır. Bunu bize fayda sağlayacak şekilde yapın.

Doğru seçim nasıl yapılır

Her zaman bize verileni yemek zorunda değiliz. Seçim ve reddedilme el ele gider. Eğer en kaliteli gıdayı seçersem, bu düşük kaliteli gıdayı reddettiğim anlamına gelir. Ve tam tersi. İkisini aynı anda kabul etmek çok zordur. Görüyoruz ki, kişi kötüleşirse iyilik yapmayı bırakır ve iyi olduğunda artık kötülük yapmak istemez. Ancak bir insanda kural olarak iyi ve kötünün karıştığı not edilebilir.

Bunun nedeni sıradan insanların seçimlerinde kararsız olmalarıdır. Ve aynı anda hem kötü hem de iyi olmak çok zordur. O kadar iç mücadele, o kadar tövbe, o kadar nimet ve beddualar, inişler ve çıkışlar. İnsan hayatı böyledir. Geçmiş yaşamlarımızdan gelen bu çelişkileri içimizde taşıyor ve geleceğe taşıyoruz.

Ancak geçmişte ne olursa olsun, gelecekte bizi ne beklerse beklesin, daima şimdiki zamanda, seçimimizi yapabileceğimiz yerde kalırız.

İnsan şu anda geleceği yaratıyor. Sürekli geleceği düşünen ve bugünü fark etmeyen insanlar yanılıyorlar.

Gelecekleri sonsuza kadar hayallerinde kalacak. Bu asla gerçekleşmeyecek.

Vasnetsov'un "Yol Ayrımındaki Şövalye" tablosuna bakın. Bu, şimdiki zamanın anıdır. Nereye gitmeli? Kendi kaderinize doğru yolculuğa çıkmak için bir kahraman ya da çok bilge bir insan olmanız gerekir. Ve gerçekten de, kişi bunun neye yol açacağını önceden bilseydi, şu anda yapmakta olduğu şeyi yapmayı kabul eder miydi?

KARMA – İYİ AKTİVİTE

Karma kelimesinin asıl anlamı “tüm insanların yararını amaçlayan dindar, dinsel faaliyet”tir. Bu tür faaliyetlerle meşgul olan bir kişi, güzel amellerle dolu muhteşem bir hayat yaşar. Kendinden vazgeçerek insanlara aydınlanma ve mutluluk verir. Salihler böyledir. Ölümden sonra göksel gezegenlere yükselir. İşte bir yol. Onları takip edersen kahraman olursun ve zirveye çıkarsın ama burada, bu dünyada öleceksin. Kahramanlar, kural olarak, ancak ölümden sonra, cennete gittiklerinde hayatın tadını çıkarırlar. Ancak ödüllerini orada aldıktan sonra, yeni karma kazanmak için tekrar buraya, dünyaya dönerler.

Çünkü cennette kimse çalışmıyor. Orada sadece iyi karmanın tadını çıkarıyorlar. Ve cennete gitmek için onu burada kazanman gerekiyor. Karma yalnızca Evrenin dünyevi seviyesinde yaratılır. Karma para gibidir. Bittik, işe geri dönmemiz gerekiyor.

Dindar faaliyetlerin yanı sıra kişinin kendi duygularını tatmin etmeye yönelik bencil, günahkar faaliyetler de vardır. Buna vikarma denir ve bir kişinin kendi mutluluğu için her şeyi yapmaya hazır olduğu durumu ifade eder - hırsızlık, aldatma ve hatta diğer insanlara karşı şiddet. Bu tür bir faaliyetin meyveleri hem bunu yapan kişi hem de etrafındaki herkes için acılarla doludur. Başka bir deyişle vikarma kendine zarar vermeyi amaçlayan bir faaliyettir. Böyle bir insan, öldükten sonra daima kötü, talihsiz bir doğumla karşı karşıya kalır ve sonunda cehenneme gider. Ama orada da sonsuza kadar kalmıyor. Kendini kötü karmadan temizledikten sonra tekrar dünyaya döner ve kaderini burada yaratmaya devam eder.

VIKARMA – BEN TANRISIZ BİR AKTİVİTEYİM

Dindar ve günahkar faaliyetlere ek olarak, sonuç getirmeyen veya eylemsizlik getiren akarma faaliyeti de vardır. Sanskritçe'deki "a" edatı olumsuzluk anlamına gelir. Sürekli aktif bir ruh için aktivitenin tamamen durması imkansızdır.

AKARMA – FAALİYETİN REDDİ

Bilge bir kişi faaliyetin kendisinden vazgeçmez, bunun yerine onun meyveleriyle ilgili sahiplenme duygusundan vazgeçer. Bilir ki, bu dünyada hiçbir şey ona ait değildir, çünkü o hiçbir şeyle gelmez ve hiçbir şey olmadan ayrılır. "Topraksın ve toza döneceksin." Herşey Allah'a aittir. Bunu anlayan bilge kişi, zenginlik biriktirmek için değil, ruhsal olarak yükselmek için çalışır. O, bütün eserlerini sırf sevgi ve şükran duygusuyla Yüce Rabbine sunar.

Gerçek aşk özverilidir, kendi kendine yeterlidir ve maddi desteğe ihtiyaç duymaz. Aksine tüm maddi ilişkiler sevgiye dayalı olmayı gerektirir. Aksi takdirde tatsız hale gelirler. Aslında her insan hiçbir çıkar katkısı olmadan, saf sevgiyle hizmet etmek ister.

“Aman Tanrım, ben servet biriktirmek istemiyorum, güzel kadınlar ya da takipçiler istemiyorum. Tek bir şey istiyorum - Size sadakatle, yaşamlar boyunca, karşılığında hiçbir şey beklemeden hizmet etmek," dedi Sri Chaitanya Mahaprabhu 15. yüzyılda. İnsan böyle bir zihniyetle hareket ettiğinde artık onun için ne günah, ne fazilet, ne cehennem, ne de cennet kalır.

Ne yaparsa yapsın, ne kötü ne de iyi karma alır. Bu, ruhun özgürleşmesinin veya akarmanın - Tanrı'ya dönüşün - yoludur.

Dostum, sen kimsin?

Bir kişi her zaman faaliyetleriyle ilişkilidir. Ve ona göre davranıyorlar. "Sen kimsin?" "Sen nesin" anlamına gelir

Sayfa 4 / 9

Çalışıyor musun?

"Sen kimsin?" - "İşçi". - "Peki sen?" - "Genel." - "Ah, özür dilerim!" Tüm insanlar hareket etme yeteneklerine göre sınıflandırılabilir. Hayatını maddi kazanç için çalışmaya adayan kişiye karmi denir. Bilgi edinmek uğruna yaşayan kişi bir gnanidir. Mistik güçlere ilgi duyan kişiye yogi denir. Ve zamanını düşüncesizce duyuların zevki için harcayan kişiye bhogi denir. Bu dört tip insanın hiçbiri karmanın zincirlerinden kurtulamaz çünkü hepsinin maddi arzuları vardır.

Örneğin bhogi'yi ele alalım. Bu tür insanların sloganı “Sadece bir kez yaşarsın!” Ye, iç, eğlen." Onlara göre hayatın anlamı yalnızca mümkün olduğu kadar çok zevk almaktır.

Yemek, uyku ve cinsel yaşam onlar için zevk kaynağıdır ve yaşlılığa kadar duyu organlarının gücünü mümkün olduğu kadar korumak isterler. Temelde bu insanların yaşamı, yeme, uyuma, çiftleşme ve kendini savunma eğiliminde olan hayvanların yaşamından farklı değildir.

BHAGAVAD-GITA 2.44

Zihinleri duyusal zevklere ve maddi zenginliğe aşırı bağlı olanlar, tüm bunlara aldananlar, kendilerini Yüce Rabb'e adanarak hizmet etmeye adamaya karar veremezler.

Böylece, bhogalar hayvan faaliyetleriyle meşgul olurlar ve yalnızca duyu tatmini için yaşarlar, hayatın anlamını ve amacını burada görürler. Geçmişte bazı hayvanlar, hayvani bir yaşam tarzı sürdüren insanlardı. Örneğin maymun seks yapmaktan ve hırsızlık yapmaktan hoşlanır, inek gece gündüz hiçbir şey düşünmeden çiğnemeyi sever, fare ise deliğinde çeşitli şeyler biriktirmekten hoşlanır. Domuz her şeyi ayrım gözetmeksizin yer, fil alkol almayı ve çalışmayı sever, ayı ise uzun süre uyumayı sever. Bütün bu hayvan türleri, belirli duyusal zevklere insanlardan çok daha iyi adapte olmuşlardır. Her ne kadar Bhogi zevklerde kendini sınırlamaktan hoşlanmasa da, yine de bir tür ahlak, vicdan ve başkalarının önünde utanç nedeniyle geride tutuluyor. Dolayısıyla zihnin pek gelişmediği bir hayvanın bedeninde çok daha rahattır ve bu nedenle herkesin önünde bir şeyi doğru yapmaya engel olmaz.

Karmilere gelince, onlar organize insanlardır. Bir medeniyet yaratabilirler. Çok çalışmak isterler çünkü çok çalışmanın kendilerine mutluluk getireceğine inanırlar. Ve parlak bir gelecek uğruna kahramanlar gibi çalışmaya hazırlar. Ancak karmi'nin nihai amacı aynı duyu tatminidir. Bu nedenle alın teriyle kazanılan servetleri bhog'lar tarafından çarçur ediliyor. Ve sonunda kendileri de hayvan düzeyine kayarak hedonist oluyorlar.

Eğer bhogi uygarlığı şehvet üzerine kuruluysa, o zaman karmi uygarlığı kıskançlık ve açgözlülük üzerine kuruludur. Tüm karmiler daha zengin ve hayatta daha iyi konumda olanları kıskanır. Amaçları diğerlerinden daha kötü yaşamamaktır. Ancak başarılı olduklarında bile yine de tatmin olmazlar ve başkalarının kıskançlığından dolayı keyif alamazlar. Karmiler de çok cimridir ve bu nedenle yaşamın en yüksek hedefi hakkında hiçbir fikre sahip olmadıkları için servetlerini gerektiği gibi kullanamazlar. Sadece onları gelecek için kurtarmaya çalışıyorlar. Ve karmiler zenginliğin ne işe yaradığını bilmediği için bu kişilerin arzuları asla gerçekleşmez ve hayal kırıklığı yaşamak zorunda kalırlar. Böylece karmis, bir yılanın kendi kuyruğunu yutması gibi sonunda yok olan bir keder medeniyeti yaratır. Bu bilgisizlikle hareket etmenin sonucudur.

Jnaniler, derinlemesine düşünme yoluyla bir miktar ilerleme kaydetmeye çalışan düşünürlerdir. Kendini saçından tutarak bataklıktan çıkaran Baron Munchausen'e benzeyen kendi akıllarına güveniyorlar.

Ancak akıl bilginin kaynağı olamayacağı için gnaniler yeterince ilerleyemezler. O yalnızca zihinsel aktiviteye yönelik bir aygıttır.

BEYİN SADECE ZİHNİN ÇALIŞTIĞI BİYOLOJİK BİR BİLGİSAYARDIR

Derin düşüncelere dalmış kişi statik hale gelir ve aktif hareket edemez. Bu nedenle gnani, karmi yaşam tarzını reddeder, özellikle para ve kadına yönelik arzu ve bağlılıklardan vazgeçer. Daha sonra çabaları sonucunda şu sonuca varır: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Bu, gnani'nin nihai sonucudur. Sonuçta gerçek icat edilemez; gerçekleştirilmesi gerekir.

Evrenin kanunları, Mutlak Hakikat, Tanrı hakkında düşünen büyük düşünürler, karmik faaliyetlerden vazgeçerek günlerini yalnızlık içinde geçirdiler. Mesela Diogenes bir fıçıda yaşıyordu. Birçok kişi Tanrı'yı ​​​​aramak için manastıra gitti.

Çünkü bir gnani, arzuları konusunda tamamen hayal kırıklığına uğramış bir karmidir. Keşiş kelimesi Latince monodan gelir ve "yalnız" anlamına gelir. Ve mono kelimesi Sanskritçe muni'den geliyor - "düşünür", "bilge".

Her muni'nin kendine özgü bir bakış açısı vardır. Diogenes bir şekilde, Sokrates başka bir şekilde düşünüyordu; Pisagor, Jung, Hegel ve Nietzsche ise oldukça farklı düşünüyordu.

Aksi takdirde onlar hakkında hiçbir şey bilemeyiz. Her insan kendi aklının yardımına başvurur, dolayısıyla insan sayısı kadar fikir vardır. Herkes aynı şeyi düşünse de herkesin düşüncesi farklıdır. Böylece tek bir gerçek sayısız parçaya bölünür ve algılanması çok zor hale gelir.

Bu nedenle, tüm düşünme yeteneklerini tüketen kişinin yeni yollar araması gerekir.

Bir sonraki insan türü yogilerdir. Yoga kelimesi Sanskritçe "bağlantı" anlamına gelen yuj kökünden gelir. Telefon, telgraf veya televizyon iletişimi vardır. Yoga gibi aşkın, manevi bir bağlantının yanı sıra psikofiziksel bir bağlantı da vardır.

Tanrı’yı görmek için hangi bağlantıya ihtiyaç vardır? Nasıl kurulur? Yogi öncelikle duyularını ve zihnini sakinleştirmeli, sonra da faaliyetlerini tamamen durdurmalıdır. Asanada hareketsiz oturmalı ve tüm maddi arzuları bastırmalıdır. Ve tüm psikofiziksel aktivite tamamen durduğunda, yogi kendini bir ruh olarak hissedebilecek ve maddenin dışında varlığının farkına varabilecektir. O zaman bakışlarını kalbinde Süper Ruh olarak yer alan Allah'a çevirebilecektir. Ve eğer Allah'ı doğrudan görüyorsa, O'nun varlığından şüphe duymaz. Bu ruh haline samadhi, yani kendinden geçmiş trans denir. Mantıksal kanıtın ötesindedir.

HEPİMİZİN OLAĞANÜSTÜ GÜÇLERİ VAR VE BU GÜÇLER ALLAH İLE BAĞLANTI KURMAMIZ İÇİN TASARLANMIŞTIR

Bir yogi, enerjisini karmik faaliyetlere veya sonsuz akıl yürütmeye harcamaz. Duygusal zevklerden tamamen vazgeçiyor. Yogi olabilmek için kişinin çok yüksek bir ahlaki seviyeye sahip olması ve her canlının kalbinde yer alan Allah'a güçlü bir imana sahip olması gerekir.

Eğer bir yogi yeterince saf değilse, uygulamasının sonucunda bir medyum, bir büyücü ya da mucizeler yaratan bir mistik olur. Bunların hepsi yoganın yan ürünleridir ve bunlara bağlanmamak gerekir. Büyük yogiler Süper Ruh üzerinde sürekli meditasyon yaparak bedeni terk etmekten korkmazlar çünkü bir sonraki doğumlarını kendi arzularına göre seçerler.

Listelenen dört insan tipine ek olarak çok özel bir insan türü daha var. Bunlar "sevgi, Tanrı'ya güçlü bağlılık" anlamına gelen bhaktalardır. Bhaktalar adanmışlığın enerjisiyle donatılmıştır. Bunlar özgür insanlar.

Onlar, karma kanunları tarafından değil, doğrudan Yüce Rab'bin sevgisi tarafından kontrol edilirler ve bu nedenle, günahkar faaliyetlerden uzak oldukları için istediklerini yapmakta özgürdürler. Çalışabilirler veya

Sayfa 5 / 9

duyular aracılığıyla yansıtır, meditasyon yapar ve hatta keyif alır. Ama bütün bunları Yüce Sevgilileri için yaparlar.

BHAKTS TAMAMEN RABBİN İRADESİNE GÜVENİR, BİR SONRAKİ DOĞUMLARININ NE OLACAĞINI umursamıyorlar, ÇÜNKÜ TANRI İLE BÖYLE BİR BAĞLANTI ÖLÜMÜ BİLE YOK ETMEYE GÜÇLÜ DEĞİLDİR

Bilge bir adam dünyayı dolaştı. Kralla tanıştıktan sonra, asla ölmemesinin kendisi için daha iyi olduğunu söyleyerek onu kutsadı. Sonra bekarlık yemini etmiş ve ona derhal ölmesini tavsiye eden bir adam gördü. Üçüncü gezgin bir kasapla karşılaştı. Onun tavsiyesi "Yaşamasan da ölmesen iyi olur" oldu. Ve dördüncü bilge bir bhakta ile karşılaştı. Gezgin sevindi ve şöyle dedi: "Yaşayabilirsin ya da ölebilirsin, senin için hiç fark etmez."

Bu benzetmenin anlamı, sınırsız güce ve muazzam servete sahip olan kralın iyi karmasının tadını çıkarmasıdır. Ama gücünü tüketip öldüğünde aşağı inmek zorunda kalacak. Bu nedenle ölmemesi onun için daha iyidir. Bir ülkenin kralı veya başkanı, tebaasının dindar karmasının altıda birini ve günahkar karmasının altıda birini kabul eder. Günümüzde insanlar günahkar eylemlere daha yatkın olduğundan artık kral veya başkan olmak çok büyük bir risktir. Bekarlık yemini etmiş bir kişinin duygulara yenik düşerek bu yemini bozması kolaydır. O zaman çileciliğinin tüm meyvelerini kaybedecek. Bu nedenle yeminini bozmadan önce ölmesi kendisi için daha iyidir.

Bir kasabın hayatı zaten cehennem gibidir. Başkalarına zarar verir. Ve ölümden sonra daha da kötü olacak: gerçek cehenneme gidecek. Bu nedenle onun için hem yaşam hem de ölüm kötüdür. Ancak bhakta şimdi Tanrı'ya hizmet eder ve ölümden sonra da O'na hizmet edecektir. Bir bhakta için hiçbir fark yoktur. Yaşam ve ölüm hepsi iyidir.

"Özel" insanlar

Yukarıda belirtilen kategorilerin hiçbirine uymayan insanlar var. Arzularının dalgaları üzerinde özgürce yüzerler. Ne kişisel yaşamlarında, ne servet birikiminde, ne de En Yüksek Hakikat arayışında başarıya ulaşamayacaklar. Hayattan zevk bile alamıyorlar çünkü doğuştan kötü niteliklere sahipler: iyi çalışamayacak kadar tembel, hayatın anlamı hakkında düşünemeyecek kadar aptal ve başkalarına fayda sağlayamayacak kadar benciller. Mutsuzdurlar ve hiçbir şeyi kendi başlarına iyileştiremezler. Bu insanlar ancak şikayet edebilir, eleştirebilir ve değişimi bekleyebilirler.

Onların talihsizlikleri, geçmiş enkarnasyonlarda işledikleri günahkar eylemlerin sonucudur. Bu hayatta çok fazla günah işlememiş bile olabilirler. İsa doğuştan kör olan adamı iyileştirdiğinde, öğrenciler Mesih'e bu adamın kimin günahlarından dolayı acı çektiğini sordular; ebeveynlerinin mi yoksa kendilerinin mi? Cevap şuydu: "Ne kendisi, ne de ana babası günah işledi; fakat bu, Allah'ın eserlerinin onda açığa çıkması içindi." Eğer İsa günah işleyenin insanın kendisi olduğunu söyleseydi, o zaman her şeyin suçlusu kör adam olarak kabul edilecekti; eğer İsa suçlunun ebeveynlerinin olduğunu söyleseydi, o zaman ebeveynleri onun körlüğünün sorumluluğunu üstlenmek zorunda kalacaklardı. tüm hayatı boyunca. Ancak İsa, karmanın derin bir analizine girmeden, bu tür insanlara şefkatle yardım edilmesi gerektiğini açıkça belirtti.

Ugra-karma adı verilen korkunç, yıkıcı bir faaliyet var.

Ugra “korkunç”, “korkunç” anlamına geliyor. Bazen insanlar güç veya silah kullanarak birbirlerini kontrol ederler.

Ugra karması

Ölüm ve cezanın acısıyla köleler, güzel şehirler inşa ederek büyük medeniyetler yarattılar. Bütün bunlar ugra karma. Bu tür faaliyetlerin sonuçları milyonlarca insanı acı çekmeye mahkum ediyor. Örneğin Mısır firavunu, kölelerin devasa emeğini kullanarak şehirler inşa etti. Ve her şey hazır olduğunda bile köleler serbest bırakılamazdı çünkü artık yaratılanı korumak gerekiyordu. Köleleri kurtarmak, kendi uygarlığımızın kölesi olmak anlamına geliyordu.

Büyük modern şehirlerde aynı zamanda metropol ruhunu sürdürmek için kullanılan birçok köle vardır. Ancak burada eskisi gibi kaba kuvvetle değil, gösterilerle, enfes zevklerle ve rahatlıkla cezbediliyorlar. Para, bilgi ve reklam yardımıyla kontrol ediliyorlar. İstismarın en sofistike şekli, kişinin aklının elinden alınarak şehvetin kölesi haline getirilmesidir. Medya ve reklamlar aracılığıyla dikkati sekse, şiddete ve düzenli sarhoş edici madde kullanımına çekiliyor. Sonuç olarak, insanlar aptal egoistler haline gelir, saldırgan ve tatminsiz olurlar, ancak tamamen böyle bir kontrol sistemine bağımlı olurlar.

Bir taksi şoförü bir keresinde bana şunu sordu:

– Ülkemizde ne zaman iyileşme olacak?

– Nasıl bir gelişme bekliyorsunuz? – Sorumu sordum.

- Peki, sana parayı verdiklerinde.

"Ne düşünüyorsun?" diye sordum tekrar, "insanlar birbirlerine şu anda kaç iyilik yapıyor?"

Bugünlerde iyinin kötüden çok daha az olduğunu söyledi ve bu konuda uzun süre küfretti.

“O halde neden gelişmeyi bekliyorsun?”

Bu sonuca şaşırdı.

Ugra-karma ile meşgul olan insanlar akıllarını kaybederler. Cengiz Aytmatov, bir zamanlar, eski zamanlarda insanların kendilerine itaatkar köleler (mankurtlar) yaptıklarını ve ikincisini özel türden korkunç işkencelere maruz bıraktıklarını yazdı. Hayatta kalanlar iradelerini ve akıllarını tamamen kaybetmişlerdir.

Geçmişi hatırlamıyorlardı ama aynı zamanda mesleki becerilerini de tam olarak korudular. İhtiyaç duyulan şey buydu. Artık bu tür yöntemler kullanılmıyor. Ancak diğerleri yaygındır. Modern zamanlarda insanlar ilahi bilgiye sahip olmadıklarından, günlük yaşamlarında kendilerine rehberlik edecek insan aklını doğru şekilde kullanamamaktadırlar.

Aynı zamanda gelecekte mutlaka mutlu olacaklarını düşünüyorlar.

Buna maya yani yanılsama denir. Bu Ugra Karma'nın sonucudur. Gerçek bilgi ve mutluluk yerine parasal ve maddi cennet serapları var. Köleleştiriciler, köleleştirdikleri dünyada doğacaklardır.

Yalnızca manevi bilginin yayılması bu bozulmayı önleyebilir.

“GECE VE GÜNDÜZ HUZURU TANIYORUM, sıcağa, soğuğa, rüzgara ve yağmura maruz kalıyorum. BİR DAMLA ORUÇ MUTLULUĞU İÇİN, ZAYIF VE CİMRİ İNSANLARA HİZMET ETTİRDİM AMA HİÇ BİR ŞEYİ BAŞARILAMADIM. TÜM VARLIKLARIMIZ, GENÇLERİMİZ VE AİLEMİZ BİZE GERÇEK MUTLULUĞU VEREBİLİR Mİ? BU HAYAT, BİR LOTUS TAPRAĞINA EKLENEN ÇİY DAMLASI GİBİDİR. BU NEDENLE SANA DÖNÜYORUM SEVGİLİ RABBİM!”

Büyük aziz Govinda Das böyle şarkı söyledi

Ne yapalım?

"Olmak mı, olmamak mı?" - bazen birisi bu şekilde bir soru sorar. Ama bu yanlış. Bu yüzden mağlup gladyatör hakkında sorular soruyorlar - var mı, yok mu? Soru farklı - ne yapmalı? Nasıl mutlu, mükemmel, saf olunur, nasıl makul, dürüst olunur? Çünkü bu olmadan kişi hiç olmak istemez.

Peki ne yapmalı? Henüz hiçbir şey yok, çünkü zihin şu anda çok karışık. İlk önce sırayla almanız gerekir. İnsan yaşamının en yüksek amacını düşünün. Kutsal yazıları okuyun.

Sonuçta herhangi bir aktivite kişinin ruh durumuna bağlıdır. İnsanlar aynı şeyi yapabilir, aynı araçları kullanabilir, aynı çabayı gösterebilir ama sonuçlar farklı olacaktır.

Neden? Çünkü faaliyetin bir sebebi, yönü ve amacı olmalıdır. Bu üç şey işin kendisinden daha önemlidir.

Krasnoyarsk hidroelektrik santrali inşa edilirken bir gazeteci şantiyede dolaştı ve herkese sordu: "Ne yapıyorsunuz?"

Biri, "Bu büyük kamyonla taş taşıyorum" diye yanıtladı.

Bir başkası "Beton karıştırıyorum" diye açıkladı.

Üçüncüsü, "Ben de akşam yemeği hazırlıyorum" dedi.

Sayfa 6 / 9

Yüzlerce ve belki de binlerce kişiden yalnızca biri şunları söyledi:

– Krasnoyarsk hidroelektrik santralini inşa ediyorum.

Bu iyi bir örnek. Burada faaliyetin nedeni, faaliyetin amacı ve yönü örtüşmektedir.

Bunun tam tersi bir örnek Raskolnikov'dur. Yoksulluktan kurtulmak ve ardından yeteneklerini tüm toplumun yararına kullanmak istiyordu. Suçunun nedeni buydu. Kendisiyle karşılaştırıldığında zararlı yaşlı tefecinin bir bitten daha önemli olmadığını düşünüyordu. Onun parasını alıp toplumda yüksek bir konuma ulaşırsanız, o zaman tüm dünya büyük fayda elde edecektir.

Ancak burada faaliyetin nedeni ve amacı, yönü ile örtüşmemektedir.

Bir eylemin amacı iyilik getirmek, yönü ise günahtır. Günah işleyerek nasıl iyilik elde edebilirsiniz? Karma yasası bunun tam tersini belirtir: Ne varsa, onu da yapar. Bu nedenle Raskolnikov hapse girer ve “büyük” planını gerçekleştiremez.

Veya, diyelim ki, bir kişi Krasnoyarsk hidroelektrik santralini inşa ediyor, ancak faaliyetinin nedeni sadece daha fazla para kazanmak. Bütün insanlar böyle olunca bunun hiçbir iyi tarafı kalmıyor.

Faaliyetlerin uyumlu olması ve mutluluk getirmesi için yukarıdaki faktörlerin üçünün de örtüşmesi gerekir. Yani yüksek bir hedefe ulaşmak istiyorsanız tüm eylemlerin ve arzuların da yüksek olması gerekir. Rüyanız sizi günahtan uzak tutmalı.

İnsan yaşamının en yüksek amacı

Tanrı ile bağlantı kurduğumuzda her şey daha yüksek bir anlam kazanır. Çünkü Tanrı en yüksek anlamdır. Genellikle kişi Tanrı'nın kendisini değil, yalnızca O'nun enerjilerini görür. Sonuçta Tanrı çok büyüktür ve gözlerimiz O'nu algılamaya uygun değildir. İnsan aklının Tanrı'yı ​​olduğu gibi anlaması da imkansızdır.

Tanrı insan anlayışının ötesindedir. Bhagavad-gita'da Rab, tıpkı ipek iplik üzerindeki güzel bir inci kolye gibi, tüm maddi tezahürün Kendisi tarafından desteklendiğini söyler.

İnsan etrafındaki dünyanın güzelliğini görür. Herkesi cezbeder ve onu destekleyen gücü, yani Tanrı'nın kendisini gizler. Ancak aklın yetenekleri aklın yeteneklerini aşar. Birincisi, fenomeni bir bütün olarak yakalamanıza olanak tanır. “Nerede yaşıyorum? Bu köyde, bu bölgede, bu ülkede, bu gezegende ya da bu evrende mi? Ya da belki başka bir yerde? Bu tür sorular zihnin doğasında vardır. Kolyenin bir ipliği olduğunu öne sürüyor.

Diyelim ki bir adam topraktan yetişen buğdayı alıp yiyor.

Fiziksel gücün yanı sıra zihin ve duygu gücü de kazanır. Tahıldaki bu güç nereden geliyor? Yağmurdan mı? Buluttan yağmur, sudan ve rüzgardan bulut. Ve tüm bunlar Güneş'in etkisi olmadan gerçekleşmedi. Güneş enerjisinin kaynağı derinliklerinde meydana gelen nükleer süreçlerdir.

Ancak her atomun içinde atom enerjisini tutan kuvvet daha da büyüktür. Onun sayesinde madde bize farklı niteliklerde görünür: hava, toprak, su, ateş, bulut ve tahıl olarak. Bu düzenleyici güç Tanrı'dır. Hiçbir erkek ondan daha güçlü olamaz. Sonuçta enerjisini ondan alıyor. Onun sayesinde yaşadığı anlamında tabidir, ancak seçme özgürlüğüne sahiptir: onu istediği gibi elden çıkarabilir.

Bu yasaya göre, bir kişiye enerjisini üç yönden birinde kullanma hakkı verilir: yıkım, kişisel kazanç veya kamu yararı için. Güneş herkes için parlıyor ama biz çoğu zaman kendimizi düşünüyoruz.

Güçlü ve cesur bir adam, bir soyguncu çetesinin lideri oldu. Onlara silah ve yumruk kullanmayı öğretti. Eğitim başarılıydı, ancak bir gün başka bir soygunun ardından herkes liderin kendisi için çok fazla ganimet aldığını fark etti. Başka bir deyişle kendi halkını soyar. Hoşnutsuzluk gün geçtikçe arttı ve sonunda tüm haydut çetesi ona saldırdı, onu yarı öldüresiye dövdü ve tamamen soydu. Talihsiz adam ormanda yatıyordu ve kaderin ne kadar adaletsiz olduğunu düşünüyordu.

Yakınlarda bilge bir keşiş yaşadı ve onu buldu. Soyguncu başına gelen her şeyi anlattı. “Onlara öğrettiğim tekniklerin aynısını kullanarak beni dövdüler, sonra da her zaman onların iyiliğini düşünmeme rağmen beni soydular. Sen bilge bir adamsın. Bunun neden benim başıma geldiğini söyle bana?” Ve münzevi cevap verdi: “İnsanlara öğrettiklerimiz, onlardan aldığımız şeylerdir. Onlara kıskançlığı ve şiddeti öğrettin. Sahip olduğun şey bu. Onlara başkalarını nasıl seveceklerini anlatırsanız o sevgi sizi korur. Adaletsizliği nerede görüyorsunuz?” Talihsiz adam bilgeyi dinledi ve suçunun farkına vararak acı bir şekilde ağladı.

Mahabharata, kaplanların ormanı koruduğunu, ormanın da kaplanları koruduğunu söylüyor. Bir insan etrafındakilere zarar verir, yıkım getirirse bu ortam onu ​​yok eder.

İnsanlar havayı ve suyu zehirledi. Nasıl sağlıklı olabilirler? Kişisel çıkar için yaşayan bir kişi, aynı egoistler ve aldatıcılar tarafından kuşatılacaktır. Ve Tanrı'ya hizmet ederek genel refahı gözeten kişi, Yüce Rab'bin Kendisinin korumasını alır.

BHAGAVAD-GITA, İYİLİK YAPAN KÖTÜLÜĞÜN ASLA Yenemeyeceğini SÖYLÜYOR

Bazen kişi şöyle düşünür: “Neden etrafta bu kadar çok dolandırıcı var? Arkadaşlarım ve akrabalarım bile beni aldatıyor!” Ama nasıl bu konuma geldi? Çevresindeki dünya, onun arzularına ve eylemlerine, Tanrı'nın kanunlarına uygun olarak yanıt verir.

Ben okuldayken bize şunu söylediler: "Dostum, bu kulağa gurur verici geliyor!" Veya: "Kendi fikriniz olmalı!" Ve sonra öğretmenler öfkelendi: “Çocuklar neden bu kadar yaramaz? Bizimle sürekli tartışıyorlar ve neredeyse kavga ediyorlar!”

Evet herkes savaşmaya hazır. Komünistler ve kapitalistler, faşistler ve şovenistler. Herkes pozisyonunu korumak istiyor. Hatta bazen kendi canı pahasına. Bu neden oluyor?

Komünizm mi, kapitalizm mi?

Kapitalizm açgözlülüğün vücut bulmuş halidir ve komünizm kıskançlığın vücut bulmuş halidir. Açgözlü ve kıskanç insanlar her zaman birbirlerinden hoşlanmazlar. İki tür düşmanlık vardır: doğal ve edinilmiş.

Örneğin kedi ile köpek anlaşamaz. Bu onların doğasıdır. Akıllı ve aptal insanlar da birbirlerinden hoşlanmazlar. Ve zenginlerle fakirler anlaşamıyor.

Bu doğal bir düşmanlıktır.

KISKANÇLIK, HIRS VE KENDİNİ ALDATMA İNSAN TOPLUMUNU KARIŞIKLIKLARA SÜRDÜRÜYOR

Edinilene gelince, eğer dürüst, güvene dayalı bir ilişki yoksa eşit insanlar arasında da ortaya çıkabilir. Herhangi bir düşmanlığın temel nedenleri kıskançlık ve açgözlülüktür. Bu iki niteliğin çatışması öfkeye yol açar ve sonunda yıkım meydana gelir. Tüm hayvan dünyası böyle yaşıyor, ancak insanlar bunu organize bir şekilde yapıyor, düşmanca ilişkilerini çekici isimlerle - komünizm, kapitalizm, vatanseverlik vb. - resmileştiriyor. Ancak kişi barış ve uyum içinde nasıl yaşanacağını anladığında, tüm bunlar " "izm" tüm anlamını yitirecek.

Savaş ve Barış ya da bir düşmanı nasıl dost haline getirebiliriz?

Sevginin gelişmesiyle hem doğal hem de edinilmiş düşmanlık ortadan kaldırılır. Çünkü aşk her insanın istediği en önemli şeydir. Sevginin kaynağını bulduysanız, tüm dünya size uzanmış bir el ile gelecektir: fakir ve zengin, güçlü ve zayıf, aptal ve akıllı. Çünkü hepimiz Tanrı sevgisinde fakiriz.

Bir parça ilahi sevgi alan kişi, onu kalbinde geliştirmelidir. Ve bunu başkalarından saklamayın. Aşk, sahiplenme duygusuna tahammül etmez. Herkesin ışığa ihtiyacı olduğu için lamba masanın altına yerleştirilmemiştir. Aşk ışık gibidir. Kesinlikle herkesin buna ihtiyacı var. Oysa şehvet yalnızca karanlıkta yaşamak isteyenler içindir.

Kendini sevmek şehvettir.

Kendinize diğerlerinden daha fazla mutluluk ve şans dilemek kıskançlıktır. Kişinin bedenle ilgili problemlerden dolayı üzülmesine sebep olur: Aldatılmıştır, hastalığa yakalanmıştır.

Sayfa 7 / 9

ya da yaşlılık. "Altının solmasına yakalandım, artık genç olmayacağım."

Böyle bir insan için ölüm anında özellikle zordur.

BHAGAVAD-GITA 2.70

Huzur ancak arzuların sürekli akışından rahatsız olmayan biri tarafından sağlanabilir.

Bazen büyük azizler insanları kederden, korkudan ve acıdan kurtarmak için gelirler. Hayatlarını Tanrı sevgisini vaaz ederek ve bunu herkesle paylaşarak verirler. Onlar sayesinde birçok insan manevi yola giriyor ve her türlü ahlaksızlıktan kurtuluyor. Böyle azizler mükemmeldir; düşmanlığın ne olduğunu bilmezler. İsa ve Muhammed, Musa ve Sri Chaitanya asla birbirleriyle çatışmadılar ve bu asla olmayacak. Oysa sıradan insanlar her zaman kavga ederler - büyük peygamberlerin Dünya'da kaldıkları süre boyunca, onlardan önce ve sonra. Sevmeyi öğrenmemiş insanlar kaçınılmaz olarak birbirlerinden korkacaklardır.

Haridasa Thakur yirmi iki pazar yerinde sopalarla ve kırbaçlarla dövüldü ve işkenceciler için dua etti: "Günahlarının sonuçlarından etkilenmesinler." Ve mutlu vücudunda tek bir yara izi, hatta morluk bile kalmadı. Bunu gören insanlar cesaretle onun öğretilerini vaaz etmeye başladı. Haridas Thakur, sınırsız güçlerinden bahsederek Tanrı'nın isimlerini yüceltti.

GÜNEŞE BAKIRKEN GÜNEŞİN BANA BAKTIĞINI BİLMİYORDUM. GÖRÜNÜYOR VE ANCAK O ZAMAN GÖREBİLİRSİNİZ. HAVAYI SOLUYORUM, HAYATIMI NEFES ETTİĞİMİ BİLMİYORDUM. VE SONSUZ PASİFİK OKYANUSUNU GÖRDÜĞÜMDE NEDEN KIYIDAN AYRILMADIĞINI ANLAMADIM. VE DAHA YÜKSEK BİR ZİHİNİN VAR OLABİLECEĞİNİ DÜŞÜNMEME RAĞMEN KONUŞABİLDİĞİNİ BİLMİYORDUM.

GÜN DOĞUMU VE GÜN BATIMI ÇOK GÜZELDİ AMA BUNLARIN O'NUN KIYAFETLERİ OLDUĞUNU BİLMİYORDUM. TAZE RESİMİN KEYFİNİ ÇIKARARAK BANA DOKUNANIN EVREN OLDUĞUNU BİLMİYORUM. VE BAHARDA ŞİİRLER YAZDIĞIMDA, ALLAH'IN BENİ SEVDİĞİNİ DÜŞÜNEMİYORUM. Samanyolu'na baktığımda gizem beni çağırdı ama ona dönmemi beklediğini bilmiyordum. VE ÖLÜMÜN HİÇ KORKUNÇ OLMADIĞINI BİLMİYORDUM. BEN ONU HİÇBİR ZAMAN ANLAMADIM VE ASLA ANLAMAYACAĞIM AMA O, BENİM HÜZÜNÜMÜ BİLİYOR, BAZEN KENDİSİ HAKKINDA KONUŞUYOR.

Bu sevginin yoludur; korku ve üzüntüden kurtuluş. Sen bir beden değilsin, sonsuz bir ruhsun. Ve karmanın zincirlerinden başka kaybedecek hiçbir şeyin yok. Açgözlülüğün ilacı “Her şey Allah’ındır”dır. "Her şey Allah'a kulluk etmelidir" hasetin ilacıdır. Her kişiye belli miktarda zekat ve buna göre belli miktarda mal tahsis edilir. Daha fazlasını almak kötü karmadır. Bu hırsızlıkla eşdeğerdir.

BHAGAVAD-GITA 2.66

Yüce Allah'la bağlantısı olmayan bir kişi ne manevi zekaya ne de istikrarlı bir zihne sahip olamaz; bunlar olmadan dünya düşünülemez. Huzur olmadan mutluluk mümkün mü?

Şu durumu hayal edin: Küçük bir çocuk yüz dolarlık bir banknot buldu. Bunun para olduğunu anladı ve mutlu oldu: "Artık kendime dondurma alabilirim." Çocuk dükkana gitti. Ve satıcı da çok mutluydu. Çocuğa üç top dondurmayı hiçbir değişiklik yapmadan verdi. Yani aptal çocuk, bu parayı kendi yararına kullanabilecek olan babasına götürmediği için aldatılmıştı.

Makul bir kişi, daha az makul olanla ilgilenmelidir.

BHAGAVAD-GITA 9.17

Ben bu Evrenin babası ve annesiyim, onun desteği ve atasıyım. Ben bilginin hedefiyim, arındırıcı gücüm.

Doğru olacak. Aslında herkesin birbirine yardım etmesi gerekiyor. Sıradan insanlar, yeterli zekaya sahip olanların başarısını teşvik etmeli ve zeki, etkili insanlar, yardımcılarına kendi çocukları gibi bakmalıdır. Böylece tüm toplum tek bir aile haline gelecek ve düşmanlıklar ortadan kalkacaktır. Zengin bir kişi fakirlere, hastalara, barınaktan veya uygun korumadan mahrum olanlara yardım etmelidir. Özellikle manevi bilgiyi dünyaya yayan azizlere sahip çıkmalıdır. Zenginlerin saygısı işte böyle kazanılıyor; artık kimse onları kıskanmıyor.

Bütün insanlar Tanrı'nın ailesidir. Rab bizim Yüce Babamızdır. İyi bir ailenin iki temel kuralı vardır. Birincisi büyüklerinize itaat etmek ve onlara saygı göstermektir. İkincisi ise gençleri sevmek ve onlara sahip çıkmaktır. Böyle bir ailede düşmanlığa yer yoktur. Her insan, Yüce Aklın iradesini yerine getirerek itaat etmeyi öğrenmeli ve aynı zamanda kendisinden daha zayıf olanlarla da ilgilenmelidir. Yoksa insanların bir arada yaşamasının ne anlamı var?

Neden aşk yok?

Var ama geliştirilmiyor. Aşk herkesin kalbinde uykudadır ve insan önünde bir ideal gördüğünde gelişir. İçimizde bu duyguyu ancak bir ideal uyandırır. Tüm canlılar için mutlak ideal Tanrı'nın Kendisidir. Bir kişi O'na karşı sevgiyi geliştirdiği ölçüde mükemmeldir. En yüksek ifadesinde sevgi ilahidir ve Tanrı'yı ​​insana açığa vurma kapasitesine sahiptir.

Ancak daha düşük tezahürlerinde bencildir ve çok fazla acıya neden olur.

Küçük bir kız çocuğu bir çekirgeyi yakalayıp ona işkence ederek bacağını koparmaya çalıştı. "Onu yukarı fırlat, nasıl uçabildiğini göreceksin" dedim. "Hayır" diye yanıtladı, "Onu seviyorum." Bu tür bir aşk sahiplenmeye yol açar ve kişi tuzağa düşer. Gerçek aşk özgürlük verir, kişiyi şehvetten - sürekli seksten zevk alma arzusundan - kurtarır.

Seks, tüm günahkar arzuların kaynaklandığı zihin için bir hapishanedir. Bunu kendi tatmini için yapan herkes her zaman sonuçları korkunç olan kötü karma kazanır. Her yıl 20 milyon çocuk kendi annesinin karnında yok oluyor. Ve yine de doğmalarına izin verilenlerin ezici çoğunluğu yüce niteliklere sahip değil ve eğitilmeleri zor. Birçoğu zihinsel engelli ve hasta doğuyor. Hayvansal seks, şehvetli erkek ve kadınlardan doğan tüm çocukları mutsuz eder. Bu tür çocuklar sevgilerini ebeveynlerine geri veremezler ve kural olarak sevdiklerini yaşlılıkta kaderin insafına terk ederler çünkü doğuştan şehvet onlara bulaşmıştır.

BHAGAVAD-GİTA 18.65

Her zaman Beni düşün, Bana kul ol, Bana ibadet et ve Beni onurlandır. O halde mutlaka Bana geleceksiniz. Bunu sana söz veriyorum çünkü sen benim sevgili dostumsun.

Cinsel enerji nükleer enerjiden daha incelikli ve daha güçlüdür ancak farklı davranır. Nükleer, bedeni küle çevirir ama insandaki erdem niteliklerini yakmaya muktedir değildir. Dolayısıyla bunları bir sonraki doğuma aktarabilir. Ancak kontrolden çıkan cinsel enerji daha derinlere nüfuz eder. Bir insandaki en iyi şeyleri yok eder. Peki yanına ne alacak? Peki kim doğacak?

Seks hakkındaki düşünceler, iyi çocuk sahibi olma arzusuyla ilişkilendirilmelidir.

Size iyi çocuklar diliyorum!

Çocuk istenirse müdahale etmezler. Bu bizim gelecekteki desteğimizdir. Onları sevin ama onlara bağlanmayın, yoksa her şeyi mahvedersiniz. Çocuklar bizim mülkümüz değil, manevi varlıklardır ve Allah'a aittirler. Her birinin kendi kaderi vardır. Ebeveynlerin çocuklarına bencil bağlılıklarıyla ilgili pek çok üzücü hikaye var. Size bunlardan birini anlatacağım.

Üzücü hikaye

Ben çocuktum. Komşularımızın biri kız biri erkek olmak üzere iki çocuğu vardı. Henüz okula gitmemiştim ve oğulları zaten mezun oluyordu.

Öğretmenler, "O iyi bir adam," dedi, "akıllı bir kafası, altın elleri var ama ders çalışmak istemiyor. Anne-babalar, onu bir erkek yapmalısınız!” Babam ve annem yüksek öğrenim gördüler ve okumanın ne kadar önemli olduğunu anladılar, bu yüzden bu konuyu ele aldılar.

“İyi ders çalışmazsanız, tüm hayatınızı hendek kazarak veya direksiyonu çevirerek geçirirsiniz! Üniversiteye gitmelisin. Anlamak?" Ortam ısınıyordu. Adam uzun bir süre alçakgönüllülükle sessiz kaldı, ama sonra bir şekilde tuhaflaştı

Sayfa 8 / 9

sırıtıyor ve mırıldanıyor: "Evet, kazacağım ve bükeceğim..." Anne babası öfkelendi ve babası onu dövmeye başladı: "Sen bir aptalsın, aptal, bu saçmalığı sallayacağım." senden!” Zaman geçti ve artık tüm bahçe, iki girişli evimiz, bu adamın ailesini dinlemediği için kötü olduğunu biliyordu.

Ve bir gün gerçek bir isyan başlattı. Ne kadar korkunç olduğunu hatırlıyorum. Evden kaçtı ve bir daha okula gitmedi. Ancak polis onu kısa sürede kuzeydeki küçük kasabamızda buldu. Artık statüko nihayet oluştu; o sadece bir alçak! Bunu herkes anladı ama veliler geri adım atmadı: “Ya okursun ya da ölürsün! Seni beslemeyeceğiz!”

Adam sigara içmeye başladı ve bir gün eve sarhoş geldi. Kimse parayı nereden bulduğunu bilmiyordu. Ama çalışmalarım kesin olarak bitti. Etraftaki herkes nefesi kesildi: "Zavallı ebeveynler, ne oğul, sadece bir ceza."

Babası ve annesi bir şekilde ona iş bulmayı başardılar.

Dedikleri gibi sürücü, direksiyonu çevir! Ona bir çeşit yıkım yaşattılar ve günlerce altında yatıp bunu başlatmaya çalıştılar.

Bitkin düşen adam kolu büktü. Her zaman tepeden tırnağa kirliydi. Biz çocuklar onunla dalga geçerdik, onunla dalga geçerdik: “Ee, okula gitmedim, şimdi direksiyonu çevir...” Dayandı. Ve merhametlerini umarak ilk maaşını anne ve babasına tam olarak verdi. Ama oğulları için daha parlak bir gelecek istiyorlardı.

İkinci maaş çekini içti. Ve üçüncüsü de. Devamsızlıktan dolayı işinden kovuldu.

Daha sonra ailesi onunla evlenmeye karar verdi. İyi bir kız buldular, herkes onu sevdi. Ayrıca onu bir erkek yapmak istiyordu.

Bir ay sonra dairede yalnız kaldıklarında onu dövdü.

Onu bir daha görmedim. Ve adam düzenli olarak votka içmeye başladı.

Ailesi onu odasına kilitlediğinde ikinci katın penceresinden atladı...

Daha sonra bu apartmandan taşındık. Ancak yıllar sonra Allah'ın izniyle yine bu ailenin kapı komşusu olduk. Oğul evde yaşamıyordu, kalıcı bir ikamet yeri yoktu ve kalıcı bir işi de yoktu. Ailesi onun hakkında konuşmamaya çalıştı. Ama bazen geliyordu. Babamın evde olmadığı zamanlar. Dıştan bakıldığında babasından ve annesinden derinden nefret eden sakin bir adamdı. Annesine "Parayı ver" dedi.

Annesi ondan korkuyordu: “Para yok.” Sonra bir jilet aldı ve annesinin yüzüne götürerek tekrarladı: "Parayı bana ver." O da bize koştu ve yardım istedi. Bu uzun süre devam etti.

Ama sonra bir gün ortadan kayboldu. Dışarıda kıştı ve kimse onun nerede olduğunu bilmiyordu, arkadaşları bile.

Bir gün babası yanımıza geldi ve telefon etmemizi istedi. Titriyordu, bütün hastaneleri, morgları aradı. Ve böylece onu buldu: "Evet... evet, adı, evet... otuz iki yaşında... evet." Bir morgdu. Bu, bu hikayenin sonu. Zavallı oğul, aşırı derecede sarhoşken bodrum katında donarak öldü. Bu hayatta ebeveynlerinin sevgisini deneyimlemek kaderindeydi, ama asla kimseden sevgi görmedi.

İlahi vahiyler kötü karmayı yok eder

Bir gün, ilahi bir vahiy aldıktan sonra, on yedi yaşındaki kızım Krishna hakkında şu ayeti yazdı:

Krishna o kadar uçsuz bucaksız bir mutluluk gökyüzü ki benim bilincime sığmıyor.

Ama arzum en azından onun bir zerresini sığdırmak ve onu en azından bir an kalbimde tutmak.

Bir kişinin ruhsal enerjiyle doğrudan temasa geçmesine ilahi vahiy denir. Müthiş bir mutluluk hissi şeklinde gelir ve beraberinde Allah'ı açığa çıkaran ilim ışığının aydınlığını getirir. Onun için “ilahi” diyorlar.

Böylesine güçlü, saf bir deneyim karşısında şok olan kişi, geçici olduğu ve en yüksek tadı getirmediği için maddi olan her şeyi önemsiz bir şey olarak algılar. Böylece hayatımızda çok önemli bir şey olur; temel zevk ve arzuların yerini ilahi sevginin en yüksek tadı alır.

BHAGAVAD-GITA 9.22

Bana sürekli olarak büyük bir bağlılıkla ibadet eden ve Benim aşkın formumun zihinsel tefekkürüne dalmış olanlara, onların eksik olanlarını veriyorum ve zaten sahip oldukları şeyleri koruyorum.

Yalnızca ona sahip olan mutlu insanlar dünyayı değiştirebilir.

BHAGAVAD-GİTA 9.30

Bir kişi en kötü eylemleri yapsa bile, özverili, Tanrı'ya adanmış bir hizmetle meşgul olsa bile, doğru yolda olduğu için doğru kabul edilmelidir.

Mutlaka her insanın kalbinde bir saflık standardının oluşması için bu tadı yaşaması gerekir. Birisi doğmuştur ve babası ve annesi, büyüyüp bağımsız hale geldiğinde ona aktaracakları mirası çoktan düşünmektedir. Ancak bir çocuğun gerçekten bağımsız olabilmesi için ona sevgi verilmesi gerekir. Aksi takdirde hayatı boyunca başkalarından bir şeyler bekleyecek ve faydalı ve doğru kararlar alamayacaktır.

Karma sonsuza kadar sürmez

Eğer Tanrı'ya dürüst bir şekilde hizmet ediyorsak, tıpkı devlete dürüst bir şekilde hizmet eden birinin polisten korkmaması gibi, karma kanunlarından da korkmamalıyız. İyi karma ya da kötü - her durumda sonsuza kadar sürmez. Cehennem bile sonsuz değildir.

Cennet bile. Ebedi olan, cennet ve cehennemin ötesinde olandır. Bu, Tanrı'nın krallığıdır. Orada ne günah ne de erdem vardır; herkes orada saf Tanrı sevgisine uyarak hareket eder.

Bu şekilde olabilmek için geçmiş günahlarınızın tüm sonuçlarından kendinizi kurtarmanız ve bir daha günah işlememeniz gerekir. Bu nasıl başarılır? Tek çare vardır; O'nu duyduğumuzda, O'nunla ilgili konularda konuştuğumuzda veya O'nun isimlerini tam bir konsantrasyonla yüksek sesle andığımızda, Allah'ı anmak.

Ve böyle bir uygulama için dürtü elde etmek için kutsal insanlarla iletişim kurmak gerekir.

Kutsal insanlar

Bir keresinde rüyamda böyle bir adam görmüştüm. Ondan önce onun hakkında çok şey okudum ve düşündüm, sonra onu hayal ettim. Bu rüya tüm hayatımı önceden belirledi. Uzun süredir orada bir cezaevi hastanesinde yaşıyordum ve tahliye edilmek istiyordum.

BHAGAVAD-GITA 4.34

Bir manevi ustaya yaklaşarak gerçeği anlamaya çalışın. Onu alçakgönüllülükle sorgula ve ona hizmet et. Kendini idrak etmiş ruhlar size bilgi verebilirler çünkü onlar gerçeği görürler.

Ve sonra aziz, erimiş altın okyanusu gibi yanıma geldi ve etrafındaki her şeyi kendisiyle doldurdu. Kendi gözlerime inanamadım ve bağırdım: "Prabhupada! Bana mı geliyorsun? "Evet" dedi. - Gitmiş". Ayakkabımı bile giymedim, yanıma hiçbir şey almadım. Ama beklemedi, hemen döndü ve muhafızların yanından geçerek demir kapılardan özgürlüğe doğru yürüdü. Ve Prabhupada bu hapishaneye sığmadığı için kimse bizi durdurmadı. Bana burada tam olarak anlatamayacağım inanılmaz güzel bir dünyanın kapılarını açtı. Güneşin ışığı yerine sevgi vardı. Saf altından yapılmış bir yolda yürüdük. Üzerindeki taşlar dağınık mücevherlere benziyordu. Etrafta çok sayıda ağaç ve çiçek vardı. Ve tüm bunlar, hatta hava bile canlıydı. Rüyamda artık başka hiçbir şeye ihtiyacım olmadığını fark ettim. Ama Prabhupada şöyle dedi: “Bütün bunlar daha sonra olacak. Şimdi endişelenme ve geri dön.''

Döndüğümde artık hapishanenin girişi yoktu. Etrafta dolaşan pek çok insan vardı, herkes yüksek sesle Allah'ın isimlerini zikrediyor, farklı enstrümanlar çalıyor ve dans ediyordu. Ben de sevinç duydum ve onlara katıldım.

Uyandığımda bundan sonra ne yapmam gerektiğini çok net bir şekilde anladım.

Daha sonra kişinin azizleri, yarı tanrıları veya atalarını gördüğü rüyaların özel bir gerçeklik olduğunu öğrendim. Sıradan olanlar sadece karma iken insanın aklını karıştırırlar.

Karmadan kurtulmak için kişi Tanrı sevgisiyle hareket etmeli ve tüm insanlara vererek hizmet etmelidir.

Sayfa 9 / 9

onların ruhsal bilgisi. Aynı zamanda insanların yanlış anlamaları, kabalıkları veya düşmanlıkları ile karşılaştığınızda sabırlı olmanız gerekir. Ne olursa olsun onlara aynı şekilde karşılık vererek onların seviyesine inmemeliyiz. Yani zehirlensek bile bizden sadece sevgi gelmelidir.

BHAGAVAD-GITA 4.35

Kendini idrak etmiş bir ruhtan gerçek bilgiyi aldıktan sonra bir daha asla yanılsamaya düşmeyeceksiniz, çünkü bu bilgi aracılığıyla tüm canlı varlıkların Yüce Olan'ın bir parçasından başka bir şey olmadığını, başka bir deyişle Bana ait olduklarını göreceksiniz.

Bu şekilde davranan kişiye aziz denir. 1977'de bu dünyayı terk etmesine rağmen uzun yıllardır Prabhupada'nın talimatlarıyla birlikte yaşıyorum ve onu sadece bir rüyada gördüm. Yavaş yavaş, uzay ve zamanın bu tür insanların kutsallığını bizden gizleyemeyeceğini fark ettim, çünkü Prabhupada ile iletişim kurma arzum yıllar geçtikçe daha da artıyor, bazen sadece ağlayabildiğimde derin bir ayrılık hissine dönüşüyor. Prabhupada, lütfen beni asla bırakma.

Bana ve pek çok insana verdiklerini kelimelerle ifade etmek mümkün değil ama başkalarından uzun süre saklamak da imkansız. Doğru kelimeleri bulamasam da bu satırları bu yüzden yazıyorum.

Genellikle ebeveynler çocuklarına karşı azizler gibi davranırlar.

Karşılık vermeseler bile onları seviyorlar. Liderler astlarına karşı da sabırlı olmalıdır.

Devlet başkanı isyan etse bile halkının refahını düşünmelidir. Her insan doğası gereği görev gereği davranmalı ve etrafındaki herkese karşı nazik olmalıdır.

Bunu yaparak günah işlemek mümkün değildir. Sonuçta günah kişinin kendi zevki için yaptığı bir eylemdir. Ama eğer Tanrı ile birlikte keyif almak istiyorsak, bu bir günah değildir. Bu nedenle, bir aziz olmak için her gün şarkı söyleyip dans etmeli, Tanrı'nın isimlerini zikretmeli ve mesleki ve ailevi sorumluluklarınızı dürüstçe yerine getirmelisiniz. Etrafımızdaki herkesi mutlu etmek için Tanrı hakkında da konuşmalıyız.

Daha önce bazen “Tanrı” kelimesini duyuyordum ama O'nun bu kadar yakın olduğunu hayal bile edemiyordum.

İkinci bölüm. Karma yoga

Tanrı, bu dünyanın sahibi, çok çekici bir canlı varlıktır; insanın seçme özgürlüğünün tadını çıkarabilmesi için çok çeşitli enerjiler ve formlar yaratır. Ancak kişi mutlu olmak için tüm çabalarını tükettiğinde yavaş yavaş Tanrı'nın en iyi seçim olduğunu fark edecektir.

Prarabdha karma. Sadece haçını taşı

Her birimizin prarabdha karması var. Kafa karıştırıcı: sadece haçını taşı. Prarabdha "tezahür edilmiş" veya "gerçek olarak var olan" anlamına gelir. Ama gerçek, bildiğimiz gibi, inatçı bir şeydir ve içinde çok az hoşluk olsa bile, insanın onu hesaba katması gerekir. Tıpkı bir ailede iyi ve kötü çocukların olduğu gibi.

Ancak ebeveynler her ikisini de kabul ederek onlara yaşamları için ihtiyaç duydukları her şeyi verirler.

BHAGAVAD-GITA 5.10

Yaptığı işin meyvesine bağlanmadan, Rabbine teslim ederek işini yapan insan, yaptığı hataların ve günahların sonuçlarından etkilenmez. Suyla ıslanmayan lotus yaprağına benzer.

Bu prarabdha karmadır, ya da tamamlanmış bir gerçek olduğu için değiştirilemeyen şeydir. Diyelim ki tedavisi olmayan bir hastalığım var. Artık onu dikkate almam ve ömrümün sonuna kadar doktorlara gitmem gerekiyor. Aynı şekilde tezahür etmiş karma da benim için gerçek bir tehlike oluşturuyor. Ve eğer buna dikkat etmezsem, bu hayatımı mahvedebilir. Yangın, borçlar ve hastalıklar derhal söndürülmeli ve göz ardı edilemez.

Litre cinsinden tam yasal sürümünü (http://www.litres.ru/aleksandr-hakimov/evoluciya-soznaniya/?lfrom=279785000) satın alarak bu kitabın tamamını okuyun.

Giriş bölümünün sonu.

Metin litre LLC tarafından sağlanmıştır.

Litre cinsinden tam yasal sürümünü satın alarak bu kitabın tamamını okuyun.

Kitap için Visa, MasterCard, Maestro banka kartıyla, cep telefonu hesabından, ödeme terminalinden, MTS veya Svyaznoy mağazasında, PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Cüzdan, bonus kartları veya sizin için uygun başka bir yöntem.

Kitabın giriş kısmını aşağıda paylaşıyorum.

Metnin sadece bir kısmı ücretsiz okumaya açıktır (telif hakkı sahibinin kısıtlaması). Kitabı beğendiyseniz tam metni ortağımızın web sitesinden edinebilirsiniz.

Bilinç nedir, özü nedir, çerçevesi, aşamaları ve gelişim yolları nelerdir - bunlar belki de filozofların, bilim adamlarının ve ezoterikçilerin cevaplamaya çalıştığı en zor sorulardan biridir. Gelişen insanlık, incelenmesi zor olan bu fenomeni yeniden düşünmeye çalışıyor.

Bilinçte olmak, bu bilinci incelemek kolay değildir. Bunun dışına çıkıp “dışarıdan” bakmak da bir sorundur. Bu nedenle, belki de yalnızca zaman ve tarih perspektifinden bakıldığında bazı ortak özellikler kazanan pek çok öznel duygu, fikir ve görüşü hesaba katmak zorundayız.
Felsefeciler ve ezoterikçiler, psikologlar ve doktorlar bilinç olgusuna çok farklı tanımlar veriyorlar. Ve bu kavramın doğru ve yanlış tanımlarının olduğu söylenemez. Bilinç kendini kavramaya çalıştığı için tüm tanımlar göreceli olarak doğrudur. Aslında bu kavramın değişen yorumu, bizzat bilincin gelişim sürecine karşılık gelir.
Örneğin Wikipedia, "bilinç" terimini "dış dünyadaki olayların öznel deneyiminde ve bireyin kendi yaşamında ve ayrıca bu olaylarla ilgili bir raporda ifade edilen, bir kişinin zihinsel yaşamının bir durumu" olarak ortaya koyuyor. .”
Muhtemelen ezoterizmde bu terim en sık kullanılır ve temel kavramlardan biridir. Ezoterik felsefe tüm canlıların bilince sahip olduğunu söyler ancak tüm yaşamın ve bilincin insan bilinciyle aynı olduğunu iddia etmez.
“Bu Evrendeki her şey, tüm krallıklarında bilinçlidir; yani kendi türünün ve bilgi düzleminin doğasında olan bilince sahiptir. Biz insanlar, örneğin taşlarda tanıyabileceğimiz bilinç belirtilerini tespit edemezsek, yine de onlarda bilincin olmadığını söyleme hakkımızın olmadığını hatırlamalıyız. “Ölü” ya da “kör” madde diye bir şey yoktur, çünkü “kör” ya da “bilinçsiz” bir Kanun yoktur…. Çünkü Doğa, soyut anlamıyla alındığında "bilinçsiz" olamaz çünkü o, Mutlak Bilincin bir yayılımıdır ve dolayısıyla onun tezahür eden düzlemdeki bir yönüdür. Bitkilerin ve hatta minerallerin kendilerine ait özel bir bilince sahip olmadıklarını iddia etmeye cesaret eden cesur kişi nerede? Söyleyebileceği tek şey, bu bilincin kendi anlayış sınırlarının ötesinde olduğudur” (H. P. Blavatsky, “Gizli Doktrin”, cilt 1).
Ama hâlâ bilincin ne olduğunu, nasıl geliştiğini ve gelişmeye devam edeceğini anlamaya çalışıyoruz. Sonuçta bu doğrudan seni ve beni ilgilendiriyor.

19. yüzyılın ünlü astrologu ve mistiği Max Handel, kozmik zamanın çeşitli aşamalarında insan bilincinin gelişimini araştırıyor. “Gül Haçlıların Kozmogonik Kavramı” adlı kitabında insanın evriminin 7 döneminden bahseder:
1. Satürn dönemi
2. Güneş Dönemi
3. Ay Dönemi
4. Dünya dönemi
5. Jüpiter Dönemi
6. Venüs dönemi
7. Vulkan Dönemi
Bu aşamalar Dünyamızın ardışık reenkarnasyonlarıdır. Dönemlerin adlarının, adlarını aldıkları gezegenlerle hiçbir ilgisi yoktur. Gezegenimize ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğumuz için, onun evrimi aynı zamanda insanlığın da evrimidir.
“Dönemler basitçe Dünyamızın geçmiş, şimdiki veya gelecekteki enkarnasyonlarıdır; onun içinden geçtiği, şu anda geçmekte olduğu veya gelecekte geçeceği “koşullardır”.
Bahsedilen Dönemlerin ilk üçü (Satürn, Güneş ve Ay) çoktan geçmiştir. Artık dördüncü veya Dünya Dönemindeyiz.
“Yerküremizin bu Dünya Dönemi tamamlandığında, Büyük Yedi Katlı Tezahür Günü sona ermeden önce biz ve o dönüşümlü olarak Jüpiter, Venüs ve Vulkan koşullarından geçeceğiz ve şu anda var olan her şey yeniden bir süreliğine Mutlak'a dalacak. bir başka Büyük Günün şafağında daha fazla ve daha yüksek gelişme için yeniden ortaya çıkacak evrimimizin meyvelerinin dinlenme ve özümsenme dönemi.
İçinden geçtiğimiz üç buçuk Dönem, mevcut araçlarımızı ve bilincimizi kazanmakla geçti. Geriye kalan üç buçuk Dönem bu çeşitli araçların mükemmelleştirilmesine ve bilincimizin her şeyi bilmeye yaklaşan bir duruma genişlemesine ayrılacaktır."
Satürn döneminde insan bilinci, yoğun bir bedenin derin transa daldığı zamanki bilinçsizliğine benziyordu. Bu, form ve bilincin gelişiminin başlangıcıydı.
Güneş Dönemi'nde insan bilinci rüyasız bir uyku gibi oldu. Bu tür bilincin daha yüksek hayvanlarda var olduğuna inanılıyor - onların gerçeklik algısı, insanın uyku gerçekliği algısına benzer.
Uyanmış bilincin ilk belirtileri Ay Dönemi'nde ortaya çıktı ve kendilerini çevredeki nesnelerin içsel resimleri şeklinde gösterdi. Tüm bilinç, dış nesnelerin, renklerin veya seslerin bu tür içsel temsillerinden oluşuyordu. Onlar. odak noktası esas olarak insanın iç dünyasıydı - iç imajların farkındalığı. Dış dünyanın içsel imgeler aracılığıyla farkındaydı.
Nihayet, Atlantis Çağı'nın son dönemlerinde, içsel resimlere ilişkin bu bilinç yerini, nesnelerin dıştan, açık ve belirgin bir biçimde uzayda gözlemlenebildiği şimdiki, tamamen uyanmış bilince bıraktı. Bilincin odağı maddi dünyaya doğru hareket eder, bilinç esas olarak yalnızca fiziksel bedenin duyularına dayanır. Şeylerin içsel özüne ve genel birliğe dair vizyon, iç manevi dünyanın resimleri çok az insanın elinde kalıyor.
Böyle bir nesnel bilince ulaşıldığında insan, etrafındaki dünyanın farkına varmaya başladı ve ilk kez "kendisi" ile "başkaları" arasındaki farkı net bir şekilde anladı. Daha sonra kendi ayrılığının farkına vardı ve o andan itibaren "Ben" bilinci ya da egoizm baskın hale geldi. Bundan önce dış dünyayla ilgili hiçbir düşünce veya fikir olmadığından önceki olaylara dair bir anı da yoktu.
İçsel resimlerin bilincinden nesnel öz-bilince geçiş, önemine uygun olarak çok yavaş bir şekilde yavaş yavaş gerçekleşti. Onlar. insan ayrılık yanılsamasını edindi. Ancak "evrim yavaş yavaş bu yanılsamayı ortadan kaldıracak ve Öz Bilincin de ekleneceği Her Şeyi Bilmeyi yeniden verecektir."
Gül-Haç kozmokavramı, gezegenlerin (ve buna bağlı olarak bizlerin) daha ileri bir evrimle karşı karşıya olduğunu öğretir:
“Herhangi bir gezegendeki varlıklar belirli bir dereceye kadar evrimleştiğinde, gezegen Güneş haline gelir; bazı güneş sistemlerinin sabit merkezi. Üzerindeki varlıklar daha da geliştiğinde ve bunun sonucunda parlaklığının maksimumuna ulaştığında, Zodyak'a bölünür ve adeta yeni bir güneş sisteminin rahmi haline gelir.
Böylece, şimdiye kadar bu Güneş'in içinde hapsolmuş olan büyük İlahi Varlıklar ordusu, çok sayıda yıldız üzerinde etki özgürlüğü elde eder ve bu sayede kendi etki alanlarında büyüyen sistemi çeşitli şekillerde etkileyebilirler. Zodyak'taki gezegenler veya insanların yaşadığı dünyalar bu güçlerden sürekli olarak etkilenir, ancak ulaştıkları evrim aşamasına göre farklı şekillerde."
Max Handel, Gül-Haç kozmokavramının bu konudaki son söz olmaktan çok uzak olduğuna ikna olmuştu; insanlık daha da geliştikçe, önünde giderek daha fazla yeni bakış açısı ve bilgi açılacaktır; bu da bizim için şu anda "camdan belli belirsiz gördüğümüz" şeylerin çoğunu açıklığa kavuşturacaktır. Aynı zamanda geleceğin diğer tüm felsefelerinin de kesinlikle doğru olan aynı temel ilkeleri izleyeceğine inanıyor. Yazar, bu çalışmanın yalnızca Evrenin Gizemi hakkındaki Gül Haç öğretilerine ilişkin kendi anlayışını içerdiğinde ısrar ediyor; bu anlayış, insanın ince dünyaları, rahim ve ölüm sonrası durumları hakkındaki kişisel çalışmasıyla güçlendirilmiştir.

Max Handel'in kitabı 1909'da, yani yüz yıldan fazla bir süre önce yazıldı. Ancak yazdığı kilometre taşlarının aslında doğru olduğu ortaya çıktı. Bu süre zarfında bilim ve araştırmacılar, doğru bilgiyi kristalize ederek ve yanlış bilgiyi bir kenara atarak çok ileri gittiler. Ya da belki zamanın kendisi bazı “değişmez” gerçeklerde değişiklikler yapmıştır.
Modern bilim adamları ve ezoterikçiler, özellikle de önerisi üzerine tüm dünyanın Mayalar ve kehanetleri hakkında konuşmaya başladığı ünlü yazar, sanatçı, matematikçi Jose Arguelles, insan bilincinin gelişimi konusunu araştırmış ve araştırmaktadır.
José Arguelles, Chronicles of Cosmic History adlı kitabında, başlangıçta sadece telepatik alanın var olduğunu, daha sonra çeşitli değişimlerin yaşandığı sayısız dönemden sonra orijinal telepatik bilgeliğin yerini mantığın aldığını söylüyor.
"Telepatik doğa belirsiz hale geldi, çünkü mevcut gezegensel gerçekliğin temelini oluşturan, öncelikle tek bir düzlemde, yani fiziksel düzlemde işlev gören, dünyanın bu hologramıdır."
Bu bizi gerçekliğin tüm çok boyutlu doğasına karşı kör etti. Modern insanın bilincinin odağı, üç boyutlu maddi uzaya sıkı sıkıya bağlıdır. Gerçeklik algısına ilişkin hologramı yalnızca tek bir düzlemde, fiziksel düzlemde işlemeye başladı.
Handel'e göre zaten üç buçuk periyodu geçtik. Ve tam da 21 Aralık 2012'deki nokta sinüzoidin en alt noktası veya ruhun maddeye karıştığı noktaydı. Bu andan itibaren gerçeklik algımızın hologramındaki yükseliş veya değişim başlayacak. Çok boyutlu Evrenden izole olmayı bırakacağız ve kişisel farkındalığımızı korurken, bilinçli olarak birincil gerçekliğe geri döneceğiz.
İnsan bilincinin başlangıçta birincil gerçeklikten ayrılmış olması nedeniyle, artık bu gerçeklikle veya birincil telepatik alanla iletişimi telepatik olarak yeniden kurma ihtiyacı ve olasılığı vardır.
“Bu restorasyon telepatiktir çünkü evrensel gerçeklikteki orijinal temel doğasında her şey psişik olarak eşzamanlıdır. Başka bir deyişle, Evren eşzamanlı telepatik bir bütün olarak var olur" (J. Arguelles, Chronicles of Cosmic History, cilt 1).
Evrenin çok boyutluluğunu görme, hissetme ve gerçekleştirme fırsatını nasıl yeniden kazanabiliriz ve kendimizi kaybetmeden bütünle bütünleşebiliriz? Peki bu ne için?
Öncelikle insanın ve Evrenin bizim tarafımızdan yazılmamış bazı gelişim yasaları vardır ve istesek de istemesek de bu eyleme katılırız. İkincisi, bu soru herkes için değil, yalnızca buna zaten tüm doğasıyla yaklaşmış olanlar içindir. Bu, onun zaten devam etme arzusuna ve fırsatına sahip olduğu anlamına gelir. Bunlar, "hayatta dinlenmenin" olmadığı ve yalnızca ileriye doğru hareketin olduğu tutkulu kişilerdir... Ve sonra geri kalanı onu takip eder. Sonuçta, tamamen yeni, çok yönlü, parlak bir kozmik dünyada yaşam, uğruna çabalamaya değer değerli bir hedeftir!
Bunu yapmak için, diye yazıyor Jose, birincil gerçeklik hologramımızı yeniden kurmamız gerekiyor, yani. çevremizdeki dünyayı algılamaya yönelik içsel programlar olan orijinal yeteneklerimiz ve yeteneklerimiz. Bu, telepatik ve fiziksel Evrenin dalgaları boyunca süzülme yeteneğimizi bilinç noktamıza geri döndürmek anlamına gelir.
“Gerçeklik algımızın hologramını yeniden oluşturduğumuzda, gerçekliğin kendisinin de buna göre değişmesi mümkündür, bu da şu anda göreceli bir düzeyde gelişmektedir. 13,7 milyar yıl önce Evrenin farklı bir durumda olduğunu biliyoruz. O zamandan beri Evrenin durumu birkaç kez değişti.
Elbette algımızın hologramını değiştirmek kozmik gerçeklikte büyük bir değişime neden olur. Öncelikle bu ancak gerçeklik algımızın hologramının kaydırılmasıyla anlaşılabilir.”
İçinde bulunduğumuz gerçekliğin kendi algı hologramımızla sınırlı olduğunu anlamamız gerekiyor. Sonuç olarak, dünyanın tam bir resmine sahip değiliz. Zihnimizin doğasını keşfederek ve çaba göstererek dünyayı algılama biçimimizi değiştirebiliriz.

Bu aşağıdaki şekilde yapılabilir. Öncelikle kendinize dışarıdan bakmayı öğrenmeniz gerekir. Kendinizi dışarıdan görmek için öncelikle çeşitli yoga, meditasyon, dua tekniklerini ve bilinci genişleten ve her şeye karşı sevgiyi uyandıran diğer ruhsal uygulamaları kullanarak egonuzu çözmelisiniz. Düşünceleri çözmenin, zihnin doğrudan tefekkürü ve açık bir kalbin tutarlı uygulamasıyla, "hiçbir şeye odaklanmadan ve özgürleşmeden PGO (galaktik farkındalık portalı) durumuna geçmenin kolay olduğu bir aşamaya ulaşılır. herhangi bir şeyden. PGO, egoist olmayan, kendi kendine var olan bir farkındalık durumudur. Bu deneyim sayesinde zihinde niteliksel bir değişim meydana gelir ve dördüncü boyutlu diğer benliğin ortaya çıkmasına izin verilir."
Öz farkındalığımız bizde kalıyor ama niteliği tamamen değişiyor: “Şu anda bedende olmayan, bilinç kazanan bir alan gibi hissediyorsunuz. Düşüncelerinizi durdurmaya çalışarak bu alanı izliyorsunuz. Sen uzaysın. O anda beden ve zihin dağılır. Uzun süreli meditasyon - samadhi - dört boyutlu bir diğer Benliğin üç boyutlu bir bedene girişidir. Bu, kendinizi dışarıdan görmenin başlangıcıdır.”
Bir sonraki uygulama, şekli evrensel hologramı taşıdığı için, iki uçlu altıgen bir kristal kullanarak bilinci hareket ettirme uygulamasıdır. Bunu yapmak için meditasyon durumuna girmeniz ve bilincin odağını güçlü bir "Şişman!" sesiyle kristale aktarmanız gerekir. Kristalin içinde "ikamet ederken", tüm Evrenin planının birincil formuyla özdeşleşerek "evrensel düzenin birincil formunda programlanmış" tüm nitelikler dahil olmak üzere, Evrenin tüm harmonik rezonanslarını emersiniz.
“Yaratıcı meditasyonun kristalle bağlantısını istikrara kavuşturma pratiğinde hatırı sayılır bir çaba gösterdikten sonra, kristalin dönüştürücü niteliklerinin Evrenin bilgisini emdiğini ve onu bize yansıttığını fark etmeye başlıyoruz. Şu anda, doğru düşünce yasalarının programları da dahil olmak üzere, birincil programların izlerini kabul edebiliriz... Kendini evrensel holograma uygun olarak dönüştüren bir varlık, Kozmik bilincin iletkenidir...”
Jose Arguelles, şu anda var olduğumuz format olan "insanın" Süpermen'e dönüşmeye başlayacağını - bunun Buda'nın zihni, telepatik teknoloji, kozmik medeniyet, ikiz ruhların yeniden birleşmesi olduğunu yazıyor. Daha sonra Üstinsan'a, formun ötesinde, çeşitli boyutların deneyimine, proto-meleksel bir varlığa giriş. Uzay Mühendisi - yeni yıldız ve galaktik türler yaratma yeteneği. Biyoloji Mühendisi - İlahi plana tam uygun olarak yeni geliştirilmiş biyolojik türler yaratma yeteneği.

Gördüğünüz gibi büyük umutlarımız var! Ama bin kilometrelik yolculuk küçük bir adımla başlar... Ve yukarıdaki tüm uygulamaların yanı sıra bence çok etkili bir uygulama daha var. Bilinçli rüyalardan ve sözde "Aşamaya" girmekten bahsediyoruz - başka bir gerçeklik, bizimkine çok benzeyen ama yine de ondan farklı.
Bu uygulama bize bilincimizin odağını bir gerçeklikten diğerine aktarma fırsatı verir. Şu ana kadar sadece iki gerçeklikten bahsediyorum: uykunun (veya Aşamanın) gerçekliği ve üç boyutlu dünyamız. Ve eğer maddi dünyada bilinçli varoluş bize doğuştan verilmişse, o zaman uyku veya Faz uzayında kendimizin farkına varmak için çok çalışmamız gerekir.
Bir rüyada (veya Aşamada) ve gerçekte kişinin kendi farkındalığını netleştirin! “İki hayat” yaşama fırsatı! Çok boyutlu bir Evrende yaşam sürmek için bir tür ön “eğitim”.
Genç ve yetenekli bir araştırmacı, beden dışı seyahat üzerine kitapların yazarı Mikhail Raduga, ilk bakışta Aşama'da hareket etmek, sürdürmek ve kendini gerçekleştirmek için basit ama çok etkili egzersizler veriyor. Aynı zamanda kimseyle teorik tartışmalara girmiyor, pratik önerilerde bulunuyor. Bu nedenle herhangi bir stereotipten kaçınmak için uygulayıcıların içinde bulunduğu “öteki” durumu “Aşama” olarak adlandırdı.
“Faz durumu (ya da kısaca Faz), dissosiyatif nitelikteki birçok iyi bilinen olguyu özetlemektedir. Birçoğu astral veya beden dışı yolculuk gibi farklı terimlerle bilinir. Bu kavrama aynı zamanda daha pragmatik bir terim olarak da adlandırılır - berrak rüya, her zaman genellikle hayal edildiği anlayış ve biçimde olmasa da. "Beden dışı yolculuk" terimi adildir, çünkü bu fenomeni yaşayan bir kişinin geliştirdiği duygu tam olarak budur.
Bu aşamanın iki ana özelliği vardır: birincisi, tam farkındalık ve ikincisi, her zamanki fiziksel bedeninizin dışında olduğunuzun anlaşılması. Aynı zamanda çevredeki alanın algı derecesi donuklaşmaz, aksine yoğunlaşır ki bunu deneyimlemeden hayal etmek zordur. Buna dayanarak, bu uygulamanın en yüksek derecede kendi kendine hipnoz, meditasyon olarak kabul edilmesi ve çoğu zaman farklı isimler altında dini ve mistik hareketlerde olası insan başarılarının yüksekliğini ifade etmesi boşuna değildir.
Uygulamalar bilincin niteliğini değiştirmez ama gelecekte değiştirme olanağı sağlar. Çünkü Aşama'da yaşama deneyimine sahip olan kişi, isteyerek veya istemeyerek, fiziksel dünyayla farklı bir ilişki kurmaya başlar: ölüm ve yalnızlık korkusu ortadan kalkar, güven ve yeni yetenekler ortaya çıkar, bilgi arzusu genişler ve dünya algısı genişler. dünya genişliyor.
Bunun bir tür yeni din ya da bir dizi ahlaki yasa olduğunu söylemiyorum. HAYIR. Ahlaki karakterinin saflığına ve son derece manevi niteliklerin varlığına bakılmaksızın herhangi bir kişi Aşamaya girebilir. Bunun, bilincin değişkenliği için bir tür "simülatör", bilinç bedenimizin çok boyutlu Evrene uzun bir yolculuktan önce potansiyel olan "kaslar" oluşturmasını sağlayan bir tür "fiziksel egzersizler" olduğunu söyleyebilirim.
Bu teknikleri kendim denedim. Başarılı bir şekilde çalışırlar ve hızlı sonuçlar verirler; hareket meydana gelir, Aşamada kişisel farkındalık mevcuttur. Ancak Aşamanın dünyaları, durumları ve "seviyeleri" büyük ölçüde kişinin kişisel niteliklerine ve bilincine bağlıdır. Ruhu hangi frekansta titreşirse o dünyalarla rezonansa girer.
M. Raduga ve takipçileri, Aşama fenomenini araştırmaya ve popülerleştirmeye devam ediyor, bu bilgiyi aktif olarak tanıtıyorlar ve Rainbow'un tüm kitapları internette bulunabilir. Bunun insanlığın geleceği olduğuna inanıyorlar ve dini veya dünya görüşü ne olursa olsun herkesi bu olguyu her yönüyle keşfetmeye teşvik ediyorlar.
Ancak yukarıdaki uygulamaların hepsine, insanın kalbini ve duygularını ortaya çıkaran, ona İyiliği, Sevgiyi ve Şefkati öğreten uygulamaları da eklerdim. Her şeyi kabul ederek ve anlayarak, bizi çevremizdeki dünyada “çözerler” ve Birliğin ve İlahi Takdirin ihtişamını deneyimlememize olanak tanırlar. Derinden hissetme yeteneği, her şey hakkında bilgi almak için eşsiz bir fırsattır, çünkü hissetmek anlık bilgidir. Yüksek duyular, ince, "yüksek frekanslı" bilgileri kabul etmenize ve anlamanıza olanak tanır, bu da bilinci geliştirip genişletir. Bu uygulama, her gün İyilik yapabileceğimiz hayatın kendisidir!
Birincil gerçekliğe, telepatik alana geri dönmek, kişisel farkındalığı sürdürmek ve Her Şeyi Bilmek, meleksi varlıklar ve kozmik mühendisler olmak için kişinin her yönde gelişmesi gerekir. Beni birincil evrensel düzenin programlarına bağlayan Jose Arguelles'in uygulamalarını, yakın planlar ve dünyalar arasında seyahat etmeme izin veren Michael Rainbow'un uygulamalarını ve ayrıca uzayda Aşk'ı seçtim. Var olan her şey doğar!