Pek çok kişiye göre din, yaşamın manevi bir bileşenidir. Günümüzde pek çok farklı inanç var ama merkezde her zaman en çok dikkat çeken iki yön var. Ortodoks ve Katolik kiliseleri dünyanın en büyük ve en küresel kiliseleridir. dini dünya. Ama bir zamanlar tek bir kilise, tek bir inanç vardı. Kiliselerin bölünmesinin neden ve nasıl meydana geldiğini yargılamak oldukça zordur, çünkü yalnızca tarihi bilgi, ancak yine de onlardan belirli sonuçlar çıkarılabilir.

Bölmek

Resmi olarak çöküş 1054'te meydana geldi, o zaman iki yeni dini yön ortaya çıktı: Batı ve Doğu veya genel olarak adlandırıldığı gibi Roma Katolik ve Yunan Katolik. O zamandan beri Doğu dininin taraftarları ortodoks ve sadık olarak kabul edildi. Ancak dinler arasındaki ayrılığın nedeni, dokuzuncu yüzyıldan çok önce ortaya çıkmaya başlamış ve giderek büyük farklılıklara yol açmıştır. Bu çatışmaların temelinde Hıristiyan Kilisesinin Batılı ve Doğulu olarak bölünmesi oldukça beklenen bir durumdu.

Kiliseler arasındaki anlaşmazlıklar

Her tarafta büyük bir bölünmenin zemini hazırlanıyordu. Çatışma neredeyse tüm alanları ilgilendiriyordu. Kiliseler ne ritüellerde, ne politikada, ne de kültürde bir anlaşmaya varamadı. Sorunların doğası dini ve teolojikti ve soruna barışçıl bir çözüm ummak artık mümkün değildi.

Siyasetteki anlaşmazlıklar

Siyasi zemindeki çatışmanın temel sorunu Bizans imparatorları ile Papalar arasındaki husumetti. Kilise yeni ortaya çıkıp ayağa kalkarken, tüm Roma tek bir imparatorluktu. Her şey birdi; politika, kültür ve başında tek bir yönetici vardı. Ancak üçüncü yüzyılın sonlarından itibaren siyasi anlaşmazlıklar başladı. Halen tek bir imparatorluk olarak kalan Roma birkaç parçaya bölünmüştü. Kiliselerin bölünmesinin tarihi doğrudan politikaya bağlıdır, çünkü kiliseleri kurarak bölünmeyi başlatan İmparator Konstantin'di. yeni sermaye Roma'nın doğu yakasında, modern zamanlarda Konstantinopolis olarak biliniyor.

Doğal olarak, piskoposlar bölgesel konumlarını temel almaya başladılar ve Havari Petrus'un makamı orada kurulduğu için, artık kendilerini ilan etme ve daha fazla güç kazanma, tüm Kilise'nin baskın parçası olma zamanının geldiğine karar verdiler. . Ve zaman geçtikçe piskoposlar durumu daha hırslı bir şekilde algıladılar. Batı kilisesi gurur tarafından tüketiliyordu.

Buna karşılık Papalar kilisenin haklarını savundular, siyasi duruma bağlı kalmadılar ve hatta bazen emperyal görüşlere karşı çıktılar. Ama ne oldu Asıl sebep Kiliselerin siyasi açıdan bölünmesi, Şarlman'ın Papa III. Leo tarafından taç giyme töreniydi; tahtın Bizanslı halefleri ise Charles'ın yönetimini tanımayı tamamen reddettiler ve onu açıkça bir gaspçı olarak gördüler. Böylece taht mücadelesi manevi meseleleri de etkiledi.

Geçen Cuma, Havana havaalanında uzun zamandır beklenen bir olay gerçekleşti: Papa Francis ve Patrik Kirill konuştular, ortak bir bildiri imzaladılar, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'da Hıristiyanlara yönelik zulmün durdurulması gerektiğini ilan ettiler ve toplantılarının ilham vermesini umduklarını ifade ettiler. Dünyanın her yerindeki Hıristiyanlar, Kiliselerin tam birliği için dua ediyor. Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanlar aynı tanrıya dua ettikleri, aynı kutsal kitapları okudukları ve temelde aynı şeylere inandıkları için site, dini hareketler arasındaki en önemli farklılıkların neler olduğunu ve ayrılığın ne zaman ve neden meydana geldiğini bulmaya karar verdi. İlginç gerçekler- Ortodoksluk ve Katoliklik hakkındaki kısa eğitim programımızda.

3. Ortodoks ve Katoliklerin uzlaşamadığı konuların listesi birkaç sayfa alacağından sadece birkaç örnek vereceğiz.

Ortodoksluk dogmayı reddediyor kusursuz anlayış Katoliklik ise tam tersidir.

"Müjde", Leonardo da Vinci

Katoliklerin özel kapalı tesisler itiraf için, Ortodoks Hıristiyanlar ise tüm cemaatçilerin önünde itirafta bulunuyor.

"Gümrük devam ediyor" filminden bir kare. Fransa, 2010

Ortodoks ve Rum Katolikler sağdan sola, Latin Katolikler ise soldan sağa doğru karşıya geçiyorlar.

Katolik bir rahibin bekarlık yemini etmesi gerekiyor. Ortodokslukta bekarlık yalnızca piskoposlar için gereklidir.

Ortodoks ve Katolikler için ödünç verme dönemi başlıyor farklı günler: ilki için - Temiz Pazartesi günü, ikincisi için - Kül Çarşambası. Doğuş orucunun farklı süreleri vardır.

Katolikler kilise evliliğinin çözülemez olduğunu düşünürler (ancak bazı gerçekler ortaya çıkarsa geçersiz ilan edilebilir). Ortodoks açısından zina durumunda kilise evliliği yıkılmış sayılır ve masum taraf günah işlemeden yeni bir evliliğe girebilir.

Ortodokslukta Katolik kardinal kurumunun bir benzeri yoktur.

Kardinal Richelieu, Philippe de Champaigne'nin portresi

Katolikliğin hoşgörü doktrini vardır. Modern Ortodokslukta böyle bir uygulama yoktur.

4. Bölünme sonucunda Katolikler, Ortodoks'u yalnızca şizmatik olarak görmeye başlarken, Ortodoksluğun görüşlerinden biri de Katolikliğin sapkınlık olduğu yönündedir.

5. Hem Ortodoks hem de Roma Katolik kiliseleri “tek kutsal, katolik (conciliar) ve Apostolik Kilisesi"Kendime özel.

6. 20. yüzyılda bölünmeden kaynaklanan bölünmenin aşılmasında önemli bir adım atıldı: 1965'te Papa VI. Paul ve Ekümenik Patrik Athenagoras karşılıklı lanetleri kaldırdı.

7. Papa Francis ve Patrik Kirill iki yıl önce görüşebilirdi ancak daha sonra Ukrayna'daki olaylar nedeniyle toplantı iptal edildi. Kilise başkanlarının buluşması, 1054'teki "Büyük Bölünme"den bu yana tarihteki ilk buluşma olacak.

Bir yazım hatası mı buldunuz? Metni seçin ve Ctrl + Enter tuşlarına basın

Bir ayrılığın hikayesi. Ortodoksluk ve Katoliklik

Bu yıl hepsi Hıristiyan dünyası aynı anda Kilise'nin ana bayramını - İsa'nın Dirilişini - kutluyor. Bu bize bir kez daha ana Hıristiyan mezheplerinin kaynaklandığı ortak kökü, tüm Hıristiyanların bir zamanlar var olan birliğini hatırlatıyor. Ancak neredeyse bin yıldır Doğu ve Batı Hıristiyanlığı arasındaki bu birlik bozulmuştur. Çoğu kişi, tarihçiler tarafından resmi olarak tanınan Ortodoks ve Katolik Kiliselerinin ayrılma yılı olarak 1054 tarihini biliyorsa, o zaman belki de herkes bunun öncesinde uzun bir kademeli ayrışma sürecinin yaşandığını bilmiyor olabilir.

Bu yayında okuyucuya Archimandrite Plakida'nın (Dezei) "Bir Bölünmenin Tarihi" adlı makalesinin kısaltılmış bir versiyonu sunulmaktadır. Bu, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki kopuşun nedenlerine ve tarihine ilişkin kısa bir incelemedir. Peder Placidas, dogmatik incelikleri ayrıntılı olarak incelemeden, yalnızca Hippo'lu Kutsal Augustinus'un öğretilerindeki teolojik anlaşmazlıkların kökenlerine odaklanarak, söz konusu 1054 tarihinden önce ve sonra gelen olaylara dair tarihsel ve kültürel bir genel bakış sunuyor. Bölünmenin bir gecede veya birdenbire meydana gelmediğini, bunun yerine "siyasi ve kültürel faktörlerin yanı sıra doktrinsel farklılıkların da etkilediği uzun bir tarihsel sürecin" sonucu olduğunu gösteriyor.

Fransızca orijinalden çevirinin ana çalışması, T.A.'nın önderliğinde Sretensky İlahiyat Semineri öğrencileri tarafından gerçekleştirildi. Soytarı. Editoryal düzenlemeler metnin hazırlanması ise V.G. Massalitina. Yazının tam metni “Ortodoks Fransa” internet sitesinde yayımlandı. Rusya'dan bir görünüm".

Bölünmenin habercisi

Eserleri Latince yazılmış olan piskoposların ve kilise yazarlarının öğretileri - Pictavia'lı Aziz Hilary (315-367), Milanlı Ambrose (340-397), Romalı Aziz John Cassian (360-435) ve diğerleri - tamamen Latince yazılmıştı. Yunan kutsal babalarının öğretileriyle uyum sağlayın: Büyük Aziz Basil (329–379), İlahiyatçı Gregory (330–390), John Chrysostom (344–407) ve diğerleri. Batılı babalar bazen Doğulu babalardan yalnızca derin teolojik analizden ziyade ahlaki bileşene daha fazla vurgu yapmaları bakımından farklıydı.

Bu doktrinsel uyuma yönelik ilk girişim, Hippo Piskoposu Kutsal Augustine'in (354-430) öğretilerinin ortaya çıkışıyla gerçekleşti. Burada en heyecan verici gizemlerden biriyle tanışıyoruz Hıristiyan tarihi. Kilisenin birliği konusunda en yüksek düzeyde duyguya ve sevgiye sahip olan Kutsal Augustine'de sapkınlığa dair hiçbir şey yoktu. Yine de Augustine, birçok yönden Hıristiyan düşüncesi için Batı tarihinde derin bir iz bırakan, ancak aynı zamanda Latin olmayan Kiliselere neredeyse tamamen yabancı olduğu ortaya çıkan yeni yollar açtı.

Bir yandan, Kilise Babaları arasında en "felsefi" olan Augustinus, Tanrı bilgisi alanında insan aklının yeteneklerini övme eğilimindedir. Kutsal Ruh'un Baba'dan gelişine ilişkin Latin doktrininin temelini oluşturan Kutsal Üçlü'nün teolojik doktrinini geliştirdi. ve Oğul(Latince - Filioque). Daha eski bir geleneğe göre Kutsal Ruh, tıpkı Oğul gibi, yalnızca Baba'dan kaynaklanır. Doğulu Babalar her zaman Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında yer alan bu formüle bağlı kaldılar (bkz. Yuhanna 15:26) ve Filioque havarisel inancın çarpıtılması. Batı Kilisesi'ndeki bu öğretinin bir sonucu olarak, Hipostaz'ın Kendisi ve Kutsal Ruh'un rolünün belirli bir şekilde küçümsendiğini ve bunun, kendi görüşlerine göre, yaşamın kurumsal ve yasal yönlerinin belirli bir şekilde güçlenmesine yol açtığını belirttiler. kilise. 5. yüzyıldan itibaren Filioque Batı'da, neredeyse Latin olmayan kiliselerin bilgisi olmadan evrensel olarak kabul edildi, ancak daha sonra İnanç'a eklendi.

Kadarıyla iç yaşam Augustine, insanın zayıflığını ve İlahi lütfun her şeye kadir olduğunu o kadar vurguladı ki, sanki İlahi kader karşısında insan özgürlüğünü küçümsüyormuş gibi ortaya çıktı.

Augustine'in dehası ve olağanüstü derecede çekici kişiliği, yaşamı boyunca bile Batı'da hayranlık uyandırdı; burada, kısa süre sonra Kilise Babalarının en büyüğü olarak kabul edildi ve neredeyse tamamen okuluna odaklandı. Roma Katolikliği ve ondan ayrılan Jansenizm ve Protestanlık, St. Augustine'e borçlu oldukları şey açısından Ortodoksluktan büyük ölçüde farklı olacaktır. Rahiplik ve imparatorluk arasındaki Orta Çağ çatışmaları, Orta Çağ üniversitelerinde skolastik yöntemin uygulamaya konması, Batı toplumunda din adamlığı ve din karşıtlığı değişen derecelerde ve şekillerdedir. değişik formlar Augustinusçuluğun ya mirası ya da sonuçları.

IV – V yüzyıllarda. Roma ile diğer Kiliseler arasında başka bir anlaşmazlık daha ortaya çıkıyor. Doğu ve Batı'daki tüm Kiliseler için Roma Kilisesi'nin tanıdığı öncelik, bir yandan Kilise olmasından kaynaklanıyordu. eski başkent imparatorluk ve diğer yandan iki yüce havari Petrus ve Pavlus'un vaazı ve şehitliğiyle yüceltilmesinden. Ama bu şampiyonluk eşitler arası(“eşitler arasında”) Roma Kilisesi'nin Evrensel Kilise'nin merkezi hükümetinin merkezi olduğu anlamına gelmiyordu.

Ancak 4. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Roma'da farklı bir anlayış ortaya çıktı. Roma Kilisesi ve onun piskoposu, kendilerini Evrensel Kilise hükümetinin yönetim organı haline getirecek egemen gücü talep ediyor. Roma doktrinine göre, bu öncelik, onlara göre bu yetkiyi Petrus'a bahşeden ve ona şunu söyleyen Mesih'in açıkça ifade edilen iradesine dayanmaktadır: "Sen Petrus'sun ve ben kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim" (Matta 16). :18). Papa artık kendisini yalnızca Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak görmüyor, aynı zamanda yüce havarinin adeta içinde yaşamaya ve onun aracılığıyla Evrensel Kilise'yi yönetmeye devam ettiği papaz yardımcısı olarak görüyor. .

Bir miktar direnişe rağmen, bu öncelik konumu yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Geri kalan Kiliseler genellikle eski öncelik anlayışına bağlı kaldılar ve çoğu zaman Roma Makamı ile ilişkilerinde bazı belirsizliklere izin verdiler.

Geç Orta Çağ'da Kriz

VII. yüzyıl Yıldırım hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık olunması, cihad - kutsal savaş Arapların, uzun süredir Roma İmparatorluğu'nun zorlu bir rakibi olan Pers İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikliklerinin topraklarını fethetmesine izin verdi. Bu dönemden başlayarak, söz konusu şehirlerin patrikleri, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorunda kalırken, çoğu zaman geri kalan Hıristiyan cemaatinin yönetimini yerel olarak kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun sonucu olarak bu patriklerin önemi göreceli olarak azaldı ve Kadıköy Konseyi (451) zamanında makamı Roma'dan sonra ikinci sırada yer alan imparatorluğun başkentinin patriği böylece şu hale geldi: bir dereceye kadar Doğu Kiliselerinin yüksek yargıcı.

Isauria hanedanının ortaya çıkışıyla (717) ikonoklastik bir kriz patlak verdi (726). İmparator Leo III (717–741), Konstantin V (741–775) ve onların halefleri, İsa'nın ve azizlerin tasvirini ve ikonlara saygı gösterilmesini yasakladı. İmparatorluk doktrininin muhalifleri, özellikle de keşişler, pagan imparatorların günlerinde olduğu gibi hapse atıldı, işkence gördü ve öldürüldü.

Papalar ikonoklazmaya karşı çıkanları desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben o zamana kadar Papa'nın yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İlirya'yı (Balkanlar'ın batı kısmı ve Yunanistan'ın kuzeyi) Konstantinopolis Patrikliğine ilhak ettiler.

Aynı zamanda, Arapların ilerleyişine daha başarılı bir şekilde direnmek için ikonoklast imparatorlar, daha önce baskın olan evrenselci "Roma" fikrinden çok uzakta, kendilerini Yunan vatanseverliğinin taraftarları olarak ilan ettiler ve dünyanın Yunan olmayan bölgelerine olan ilgilerini kaybettiler. Özellikle Lombardlar'ın hak iddia ettiği kuzey ve orta İtalya'da imparatorluk.

İkonalara hürmetin yasallığı VII. Ekümenik Konseyİznik'te (787). 813'te başlayan yeni bir ikonoklazma dalgasının ardından Ortodoks öğretisi nihayet 843'te Konstantinopolis'te zafer kazandı.

Böylece Roma ile imparatorluk arasındaki iletişim yeniden sağlandı. Ancak ikonoklast imparatorların dış politika çıkarlarını imparatorluğun Rum kesimiyle sınırlaması, papaların kendilerine başka patronlar aramaya başlamasına yol açtı. Daha önce bölgesel egemenliğe sahip olmayan papalar imparatorluğun sadık tebaasıydı. Şimdi İlirya'nın Konstantinopolis'e ilhak edilmesinden rahatsız olan ve Lombardların istilası karşısında korumasız kalanlar, Franklara yöneldiler ve Konstantinopolis ile her zaman ilişkilerini sürdüren Merovenjlerin zararına, onların gelişini teşvik etmeye başladılar. yeni Karolenj hanedanının, başka hırsların taşıyıcıları.

739'da, Lombard kralı Luitprand'ın İtalya'yı kendi yönetimi altında birleştirmesini engellemeye çalışan Papa III. Gregory, Merovenjleri ortadan kaldırmak için IV. Theodoric'in ölümünü kullanmaya çalışan Binbaşıdomo Charles Martel'e döndü. Yardımına karşılık, Konstantinopolis İmparatoru'na olan tüm sadakatinden vazgeçeceğine ve yalnızca Frank kralının korumasından yararlanacağına söz verdi. Gregory III, imparatordan seçilmesinin onayını isteyen son papaydı. Onun halefleri zaten Frank sarayı tarafından onaylanacak.

Charles Martel, Gregory III'ün umutlarını karşılayamadı. Ancak 754 yılında Papa II. Stephen, Kısa Pepin ile görüşmek üzere bizzat Fransa'ya gitti. Ravenna'yı 756'da Lombard'lardan geri aldı, ancak onu Konstantinopolis'e iade etmek yerine papaya teslim etti ve yakında kurulacak olan ve papaları bağımsız laik yöneticilere dönüştürecek Papalık Devletlerinin temellerini attı. Mevcut duruma yasal bir temel oluşturmak için, Roma'da ünlü sahtekarlık geliştirildi - İmparator Konstantin'in Batı üzerindeki imparatorluk yetkilerini Papa Sylvester'a (314-335) devrettiği iddia edilen "Konstantin'in Bağışı".

25 Eylül 800'de Papa III. Leo, Konstantinopolis'ten herhangi bir katılım olmaksızın, imparatorluk tacını Şarlman'ın başına yerleştirdi ve ona imparator adını verdi. İmparator Theodosius'un (395) ölümünden kısa bir süre sonra kabul edilen yasa uyarınca, ne Şarlman ne de daha sonra yarattığı imparatorluğu bir ölçüde yeniden kuran diğer Alman imparatorları, Konstantinopolis İmparatoru'nun eş hükümdarları olmadılar. Konstantinopolis defalarca Romanya'nın birliğini koruyacak bu türden uzlaşmacı bir çözüm önerdi. Ancak Karolenj imparatorluğu tek meşru Hıristiyan imparatorluğu olmak istiyordu ve modası geçmiş olduğunu düşünerek Konstantinopolis imparatorluğunun yerini almaya çalıştı. Bu nedenle Şarlman'ın çevresinden ilahiyatçılar, VII. Ekümenik Konseyin putperestlikle lekelenmiş ikonlara hürmet edilmesine ilişkin kararlarını kınamalarına ve bu kararları tanıtmalarına izin verdiler. Filioqueİznik-Konstantinopolis İnancında. Ancak papalar, Yunan inancını aşağılamayı amaçlayan bu tedbirsiz tedbirlere ciddi bir şekilde karşı çıktı.

Ancak Frenk dünyası ve papalık ile antik Roma İmparatorluğu Konstantinopolis arasındaki siyasi kopuş kaçınılmaz bir sonuçtu. Ve eğer Hıristiyan düşüncesinin imparatorluğun birliğine atfettiği özel teolojik önemi dikkate alırsak, bunu Tanrı halkının birliğinin bir ifadesi olarak düşünürsek, böyle bir boşluk mutlaka dini bir bölünmeye yol açacaktır.

9. yüzyılın ikinci yarısında. Roma ile Konstantinopolis arasındaki düşmanlık yeni bir temelde ortaya çıktı: O dönemde Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu yeni çatışma da kaldı derin iz Avrupa tarihinde.

O sıralarda I. Nicholas (858-867), Evrensel Kilise'de Roma'nın papalık üstünlüğü kavramını oluşturmaya çalışan, laik otoritelerin kilise işlerine müdahalesini sınırlandırmaya çalışan ve aynı zamanda ortaya çıkan merkezkaç eğilimlere karşı savaşan enerjik bir adam olan papa oldu. Batı piskoposluğunun bir kısmında. Eylemlerini, daha önceki papalar tarafından yayınlandığı iddia edilen, yakın zamanda dolaşan sahte fermanlarla destekledi.

Konstantinopolis'te Photius patrik oldu (858–867 ve 877–886). Modern tarihçilerin ikna edici bir şekilde tespit ettiği gibi, Aziz Photius'un kişiliği ve hükümdarlığı dönemindeki olaylar, muhalifleri tarafından büyük ölçüde karalandı. Çok eğitimli, derinden bağlı bir adamdı. Ortodoks inancı, Kilisenin gayretli bir hizmetkarı. Slavların eğitiminin büyük önemini çok iyi anlamıştı. Aziz Cyril ve Methodius'un Büyük Moravya topraklarını aydınlatmak için yola çıkması onun inisiyatifiyle oldu. Moravya'daki misyonları en sonunda Alman vaizlerin entrikaları tarafından boğuldu ve yerini aldı. Yine de tercüme etmeyi başardılar Slav dili ayinle ilgili ve en önemli İncil metinlerini kullanarak bunun için bir alfabe oluşturmuş ve böylece Slav topraklarının kültürünün temelini atmıştır. Photius ayrıca Balkanlar ve Rus halklarının eğitimiyle de ilgilendi. 864 yılında Bulgaristan Prensi Boris'i vaftiz etti.

Ancak Konstantinopolis'ten halkı için özerk bir kilise hiyerarşisi alamamasından hayal kırıklığına uğrayan Boris, bir süreliğine Roma'ya dönerek Latin misyonerleri kabul etti. Photius, onların Kutsal Ruh'un alayıyla ilgili Latince öğretisini vaaz ettiklerini öğrendi ve görünüşe göre İnanç'ı şunu ekleyerek kullanıyorlardı: Filioque.

Aynı zamanda Papa I. Nicholas, Konstantinopolis Patrikliği'nin iç işlerine müdahale ederek, kilise entrikalarının yardımıyla Photius'un görevden alınmasını ve onu yeniden göreve döndürmesini istedi. eski patrik Ignatius, 861'de tahttan indirildi. Buna yanıt olarak İmparator III. Michael ve Aziz Photius, Konstantinopolis'te bir konsey topladı (867), kararları daha sonra iptal edildi. Bu konsey görünüşe göre doktrini kabul etti. Filioque sapkın, papanın Konstantinopolis Kilisesi'nin işlerine müdahalesini yasa dışı ilan etti ve onunla ayinle olan birlikteliğini kesti. Batılı piskoposların I. Nicholas'ın "zulmü" konusunda Konstantinopolis'e şikâyette bulunması üzerine konsey, Almanya İmparatoru Louis'in papayı tahttan indirmesini önerdi.

Sonuç olarak saray darbesi Photius tahttan indirildi ve Konstantinopolis'te toplanan yeni bir konsey (869-870) onu kınadı. Bu katedral Batı'da hâlâ VIII Ekümenik Konseyi olarak kabul ediliyor. Daha sonra İmparator I. Basil'in yönetimi altında Aziz Photius utançtan geri döndü. 879'da Konstantinopolis'te yeniden bir konsey toplandı ve yeni Papa VIII. John'un (872-882) elçilerinin huzurunda Photius'u yeniden göreve getirdi. Aynı zamanda Yunan din adamlarını korurken, Roma'nın yetki alanına dönen Bulgaristan'dan da tavizler verildi. Ancak Bulgaristan kısa sürede kilise bağımsızlığını elde etti ve Konstantinopolis'in çıkarlarının yörüngesinde kaldı. Papa VIII. John, Patrik Photius'a bu eklemeyi kınayan bir mektup yazdı. Filioque Doktrinin kendisini kınamadan, İnanç'a. Muhtemelen bu inceliği fark etmeyen Photius kazandığına karar verdi. Kalıcı yanlış anlamaların aksine, sözde ikinci Photius bölünmesinin olmadığı ve Roma ile Konstantinopolis arasındaki ayinle ilgili iletişimin bir yüzyıldan fazla devam ettiği ileri sürülebilir.

11. yüzyılda kırılma

XI. yüzyıl Bizans İmparatorluğu gerçekten “altın”dı. Arapların gücü tamamen baltalandı, Antakya imparatorluğa biraz daha geri döndü - ve Kudüs kurtarılacaktı. Yerlebir edilmiş Bulgar Çarı Kendisine fayda sağlayacak bir Roman-Bulgar imparatorluğu kurmaya çalışan Simeon'un (893-927) başına aynı kader, bir Makedon devleti kurmak için isyan eden Samuel'in de başına geldi ve ardından Bulgaristan imparatorluğa geri döndü. Kiev Rus Hıristiyanlığı benimseyerek hızla Bizans uygarlığının bir parçası oldu. Ortodoksluğun 843'teki zaferinden hemen sonra başlayan hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik refahı eşlik etti.

İşin tuhafı, Bizans'ın İslam'a karşı da dahil olmak üzere kazandığı zaferler Batı için de faydalı oldu ve Batı Avrupa'nın yüzyıllarca var olacağı biçimde ortaya çıkması için elverişli koşullar yarattı. Ve bu sürecin başlangıç ​​noktası, 962 yılında Alman milletinin Kutsal Roma İmparatorluğu'nun ve 987 yılında Capetian Fransa'nın kurulması olarak düşünülebilir. Ancak, çok umut verici görünen 11. yüzyılda, yeni Batı dünyası ile Konstantinopolis'teki Roma İmparatorluğu arasında, sonuçları Avrupa için trajik olan, onarılamaz bir bölünme olan manevi bir kopuş meydana geldi.

11. yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde papanın adı artık geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesildiği anlamına geliyordu. Bu, üzerinde çalıştığımız uzun bir sürecin tamamlanmasıdır. Bu boşluğun doğrudan nedeninin ne olduğu tam olarak bilinmiyor. Belki de nedeni dahil edilmesiydi Filioque Papa Sergius IV'ün 1009 yılında Konstantinopolis'e gönderdiği inanç itirafında ve onun Roma tahtına çıkışının bildirilmesinde. Öyle olsa bile, Alman İmparatoru II. Henry'nin taç giyme töreni sırasında (1014), İnanç İnancı Roma'da şöyle söylendi: Filioque.

Tanıtımın yanı sıra Filioque Bizanslıları öfkelendiren ve anlaşmazlık zeminini artıran bir takım Latin gelenekleri de vardı. Bunlar arasında Efkaristiya'yı kutlamak için mayasız ekmeğin kullanılması özellikle ciddiydi. İlk yüzyıllarda mayalı ekmek her yerde kullanılıyorsa, 7.-8. yüzyıllardan itibaren Efkaristiya Batı'da, eski Yahudilerin Fısıh Bayramı'nda yaptığı gibi mayasız ekmekten, yani mayasız yapılan gofretler kullanılarak kutlanmaya başlandı. O dönemde sembolik dile büyük önem veriliyordu, bu nedenle mayasız ekmek kullanımı Yunanlılar tarafından Yahudiliğe dönüş olarak algılanıyordu. Bunu o yeniliğin reddi olarak gördüler ve manevi doğa Kurtarıcı'nın Eski Ahit ayinleri karşılığında O'nun tarafından sunulan kurbanları. Onların gözünde, "ölü" ekmeğin kullanılması, Kurtarıcı'nın enkarnasyonda yalnızca ekmek alması anlamına geliyordu. insan vücudu ama ruh değil...

11. yüzyılda İle daha fazla güç Papa I. Nicholas döneminde başlayan papalık gücünün güçlenmesi devam etti. Gerçek şu ki 10. yüzyılda. Papalığın gücü, Roma aristokrasisinin çeşitli gruplarının eylemlerinin kurbanı olması veya Alman imparatorlarının baskısına maruz kalması nedeniyle daha önce hiç olmadığı kadar zayıfladı. Roma Kilisesi'nde çeşitli suiistimaller yayıldı: kilise pozisyonlarının satışı ve bunların halk tarafından verilmesi, evlilikler veya rahipler arasında birlikte yaşama... Ancak XI. Leo'nun papalığı sırasında (1047-1054), Batı'da gerçek bir reform gerçekleşti. Kilise başladı. Yeni papa kendisini, aralarında Bela Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in öne çıktığı Lorraine yerlileri olmak üzere değerli insanlarla çevreledi. Reformcular, Latin Hıristiyanlığının feci durumunu düzeltmek için papanın gücünü ve otoritesini güçlendirmekten başka bir yol görmediler. Onlara göre, papalığın gücü, onların anladığı şekliyle, hem Latince hem de Yunanca Evrensel Kilise'ye kadar uzanmalıdır.

1054'te önemsiz kalabilecek, ancak Konstantinopolis'in dini geleneği ile Batı reform hareketi arasında dramatik bir çatışmaya neden olan bir olay meydana geldi.

İmparator Konstantin Monomakhos, Güney İtalya'daki Bizans topraklarına tecavüz eden Normanlar'ın tehdidi karşısında papanın yardımını almak amacıyla, bu toprakların hükümdarı olarak atadığı Latin Argyrus'un kışkırtmasıyla İmparator Konstantin Monomakhos'u görevlendirdi. , Roma'ya karşı uzlaşmacı bir tavır aldı ve gördüğümüz gibi yüzyılın başında kesintiye uğrayan birliğin yeniden sağlanmasını istedi. Ancak Latin reformcuların güney İtalya'daki Bizans dini geleneklerini ihlal eden eylemleri, Konstantinopolis Patriği Michael Cyrularius'u endişelendiriyordu. Aralarında birleşmeyi müzakere etmek için Konstantinopolis'e gelen katı Bela Silva piskoposu Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, inatçı patriği imparatorun elleriyle ortadan kaldırmak için komplo kurdular. Mesele, elçilerin Michael Kirularius ve destekçilerinin aforoz edilmesi için Ayasofya tahtına bir boğa koymasıyla sona erdi. Ve birkaç gün sonra buna yanıt olarak patrik ve onun topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.

Elçilerin o dönemde takdir edilemeyecek aceleci ve aceleci davranışına iki durum önem kazandırıyordu. İlk önce konuyu tekrar gündeme getirdiler. Filioque, Latin olmayan Hıristiyanlık bu öğretiyi her zaman havarisel geleneğe aykırı olarak görse de, Yunanlıları onu İnanç'tan dışladıkları için haksız yere suçluyorlar. Ayrıca reformcuların, papanın mutlak ve doğrudan gücünü tüm piskoposlara ve inananlara, hatta Konstantinopolis'e kadar genişletme niyeti Bizanslılar için açık hale geldi. Bu biçimde sunulan Eklesiyoloji onlar için tamamen yeni görünüyordu ve onların gözünde de havarisel gelenekle çelişmekten kendini alamıyordu. Duruma aşina olan Doğu Patriklerinin geri kalanı Konstantinopolis'in pozisyonuna katıldı.

1054, bölünme tarihi olarak değil, ilk başarısız yeniden birleşme girişiminin yılı olarak değerlendirilmelidir. O zamanlar hiç kimse, yakında Ortodoks ve Roma Katolik olarak anılacak olan kiliseler arasında meydana gelen bölünmenin yüzyıllarca süreceğini hayal edemezdi.

Bölünmeden sonra

Bölünme esas olarak Kutsal Teslis'in gizemi ve Kilise'nin yapısı hakkındaki farklı fikirlerle ilgili doktrinsel faktörlere dayanıyordu. Bunlara, kilise gelenek ve ritüelleriyle ilgili daha az önemli konulardaki farklılıklar da eklendi.

Orta Çağ boyunca Latin Batı, onu daha da uzaklaştıracak bir yönde gelişmeye devam etti. Ortodoks dünyası ve onun ruhu.

Öte yandan Ortodoks halklarla Latin Batı arasındaki anlayışı daha da karmaşıklaştıran ciddi olaylar yaşandı. Muhtemelen bunların en trajik olanı, ana yoldan sapan ve Konstantinopolis'in yıkılmasıyla, bir Latin imparatorunun ilan edilmesiyle ve toprakları keyfi olarak paylaşan Frank lordlarının egemenliğinin kurulmasıyla sonuçlanan IV. Haçlı Seferi'ydi. eski Roma İmparatorluğu. Birçok Ortodoks keşiş manastırlarından kovuldu ve yerlerine Latin rahipler getirildi. Bütün bunlar muhtemelen kasıtsız olarak gerçekleşti, ancak olayların bu şekilde değişmesi yaratılışın mantıksal bir sonucuydu. batı imparatorluğu ve Orta Çağ'ın başlangıcından bu yana Latin Kilisesinin evrimi.

Archimandrite Placida (Dezei), 1926'da Fransa'da Katolik bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. 1942'de on altı yaşındayken Bellefontaine Sistersiyen Manastırı'na girdi. 1966'da Hıristiyanlığın ve manastırcılığın gerçek kökenlerini araştırmak amacıyla, benzer düşüncelere sahip keşişlerle birlikte Aubazine'de (Corrèze bölgesi) Bizans ayinine uygun bir manastır kurdu. 1977'de manastırın rahipleri Ortodoksluğa geçmeye karar verdi. Geçiş 19 Haziran 1977'de gerçekleşti; ertesi yılın şubat ayında keşiş oldular Athos manastırı Simonopetra. Bir süre sonra Fransa'ya dönen Fr. Placidas, Ortodoksluğa geçen kardeşlerle birlikte Simonopetra manastırının dört metochionunu kurdu; bunlardan en önemlisi Vercors Dağı'ndaki Saint-Laurent-en-Royan'daki (Drôme bölgesi) Büyük St. Anthony manastırıydı. menzil. Archimandrite Plakida, Paris'te devriye bilimi alanında doçenttir. Bellefontaine Manastırı yayınevi tarafından 1966'dan beri yayınlanan "Spiritualité orientale" ("Doğu Maneviyatı") serisinin kurucusudur. Ortodoks maneviyatı ve manastırcılık üzerine birçok kitabın yazarı ve çevirmeni; bunlardan en önemlileri: “Pachomius Manastırcılığının Ruhu” (1968), “Gerçek Işığı Görüyoruz: Manastır Hayatı, Ruhu ve Temel Metinleri” (1990), “Filokalia ve Ortodoks Maneviyatı” (1997), “Vahşi Doğadaki İncil” (1999), “Babil Mağarası: Manevi Bir Rehber” (2001), “İlmihalin Temelleri” (2 ciltte 2001), "Görünmeyene Güven" (2002), "Ortodoks anlayışında Beden - ruh - ruh" (2004). 2006 yılında Ortodoks St. Tikhon'un yayınevinde insani üniversiteİlk kez “Filokalia ve Ortodoks Maneviyatı” kitabının çevirisi gün ışığına çıktı.” Fr.'nin biyografisini tanımak isteyenler. Plakida, bu kitaptaki eke - "Ruhsal Yolculuğun Aşamaları" adlı otobiyografik nota bakmanızı tavsiye ediyor. (Yaklaşık. başına) O aynı. Bizans ve Roma üstünlüğü. (Albay “Unam Sanctam”. No. 49). Paris, 1964. s. 93–110.

11 / 04 / 2007

Beşeri Bilimler Bölümü

Ölçek

"Din Bilimleri" disiplininde

"Hıristiyanlıkta Bölünme"

Plan

giriiş

1. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı

2. Kilisenin Üç Ana Yöne Ayrılmasının Nedenleri

2.1 Roma Kilisesi'nin Bölünmesi

2.2 Protestanlığın Ayrılması

3. Kilise bölünmelerinin sonuçları

Çözüm

Kullanılan kaynakların listesi

Hıristiyanlık en yaygın olanıdır dünya dini ve dünyanın en gelişmiş dini sistemlerinden biridir. Üçüncü binyılın başında dünyadaki en büyük dindir. Her ne kadar takipçileri tarafından temsil edilen Hıristiyanlık tüm kıtalarda bulunsa ve bazılarında (Avrupa, Amerika, Avustralya) kesinlikle egemen olsa da, bu kesinlikle Doğu dünyasının aksine Batı dünyasının karakteristik özelliği olan tek dindir. birçok farklı dini sistem.

Hıristiyanlık üç ana hareketi tanımlayan kolektif bir terimdir: Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık. Gerçekte Hıristiyanlık hiçbir zaman tek organizasyon. Roma İmparatorluğu'nun birçok eyaletinde, her bölgenin koşullarına, yerel kültüre, gelenek ve göreneklere uyum sağlayarak kendine has bir özellik kazanmıştır.

Bir dünya dininin üç ana yöne bölünmesinin nedenleri, önkoşulları ve koşulları hakkındaki bilgi, oluşumuna dair önemli bir fikir vermektedir. modern toplum Dinin oluşumuna giden yolda ana süreçlerin anlaşılmasına yardımcı olur. Dini hareketler arasındaki çatışma sorunları, bunların özü hakkında düşünmenizi sağlar, bunları kendi başınıza çözmenizi önerir ve önemli yönler kişilik oluşumu yolunda. Bu konunun küreselleşme ve modern toplumun kilisesinden yabancılaşma çağındaki önemi, kiliseler ve itiraflar arasında devam eden anlaşmazlıklarla doğrulanmaktadır.

Çalışmanın amacı:

· Çatışmaların ön koşullarını belirlemek;

· bölünmeden önceki dönemi dikkate alın;

· anlaşmazlığın ilerleyişini göstermek;

· ayrılığın temel nedenlerini açıklayın.

Hıristiyanlık, Yahudiliğin mesih hareketleri bağlamında Yahudiye topraklarında 1. yüzyılda başladı. Zaten Nero'nun zamanında, Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu'nun birçok ilinde biliniyordu.

Hıristiyan doktrininin kökleri Yahudilik ve Eski Ahit'in (Yahudilikte Tanah) öğretileriyle bağlantılıdır. İncillere ve kilise geleneğine göre, İsa (Yeshua) bir Yahudi olarak yetiştirilmiş, Tevrat'ı uygulamış, Şabat (Cumartesi) günü sinagoga gitmiş ve bayramları kutlamıştır. İsa'nın havarileri ve diğer ilk takipçileri Yahudilerdi. Ancak kilisenin kuruluşundan sadece birkaç yıl sonra Hıristiyanlık diğer uluslar arasında vaaz edilmeye başlandı.

Elçilerin İşleri'nin Yeni Ahit metnine göre (Elçilerin İşleri 11:26), isim «Χριστιανοί» - Mesih'in taraftarları (veya takipçileri) olan Hıristiyanlar, ilk olarak destekçileri belirlemek için kullanıldı yeni inanç 1. yüzyılda Suriye-Helenistik Antakya şehrinde.

Başlangıçta Hıristiyanlık, Filistin Yahudileri ve Akdeniz diasporası arasında yayıldı, ancak ilk on yıllardan itibaren Havari Pavlus'un vaazları sayesinde diğer halklar ("paganlar") arasında giderek daha fazla takipçi kazandı. 5. yüzyıla kadar Hıristiyanlığın yayılması esas olarak Roma İmparatorluğu'nun coğrafi sınırları içinde ve onun egemenlik alanında gerçekleşti. kültürel etki(Ermenistan, Doğu Suriye, Etiyopya), daha sonra (esas olarak 1. binyılın 2. yarısında) - Germen ve Slav halkları arasında, daha sonra (XIII-XIV yüzyıllarda) - ayrıca Baltık ve Fin halkları arasında. Yeniye doğru ve modern Zamanlar Hıristiyanlığın Avrupa dışına yayılması, sömürgeci genişleme ve misyonerlerin faaliyetleri nedeniyle meydana geldi.

IV'ten VIII yüzyıllara kadar olan dönemde. Hıristiyan Kilisesi, merkezileştirilmesi ve en yüksek emirlerin sıkı bir şekilde uygulanmasıyla güçlendirildi. memurlar. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, devletin de hakim dünya görüşü haline geldi. Doğal olarak devletin tek bir ideolojiye, tek bir öğretiye ihtiyacı vardı ve bu nedenle tek bir dünya görüşünün yanı sıra kilise disiplinini güçlendirmekle ilgileniyordu.

Bir demet çeşitli halklar Roma İmparatorluğu'nu birleştirdi ve bu, Hıristiyanlığın tüm uzak köşelere nüfuz etmesine izin verdi. Ancak kültür düzeyindeki farklılıklar yaşam tarzları farklı uluslar devletler denir farklı yorum Yeni din değiştiren insanlar arasında sapkınlıkların ortaya çıkmasının temelini oluşturan Hıristiyan inancındaki çelişkili yerler. Ve Roma İmparatorluğu'nun farklı sosyo-politik sistemlere sahip bir dizi devlete bölünmesi, teoloji ve kült siyasetindeki çelişkileri uzlaşmazlık düzeyine çıkardı.

Dünün paganlarının büyük kitlelerinin din değiştirmesi, Kilise'nin seviyesini keskin bir şekilde düşürür ve kitlesel sapkın hareketlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. İmparatorlar, Kilise'nin işlerine müdahale ederek çoğu zaman patronlar ve hatta sapkınlıkların başlatıcıları haline gelirler (örneğin, tek tanrıcılık ve ikonoklazma tipik olarak imparatorluk sapkınlıklarıdır). Sapkınlıkların üstesinden gelme süreci, yedi Ekümenik Konseyde dogmaların oluşturulması ve açıklanması yoluyla gerçekleşir.

Yunancadan tercüme edilen "bölünme, bölünme, çekişme" anlamına gelen bölünme tehdidi, 9. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlık için gerçek oldu. Genellikle bölünmenin nedenleri ekonomide, politikada ve Konstantinopolis'teki papaların ve patriklerin kişisel beğenilerinde ve hoşlanmamalarında aranır. Araştırmacılar, Batı ve Doğu Hıristiyanlığına inananların doktrininin, kültünün ve yaşam tarzının özelliklerini ikincil, önemsiz bir şey olarak algılıyor ve onlara göre ekonomi ve politikada yatan gerçek nedenleri açıklamaktan alıkoyuyor. dini özellikler ne oluyor. Ve bu notta kilise ana bölünmesine yaklaştı.

Hıristiyanlığın en büyük bölünmelerinden biri iki ana yönün ortaya çıkmasıydı: Ortodoksluk ve Katoliklik. Bu bölünme birkaç yüzyıldır hazırlanıyor. Roma İmparatorluğu'nun doğu ve batı bölgelerindeki feodal ilişkilerin gelişiminin özellikleri ve aralarındaki rekabetçi mücadele ile belirlendi.

Bölünmenin ön koşulları 4. yüzyılın sonu ve 5. yüzyılın başında ortaya çıktı. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, bu büyük gücün yaşadığı ekonomik ve siyasi çalkantılardan zaten ayrılamazdı. İznik Konsilleri ve Birinci Konstantinopolis Konsili sırasında, iç bölünmelere ve teolojik tartışmalara rağmen nispeten birleşmiş görünüyordu. Ancak bu birlik, herkesin Roma piskoposlarının otoritesini tanımasına değil, imparatorların dini alana kadar uzanan otoritesine dayanıyordu. Böylece, Nicea Konseyi İmparator Konstantin'in önderliğinde toplandı ve Roma piskoposluğu, papaz Vitus ve Vincent tarafından temsil edildi.

Piskoposlar, siyasi entrikaların yardımıyla yalnızca Batı dünyasındaki nüfuzlarını güçlendirmekle kalmadı, aynı zamanda kendi devletlerini - Apenin Yarımadası'nın tüm orta bölümünü işgal eden Papalık Devletlerini (756-1870) yaratmayı da başardılar. Batı'da güçlerini güçlendiren papalar, tüm Hıristiyanlığa boyun eğdirmeye çalıştı ancak başarılı olamadı. Doğu din adamları imparatora bağlıydı ve o, Roma'daki piskoposluk makamında oturan, kendini "İsa'nın vekili" ilan eden kişi uğruna gücünün bir kısmından bile vazgeçmeyi düşünmedi bile. 692'deki Trulla Konsili'nde Roma ile Konstantinopolis arasında oldukça ciddi farklılıklar ortaya çıktı; Roma (Romalı papa) 85 kuraldan yalnızca 50'sini kabul etti.

867'de Papa I. Nicholas ve Konstantinopolis Patriği Photius açıkça birbirlerine küfrettiler. Ve 11. yüzyılda. düşmanlık yeniden alevlendi ve 1054'te Hıristiyanlıkta son bir bölünme meydana geldi. Buna Papa Leo IX'un patriğe bağlı bölgeler üzerindeki iddiaları neden oldu. Patrik Michael Kerullariy bu tacizleri reddetti ve ardından karşılıklı aforozlar (yani kilise küfürleri) ve sapkınlık suçlamaları geldi. Batı Kilisesi çağrılmaya başlandı Katolik Roma, bu Roma evrensel kilisesi anlamına geliyordu ve doğu - Ortodoks yani dogmaya sadık.

Dolayısıyla Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeni, Batı ve Doğu kiliselerinin en yüksek hiyerarşilerinin nüfuz sınırlarını genişletme arzusuydu. Bu bir iktidar mücadelesiydi. Doktrin ve kültteki diğer farklılıklar da keşfedildi, ancak bunların Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeninden ziyade kilise hiyerarşilerinin karşılıklı mücadelesinin bir sonucu olduğu muhtemeldir. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın tarihi hakkında üstünkörü bir bilgi bile Katolikliğin ve Ortodoksluğun tamamen dünyevi kökenlere sahip olduğunu göstermektedir. Hıristiyanlıktaki bölünme tamamen tarihsel koşullardan kaynaklandı.

Orta Çağ boyunca kilise, Batı'da egemen olan feodal sisteme mükemmel bir şekilde uyum sağlayarak toplum yaşamında önemli bir rol oynadı. Büyük bir feodal lord olan kilise, Batı Avrupa'nın çeşitli eyaletlerindeki tüm ekili arazilerin 1/3'üne sahipti; bu topraklarda serflerin emeğini kullandı, seküler feodal lordlarla aynı yöntem ve teknikleri kullandı ve onlardan sayısız meyve aldı. onlara.

Feodal Katolik Kilisesi, maddi temeli olan feodal sistem hakim olduğu sürece var olabilir ve gelişebilir. Ancak 14.-15. yüzyıllarda, önce Orta İtalya ve Flandre'de ve 15. yüzyılın sonlarından itibaren tüm Avrupa'da, yavaş yavaş ekonominin kontrolünü ele geçiren yeni bir sınıfın, burjuva sınıfının oluşumu başladı. Temel olarak sadeliği ve ucuzluğu açısından Katoliklikten farklı olacak yeni bir dine ihtiyacı vardı. Onlar için Katolik piskoposluğu, papası, kardinalleri, piskoposları, manastırları ve kilise arazi mülkiyeti ile kilisenin tüm pahalı organizasyonu yalnızca gereksiz değil, aynı zamanda zararlı hale geldi.

Ortodoksluk, Hıristiyanlığın ana yönlerinden biridir. Ortodoksluğun MS 33'te ortaya çıktığına inanılıyor. Kudüs'te yaşayan Yunanlılar arasında. Kurucusu İsa Mesih'ti. Tüm Hıristiyan hareketleri arasında Ortodoksluk, erken Hıristiyanlığın özelliklerini ve geleneklerini büyük ölçüde korumuştur. Ortodoks, üç hipostazda ortaya çıkan tek bir Tanrı'ya inanır: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı.

Ortodoks öğretisine göre İsa Mesih'in ikili bir doğası vardır: İlahi ve İnsan. O, dünyanın yaratılışından önce Baba Tanrı tarafından doğmuştur (yaratılmamıştır). Dünyevi yaşamında, Meryem Ana'nın Kutsal Ruh'tan kusursuz bir şekilde hamile kalması sonucu doğmuştur. Ortodokslar İsa Mesih'in kefaret olarak kurban edildiğine inanırlar. İnsanları kurtarmak uğruna Dünya'ya geldi ve çarmıhta şehit oldu. O'nun dirilişine ve göğe yükselişine inanırlar ve O'nun ikinci gelişini ve Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde kurulmasını beklerler. Kutsal Ruh yalnızca Baba Tanrı'dan gelir. Kutsal, Katolik ve havarisel olan Kilise'ye katılım vaftiz yoluyla gerçekleşir. Ortodoks dogmasının bu ana hükümleri, 1. (İznik'te 325'te) ve 2. (Konstantinopolis'te 381) Ekümenik Konseylerinde kabul edilen İnanç'ta yer almaktadır ve o zamandan beri değişmemiş, orijinal haliyle korunmuştur, böylece bozulmaz. inanç. Ortodokslar ölümden sonra verilecek ödüllere inanırlar: Cehennem ve cennet. Dini sembol haçtır (dört, altı ve sekiz köşeli).

Ortodoksluk yedi kutsallığı (gizlilik) tanır - vaftiz, onay, cemaat (Eucharist), itiraf (tövbe), evlilik, rahiplik, dua (unction). Özellikle öne çıkanlar, İsa Mesih tarafından kurulan Müjde kutsalları - vaftiz ve cemaattir. Ortodoks, hem Kutsal Yazıları (İncil) hem de Kilisenin yaşayan hafızası olan Kutsal Geleneği tanır (dar anlamda - tanınmış kilise konseylerinin kararları ve 2.-8. Yüzyılların Kilise Babalarının eserleri).

Ortodoksluk, Hıristiyanlığın Batı kolunun ayrılmasından önce (1054'te) gerçekleşen yalnızca ilk yedi Ekümenik Konseyi tanır. Ortodoksluk katı dini merkezileşmeden yoksundur. Büyük yerel kiliseler tamamen bağımsızdır (otosefali). Şu anda 15 kilisede otosefali var. Ortodoksluktaki en büyük bayram Paskalya'dır (Rab'bin Dirilişi). Diğer 12 tatil de ana tatiller olarak kabul edilir, on iki: Noel; Rab'bin Vaftizi veya Epifani; Rabbin Sunumu; Başkalaşım; Noel Tanrının kutsal Annesi; Kutsal Bakire Meryem'in Müjdesi; Kutsal Meryem Ana Tapınağı'na Giriş; Kutsal Bakire Meryem'in Ölümü; Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi; Rab'bin Yeruşalim'e girişi; Rab'bin Yükselişi ve Pentecost veya Trinity Günü.

Toplam Ortodoks Hıristiyan sayısı 182 milyon kişidir. En büyük sayıları Rusya'da - 70-80 milyon kişi.

Katoliklik

Katoliklik, Hıristiyanlığın ana yönlerinden biridir. Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesi 1054-1204'te gerçekleşti. 16. yüzyılda Reformasyon sırasında Protestanlık Katoliklikten ayrıldı.

Organizasyon Katolik kilisesi katı merkezileşme ve hiyerarşik doğa ile karakterize edilir. Baş, Havari Petrus'un halefi olarak kabul edilen Papa'dır; 1. Vatikan Konsili 1869-70 yanılmazlığının dogması ilan edildi. Papa'nın ikametgahı Vatikan'dır. Doktrinin kaynakları, ilk yedi Ekümenik Konseyin (IV-VIII yüzyıllar) eski geleneğine ve kararlarına ek olarak, sonraki kilise konseylerinin kararlarını, papalık mesajlarını içeren Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenektir. Katoliklikte Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan (filioque) geldiğine inanılır; Yalnızca Katolikliğin araf dogması vardır.

Katolikler Meryem Ana'ya saygı duymayı geliştirdiler (1854'te onun kusursuz hamileliği dogması ilan edildi, 1950'de bedensel yükselişi), azizler; Kült, cömert teatral ibadetle karakterize edilir; din adamları, din adamlarından keskin bir şekilde ayrılır.

Avustralya, Belçika, Macaristan, İspanya, İtalya, Litvanya, Polonya, Portekiz, Fransa, Çek Cumhuriyeti, Slovakya, Belarus'un batı bölgeleri, Ukrayna ve Latin Amerika ülkelerinde Katolikler inananların çoğunluğunu oluşturuyor; sadece yaklaşık 860 milyon insan.

Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"

Protestanlık

Protestanlık (kelimenin tam anlamıyla “kamuya açık bir şekilde kanıtlamak”) Hıristiyanlığın ana eğilimlerinden biridir. Reform sırasında (16. yüzyıl) Katoliklikten koptu. Birçok bağımsız hareketi, kiliseyi, mezhebi (Lutheranizm, Kalvinizm, Anglikan Kilisesi, Metodistler, Baptistler, Adventistler vb.) birleştirir.

Protestanlık şu şekilde karakterize edilir: din adamları ve dindar olmayanlar arasında temel bir karşıtlığın olmaması, karmaşık bir kilise hiyerarşisinin reddedilmesi, basitleştirilmiş bir kült, manastırcılığın olmaması vb.; Protestanlıkta Tanrı'nın Annesi, azizler, melekler, ikonlar kültü yoktur; kutsal törenlerin sayısı ikiye düşürülür (vaftiz ve cemaat). Doktrinin ana kaynağı Kutsal Yazılardır. Protestan kiliseleri oynuyor ana rol ekümenik harekette (tüm kiliselerin birleşmesi için). Protestanlık esas olarak ABD, Büyük Britanya, Almanya, İskandinav ülkeleri ve Finlandiya, Hollanda, İsviçre, Avustralya, Kanada, Baltık ülkeleri (Estonya, Letonya) vb. Ülkelerde yaygındır. Protestanlığın toplam taraftar sayısı yaklaşık 600 milyondur. insanlar.

Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"

Monofizitizm

Monofizitizm (Yunanca mónos - bir, phýsis - doğa kelimesinden gelir) Hıristiyanlığın 5 ana yönünden biridir. Bu eğilimin destekçileri genellikle Monofizitler olarak adlandırılıyor, ancak bu terimi tanımıyorlar ve kendilerini Ortodoks veya Apostolik Kilisenin takipçileri olarak adlandırıyorlar.

Hareket 433 yılında Orta Doğu'da kuruldu, ancak Kadıköy Ekümenik Konseyi'nin Diofizit doktrinini (İsa Mesih'in iki doğası doktrini) kabul etmesi ve Monofizitizmi bir sapkınlık olarak kınamasının ardından 451 yılında Hıristiyanlığın geri kalanından resmen ayrıldı. Yönün kurucusu Archimandrite Eutyches (yaklaşık 378-454) idi - birinin başrahibi büyük manastırlar Konstantinopolis'te.

Eutyches, başlangıçta Mesih'in iki doğasının ayrı ayrı var olduğunu öğretti: Tanrı ve insan, ancak Enkarnasyonda birleşmelerinden sonra yalnızca bir tanesi var olmaya başladı. Daha sonra, Monofizitizmin savunucuları ya Mesih'in doğasında herhangi bir insan unsurunun varlığını tamamen reddettiler ya da Mesih'teki insan doğasının tamamen ilahi doğa tarafından emildiğini savundular ya da Mesih'teki insan ve ilahi doğanın bir şeyde birleştiğine inandılar. her birinden farklı.

Bununla birlikte, Monofizitizm ile Ortodoksluk arasındaki temel çelişkilerin doktrinsel değil, kültürel, etnik ve belki de politik nitelikte olduğu yönünde bir görüş var: Monofizitizm, Bizans etkisinin güçlenmesinden memnun olmayan güçleri birleştirdi.

Monofizitizm'in ekümenik konseylerinden yalnızca ilk üçü tanınır: İznik (325), Konstantinopolis (381) ve Efes (431).

Monofizit kiliselerindeki kült, Ortodoksluğun kült karakteristiğine çok yakındır ve ondan yalnızca belirli ayrıntılarda farklılık gösterir. Ver Genel özellikleri Bireysel Monofizit mezhepleri arasında önemli farklılıklar gösterdiği için zordur; başlıcaları şunlardır: 1) Kıpti Ortodoks Kilisesi (yakından ilişkili Nubya ve Etiyopya kiliseleri dahil), 2) Süryani Ortodoks (Yakobit) Kilisesi (Suriye'nin Malankara Vilayeti dahil) Kilisesi ve Malabar Süryani Kilisesi Mar Thoma Kilisesi), 3) Ermeni Apostolik Kilisesi.

Toplam Monofizit sayısı 36 milyon kişiye ulaşıyor. Monofizitizm Ermenistan'da hakimdir (Ermenistan dışında yaşayan Ermenilerin çoğunluğu tarafından da iddia edilmektedir), Etiyopya'daki en etkili mezheptir (Amharaların ezici çoğunluğu, Tigrayanların çoğu), bazılarının nüfusunun bir parçası Arap ülkeleri(Mısır, Suriye vb.), büyük grup Malayali halkı içinde Hindistan eyaleti Kerala

P. I. Puchkov
Ansiklopedi "Dünya Halkları ve Dinleri"

Nasturilik

Nasturilik, Hıristiyanlığın 5 ana yönünden biridir. 5. yüzyılın başında ortaya çıktı. N. e. Kurucusu keşiş Nestorius'tur. Kısa bir zaman 428-431'de Konstantinopolis Patriği tarafından. Nasturilik doktrini, Hıristiyan Kilisesi'nin Birinci Ekümenik Konseyinde (325) İsa Mesih'in ilahi doğasını reddeden Arius'un öğretisinin bazı unsurlarını özümsemişti.

Nasturilik ile Hıristiyanlığın diğer dalları arasındaki temel dogmatik fark, İsa'nın Tanrı'nın oğlu olmadığı, Tanrı'nın içinde yaşadığı bir insan olduğu ve ilahi ve insan doğasıİsa Mesih birbirinden ayrılmıştır. Bu görüşle bağlantılı olarak, İsa'nın annesi Meryem Ana, Nasturiler tarafından Tanrı'nın Annesi değil, İsa'nın Annesi olarak kabul edilir ve bir hürmet nesnesi değildir. Üçüncü Ekümenik (Efes) Konsili'nde (431) Nestorius'un inancı sapkınlık olarak kınandı, kendisi sürgüne gönderildi ve kitapları yakıldı.

Ortodoksluk, Monofizitizm ve Katoliklikte olduğu gibi, Nasturilik de 7 kutsallığı tanır, ancak bunların hepsi Hıristiyanlığın belirtilen 3 yönünün kabul ettiğiyle aynı değildir. Nasturilerin ayinleri vaftiz, rahiplik, cemaat, meshetme, tövbenin yanı sıra kendilerine özgü kutsal maya (malka) ve haç işaretidir. Kutsal maya kutsallığı, İsa Mesih'in Son Akşam Yemeği'nde dağıtılan bir parça ekmeğin Havari Thaddeus (Yahuda) tarafından Doğu'ya, Mezopotamya'ya getirildiği ve bir kısmının sürekli olarak yemek pişirmek için kullanıldığı şeklindeki Nasturi inancıyla ilişkilidir. kutsallığın unsurları. Nasturilik'te kutsal sayılan haç işareti çok özel bir şekilde yerine getirilmektedir.

Nasturiler St. Thaddeus (12'lerin havarisi) ve St. Markos (70'lerin havarileri), ikincisi Kudüs'ten Doğu'ya vardıklarında onları tanıttı. Ayin, Eski Süryanice dilinde (Nestorian versiyonunda) kutlanır. Nasturi kiliselerinde Ortodoks, Monofizit ve Katolik kiliselerinden farklı olarak ikona veya heykel bulunmamaktadır.

Nasturi, Tahran'da ikametgahı bulunan Tüm Doğu Patriği-Katolikos'u (şu anda Mar-Dinha IV) tarafından yönetilmektedir ve bu pozisyon 1350'den beri Mar-Shimun ailesinde kalıtsaldır (yeğen amcasının yerine geçer). 1972'de Nasturi Kilisesi'nin liderliğinde bir bölünme meydana geldi ve bazı Iraklı ve Hintli Nasturiler, merkezi Bağdat'ta bulunan Mar-Addai'yi ruhani liderleri olarak tanıdılar. Metropolitler ve piskoposlar Patrik'e tabidir. Rahiplerin konumu da kalıtsaldır. Rahiplerin bekar kalmaları gerekmiyor ve beyaz Ortodoks din adamlarının aksine, törenden sonra evlenebiliyorlar. Deacon'lar rahiplerin ilahi hizmetleri ve ritüelleri yerine getirmesine yardımcı olur.

Doğudaki Nasturi Süryani Kilisesi'nin takipçi sayısı ise 200 bin kişi civarında. Nasturiler Irak (82 bin), Suriye (40 bin), Hindistan (15 bin), İran (13 bin), ABD (10 bin), Rusya (10 bin), Gürcistan (6 bin), Ermenistan (6 bin) gibi ülkelere yerleşmiş durumda. 6 bin) ve diğer ülkeler. İÇİNDE Rus imparatorluğu, ABD ve diğer bazı ülkelerde Nasturiler 90'lı yıllarda göç etmeye başladı. Geçen yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşanan pogromlardan sonra.

Milliyete göre Nasturilerin büyük çoğunluğu (Hindistan'da yaşayanlar hariç) Asurlular, Hintli Nasturiler ise Malayalı'dır.