Hıristiyan değerlerinin ifadesi ancak 20. yüzyılda Batı felsefesinde aksiyoloji (Yunanca axia - değer ve logolar - öğretim, kelime) adı verilen bir değerler teorisi oluştuğunda ortaya çıktı. Değer, bilinen bir nesnenin (ideal veya maddi) bir kişinin hedefleri, istekleri ve ihtiyaçları açısından önemidir. Ahlaki değer kavramı ilk kez I. Kant'ın ahlakında karşımıza çıkar. Şöyle yazdı: "Eylemlerin herhangi bir ahlaki değerinin özü, ahlaki yasanın iradeyi doğrudan belirlemesidir" (Pratik Aklın Eleştirisi. Bölüm 3. Pratik Aklın Güdüleri Üzerine). Değer kategorisini sistematik olarak geliştirmeye yönelik ilk girişim Rudolf Lotze (1817-1881) tarafından yapıldı. İnsanı, dünyanın temeli Yüce Kişilik olarak Tanrı olduğundan, değerlerin koşulsuz öneme sahip olduğu bir mikrokozmos olarak gördü. R. G. Lotze'nin çalışmaları felsefede değerler doktrininde etik natüralizme ve göreliliğe karşı çıkan bir yön tanımladı (W. Windelband, E. Husserl, G. Rickert, G. Cohen, P. Natorp, M. Scheler). Bu nedenle Max Scheler şöyle yazdı: “Kendi özel ilişkileri ve bağlantıları olan ve zaten değer nitelikleri olarak örneğin daha yüksek ve daha düşük vb. olabilen, kendi nesne alanlarını oluşturan gerçek ve gerçek kalite değerleri vardır. Ama eğer durum böyleyse, o zaman aralarında, içinde göründükleri mallar dünyasının varlığından ve bu mallar dünyasının tarihteki hareketinden ve değişiminden tamamen bağımsız bir düzen ve hiyerarşi olabilir. aynı zamanda anlaşılması bakımından da “a priori”dirler (Etikte Biçimcilik ve değerlerin maddi etiği).
Değerlerin doğasına ilişkin bu anlayışa aykırı olarak çeşitli ideolojik hareketlerin temsilcileri, değerlerin göreliliğini kanıtlamaya çalıştılar. Aksiyolojide tutarlı bir şekilde yürütülen görecelik, kaçınılmaz olarak materyalizme ve etikte nihilizme yol açar. Bu, en yıkıcı şekilde F. Nietzsche'nin felsefesinde ve Marksizm'de ortaya çıktı.
- Karl Marx: “Komünistler hiçbir şekilde ahlak vaaz etmezler... İnsanlardan ahlaki taleplerde bulunmazlar: birbirinizi sevin, bencil olmayın, vb.; tam tersine, hem egoizmin hem de bencillikten uzak kalmanın, belirli koşullar altında, bireyler için kendini olumlamanın gerekli bir biçimi olduğunu çok iyi biliyorlar” (“Alman İdeolojisi”).
- F. Nietzsche: “Ahlaksız sözüm özünde iki olumsuzluk içeriyor. İlk olarak, şimdiye kadar en yüksek kabul edilen insan tipini - nazik, hayırsever, hayırsever; İkinci olarak, başlı başına bir ahlak olarak önem ve egemenlik kazanmış bir ahlakı reddediyorum... Bu anlamda Zerdüşt iyiyi ya “son halk” ya da “sonun başlangıcı” olarak adlandırır; her şeyden önce onları en zararlı insan türü olarak anlıyor, çünkü onlar varlıklarını gerçeğin ve geleceğin pahasına savunuyorlar” (“Ecce Homo. Nasıl kendileri olurlar”). 1943 yılında altmışıncı doğum gününde B. Mussolini, A. Hitler'den F. Nietzsche'nin tüm eserlerini hediye etti.
Değer anlayışındaki görecelik, mantıksal sonucuna varıldığında, Rusya'da, Almanya'da ve diğer bazı ülkelerde yüz milyonlarca insanın hayatına mal olmuştur.
Hıristiyanlık, değerin her ilişkide ve her konu için anlamı olan mutlak bir iyilik olduğu anlayışından yola çıkar. Hıristiyan değerleri İncil emirleri ve ahlaki kurallarla sınırlı değildir. Bütün bir sistemi oluşturuyorlar.
Bir Hıristiyan için diğer tüm değerlerin kaynağı olan en yüksek iyilik, Tanrı tarafından vahiy edilen gerçektir. Kutsal Üçlü kesinlikle mükemmel bir Ruh olarak. İlahiyat yalnızca mutlak Akıl ve Her Şeye Gücü Yetenlik değildir, aynı zamanda tamamen mükemmel İyilik ve Sevgidir (Tanrı sevgidir). Yüzyıllarca süren ruhsal deneyimin doğruladığı bu gerçek, adeta üst düzey yönetim Hıristiyan değerleri hiyerarşisinde, çünkü Hıristiyan dünya görüşünün biçimlendirici başlangıcı olan inancın kaynağıdır. Hıristiyan değerleri sisteminde, Tanrı'nın kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığı ölümsüz, manevi bir varlık olarak insanın benzersizliği doktrinine de en önemli yer verilmektedir.
Hıristiyan öğretisi, insan yaşamının yüksek anlamını ve amacını ortaya çıkarır - Cennetin Krallığındaki mutluluk. Kurtuluş doktrini aynı zamanda Hıristiyan değerler sisteminde de hayati bir yere sahiptir. Bu yolda Allah'ın Sözü kapsamlı olmayı gerektirir, ruhsal gelişim(Cennetteki Babanız mükemmel olduğu gibi siz de mükemmel olun). Bu, İlahi lütuf ve özgür iradenin ortak eylemiyle elde edilir. Müjde emirlerinin değeri, bunların bize Rab tarafından manevi yasalar olarak verilmesi ve bunların yerine getirilmesinin bizi sonsuz yaşama götürmesiyle belirlenir.
Son olarak, Hıristiyan değerler sisteminin önemli bir bileşeninden - ayinle ilgili metinlerde, kutsal babaların eserlerinde ve azizlerin yaşamlarında yakalanan Kilise'nin ortak manevi deneyiminden bahsetmek gerekir.
Hıristiyan değerleri insanlık için büyük bir değerdir ancak yalnızca kurtuluş yolunu izleyenler için kutsal bir hazineye dönüşürler. Bir kişi bir seçim yapar. “Görmek isteyenler için yeterince ışık, istemeyenler için ise yeterince karanlık var” (B. Pascal).

İnsanları bu kadar cezbeden Hıristiyan öğretisinin neydi? Görünüşe göre bir takım özellikleri var.

Birincisi, tüm insanların Tanrı önünde eşitliği fikri, Tanrı için ne Yunan ne de Yahudi olduğu fikri, eşitsizliğin doğallığı konusundaki eski fikirle, Helenlerin karşıtlığıyla tezat oluşturuyordu. ve barbarlar ve daha sonra Romalılar ve barbarlar.

İkincisi, mutlak iyilik olarak insanlık, sevgi ve şefkatin vaaz edilmesi, bu sevginin tam bencilliği. Eğer klasik antik çağ kültürü, orantısal karşılıklılık olarak Platoncu adalet anlayışının hakimiyeti altındaysa, o zaman Hristiyanların komşusuna duyduğu sevginin fedakarlığı, düşmanlarımızı sevmeye, bizden nefret edenlere iyilik yapmaya, bizden nefret edenlere iyilik yapmaya, onları kutsamaya yönelik şaşırtıcı çağrıda kendini gösteriyordu. bizi lanetleyenler.

Son olarak, görünüşe göre, Hıristiyanlığın yayılmasında önemli bir rol, onun evrenin irrasyonel alanına ve insanın iç dünyasına, yani. özel bir duygusal-istemli durum olarak inanç, duygular, deneyimler, mistik sezgi, ilahi vahiy.

Kilisenin en önemli görevi kitleleri Hıristiyanlık ruhu konusunda eğitmekti. Uzun ve zorlu bir süreçti. Misyonerler Avrupa'nın her köşesine gönderildi ve yeni din yavaş yavaş barbar dünyayı ele geçirdi. Ancak Hıristiyanlığa geçmenin kendisi, dünün paganlarının dünya ve Tanrı hakkında yeni fikirleri kabul edecekleri, yeni ahlaki standartlar öğrenecekleri, kısacası resmi olarak değil pratikte Hıristiyan olacakları anlamına gelmiyordu. İnsanların bilincini değiştirmek gerekiyordu ve bunda kilise papazlarının büyük rolü vardı. Kilise teşkilatının alt düzeyindeki cemaatte rahip, cemaatçilerine Mesih'in öğretilerinin anlamını açıkladı, günah ve erdem kavramını aşıladı.

Aynı zamanda kilise, kural olarak kitle bilincinden ödün vererek insanları kendine çekmeye çalıştı ve karmaşık teolojik sorunların herkes için erişilebilir olmadığının farkına vardı. “Basit insanlar” için özel bir edebiyat yaratıldı;

Hıristiyanlığın dogması basitleştirildi ve hatta popüler inançlara uyarlanarak değiştirildi. “Popüler” teoloji popüler bilince uyarlandı. Aynı zamanda Hıristiyan değer sisteminin etkisi altında insanların bilinçleri de önemli ölçüde değişti. Pagan olanlardan farklı idealler ve insan ve dünya hakkındaki yeni fikirler yavaş yavaş bunda pekiştirildi.

Hıristiyanlık bir kurtuluş dinidir. Ona göre, dünya tarihinin özü, insanı günahın, kötülüğün, ölümün gücüne tabi kılan insanlığın (Adem ve Havva şahsında) Tanrı'dan uzaklaşması ve ardından Yaradan'a dönüşüdür. davranışını fark eden müsrif oğul. Bu geri dönüş, Tanrı'nın kendileriyle bir "antlaşma" (anlaşma) yaptığı ve onlara bir "yasa" (davranış kuralları) verdiği İbrahim'in torunları tarafından yönetilmektedir. Eski Ahit'teki salih adamların ve peygamberlerin hedefi, Tanrı'ya yükselen bir merdivene dönüşür. Ancak yukarıdan yönlendirilse bile, kutsal bir kişi bile tamamen temizlenemez ve o zaman inanılmaz bir şey olur: Tanrı enkarne olur, kendisi bir insan olur, daha doğrusu "Kutsal Ruh'tan ve Kutsal Ruh'tan mucizevi doğumu sayesinde bir Tanrı-insan" olur. Meryem Ana”, günahlardan arınmış. Tanrı sözü, Kurtarıcı, Tanrı'nın Oğlu, Celile'den bir vaiz olan İnsanoğlu olarak görünür ve çarmıhta utanç verici bir ölümü gönüllü olarak kabul eder. Cehenneme iner, iyilik yapanların ruhlarını serbest bırakır, üçüncü günde dirilir, havarilere görünür ve kısa sürede cennete yükselir. Birkaç gün sonra Kutsal Ruh havarilerin üzerine iner ve onlara İsa'nın emrini yerine getirme, yani Müjde'yi tüm uluslara duyurma gücü verir. Hıristiyan dindarlığı, kişinin komşusuna duyduğu sevgiye dayalı etiği, “dar kapılardan” Cennetin Krallığına götüren inanç becerisiyle birleştirir.

Ortaçağ filozofu Aurelius Augustine(354-430), insandaki kötülük sorununu ve başlangıçta nedenini madde, beden olarak gördüğü kötülükle mücadeleyi dikkatinin merkezine koyar. Augustine, Tanrı'nın insanı doğru, ancak iyi ve kötüyü yapabilecek bir iradeyle yarattığına inanır. Adem ve Havva özgürlüklerini kötüye kullandılar, günah işlediler, ruhlarını gurur ve bencillikle lekelediler ve düşmüş ruh, ruhun hizmetkarından efendisi haline gelen bedene bulaştı. İnsan iradesi yalnızca Tanrı'nın yaratmadığı kötülüğe muktedir hale geldi. Bu gerçekten var olan bir şey değil, Yaradan'dan uzaklaşmak isteyen insanların özgür iradesinin eylemidir. Yani kötülük, yalnızca iyiliğin yokluğu, ondan uzaklaştırılmadır.

Kurtuluş, insanın iradesine ve erdemlerine bağlı değildir; ancak Tanrı'nın lütfuyla, eylemiyle koşullanmıştır. Bir Hıristiyan kurtuluşundan nasıl emin olabilir? Doğru iman nasıl korunur? İşte bu noktada kilisenin rolü ön plana çıkıyor. Kilise, Mesih'ten havarilere ve daha sonra onların öğrencilerine aktarılan dini ve ahlaki geleneğin taşıyıcısıdır; aynı zamanda imanın yanılmazlığını veren Mesih'in gerçek mevcudiyetinin alanıdır. Kilise ve organizasyonu hakkında bir doktrin oluşturmak, Hıristiyanlığın en önemli görevleri haline geldi.

Hegumen Veniamin Novik
İlahiyat Adayı, St. Petersburg İlahiyat Evanjelik Akademisi

Hıristiyanlık ve evrensel değerler.

Ruh istediği yerde nefes alır... Yuhanna 3:8

En azından kısaca bir tanımla başlayalım. Hıristiyanlık, “İsa Mesih figürüne (Hristiyanmerkezcilik - V.N.) odaklanan ve hem Eski hem de Yeni Ahit'in içeriğini tek bir anlam kompleksinde birleştiren ve tüm Hıristiyanlar için ortak bir kaynak olarak İncil'in birliğini sağlayan bir inançtır” (En Yeni) Felsefi Sözlük, Minsk, 1999, 796). Hıristiyan etiği, Hıristiyan doktrini ile yakından ilişkilidir. Yeni Ahit'te sunulduğu şekliyle Hıristiyan etiği, evrensellik ile karakterize edilir. Ana Hıristiyan düsturu: Bu, sosyal, ulusal ve dini statülerine bakılmaksızın tüm insanlara karşı yardımsever bir tutum, sevgidir (agape). Ancak bu aynı zamanda iyi bilinen "altın kural" tarafından da tam olarak tanımlanmaktadır. Etik talimatlar açısından, İsa Mesih sözlü düzeyde neredeyse yeni hiçbir şey anlatmıyor. Ama asıl haber ve verilen Kendisidir, Kendini insanlara sunar ve insanlara indirir. yeni güç- lütuf. Elçi Pavlus Hıristiyan ahlakının evrenselliğini doğrulamaya devam ediyor: “Ne Yahudi ne de Yahudi olmayanlar vardır; Ne köle ne de özgür vardır” (Gal. 3:28). Havari Petrus, Kilise'nin kapılarını Yahudi olmayanlara açar (Elçilerin İşleri 10). /Daha sonra, Ortodoksluk geliştikçe, dini faktör özellikle önemli görülmeye başlandı ve sapkınlara ve şizmatiklere yönelik tutum, sıradan günahkarlara yönelik tutumdan farklılaşmaya başladı.

Evrensel insani değerler (HC), “içeriği toplumun gelişimindeki belirli bir tarihsel dönemle veya belirli bir etnik gelenekle doğrudan ilgili olmayan, ancak kendi özel anlamı ile doldurulan bir aksiyomatik ilkeler sistemidir. Her sosyokültürel gelenek, yine de her kültür türünde bir değer olarak yeniden üretilir. Evrensel insani değerler şunları içerir: insan hayatı(doğal ve kültürel formlarda korunması ve geliştirilmesi). Doğal (ekolojik) ve kültürel (özgürlük, hukuk, eğitim, yaratıcılık, iletişim) (varlığın yapısına bağlı olarak) değerler vardır. Manevi kültür biçimlerine göre değerler ahlaki (iyilik, yaşamın anlamı, vicdan, haysiyet, sorumluluk), estetik (güzel, yüce), dini (inanç), bilimsel (hakikat), siyasi (barış) olarak sınıflandırılır. , adalet), hukuki (insan hakları, hukuk ve düzen). Her tarihsel dönem ve belirli etnik grup, sosyal olarak neyin kabul edilebilir olduğunu belirleyen bir değerler hiyerarşisinde kendilerini ifade eder. İÇİNDE modern dünya Antik çağın ahlaki ve estetik değerleri, Hıristiyanlığın hümanist idealleri, Yeni Çağ'ın rasyonalizmi, 20. yüzyılın şiddetsizlik paradigması önemlidir. (M. Gandhi, M. L. King). Küresel değişimin modern çağında, iyilik, güzellik, hakikat ve inancın mutlak değerleri, insanın ve onun bütünsel dünyasının uyumunu, ölçüsünü ve dengesini öngören manevi kültürün karşılık gelen biçimlerinin temel temelleri olarak özel bir önem kazanmaktadır. kültürde yapıcı yaşamın onaylanması. /Bununla birlikte, iyiliğin, güzelliğin, hakikatin ve inancın, mutlak değerlere bağlılıktan ziyade bunların aranması ve edinilmesi anlamına geldiği söyleniyor - V.N./. Ayrıca sözlük girişinde şunu belirtiyor: “İncil'deki ahlaki emirler kalıcı bir öneme sahiptir: Musa'nın 10 emri ve İsa Mesih'in Dağındaki Vaaz” (NFS, s. 484).

Bir yandan, sözlük girişinde dini değerler diğerleriyle eşit bir şekilde listeleniyor (bu, laik bir düşünce tarzının tipik bir örneğidir). Öte yandan makale, bazı çekincelerle de olsa, evrensel insani değerlerin mutlak zaman üstü öneminden bahsediyor. Böylece sözlük girişine bakılırsa Bolşeviklerin “soyut hümanizm”e karşı mücadelesi dönemi sona ermeye başlıyor.

Size komünist dönemde OC kavramının ya reddedildiğini ya da ilerici sınıfın çıkarlarıyla özdeşleştirildiğini hatırlatmama izin verin. Her durumda, OK'ler yalnızca tarihsel, kültürel ve sınıf temelli olarak ilan edildi. OC'lerin görelileştirilmesinden kaçınmak için, onları Marksizm'de metodolojik olarak Tanrı rolünü oynayan nesnel tarihsel zorunluluğa (istmatizm) uydurmaya çalıştılar. Tanrı'ya "nesnel yasa" adı verildi.

Bugün neredeyse hiç kimse OC'yi inkar etmiyor, ancak OC'nin kökeni sorusu tartışmaya açık kalıyor. Ana soru: Bunlar yukarıdan mı, Tanrı tarafından mı veriliyor, yoksa dünyevi kökenli mi? Felsefi dilde soru şu şekilde ortaya çıkıyor: OC'lerin kökleri aşkın alana mı (mutlakta) yoksa mevcut gerçekliğin göreceli içkin alanına mı dayanıyor? Aşkın kürenin bir özelliği vardır: Görünmezdir. Bu kötü görünüyor çünkü... ona dokunamazsın. Ancak (Hıristiyan antropolojisine göre) insanın "aşkın susuzluğunun" sonlu (görünür) herhangi bir şeyle giderilemeyeceğini hesaba katarsak, o zaman mutlak görünür olmamalıdır (görünür bir mutlak sonlu olacaktır ve dolayısıyla mutlak değildir) ). Ancak ortak bir referans noktası, ortak bir kriter (tek bir mutlak) varsa ahlaki gereklerin evrenselliğinden (evrenselliğinden) söz edebiliriz. Buna ek olarak, yüksek ahlaki eyleminin bir sonucu olarak fiziksel olarak ölen bir kişinin dünyevi (içkin) felaketi, yenilgi açısından değil, yalnızca aşkın bir kürenin varlığında anlaşılabilir. İçkin küre görünür ve hatta fazlasıyla görünürdür. Olayların kaleydoskopunda ne olduğunu anlamak çok zor ama ne olması gerektiğini anlamak daha da zor. Ahlaki normların tarihsel sosyokültürel durum tarafından koşullandırıldığını göstermek çok kolaydır. Ancak durumun doğru gelişme yönünü belirlemek de aynı derecede zordur. Neler doğal kabul edilir ve ne değildir? Her türlü edepsizliğin dünyevi başarısızlığa, kötü niteliklerin ise dünyevi başarısızlığa yol açtığını göstermek çok kolaydır. maddi refah(sadece "yakalanmamanız" gerekir - yani bu teknik bir sorudur). Etik görecelikçiler örnek olarak bazılarından alıntı yapmaktan hoşlanırlar. egzotik ada, her şeyin tam tersi olduğu yer. İnsanların sadece "dışarıdan korkunç, aynı zamanda içten nazik" oldukları, aynı zamanda içlerinde de hiç nazik olmadıkları, örneğin yamyam oldukları yerlerde. Teorik olarak olması gerekenin kategorisini kanıtlamak neredeyse imkansızdır. Burada hiçbir istatistik yardımcı olmayacak: aslında dünyada daha çok ne var: iyi mi kötü mü? Peki iyi ve kötü derken neyi kastediyoruz? Bu kavramların göreliliğini “göstermek” çok kolaydır. Doğru, dünyanın ilk ateist devletini, yani “dünyevi cenneti” inşa etme deneyimi başlı başına oldukça gösterge niteliğindedir. Cennet yerine bir “bölgemiz” var.

Tarihin gösterdiği gibi insanlığın özümsemesi en zor fikir evrensellik fikridir. Üstelik işin garibi, totaliter değil, kamp tipi değil, hümanist-liberal tip. Bu, insan ırkının birliği, dayanışma, birleşik bir etik ve OC sistemi, insana saygı, bugün (çoğunlukla Batı'da) çok konuşulan hiçbir küreselleşmenin olmayacağı fikridir. gerçekleşmez. Bu değerler dünya dinlerinin etik ilkelerinin (emirlerinin) ortak bir parçasını oluşturur: Öldürmeyin, çalmayın, yalan söylemeyin, intikam almayın, insanlara iyi davranın. Bu değerler İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi'nde (1948), Avrupa İnsan Hakları ve Temel Özgürlükler Sözleşmesi'nde (1950), Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nde (1966), yakın zamanda kabul edilen Avrupa Ekümenik Şartı'nda açıkça ifade edilmektedir. ve bizimki dahil birçok ülke tarafından tanınan diğer uluslararası belgeler. İnsan toplumunun varlığı için gerekli olan bu genel etik minimum, iyi bilinmektedir. Bu, antik çağlardan beri bilinen erdemlerde, cesaret, ılımlılık, bilgelik, adalet gibi iyi bilinen "ahlakın altın kuralında" ifade edilen özdeyiş olan sözde doğal ahlaktır. Antik ahlak, herhangi bir doğal ahlak gibi, doğası gereği normatifti.

Eski Ahit'te, pagan bir ortamda Tanrı'nın seçilmiş insanları aracılığıyla bir ahlaki standart yaratma konusunda sert bir deneyim vardır. Eski Ahit tarihinde buna benzeyen hiçbir şey yoktur. modern haklar insan (hoşgörü), putperestliğe karşı amansız bir savaş vardı. Ama yine de Eski Ahit'te evrensel insan ahlakının başlangıcı vardı. “Hakikat” ve “adalet” kelimelerine sıklıkla rastlanıyor ve bu kavramlar yabancılara da yayılmaya başladı: “uzaylıya zulmetme ve ona zulmetme; çünkü siz Mısır diyarında yabancıydınız” (Çık. 22:21). “Rab doğruluk Tanrısıdır” (İş. 30:18).

Hıristiyan etiği, eski ve Eski Ahit etiğinin en yüksek başarılarını içerir. Elçilerin doğruluğu din bilginlerinin ve Ferisilerin doğruluğunu aşmak zorundaydı (Mat. 5:20). Doğal ahlak fikri, elçinin şu ifadesine yansır: “Yasaya sahip olmayan paganlar, doğaları gereği yasal olanı yaptıklarında, o zaman yasaya sahip olmadıkları için, onlar kendi başlarına bir yasadırlar. Vicdanlarının ve düşüncelerinin tanıklık ettiği gibi, yasanın işleyişinin yüreklerinde yazılı olduğunu gösteriyorlar” (Romalılar 2:14-15).

İnsan ırkının birliğinin tek bir kaynaktan, aynı atalardan (nasıl anlaşılırsa anlaşılsın: kelimenin tam anlamıyla veya genel olarak alegorik olarak) kaynaklandığı İncil-Hıristiyan geleneğinde doğrulandığını belirtmek önemlidir. İsa Mesih'in kendisi şu emri verir: "İnsanların size ne yapmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle yapın" (Luka 6:31), bu, uzun zamandır bilinen ahlakın "altın kuralını" içerir: "Bunu başkalarına yapma. "Sana yapmalarını nasıl istemezsin?" Mesih'in benzetmesindeki komşunun onun gerçek inanlısı değil, bir "yabancı ve kafir" - Merhametli Samiriyeli (Luka 10:29-37) olduğu ve tam da ona karşı merhametli olduğu ortaya çıkıyor. bir yabancıya. Kıyamet sahnesinde kriter dini bir işaret bile olmayacak, yine - iyi işler, yani ahlak olacaktır (bkz: Matta 25, 31-46).

Ancak Hıristiyan etiği, doğal etik gibi yalnızca normatif değildir, aynı zamanda paradoksaldır ve bu, "Dağdaki Vaaz"da açıkça ifade edilmektedir. Düşmanlarını sevmeli, malını vermeli, yarın kaygısı taşımamalısın. Bu paradoks şöyle açıklanıyor:

1. Ebedi hayata yeni bir eskatolojik bakış açısı. Her şey dünyevi yaşamın görünür sınırları içinde gerçekleşmez. Fiziksel ölüm mutlak bir faktör olmaktan çıkıyor. 2. Yeni bir faktörün tanıtılmasıyla: zarafet. Etik düzlemde lütuf sevgiyi, bağışlamayı ve fedakarlığı üretir. 3. Burada ve şimdi başlayan Tanrı'nın Krallığı olarak yeni bir sonsuzluk anlayışı.

Görünüşe göre bu iki etik sistem (doğal ve Hıristiyan) birbiriyle çelişmiyor. Görünüşe göre Hıristiyan etiği, evrensel insan etiğinin en iyi başarılarını içermeli ve bunları Hıristiyan maksimalizminin sınırsız yükseklikleriyle tamamlamalıdır. Bu iki etiği, örneğin Hıristiyan savunucusu Filozof Justin'in (2. yüzyıl. İyilik Hıristiyanlara aittir. Yani o, iyiliğin takdir edilmesi çağrısında bulunduğu gibi) etik değerlerin ikincilleştirilmesine ilişkin hiyerarşik bir paradigmada birleştirmek mümkündür. tüm tezahürleri.

Ancak burada ara sıra Tertullian'ın ikilemde tanımladığı bir sorun ortaya çıkıyor: "Atina mı yoksa Kudüs mü?" Augustine ayrıca şunları söyledi: "Paganların erdemleri Hıristiyan ahlaksızlıklarıdır." /Örnek - şeref, şövalyelik, düellolar, intihara karşı tutum/. Şu soru ortaya çıkıyor: Hıristiyan etiği kendi kendine yeterli değil mi? Bu yaklaşım özel bir paradigmayı varsayar: ya-veya. Müjdenin incisi bulunursa, diğer her şey gereksiz görünür. Hıristiyanlığı savunan insanların çoğu zaman kültürü, OC'yi inkar ederek onları Hıristiyan idealinin doruklarına çıkardıkları bilinmektedir. Bir alt kültür yaratma eğilimindeler ve sivil toplumun durumu ve gelişmesi konusunda kendilerini sorumlu hissetmiyorlar. Aynı zamanda siyaset onlar tarafından genellikle "kirli bir iş" olarak küçümseniyor. Toplumsal yaşamla birlikte toplumsal günah kavramı da kural olarak onlar tarafından reddedilir. Bu da toplumun marjinal ve asosyal olarak algılanan kiliseye karşı tepkisine neden oluyor.

Bu durum çeşitli nedenlerle açıklanmaktadır: Dini sebep: Bütün doğa bilimleri ve laik kültür bu (dünyevi) hayata yöneliktir. Hıristiyanlık daha çok bu hayata değil, ahirete odaklanmıştır. Eskatolojik kurtuluş perspektifinde dünyevi ve göksel olan arasındaki çok katı bir düalizmle dünyevi kültür anlamını yitirir. Geriye kalan tek şey çilecilik ve katı ahlaktır.

Sosyal sebep: dar uzmanlaşma çağımızda laik toplum, kiliseye kültüre müdahale içermeyen belirli bir işlev vermiştir, çünkü diğer uzmanlar kültürle ilgilenir.

Psikolojik sebep: Bir kişinin yanında olup biteni algılaması, resmi bir bütün olarak görmekten daha kolaydır. Çevresini kendi çıkarları olan, kendi kendine yeten bir kulüp olarak algılama eğilimindedir. Paganizmde Tanrı yalnızca ocağın koruyucusu olarak algılanır.

Felsefi sebep: Dini değerlerin mutlakçılığı, açıkça "zayıf" olduğu için (dünyevi ve göksel olanın çok katı ikiliği) diğer tüm değerlere karşıdır. Aynı sonuç diğer uçta da mümkündür: Düz, tek düzeyli bir varoluş algısı. Hiçbir şey aynı düzlemde mutlak olanla karşılaştırılamaz. V.V. Rozanov raporunda bunu canlı bir şekilde yazdı: “Dünyanın En Tatlı İsa ve Acı Meyveleri Hakkında” (1907). Ancak hiyerarşik olarak yapılandırılmış bir varoluş algısıyla her şey yerini bulur. Mutlak değer (sonsuz yaşam), dünyevi varoluşun göreceli değerlerini (örneğin refah) yok etmez. Maddenin (Allah'ın yarattığı) açıkça olumsuz bir şey olarak algılanmadığını unutmamak önemlidir.

Toplumun Hıristiyanlaşma derecesi yalnızca kiliselere katılımla değil, aynı zamanda zayıflarla (yaşlılar, çocuklar, engelliler, dini azınlıklar ve kendisini devlete karşı savunmasız bulabilecek en küçük azınlık) ile de değerlendirilebilir. Leviathan veya herhangi bir kolektif. Bu tam olarak OC'lerin Hıristiyan olanlarla örtüştüğü alandır. Paganizmde “Altın Kural”ın yanı sıra başka kurallar da vardı: “Düşmanla istediğini yapabilirsin, onun için üzülmene gerek yok”, “zayıfların işini bitir, ortalığı karıştırmaya gerek yok” onunla”! Ancak peygamberlik niteliğinde söylenenler Mesih'le ilgilidir: "Ezilmiş kamışı kırmayacak, tüten keteni söndürmeyecek" (Yeşaya 42:3, Matta 12:20). Tanrı'nın Oğlu, bu hayata tamamen farklı bir değerlendirme kriteri getirerek dilenci bir biçimde geldi. Artık zafer kazanması gereken güç değil, gerçek ve gerçektir. (Efsaneye göre) Alexander Nevsky, "Tanrı iktidarda değil, gerçekte" dedi. Zamanımızda gerçek nedir? Evet, yıllar önce olduğu gibi. Hakikat, insanlar arasındaki ilişkilerle, her zaman toplumsal olan adaletle yakından bağlantılıdır. Ve adalet, V.S. Solovyov'un çok iyi söylediği gibi, sevginin sosyal bir ifadesidir, Mesih'in bizi çağırdığı ve çağırmaya devam ettiği tüm insanlara yönelik evrensel sevgidir. Bu demektir ki adalet evrensel kavram ve Christian. Ve OK'yi uygulamanın aracı, öncelikle zayıfları korumaya odaklanan, yasal olarak resmileştirilmiş bir insan hakları kavramıdır (güçlüler zaten kendilerini koruyacaktır). “Güçlü olanın hakkı” insani anlamda doğru değildir. Bu hak, hayvanlar dünyasında ve hukuku, egemen sınıfın hukuk mertebesine yükseltilmiş iradesi olarak tanımlayan Marx'ın hastalıklı hayal gücünde oldukça yaygındır. Ancak bazı nedenlerden dolayı hukuki yaklaşımın Hıristiyanlığa yer bırakmadığına inanılıyor. İsa burada nerede? - sorabilirler. Ancak O gitmedi, Hıristiyanlar yalnızca genel kabul görmüş emirleri yerine getirmek için ek yardım (lütuf) alıyorlar. Ama hayır, yeni Ortodoksumuz (acemiler) çoğu zaman bundan hoşlanmaz. Bunu nerede görmüşler, bir yerlerde bazı haklara saygı duyulması gerektiğini söylüyorlar!? Buradan insan hakları kavramının yanlış olduğu yönünde alaycı bir sonuca varılıyor. Yani... yine her şeye izin var mı? Diğerleri ise kişinin "sessizce oturmaya" devam etmesi, yalnızca kendi iç dengesini düşünmesi, "kendi işini yapması", hukukun ilkesini savunmaması ve hiçbir şeye "müdahale etmemesi" gerektiğine inanıyor. Ama her yerde ihlal edilen iyilik ilkesinden de vazgeçmiyoruz! "İnsanın alçaklığının acı duygusu, bir kişinin kaderinde olduğu yükseklikleri kapsamamalıdır" (N.A. Berdyaev). Öyleyse, hem insani yardımı hem de insan haklarının korunmasını içeren ÖK kavramının hayata geçirilmesine teşvik ettiği, yalnızca farklı, daha spesifik (araçsal) bir terminolojiyle ifade edilen aynı ilkeyi neden terk edelim? Tanrıya inandığını söyleyen ama OC'yi tanımayan biri yalan söylüyor olmayabilir. Bu mümkün. Hıristiyanlık salt hümanizmden daha yüksek bir etik standart sunar. Ama herhangi bir hümanizm hiç de basit değildir, tıpkı iyiliğin basit olmadığı gibi, tıpkı iyilik yapmanın da basit olmadığı gibi. Hümanizmi inkar etmenin Hıristiyanlıkla hiçbir ilgisi olmamalıdır. Üstelik yüzyılın başındaki Rus din filozofları, özünde Hıristiyan hümanizmi kavramını yarattılar. A. Men bu çizgiyi eserlerinde de devam ettirmiştir.

Raporun eki

İNSAN HAKLARI KAVRAMININ DİNİ VE FELSEFİ GEÇMİŞİ (tez)

“Zayıfların haklarını çalmak için adaletsiz kanunlar çıkaranların vay haline” İşaya (10:1)

“Biz özgürlükle yanarken…” Puşkin

Hukuk teorisinde hukukun kaynağı sorunu çok önemlidir. Hukuk, devlet tarafından belirlenen menfaatlerin, liyakatlerin veya ayrıcalıkların gerçekleşmesine yönelik bir araç ise, devlet bunları istediği zaman keyfi olarak değiştirebilir. hukuk sistemi. Böylesine faydacı bir hukuk anlayışıyla, öncelikle bir kurallar (kanunlar) bütünü olarak anlaşılmaktadır. Ancak hukuka bakmanın başka bir yolu daha var. Hak aslında YARARLANMAZ olmalıdır ve bu, YALNIZCA hukukun ana kaynağının “örf ve adet hukuku” (örf ve adet) olarak değil, ortak hukuk sonucunda geliştirilen deneyim olarak tanınması halinde mümkün olabilir. emek faaliyeti, pratik yok sosyal varoluş vb., ama aşkın (öte), kökleri Mutlak'ta, Batı geleneğinde ALLAH denilen Kişi'de bulunan bir şey. /Ateistlerin ve agnostiklerin kullandığı “doğa” tabiri çok daha zayıftır, çünkü çok belirsiz, etik bir boyut taşımıyor/. Tanrı, insanı Kendi benzerliğinde ve benzerliğinde yarattı, insana hukukun temeli olan ÖZGÜRLÜK bahşetti. Dolayısıyla mutlak bir kategori olarak insan onuru. V.S. Solovyov'un dediği gibi hukuk, insanların eşitliğiyle sınırlı insan özgürlüğüdür (bir kişinin özgürlüğü diğerinin özgürlüğüyle sınırlıdır). Kanun, bireyler arasında geçilmesi yasak olan bir sınırdır. İnsanın Allah katında hiçbir hakkı yoktur ama insanlar önünde çok kesin hakları vardır. Herkesin, örneğin, başkalarının genel kabul görmüş davranış standartlarına uymasını talep etme hakkı vardır.

Batı teolojik geleneğinde Tanrı yalnızca aşkın bir varlık değil, aynı zamanda iyilik ve adalet kavramlarına nesnel önem veren önemli bir varoluş İLKESİDİR. Alexander Nevsky, "Tanrı yalnızca iktidarda değil, aynı zamanda gerçekte de vardır" dedi. Hakikat, adaletle ilişkilendirilen sosyal bir kavramdır. Adalet, mecazi anlamda tüm vatandaşlar için laik bir tanrı olan hukuk hukukunda nesnelleştirilmiştir. Ve mecazi anlamda "insan hakları" laik bir dindir. Amerika Birleşik Devletleri'nde, tüm dünya dinlerinin genel etik temelini temsil eden "sivil din" kavramı vardır: öldürmeyin, çalmayın, bir kişiyi başka bir kişiden, gruplardan, devletten koruyan yasalara saygı gösterin. . İyi olan her şeyle dayanışma içinde olun. Bu evrensel insan etiğidir. Tanrı inkar edildiğinde, iyilik ve adalet kavramları kaçınılmaz olarak psikolojikleşir, öznelleşir ve görelileşir (“her şey insana bağlıdır”, o da sözde “her şeyin ölçüsüdür”). Dolayısıyla hukuk (ilke olarak) ile din arasında (çok açık olmasa da) çok yakın bir bağlantı vardır. Bu evrensellerin her ikisi de aşkındır. Bu yüzden ateist ülkeler(örneğin Rusya) uzun süredir sahip ve olacak büyük sorunlar“soyut ve biçimsel” hukukla. Eğer Batı'nın insan hakları kavramını kabul ettiysek (bkz. Rusya Federasyonu'nun 1993 Anayasası), o zaman onun acısını ve nasıl çözüldüğünü anlamalıyız. yasal kayıt Batı toplumunda nihayet “doğal hukukun” ne olduğunu anlamak. Batı'da Tanrı'ya olan inanç doğal kabul ediliyordu ve öyle de görülüyor. Ülkemizde Tanrı'ya inanmamanın daha doğal olduğu düşünülüyor (aynı zamanda "yukarıdan" bir şey alma umuduyla "her ihtimale karşı" bazı ritüelleri de gözlemleyebilirsiniz). Batı bizim için büyük bir gizem olmaya devam ediyor, ancak paradoks şu ki biz bunu hissetmiyoruz, Batı'da "basitçe" daha fazla düzen olduğuna inanıyoruz. Çoğu insan hakları savunucusu dinden uzaktır ve safça iyilik ve adalet gerçeğinin herkes için apaçık olduğuna inanır. normal insanlar. "Bunun tamamen felsefe olduğunu söylüyorlar." Bu nedenle benzer bir insan hakları kavramını geliştirecek dini ve felsefi kaynaklara sahip değiliz. Rus felsefesinin etik üzerine ana eseri, V.S. Solovyov'un "İyiliğin Gerekçelendirilmesi" (özellikle 17. bölüm) okunmadan kaldı. Bir “idealist” olarak V.S. Solovyov'a karşı Bolşevik küçümseyici tutumu nasıl özümsediğimizi fark etmedik. Ancak hukuka yönelik Bolşevik-nihilist tutumun “soyut hümanizm” olduğu da biliniyor. “İstmat” bir zamanlar hukuku yürürlükten kaldırmış, yerine sınıf çıkarlarını, “güç kanununu”, kanuna değil egemen sınıfa itaati koymuştu. Materyalizm çerçevesinde kanun gücünün ne olduğunu anlamak mümkün değildir. Materyalizme göre hukukun kendisi bir soyutlamadır. Materyalizm, hukuku yalnızca sınıf mücadelesinin bir aracı olarak anlar; aslında bu hakkı reddediyor. Bugün, bu kavramın felsefi temelleri üzerinde düşünme zahmetine girmeden, “insan hakları”nın kremasını sıyırmak istiyoruz. Bu nedenle insan hakları kavramı toplum bilincinde algılanamamaktadır. Soyuttur, renksizdir, mecazi anlamda konuşursak, kokusuzdur, neredeyse hiç kimseye ilham vermez. Çeşitli Rus hapishanelerindeki kaos bile hukuki bilinci uyandırmıyor. Sonuçta tuz insan hakları faaliyetleri kendini korumaktan değil, bir başkasını korumaktan, bizzat adaletten hoşlanmaktan ibarettir. Bu nedenle, hukuk ile dinsel mutlakiyetçilik arasında, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan, insanın devredilemez saygınlığının kök saldığı çok yakın bir bağlantı vardır.

TOPLUM, DEVLET, HUKUK HAKKINDA

Hukuk teorisinde değerler sorunu, daha doğrusu değerler hiyerarşisi de çok önemlidir. Ne ne için var: devlet kişi için mi, kişi devlet için mi? Bu arada, Rusya Federasyonu Anayasası'nda (Madde 2) yer alan ilk durumda, devlet, vatandaşların rahatlığı için teknik veya resmi bir araç olarak kabul ediliyor. Vatandaşlar vergi öder, memur tutar ve onların işlerini kontrol eder. Kararlar oylamayla alınıyor kamuoyu. Tüm vatandaşlar (memurlar dahil) kanun önünde eşittir. İkinci durumda, devlet kontrol edilemeyen en yüksek otorite, vatandaşlar ise birbirinin yerine geçebilecek çarklar olarak görülüyor. Hukuk üstü bir pozisyona sahip olan kontrolsüz yetkililer kendilerini çalışanlar gibi değil komutanlar gibi hissediyorlar. Bu durumda bürokrasi ve yolsuzluk gelişir. Bu rejime devletçilik veya totalitarizm denir. Tek iyi şey, sivil toplumun sürekli kontrolü altında olan devlettir (devlet aygıtı). Toplumun ilk siyasi yapısı türü.

HAKLAR VE SORUMLULUKLAR

Haklar ve sorumluluklar arasındaki ilişki sorunu çok basit değildir. Önemli olan haklar ve sorumluluklar dengesini DSÖ'nün belirleyeceğidir. Eğer bu sosyal bir konuysa, o zaman her zaman onun lehine dönecektir (ne yazık ki, bunlar bizim günahkar dünyamızdaki oyunun kurallarıdır). Devlet bu şekilde HER ZAMAN vatandaşların sorumluluklarını teyit edecektir. Devlete toplumun, haklarını vurgulayacak vatandaşların karşı çıkması gerekiyor. Bir devleti yasal kılan yalnızca ona karşı çıkan toplumdur. Devlet (leviathan) her zaman totaliterliğe yönelir. Bu nedenle vatandaşların haklarını gözetmekle tek başına görevlendirilemez. Hukukun üstünlüğü devleti, toplumun ve devletin çatışan çıkarları ile, devlet hukukunun genel bir düzenleyici işlevi yerine getirmenin yanı sıra vatandaşların devredilemez özgürlüklerini koruduğu sosyo-politik bir dengenin oluşturulduğu bir devlettir. Devlet, yalnızca diğer vatandaşların ve kuruluşların haklarını ihlal eden ve toplumun genel çıkarlarını (kamu yararı) ihlal eden vatandaşların ve kuruluşların eylemlerini bastırma hakkına sahiptir. Devlet, herkese yönelik genel devlet hazinesini ilgilendiren zararlar da dahil olmak üzere, verilen zarar için tazminat talep etmekle yükümlüdür. Temelde devletin iddia edebileceği TÜM şeyin bu olduğunu anlamak önemlidir. Hukukun üstünlüğüyle yönetilen bir devlette, örneğin “yaşama” veya nefes alma görevi olamayacağı gibi, “çalışma görevi” de olamaz. Kanun, oyunun herkesi bağlayan kurallarıdır, başka bir şey değildir. Ve tabii ki devletin Tanrı rolünü üstlenip vatandaşlarını eğitmemesi gerekiyor. Hukukun üstünlüğüne sahip devletlerde devlet medyasının olmadığını hatırlatmama izin verin. Yasalara sıkı sıkıya uymak zaten iyi bir eğitimdir. İnsan hakları, kişinin sosyal statüsüne, örneğin çalışıp çalışmamasına bağlı olmamalıdır. Sadece maaşı buna bağlı olmalı. İyi bir maaş alma hakkı uygun çalışmaya bağlıdır. Dolayısıyla, şartlı haklar (sözleşmeye dayalı) ve mutlak haklar (devredilemez) vardır. İnsan hakları: ifade, din, hareket, toplanma, basın özgürlüğü; kişinin sosyal statüsüne göre belirlenmemelidir. Bunlar koşulsuz haklardır. Yani haklar ve görevler (yasalara uymak) arasındaki ilişkinin normu, kişinin erdemlerine bakılmaksızın herkes için aynı şekilde oluşturulmuştur. Bu norma uyum insan hakları kuruluşları tarafından kontrol altında tutulmalıdır. Aksi takdirde “faydalar”, her türlü “besleme kanalları”, özel distribütörlükler ve yetkililerin oluşturduğu hukuk üstü yapılar kaçınılmazdır. Paternalist bir devlet, hukuki anlamda hukukla ilgisi olmayan her türlü menfaat üzerinde kontrol sahibidir. Basit bir örnek: Farklı türdeki yararlanıcıların sayısına göre devletin hukuki gelişim derecesi değerlendirilebilir. Paternalist bir devlet, vatandaşları, hükümet yetkililerinin ve çoğu zaman aile üyelerinin yararlandığı yardımlar için ödeme yapmaya zorlar. Hukuk devleti ancak sivil topluma dönüşen bir toplum varsa inşa edilebilir.

LİBERAL DEMOKRASİ NEDİR? Demokrasi bilindiği üzere etimolojik olarak “halkın gücü” anlamına gelmektedir. Ancak kolektifin, yani halkın gücünün, bir kişinin (monarkın) gücünden daha iyi olmadığı ortaya çıkabilir. "Krala güvenin, halka güvenin; bu gerçekten önemli mi?" (A.S. Puşkin). İnsan her türlü kötü güçten korunmalıdır. İnsan hakları kavramı, insanları yetkilerini aşan herhangi bir hükümete karşı korumak için yasal mekanizmalar oluşturmamıza olanak tanır. Modern demokrasinin tuzu, azınlıkların (en küçük azınlık bir kişidir) her türlü çoğunluğa karşı korunmasıdır. Hukuk istatistiklerle ilişkilendirilmemelidir. Bu ancak Hıristiyan kişiselciliği temelinde anlaşılabilir (çoban için bir koyun doksan dokuz koyundan daha değerlidir; bkz. Matta 18:12). Burada hukuk ile dini dünya görüşü arasındaki bağlantı açıkça görülmektedir. Siyasi rejim böyle bir devlete liberal demokrasi denir. Buradaki paradoks, hükümetin bu gücü sınırlayan kanunları çıkarmak zorunda olmasıdır. Anlayışlı varlığı nedeniyle akıllı insanlar yetkililer bazen bunu başarabiliyor. İdeal bir hukuk devleti dünyanın hiçbir yerinde mevcut değildir, ancak ona yakınlaşma derecelerindeki farklılıklar halihazırda vatandaşların yaşam standardı üzerinde çok önemli bir etkiye sahiptir.

“Hukuk diktatörlüğü” değil, hukuk diktatörlüğü olmalı, yani. adil hukuk. Ya da daha iyisi: Hukukun üstünlüğü olmalıdır.

GENEL KAMUOYUNUN HUKUKİ KONULARA İLGİSİZ KALMASININ NEDENLERİ

Öyle görünüyor ki, bu kadar düşük bir yaşam standardı (Batılı bir insandan ortalama 15-20 yıl daha az yaşıyoruz), yetkililere zimmete para geçirme ve rüşvet, her türlü "kanunsuzluk" ile halkın insan haklarına olan ilgisinin artması gerekiyor. (yani kendi haklarında) ve genel olarak adaletin gözetilmesi. Ama bu olmuyor. Bu arada insanlar çevre sorununa da aynı kayıtsızlıkla bakıyorlar. Burada şu nedenleri görüyorum: 1. Sorunlar üzerinde rasyonel olarak tutarlı düşünme kültürünün eksikliği. Unutmayalım ki “insan hakları” kavramı Yeni Çağ'ın bir ürünü, bir nevi hukuki modernizmdir, anahtar kavram ve bunun aracı rasyonalizmdir. Bahsedilen sosyo-hukuk kavramı deizm ve rasyonalizmin birleşiminden oluşmuştur. Rusya'da aydınlanma çağı, eğer varsa, toplumun ince bir katmanını etkilemiş ve hemen hemen hiçbir değişim yaratmamıştır. kamu bilinci. Onlar. Rusya da aynı modernleşme sorunuyla karşı karşıya. 2. Komünist bürokrasinin 70 yıllık diktatörlüğü sonucu ülkeyi felce uğratan, kamusal yaşamı yok eden halkın iradesinin eksikliği. 3. Rus dindarlığının psikolojik türü (tüm çok-dinli doğasıyla), saygının oluşumuyla hiçbir ilgisi yoktur. bireysel Popüler bilinçte basit egoizm ve bireycilikle ilişkilendirilen kişiselciliğe. 4. Belki insan hakları konularına ilgisizlik, birçok insanın kavramsal düşüncesinin zayıflığından da kaynaklanmaktadır. Konsept, örneğin bir kürk mantodan farklı olarak ellerinizle hissedilemez. Ancak kavramlarla uğraşmak istemeyenler kürksüz kalıyor.

ÇÖZÜM

Bilindiği gibi, herhangi bir teorinin ve herhangi bir dünya görüşünün temeli, kabulü ve olumsuzluğu rasyonel olmayan alanda gerçekleşen belirli aksiyomlardır. Ancak bu temelde daha da inşa edecekler rasyonel teoriler. Her insandaki "Tanrı'nın sureti ve benzerliği" rasyonel olmayan inancın nesnesidir. “İnsan hakları”, sosyal alana uygulanan, belirtilen dini tezler üzerinde aklın çalışmasının sonucudur. Mevcut durumdan bir çıkış yolu önermek ("geliştirmek", "güçlendirmek", "aydınlatmak" vb.) uygulamak kadar kolaydır. Bu nedenle, yapıcı olmamakla ve aynı irade eksikliğiyle suçlanma riskini göze alarak bunu burada yapmayacağım (yani özel olarak bir şey teklif etmeyeceğim). Sorunun çözümü teorik düzlemde değil, varoluşsal düzlemde yatıyor.

Başpiskopos Nikolai Donenko'nun raporu XII. Uluslararası Bilimsel ve Eğitimsel Znamensky Okumalarında okundu.

Modern dünyada Hıristiyan değerleri

Hıristiyan değerleri de dahil olmak üzere değerleri duyduğumuzda, değerli olan her şeyin, derinden Hıristiyan karşıtı ve ulusal hayata yabancı olan şeyler de dahil olmak üzere, eşit değerde bir şeyle kolayca değiştirilebileceğini anlamalıyız. Yalnızca Mesih'e karşı gerçek bir yaşayan tutum, dünyevi ile göksel, gelecek ile ebedi olan, insan ile Tanrı arasında gerçek orantıları kurabilir: "İsa Mesih değişmezdir: O, dün, bugün ve sonsuza kadar aynıdır" (İbraniler 1:7) . İçinde doğup şekillendiğimiz ve dışında kendimiz olamadığımız Doğu Hıristiyan medeniyeti özünde Hıristiyan merkezlidir. Onda gerçek olan her şey Mesih'ten gelir ve Mesih'e dönerek ulusal yaşamı ve tarihi dönüştürür.

Muzaffer ilkesizlik, sürekli kiliseden uzaklaşan bir varoluş ve bu dünyanın yanılabilirlik duygusu karşısında, Ortodoks Hıristiyanlar İncil emirlerinin tam olarak hayata geçirilmesine çağrılıyor.

İnsan hatalarının tarihi ölçülemeyecek kadar büyüktür ve bu hataların sonucu açıktır. Ancak yanılsamalarımız ne kadar büyük olursa olsun, bir insanı asla hem yükselişinin zirvesinde hem de ruhsal düşüşün uçurumunda bırakmayan Tanrı'nın Bilgeliği, O'nun insani İlahi Takdiri ile orantısızdır.

Karanlık neredeyse aşılmaz hale geldiğinde ve insan eylemleri anlamsız ve kaotik hale geldiğinde, açık ve gizli önyargılar ve batıl inançlar insanı sardığında, Rusya'nın yirminci yüzyılında bolca görülen büyük ayaklanmaların alternatifi yok. Olaylar genellikle aniden gelir ve öngörülemezliği de beraberinde getirir. Yeni koşullar yeni anlamlara yol açar: Farklı koşullarda elde edilen önceki zaferler tarih olur. A. Camus'nün bahsettiği "asi" adamın, I. Heising'in tanımladığı gibi "oynayan" adamın ve son olarak da mantıklı olanın yerine, müsrif oğuldan farklı olarak hatırlamayan kayıp bir adam geldi. ya babasının evi ya da babanın kendisi. Artık düşünemez, isyan edemez, oynayamaz ve aynı zamanda şaşırtıcı bir şekilde, aklı ve iradesini etkileyen aşılmaz yanılsamaya karşı kalbinin mizacını korur. Böyle bir kişi ılık hale gelir ve hayatının ana nedeni rahatlık haline gelir ve bunun uğruna pişmanlık duymadan Hakikat'ten vazgeçmeye hazırdır.

Böyle bir kimse, milli türbeleri, vakıfları, gelenekleri yok olmaya terk eder, üstelik bunları bilinçli ve aktif olarak inkar etme yeteneğine de sahiptir. Bunun sonucunda manevi bağlar kopuyor ve tarihsel mekana yönelmek imkansız hale geliyor. Varlığının karanlık nabzına odaklandığı için gerçek yerini ve yaşamın gerçek anlamını belirleyemez. Kendi haline bırakılan kayıp bir kişi, kendini bulana kadar anlamsız hareketlere mahkumdur. yaşam durumu Dışarıdan manevi rehberleri olan ve ona Allah'a giden yolu gösterebilecek birisi müdahale etmeyecektir.

Açıkçası, her neslin müjdelenmesi ve kiliseye tabi tutulması gerekir. Bu ancak zamanın özellikleri, zorlukların ve cazibelerin doğası dikkate alınarak yapılabilir. Kural olarak geçmişteki yanlış anlamaları fazla çaba harcamadan açıkça görüyoruz. Ancak zamanımızın cazibesini hemen değil, zorlukla fark ediyoruz.

Son yıllarda kültürel, politik, ekonomik ve diğerleri gibi çok sayıda farklı kriz yaşıyoruz. Ama olabileceklerin en kötüsü, kimliğimizin krizidir... Doğuştan hakkımızdan, tarihsel kaderimizden, zengin ve başarılıların dünyasındaki varlığımızın uygunluğundan şüphe duyduk. Zihnimize ve kırılgan kalplerimize empoze edilen pagan başarı kültü, Hıristiyan yaşam tarzıyla bağdaşmayan farklı bir değer sistemi sunmaktadır.

Büyük Rus filozof V. Solovyov, önemli olanın bir kişinin kendisi ve halkının tarihi kaderi hakkında ne düşündüğü değil, Yüce Tanrı'nın onun için ne düşündüğü olduğunu söyledi.

Modern insanın somut temasa ihtiyacı var Ortodoks Geleneği Hıristiyan kutsallığının canlı ve ikna edici örnekleriyle.

Slav dünyasının kutsal noktası hiç şüphesiz antik çağ ile Bizans uygarlığının buluştuğu yer olan Chersonesos'tur. Kiev Rus Efsaneye göre, Havarilere Eşit Prens Vladimir'in vaftiz edildiği ve halkını vaftiz ettikten sonra onları Sonsuzluk ile hamile bıraktığı yer. Bin yıl boyunca Rus azizleri, dua ve kahramanlık yoluyla, gerçek inancın göksel iplerini ulusal ruha ördüler ve böylece yalnızca dünyevi tarihin öznesi olmamıza yardımcı olmadılar. Yüzyıllar boyunca, halkımızın en iyi oğulları, kutsal prensler, azizler, filozoflar, yazarlar, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sadık çocukları, yirminci yüzyılın yeni şehitlerinin büyük ordusuna kadar, dış alacakaranlığın üstesinden gelerek Rus dünyasını savundu. . Rus tarihinin farklı aşamalarından insanlar, tüm yaşamları ve hatta ölümleriyle, bir zamanlar Prens Vladimir'in yaptığı manevi ve medeniyetsel seçimi doğruladılar. Her tarihi dönemeçte, göksel ve dünyevi bağlarla, Rus gerçekliğini manevi bir tercih ve tarihsel bir bağlılık olarak benimsediler. Ve bu, kişinin doğuştan gelen hakkının onaylanmasından, ulusal ve kültürel varlığın her düzeyinde Mesih'e ve O'nun Kilisesine özel bir hizmetten başka bir şey değildi.

Zamanımızın tecrübesi, büyük ve kanlı bir savaşı kazanmanın yeterli olmadığını göstermektedir. Hala bu zaferin farkına varmamız gerekiyor ve asıl önemli olan, onun sonuçlarını korumak ve sonunda bizimki haline getirmektir. Allah'ın milletimize bahşettiği güneşli 1945 Zaferi'ni, sanki hiç olmamış gibi nasıl karalamaya, aşağılamaya, hatta iptal etmeye çalıştıklarını görüyoruz. Yakın ülkelerden gelen histerik açıklamaları dinlemek yeterli. Eğer halkımızın en iyi evlatları tüm yaşamları ve hatta ölümleri boyunca Prens Vladimir'in bin yıl boyunca manevi ve medeniyetsel seçimini doğruladıysa, o zaman Maidan'ın sözde reformcuları tarihi paradigmayı yeni Avrupa değerleri lehine değiştirmeye karar verdiler. böylece teklif etmek yeni senaryo Doğu Hıristiyan uygarlığı deneyimimizden farklı. Prens Vladimir'in kim olduğunu ve onun büyük mirasının ne olduğunu çok iyi biliyoruz. Ancak Meydan'daki reformcuların tercihi, manevi ve kültürel tercihleri ​​bizim için temelde kabul edilemez. Çocuk adaleti, eşcinsel evlilik, ötenazi ve diğerleri gibi yeni Avrupa değerlerinin, eski Hıristiyan Avrupa'nın değerleriyle ve büyük kültür, felsefe ve bilimin değerleriyle uzlaşmaz bir çelişki içinde olduğu unutulmamalıdır. Ve eğer Büyük Dük'ün Kiev'deki muhalifleri eski Hıristiyan Avrupa ve onun yaşayan taşıyıcıları ile bir diyalog arıyor olsaydı, bu anlaşılabilir olurdu, ancak dehşet bu - tarihi ve kültürel nihilizme düşen Kiev seçkinleri, halkını uçuruma sürüklüyor. manevi uçurum. Rus dünyasından ve Doğu Hristiyan uygarlığından kopma, kişinin doğuştan gelen haklarından, büyük mirasından, mesleğinden ve misyonundan vazgeçmesinden başka bir şey değildir.

Yalan ve ikameler, insan bilincinin manipülasyonu norm haline gelmiş, büyük bir medeniyetin ulusal ve manevi güvenliğini tehdit etmektedir. Geçtiğimiz yüzyılın pek çok açıdan benzersiz olan trajik deneyimi, Anavatanımızın asıl zenginliğinin maddi değerler, para veya mallar değil, hatta ordusu ve silahları olan geniş topraklar değil, insanlar olduğunu gösterdi. Ve her şeyden önce insanlık dışı koşullarda bile insan kalmayı başaranlar. Ama eğer insanlar yozlaşmaya başlarsa, ruhları ve kalpleri Allah'tan sapar, soğur, fedakarlık ve şefkatten aciz hale gelirse, o zaman "insan haklarına" sahip hiçbir sosyal sistem, devleti güçlü kılamayacak ve eski durumuna döndüremeyecektir. büyüklük.

Bir kahramanın, zamanın ruhunu hisseden, ikna edici açıklamalar yapabilen ya da etkileyici jestler sergileyebilen biri olmadığını, içinde değişmez bir merkeze sahip olan ve anlık çıkarlara tabi olmayan biri olduğunu biliyoruz. Ve eğer cennete dönen bu merkez, ruhun ve bedenin geleceğini kutsallaştıran İlahi lütufla temasa geçerse, kişi Sonsuzluğa karışır. Sonuçta, dikkat edilmesi gereken, bir kişinin sahip olduğu mülk, zeka veya fiziksel özellikler değil, yasakları ve engelleri göz ardı ederek hayatı boyunca Mesih'le ne kadar temasa geçebileceğidir. Sonuçta çok şeye sahip olmak değil, çok sayıda olmak önemlidir ki bu da ancak Ortodoks Kilisesi'nin bağrında mümkündür.

Sadece eylemin bir mazerete ihtiyacı yoktur! Ve Aziz Prens Vladimir'in eyleminin sonraki nesillerin kalplerinde nasıl yankı bulduğunu ve tarihimizde yaşamaya devam ettiğini görüyoruz. Bir zamanlar Büyük Peter, Anavatanımızın tarihi görünümünü önemli ölçüde etkileyen ve hayata geçiren Avrupa'ya “pencereyi kesti” yeni tip Avrupa fikir ve tercihlerine sahip bir kişi - yeni koşullar yeni anlamlara yol açar. Ancak tarihimizin şafağında kesilen, Bizans dünyasıyla temasa geçtiğimiz ve onun mirasçıları olduğumuz başka bir pencere olan Chersonesus'u hatırlıyoruz. Bizi yalnızca Avrupa kültürüne değil, her şeyden önce Bizans kültürüne ve onun aracılığıyla klasik Yunan-Romen dünyasına bağlayan, geçmişimizi hatırlamak için tarihi ve kültürel bir mekanizma olan anamneze başvurmalıyız. Başka bir deyişle, klasik Yunan-Romen dünyasıyla bir bağlantımız var ve uzun süredir mümkün olan tek yol olarak sunulan Avrupa arabuluculuğunun da kendi meşru alternatifi var. Her durumda, antik çağın Avrupa'daki sunum deneyimine zaten aşinayız, ancak yine de klasik dünyaya ataerkil geleneğin gözünden bakmamız gerekiyor. Kuşkusuz böyle bir bakış açısı bilincimizi genişletecek, yeni anlamlar kazanmamıza ve farklı bir varoluş kalitesi deneyimlememize yardımcı olacaktır ki, bu olmadan daha yüksek ilkelere bağlılığımızı tam olarak deneyimleyemeyiz ve tarihsel sürekliliği yeniden sağlayamayız.

İsa Mesih'in ahlakı sevgi ahlakı olarak tanımlanır. “Birbirinize sevginiz olursa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu bununla anlayacak” (Yuhanna 13:35).

Hıristiyanlığın etik sisteminin özü, bireyin iç yapısının en önemli unsurları olan, bireyin yaşam deneyimi, deneyimlerinin bütünlüğü ile sabitlenen ve bir kişi için önemli, gerekli olanı önemsizden ayıran değer yönelimleridir. , önemsiz. Değer yönelimleri, kişinin felsefi, politik, estetik ve ahlaki inançlarını, derin ve kalıcı bağlılıklarını ve ahlaki davranış ilkelerini temsil eder. Yerleşik, yerleşik değer yönelimlerinin bütünlüğü, bireyin istikrarını ve belirli bir tür davranış ve faaliyetin sürekliliğini sağlayan bir tür bilinç ekseni oluşturur. Bu nedenle değer yönelimleri insan davranışının belirleyici güdüsü olarak hareket etmektedir.

Hıristiyanlık, değer yönelimlerinin tamamını içerir. Lider yer Bunların arasında ahlaki ve etik olanlar da var. Mecazi anlamda konuşursak, Hıristiyanlık evrenin ve toplumun yapısıyla ilgili bir din değil, bir kişi olarak nasıl yaşanacağı, insan varlığının anlamı, vicdan, görev, onur vb. ile ilgili bir dindir. Hıristiyanlık tamamen kültsel ayin eylemlerine bile ahlaki ve etik bir yönelim kazandırdı.

Hıristiyanlıktaki temel ahlaki değer Tanrı'nın kendisidir. Tanrı sevgidir, onu tanıyan ve onurlandıran tüm halklara duyulan sevgidir. Onun için seçilmiş insan yok. Bir halkın diğerine üstünlüğü fikri Hıristiyanlığa yabancıdır.

Dolayısıyla Yahudiliğin Hıristiyanlık tarafından yeniden düşünülmesindeki ana yön, sevgi ilkesinin öncü rolünün onaylanması açısından din öğretisinin maddi ahlaki ilkesini derinleştirmektir. Sevginin emri - Tanrı'nın sevgisi, kişinin düşmanı da dahil olmak üzere komşusunu sevmesi, birçok kişi tarafından Hıristiyanlığın dini ve ahlaki öğretilerinin temel taşı olarak kabul edilir.

Hıristiyan ahlakının özü, İsa Mesih'in Dağındaki Vaaz'da formüle edilmiştir. Bu, Matta İncili'nde en ayrıntılı biçimde anlatılmıştır. Dağdaki Vaaz'ın ana emirleri şunları içerir: “Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır. Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli bulacaklar. Ne mutlu uysal olanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklar. Ne mutlu merhametli olanlara, çünkü onlar merhamet göreceklerdir. Ne mutlu yüreği temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı ​​görecekler. Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek. Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır. Benim yüzümden sana hakaret ettiklerinde, sana zulmettiklerinde ve her şekilde haksız yere sana iftira attıklarında ne mutlu sana. Sevinin ve coşun, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür; tıpkı sizden önceki peygamberlere zulmettikleri gibi. Sen toprağın tuzusun. Tuz gücünü kaybederse onu tuzlu hale getirmek için ne kullanacaksınız? Artık insanların ayaklar altına alması için onu oraya atmak dışında hiçbir işe yaramıyor. Sen dünyanın ışığısın. Bir dağın tepesinde bulunan şehir gizlenemez” (İncil).

Hıristiyanlık, dini düşünce tarihinde ilk kez yasaklayıcı (ne yapılmamalı) anlamda değil, olumlu (ne yapılmalı) anlamda ahlaki emirler oluşturmuştur. Hıristiyanlığın ahlaki emirleri her şeyden önce insanın vicdanına hitap etmektedir.

“Yeni Ahit”teki vicdanla ilgili öğretiyi “Eski Ahit” hükümlerine göre anlamak gerekir. Her ne kadar dört İncil, örneğin “kalp” kelimesi yerine “Eski Ahit” terminolojisini kullansa da, Havari Pavlus, onu eski kültürden ödünç alarak “vicdan” kelimesini kullanmıştır. Havari Pavlus, İncil'in kalp hakkındaki öğretisini eski dünya kültürünün ahlaki kavramları bağlamına tercüme etti. Modern Ortodoks ilahiyatçı Archimandrite Platon'un (Igumnov) yazdığı gibi, Havari Pavlus, Hıristiyan öğretisinin imanla kurtuluş hakkındaki temel fikrini en doğru ve tam olarak ifade etmek için "vicdan" terimini ödünç aldı ve vicdan kavramını şu şekilde bağladı: İman, sevgi ve Kutsal Ruh'un bireyin hayatındaki etkisi (İnanç ve ahlak hakkında).

Yeni Ahit'in vicdan meselesine ilişkin açıklamalarının ardından, "kilise babaları" vicdanı ahlaki bilincin en önemli onuru ve genel olarak insanın tüm manevi bütünlüğü olarak görüyorlardı.

Hıristiyanlığın birçok ahlaki ilkesinden en önemlileri Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi olarak kabul edilir. Matta İncili'nde şunları okuyoruz: “Ve içlerinden biri, O'nu baştan çıkaran bir avukat sordu ve şöyle dedi: Öğretmen! Kanundaki en büyük emir nedir? İsa ona şöyle dedi: "Tanrın Rabbi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin." Bu, ilk ve en büyük emirdir; İkincisi de buna benzer: “Komşunu kendin gibi sev”; Bütün yasa ve peygamberler bu iki emre bağlıdır." (İncil)

Hıristiyan ahlakının önemli bir özelliği onun aktif doğası, sadece bireyi değil aynı zamanda çevredeki tüm toplumu dönüştürmeye odaklanmasıdır. İsa Mesih'in müjdeyi tüm "dillere" (uluslara) vaaz etmesi için tekrarlanan çağrıları bundan kaynaklanmaktadır. Buradan yola çıkarak Hıristiyanlığın son derece bireyci olduğu görüşüne katılamayız. İçsel olarak Hıristiyanlığa kolektivizm fikirleri nüfuz etmiştir. Bu özellikle erken Hıristiyanlık için geçerlidir. Yeni Ahit'in sayfalarında, ilk Hıristiyanların yaşamı mülkiyet ortaklığı ilkeleri üzerine inşa etme girişimlerine dair pek çok kanıt vardır. "Ve tüm inananlar bir aradaydı ve her şeye ortak sahiptiler: Ve mallarını ve tüm mülklerini sattılar ve bunu herkesin ihtiyacına göre herkese dağıttılar" (İncil, s. 132.). “İman edenlerin çoğunluğunun tek kalbi ve tek ruhu vardı; ve hiç kimse onun malına ait olan hiçbir şeye kendi malı demiyordu ama her şey ortaktı.” “İçlerinde muhtaç kimse yoktu; çünkü arazi veya ev sahibi olan herkes, bunları satıyor, satılanın fiyatını getiriyor ve onları Havarilerin ayaklarının dibine koyuyordu; herkese ihtiyacı olan şey verildi” (Kutsal Kitap, s. 134).

Erken Hıristiyanlık, servete karşı son derece olumsuz bir tutumla karakterize edildi. İsa Mesih'in peşinden gitmek isteyen genç adama şöyle söylendi: “...Eğer mükemmel olmak istiyorsan, git, elindekini sat ve fakirlere ver; ve gökte hazinen olacak; gelin ve beni takip edin” (İncil). Başka bir yerde İsa Mesih şöyle diyor: “Zenginliğe güvenenlerin Tanrı'nın krallığına girmesi ne kadar zordur! Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır.” (İncil)

Hıristiyan kültürü insan kişiliğinin, yaratıcılığının ve özgürlüğünün mutlak önemini ortaya çıkarır ve kanıtlar. İnsan, Tanrı tarafından “Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde” yaratılmıştır, yani. özgürlüğü ve yaratıcılığı olan bir kişidir. Kişisel özgürlük, İlahi Ruh'tan gelen dünyaüstü ruhu bünyesinde barındırmasıyla bağlantılıdır. Adem ile Havva'nın ilk günahı, insanın Tanrı'ya benzemesini ihlal etti ve onu Tanrı'ya yabancılaştırdı, ancak Tanrı'nın imajı insanda bozulmadan kaldı. Daha sonraki tüm tarih, Hıristiyanlık tarafından insanın Tanrı ile yeniden birleşmesinin tarihi olarak kabul edilir. Gerçek Hıristiyanlık İsa'nın vermesiyle başlar Yeni Ahit ve kişinin Tanrı ile içsel bağlantısını yeniden sağlamak. Eğer “Eski Ahit”in Tanrısı bir bütün olarak tüm insanlara hitap ediyorsa, o zaman “Yeni Ahit”te de her bireye hitap etmektedir. Eski Ahit Tanrısı, karmaşık dini yasa ve kuralların yerine getirilmesine büyük önem verir günlük yaşam, her etkinliğe eşlik eden çok sayıda ritüel. “Yeni Ahit”in Tanrısı öncelikle kendisine hitap etmektedir. iç yaşam ve her insanın iç inancı.

Hıristiyan ahlakı, bireyin öz değerine (birey, insandaki "Tanrı'nın suretidir") ve iyilik, hakikat ve özgürlük arasındaki ayrılmaz bağlantıya dayanır. İnsan özgürlüğünü gerçekten ifade etmek Hıristiyan inancı korkuya güvenmez ve dış borç, ancak Mesih'e ve Tanrı'nın imajının taşıyıcısı olarak herkese yönelik sevgi üzerine: "Ve şimdi bu üçü kaldı: inanç, umut, sevgi ama bunların en büyüğü sevgidir" (I Korintliler 13:13).

Hıristiyanlıkta ahlaki standartlar dış ilişkilere ve inancın dışsal tezahürlerine değil, içsel motivasyona, yani "iç insana" yöneliktir. Buradaki en yüksek ahlaki otorite, bireyi doğadan ve toplumdan bağımsız kılan ve onu yalnızca en yüksek hakikate tabi kılan özgür ruhun sesi olan vicdandır. Hristiyan Tanrısı en yüksek gerçek Tüm varoluşun lütufkâr anlamı olarak kişileştirilmiş ve tanrılaştırılmış insan vicdanı.

Hıristiyan dindarlığında ruhun ölümsüzlüğüne ve Kıyamet Gününe olan inanç büyük rol oynar. Hıristiyanlık, insanı özgür ve tanrı benzeri dünya üstü bir varlık olarak yüceltirken, iyinin ve kötünün adil bir ödülünün olmadığı bir dünyada insanı yaşama ve ölme ihtiyacından kurtaramaz. Ruhun ölümsüzlüğüne ve ölümden sonra ödüllendirileceğine olan inanç, kişiye yalnızca bilgi vermekle kalmayıp, aynı zamanda Hıristiyanlığın ahlaki normlarının mutlak gücüne dair doğrudan bir duygu vermeyi amaçlamaktadır.

Hıristiyanlığın en önemli bileşeni eskatoloji, dünyanın sonu öğretisi, Mesih'in ikinci gelişi, ölülerin bedensel dirilişi ve Son Yargı'dır; bundan sonra yeni Dünya'da doğruların Krallığının kurulması gerekir ve yeni Cennetin altında.

Hıristiyanlık, önceki dönemlerin entelektüel başarılarını, Orta Doğu'daki çeşitli dinlerin fikir ve imgelerini ve Yunan-Romen antik felsefesinin geleneklerini miras alarak ve kendi tarzında dönüştürerek büyük bir tarihsel sentez gerçekleştirmiştir. Aynı zamanda, önceden var olan felsefi ve dini düşüncenin gelişimi, Hıristiyanlığa özel bir çekicilik kazandıran dönemin manevi ve ahlaki arayışını takip etti.

Bugün İncil'de bizim için en önemli şey, yüzyıllar ve bin yıllar boyunca gelişen insanlığın zengin ahlaki deneyimidir. Burada bizim için öğretici, gerekli ve oldukça kabul edilebilir pek çok şey var. Mesih'in ünlü diyalogları ve vaazları öğrencilere hitap etmekten çok Sonsuzluğu hedef alıyor. Mesih'in öğretisi tarih ötesidir. Bu nedenle Dünya üzerindeki her nesle yakın ve anlaşılırdır.

Ana Hıristiyan erdemi sevgidir. Eski Yunan dili - İncillerin dili - Rusçaya "aşk" olarak çevrilen dört kelimeyi biliyordu: eros, philia, storge ve agape. Eros, bir erkekle bir kadın arasındaki aşktır. Philia arkadaşların aşkıdır. Storge ebeveynlerin çocuklarına olan sevgisidir ve agape ise Hıristiyanların sadece birbirlerine değil, dini inançları ne olursa olsun herkese olan sevgisidir. İsa veda konuşmasında öğrencilerine bu sevgisinden söz ediyor:

“Size yeni bir emir veriyorum: birbirinizi benim sizi sevdiğim gibi sevin, siz de birbirinizi sevin. Eğer birbirinize sevginiz varsa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu anlayacak” (Yuhanna 13:34). -35).

İnsanlara karşı dostane ve sevgi dolu bir tutumdan bahseden İsa, kimseyi yargılamamayı, başkalarını kınamamayı öğretti. Komşunuzun zayıflıklarını gördüğünüzde onu yargılamamalı, kendi günahınızı hatırlayarak şefkat göstermelisiniz. İsa Dağdaki Vaazında bu fikri basit bir taleple ifade etti: “Yargılamayın, yoksa siz de yargılanmazsınız; çünkü yargıladığınız yargıyla ve kullandığınız ölçüyle ölçülecektir. Gözünde fark ettin mi?" Bu talimatlar hayırsever ve insani ahlakın temelini oluşturabilecek bir sonuçla bitmektedir:

“İnsanların size yapmasını istediğiniz her şeyi siz de onlara yapın” (Matta 7:1-3; Markos 4:24; Luka 6:37-38, 41-42).

İnsanın olduğu gibi sevilmesi gerekir. İsa sıradan insanlarla uğraşmayı tercih etti. Üstelik toplumun tüm dışlanmışları, tüm dışlanmışları O'nda bir dost ve şefaatçi buldu. İnsan olarak tanınmayan meyhaneciler (vergi tahsildarları) ve sokak kadınları çoğu zaman O'nun etrafını saranlar arasındaydı. İnsanlar, Öğretmen'in itibarı şüpheli insanlarla neden iletişim kurduğunu merak ettiklerinde, onlara şöyle cevap verdi: "Doktora ihtiyacı olan sağlıklıların değil, hastalarındır. Gidin ve bunun ne anlama geldiğini öğrenin: "Ben fedakarlık değil, merhamet istiyorum." doğruları değil, günahkarları çağırın.” (Matta 9:12-13).

Kişi günahını kabul edip tövbe ederek kurtuluş yolunda ilk adımı atmış olur. Bu yol, özünün açığa çıkışı Mesih'in eylemlerinin anlamı olan iç ahlaki yasaya hizmet etme sürecidir. Mesih, günahkarları Kendisine yaklaştırarak, onlarda tövbeyi ve yeni hayata karşı susuzluğu uyandırmak istedi. Çoğu zaman O'nun nezaketi ve güveni gerçek mucizeler yarattı.

Bir gün İsa Eriha'dan geçti. Şehrin kapılarında çok sayıda insan O'nunla karşılaştı. Herkes İsa'nın evinde kalmasını istiyordu. "Vergi tahsildarlarının başı" olan Zacchaeus adlı Jericholulardan biri, Öğretmen'i en azından bir an olsun görebilmeyi umarak kalabalığın arasından geçmeye çalıştı ama kısa boy ona müdahale etti. Sonra koşarak İsa'nın yanından geçmek üzere olduğu ağaca tırmandı. İsa oraya yaklaştı ve başını kaldırıp baktığında incir ağacının üzerinde oturan bir adamı fark etti. İsa birdenbire, "Zakkay" dedi, "çabuk aşağı in! Bugün seninle birlikte olmaya ihtiyacım var."

Meyhaneci sevinçten coşarak Öğretmen'le buluşmak için eve koştu ve etrafındakiler şöyle mırıldanmaya başladı: "Ne kadar günahkar bir adamın yanında kaldı!"

Ancak Öğretmenin adımının etkisi oldu. Onunla tanışan Zakkay, "Tanrım" dedi, "Sahip olduğumun yarısını fakirlere veriyorum ve eğer haksız yere birinden bir şey zorlarsam, ona dört katını ödeyeceğim." Mesih, "Şimdi bu eve kurtuluş geldi" diye yanıtladı, "Çünkü İnsanoğlu kaybolanları arayıp kurtarmaya geldi" (Luka 19: 1-10).

Çok sayıda vaaz ve benzetmede İsa, kişinin komşusunu sevmesi fikrini geliştiriyor. Elçi Petrus şunu soruyor: “Ya Rab, bana karşı yedi defaya kadar günah işleyen kardeşimi kaç defa bağışlamalıyım?” Buna şu cevabı alıyor: "Sana yediye kadar söylemiyorum, yetmiş çarpı yetmişe kadar." Bu aslında sınırsız hoşgörü çağrısı anlamına geliyor.

Müsrif oğul benzetmesi komşuya olan sevgiyi ve merhameti anlatır. Bir adamın iki oğlu vardı. En küçük oğul mülkün bir kısmını talep etti, sonra "uzak tarafa" yerleşti ve ahlaksız bir yaşam tarzı sürdürürken yavaş yavaş "mülkünü boşa harcadı". Domuzları gütmek zorundaydı. Açlıktan ölüyordu ve domuz yemeğini bile memnuniyetle yerdi ama kimse ona bunu vermiyordu. Sonra oğlu açlıktan ölürken, babasının işçilerinin ekmek sıkıntısı çekmediğini düşündü. Eve dönmeye ve yaptıklarından tövbe etmeye karar verdi: babasının oğlu olmaya layık olmadığı için onun hizmetçisi olacak. Kalkıp babasının evine gitti.

Uzaktan oğlunun yaklaştığını gören baba, onu karşılamak için dışarı çıktı, ona sarıldı ve öptü. Kölelere getirmelerini emretti en iyi kıyafetler, yüzüğü eline tak. Besili dananın kesilmesini emretti ve dönen oğlunun şerefine neşeli bir ziyafet düzenledi.

En büyük oğul eve döndüğünde şarkılar ve neşeli sesler duydu. Eğlencenin nedenini öğrenince sinirlendi ve babasının ziyafete katılması için yalvarmasına rağmen eve girmek istemedi. Üstelik oğul, babasına yaptığı iyi hizmetten dolayı hiçbir zaman ödül almadığı için babasını kınadı, ancak "malını israf eden" oğlu için besili bir dana kesti.

Baba bu davranışını, büyük oğlunun her zaman yanında olması ve tüm malların kendisine ait olması ile açıklamıştır: “Bununla ilgili olarak, bu kardeşinizin ölüp yeniden dirilmesine sevinmek, sevinmek gerekiyordu. kaybolmuştu ve bulundu (Luka 15:11-32).

Yuhanna İncili'nde de "zinaya alınan kadın"la ilgili çok ilginç bir bölüm vardır. Onu İsa'ya getirdiler ve yasanın taşlayarak öldürülmesini gerektirdiğini hatırlatarak O'nun bu konudaki görüşünü sordular. Soru provokatif amaçlarla, Öğretmeni “suçlayacak bir şey bulmak için” sorulmuştu.

Ve İncil olayların nasıl geliştiğine dair canlı bir tablo çiziyor. İsa'nın muhalifleri artık O'nu imkansız bir duruma soktuklarını düşünüyorlardı. Başkalarının nefret ettiği yere akan, başkalarının küçümsediği yeri öven ve başkalarının ezildiği yerde cesaret veren olağanüstü merhametini biliyorlardı. Ayrıca O'nun bu merhamet sayesinde birçok kişinin coşkulu sevgisini ve tutkulu bağlılığını nasıl kendisine kazandığını da biliyorlardı. Meyhanecinin O'nun seçilmiş öğrencileri arasında olduğunu, günahkarların ziyafetlerde O'nun yanında oturduğunu ve fahişelerin serbestçe O'nun ayaklarını yıkadığını ve O'nun öğretisini dinlediğini biliyorlardı. Böylece, şu soruyla meşgul oldular: O, bu kadını haklı çıkaracak ve böylece kendisini sapkınlık suçlamasına maruz bırakacak mı, kutsal ve katı kanuna açıkça karşı mı çıkacak, yoksa diğer yandan Kendisindeki şefkati bastırarak onu acımasızca kınayacak mı? İkincisini yaptıktan sonra, merhametine ve halkta huzursuzluk olasılığına kapılan insan kalabalığını Kendisinden uzaklaştırmayacak mı ve öfke suçlamasıyla sivil yetkililerden ceza almayacak mı? İsa için bu çıkmazdan kurtulmanın bir yolu yok gibi görünüyordu.

İsa kendisine sorulan soruya uzun süre cevap vermedi, yere eğildi ve parmağını mekanik bir şekilde toprağın üzerinde gezdirdi. Sonra başını kaldırdı ve şu meşhur sözlerde yer alan hikmetli hükmünü sakince açıkladı: "Aranızda günahsız olan, ona ilk taşı atan o olsun." Tekrar başını eğdi ve toplananlar yavaş yavaş birbiri ardına dağılmaya başladı. Çok geçmeden İsa'nın yanında yalnızca idamdan kurtulan kadın kaldı. İsa ona döndü: "Kimse seni yargılamadı mı?" Cevap verdiğinde: "Hiç kimse, Tanrım!" - Ona şöyle dedi: "Ben de seni mahkum etmiyorum: git ve bir daha günah işleme" (Yuhanna 8: 7, 15, 17, 24, 46).

Bu, müjde anlatısındaki en önemli ve derin bölümlerden biridir ve yeni inancın hoşgörüsüne ve insancıllığına tanıklık eder.

İsa ısrarla komşuya sevgiyi vaaz ediyor. Fakat bir gün birisi O'na şu soruyu sorar: "Komşum kim?" Cevap vermek yerine, bir zamanlar soyguncuların eline düşen bir Yahudi hakkında bir benzetme anlatıyor. Soyguncular ona saldırdı, onu soydular, dövdüler ve yolda yarı ölü halde bıraktılar. Bir rahip yürüyordu, kurbanı gördü ama yanından geçti. Tapınak hizmetçisi de aynısını yaptı; o da geldi, baktı ve yoluna devam etti. Kurbanın beklediği son şey, arkalarında gelen Samiriyeli'nin sempati duymasıydı. Bu yabancı ve kafirin rahip ve Yahudi'den daha iyi olduğu ortaya çıkabilir miydi? Ancak durdu ve hiçbir şey sormadan kurbana yardım etti: yaralarını sardı, katırıyla onu otele götürdü ve parasını peşin ödedi.

İsa muhatabına bu üç kişiden hangisinin, soyguncuların eline düşen kişinin komşusu olduğunu düşünüyor musunuz diye sordu?

Ona iyilik yapan kişi, yardım edemedi ama itiraf etti.

Gidin ve aynısını yapın (Luka 15:11-32).

Sonuç olarak, komşunuzun mutlaka sizin halkınızdan olması ve iman kardeşiniz olması gerekmez; onun yalnızca iyi bir insan olması yeterlidir.

Dahası, kötüyü de sevmeliyiz: Luka metnine göre İsa, "düşmanlarınızı sevin, nefret edenlere iyilik yapın ve gücenenler için dua edin" diye emreder. Düşmanlarınızı sevme emri tüm ahlaki gerçeklerin en şaşırtıcısıdır. Yeni Ahit'in düşmana karşı tavrının özü, Mesih'in ünlü sözleridir: “Söylenenleri duydunuz - komşunuzu sevin ve düşmanınızdan nefret edin. Ama ben size şunu söylüyorum: düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, yapın. Sizden nefret edenlere iyilik yapın ve size zulmedenler ve size zulmedenler için dua edin, göklerdeki Babanızın oğulları olun; çünkü O, güneşini kötülerin ve iyilerin üzerine doğurur ve doğruların üzerine yağmur yağdırır. Çünkü eğer sizi sevenleri severseniz, ne gibi bir ödül alacaksınız? Ve eğer sadece kendi kardeşlerinizi selamlarsanız, Yahudi olmayanlar da aynısını yapmıyor mu? Bu, Yeni Ahit'in en derin ve en önemli pasajlarından birinin kalbidir. Bu, Mesih'in insanı çağırdığı nefes kesici yüksekliktir.

Düşmanlarınızı sevmek, sevdiğiniz birine karşı hissettiğiniz şefkat duygularını onlara karşı yaşamak veya arkadaşlarınızla iletişim kurarken olduğu gibi ruhunuzda sevinmek anlamına gelmez. Burada psikolojik ve manevi bağlılıkların ötesinde, farklı bir düzlemde yer alan bir tutumla karşı karşıyayız. Bir düşmanı sevmek, onu daha önceki zulümlerinden dolayı affetmek anlamına gelir; bunları zulüm olarak görmemek veya onlarla barışmak anlamında değil veya cömert bir zengin adamın borcunu ödeyemeyen bir borçluya olan borcunu bağışlaması gibi değil, ama onunla yeni ilişkiler kurmanın önünde mutlak bir engel olmaktan çıktıkları duygusu. Bu, işbirliğinin önünün yeniden açılması anlamına geliyor.

Leo Tolstoy'un günlüğünde şu giriş var: “En yaygın yanılgılardan biri, insanları iyi, kötü, aptal, akıllı olarak düşünmektir. İnsan akar ve tüm olasılıklara sahiptir: aptaldı, akıllı oldu, kızdı. , nazik oldu ve tam tersi, bu bir kişinin büyüklüğüdür ve bundan bir kişiyi yargılayamazsınız, ama o zaten farklıdır. Tek kelimeyle, en kötü insanda iyiliğin zerreleri ve potansiyelleri vardır.

Manevi zenginliğe sahip bir kişi Yeni Ahit'in ahlaki emirlerini yerine getirebilir. Mesih vaazlarında insanları ruhlarına ölümsüz hazineler bırakmaya çağırıyor. Yalnızca manevi zenginlik, kelimenin tam anlamıyla kişinin kendi mülkü sayılabilir, çünkü böyle bir hazine, kişinin içsel özüyle bağlantılıdır ve hiç kimse ve hiçbir şeyin onun üzerinde gücü yoktur.

Mesih'in ortaya koyduğu gerçekler basit ve açık görünüyor, çünkü birçok yönden sıradan bir insanın dünya görüşünün özüdürler. Onun için Allah'a hizmet etmek, insanlara hizmet etmeye dönüşür, çünkü komşunuzu sevmeden Allah'ı sevmek imkansızdır. Üstelik Mesih, Tanrı'nın Krallığını insanın yüreğine aktarır, böylece Tanrı ile ahlak yasası özdeş hale gelir. Hıristiyan olmak, İncil'in ruhunu tanımak ve ona uygun yaşamak demektir.

Çoğu zaman Hıristiyanlık yalnızca bir din olarak yorumlanır. Ancak Hıristiyanlığın tarihi bütün bir medeniyettir. Hıristiyanlığa dair bu görüş, inananlar ile inanmayanlar arasındaki insanlar arasındaki farkın üstesinden gelmemize ve Mesih'in kişiliğini yeniden değerlendirmemize, O'nu insanlığın Öğretmenlerinden biri ve ilk hümanist olarak görmemize olanak tanır.

İyiliği anlamak yeterli değildir; insanlar arasında onun yolunu açabilmek gerekir ve bunun için daha az saf yollara ihtiyaç vardır. Mesih'in dünyevi yaşamı olmasaydı, dünya, Babasının ona açıkladığı sonsuz yüksek ahlaka dahil olmazdı. Sanatta olduğu gibi ahlakta da söz hiçbir şeydir, her şey eylemdedir. Raphael'in tablosunda saklı olan fikrin pek değeri yoktur; tabloya değer verilir. Ahlakta ise hakikat, ancak duygu durumuna geçip değerine ulaştığında, dünyada bir olgu olarak gerçekleştiğinde değerlidir. Vasat ahlaklı insanlar çok yazdılar iyi kurallar; Öte yandan çok erdemli insanlar, dünyada erdem geleneğini sürdürmek için hiçbir şey yapmamışlardır. Sözde ve eylemde güçlü olan, kendini iyi hisseden ve kanı pahasına ona zafer kazandıran kişiye bir palmiye dalı (Renan E.Zh., s. 113).