Rusya, Hristiyanlığı doğu Ortodoks biçiminde kabul ettiğinden beri, Kilise Rus tarihinde çok önemli bir rol oynamıştır. Ortodoksluk tüm Rus kültürüne nüfuz etti. Gurur duymak hakkımız olan, özenle korumaya çağrıldığımız, artırmaya ve incelemeye değer bu büyük ve zengin ulusal kültürü yaratan Ortodoks Hristiyanlıktır. Manastırlar hem dindarlığın hem de çalışkanlığın, örnek yönetimin bir örneğini göstermiş, kaynak, eğitim ve aydınlanma merkezi olmuştur. Büyükşehir ve daha sonra Tüm Rusya Patriği, Egemen'den sonra ülkede ikinci kişiydi ve hükümdarın yokluğunda veya gençken, bazen hükümet işleri üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Rus alayları savaşa girdi ve Kurtarıcı İsa imajıyla Ortodoks pankartları altında kazandı. Dua ile uykudan uyandılar, çalıştılar, masaya oturdular ve hatta dudaklarında Tanrı'nın adı ile öldüler. . Rusya, tam teşekküllü devlet olmanın yanı sıra yazı ve kitaplığını, tam olarak Hıristiyanlaştırmaya, Kilise'ye borçludur. Rus paganizmi, Helen veya Roma'nın aksine, çok fakir ve ilkeldi.
Hayır ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi olmadan Rusya'nın tarihi olamaz.
Kilise geleneği, Rusya'da Hıristiyanlığın yayılmasının başlangıcını, ilk olarak "Rusya'ya giden" bir kilise geleneğine göre, Mesih'in on iki havarisinden biri olan İlk Aranan Kutsal Havari Andrew adıyla birleştirir. yüzyıl. Eski yazarlar, havarinin "İskit'teki" misyonerlik faaliyeti hakkında rapor veriyor ve Rus kronikleri, St. İlk Aranan Andrew Kiev dağlarına ulaştı. Burada bir haç dikti ve müritlerine birçok tapınakla "Tanrı'nın lütfunun bu dağlarda parlayacağını ve şehrin büyük olacağını" tahmin etti. Ayrıca, efsane, İlk Çağrılan Andrew'un Novgorod'un daha sonra ortaya çıktığı yere yaptığı ziyareti anlatıyor. Çoğu modern tarihçi bu efsaneyi daha sonraki bir efsane olarak kabul eder.
Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması hakkında güvenilir bilgiler 9. yüzyıla kadar uzanıyor. Konstantinopolis Patriği Aziz Photius'un 867 tarihli "Bölge Mektubu"nda, bundan kısa bir süre önce Bizans'a karşı bir kampanya yürüten "Rusların" vaftizinden bahsedilir. Rus kronikleri, prens Askold ve Dir tarafından 866'da Konstantinopolis'e yapılan bir kampanya hakkında bir hikaye içerir. Sonra Aziz Photius, Konstantinopolis'in duvarlarında pagan barbar ordularını görünce hararetle dua etmeye başladı ve Bakire'nin cübbesi ile şehrin etrafında bir geçit töreni yaptı. Ne zaman St. Photius, kutsal elbiseyi Boğaz'ın sularına daldırdı, boğazda güçlü bir fırtına başladı ve düşman gemilerini dağıttı. Tanrı'nın unsurlarından ve gazabından korkan prensler Askold ve Dir, Hıristiyanlığa dönüştü. Bu bağlamda, bazı tarihçiler Rusya'daki ilk vaftizin bu prensler altında yapıldığını öne sürüyorlar. Daha sonraki diğer kronikler de bu gerçeği doğrulamaktadır.
Benzer bir hikaye, İmparator Filozof Leo (886-912) döneminde oldu: Tanrı'nın Annesinin Konstantinopolis Blachernae Kilisesi'nde (Koruma) ortaya çıkışı. Daha sonra korkmuş ve aydınlanmış Ruslar da Kiev'e Hristiyan olarak dönmüşlerdir.
Yaklaşık 944'te, kronikler, Bizans ile Kiev Rus arasında, özellikle ana kilise olarak adlandırılan İlyas kilisesinden söz edilen bir anlaşmanın imzalanmasından bahseder, dolayısıyla 944'te zaten Rusya'da birkaç kilise vardı. . Ayrıca, o zamanın adetlerine göre, sözleşme dini yeminlerle mühürlendi. Yunanlılar, elbette, sözleşmeyi yerine getirmek için bir Hıristiyan yemini ettiler ve putperest Peruns, Khors ve diğerlerinin Rus yeminleri arasında Hıristiyan yeminleri de vardı. Yani, Rus soyluları arasında zaten Hıristiyanlar vardı.
Prens İgor'un karısı Prenses Olga'nın Hristiyan olduğu biliniyor. Böylece, Vladimir Svyatoslavich yönetiminde Rusya'nın vaftizinden önce bile, Rus topraklarındaki Hıristiyanlığın bir asırdan fazla tarihi vardı.
Aziz adı ile Prenses Olga, çoğu insan, prens gücünün güçlendirilmesi, inatçı kabilelerin (Drevlyans) boyun eğdirilmesi, Novgorod, Pskov, vb. Sakinlerinden haraç toplamanın başlangıcı gibi tarihi gerçekleri kişileştirir. Ayrıca Prenses Olga, yetenekli ve akıllı diplomasi yoluyla Rusya'nın prestijini artırmaya çalıştı. Ve bu bağlamda, Olga'nın vaftizi özel bir önem kazandı. Tarihçiye göre, "erken yaşlardan itibaren bu ışıkta en iyi olanı bulmak için bilgelik aradı ve değerli bir inci olan Mesih'i buldu." Ama mesele sadece Hristiyanlığa meyilli olan prensesin pagan çevresine rağmen gerçek inancı bulması değil. Vaftizi yalnızca dindar bir yaşlı kadının özel bir meselesi haline gelmekle kalmadı, aynı zamanda önemli bir siyasi önem kazandı ve Rusya'nın uluslararası konumunun güçlendirilmesine katkıda bulundu.
Tarihçiler hala bu olayın Kiev veya Konstantinopolis'te tam olarak ne zaman ve nerede gerçekleştiğini tartışıyorlar.
Chronicle'a göre, 50'lerin ortalarında. Onuncu yüzyılda Konstantinopolis'e gitti ve orada "Yunan yasasını" benimseyerek "ışığı sevdi ve karanlığı terk etti". Olga'nın güzelliği ve zekasından etkilenen Bizans imparatoru Konstantin VII Porfirogenet (Mor doğumlu), iddiaya göre prensese karısı olmayı teklif etti. Ancak bilgelik ve kurnazlık gösteren Rus prensesi onu aldattı: isteği üzerine imparator, Hıristiyan kanonlarına göre aralarında evlilik olasılığını dışlayan Olga'nın vaftiz babası oldu. Aksine, bu eski Rus kroniklerinin önerdiği güzel bir efsanedir: sonuçta Olga artık genç değildi ve Bizans basileus evliydi.
Büyük olasılıkla, Olga Kiev'de Hıristiyanlığa aşinaydı, ekibinde Hıristiyanlar vardı ve Kiev rahibi Gregory ona Konstantinopolis'e kadar eşlik etti. Ancak Bizans'taki Prenses Olga'nın vaftizi belirgin bir siyasi renk aldı: Bizans imparatorunun, onu diğer egemenlerden ayıran “kızı” (kızı) unvanını alarak, vaftizi ellerinden kabul ederek Olga, prestijini olağandışı bir şekilde artırdı. uluslararası planda Kiev'in laik gücü. Bizans imparatorunun üzerinde hala büyük Roma'nın görkeminin kızıl yansıması yatıyordu ve bu yansımanın bir kısmı şimdi Kiev tahtını aydınlatıyordu.
Ancak, Olga'nın vaftizi, Rusya'da Hıristiyanlığın kitlesel yayılmasına yol açmadı. Ancak, kilisenin dindarlığı ve vaaz etme gayreti için kutsal ve havarilere eşit olarak adlandırdığı Prenses Olga'nın vaftizi, güneşin doğuşunu bekleyen şafak oldu - Prens Vladimir'in altındaki Rusya'nın vaftizi.
İktidara gelen Vladimir başlangıçta putperestliği güçlendirmeye çalıştı. Onun emriyle, Kiev'deki prens sarayının yakınındaki tepede, prensin ve ekibin koruyucusu Perun'un putlarının yanı sıra güneş ve hava tanrılarının tanrıları Dazhbog, Stribog, Khors ve Mokosh'un putları , yerleştirildi. Yani, Helenik veya Romalı bir Rus pagan panteonu yaratmaya çalıştı. Komşu Kiev Rus devletleri tek tanrılı dinlere inandılar. Bizans'ta Hıristiyanlık, Hazar'da Musevilik, Volga Bulgaristan'da İslam hakimdi. Ancak en yakın bağlar Rusya ile Hıristiyan Bizans arasında vardı.
Geçmiş Yılların Hikayesi, 986'da bu üç ülkenin temsilcilerinin Kiev'de ortaya çıktığını ve Vladimir'e inançlarını kabul etmesini teklif ettiğini söylüyor. İslam, şaraptan uzak durmanın çok külfetli olduğu ve aynı zamanda kabul edilemez ve "aşağılık" sünnet olduğu için hemen reddedildi. Yahudilik, onu savunan Yahudilerin devletlerini kaybetmeleri ve yeryüzüne dağılmaları nedeniyle reddedildi. Prens, Papa'nın elçilerinin önerisini de reddetti. Bizans kilisesinin temsilcisinin vaazı onun üzerinde en olumlu izlenimi bıraktı. Bununla birlikte, Vladimir farklı ülkelerde Tanrı'ya nasıl tapınıldığını görmek için elçilerini gönderdi. Geri dönen Rus büyükelçileri, Müslüman hukukunun “iyi olmadığını”, Alman kilise hizmetinde güzellik olmadığını ve Yunan inancının en iyi olarak adlandırıldığını ilan ettiler. Yunan tapınaklarındaki güzelliğin, nerede olduğunuzu anlamanın imkansız olduğunu coşkuyla kaydettiler - yerde veya cennette. İkinci durum, prensin inanç seçimini güçlendirdi.
II. Basil ve VIII. Konstantin'in kız kardeşi Bizans prensesi Anna ile evliliğinin öyküsü, Vladimir'in Hıristiyan inancını kabul etme kararıyla yakından bağlantılıdır. Chronicle, 988'de Vladimir'in Korsun'u kuşattığını ve onu alarak imparator Konstantin ve Basil'e haberciler gönderdiğini ve onlara şunu söylemesini bildiriyor: “Kız bir kız kardeşiniz olduğunu duydum. Eğer bana vermezsen, bu şehre yaptığımın aynısını senin başkentine de yapacağım. Kendilerini umutsuz bir durumda bulan Bizans basileus, Hıristiyan yasalarına göre Hıristiyanların putperestlerle evlenmesine izin verilmediği için Vladimir'in vaftiz edilmesini talep etti. Vaftiz olmaya daha da erken karar vermiş olan Vladimir, Anna'nın kendisini ele geçirdiği şehirde vaftiz edecek rahipler eşliğinde Korsun'da kendisine gelmesini talep etti. Başka bir çıkış yolu göremeyen Yunanlılar kabul etti ve Vladimir Korsun'da Vasily adıyla vaftiz edildi.
Rus kroniklerinin anlatıları Bizans kaynakları tarafından tamamlanmaktadır. İmparator II. Basil'in imparatorluk tahtını talep eden asi komutan Varda Foki'ye karşı askeri yardım için Vladimir'e döndüğünü bildiriyorlar. Kiev prensi, prensesin kendisine verilmesi şartıyla yardım etmeyi kabul etti ve karşılığında vaftiz olacağına söz verdi. Bizans için bu yeni bir şeydi, çünkü Alman imparatorunun oğlu, müstakbel II. Otto bile 968'de bir Yunan prensesine kur yaptığında reddedilmişti. Üstelik, o zamanın imparatoru Nikephoros Phocas, mor renkte doğmuş bir barbarın bunu yapamayacağını küçümseyerek ilan etti. bir barbarın karısı olmak. Ve Korsun'u kuşatarak kendisine kendini hatırlatan Prens Vladimir dışında herkes yavaş yavaş anlaşmayı unutmaya başladı. Bizans, imzalanan anlaşmayı hatırlamak zorunda kaldı.
Korsun'dan Kiev'e dönen Vladimir, putperest putların yok edilmesini emretti. Ezildiler, yakıldılar veya parçalara ayrıldılar. Perun heykeli bir atın kuyruğuna bağlandı ve dağdan Dinyeper sularına atıldı ve Kiev halkı nehir boyunca yüzen idolü Rusya'nın eşiklerinin ötesine geçene kadar kıyıdan itmek zorunda kaldı. Prens, tebaasına pagan tanrılarının acizliğini göstermeye çalıştı. Pagan putların yenilgisinden sonra Prens Vladimir, Kiev halkını Hıristiyanlığa dönüştürmeye başladı. Konstantinopolis ve Korsun'dan gelen rahipler, 988'de Dinyeper'da Kiev sakinlerini vaftiz ettiler, diğer kaynaklara göre bu, Dinyeper - Pochaina'nın kolunda gerçekleşti.
Hıristiyanlığın bize yaygın olarak inanıldığı gibi Bizans'tan değil, Bulgaristan'dan geldiğine dair başka bir hipotez var. Tarihçiler, Bizans kroniklerinin Rusya'nın vaftizi gibi görünüşte önemli bir olay hakkında sessiz kaldığını fark ettiler. Buradan, Bizans'tan bağımsızlık için çabalayan Prens Vladimir'in, Roma ve Konstantinopolis'ten bağımsız, kendi Ohri başpiskoposluğuna sahip olan Bulgaristan topraklarında bir yerde vaftiz edildiğini izleyen bir versiyon ortaya koydular. Bu gerçeğin teyidinde, tarihçiler, onların görüşüne göre Ohri başpiskoposu olan Metropolitan John'un Rus kroniklerinde bahsedildiğini belirtiyorlar. Tarihçiler ayrıca Prenses Anna'nın kocasından önce öldüğüne işaret ediyor. Ve kronikler, Vladimir'in Boris ve Gleb'in annesi ve aynı zamanda Yaroslav'nın üvey annesi olan belirli bir Bulgar kadınla yeniden evlendiğini söylüyor. Ancak yine de, yıllıklarda ve tarihi gerçeklerde daha fazla kanıtı olduğu için ilk hipotez daha makul.
Rusya'da Hıristiyanlığın yayılma tarihi ve Rus Kilisesi tarihi, geleneksel olarak devlet tarihindeki karakteristik dönemlerle ilişkili dönemler açısından ele alınır. Genellikle ayırt edilir: Moğol öncesi dönem (988 - 1237), Tatar-Moğol istilasından metropolün bölünmesine kadar olan dönem (1237-1458), metropolün bölünmesinden patrikhanenin kurulmasına kadar olan dönem (1458). -1589), ataerkil dönem (1589 - 1700), sinodal dönem (1700 - 1917), yirminci yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi.
Moğol öncesi dönemde (988 - 1237), Hıristiyanlığın daha da yayılması ve Müjde'nin Rusya'nın eteklerinde vaaz edilmesi, Rus Kilisesi kuruldu ve içinde piskoposluklar kuruldu. Kiev, Novgorod, Vladimir, Pereslavl ve diğer şehirlerde muhteşem taş kiliseler inşa ediliyor. Rusya'da Bilge Yaroslav döneminde, Ortodoks kültürü gelişti.
1051'de Kiev'deki Mağara Manastırı, St. Anthony ve Theodosius tarafından kuruldu ve böylece Rus kenobit manastırcılığının başlangıcı ve ayrıca Rus Büyükşehir Hilarion'un ("Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz"ın yazarı) seçilmesi. Rus Piskoposlar Konseyi.
En başından beri Rus Kilisesi'nin muafiyeti, Konstantinopolis ve diğer Doğu Ortodoks Yerel Kiliselerinden farklı olarak, Kiev Metropolü'nün piskoposluklarının son derece az sayıda olması ve bölgeye yayılmış olması gibi bir tuhaflığa sahipti. Bu nedenle, Rusya için eski kanonik norm başlangıçta kabul edilemezdi: bir şehirde - bir piskopos. Varanglılar Rusya'yı "Gardarika" - "Şehirler Ülkesi" olarak adlandırsalar da, bu sadece İskandinavların bakış açısından böyleydi. Bizans'a kıyasla, Rusya'da çok az şehir vardı ve büyüklükleri ve nüfusları çok küçüktü. Ek olarak, nüfuslarının tamamı hemen Hıristiyan olmadı ve bu nedenle, Rus vaftizinden sonra, Kiev Rus'un engin genişliğinde sadece birkaç piskoposluk ortaya çıktı. Bunlar arasında Novgorod ve Belgorod, Vladimir-Volyn, Polotsk, Chernigov, Pereyaslav, Turov ve Rostov vardı. XII. yüzyıla kadar, Rusya'nın Azak topraklarını kaybettiği zamana kadar, Rusya'nın vaftizinden çok önce Tmutorokan'da kurulan bölüm de vardı.
XII yüzyılın ortalarında. Aziz'in iradesiyle Rusya'da Prens Andrei Bogolyubsky, Tanrı'nın Annesinin Şefaat Bayramı kuruldu.
Bilge Yaroslav döneminde çok başarılı bir şekilde başlayan Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının derinleştirilmesi süreci, Rus devletinin birlik kaybı ve parçalanması ile karakterize edilen bir çağda devam etti. Kiev Rus birçok özel prensliğe ayrılıyor.
Kiev devletinin çöküşünün ve Rus prenslerinin kanlı çekişmelerinin ardından, Rus halkına kısa süre sonra Horde istilası ve Rusya'nın pagan Moğollar tarafından köleleştirilmesi şeklinde uyarılar geldi.
13. yüzyılın ortalarında Rusya'nın başına gelen felaketin bir başka manevi ve ahlaki nedeni, Rusya'nın vaftizinden bu yana iki buçuk asırdan fazla bir süredir, halkımızın tam olarak kiliseye, büyük bir kitleye ulaşmadığı gerçeğiydi. Halkın yarısı yarı putperest kaldı.
Bu faktörler, 13. yüzyılın ortalarında Rus topraklarında patlak veren trajediyi büyük ölçüde belirledi, Batu orduları sadece birkaç yıl içinde Kiev Rus'u neredeyse yeryüzünden süpürdü. Moğol-Tatar istilası, Rusya ve Rus Kilisesi tarihinde yeni bir döneme işaret etti.
Bu dönemde binlerce Hristiyan şehit oldu. Şehitlerin ev sahibi arasında Rus prenslerinin isimleri öne çıkıyor: Vladimir George, Tverskoy Mikhail, Chernigov Mikhail ve diğerleri.
Dine karşı hoşgörülü bir tutum, siyasetin ilkelerinden ve Cengiz Han'ın bir dünya imparatorluğu yaratmaya çalıştığı koşullardan biriydi. Bu nedenle, Batu'nun Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutumu, doğal olarak bu köklü Moğol hoşgörü geleneğinden ve hatta Hıristiyanlara yönelik bir tür himayeden kaynaklanmaktadır. Elbette, Batu'nun işgali sırasında Kilise ve din adamları, tüm Rus halkı gibi acı çekti: kiliseler ve manastırlar soyuldu ve ateşe verildi, birçok din adamı öldürüldü. Metropolit Joseph de öldü ya da Yunanistan'a kaçtığına inanılıyor. Rusya'nın Altın Orda'ya bağımlılığını doğrulayan Moğollar, fethedilen Rusya'da tek özgür kuruluş olarak kalan Rus Kilisesi'ni himaye etmeye başladılar. 1246'da, Guyuk ve Batu hanlarının emriyle, haraçla vergilendirmek amacıyla bir nüfus sayımı yapıldığında, tüm din adamları Horde'a yapılan herhangi bir ödemeden muaf tutuldu. Moğollar arasında din adamlarına karşı tutum, ideolojik olarak şartlandırılmış hoşgörüye ek olarak, aynı zamanda belli bir batıl inanç gölgesine sahipti. Ortodoks rahipler, kısmen, kendi şamanları gibi, rahatsız etmemenin daha iyi olduğuna inanılan pagan Moğollar tarafından algılandı. Kilise haraç ödemekten muaf tutuldu ve kilise mahkemesi dokunulmaz kaldı. Bu, kilise arazi mülkiyetinin önemli ölçüde büyümesinin nedenlerinden biriydi - daha fazla arazi Kilise'nin mülkü haline geldi, daha fazla insan Horde'a haraç ödemekten muaf tutuldu.
Moğolların Kilise'ye karşı tutumu, Batu'nun üçüncü halefi olan Berke'nin İslam'a geçmesinden sonra bile değişmedi. Muhtemelen, bu henüz İslam'a derin bir dönüşüm değildi, çünkü tipik bir pagan psikolojisi taşıyıcısı olan Berke, Rostov Piskoposu Kirill de dahil olmak üzere çeşitli dinlerin temsilcilerini hasta oğlunu iyileştirmeye davet ediyor. 1262'de Horde - Sarai'nin başkentinde bir Ortodoks piskoposluk departmanı kuruldu. Saray piskoposluğu, Horde'a gelen Rus mahkumlara ve prenslere manevi bakım sağlamak için çağrıldı. Ayrıca Horde, Rusya ve Bizans arasındaki ilişkilerde bazı diplomatik işlevler üstlendi.
Han Mengu-Timur (1266-1281) Horde ve Rus Kilisesi arasındaki ilişkilerde başka bir geleneğin temelini attı: Kiev Metropolitanı ve Tüm Rusya Kirill II'ye Rus Kilisesi'ni yönetmesi için bir etiket çıkardı, tıpkı yapıldığı gibi Rus prensleriyle ilgili olarak. Etiketlerin ortaya çıkması kurucu bir önlem değil, din adamlarını yetkilerini kötüye kullanan han görevlilerinin tecavüzlerinden kurtarmak için koruyucu bir önlemdi. Moğollar, Rus Kilisesi'nin yönetimine hiçbir zaman müdahale etmediler.
Bu dönemde, büyükşehir ikametgahı harap olan Kiev'den Galiçya metropolünün kuruluşu olan Vladimir'e devredildi.
1325'te St. Metropolitan Peter Moskova'ya taşındı ve aslında Rusya'nın kilise merkezini oraya transfer etti. Rus Kilisesi, Moskova prenslerinin birleştirici çizgisini desteklemektedir. Litvanya Büyük Dükalığı'nın yükselişi ve Batı Rusya'nın Litvanya egemenlerinin gücüne tabi olması gerçekleşir, Litvanya Metropolü kurulur.
XIV yüzyılın ikinci yarısında. Rusya'da, Rusya'yı St.Petersburg çevresinde birleştirmek için isim ve kilise-devlet faaliyetleri ile ilişkili manevi bir yükseliş başlar. Büyükşehir Alexis.
Ferrara-Floransa Katedrali 1438-1439 Ortodoksluk için Roma ile hain bir birlik imzaladı. Buna Rusya'dan katılan Metropolitan Isidore, Floransa Birliği'ni sonuçlandıran Yunanlıların dinden dönmesine destek vermiş, bunun için kınanmış ve 1441 Moskova Katedrali tarafından görevden alınmıştır.
Büyük Dük Vasily II Vasilyevich, 1441'de Konstantinopolis'e, elbette Rus diplomatik sanatının bir başyapıtı olan patrik ve imparatora hitaben bir mektup yazdı. Aslında, Uniate Yunanlıları bir çıkmaza sokar.
Uniate Patriği Mitrofan'a hitaben yazılan bu mesajın başlangıcında, Rus Ortodoksluğu tarihi ana hatlarıyla verilmiş ve Rumlara Ortodoks inancında Rus halkının öğretmenleri olarak hakları verilmiştir. O zaman tarihsel süreklilik hakkında, Konstantinopolis'in her zaman metropolleri Rusya'ya yerleştirdiği gerçeği hakkında çok şey söylendi. Ayrıca, prens, Yunanlıların Jonah'ı büyükşehir olarak atamayı reddettiklerinden, ancak prensin iradesine karşı, kutsal Ortodoksluğu koruma sözünü ihlal ederek birliğin sonucuna katılan Isidore'u gönderdiğinden şikayet etti. Isidore uzlaşarak tahttan indirildi, çünkü yaptığı şey Ortodoksluğa aykırı olarak kabul edildi ve Ruslar, eski Yunanlılardan aldıkları Ortodoksluğa hala sarsılmaz bir şekilde bağlı olduklarını beyan ediyorlar. Ve dahası, Büyük Dük Uniate Patriği'nden yalnızca Jonah'ı Rusya'da metropolitan olarak atamasını değil, genel olarak Rus Kilisesi Primatını Rusya'da kendisini seçmesi ve ataması için kutsamasını ve aynı zamanda Konstantinopolis ile kanonik bağlantıyı sürdürmesini ister. Böylece, Jonah'ın 1448'de Tüm Rusya Metropoliti olarak atanmasıyla, Rus Kilisesi otosefal (bağımsız) hale geldi. 1458'de Bulgar Gregory, Batı Rusya'nın Uniate metropoliti olarak kuruldu ve Rus Kilisesi iki metropole bölündü - Kiev-Litvanya ve Moskova.
Metropolün bölünmesinden patrikhanenin kurulmasına (1458-1589) kadar olan dönemde, Rus Kuzeyinin manastır kolonizasyonu gerçekleşti ve manastır toprak mülkiyeti genişledi. XIV-XV yüzyıllarda. Rus ikon resminde bir gelişme var (Yunan Theophan, Rev. Andrey Rublev ve Daniil Cherny). İkinci Roma - Bizans'ın çöküşü ve ölümü ve Vasily III'ün Bizans prensesi Sophia Paleolog ile evliliği ile bağlantılı olarak, manevi süreklilik fikri "Moskova - Üçüncü Roma" ortaya çıkıyor ve şekilleniyor.
Korkunç John IV'ün saltanatı, Rusya ve Kilise için çığır açıcıdır. Şu anda, 1551 Stoglavy Katedrali gerçekleşti, Kazan (1552) ve Astrakhan (1556) fethedildi. Binlerce insan oprichnina teröründen acı çekti ve çarın tiranlığı tarafından masum bir şekilde öldürülenler arasında Moskova Hieromartyrs Metropolitanı ve Pskov-Mağaralar Manastırı Cornelius'un hükümdarı Tüm Rusya Philip (Kolychev) vardı.
Theodore Ioannovich (1584-1598) döneminde, Rus Kilisesi'nde Patrikhane kuruldu. 1587'de, daha önce Rostov ve Yaroslavl Başpiskoposu olan Saint Job, Moskova ve Tüm Rusya'nın yeni Metropoliti oldu. İki yıl sonra, 1589'da Metropolitan Job, Rus Kilisesi Primatları arasında ataerkil haysiyet alan ilk kişi oldu. 23 Ocak'ta Konstantinopolis Patriği Yeremya, Eyüp'ü Tüm Rusya Patriği olarak atadı ve 26 Ocak'ta onu bu rütbeye adadı. Saltanatı, Rus kilise tarihinin yeni bir dönemini açar - ataerkil. Patrikhane, Sorunlar Zamanının ayaklanmalarının arifesinde ilahi bir şekilde kuruldu.
Patrik İş, 1605'te Sahte Dmitry I tarafından yasadışı bir şekilde görevden alındı ve ataerkil taht, sahtekâr Ryazan Başpiskoposu Yunan Ignatius'un proteini tarafından işgal edildi. 1606'da Sahte Dmitry öldürüldü ve Ignatius ataerkil tahttan indirildi ve Chudov Manastırı'na hapsedildi. Aynı yıl Kazan Metropoliti Hermogenes Patrik seçildi.
1607'de, Sıkıntılar Zamanı, ikinci bir sahtekarın ortaya çıkmasıyla güçlendi. İlki gibi, Yanlış Dmitry II, Rus halkını Roma Kilisesi'ne birleştirmeye çalıştı. Tushino isyancıları, False Dmitry II'yi tanımayı reddeden din adamlarının şiddetli zulmüne, işkencesine ve infazına maruz kaldı.
Ekim 1608'den Ocak 1610'a kadar on altı ay. Trinity-Sergius Lavra'nın, başarısız bir şekilde kuşatan Polonyalı Sapieha ve Lisovsky birliklerinden kahramanca savunması devam etti. Patrik Hermogenes 1612'de Polonyalılar tarafından Chudov Manastırı'nın mahzenlerinde işkence edilerek açlıktan şehit olarak öldü. Bunu "Patrikhaneler Arası" (1612-1619) dönemi izler.
1619'dan 1634'e Tüm Rusya'nın patriği, çarın babasıydı - yeni Mikhail Feodorovich Romanov hanedanının kurucusu Filaret Nikitich (manastırdan önce - Theodore). Bu sözde ikili gücün zamanıdır - kralın ve patriğin gücü. 1634'te Pskov Başpiskoposu I. Joasaph patrik olarak atandı; 1642'de ölümünden sonra Simonov Manastırı'ndan Archimandrite Joseph patrik oldu. 1652'de Patrik Joseph istifa etti ve Nizhny Novgorod Büyükşehir Nikon patrik seçildi.
Nikon, Basım Sahasını Saray Düzeni'nin yetki alanından kendi yetkisine devreder ve öncekinden daha büyük ölçekli bir düzeltme ve kilise kitaplarının basımını organize eder. Doğrudan emriyle, kitaplar Yunan modellerine göre düzeltilmeye başlar, bir dizi kilise reformu gerçekleşir (iki parmaklı parmakların üç parmaklı olanlarla değiştirilmesi, İsa adının iki “ve” ile yazılması vb.). 1658'de Çar Alexei ile bir çatışmadan sonra Nikon, patrikhanesinden istifa etti ve Diriliş Yeni Kudüs Manastırı'na emekli oldu. 1658 - 1667 - ataerkillik. Krutitsa Büyükşehir Pitirim, ataerkil tahtın locum tenens'i olarak atandı. Aslında, Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç'in sadık kilise reformlarının gerçekleştirildiği yöntemler acımasız, kaba ve trajik bir bölünmeye yol açtı.
Moskova'daki Büyük Katedral 1666-1667 Rum patriklerinin katılımıyla törendeki değişiklikleri pekiştirdi. Eski ayinin tüm taraftarları sapkın olarak kabul edilir ve aforoz edilir. Eski İnananların liderleri, Başrahipler Avvakum ve Lazar, deacon Fyodor ve keşiş Epiphanius, Pustoozersky Ostrog'a sürgün edildi. Ancak Rus Kilisesindeki bölünme aşılamadı ve iyileştirilemedi.
Trinity-Sergius Manastırı'nın Archimandrite Joasaph II'si 1667'de patrik olarak atandı. Patrik II. Joasaph 1672'de vefat etti. - Pitirim, 1674 - 1690'da. - Joachim ve 1690 -1700'de. - Adrian.
Ardından Sinodal dönemi izler (1700'de Patrik Adrian'ın ölümünden 1917'de Rus Ortodoks Kilisesi Moskova Yerel Konseyi'nde patrikhanenin restorasyonuna kadar). İçinde, Patrik Adrian'ın ölümünden 1721'de En Kutsal Yönetim Sinodunun kurulmasına kadar, mahremiyet dönemi seçilebilir. büyükşehirler, başsavcı, yani bir devlet memuru tarafından.
Patrikhane, 1917'de Kutsal İtirafçı Tikhon'un (Belavin) Rus Ortodoks Kilisesi Primatı olarak seçilmesiyle Rus Kilisesi'nde restore edildi. Bolşeviklerin Rusya'da iktidara gelmesiyle birlikte Rus Kilisesi tarihte görülmemiş zulümlere maruz kaldı. On binlerce din adamı ve meslekten olmayan kişi Rus Golgotha'sına yükseldi. İnfazlar, kamplar ve sürgünler birçok can aldı. Patrik Tikhon'un 1925'teki günah çıkarma ölümünden sonra, yetkililer yeni bir patrik seçilmesine izin vermedi ve ilkel taht 1943'e kadar boş kaldı. Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın şiddetli zamanında, Stalin'in izniyle bir Konsey kuruldu. ataerkil tahtın locum tenen'lerini, Metropolitan Sergius'u (Stragorodsky) patrik olarak seçtiğini savundu (1943 - 1944). 1945 -1970 yılında. ataerkil taht, daha sonra 1970 - 1990'da Alexy I (Simansky) tarafından işgal edildi. - Pimen (İzvekov). 1990'dan günümüze, II. Alexy (Ridiger) Moskova ve Tüm Rusya Patriği olmuştur.
Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ROC) tarihi, Kiev Prensi Vladimir'in Rusya'yı vaftiz etmeye karar verdiği 988'de başlar. Ancak arkeolojik kazılar, Hristiyanların 988'den önce Rusya'da olduklarını gösteriyor. Büyük ihtimalle Bizans ile ticaret yapan tüccarlardı. Bununla birlikte, Rus Kilisesi tarihinin bu kısmı hakkında, Rus Hıristiyan topluluklarının hangi kapasitede var oldukları, kime itaat ettikleri hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor - bununla ilgili hiçbir bilgi de yok.
988'de, Rusya'nın vaftiziyle birlikte, ilk piskoposluklar kuruldu - Kiev'de, tüm Rus Kilisesi'ne hakim olan Kiev metropolü, 990'da Rostov piskoposluğu, 992'de Novgorod. Devletin belirli prensliklere bölünmesi sırasında, her biri yalnızca siyasi olarak değil, aynı zamanda manevi olarak da başkalarına bağımlı olmamak için kendi piskoposluğuna sahip olmaya çalıştı. Bununla birlikte, toplam piskoposluk sayısı büyük değildi - iki düzineyi geçmedi ve Patrik Nikon reformunun başlangıcında 13 vardı. Merkez metropole bağımlılıkları genellikle şartlıydı - bu yüzden Novgorod Başpiskoposu boyar cumhuriyetinin en önemli yetkililerinden biri, aslında Kiev'den bağımsız olarak seçilmişti.
Rusya Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Patriğine bağlıydı ve başı - metropoller - imparatorluğun başkentinden atandı. Genellikle bunlar, kilisenin Rus özelliklerinin gelişimiyle ilgilenmeyen Rumlardı. Kilisenin bölünmesi, Rus topraklarının bir kısmının Litvanya prensliği ve ardından Litvanya-Polonya krallığı tarafından fethi ile başladı. Polonya Kralı ve Litvanya Prensi, Rusya'dan bağımsız Ortodoks metropollerinin oluşumuyla ilgileniyorlardı. Zaten 1354'te Volyn-Litvanya Metropolitan Romanı görevlendirildi, ancak merkezi Vilna'da olan bağımsız Litvanya Metropolü kök salmadı (bunun için mücadele 15. yüzyılın ortalarına kadar devam etmesine rağmen). Moskova'nın güçlenmesiyle, aslında birleşik bir Rus devletinin merkezi haline geldiğinde, tahtını Moskova'da olan bir metropole ihtiyaç vardı. 1431'de seçilen Jonah böyle bir metropol oldu. Ancak, seçimini koordinasyon izlemedi ve iki büyükşehir daha Kiev'de kaldı. Sadece Metropolitan Isidore'un uçuşundan sonra, Jonah piskoposlar tarafından tanındı ve 15 Aralık 1448'de görevlendirildi ve aynı zamanda Konstantinopolis'ten atanmadı. Böylece, Rus Kilisesi aslında bağımsızlık kazandı - yüz elli yıl boyunca Ortodoks kiliselerinin geri kalanı tarafından tanınmayan otosefali. Kilisenin Moskova ve Batı Rus (Commonwealth içinde yer alan) olarak bölünmesi fiili otosefali Rus Kilisesi'nin oluşumuyla başladı, Kiev Metropolitanı Batı Rus Kilisesi'nin başı olarak kaldı.
Bununla birlikte, Katolik Topluluğu, Ortodoksluğun Roma Papa'ya tamamen tabi kılınmasıyla ilgileniyordu. Batı Rus kilisesinde, kiliseyi Roma ile birliğe taşıma girişimleri başladı. Bu girişimler, 25 Aralık 1595'te Brest Birliği'nin imzalanmasıyla başarıyla tamamlandı, buna göre kilise hiyerarşileri, Ortodoks ritüelizmini korurken papanın önceliğini ve Katolik Kilisesi'nin dogmalarını kabul etti. - Vladimir, Pinsk, Polotsk. Ardından Peremyshlskaya, Smolenskaya (1626) ve Lvovskaya (1700). Birliğin hiyerarşiler tarafından benimsenmesine ve Ortodoks hiyerarşisinin fiili yıkımına paralel olarak, birlik zorla bireysel mahallelere yerleştirildi. 1622 yılına kadar, Commonwealth'in bir kısmındaki Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Kilisesi'ne bağlı ayrı manastırlar ve cemaatler olarak varlığını sürdürdü. Commonwealth kralı, modern Ukrayna ve Belarus topraklarında sürekli dini ayaklanmalar ve sürtüşmeler için elverişsizdi ve gerilimi azaltmak için Kiev Ortodoks Metropolisini yenilemeye karar verildi. 1622'de, 27 yıldır ilk kez, Kiev'de Konstantinopolis'ten atanan bir metropol ortaya çıktı. 1685 yılına kadar, Kiev Metropolitleri Konstantinopolis Tahtının Eksarhlarıydı. Sonunda, 1685'te, Kiev Metropolü aslında Rus Kilisesi'nin bir piskoposluğuydu, 27 Ocak 1688'de Moskova makamları Kiev Metropolitan'ın "Tüm Rusya" Büyükşehir olarak adlandırılmasını yasakladı ve sonunda Kiev katedralini Moskova'ya tabi tuttu. .
Bu arada, Rus Kilisesi'nin kendisinde de önemli değişiklikler oldu. 1589'da Moskova Metropolü bir Patrikhaneye dönüştürüldü ve otosefali yerel kiliselerin geri kalanı tarafından tanındı. Patrik, Rus toplumunda son derece önemli bir figür haline geldi. 1652'de Nikon patrik oldu. Rus Ortodoksluğunun yeni Rus topraklarındaki (şimdi Ukrayna) konumlarını güçlendirmek ve uluslararası prestijini yükseltmek için, ayinle ilgili bir reform (Bizans modellerine göre litürjik kitapların ve ikonların düzeltilmesi, ritüellerde düzenlemeler, özellikle onun yerine İsa'nın yazılması) gerçekleştirdi. İsa'nın peygamberliği, iki parmaklı bir işaret yerine üç parmaklı bir haç işaretinin getirilmesi, secdelerin bel olanlarla değiştirilmesi, ibadet hareketinin yönünün değiştirilmesi (tuzlama), altı köşeli bir haç işaretinin kabul edilmesi. sekiz köşeli olanla çaprazlayın, düzenli bir kilise vaazının tanıtımı). Yunan ayinlerinin benzerliğinde ayinle ilgili değişiklikler yapıldı (Rus ayinlerinin aksine, önceki zaman boyunca değişti). Reformun bir sonucu olarak, kilise bölündü, nüfusun bir kısmı ve din adamları değişiklikleri kabul etmek istemedi. 1666-1667 Konseyi, reformun tüm karşıtlarını lanetledi ve sonunda kilisedeki bölünmeyi düzeltti. Eski İnananların ortaya çıkan hareketi kısa süre sonra, genellikle birbirinden tamamen farklı birçok akıma ayrıldı. Eski İnananlar da reformların gerçekleştirilme şeklini protesto ettiler - bunlar katedral tarafından değil, yalnızca patrik tarafından kabul edildi.
Kilise tarihinde yeni bir dönüş 1721'de gerçekleşti. Güçlü bir kilise liderinin varlığından memnun olmayan Peter I, toplumda çok yetkili - patrik bu pozisyonu yok etti. İlk olarak, Patrik Adrian'ın 1700'deki ölümünden sonra, yeni bir patrik seçilmedi, ancak bir locum tenens atandı ve 1721'de patrikliğin kendisi resmen kaldırıldı ve kiliseyi yönetmek için bir kolej organı olan Sinod kuruldu. Sinod'un başında, kilise hiyerarşisine ait olmayan, sıradan bir kraliyet görevlisi olan başsavcı vardı.
Sinodal yönetim, Ekim Devrimi'nden sonra patrikhanenin yerel konseyde restore edildiği 1917'ye kadar varlığını sürdürdü. Piskopos Tikhon (Belavin) patrik seçildi. Şubat 1918'e kadar Rus Kilisesi bir devlet kilisesi statüsüne sahipti. Neredeyse en başından beri, Sovyet iktidarının varlığının tüm dönemi boyunca devam eden kilisenin acımasız zulmü başladı. Kilise de bir dizi bölünmeyle sarsıldı. İlk olarak, Ukrayna Cumhuriyeti topraklarında kurulan Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi ondan ayrıldı. Sovyet baskıcı organları tarafından aktif olarak desteklenen, Yenilemecilik adı verilen bir muhalefet hareketi de ortaya çıktı. En yüksek yükseliş döneminde, yönetici piskoposların neredeyse yarısının desteğini aldı (73'ten 37'si ve neredeyse tüm Ortodoks piskoposları hapisteydi). En başından beri homojen değildi ve Yenilemeciler tarafından oluşturulan çeşitli kiliseler asla birleşmedi. Patrik Tikhon'un 1924'te ölümünden sonra ve 1943'e kadar, kendisine karşı aktif bir baskı politikasının uygulandığı kilisenin yine bir yönetici patriği yoktu. 1927'den sonra, gerçek Ortodoks Kilisesi'nin (bu grupların en büyüğü) kolektif adını alan yeni hükümeti tanımayan Sovyet iktidarını tanıyan (bazıları çok kapalı mezheplere dönüştü) Büyükşehir Sergius'tan kiliseler ve gruplar ayrıldı. Josephites Danilovtsy idi), ayrıca Rus Ortodoks Kilisesi'nden resmi olarak ayrılmayan, ancak ayinlerde Metropolitan Sergius locum tenens'i anmayan güçlü bir "hatırlamayanlar" hareketi de vardı.
Kilisenin Sovyet dönemi, bir zulüm, kiliselerin ve din adamlarının toplu yıkımı zamanıdır. Onlarca yıl süren baskı sırasında, çoğu kilise ve manastır yıkıldı (örneğin, 1912'de Smolensk piskoposluğunda 812 kilise, 102 şapel ve 16 manastır vardı; Ocak 1985 itibariyle sadece 35 kilise vardı). Sadece İkinci Dünya Savaşı sırasında, mevcut tüm kaynakları (manevi dahil) harekete geçirmek isteyen SSCB liderliği, din adamlarını kamplardan serbest bırakmaya ve sınırlı sayıda kilisenin yasal varlığına izin vermeye başladı. Rus Ortodoks Kilisesi adı resmi olarak kabul edildi ve 1943 sonbaharında devlet tarafından tanındı. Sonra patrikhane restore edildi. İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra, UGCC, kiliseleri Rus Ortodoks Kilisesi'nin yargı yetkisine devredilen Batı Ukrayna'nın ilhak edilmiş bölgelerinde tasfiye edildi. Sovyet rejiminin çöküşünden önce, batı Ukrayna'daki cemaatler aktif kilise cemaatlerinin çoğunluğunu oluşturuyordu. Kruşçev'in "çözülme" sırasında yeni bir kilise kapanma dalgası başladı - eğer 1949'da 14477 kilise ve dua evi varsa (ancak, 1949'dan itibaren, yalnızca 1959'da ivme kazanan kiliseleri kapatma süreci başladı), 1965'te orada bunlardan sadece 7551 tanesiydi.
Perestroika ve glasnost'un SSCB'ye girişi, özellikle 1988'de Rusya'nın vaftizinin binyılının kutlanmasından sonra, kilisenin gelişimine yeni bir ivme kazandırdı. Daha önce vaftiz edilmemiş insanların toplu vaftizi başladı, kiliseler açıldı ve yeni rahipler atandı. 1988'de, ROC'nin 76 piskoposluğu, 6893 mahallesi vardı ve toplam din adamlarının sayısı 7397 kişiydi. Ancak, Ukrayna topraklarında kilise önemli hasar gördü - UGCC'nin yeraltını terk etti, Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi'nin faaliyeti restore edildi. 1991'de özerk bir Ukrayna Ortodoks Kilisesi kuruldu ve 1993'te Metropolitan Filaret, UOC-KP'yi oluşturan UAOC ile bir birleşme kongresi düzenledi. Ancak bu, Ukrayna'daki ÇC'yi yok etmedi; bugüne kadar ülkedeki en kalabalık mezhep. Kilisenin ikinci acı darbesi, Estonya piskoposluğunun bir kısmının ayrılması ve Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ilhak edilmesiydi, bunun sonucunda iki patrikhane arasında bir süredir çok gergin ilişkiler vardı. Öte yandan, Rusya ve komşu ülkelerde kilise ve cemaat sayısı artmakta ve kilisenin etkisi de artmaktadır. 17 Mayıs 2007'de ROCOR ile komünyon restore edildi. 2008 yılında, resmi istatistiklere göre, Moskova Patrikhanesi, 196 piskoposun hizmet verdiği (148'i piskopos ve 48'i papaz) 156 piskoposluğu birleştiriyor. Moskova Patrikhanesi'nin cemaat sayısı 29.141'e, toplam din adam sayısı - 30.544'e ulaştı; 769 manastır (372 erkek ve 392 kadın) vardır. Aralık 2009 itibariyle, zaten 159 piskoposluk, 30.142 mahalle, din adamları vardı - 32.266 kişi
Kronik geleneğe göre, Hıristiyan inancının temelleri, MS 1. yüzyılın ortalarında İlk Aranan Havari Andrew tarafından Rusya'ya getirildi.Hıristiyanlığın Doğu Slav kabileleri arasında nüfuz etmesi ve yayılması aşağıdaki faktörlerden kaynaklanıyordu. :
Bizans ile ticari, ekonomik, manevi ve dini bağlar;
Paganizmin monoteizme doğru kademeli evrimi;
Devlet oluşum süreci;
Kiev prensinin gücünü güçlendirme ihtiyacı:
Feodal ilişkilerin gelişimi ve sosyal eşitsizliği haklı çıkarma ihtiyacı;
Rusya'yı pan-Avrupa siyasi gerçekleri, manevi ve kültürel değerlerle tanıtma ihtiyacı.
Rusya'nın Avrupa ve Asya arasındaki jeopolitik konumunun özellikleri nedeniyle, Prens Vladimir geniş bir dini ve medeniyet seçimine sahipti. Teorik olarak Rusya, komşu devletler tarafından ilan edilen üç dinden birini benimseyebilir: İslam - Volga Bulgaristan, Yahudilik - Hazar Kağanlığı, Doğu Hristiyanlığı - Bizans veya Batı Hristiyanlığı - çoğu Avrupa ülkesi. Ortodoksluk seçimi aşağıdaki faktörlerle açıklanmaktadır:
Tüm insanlar tarafından kabul edilebilir, inancın evrensel karakteri;
Seküler gücün maneviyata hakim olması ilkesi;
Bizans'ın etkisi ve bu devletle askeri-politik ittifakı güçlendirme ihtiyacı;
Cyril ve Methodius'un misyoner faaliyeti, Prenses Olga'nın vaftizi;
Ana dillerinde ibadet etme imkanı, kiliselerin dekorasyonunun çekiciliği.
988'de Dinyeper'da Kiev sakinlerinin toplu vaftizi gerçekleşti. Bundan sonra, ekibin aktif desteğiyle rahipler, diğer Rus şehirlerinin sakinlerini vaftiz etti. Rusya'nın Hıristiyanlaştırılmasının bir özelliği ikili inançtı, yani. bir dizi pagan ayin ve inancının korunması.
Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, Konstantinopolis Patrikhanesi'ne bağlı Kiev Metropolü'nün oluşumuyla başlar. Konstantinopolis Patriği şu haklara sahipti:
Minberdeki metropolitleri kutsa;
Büyükşehiri yargılama hakkı;
Dini ve ritüel farklılıkları çözme hakkı.
Kiev metropolünün tarihinde sadece iki metropol Rus idi: 1051'de seçilen Hilarion ve 1147'de Clement.
Rus Kilisesi, piskoposların başkanlığındaki piskoposlara, önce 6'ya (X yüzyıl), daha sonra 15'e (XIII yüzyıl) bölündü. Kiev Kilisesi'nin yüksek din adamları, devlet desteği pahasına tutuldu - asil gelirden gelen ondalıklar. Başka gelir kaynakları da vardı: ticaret ve nakliye vergileri, manastır mülkleri.
Rus Ortodoks Kilisesi tarihindeki ikinci aşama Moskova'dır (XIII-XIY yüzyıllar). Bu dönemde kilise, feodal parçalanma ve Tatar-Moğol boyunduruğu koşullarında birleştirici bir güçtü. Rus beylikleri de Batı Avrupalı işgalcilere karşı savaşmak zorunda kaldı. Novgorod Prensi Alexander Nevsky, askeri yardım karşılığında Katolik Kilisesi ile ittifakı reddetti ve daha sonra Ortodoks Kilisesi'nde kanonlaştırıldı.
Bu dönemde, Tüm Rusya Büyükşehirinin tahtı Moskova'ya devredildi. Radonezh Büyükşehir Alexy ve hegumen Sergius, ulusal kurtuluş hareketine önemli katkılarda bulundu.
10. yüzyılın ortalarında Rus Ortodoks Kilisesi otosefal oldu. 1438'de Floransa'da, Roma Papası ile Bizans Patriği Joseph arasında Roma'nın üstünlüğünü tanıyan bir birliğin kabul edildiği bir konsey düzenlendi. Rus Kilisesi'ne başkanlık eden Metropolitan Isidore birliği destekledi, ancak Moskova Büyük Dükü Vasily II ve Moskova din adamları Konstantinopolis'i dinden çıkmakla suçladı ve Isidore'u kaldırdı. 1448'de Moskova'da bir konsey toplandı ve Ryazan Piskoposu Jonah büyükşehir olarak atandı.
10. yüzyılın sonunda Rus Ortodoks Kilisesi, Yahudilerin ve Strigolniklerin sapkınlıklarıyla karşı karşıya kaldı. Heretikler, İsa Mesih'in tanrısallığı olan Tanrı'nın üçlemesini reddetti, kilise ayinlerini ve hiyerarşisini tanımıyordu.
Joseph Volotsky liderliğindeki Josephites ile Nil Sorsky liderliğindeki mülksüzler arasındaki tartışma, Rusya'nın kamusal yaşamında büyük yankı uyandırdı. İlki, kilisenin ve manastırların toprak mülkiyeti hakkını savundu ve prensin gücünün Tanrı'dan geldiğini savunarak laik gücün üstünlüğünü kabul etti. Mülksüzler bağımsız bir kiliseden yanaydılar ve din adamlarının servet biriktirmesine karşı çıktılar.
Büyükşehir Macarius, tahtın Korkunç İvan'ını taçlandırdı ve kraliyet gücünün tanrısallığı fikrini doğruladı. XNUMX. yüzyılın ortalarında. 39 Rus azizinin kanonlaşması, ayinlerin ve ibadetin birleşmesi var. 1551'deki Stoglavy Katedrali, din adamlarının disiplinini izleyen, iki parmakla vaftiz olma geleneklerini pekiştiren, güneş yönünde bir alayı (tuzlama) vb.
Moskova merkeziyetçi devletinin güçlenmesi sonucunda 1589'da patrikhanenin kurulması mümkün oldu. Eyüp ilk Rus patriği oldu. Rus Ortodoks Kilisesi tarihindeki üçüncü aşama, ataerkil 1589-1700'dür. Boris Godunov ve oğlunun ölümünden sonra, Patrik İş, bir manastıra sürgün edildiği sahtekâr Sahte Dmitry I'in gücünü tanımayı reddetti. "Sorun Zamanı" nın bir diğer seçkin kişiliği, Polonya-İsveç müdahalesi koşulları altında Ortodoks bir krallık fikrini savunan Patrik Hermogenes'ti. 1619'dan 1633'e Moskova Patriği, Çar Mikhail Fedorovich - Filaret'in babasıydı. Oğlunun eş hükümdarı oldu ve "büyük hükümdar" unvanını aldı.
XII yüzyılın ortalarında. Rus Ortodoks Kilisesi'nde, kilise reformunun sonucu olan bir bölünme vardı. Reformun ana nedeni, Moskova'nın ilk Roma ile ilgili olarak tarihsel sürekliliğini kuran "Latin sapkınlığına düştü" ve ikinci Roma ile ilgili olarak keşiş Philotheus "Moskova - Üçüncü Roma" doktrininin uygulanmasıydı. - Konstantinopolis, 1453'te Türkler tarafından ele geçirildi. Bu kavram, devletin ulusal birliğini ve Ortodoksluğu Rusya dışında yayma hakkını sağladı. Rusya'yı Ortodoksluğun merkezine dönüştürmek için ayin kitaplarını düzeltmek ve ayinleri Yunan kalıplarına göre birleştirmek gerekiyordu. Ayrıca kitaplarda birçok hata ve tutarsızlık var. Kitap basımının gelişimi de reforma katkıda bulundu.
Patrik Nikon (1652-1666) kilise reformunun gerçekleştirilmesinde önemli bir rol oynadı. Reformlar sırasında, iki parmaklı işaretin yerini üç parmaklı bir işaret aldı, “İsa” yerine “İsa” yazmaya başladılar, sekiz köşeli haç ile birlikte dört köşeli olan da tanındı. , sunağın etrafında güneşin hareketine vs. karşı yürümeye başladılar. İkon resminde, kilise mimarisinde ve müzikte değişiklikler oldu.
Ancak reformlar herkes tarafından kabul edilmedi. Pek çok rahip ve laik, Yunan modellerine karşı çıktılar ve onları gerçek inançtan bir sapma olarak gördüler. Başrahip Avvakum, Eski İnananların lideri oldu. Eski inancın takipçileri Rusya'nın uzak köşelerine - kuzeye, Sibirya'ya kaçtı. Protesto eylemleri kendini yakma, "poshchevaniya", toplumsal huzursuzluktu.
Reform döneminde Nikon ile çar Alexei Mihayloviç arasında bir çatışma çıktı. Çatışmanın merkezinde laik ve manevi otoriteler arasındaki ilişki sorunu var. Patrik'in "rahipliğin krallıktan daha yüksek olduğu" fikri, onun görevden alınmasına yol açtı. Kilise Katedrali 1666-1667 Nikon'u itibarından mahrum etti ve sonunda Eski İnananları bölünmeyle suçlayarak reformları onayladı.
Bu olayların sonuçları şunlardı:
Eski Mümin Kilisesi'nin ortaya çıkışı;
Yeni Rite Kilisesi'nin Onaylanması;
Laik gücün manevi güç üzerindeki önceliğinin onaylanması;
Kilisenin ideoloji üzerindeki tekelini kaybetmesi;
Seküler kültür ve sosyal düşüncenin gelişimi.
Resmi Kilise, Eski İnananlara ancak 1971'de kaldırılan bir aforoz uyguladı.
Eski İnananlar arasında iki ana yön ayırt edilebilir - rahipler ve bespopovtsy. Bespopovcular, reform sonrası din adamlarının yanlış olduğuna ve var olmaya hakları olmadığına inanıyorlar. Sadece iki kutsallığı korudular - vaftiz ve itiraf. Rahipler rahipliği korudu.
Rus Ortodoks Kilisesi tarihindeki Sinoid dönemi (1700-1917) Patrik Adrian'ın ölümünden sonra başladı. Peter I, yeni bir patrik seçilmesine izin vermedi ve Kilise'ye ataerkil tahtın locum tenenleri Stefan Yavorsky başkanlık etti. Çar, din adamlarını Manastır düzenine tabi tuttu, din adamlarını maaşa devretti ve kilise topraklarının kısmi laikleştirilmesini gerçekleştirdi.
1721'de, ataerkil yönetimin sinodal yönetimle değiştirildiği Ruhsal Düzenlemeler kabul edildi. Kutsal Yönetim Meclisi, Başsavcı tarafından yönetiliyordu ve şu isimlerden oluşuyordu: Peter'ın kilise reformları, kilisenin devlete daha da fazla tabi olmasına katkıda bulundu.
XIII yüzyılın sonunda. Kilise topraklarının neredeyse tamamını kaybetti ve mülkü devlet kontrolüne girdi. XIII yüzyılda. Kilisenin misyonerlik faaliyeti aktif olarak gelişiyor ve Ortodoksluğun Sibirya, Uzak Doğu ve Kafkasya'da yayılmasına katkıda bulunuyordu.
Sinodal dönem, manastır yaşamının ve ihtiyarlığın yeniden canlanması ile karakterize edilir. Optina Pustyn - Sarov Seraphim (1760-1833), Optinsky Ambrose (1812-1821), Kronstadt John (1829-1908) büyükleri özel bir ün kazandı.
19. yüzyılda çok sayıda manevi eğitim kurumu ortaya çıktı. İskender I altında, tek bir sistemde birleştirildiler. 19. yüzyılın ortalarında din adamlarının sayısı 60 bin kişiye ulaştı. Yüzyılın ortalarına kadar din adamları kapalı bir sınıftı, ancak 1867'de tüm sınıflardan genç erkeklerin ilahiyat okuluna girmesine izin verildi. 1917'de 57 ilahiyat fakültesi ve 4 ilahiyat akademisi vardı.
Ağustos 1917'de, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tüm Rusya Yerel Konseyi, 1918'e kadar süren Moskova'daki çalışmalarına başladı. 28 Ekim 1917'de patrikhaneyi restore etme kararı alındı. Tikhon yeni patrik seçildi.
Sovyet yönetimi altında, kiliseyi devletten ayırmakla kalmayıp, aynı zamanda onu ayrımcı bir konuma yerleştiren bir dizi yasama eylemi kabul edildi. İç savaş sırasında kilise ve din adamları şiddetli zulme maruz kaldılar. 1918-1922 için 27 piskopos tutuklandı ve yüz binden fazla rahipten 40 bini kaldı.
Şubat 1922'de devlet, açlıkla mücadele etmek için kilisenin mücevherlerine el koydu. Patrik Tikhon, kutsal nesneler hariç değerli eşyaların gönüllü olarak bağışlanmasına izin verdiği bir mesaj gönderdi. Kilise mallarına el konulması sırasında baskılar devam etti, sekiz binden fazla din adamı öldü.
Sivil barışı sağlamak ve din adamlarına yönelik zulmü durdurmak için, Patrik Tikhon Haziran 1923'te Sovyet gücünün meşruiyetini tanıdı. Patriğin ana görevi, güçlü bir din karşıtı kampanya karşısında kilisenin kanonik bütünlüğünü, dogmanın saflığını korumaktı.
Nisan 1925'te Tikhon'un ölümünden sonra, kiliseye ataerkil tahtın locum tenens'i Metropolitan Sergius başkanlık etti. 1927'deki beyanında, Kilise'nin Sovyet hükümetine bağlılığını, inanç meselelerinde herhangi bir taviz vermeden sivil anlamda ilan etti. Bu açıklama baskıları durdurmadı ve 30'ların sonunda. SSCB'de sadece birkaç yüz kilise faaliyet gösteriyordu ve sadece dört piskopos görevde kaldı. Tüm manastırlar ve ilahiyat okulları kapatıldı.
Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın ilk gününde Metropolitan Sergius, Mesajında Ortodoks'u Anavatan'ın kutsal topraklarını işgalcilerden korumaya çağırdı. Rus Ortodoks Kilisesi, Sovyet halkının yurtsever duygularını güçlendirmek için çok şey yaptı. Kilise, savunma fonuna 300 milyon rubleden fazla katkıda bulundu ve fonlarıyla "Dmitry Donskoy" tank sütunu ve "Alexander Nevsky" hava filosu inşa edildi.
Eylül 1943'te patrikhane restore edildi. Şubat 1945'te, Leningrad Büyükşehir Alexy, ölen Sergius'un yerine patrik seçildi. Savaş sonrası ilk yılların gevşemesi, aktif kiliselerin sayısında artışa, iki ilahiyat akademisinin ve sekiz ilahiyat okulunun açılmasına yol açtı. Ancak Kilise'nin, ilahi hizmetler ve rahiplerin eğitimi dışında başka herhangi bir faaliyet yürütmesi yasaklandı.
1961'de ÇC, Dünya Kiliseler Konseyi'ne katıldı. 70'lerde. Patrik Pimen savaş karşıtı faaliyetlerde aktifti. İnisiyatifiyle Moskova'da "Sürekli Barış, Silahsızlanma ve Milletler Arası Adil İlişkiler İçin Dini Rakamlar" Dünya Konferansı düzenlendi.
Kilisedeki durum 1980'lerin ortalarında kökten değişti. 1988 yılının jübile yılında, şimdiden binden fazla mahalle açıldı ve ilahiyat fakültelerine girişler artırıldı. Rusya'nın vaftizinin 1000. yıldönümü münasebetiyle ülke genelinde kutlamalar düzenlendi.
Mayıs 1990'da Pimen'in ölümünden sonra II. Alexy yeni Patrik oldu. 90'larda. kilise ve devlet arasında gerçek bir ayrılık vardı. Devlet artık ateizmi teşvik etmiyordu. Dini organizasyon, mülk sahibi olma, sosyal, misyonerlik ve hayırsever faaliyetlerde bulunma hakkına sahip bir tüzel kişilik olarak kabul edildi.
Ağustos 2000'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi'nde "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Kavramının Temelleri" kabul edildi. Bu belge, Kilise'nin ekonomik, politik, ahlaki gibi çok çeşitli konulardaki konumunu formüle etti ve sistemleştirdi.
Mayıs 2007'de, Rus Ortodoks Kilisesi ile Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi arasında Kanonik Cemaat Yasası imzalandı. Bu belge, çelişkileri ortadan kaldırmak ve Kiliseleri karşılıklı olarak kabul edilebilir bir temelde birleştirmek için uzun bir çalışmanın sonucuydu.
Ocak 2009'da Kirill yeni Patrik oldu.
Edebiyat
1. Gribanov A. Ortodoksluk / A. Gribanov // Bilim ve yaşam. - 1993. - No. 6.
2. Kartashov, A.V. Rus Kilisesi'nin Tarihi. 2 ciltte / A. V. Kartashov. - M., 1993.
3. Erkekler, A. Ortodoks ibadeti. Ayin. Kelime. Ayin. / A. Erkekler. - M., 1989.
4 Ortodoksluk: bir sözlük. - M., 1989.
5. Kolesnikova V.S. Rus Ortodoks tatilleri / V.S. Kolesnikova. - 2. baskı, Rev. ve ekleyin. - M., 1996.
6. Regelson, L.L. Rus Kilisesi Trajedisi 1917-1945 / L.L. Regelson. - M., 1999.
7. Nikitin, V. Yeni tatil - kilise birliği tatili. Rus Ortodoks Kiliselerinin Kanonik Cemaati Yasası \ V. Nikitin // Bilim ve Din. - 2007. - No. 11.
8. Rusya'da dinler tarihi: ders kitabı / ed. I.Ya Trofimchuk. - M., 1995.
9. Yeni bir Moskova ve Tüm Rusya Patriği seçildi. // Bilim ve din. 2009. No. 2.
10. Babkin M.A. 1917-1918 yerel konseyi: Ortodoks sürüsünün vicdanı sorunu. // Tarih soruları. 2010. No 4.
11. Vyatkin V.V. Anna Ioannovna'nın kilise politikası. // Tarih soruları. 2010 No.8.
12. Pashkov V. İstatistiklerin aynasında Rusya'da manastır. // Bilim ve din. 2010. Sayı 8
13. Myalo K. Cemaat mi, Tanrısızlık mı? (Rus Ortodoks Kilisesi ve Sovyet mirası). // Bilim ve din. 2010. No. 9.
14. Peter I ve atalar // Bilim ve din. - 2006 - 2006. - No. 12.
15. Rus Ortodoks ve Roma Katolik Kiliseleri: İşbirliği Beklentileri. // Bilim ve din. - 2005. - No. 6.
16 http://www.russion-orthodoks-church.org.ru/
RUS ORTODOKS KİLİSESİ'NİN KISA TARİHİ.
Rus Ortodoks Kilisesi'nin bin yıldan fazla bir geçmişi vardır. Efsaneye göre, İncil'in vaaz edilmesiyle İlk Aranan Kutsal Havari Andrew, Kiev dağlarında durdu ve gelecekteki Kiev şehrini kutsadı. Hıristiyanlığın Rusya'da yayılması, güçlü Hıristiyan gücüne - Bizans İmparatorluğu'na olan yakınlığıyla kolaylaştırıldı. Rusya'nın güneyi, Slavların havarileri ve aydınlatıcıları olan kutsal Havarilere Eşit kardeşler Cyril ve Methodius'un faaliyetleriyle kutsandı. 954 yılında Kiev Prensesi Olga vaftiz edildi. Bütün bunlar Rus halkının tarihindeki en büyük olayları hazırladı - Prens Vladimir'in vaftizi ve 988'de Rusya Vaftizi.
Rus Kilisesi, tarihinin Moğol öncesi döneminde Konstantinopolis Patrikhanesi'nin metropollerinden biriydi. Kiliseye başkanlık eden Metropolit, Konstantinopolis Rum Patriği tarafından atandı, ancak 1051'de zamanının en eğitimli adamı, dikkate değer bir kilise yazarı olan Rus Metropoliti Hilarion ilk kez ilkel tahtına yerleştirildi.
Görkemli tapınaklar 10. yüzyıldan beri inşa edilmiştir. 11. yüzyıldan itibaren Rusya'da manastırlar gelişmeye başladı. 1051'de Mağaraların Aziz Anthony'si, Eski Rusya'nın dini yaşamının merkezi haline gelen ünlü Kiev Mağaraları Manastırı'nı kurarak, Athos manastırının geleneklerini Rusya'ya getirdi. Rusya'da manastırların rolü çok büyüktü. Ve Rus halkına olan temel değerleri - tamamen manevi rollerinden bahsetmiyorum bile - en büyük eğitim merkezleri olmalarıydı. Manastırlarda, özellikle, Rus halkının tarihindeki tüm önemli olaylar hakkında günümüze bilgi getiren kronikler tutuldu. Manastırlarda ikon boyama ve kitap yazma sanatı gelişti ve teolojik, tarihi ve edebi eserler Rusça'ya çevrildi. Manastır manastırlarının kapsamlı hayır faaliyetleri, insanların merhamet ve şefkat ruhu içinde eğitilmesine katkıda bulunmuştur.
12. yüzyılda, feodal parçalanma döneminde, Rus Kilisesi, prenslerin merkezkaç özlemlerine ve iç çekişmesine karşı çıkan Rus halkının birliği fikrinin tek taşıyıcısı olarak kaldı. Tatar-Moğol istilası - on üçüncü yüzyılda Rusya'nın başına gelen en büyük felaket - Rus Kilisesi'ni kırmadı. Gerçek bir güç olarak hayatta kaldı ve bu zorlu sınavda insanların tesellisi oldu. Manevi, maddi ve manevi olarak, kölecilere karşı gelecekteki zaferin anahtarı olan Rusya'nın siyasi birliğinin restorasyonuna katkıda bulundu.
Moskova çevresindeki dağınık Rus beyliklerinin birleşmesi 14. yüzyılda başladı. Ve Rus Kilisesi, birleşik Rusya'nın yeniden canlanmasında önemli bir rol oynamaya devam etti. Olağanüstü Rus azizleri, Moskova prenslerinin manevi liderleri ve yardımcılarıydı. Aziz Metropolitan Alexy (1354-1378) kutsal asil prens Dimitry Donskoy'u büyüttü. Daha sonra Aziz Büyükşehir Jonah (1448-1471) gibi, otoritesinin gücüyle Moskova prensinin feodal huzursuzluğa son vermesine ve devlet birliğini sürdürmesine yardımcı oldu. Rus Kilisesi'nin büyük çilecisi Radonezh Aziz Sergius, en büyük silah başarısı için Donskoy'lu Demetrius'u kutsadı - Rusya'nın Moğol boyunduruğundan kurtuluşunun başlangıcı olarak hizmet eden Kulikovo Savaşı.
Tatar-Moğol boyunduruğu ve Batı etkilerinin zor yıllarında, manastırlar Rus halkının ulusal kimliğinin ve kültürünün korunmasına çok katkıda bulundu. 13. yüzyılda Pochaev Lavra'nın temeli atıldı. Bu manastır ve onun başrahibi olan Keşiş İşi, Batı Rus topraklarında Ortodoksluğu kurmak için çok şey yaptı. Toplamda, 14. yüzyıldan 15. yüzyılın ortalarına kadar, Rusya'da 180'e kadar yeni manastır manastırı kuruldu. Eski Rus manastır tarihinin en büyük olayı, Radonezh Aziz Sergius'un Trinity-Sergius Manastırı'nın (yaklaşık 1334) kurulmasıydı. Burada, daha sonra yüceltilen bu manastırda, ikon ressamı St. Andrei Rublev'in harikulade yeteneği gelişti.
İstilacılardan kurtulan Rus devleti güçlendi ve onunla birlikte Rus Ortodoks Kilisesi'nin gücü arttı. 1448'de, Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden kısa bir süre önce, Rus Kilisesi Konstantinopolis Patrikhanesinden bağımsız hale geldi. 1448'de Rus Piskoposlar Konseyi tarafından atanan Büyükşehir Jonah, Moskova ve Tüm Rusya Büyükşehir unvanını aldı.
Gelecekte, Rus devletinin artan gücü, Otosefal Rus Kilisesi'nin otoritesinin büyümesine de katkıda bulundu. 1589'da Moskova Büyükşehir İşi ilk Rus Patriği oldu. Doğu Patrikleri, Rus Patriği'ni onurda beşinci yer olarak tanıdı.
17. yüzyıl Rusya için zor başladı. Polonyalı-İsveçli müdahaleciler Rus Topraklarını batıdan işgal ettiler. Bu huzursuzluk döneminde, Rus Kilisesi, daha önce olduğu gibi, halka karşı vatanseverlik görevini onurlu bir şekilde yerine getirdi. Müdahaleciler tarafından işkence gören ateşli vatansever Patrik Hermogenes (1606-1612), Minin ve Pozharsky milislerinin manevi lideriydi. Trinity-Sergius Lavra'nın 1608-1610'da İsveçlilerden ve Polonyalılardan kahramanca savunması, sonsuza dek Rus devleti ve Rus Kilisesi tarihinin yıllıklarına yazılmıştır.
Müdahalecilerin Rusya'dan sürülmesini takip eden dönemde, Rus Kilisesi çok önemli iç sorunlarından biriyle uğraştı - ayin kitaplarının ve ayinlerin düzeltilmesi. Bu konuda büyük liyakat Patrik Nikon'a aitti.
18. yüzyılın başlangıcı, I. Peter'ın radikal reformları ile Rusya için işaretlendi. Reform Rus Kilisesi'ni de etkiledi: 1700'de Patrik Adrian'ın ölümünden sonra, I. Peter, Kilise'nin yeni bir Primatının seçimini erteledi ve 1721, neredeyse iki yüz yıl boyunca en yüksek kilise organı olarak kalan Kutsal Yönetim Meclisi'nin şahsında bir kolej yüksek kilise idaresi kurdu.
Tarihinin Sinodal döneminde (1721-1917), Rus Kilisesi, ülkenin eteklerinde manevi aydınlanma ve misyonerlik çalışmalarının gelişimine özel önem verdi. Eski kiliseler restore edildi ve yenileri inşa edildi. 19. yüzyılın başlangıcı, dikkate değer ilahiyatçıların faaliyeti ile işaretlendi. Rus dini bilginleri, tarih, dilbilim ve doğu çalışmaları gibi bilimlerin gelişimi için çok şey yaptılar.
On dokuzuncu yüzyıl, Rus kutsallığının harika örneklerini verdi: Moskova Filaret ve Innokenty Metropolitlerinin seçkin hiyerarşileri, Sarov'un Keşiş Seraphim'i, Optina'nın yaşlıları ve Glinsk Hermitage.
Yirminci yüzyılın başında, Tüm Rusya Kilise Konseyi'nin toplanması için hazırlıklar başladı. Konsey, ancak Şubat Devrimi'nden sonra - 1917'de toplandı. En büyük eylemi, Rus Kilisesi'nin ataerkil yönetiminin restorasyonuydu. Moskova Büyükşehir Tikhon, bu Konsey'de Moskova ve Tüm Rusya Patriği seçildi (1917-1925).
Aziz Tikhon, devrimin körüklediği yıkıcı tutkuları yatıştırmak için her türlü çabayı gösterdi. 11 Kasım 1917 tarihli Kutsal Konsey Mesajı şunları söyledi: “Sahte hocaların vaat ettiği yeni sosyal yapı yerine kanlı bir inşaatçı çekişmesi var; barış ve halkların kardeşliği yerine diller kargaşası var. Allah'ı unutan insanlar, aç kurtlar gibi birbirlerine koşarlar.. Dünya iç çekişmeleriyle dünya kardeşliğini gerçekleştirmeye çağıran sahte öğretmenlerin çılgın ve dinsiz rüyasını bırakın! İsa!"
1917'de iktidara gelen Bolşevikler için Rus Ortodoks Kilisesi a priori ideolojik bir düşmandı. Bu nedenle pek çok piskopos, binlerce rahip, keşiş, rahibe ve laik, kurşuna dizilerek infazlara kadar varan baskılara ve vahşetleriyle şoke eden cinayetlere maruz kaldı.
1921-22'de Sovyet hükümeti değerli kutsal nesnelerin verilmesini talep ettiğinde, Kilise ile durumu Kilise'nin tamamen ve nihai yıkımı için kullanmaya karar veren yeni hükümet arasında ölümcül bir çatışmaya geldi. Dünya Savaşı'nın başlamasıyla, ülke genelindeki kilise yapısı neredeyse tamamen ortadan kaldırıldı. Görevlerini yerine getirebilecek sadece birkaç piskopos kaldı. Sovyetler Birliği boyunca sadece birkaç yüz kilise ibadete açıktı. Din adamlarının çoğu, birçoğunun öldürüldüğü veya kaybolduğu kamplardaydı.
II. Dünya Savaşı'nın başlangıcında ülke için düşmanlıkların felaket seyri, Stalin'i, halkın ahlaki gücü olarak Rus Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere tüm ulusal rezervleri savunma için seferber etmeye zorladı. Tapınaklar ibadete açıldı. Piskoposlar da dahil olmak üzere din adamları kamplardan serbest bırakıldı. Rus Kilisesi, kendisini yalnızca tehlikede olan Anavatan'ın savunması için manevi destekle sınırlamadı - aynı zamanda ordu için üniformalara, Dimitry Donskoy tank sütunu ve Alexander Nevsky filosuna fon sağlayan maddi yardım da sağladı.
Devlet ile Kilise arasında "vatansever birlik" içinde bir yakınlaşma olarak nitelendirilebilecek bu sürecin doruk noktası, Stalin tarafından 4 Eylül 1943'te Ataerkil Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) ve Metropolitans Alexy'nin (Simansky) resepsiyonuydu. ) ve Nikolai (Yarusheviç).
Bu tarihi andan itibaren, Kilise ve devlet arasındaki ilişkilerde "çözülme" başladı, ancak Kilise sürekli olarak devlet kontrolü altındaydı ve faaliyetlerini tapınağın duvarlarının dışına genişletme girişimleri, idari yaptırımlar da dahil olmak üzere kesin bir geri dönüşle karşılaştı. .
Sovyetler Birliği'ndeki binlerce kilisenin ideolojik kurallar uğruna kapatıldığı sözde "Kruşçev çözülme" döneminde Rus Ortodoks Kilisesi'nin konumu zordu.
1988'de Rusya'nın Vaftizinin Binyılının kutlanması, devlet-ateist sisteminin gerilemesine işaret etti, kilise-devlet ilişkilerine yeni bir ivme kazandırdı, iktidardakileri Kilise ile diyalog başlatmaya ve onunla ilişkiler kurmaya zorladı. Anavatan'ın kaderindeki muazzam tarihsel rolünü ve ulusun temellerinin ahlaki oluşumuna katkısını tanıma ilkeleri. İnsanların Baba'nın evine gerçek dönüşü başladı - insanlar Mesih'e ve Kutsal Kilisesi'ne çekildi. Başpapazlar, çobanlar ve meslekten olmayanlar, tam kanlı bir kilise yaşamını yeniden yaratmak için gayretle çalışmaya başladılar. Aynı zamanda, din adamlarının ve inananların mutlak çoğunluğu, ne canlanmanın ilişkili olduğu zorluklara ne de dış güçlerin Kilise'yi bölme girişimlerine rağmen, olağanüstü bilgelik, dayanıklılık, inançta kararlılık, Kutsal Ortodoksluğa bağlılık gösterdi. birliği, onu içsel özgürlüğünden yoksun bırakma, dünyevi çıkarları boyun eğdirme. 1991'de Sovyetler Birliği'nin çöküşü ve buna eşlik eden ulusal bencilliğin yaygın büyümesi bile Moskova Patrikhanesinin çok etnikliliğini yok edemedi. Rus Ortodoks Kilisesi'ni ve onunla bağlantılı ulusal diasporaları Rusya Federasyonu çerçevesine dahil etme arzusu şimdiye kadar beyhude oldu.
Ancak, zulmün sonuçları çok, çok ciddiydi. Yıkıntılardan sadece binlerce tapınağı ve yüzlerce manastırı restore etmek değil, aynı zamanda eğitim, öğretim, hayırseverlik, misyonerlik, kilise ve kamu hizmeti geleneklerini yeniden canlandırmak gerekiyordu.
Kutsal Hazretleri Patrik Pimen'in ölümünden sonra dul kalan Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi tarafından Birinci Hiyerarşiye seçilen Leningrad ve Novgorod Büyükşehir Alexy, bu zor koşullarda kilisenin yeniden canlanmasına öncülük etmeye mahkum edildi. 10 Haziran 1990'da Moskova ve Tüm Rusya Hazretleri Patrik II. Alexy tahta çıktı. Onun Birinci Hiyerarşik omophorion'u altında, Rus Ortodoks Kilisesi, zulüm yıllarında kaybedilenleri geri getirmek için en zor işi üstlendi. Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyleri, kilisenin canlanmasının acil sorunlarının özgürce tartışıldığı, kanonik, disiplin ve doktrinel konularda kararların alındığı bu zorlu yolda kendine özgü kilometre taşları haline geldi.
31 Mart - 5 Nisan 1992 tarihlerinde Moskova'da düzenlenen Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Ukrayna'daki kilise hayatı ve Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin kanonik konumu ile ilgili bir dizi önemli kararı kabul etti. Aynı Konseyde, zulüm yıllarında Mesih ve Kilisesi için acı çeken Rusya'nın kutsal Yeni Şehitleri ve İtirafçıları kılığında yüceltildi. Buna ek olarak, Konsey, sürülerinin yaşadığı ülkelerde toplumu endişelendiren konularda Rus Ortodoks Kilisesi'nin konumunu ana hatlarıyla belirttiği bir çağrıyı kabul etti.
11 Haziran 1992'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesine katkıda bulunan kilise karşıtı faaliyetlerde bulunan Kiev Metropolitan Philaret'e yönelik suçlamalarla ilgili davayı görüşmek üzere olağanüstü bir temelde toplandı. Özel bir "Adli Tapu" ile Konsey, Kiev Metropoliti Philaret'i (Denisenko) kendisi tarafından işlenen ve Kilisede bir bölünmeye neden olan ciddi ahlaki ve kanonik suçlardan dolayı görevden almaya karar verdi.
29 Kasım - 2 Aralık 1994 tarihlerinde Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, kilisenin iç yaşamıyla ilgili bir dizi karara ek olarak, "Kilisenin devlet ve laik toplumla ilişkisi hakkında" özel bir tanım kabul etti. şu anda Moskova Patrikhanesinin kanonik bölgesi", burada herhangi bir devlet sisteminin Kilisesi için "tercih edilmeyen", siyasi doktrin vb. din adamlarının yerel veya federal makamlara yapılacak seçimlerde kendilerini aday göstermelerini yasakladı. Konsey ayrıca "kilise-devlet ilişkileri ve bir bütün olarak modern toplumun sorunlarına ilişkin genel kilise görüşünü yansıtan kapsamlı bir kavram" geliştirmeye başlamaya karar verdi. Konsey, özellikle Kilise'nin misyonerlik hizmetini canlandırma ihtiyacına dikkat çekti ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin misyonerlik faaliyetinin yeniden canlandırılması için bir konsept geliştirmeye karar verdi. 1994 yılında Piskoposlar Konseyi'nin kararları uyarınca, Kutsal Sinod Aralık 1995'te Moskova Patrikhanesi Misyoner Departmanı'nın kurulmasına karar verdi.
18-23 Şubat 1997'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Rusya'nın Yeni Şehitleri ve İtirafçılarının genel kilise yüceltilmesi konusundaki çalışmalarına devam etti. Ayrıca, kilise hayatındaki en önemli görevleri ve eğilimleri ana hatlarıyla belirleyen 1994 Piskoposlar Konseyi'nde tartışılan konular, konsey raporlarında ve tartışmalarında geliştirildi. Konsey, özellikle, Kilise'nin ve hizmetkarlarının siyasi mücadeleye katılımının kabul edilemezliği konusundaki tutumunun dokunulmazlığını teyit etti. Ayrıca, Rus Ortodoks Kilisesi'nin uluslararası Hıristiyan kuruluşlara katılımına ilişkin beklentiler, kiliseye misyonerlik ve sosyal hizmet sorunları, heterodoks ve heterodoks dini derneklerin proselizatör faaliyetlerinin tehditleri tartışıldı.
Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Jübile Konseyi, 13-16 Ağustos 2000'de yeniden inşa edilen Kurtarıcı İsa Katedrali'nin Kilise Konseyleri Salonunda bir araya geldi. Tapınağın ciddi bir şekilde kutsanmasıyla sona eren Konsey toplantıları, Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in dünyasına gelişinin 2000. yıldönümü olan büyük Jübile'ye adanmış kutlamalar çemberine girdi.
Konsey, aldığı kararların sayısı ve önemi açısından Rus Ortodoks Kilisesi'nin hayatında benzersiz bir fenomen haline geldi. Azizlerin kanonizasyonu için Synodal Komisyonu başkanı Krutitsy ve Kolomna Metropolitan Juvenaly'nin raporuna göre, Rusya'nın Yeni Şehitleri ve İtirafçıları Katedrali azizlerinin kılığında genel kilise saygısını yüceltme kararı alındı. 20. yüzyılın, adıyla bilinen ve şimdiye kadar dünyaya açıklanmayan, ancak Tanrı tarafından yönetilen. Konsey, isimleri bilinen 814 münzevi ve isimleri tespit edilemeyen, ancak Mesih'in inancı için acı çektikleri güvenilir bir şekilde bilinen 46 münzevi hakkında materyalleri değerlendirdi. Daha önce yerel olarak saygı duyulan 230 azizin adı, genel kilise saygısı için Rusya'nın Yeni Şehitler ve İtirafçılar Konseyi'ne dahil edildi. Kraliyet Ailesi'nin kanonlaştırılması konusunu değerlendiren Konsey üyeleri, İmparator II. Nicholas, İmparatoriçe Alexandra ve çocukları Alexy, Olga, Tatiana, Mary ve Anastasia'yı Yeni Şehitler ve İtirafçılar Katedrali'nde şehitler olarak yüceltmeye karar verdi. Rusya. Konsey, inanç başarıları yeni şehitlerin ve itirafçılarınkinden farklı olan diğer zamanların inanç ve dindarlığının çilecilerinin genel kilisenin yüceltilmesi hakkında bir karar aldı.
Konsey üyeleri, Minsk Metropoliti Filaret ve Slutsk liderliğindeki Synodal İlahiyat Komisyonu tarafından hazırlanan Rus Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksiye karşı tutumunun Temel ilkelerini kabul etti. Bu belge, Ortodoks olmayanlarla ilişkilerinde Rus Ortodoks Kilisesi'nin din adamları ve laikleri için bir rehber oldu.
Özellikle önemli olan, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramının Vakıflar Konseyi tarafından kabul edilmesidir. Smolensk Metropoliti Kirill ve Kaliningrad öncülüğünde Synodal Çalışma Grubu tarafından hazırlanan ve Ortodoks dünyasında türünün ilk örneği olan bu belge, Kilise-devlet ilişkileri ve bir dizi çağdaş sosyal açıdan önemli sorun üzerinde. Belge, Moskova Patrikhanesinin devlet ve laik toplumla ilişkiler alanındaki resmi konumunu yansıtıyor.
Buna ek olarak, Konsey, Smolensk Büyükşehir Kirill ve Kaliningrad liderliğindeki Rus Ortodoks Kilisesi Yönetimine İlişkin Tüzükte Değişiklik Yapılmasına Dair Synodal Komisyonu tarafından hazırlanan yeni bir Rus Ortodoks Kilisesi Statüsü'nü kabul etti. Kilise şu anda bu Şart tarafından yönlendirilmektedir.
Konsey, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tanrı seven papazlarına, dürüst keşişlere ve tüm sadık çocuklarına Mektup, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin Belirlenmesi, Estonya'daki Ortodoks Kilisesi'nin Konumunun Belirlenmesi ve Rusya Ortodoks Kilisesi'nin Sorunlarına İlişkin Karar'ı kabul etti. Rus Ortodoks Kilisesi'nin iç hayatı ve dış faaliyetleri.
Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kısa Tarihi
Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, Kiev Prensi Vladimir'in Rusya'yı vaftiz etmeye karar verdiği 988'de başlar. Ama ondan önce de Rusya'da Hıristiyanlar vardı. Arkeolojik kazılar, Hristiyanların 988'den önce Rusya'da olduğunu gösteriyor. Rus kilisesinin tarihinin bu kısmı hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Rus Hıristiyan toplulukları hangi kapasitede vardı, kime itaat ettiler - bununla ilgili hiçbir bilgi de yok.
988'de, Rusya'nın vaftiziyle birlikte, ilk piskoposluklar kuruldu - Kiev'de, tüm Rus Kilisesi'ne hakim olan Kiev metropolü, 990'da - Rostov piskoposluğu, 992'de - Novgorod. Devletin belirli prensliklere bölünmesi sırasında, her biri yalnızca siyasi olarak değil, aynı zamanda manevi olarak da başkalarına bağımlı olmamak için kendi piskoposluğuna sahip olmaya çalıştı. Bununla birlikte, toplam piskoposluk sayısı büyük değildi - iki düzineyi geçmedi ve Nikon reformunun başlangıcında 13 (14) vardı. Merkez metropole bağımlılıkları genellikle şartlıydı - örneğin, boyar cumhuriyetinin en önemli yetkililerinden biri olan Novgorod Başpiskoposu, Kiev'den neredeyse bağımsız olarak seçildi.
Rus Ortodoks Kilisesi Konstantinopolis Patriğine bağlıydı, başları - metropoller - İmparatorluğun başkentinden atandı. Bunlar genellikle Rus kilisesinin gelişimiyle fazla ilgilenmeyen Rumlardı.
Kilisenin bölünmesi, Rus topraklarının bir kısmının Litvanya prensliği ve ardından Litvanya-Polonya krallığı tarafından fethi ile başladı. Polonya Kralı ve Litvanya Prensi, Rusya'dan bağımsız olarak kendi Ortodoks metropollerinin oluşumuyla ilgileniyorlardı. Zaten 1354'te Roman, Volyn-Litvanya Metropolitanı olarak kutsandı, ancak bu kök salmadı ve sadece bir kez tekrarlandı.
Moskova'nın güçlenmesiyle, aslında birleşik bir Rus devletinin merkezi haline geldiğinde, tahtını Moskova'da olan bir metropole ihtiyaç vardı. 1433'te seçilen Jonah böyle bir metropol oldu. Ancak, seçimini koordinasyon izlemedi ve iki büyükşehir daha Kiev'de kaldı. Ve ancak Isidore'un uçuşundan sonra Jonah herkes tarafından tanındı. 15 Aralık 1448'de metropolit olarak kutsandı, ancak Konstantinopolis'ten atanmadı. Böylece, Rus Kilisesi aslında bağımsızlık kazandı - otosefali. Daha sonra otosefali Konstantinopolis tarafından tanındı.
Bununla birlikte, Katolik Topluluğu, Ortodoksluğu Roma Papa'ya tabi kılmakla ilgileniyordu. Batı'da, Rus Kilisesi'ni Uniate kilisesine dönüştürme girişimleri başladı. Bu girişimler, 25 Aralık 1595'te Brest Birliği'nin imzalanmasıyla başarıyla tamamlandı; buna göre kilise hiyerarşileri, Ortodoks ritüelizmini korurken, papanın önceliğini ve Katolik Kilisesi'nin dogmalarını kabul etti. Sendika Kiev Büyükşehir Michael (Ragoza) ve beş piskoposluk daha - Lutsk, Chelm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, ardından Przemysl, Smolensk (1626) ve Lvov (1700) tarafından kabul edildi. Birliğin hiyerarşiler tarafından benimsenmesine ve Ortodoks hiyerarşisinin fiili yıkımına paralel olarak, birlik zorla bireysel mahallelere yerleştirildi. Bununla birlikte, herkes birliği kabul etmedi ve Ortodoksluk, bir süredir hiyerarşik olarak hiçbir şekilde birleştirilmeyen, ayrı mahallelerden oluşan yasadışı bir topluluk olarak var oldu.
1622'de Commonwealth kralı, Ukrayna ve Beyaz Rusya'daki sürekli dini ayaklanmaları ve gerilimleri yatıştırmak için Kiev Ortodoks Metropolü'nü yenilemeye karar verdi. 1622'de, 27 yıldır ilk kez, Kiev'de Konstantinopolis'ten atanan bir metropol ortaya çıktı. 1685 yılına kadar, Kiev Metropolitleri Konstantinopolis Tahtının Eksarhlarıydı. Ancak Uniates faaliyetlerini durdurmadı ve son iki metropolde Ortodoks Kilisesi Uniates'ten büyük sıkıntı yaşadı. Sonunda, 1685'te Rus Kilisesi'ndeki bölünme aşıldı - Kiev Metropolü, Rus Ortodoks Kilisesi'nin piskoposluğu oldu.
Bu arada, ROC'nin kendisinde önemli değişiklikler meydana geldi. 1589'da Moskova Metropolü Patrikhaneye dönüştürüldü. Patrik, Rus toplumunda son derece önemli bir figür haline geldi. 1652'de Nikon patrik oldu. Rus Ortodoksluğunun pozisyonlarını güçlendirmek ve prestijini yükseltmek için, ayinle ilgili bir reform gerçekleştirdi (Bizans modellerine göre litürjik kitapların ve ikonların düzeltilmesi, ritüellerde ayarlamalar, özellikle İsa yerine İsa'nın hecelenmesi, üç - iki parmaklı bir işaret yerine parmaklı bir haç işareti, dünyevi yayların bel olanlarla değiştirilmesi, hareket hizmetlerinin yönünde bir değişiklik (tuzlama), sekiz köşeli bir haç ile birlikte altı köşeli bir haç kabulü , düzenli bir kilise vaazının tanıtımı). Reformun bir sonucu olarak, Kilise bölündü, nüfusun bir kısmı ve din adamları değişiklikleri kabul etmek istemedi. 1666-1667 Konseyi, reformun tüm muhaliflerini lanetledi ve sonunda bölünmeyi düzeltti. Eski İnananların ortaya çıkan hareketi, çoğu zaman birbirinden tamamen farklı olan birçok akıma anında ayrıldı. Eski İnananlar da reformların gerçekleştirilme şeklini protesto ettiler - bunlar katedral tarafından değil, yalnızca patrik tarafından kabul edildi.
Kilise tarihinde yeni bir dönüş 1721'de gerçekleşti. Güçlü bir kilise figürünün varlığından memnun olmayan Peter I, toplumda çok yetkili - patrik - bu pozisyonu yok etti. İlk olarak, Adrian'ın ölümünden sonra, 1700'de yeni bir patrik seçilmedi, ancak bir locum tenens atandı ve 1721'de patrikliğin kendisi resmen kaldırıldı ve kiliseye liderlik etmek için bir kolej organı - Sinod tarafından yönetilen bir kolej kuruldu. sıradan bir kraliyet görevlisi olan kilise hiyerarşisine ait olmayan başsavcı.
Sinodal yönetim, Ekim Devrimi'nden sonra patrikhanenin yerel konseyde restore edildiği 1917'ye kadar varlığını sürdürdü. Tikhon (Belavin) patrik seçildi. Sovyet iktidarını lanetledi. Sovyet iktidarının varlığının tüm dönemi boyunca süren Kilise'nin acımasız zulmü başladı.
Aynı zamanda, yeni bir bölünme kiliseyi sarstı. İlk olarak, Ukrayna Cumhuriyeti topraklarında kurulan Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi ondan ayrıldı. Ancak, kısa sürede yok edildi ve sadece Ukraynalı göçmenler arasında kaldı.
Ayrıca kilisede Yenilemecilik adı verilen bir muhalefet hareketi de vardı. Hareketin başlangıcı Mayıs 1922'ye atıfta bulunur, kilisenin Sovyet hükümetiyle yakınlaşması için ayağa kalktı. En yüksek yükseliş döneminde, yönetici piskoposların neredeyse yarısının desteğini aldı (73'ten 37'si ve neredeyse tüm Ortodoks piskoposları hapisteydi). En başından beri, heterojendi ve Yenilemeciler tarafından oluşturulan çeşitli kiliseler asla birleşmedi. Belirli bir anda, yenilemecilik kiliseyi ölüme yaklaştırmayı başardı - bazı illerde tek bir kilise yoktu, tek bir rahip yoktu, ancak kısa süre sonra ortadan kaybolmaya başladılar (yetkililer için yararlı olmayı bıraktıklarında) ve geri döndüler. ROC'a. 1946'da son merkezleri ortadan kayboldu.
Tikhon'un 1924'teki ölümünden sonra ve 1943'e kadar, ÇC'nin yine bir yönetici patriği yoktu. 1930'larda, Sovyet gücünü tanıyan ve yeni hükümeti "Deccal'in gücü" ve Kilise - "Deccal'in hizmetkarı" olarak kabul etmeyen Rus Ortodoks Kilisesi'nden ayrılan gruplar, mezhepler ve kiliseler. " Az sayıda, bu grupların bazıları bugün hala var.
Perestroika ve glasnost'un SSCB'ye girmesine eşlik eden kilisenin güçlü gelişimi, iki olay tarafından gölgede bırakıldı - 1990'da Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi restore edildi ve böylece Ukrayna'daki Ortodoksluğun birliği sona erdi. 1991'de özerk Ukrayna Ortodoks Kilisesi kuruldu ve 1993'te Büyükşehir Filaret'i Otokefalistlere geçti. Ancak bu, Ukrayna'daki ÇC'yi yok edemedi ve bugüne kadar ülkedeki en çok sayıda mezhep. İkincisi, Estonya piskoposluğunun ayrılması ve Konstantinopolis Patrikhanesine katılmasıdır.
Ancak, bireysel bölümlere rağmen, bugün Ortodoksluğun yeniden canlanması herkes için açıktır. Rusya ve komşu ülkelerde kilise ve cemaat sayısı artıyor. Kilisenin sosyal etkisi de artıyor.
