Neredeyse bin yıl önce, Katolik ve Ortodoks kiliseleri kendi yollarına gittiler. 15 Temmuz 1054, aranın resmi tarihi olarak kabul edilir, ancak bu, bir yüzyıllık kademeli ayrılıktan önce geldi.

Akaki'nin bölünmesi

İlk kilise şizmi, Akaki şizmi, 484'te gerçekleşti ve 35 yıl sürdü. Ve ondan sonra kiliselerin biçimsel birliği yeniden sağlanmış olsa da, daha fazla bölünme zaten kaçınılmazdı. Ve her şey Monofizitizm ve Nasturiliğin sapkınlıklarına karşı görünüşte ortak bir mücadeleyle başladı. Chalcedon Konseyi her iki yanlış öğretiyi de kınadı ve bu konseyde Ortodoks Kilisesi'nin bu güne kadar savunduğu Creed formunun onaylanmasıydı. Konseyin kararları uzun süreli bir "monofizit kargaşasına" neden oldu. Monofizitler ve baştan çıkarılmış keşişler İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ü ele geçirerek Kalsedon piskoposlarını oradan sürdüler. Bir din savaşı demleniyordu. İnanca uyum ve birlik getirme çabası içinde, Konstantinopolis Patriği Akakios ve İmparator Zenon, uzlaşmacı bir doktrin formülü geliştirdi. Papa II. Felix, Kalsedon inancını savundu. Akakios'un politikası hakkında açıklamalar yapmak için Roma'daki konseye gelmesini istedi. Akakios'un reddetmesi ve papalık elçilerine rüşvet vermesine cevaben, II. Felix, Temmuz 484'te Roma'daki bir konseyde Akakios'u Kilise'den aforoz etti ve o da, Papa'nın adını diptiklerden çıkardı. Böylece, Akaki şeması adı verilen bölünme başladı. Sonra batı ve doğu uzlaştı, ancak "tortu kaldı".

Papa: üstünlük arzusu

4. yüzyılın ikinci yarısından bu yana, Roma piskoposu: kilisesi için baskın otorite statüsünü iddia ediyor. Roma, Evrensel Kilise'nin yönetim merkezi olacaktı. Bu, Roma'ya göre, Petrus'a güç veren ve ona “Sen Petrus'sun ve ben Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım” (Mat. 16, 18) diyen Mesih'in iradesiyle haklı çıktı. Roma Papası, kendisini yalnızca o zamandan beri Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak değil, aynı zamanda havarinin içinde yaşamaya devam ettiği ve Papa aracılığıyla Evrensel Kilise'yi yönettiği vekili olarak görüyordu. .

Bazı dirençlere rağmen, bu öncelikli konum yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Kiliselerin geri kalanı genellikle Katoliklik yoluyla eski liderlik anlayışına bağlı kaldı.

Konstantinopolis Patriği: Doğu Kiliselerinin Başkanı

7. yüzyılda, Arapların Pers İmparatorluğu'nu fethetmesinin yardımıyla yıldırım hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık oldu, uzun süredir Roma İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ün zorlu bir rakibi. Bu dönemden itibaren, bu şehirlerin patrikleri, kalan Hıristiyan sürünün yönetimini, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorundayken, tarlada kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun sonucunda, bu patriklerin öneminde görece bir azalma olmuş ve 451'de gerçekleşen Khalkedon Konsili zamanında görüşülen Konstantinopolis patriği, Roma'dan sonra ikinci sıraya yerleştirilmiştir. böylece bir dereceye kadar Doğu Kiliselerinin en yüksek yargıcı oldu.

İkonoklastik Kriz: İmparatorlar Azizlere Karşı

Büyük Oruç haftalarından birinde kutladığımız Ortodoksluğun zaferi, geçmiş zamanların şiddetli teolojik çatışmalarının bir başka kanıtıdır. 726'da ikonoklastik bir kriz patlak verdi: imparatorlar Leo III, Konstantin V ve onların halefleri, Mesih'in ve azizlerin tasvirini ve ikonlara saygı gösterilmesini yasakladı. Emperyal doktrinin muhalifleri, çoğunlukla keşişler, hapishanelere atıldı ve işkence gördü.

Papalar ikonlara saygı gösterilmesini desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben, o zamana kadar Roma Papa'nın yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İllirya'yı (Balkanların batısı ve kuzey Yunanistan) Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ilhak ettiler.

Doğu Kilisesi tarafından ikonlara saygı gösterilmesinin meşruiyeti, İznik'teki 7. Ekümenik Konsil'de restore edildi. Ancak Batı ile Doğu arasındaki yanlış anlama uçurumu derinleşti, siyasi ve bölgesel meseleler nedeniyle ağırlaştı.

Cyril ve Methodius: Slavların alfabesi

9. yüzyılın ikinci yarısında Roma ve Konstantinopolis arasında yeni bir anlaşmazlık dönemi başladı. Şu anda, Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu çatışma Avrupa tarihinde de derin bir iz bıraktı.

O zaman, I. Nicholas papa oldu, Ekümenik Kilise'de papanın egemenliğini kurmaya, laik yetkililerin kilise işlerine müdahalesini sınırlamaya çalışıyordu. Eylemlerini önceki papalar tarafından verildiği iddia edilen sahte belgelerle desteklediğine inanılıyor.

Konstantinopolis'te Photius patrik oldu. Aziz Cyril ve Methodius'un ayinle ilgili ve en önemli İncil metinlerini Slavca'ya çevirmesi, bunun için bir alfabe oluşturması ve böylece Slav topraklarının kültürünün temellerini atması onun inisiyatifiyle oldu. Acemilere kendi lehçelerinde konuşma politikası, Konstantinopolis'e, inatla Latince konuşan Romalıların kazandığından daha fazla başarı getirdi.

11. yüzyıl: cemaat için mayasız ekmek

11. yüzyıl Bizans İmparatorluğu için gerçekten "altın" idi. Sonunda Arapların gücü zayıfladı, Antakya biraz daha imparatorluğa döndü - ve Kudüs kurtarılabilirdi. Hıristiyanlığı benimseyen Kiev Rus, hızla Bizans medeniyetinin bir parçası oldu. Hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik gelişimi eşlik etti. Ama 11. yüzyıldaydı. Roma ile son bir ruhsal kopuş oldu. XI yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde artık papanın adı geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesintiye uğradığı anlamına geliyordu.

Kutsal Ruh'un kökeni sorununa ek olarak, kiliseler arasında bir dizi dini gelenek konusunda anlaşmazlık vardı. Örneğin Bizanslılar, Komünyon'u kutlamak için mayasız ekmek kullanımına içerliyordu. İlk yüzyıllarda mayalı ekmek her yerde kullanılıyorsa, 7.-8. yüzyıllardan itibaren Komünyon Batı'da mayasız ekmekle, yani eski Yahudilerin Paskalya'da yaptığı gibi mayasız olarak kutlanmaya başlandı.

aforoz üzerine düello

1054'te Konstantinopolis'in dini geleneği ile batı akımı arasında bir kırılmaya neden olan bir olay meydana geldi.

Güney İtalya'daki Bizans mülklerine tecavüz eden Normanların tehdidi karşısında Papa'nın yardımını almak için İmparator Konstantin Monomachus, kendisi tarafından hükümdar olarak atanan Latin Argyra'nın tavsiyesi üzerine Bu mülklerden Roma'ya karşı uzlaştırıcı bir tavır aldı ve birliği yeniden sağlamak istedi. Ancak güney İtalya'daki Latin reformcuların Bizans dini geleneklerini ihlal eden eylemleri Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius'u endişelendirdi. Aralarında bir birleşmeyi müzakere etmek için Konstantinopolis'e gelen Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, Michael Cirularius'u görevden almaya çalıştılar. Olay, elçilerin Ayasofya'nın tahtına bir boğa koyup patrik ve yandaşlarını aforoz etmesiyle sona erdi. Ve birkaç gün sonra, buna cevaben, patrik ve topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.

Sonuç olarak, papa ve patrik birbirlerine karşı aforoz alışverişinde bulundular, bu da Hıristiyan kiliselerinin nihai bölünmesine ve ana eğilimlerin ortaya çıkmasına işaret etti: Katoliklik ve Ortodoksluk.

Simon sorar
Igor tarafından yanıtlandı, 02/03/2013

Merhaba Simon.

"Katolik", "Ortodoks", "Protestan" kelimelerinin anlamlarını tanımlayarak başlayalım. Metnin minimum öznel bilgi içermesi için kullanmaya çalışacağım.

Katoliklik veya Katoliklik(Yunanca katholikos'tan - evrensel; kiliseyle ilgili olarak ilk kez, "Katolik Kilisesi" terimi 110 civarında St. Ignatius'tan Smyrna sakinlerine bir mektupta kullanıldı ve İznik İnancı'nda kutsallaştırıldı). Katolikliğin sloganı "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibuscreditum est" ("Her yerde, her zaman ve herkes tarafından tanınan") dir.

Ortodoksluk (Yunanca "ortodoksiden" aydınger kağıdı, latif. "doğru yargı")

Protestanlık (Latince protestanlardan, protestantis cinsi - alenen kanıtlıyor) - üçünden biri, Katoliklik ve Ortodoksluk ile birlikte, kökenleri ile Reform ile ilgili sayısız ve bağımsız Kilise ve mezheplerin bir kombinasyonu olan Hıristiyanlığın ana alanları - Avrupa'da 16. yüzyılda geniş bir Katolik karşıtı hareket.

1054'teki Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesi bir kilise bölünmesidir, ardından Hıristiyan Kilisesi sonunda Roma Katolik Kilisesi ve Konstantinopolis merkezli Ortodoks Kilisesi'ne bölünmüştür.

Aslında, Papa ve Konstantinopolis Patriği arasındaki anlaşmazlıklar 1054'ten çok önce başladı, ancak 1054'te Papa Leo IX, Kardinal Humbert liderliğindeki elçileri Konstantinopolis'e gönderdi. 1053, Patrik Michael Cirularius'un emriyle, "şansölyesi" Nikifor'un Batı geleneğine göre mayasız ekmekten hazırlanan Kutsal Hediyeleri çadırlardan attığı ve onları ayaklarının altında çiğnediği. Ancak barışmanın bir yolunu bulmak mümkün olmadı ve 16 Temmuz 1054'te Ayasofya'da papalık elçileri, Cirularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna cevaben, 20 Temmuz'da patrik, elçileri aforoz etti.

1965'te karşılıklı lanetler kaldırılmış olsa da, bölünme henüz aşılmış değil.

Bölünmenin birçok nedeni vardı: Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ritüel, dogmatik, etik farklılıklar, mülkiyet anlaşmazlıkları, Papa ve Konstantinopolis Patriği'nin Hıristiyan patrikler arasında öncelik mücadelesi, farklı ibadet dilleri (Batı'da Latince) Doğu Kilisesi'nde Kilise ve Yunanca).

Ayrıca Büyük Bölünme konusu hakkında daha ayrıntılı bilgi bulabilirsiniz.

Protestanlığın Yükselişi, Reform(lat. reformatio - dönüşümden) - 16. yüzyılda Batı ve Orta Avrupa'da Katolik Kilisesi'nde gelişen Hıristiyan inancının geleneklerine karşı yönelen bir sosyal hareket.

Reformun başlangıcı, 1517'de Almanya'da Martin Luther tarafından yapılan bir konuşma ile belirlendi. Reformun ideologları, hem hiyerarşisiyle Katolik Kilisesi'ne hem de genel olarak din adamlarına duyulan ihtiyacı gerçekten reddeden tezler ortaya koydular. Katolik Kutsal Geleneği reddedildi, kilisenin toprak zenginlikleri üzerindeki hakları reddedildi, vb.

Reform, Protestanlığın başlangıcını işaret ediyordu (dar anlamda Reform, ruhunda dini dönüşümlerin gerçekleştirilmesidir).

İncil bakış açısı. Yine de cevap istersen bölünmelerin nedenleri hakkındaİncil'in bakış açısından, biraz farklı olacaktır: İncil bu konuda birkaç kitapta yazar (, Jacques Dukan'ın Daniel kitabını incelemesi - - Tavsiye ederim!). Bu çok geniş bir konu.

"Din, ritüeller ve kilise" konusunda daha fazlasını okuyun:

Ortodoksluk, Hıristiyanlığın ana dallarından biridir. Ortodoksluğun MS 33'te ortaya çıktığına inanılıyor. Kudüs'te yaşayan Yunanlılar arasında. Kurucusu İsa Mesih'tir. Tüm Hıristiyan mezheplerinden Ortodoksluk, erken Hıristiyanlığın özelliklerini ve geleneklerini büyük ölçüde korudu. Ortodoks, üç hipostazda hareket eden tek bir Tanrı'ya inanır - Tanrı Baba, Tanrı Oğul ve Tanrı Kutsal Ruh.

Ortodoks öğretisine göre, İsa Mesih'in ikili bir doğası vardır: İlahi ve İnsan. O, dünyanın yaratılmasından önce Baba Tanrı tarafından doğdu (yaratılmadı). Dünyevi yaşamında, Kutsal Ruh'tan Bakire Meryem'in kusursuz anlayışının bir sonucu olarak doğdu. Ortodoks, İsa Mesih'in kefaret kurbanına inanır. İnsanları kurtarmak uğruna Dünya'ya geldi ve çarmıhta şehit oldu. O'nun dirilişine ve göğe yükselişine inanırlar ve O'nun ikinci gelişini ve Tanrı'nın Krallığının Yeryüzünde kurulmasını beklerler. Kutsal Ruh yalnızca Baba Tanrı'dan gelir. Bir, kutsal, katolik ve apostolik kiliseye cemaat, vaftiz yoluyla gerçekleşir. Ortodoks dogmasının bu ana hükümleri, 1. (325'te İznik'te) ve 2. (381'de Konstantinopolis'te) Ekümenik Konseylerde kabul edilen ve o zamandan beri değişmemiş, orijinal formlarında korunan Creed'de yer almaktadır. inancı çarpıtmak. Ortodoks, ölümden sonra intikama inanır - cehennem ve cennet. Dini sembol haçtır (dört, altı ve sekiz köşeli).

Ortodoksluk yedi ayin (ayin) tanır - vaftiz, hristiyanlık, cemaat (Eucharist), itiraf (tövbe), evlilik, rahiplik, kutsama (unction). Evanjelik ayinler - İsa Mesih tarafından kurulan vaftiz ve komünyon - özellikle öne çıkıyor. Ortodoks, hem Kutsal Yazıları (İncil) hem de Kilise'nin yaşayan hafızası olan Kutsal Geleneği (dar anlamda, tanınmış kilise konseylerinin kararnameleri ve 2.-8. Yüzyılların Kilise Babalarının eserleri) tanır.

Ortodokslukta, Hıristiyanlığın Batı şubesinin ayrılmasından önce (1054'te) gerçekleşen yalnızca ilk yedi Ekümenik Konsey tanınır. Ortodokslukta katı bir kilise merkezileşmesi yoktur. Büyük yerel kiliseler tamamen bağımsızdır (otosefali). Şu anda 15 kilisede otosefali var. Paskalya (Rab'bin Dirilişi) Ortodoksluktaki en büyük tatil olarak kabul edilir. 12 tatil daha ana, onikinci olarak kabul edilir: Noel; Rab'bin Vaftizi veya Epifani; Rabbin Buluşması; Başkalaşım; Kutsal Bakire'nin Doğuşu; En Kutsal Theotokos'un Duyurusu; En Kutsal Theotokos Tapınağına Giriş; En Kutsal Theotokos'un Göğe Kabulü; Rab'bin Haçının Yüceltilmesi; Rabbin Kudüs'e girişi; Rab ve Pentekost'un Yükselişi veya Kutsal Üçlü Birlik Günü.

Ortodoks Hıristiyanların toplam sayısı 182 milyon kişidir. En büyük sayıları Rusya'da - 70-80 milyon insan.

Katoliklik

Katoliklik, Hıristiyanlığın ana yönlerinden biridir. Hristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesi 1054-1204'te gerçekleşti. XVI yüzyılda. Reform sırasında Protestanlık, Katoliklikten koptu.

Katolik Kilisesi'nin organizasyonu, katı merkezileşme ve hiyerarşik karakter ile karakterizedir. Baş, Havari Peter'ın halefi olarak kabul edilen Roma Papası; 1. Vatikan Konseyi 1869-70 yanılmazlığının dogmasını ilan etti. Papa'nın ikametgahı Vatikan'dır. Doktrin kaynakları, ilk yedi Ekümenik Konseyin (IV-VIII yüzyıllar) eski gelenek ve kararlarına ek olarak, sonraki kilise konseylerinin kararlarını, papalık mesajlarını içeren Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenektir. Katoliklikte, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da (filioque) geldiğine inanılır; sadece Katoliklikte bir araf dogması vardır.

Katolikler Bakire Meryem'e saygı duymayı geliştirdiler (1854'te onun kusursuz gebeliğinin dogması, 1950'de - bedensel yükselişinin - ilan edildi), azizler; kült muhteşem bir tiyatro ibadeti ile karakterize edilir, din adamları meslekten keskin bir şekilde ayrılır.

Avustralya, Belçika, Macaristan, İspanya, İtalya, Litvanya, Polonya, Portekiz, Fransa, Çek Cumhuriyeti, Slovakya, Beyaz Rusya'nın batı bölgeleri, Ukrayna ve Latin Amerika ülkelerinde inananların çoğunluğunu Katolikler oluşturuyor; sadece yaklaşık 860 milyon insan.

Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"

Protestanlık

Protestanlık (kelimenin tam anlamıyla - "kamuya açık olarak kanıtlamak"), Hıristiyanlıktaki ana eğilimlerden biridir. Reform sırasında (XVI yüzyıl) Katoliklikten ayrıldı. Birçok bağımsız hareketi, kiliseyi, mezhebi (Lutheranizm, Kalvinizm, Anglikan Kilisesi, Metodistler, Baptistler, Adventistler vb.)

Protestanlık şu şekilde karakterize edilir: din adamlarının meslekten olmayanlara karşı temel bir muhalefetinin olmaması, karmaşık bir kilise hiyerarşisinin reddedilmesi, basitleştirilmiş bir kült, manastırlığın yokluğu vb.; Protestanlıkta Bakire, azizler, melekler, simgeler kültü yoktur; sakramentlerin sayısı ikiye düşürülür (vaftiz ve komünyon). Doktrinin ana kaynağı Kutsal Yazılardır. Protestan kiliseleri, ekümenik harekette (tüm kiliselerin birleşmesi için) önemli bir rol oynamaktadır. Protestanlık esas olarak ABD, İngiltere, Almanya, İskandinav ülkeleri ve Finlandiya, Hollanda, İsviçre, Avustralya, Kanada, Baltık ülkeleri (Estonya, Letonya) vb. Ülkelerde yayılmıştır. Protestanlığın toplam taraftarı sayısı yaklaşık 600 milyondur. insanlar.

Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"

monofizitizm

Monofizitizm (Yunanca mónos - bir, phýsis - doğadan) Hristiyanlığın 5 ana yönünden biridir. Bu yönün destekçilerine genellikle Monofizitler denir, ancak bu terimi tanımazlar ve kendilerini Ortodoks veya Apostolik Kilisesi'nin takipçileri olarak adlandırırlar.

Yön 433'te Orta Doğu'da kuruldu, ancak Chalcedon Ekümenik Konseyi'nin Diophysite doktrinini (İsa Mesih'in iki doğası doktrini) kabul etmesi ve Monofizitizmi bir sapkınlık olarak kınamasından sonra 451'de resmi olarak Hıristiyanlığın geri kalanından ayrıldı. Yönün kurucusu, Konstantinopolis'teki büyük manastırlardan birinin hükümdarı olan Archimandrite Eutyches (yaklaşık 378-454) idi.

Eutyches, başlangıçta Mesih'in iki ayrı doğası olduğunu öğretti - Tanrı ve insan, ancak enkarnasyon sırasında birleşmelerinden sonra sadece bir tanesi var olmaya başladı. Daha sonra, Monofizitizmin savunucuları, ya Mesih'in doğasında herhangi bir insan unsurunun varlığını inkar ettiler ya da Mesih'teki insan doğasının tamamen ilahi doğa tarafından emildiğini iddia ettiler ya da Mesih'teki insan ve ilahi doğaların birleştiğine inandılar. her birinden farklı bir şeye dönüşüyor.

Bununla birlikte, Monofizitizm ve Ortodoksluk arasındaki ana çelişkilerin daha büyük olasılıkla doktrinel değil, kültürel, etnik ve hatta belki de doğada siyasi olduğuna dair bir görüş var: Monofizitlikte birleşen güçler, Bizans etkisinin güçlendirilmesinden memnun değil.

Monofizitizmin ekümenik konseylerinden yalnızca ilk üçü tanınır: İznik (325), Konstantinopolis (381) ve Efes (431).

Monofizit kiliselerindeki kült, Ortodoksluğun kült özelliğine çok yakındır, ondan sadece belirli ayrıntılarda farklıdır. Bunun genel bir tanımını vermek zordur, çünkü başlıcaları: 1) Kıpti Ortodoks Kilisesi (yakındaki Nubian ve Etiyopya kiliseleri dahil), 2) Süryani Ortodoks ( Jacobite) Kilisesi (Suriye kiliselerinin Malankara ili ve Mar Thoma Malabar Suriye Kilisesi dahil), 3) Ermeni Apostolik Kilisesi.

Monofizitlerin toplam sayısı 36 milyon kişiye ulaşıyor. Monofizitizm Ermenistan'da hüküm sürüyor (aynı zamanda Ermenistan dışında yaşayan Ermenilerin çoğunluğu tarafından da kabul ediliyor), Etiyopya'daki en etkili mezhep (Amhara'nın büyük çoğunluğu ona bağlı, çoğu Dicle), bazı Arap ülkelerinin nüfusunun bir parçası (Mısır, Suriye, vb.) Hindistan'ın Kerala eyaletindeki Malayali halkı içinde büyük bir gruba aittir.

P. I. Puchkov
Ansiklopedi "Dünya İnsanları ve Dinleri"

Nasturizm

Nasturilik, Hristiyanlığın 5 ana kolundan biridir. 5. yüzyılın başında ortaya çıktı. n. e. Kurucusu, 428-431'de kısa bir süre Konstantinopolis patriği olan keşiş Nestorius'tur. Nasturilik doktrini, İsa Mesih'in ilahi doğasını reddeden Hristiyan Kilisesi'nin Birinci Ekümenik Konseyi'nde (325) mahkum edilen Arius doktrininin bazı unsurlarını emdi.

Nasturilik ile Hıristiyanlığın diğer dalları arasındaki temel dogmatik fark, İsa'nın Tanrı'nın oğlu olmadığı, Tanrı'nın yaşadığı bir insan olduğu ve İsa Mesih'in ilahi ve insan doğasının birbirinden ayrılabilir olduğu öğretisidir. Bu görüşle bağlantılı olarak, Mesih'in annesi - Bakire Meryem, Nasturiler arasında Tanrı'nın Annesi değil, Mesih'in Annesi olarak kabul edilir ve bir saygı nesnesi değildir. III Ekümenik (Efes) Konseyinde (431), Nestorius'un doktrini sapkınlık olarak kınandı, kendisi sürgüne gönderildi ve kitapları yakıldı.

Ortodoksluk, Monofizitlik ve Katoliklikte olduğu gibi, Nestorianizm'de 7 kutsallık tanınır, ancak bunların tümü, belirtilen 3 Hıristiyanlık alanı tarafından kabul edilenlerle aynı değildir. Nasturilerin ayinleri vaftiz, rahiplik, komünyon, Hıristiyanlık, tövbe, kutsal maya (malka) ve sadece sahip oldukları haç işaretidir. Kutsal maya sakramenti, İsa Mesih tarafından Son Akşam Yemeği'nde dağıtılan bir parça ekmeğin Havari Thaddeus (Yahuda) tarafından Doğu'ya, Mezopotamya'ya getirildiği ve bir parçasının sürekli olarak Mezopotamya'ya getirildiği Nasturi inancıyla bağlantılıdır. kutsallığın unsurlarının hazırlanması. Nasturilikte kutsal sayılan haç işareti çok özel bir şekilde yapılır.

Nasturiler, St. Thaddeus (12'nin havarisi) ve St. Mark (70'ten bir havari), ikincisi Kudüs'ten Doğu'ya geldiklerinde tanıttı. Liturji, Eski Süryanice'de (Nasturi versiyonunda) kutlanır. Nasturi kiliselerinde Ortodoks, Monofizit ve Katolik kiliselerinin aksine ikona ve heykel yoktur.

Nasturi, Tahran'da ikamet eden tüm Doğu Patrik-Katolikosu (şu anda Mar-Dinha IV) tarafından yönetilmektedir ve bu pozisyon 1350'den beri Mar-Shimun ailesinde kalıtsaldır (yeğen amcasını miras alır). 1972'de Nasturi kilisesinin liderliğinde bir bölünme meydana geldi ve Iraklı ve Hintli Nasturilerin bir kısmı, merkezi Bağdat'ta bulunan Mar Addai'yi manevi liderleri olarak tanıdı. Metropolitler ve piskoposlar patriğe tabidir. Rahiplerin konumu da kalıtsaldır. Rahiplerin bekar olmaları gerekmez ve beyaz Ortodoks din adamlarının aksine, koordinasyondan sonra evlenebilirler. Diyakozlar, rahiplerin ilahi hizmetleri ve törenleri yerine getirmelerine yardımcı olur.

Doğu'nun Nasturi Süryani Kilisesi'nin takipçi sayısı yaklaşık 200 bin kişidir. Irak (82 bin), Suriye (40 bin), Hindistan (15 bin), İran (13 bin), ABD (10 bin), Rusya (10 bin), Gürcistan (6 bin kişi), Ermenistan ( 6 bin) ve diğer ülkeler. Nasturiler, 90'lı yıllardan itibaren Rusya İmparatorluğu'na, ABD'ye ve diğer bazı ülkelere taşınmaya başladılar. Geçen yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'nda işlenen pogromlardan sonra.

Uyruk olarak, Nasturilerin büyük çoğunluğu (Hindistan'da yaşayanlar hariç) Asurlu, Hintli Nasturiler Malayalı.

Dağdaki Vaaz

1054'te Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesi, ayrıca büyük ayrılık ve büyük ayrılık- Kilise bölünmesi, ardından Kilise nihayet Batı'da Roma'da bir merkezi olan Roma Katolik Kilisesi'ne ve Doğu'da Konstantinopolis'te bir merkezi olan Ortodoks Kilisesi'ne bölündü.

Bölünmenin tarihi

Aslında, Papa ve Konstantinopolis Patriği arasındaki anlaşmazlıklar çok daha önce başladı, ancak 1054'te Papa Leo IX, Konstantinopolis'teki Latin kiliselerinin kapatılmasıyla başlayan anlaşmazlığı çözmek için Kardinal Humbert liderliğindeki elçileri Konstantinopolis'e gönderdi. 1053'te Patrik Mihail Cirularius'un emriyle, bu sırada Konstantin'in sakellalarıi, Batı geleneklerine göre mayasız ekmekten hazırlanan Kutsal Hediyeleri çadırlardan attı ve onları ayaklarıyla çiğnedi. Ancak barışmanın bir yolunu bulmak mümkün olmadı ve 16 Temmuz 1054'te Ayasofya'da papalık elçileri, Cirularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna cevaben, 20 Temmuz'da patrik, elçileri aforoz etti.

1965'te karşılıklı aforozlar kaldırılmış olsa da, bölünme henüz aşılmadı.

Bölünmenin nedenleri

Bölünmenin tarihsel öncülleri, geç antik çağa ve erken Orta Çağ'a (MS 410'da Roma'nın Alaric birlikleri tarafından yenilmesiyle başlayan) kadar uzanır ve Batılılar arasındaki ritüel, dogmatik, etik, estetik ve diğer farklılıkların ortaya çıkmasıyla belirlenir. (genellikle Latin Katolik olarak adlandırılır) ve Doğu (Rum Ortodoks) gelenekleri.

Batı (Katolik) Kilisesi'nin bakış açısı.

Görevden alma mektubu, 16 Temmuz 1054'te Konstantinopolis'te Ayasofya Kilisesi'ndeki kutsal sunakta, Papa'nın elçisi Kardinal Humbert tarafından ayin sırasında sunuldu. Roma Kilisesi'nin önceliğine adanan önsözden ve "emperyal gücün sütunları ve onun onurlu ve bilge vatandaşlarına" ve şehri "en Hıristiyan ve Ortodoks" olarak adlandıran tüm Konstantinopolis'e övgüden sonra, aşağıdaki suçlamalar yapıldı: Michael Cirularius'a karşı yapılan "ve aptallığının suç ortakları » :

Katolik yazarlara göre, Roma Kilisesi'nin rolü hakkındaki görüşe gelince, St. Peter 1. yüzyıldan beri var. (Roma'nın Clementi) ve daha fazlası hem Batı'da hem de Doğu'da her yerde bulunur (Tanrı'nın taşıyıcısı Aziz Ignatius, Irenaeus, Kartacalı Cyprian, John Chrysostom, Büyük Leo, Hormizd, İtirafçı Maximus, Studite Theodore, vb.), bu nedenle Roma'ya yalnızca bir tür "onur önceliği" atfetme girişimleri temelsizdir.

Doğu (Ortodoks) Kilisesi'nin Bakış Açısı

Bazı Ortodoks yazarlara göre [ kim?], Roma Kiliseleri ve Konstantinopolis arasındaki ilişkideki ana dogmatik sorun, Roma Apostolik Kilisesi'nin önceliğinin yorumlanmasıydı. Onlara göre, ilk Ekümenik Konseyler tarafından Roma Piskoposunun elçilerinin katılımıyla kutsanan dogmatik öğretiye göre, Roma Kilisesi'ne modern dilde “onur” anlamına gelen “onurla” öncelik verildi. en saygın”, ancak Kilise'nin Katedral yapısını iptal etmedi (o zaman, başta apostolik olmak üzere tüm kiliselerin Konseylerinin toplanması yoluyla tüm kararların toplu olarak kabul edilmesidir). Bu yazarlar [ kim?], Hıristiyanlığın ilk sekiz yüzyılı boyunca, kilisenin katolik yapısının Roma'da bile şüpheye konu olmadığını ve tüm piskoposların birbirini eşit olarak gördüğünü iddia ediyor.

Bununla birlikte, 800 yılına gelindiğinde, eskiden birleşik bir Roma İmparatorluğu olanın etrafındaki siyasi durum değişmeye başladı: bir yandan, eski havari kiliselerinin çoğu da dahil olmak üzere Doğu İmparatorluğu topraklarının çoğu Müslüman egemenliğine girdi, onu büyük ölçüde zayıflatan ve dikkati dini sorunlardan dış politika lehine çeviren, diğer yandan, Batı Roma İmparatorluğu'nun 476'da yıkılmasından sonra ilk kez Batı'nın kendi imparatoru vardı (800'de Charlemagne, II. Çağdaşlarının gözünde Doğu İmparatoru ile “eşit” hale gelen ve siyasi gücü iddialarında Roma Piskoposuna güvenebilen Roma). Değişen siyasi durum, papaların öncelikleri fikrini “ilahi hakla”, yani tüm Kilise'deki en yüksek tek otoriteleri fikrini gerçekleştirmeye başlamalarına bağlanıyor.

Patrik'in kardinallerin meydan okuyan davranışına tepkisi oldukça temkinli ve genel olarak barışçıldı. Ortalığı yatıştırmak için Yunanca tercümanların Latin harflerinin anlamını çarpıttığı resmen açıklandı. Ayrıca, 20 Temmuz'daki müteakip Konsey'de, papalık delegasyonunun üç üyesi de tapınakta değersiz davranışlar nedeniyle Kilise'den aforoz edildi, ancak konsey kararında Roma Kilisesi'nden özel olarak bahsedilmedi. Çatışmayı, aslında gerçekleşen birkaç Roma temsilcisinin inisiyatifine indirgemek için her şey yapıldı. Patrik, doktrinsel meseleler için değil, sadece ve sadece disiplin ihlalleri için mirasçıları aforoz etti. Bu aforozlar Batı Kilisesi veya Roma Piskoposu için geçerli değildi.

Bu olay, Batı'da ancak birkaç on yıl sonra Papa VII. Gregory iktidara geldiğinde ve Kardinal Humbert onun en yakın danışmanı olduğunda son derece önemli bir şey olarak değerlendirilmeye başlandı. Onun çabaları sayesinde bu hikaye olağanüstü bir önem kazandı. Daha sonra, modern zamanlarda, Batı tarihçiliğinden Doğu'ya sıçradı ve Kiliselerin bölünme tarihi olarak kabul edilmeye başlandı.

Rusya'da bölünme algısı

Konstantinopolis'ten ayrılan papalık elçileri, Michael Cirularius'un diğer Doğu hiyerarşilerine aforoz edildiğini duyurmak için dolambaçlı bir yoldan Roma'ya gittiler. Diğer şehirlerin yanı sıra, Büyük Dük ve Rus din adamları tarafından onurla karşılandıkları Kiev'i ziyaret ettiler.

Sonraki yıllarda, Rus Kilisesi, çatışmanın taraflarından hiçbirini desteklemek için açık bir pozisyon almadı. Yunan kökenli hiyerarşiler Latin karşıtı polemiklere eğilimliyse, gerçek Rus rahipleri ve yöneticileri buna katılmadı. Böylece Rusya, hem Roma hem de Konstantinopolis ile iletişimi sürdürerek, siyasi gerekliliğe bağlı olarak belirli kararlar aldı.

"Kiliselerin ayrılmasından" yirmi yıl sonra, Kiev Büyük Dükü'nün (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) Papa St. Gregory VII. Kiev tahtı için küçük kardeşleriyle olan kavgasında meşru prens Izyaslav, yurtdışına (Polonya'ya ve ardından Almanya'ya) kaçmak zorunda kaldı ve buradan ortaçağ "Hıristiyanlığının her iki başkanına haklarını savunmak için başvurdu. Cumhuriyet" - imparatora (Henry IV) ve babaya. Roma'nın ilk büyükelçiliğine, “tüm Rus topraklarını St. Peter." Papa, Rusya'daki duruma gerçekten müdahale etti. Sonunda, Izyaslav Kiev'e döndü (). Izyaslav'ın kendisi ve oğlu Yaropolk, Rus Ortodoks Kilisesi tarafından kanonlaştırıldı.

Kiev'de (Dominikliler de dahil olmak üzere) Rus prenslerine tabi topraklarda Latin manastırları vardı, Latin misyonerler izinleriyle hareket etti (örneğin, Bremen'den Augustinian rahiplerinin Letonyalıları ve onlara tabi olan Livleri vaftiz etmesine izin verildi). Batı Dvina). Üst sınıf (Yunanlıların hoşnutsuzluğuna rağmen) çok sayıda karışık

Birçoklarına göre din, yaşamın manevi bileşenidir. Şimdi birçok farklı inanç var, ancak merkezde her zaman en çok dikkat çeken iki yön var. Ortodoks ve Katolik kiliseleri, dini dünyadaki en kapsamlı ve küresel kiliselerdir. Ama bir zamanlar tek bir kilise, tek bir inançtı. Kiliselerin bölünmesinin neden ve nasıl gerçekleştiğini yargılamak oldukça zordur, çünkü günümüze yalnızca tarihi bilgiler gelebilmiştir, ancak yine de onlardan bazı sonuçlar çıkarılabilir.

Bölmek

Resmi olarak, çöküş 1054'te gerçekleşti, o zaman iki yeni dini yön ortaya çıktı: Batı ve Doğu ya da yaygın olarak adlandırıldığı gibi, Roma Katolik ve Yunan Katolik. O zamandan beri, Doğu dininin taraftarlarının ortodoks ve ortodoks olduğuna inanılıyor. Ancak dinlerin bölünmesinin nedeni, dokuzuncu yüzyıldan çok önce ortaya çıkmaya başladı ve yavaş yavaş büyük bölünmelere yol açtı. Bu çatışmalar temelinde Hıristiyan Kilisesi'nin Batı ve Doğu olarak bölünmesi oldukça bekleniyordu.

Kiliseler arasındaki anlaşmazlıklar

Büyük bölünmenin zemini her tarafta atıldı. Çatışma neredeyse tüm alanları etkiledi. Kiliseler ne ayinlerde, ne siyasette, ne de kültürde uzlaşma bulamadılar. Sorunların doğası dini ve teolojikti ve soruna barışçıl bir çözüm bulmayı ummak artık mümkün değildi.

siyasette farklılıklar

Siyasi zemindeki çatışmanın temel sorunu, Bizans imparatorları ile papalar arasındaki düşmanlıktı. Kilise yeni ortaya çıkıp ayağa kalkarken, tüm Roma tek bir imparatorluktu. Her şey tekti - siyaset, kültür ve başında sadece bir hükümdar duruyordu. Ancak üçüncü yüzyılın sonundan itibaren siyasi farklılıklar başladı. Hala tek bir imparatorluk olarak kalan Roma, birkaç parçaya bölündü. Kiliselerin bölünmesinin tarihi doğrudan siyasete bağlıdır, çünkü günümüzde Konstantinopolis olarak bilinen Roma'nın doğu tarafında yeni bir başkent kurarak bölünmeyi başlatan İmparator Konstantin'dir.

Doğal olarak, piskoposlar bölgesel konuma dayanmaya başladılar ve orada Havari Petrus'un Makamı kurulduğu için, kendilerini ilan etmenin ve daha fazla güç kazanmanın, bütünün baskın parçası olmanın zamanının geldiğine karar verdiler. Kilise. Ve zaman geçtikçe, piskoposlar durumu daha hırslı bir şekilde algıladılar. Batı kilisesi gururla ele geçirildi.

Buna karşılık, papalar kilisenin haklarını savundular, siyasetin konumuna bağlı olmadılar ve hatta bazen emperyal görüşe karşı çıktılar. Ancak kiliselerin siyasi gerekçelerle bölünmesinin ana nedeni, Şarlman'ın Papa III. Böylece taht mücadelesi manevi işlere de yansıdı.