Konstantinopolis Patriği Bartholomeos'un Ukrayna kökenli iki Amerikalı'yı Kiev'deki "ekraşi" olarak atama kararı, tüm Ortodoks dünyasında bir bölünmeye yol açabilir.

Konstantinopolis Patriği tarafından Ukrayna'daki temsilcilerinin atanması - Moskova Patriği ve Tüm Rusya Patriği ve Kiev ve Tüm Ukrayna Büyükşehir Metropolitanı'nın rızası olmadan - Moskova'nın kanonik topraklarının benzeri görülmemiş vahşi bir işgalinden başka bir şey değildir. Patrikhane. Bu tür eylemler cevapsız kalamaz.

Synodal Kilise, Toplum ve Medya İlişkileri Departmanı başkanı Vladimir Legoyda, İstanbul'da alınan kararı sosyal ağ Facebook'ta bu şekilde yorumladı. Genellikle son derece diplomatik olan Legoyda, süreci Konstantinopolis Patriği Bartholomeos (gerçekte İstanbul) tarafından başlatılan “Ukrayna otosefali” sorunlarını yakından takip eden Rus Ortodoks halkının duygularının sadece küçük bir kısmını ifade etti. Ancak dün “tartışma savaşı” ile ilgiliyse, bugün Phanar (Konstantinopolis Patriğinin ikametgahının bulunduğu İstanbul mahallesi) gerçek bir saldırıya geçti.

Tsargrad TV kanalının birçok uzmanına göre, Kudüs Patrikhanesi Başrahibi, Sebaste Başpiskoposu Theodosius (Khanna) bu tür eylemler, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin faaliyetlerini büyük ölçüde kontrol eden Amerika Birleşik Devletleri'nin Rus karşıtı politikasının zincirindeki halkalardır. Meydana gelen kilise trajedisinin ölçeğini netleştirmek için (ve bugünden itibaren önlenmesi çok daha zor hale gelen bir trajedinin başlangıcından bahsediyoruz), Tsargrad Ukrayna kilisesi sorununun önde gelen uzmanına, Ortodoks profesörüne döndü. St. Tikhon İnsani Üniversitesi, kilise tarihi doktoru Vladislav Petrushko.

Ortodoks St. Tikhon İnsani Üniversitesi Profesörü, Kilise Tarihi Doktoru Vladislav Petrushko. Fotoğraf: Tsargrad TV kanalı

Çargrad: Vladislav Igorevich, olanları nasıl değerlendirmeli? Gerçekte ne oldu, Patrik Bartholomew tarafından Kiev'e ne tür karakterler gönderildi? Konstantinopolis “papasının” bu “elçileri” veya “rahibeleri” kimlerdir?

Profesör Vladislav Petrushko: Bana öyle geliyor ki, aksanları pek doğru yerleştirmiyoruz. Yaşananlar, Fener'in başlattığı politikanın mantıklı bir devamı olduğu için bir yandan bekleniyor. Öte yandan, iki Patrik'in İstanbul'daki görüşmesinden tam anlamıyla bir hafta sonra, bu kadar hızlı bir şekilde, Fener'in Ukrayna'ya "elçileri" atanmasına karar verilmesi beklenmedik bir durumdu. Ve bunu, bu iki piskoposun Konstantinopolis Patriği'nin yeni bir yapının, yeni yargının başkanları değil, "yalnızca" temsilcileri olacak şekilde sunmaya çalışsalar da, tarihten çok iyi biliyoruz ki, Yunanlıların hokkabazlık terimleri, kelimeler. Bugün bir temsilci olarak bir "legate" olarak "exarch". Ve zaten yarın - yarı özerk "Kilise" nin gerçek primatı.

Atanan eksarhlar, daha doğrusu, eksarh ve vali yardımcısı, Konstantinopolis yargı yetkisine sahip iki Ukraynalı piskopostur. Biri ABD'den, diğeri Kanada'dan. Ve biri, eğer yanılmıyorsam, geçmişte Konstantinopolis yargı bölgelerinden birinde Ortodoksluğa dönüşen bir Uniate (Rum Katolik) idi. Her ikisinin de patentli milliyetçiler anlamına gelen Galiçyalılardan geldiği açıktır, ancak buna dikkat bile etmemeleri gerekir. Ve son Synaxis'te (Konstantinopolis Patrikhanesi'nin piskoposlar toplantısı) ve Patrik Bartholomeos'un sonuçlara ilişkin açıklamasında ne oldu.

Moskova Patriği ve Tüm Rusya Kirill. Fotoğraf: www.globallookpress.com

Aslında bir devrim oldu. Ve sadece kanonik değil, aynı zamanda ecclesiolojik (ekklesiyoloji, sınırları da dahil olmak üzere Kilise'nin doktrinidir - ed.). İlk defa, bir doğu analoğunun yaratılması, Konstantinopolis Kilisesi'nin resmi bir etkinliğinde bu kadar açık bir şekilde ilan edildi. Sadece Konstantinopolis Patriğinin hakem olduğu ve diğer Kiliselerin işlerine müdahale edebileceği, anlaşmazlıkları çözebileceği, otosefali verebileceği vb. Aslında, 20. yüzyıl boyunca ve 21. yüzyılın başında olanlar, sinsi bir şekilde mantıklı bir sonuca ulaştı. Ve Ukrayna, bu "Doğu Papalığı"nın koşacağı bir tür ilk "deneme balonu". Yani, Ortodoks dünyasının yeni bir yapısı ilan edildi ve şimdi her şey Yerel Ortodoks Kiliselerinin buna nasıl tepki vereceğine bağlı olacak.

C.: Böylece, Doğu ve Batı Kiliselerini, Ortodoks ve Roma Katoliklerini ayıran “büyük ayrılık” olan 1054 ile ne karşılaştırılabilir?

Profesör Petruşko C: Evet, akla gelen ilk şey bu. Ancak 11. yüzyılda bile, Fanar'ın öfkelendiğini, tüm yeterliliğini kaybettiğini ve aslında tüm Ortodoks dünyasına bir ültimatom koyduğunu gördüğümüzde, şimdikinden çok daha masum şeylerle başladı. Ya Konstantinopolis'in "Papasını" tanırsınız, ya da biz size gideriz ve kanonik topraklarınızda, herhangi bir bölünmeyi, herhangi bir kanonik olmayan yapıyı tanımak dahil, istediğimizi yaparız. Tabii ki, bu zaten tam bir kaos, bu gerçek kilise "baskın". Ve bu, tüm Yerel Ortodoks Kiliseleri tarafından kesin olarak sona erdirilmelidir.

Konstantinopolis Patrikhanesi Kutsal Sinodunun kararı ne içeriyor?

Ne yazılmış:

1. paragrafta, Sinod, Ukrayna Kilisesi'ne otosefali verilmesine yönelik hareketi onaylar. Ama tarih vermiyor.

s.2 Ekümenik Patrikhane'nin, Ukrayna'da tarihsel olarak var olan birçok stauropegia'dan biri olarak Kiev'deki stauropegia'yı restore ettiğini söylüyor

3. Madde, Filaret Denisenko ve Makariy Maletich'in aforozunu kaldırır ve onları rahiplik veya piskoposluk kampına geri getirir. İnançlarının kiliseyle olan birliği yeniden sağlandı.

Madde 4 Moskova Patriğine Kiev Metropoliti'ni kutsama hakkını veren sinodal mektubun etkisini iptal eder ve Kiev Kilisesi'nin hiyerarşilerini kutsama hakkını teyit eder

s.5 Müminler arasında barış çağrısı yapar.

İlk bakışta, her şey açık ve şeffaftır. Ancak Konstantinopolis, Bizans'ın kurnaz diplomasi geleneğidir. Çünkü satır aralarını okumak mantıklı. Birçoğu için tatsız olacak ve olayların gelişimi için çeşitli seçenekler sunuyor.

Anlamını okuyoruz: Sinod kararında ne yazıyor?

Aforozun kaldırılmasıyla ilgili üçüncü noktayla başlayalım. Geçersiz, yani Filaret Denisenko ve Makariy Maletich, kiliseden aforoz edilmemiş ve piskoposluğa veya rahipliğe iade edilmiş Hıristiyanlar. Ancak burada Bizans diplomasisinin kurnazlığını hatırlıyoruz: Gerekçe, Konstantinopolis Patrikhanesinin tüm otosefali kiliselerin tüm rahiplerinin veya rahiplerinin çağrılarını değerlendirme hakkına sahip olduğunu söylüyor. AMA Konstantinopolis Patrikhanesi bu insanları kilisenin bir patriği (Filaret durumunda) veya bir primat (Macarius durumunda) olarak tanımıyordu. Her ikisi de unvanları olmadan adları ve soyadları ile adlandırılır ve idari rütbeye değil, rahiplik rütbesine geri verilir.

Son cümle son derece ilginç. Onların sadık sözleri (yine sürü değil, inananlar), kiliseyle birlik içinde restore edildi, inananların Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Ortodoks inananları olarak tanındıkları anlamına geliyor. Cemaatler, inananların bir organizasyonu olarak, Ortodoks kiliselerinin diptiklerinde ilk olan kanonik kilisenin bir parçasıdır. Yani, heceleyin - onlar K-A-N-O-N-I-W-N-S.

Şimdi ikinci noktaya geçelim. Stavropegium'un Kiev ve tüm Ukrayna üzerinde restorasyonundan bahsediyor. Stauropegia - belirli bir bölgedeki kilise örgütlerinin (manastırlar, okullar, kardeşlikler, hatta bireysel cemaatler vb.) Sinod'a ve kilisenin primatına doğrudan bağlılığı. Basit bir ifadeyle, bu Ekümenik Patrikhane'nin bir temsili olabilir veya farklı şekilde gerçekleşebilir - stavropeji bireysel (veya tüm) Katedraller, manastırlar, cemaat grupları, UOC-KP ve UAOC seminerleri üzerine kurulacaktır. Ama burada bile Bizans'ın hilesi şu ki, kilise teşkilatının, kilise hiyerarşisinin tanınmasına dair tek bir kelime yok. Yani cemaatler kanoniktir, ana kiliseye bağlıdırlar, ancak piskoposluk idareleri ile birlikte piskoposluklar... Birincisi, belgenin hiçbir paragrafında onlar hakkında bir kelime yok. İkincisi, Stavropegia, kilise örgütlerinin yerel piskoposluk yapısından tam olarak bağımsızlığıdır (ve Sinod'a doğrudan tabidir). Oh, ama ülkemizde hem UAOC hem de UOC-KP'nin kendi primatları, kendi sinodları vs. var. Hangi primatlar - yukarıda okuyun - rahiplik ve piskoposluk statüsüne geri döndüler - manevi, ancak kilise-idari rütbesi değil. Şimdiye kadar, Konstantinopolis Kilisesi Sinodu temsilcileri tarafından yönetilecek bir Stavropegia (veya Ukrayna genelinde Stavropegia) oluşturuluyor.

Ve son olarak, 4. nokta. Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodu, Moskova Patriğine Kiev Metropoliti'ni kutsama hakkı veren 1686 mesajını iptal etti. Yani, şimdi Kiev Metropolü'nün primatının kutsanması (modern Ukrayna, Polonya ve Beyaz Rusya'yı okuyun) yalnızca Ekümenik Patriğe aittir.

Madde 5 - Mesih'in Emirlerine göre barış içinde yaşama çağrısı ile standart diplomatik dönüşler.

şimdi elimizde ne var

Bugün, Ekümenik Patrikhane açısından, kilise UOC-KP ve UAOC cemaatleriyle dolduruldu. Yani, daha önce Konstantinopolis Makamı istatistiklerinde yaklaşık 3.200 mahalleden bahsetmişse, o zaman bugünden itibaren, kiliseye en az 7.000 mahalle daha dahil etme olasılığı hakkında konuşabilir. Ekümenik Patrikhane sadece otoritede ilk değil, aynı zamanda en büyük kilise örgütlerinden biri haline geliyor.

UAOC ve UOC-KP'nin kilise hiyerarşisi yasadışı olarak adlandırılmaz, ancak tanınmaz. Yani, şimdi Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodu ve sadece kararıyla Ukrayna'daki kilise organizasyonunun yapısını belirler. Yerel yoldaşlarımız piskoposları birleştirmeyi kabul ederse, bu şekilde tanınabilirler. Kabul etmeyin - korkutucu değil - yaratılabilirler. Bu arada, hiyerarşilerimiz Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodunun üyeleri değil.

Bugün Ukrayna'daki en yüksek hiyerarşiler (idari haklar açısından) Ekümenik Patrik Bartholomeos tarafından gönderilen eksarhlardır. Elbette bu gerçeğin dışına çıkmayacaklar ama yoldaşlarımız inatçı olursa, idari tedbirleri sorunsuz bir şekilde uygulayabilecekler.

Hangi? Ve düşünelim. Hem Macarius hem de Filaret bugün Konstantinopolis Patrikhanesi'nin fiili rahipleridir (veya olmuştur). Bu, kilise hiyerarşilerinin, Sinod'un ve Patrik'in kararlarına uymak zorunda oldukları anlamına gelir. Ortodoks dünyasında itaatsizlik, bir manastıra sürgün (Athos'ta sadece acemiler sıkıntısı var), haysiyetten yoksun bırakma veya aforoz ile “tedavi edilir”. Sonuncusu, eğer bu olursa, zaten nihai ve geri alınamaz olacaktır. Sadece Rus Ortodoks Kilisesi böyle bir kararı “Konstantinopolis'i hiçe sayarak” iptal etmeye çalışabilir. Ancak bu durumda, böyle bir karar Kiev hiyerarşilerinden çok büyük tavizlerle değiştirilecektir.

Tüm diğer kutsamalar, piskoposlukların veya metropollerin primatları olarak atamalar münhasıran Konstantinopolis'in yetki alanı içindedir. Kendisini atayabilir, yerinde bir konsey toplayabilir. Ne de olsa, 1686 kararını iptal eden Sinod, 17. yüzyılın Kiev Metropolü'nün varlığının koşullarını - Ekümenik Patrikhaneye tabi olmayı - geri verdi.

Bu nedenle, ÇC, Ukrayna'daki statüsünü fiilen kaybetmiştir. Cemaati başka bir kilisenin kanonik bölgesindedir. Moskova Patriğinin artık Ukrayna Kilisesi'nin primatını kutsama hakkı yok. Nokta. Ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ukraynalı cemaatlerinin başka bir kanonik kilisenin koynuna geçişi her zamankinden daha kolay - ayrı bir cemaat için stavropeji istemek. Şimdi Moskova Patriğinin veya “gözlemcilerinin” yeri (Ukrayna meselesinin nihai çözümüne kadar) Konstantinopolis Kilisesi Sinodu'na tabi - Ortodoks kiliselerinin diptiklerinde ilk.

Arsa geliştirme çatalı

İlk olarak, yerel bir kilise yaratma algoritmasını düşünün. İlk bölüm, hem dini hem de laik Ukraynalı yetkililer tarafından açıklanan senaryoyu takip ediyor.

Resmi olarak, bunun için her şey yapılır:

• Ekümenik Patrikhane'nin kanonik bölgesi olarak ülke topraklarının statüsü doğrulandı. Resmi olarak, 17. yüzyılın Kiev Metropolü statüsüne geri döndük.
• Moskova, Kiev Metropoliti'ni kutsama hakkından yoksun bırakıldı
• kilisenin idari yapısının durumu teyit edilmemiştir - yani, sıfırdan (Konstantinopolis Kilisesi Sinodunun kararı ile) veya yerel Konseyin (halen geçerli olan) kararıyla bir tane oluşturma olasılığı bırakılmıştır. Sinod tarafından onaylandı)
• Tanınmış bir kilise hiyerarşisinin yokluğunda, resmi olarak (Canon Yasası açısından) Ukrayna topraklarında en yüksek statüye sahip hiyerarşiler olan atanmış eksarhlar
• Stavropegiya, uygun bir süreçle, yalnızca Ukrayna Kilisesi Konseyi'ni toplama hakkına sahip bir organ olarak hareket edebilen bir idari merkez olan restore ediliyor (yaratılıyor). Olayların olumsuz gelişmesi durumunda, Ukrayna kilise hiyerarşilerinin hırslarını geride bırakarak “sıfırdan” bir kilise organizasyonunun yaratılmasının özü haline gelebilir.
• Moskova, resmi bir bakış açısından, yerel bir kilise yaratma süreçlerini etkileme fırsatından yoksundur ve Canon Yasası açısından, müdahale etme hakkı yoktur (totoloji için üzgünüm) - bu onun değil bölge.
• Konsey toplandıktan sonra, Ukrayna Yerel Kilisesi ek kararlar olmaksızın Ekümenik Patrikhane'nin bir parçasıdır. Ne de olsa konsey, eksarhların ve Patrik'in kararıyla toplandı, kanonik bölgede, organizatör Kiev'de yerleşik Stavropegia (ya da Ukrayna'da Stavropegia - birkaç tane oluşturma kararı varsa) idi. Kilise Ekümenik Patrikhane'nin bir parçası olarak oluşturulduğundan (olayların olumsuz gelişimine bakın - yerel hiyerarşilerin hırslarında ısrar, kilisenin oluşturulması "cemaatler tarafından toplanma" yoluyla gerçekleşir.
• Manastırlar (başrahiplere danıştıktan sonra), katedraller, kilise okulları, seminerler, bireysel mahalleler stauropegium olarak ilan edilir. Bundan sonra, güncellenmiş bir hiyerarşi seti ile sıfırdan - piskoposluklardan bir idari yapı oluşturulur.

UAOC ve UOC-KP'nin primatlarının böyle bir şeyi kabul etmeyecekleri bana itiraz edilebilir. Basit bir nedenden dolayı gidecekler: Sürülerine dün Konstantinopolis'in kanatları altında mücadele ederken neden aniden fikirlerini değiştirdiklerini açıklamak çok zor olacak. Ve Ekümenik Patrikhane ile çatışma (Rus Ortodoks Kilisesi ile mevcut çatışma ile) diğer Ortodoks Kilisesi tarafından tanınma umutlarını gömmekle tehdit ediyor. Hayır - Moskova, "şizmatiklerin tövbesi" ve gösterici "itaat" koşuluyla "fikrini değiştirmeye" hazır olacaktır.

Aslında bu algoritma, Konstantinopolis Patrikhanesinin yapısını yeniden inşa ettiği ve bireysel cemaatlerin yönetimini devraldığı anlamına geliyor. Rus Ortodoks Kilisesi buna direnemez, çünkü her şey Konstantinopolis Patrikhanesi'nin kanonik topraklarında kanon hukuku çerçevesinde gerçekleşir. Dahası, Rus Ortodoks Kilisesi'nin cemaatlerinin veya hatta tüm piskoposların “gelecekte Tomos'u alabilecek” yerel bir kiliseye devredilmesi bir şeydir ve diptikte ilk olan kanonik kilisenin tabiiyetine geçiş, en eski Ortodoks kilisesi ise tamamen farklı bir konudur.

Seçenek 1. Her şey plana göre gidiyor

Bu seçenek, başlangıçta tanımı gereği kanonik olacak olan kilisenin kurulması olan Konseyin barışçıl bir şekilde yapılmasını sağlar. Ne de olsa, cemaatler ZATEN kurallıdır ve sadece bir idari yapı oluştururlar. Primatın seçimi Ekümenik Patrikhane Sinodu tarafından onaylanır, primatın kendisi büyükşehir (veya Konsey kararına bağlı olarak patrik) tarafından atanır. Bu yeni oluşturulan kiliseye, daha doğrusu onun primatına, öngörülebilir gelecekte (belki de başkanlık seçimlerinden önce bile) bir Otosefali Tomos verilecek.

Seçenek 2. Bartholomew ikramiyeyi alır

Her halükarda bir kilise olacak ama tomos bir gerçek değil. Daha doğrusu, öngörülebilir gelecekte olacak. Ancak "öngörülebilir", kilise standartlarına göre "sadece bir an" olan birkaç gün, ay ve hatta yüzyıl anlamına gelebilir.

Bu formatta, Patrik Bartholomew kontrol altındaki en büyük kilise organizasyonlarından birini alır. Doğru gelişme, UOC-MP'den (ROC) bir mahalle geçiş geçit töreni ile dünyanın en büyüğü olabilir. Kendiniz karar verin - Ukrayna'da 10 ila 16 bin mahalle ve dünyanın diğer ülkelerinde 3.200 mahalle. O zaman Lukashenka ile Belarus Kilisesi hakkında konuşabilirsiniz. Ayrıca, aynı "Bizans" yolunu takip etmek için - resmi olarak, modern Belarus toprakları, 17. yüzyılın sınırları içindeki (ülkenin bazı Kuzey-Batı bölgeleri hariç) tarihi Kiev Metropolü'nün bir parçasıdır. Lukashenka, ekümenik ataerkilliğin varlığına kolayca izin verebilir ve hatta Stavropegia ile numarayı tekrarlayabilir. Ve sonra, açıklamaya gerek olmadığını düşünüyorum - laik yetkililerin zımni desteğiyle bireysel rahiplerle çalışın. Bu başka bir 1.5 bin mahalle. Sonuç olarak, ÇC 14-16 bin cemaate küçülür ve Ekümenik Patrikhane 20-21 bine büyür. Bingo!

Bu arada, bu seçenek Moskova için en korkutucu görünüyor. Otosefali'nin hızlı bir şekilde alınması Bartholomew'i güçlendirmediğinden, örneğin Belarus'ta ve muhtemelen Moldova'da mahallelerin hızla yırtılmasına izin vermez. Ve güçlü bir Ukrayna kilisesinin yaratılması uzun bir süreçtir. Yani, ROC, yeniden bir araya gelmek ve bugünün etkisinin maksimum payını korumaya çalışmak için zamana sahip olacak.

Başka bir soru ortaya çıkıyor: Bartholomew böyle bir durumu daha karlı buluyor mu? Daha doğrusu, Erdoğan'ın böyle bir durumu daha karlı görüp görmediği. Ekümenik Patriklik, bölgedeki konumunu güçlendirmeye çalışan Türkiye'nin laik otoritelerinin konumuna bağlıdır. Türk yetkililer için Ukrayna'da (Müslümanlar - Kırım Tatarları üzerinde tam etkiye sahip olan) dini kartı oynama fırsatı çok güçlü bir cezbedici olabilir. Sonuçta, dünyanın en güçlü (saygın olmayan ama güçlü) Ortodoks Kilisesi, Türkiye Cumhuriyeti'nin çıkar bölgesi olan Doğu Avrupa ve Balkanlar'da çok büyük bir siyasi ağırlığa sahiptir.

Erdoğan'ın dezavantajı, Ukrayna'yı Ekümenik Patrikhane çerçevesinde tutmanın Türkiye Cumhuriyeti yasalarının değiştirilmesini gerektirecek olmasıdır. En azından Rum azınlığı temsil eden bir ülke vatandaşının patrik seçilebileceği kuralının kaldırılması. Bu, gelecekte, kiliseye aşırı baskı yapılması durumunda, can sıkıcı otoritelerden uzakta, Türkiye'yi terk edecek herhangi bir ülkenin vatandaşlarından yeni bir patrik seçilebileceği anlamına geliyor.

"Konstantinopolis Varyantı" bizim için tehlikeli mi? fazla düşünmüyorum. Türklerin kiliseye ve laik güce bağlı bir sistem yaratması pek olası değil - Erdoğan hala bir İslamcı. Yani işbirliği olacak ama "ikinci bir Dışişleri Bakanlığı" olmayacak. Ukrayna, büyüklüğü nedeniyle hala önemli bir bağımsızlık kazanacak ve belki de hiyerarşilerimiz dünyanın ilk Ortodoks Kilisesi'nde kıdem açısından önemli bir rol oynayacaktır. Kötü bir ihtimal değil. Ama "kendi küçük ataerkilliklerini" hayal edenler için korkunç.

Bu nedenle, her biri Ukrayna için faydalı olan iki seçeneğimiz var. Ve her biri Rus Ortodoks Kilisesi için veya daha doğrusu Rus devleti için son derece tehlikelidir, çünkü iç ve dış politikanın ideolojik mitlerine çarpar ve uzun vadede geniş bölgeler üzerindeki etkisini azaltır (değil sadece Ukrayna).

Konstantinopolis (Ekümenik) Ortodoks Kilisesi

Nicomedia'lı Eusebius (338/9-341)

Proclus (434-446) (Kilise kariyerine John Chrysostom ile hücre görevlisi olarak başladı. Ilımlı bir kilise lideri ve uzlaşma taraftarı olarak biliniyordu. 20'den fazla vaaz, 7 mektup ve diğer yazıların yazarıydı. ).

II. İoannis Kapadokya (518-520) (Kadıköy Konsili'nin kararını doğruladı ve Eutychian sapkınlığının (Monofizitlik) dağıtıcısını aforoz etti. 520'de öldü.

Anastasius (730-754)

Konstantin II (754-766)

Nikita I (766-780)

Anthony I Cassimata (821-834)

St. Ignatius (ikincil) (867-877)

Nicholas II Chrysoverg (979-991) (Patriklikten önce Edirne Metropoliti idi. Mektuplarıyla tanınır).

991-996'da. - taht boş.

John IX Agapit (1111-1134)

Khariton Eugeniot (1178-1179)

Maxim II (1215) (İznik'te ikamet. Patrik olmadan önce, Konstantinopolis'teki Akimites manastırının başrahibiydi. İznik saray gynoecium'undan kadınların büyük bir azizi olarak biliniyordu, himayesi sayesinde patrik oldu).

Methodius (1240) (Patrikhaneden önce İznik Iakinf Manastırı'nın hakimiydi. Bilgili biri olarak biliniyordu ama aslında çok eğitimli değildi. Kiliseyi sadece üç ay yönetti).

Mitrofan II (1440-1443) (Patrikhaneden önce Kyzik şehrinin metropolitiydi).

Gennady II (üçüncü kez) 1464-1465

Trabzonlu I. Simeon 1465

Mark II Xilokarawi 1466-1467

Dionysius I 1466-1471

Simeon I (ikincil) 1471-1475

Rafael I 1475-1476

Maxim III Christonim 1476-1482

Simeon I (üçüncü kez) 1482-1486

Nifont II 1486-1488

Dionysius I (ikincil) 1488-1490

Maksim IV 1491-1497

Nifont II (ikincil) 1497-1498

Joachim I 1498-1502

Nifont II (üçüncü kez) 1502

Pachomius I 1503-1504

Joachim I (ikincil) 1504

Pachomius I (ikincil) 1503-1513

Theoleptus I 1513-1522

Yeremya I 1522-1546

Joannicius I (gayrimeşru) 1524-1525

Dionysius II 1546-1556

JoasaphN 1556-1565

Mitrofan III 1565-1572

Yeremya II Tranos 1572-1579

Mitrofan III (ikincil) 1579-1580

Yeremya II (ikincil) 1580-1584

Pachomius II Batista (yasadışı) 1584-1585

Teolept II 1585-1587

Yeremya II (üçüncü kez) 1587-1595

Matta II 1596

Cebrail 1596

Meletius I Pigas m/bl 1596-1597

Theophan I Karikis 1597

Meletios I, m / bl (ikincil) 1597-1598

Matta II (ikincil) 1598-1601

Neofit II 1602-1603

Matta II (üçüncü kez) 1603

Rafael II 1603-1607

Neofit II (ikincil) 1607-1612

Cyril I Lucaris, m/bl (İskenderiye Patriği) 1612

II. Timoteos 1612-1620

Cyril I Lucaris (eski locum tenens) 1620-1623

George IV (tanınmadı) 1623-1634

Anfim II 1623

Cyril I (üçüncü kez) 1623-1633

Cyril II Kondaris 1633

Cyril I (dördüncü kez) 1633-1634

Athanasius III Patellarius 1634

Cyril I (beşinci kez) 1634-1635

Cyril II (ikincil) 1635-1636

Neofit III 1636-1637

Cyril I (altıncı kez) 1637-1638

Cyril II (üçüncü kez) 1638-1639

Parthenius I Yaşlı 1639-1644

Parthenius II Genç 1644-1646

Ioanniky II (tanınmadı) 1646-1648

Parthenius II (ikincil) 1648-1651

Ioanniky II (ikincil) 1651-1652

Cyril III Spanos 1652

Athanasius III (ikincil) 1652

I. Paisios 1652-1653

Ioanniky II (üçüncü kez) 1653-1654

Cyril III (ikincil) 1654

Paisius I (ikincil) 1654-1655

Ioanniky II (dördüncü kez) 1655-1656

Parthenius III 1656-1657

II. Gabriel 1657

Parthenius IV 1657-1662

Dionysius III Vardalis 1662-1665

Parthenius IV (ikincil) 1665-1667

Clement (tanınmadı) 1667

Methodius III Moronis 1668-1671

Parthenius IV (üçüncü kez) 1671

Dionysius IV Muselimis 1671-1673

Gerasim II Ternovsky 1673-1674

Parthenius IV (dördüncü kez) 1675-1676

Dionysius IV (ikincil) 1676-1679

Athanasius IV 1679

Yakup 1679-1682

Dionysius IV (üçüncü kez) 1682-1684

Parthenius IV (beşinci kez) 1684-1685

Yakup (ikincil) 1685-1686

Dionysius IV (dördüncü kez) 1686-1687

Yakup (üçüncü kez) 1687-1688

Callinicus II Acarnanus 1688

Neofit IV Philaret 1688-1689

Kallinikos II (ikincil) 1689-1693

Dionysius IV (beşinci kez) 1693-1694

Callinicus II (üçüncü kez) 1694-1702

Gabriel III 1702-1707

Neophyte V (tanınmadı) 1707

Kıbrıslı 1707-1709

Athanasius V Margunius 1709-1711

Kiril IV 1711-1713

Kıbrıslı (ikincil) 1713-1714

Kosmash 1714-1716

Yeremya III 1716-1726

Paisius II 1726-1732

Yeremya III (ikincil) 1732-1733

Seraphim I 1733-1734

Neofit VI 1734-1740

Paisios II (ikincil) 1740-1743

Neofit VI (ikincil) 1743-1744

Paisius II (üçüncü kez) 1744-1748

Cyril V 1748-1751

Paisius II (dördüncü kez) 1751-1752

Cyril V (ikincil) 1752-1757

Callinicus III 1757

Seraphim II 1757-1761

Ioanniky III 1761-1763

Samuel I Khantziris 1763-1768

Meletius II 1768-1769

Theodosius II 1769-1773

Samuel I (ikincil) 1773-1774

Sophronius II 1774-1780

IV. Cebrail 1780-1785

Prokopius 1785-1789

Neofit VII 1789-1794

Gerasim III 1794-1797

Gregory V 1797-1798

Neofit VII (ikincil) 1798-1801

Kallinikos IV 1801-1806

Gregory V (ikincil) 1806-1808

Callinicus IV (ikincil) 1808-1809

Yeremya IV 1809-1813

Kiril VI 1813-1818

Gregory V (üçüncü kez) 1818-1821

Eugene III 1821-1822

Anfim III 1822-1824

Krizantes I 1824-1826

Agafangel I 1826-1830

Constantius I 1830-1834

II. Constantius 1834-1835

Gregory VI 1835-1840

Anfim IV 1840-1841

Anfim V 1841-1842

Almanca IV 1842-1845

Meletius III 1845

Anfim VI 1845-1848

Anfim IV (ikincil) 1848-1852

Almanca IV (ikincil) 1852-1853

Anfim VI (ikincil) 1853-1855

Kiril VII 1855-1860

Joachim 1860-1863

Sophronius III 1863-1866

Gregory VI (ikincil) 1867-1871

Anfim VI (üçüncü kez) 1871-1873

Joachim II (ikincil) 1873-1878

Joachim III 1878-1884

Joachim IV 1884-1887

Dionysius V 1887-1891

Neofit VIII 1891-1894

Anfim VII 1895-1897

Konstantin V 1897-1901

Joachim III (ikincil) 1901-1913

Hermann V 1913-1918

vekalet eden

Prusya - Dorotheus 1918-1921

Sezariye - Nicholas 1918-1921

Meletius IV Metaksakis 1921-1923

Gregory VII 1923-1924

Konstantin VI 1924-1925

Vasili III 1925-1929

Photius II 1929-1935

Benjamin I 1936-1946

Maksim V 1946-1948

Athenagoras I 1948-1972

Demetrius I 1972-1991

Bartholomeos 1991-

Kitabın kullanılmış materyalleri: Sychev N.V. Hanedanlar kitabı. M., 2008. s. 863-871.

Moskova Patrikhanesi, Konstantinopolis Patriği'ne karşı sert bir tavır alarak doğru olanı yaptı.

Konstantinopolis Patrikhanesi'nin aslında uzun zamandır Ortodoks dünyasında çok az şey ifade ettiği ve hiçbir şeye karar vermediği gerçeğiyle başlamaya değer. Ve Konstantinopolis Patriği, Ekümenik ve eşitler arasında ilk olarak anılmaya devam etse de, bu sadece tarihe, geleneklere bir övgüdür, daha fazlası değil. Gerçek durumu yansıtmamaktadır.

Son Ukrayna olaylarının gösterdiği gibi, bu eski gelenekleri takip etmek iyi bir şeye yol açmadı - Ortodoks dünyasında, belirli rakamların önemi uzun zaman önce gözden geçirilmeliydi ve şüphesiz Konstantinopolis Patriği unvanını taşımamalıdır. Uzun süredir ekümenik. Çünkü uzun zamandır böyle değildi - beş yüzyıldan fazla.

Maça kürek dersek, Konstantinopolis'in son gerçek Ortodoks ve bağımsız Ekümenik Patriği, 1416'da ölen II. Euthymius idi. Tüm ardılları, Katolik Roma ile birliği hararetle desteklediler ve Papa'nın üstünlüğünü tanımaya hazırdılar.

Bunun, son yıllarını yaşayan Bizans İmparatorluğu'nun her tarafı Osmanlı Türkleri ile çevrili içinde bulunduğu zor durumdan kaynaklandığı açıktır. Din adamlarının bir kısmı da dahil olmak üzere Bizans seçkinleri, “yabancı ülkelerin bize yardım edeceğini” umuyordu, ancak bunun için 6 Temmuz 1439'da Floransa'da yapılan Roma ile bir birlik yapmak gerekiyordu.

Kabaca söylemek gerekirse, o andan itibaren Konstantinopolis Patrikhanesi, tamamen yasal gerekçelerle mürted sayılmalıdır. Böylece neredeyse hemen onu aramaya başladılar ve birliğin destekçilerine Uniates denilmeye başlandı. Osmanlı öncesi dönemin son Konstantinopolis Patriği III.

Moskova Prensliği'nde birliğin de kabul edilmediğini ve o zamana kadar bir Katolik kardinal rütbesini kabul eden Kiev ve Tüm Rusya Isidore metropolünün ülkeden atıldığını hatırlamakta fayda var. İsidore Konstantinopolis'e gitti, 1453 baharında şehrin savunmasında aktif rol aldı ve Bizans başkentinin Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra İtalya'ya kaçmayı başardı.

Konstantinopolis'te, birliğin bazı din adamları ve çok sayıda vatandaş tarafından ateşli bir şekilde reddedilmesine rağmen, iki Hıristiyan kilisesinin yeniden birleştirilmesi St. 12 Aralık 1452'de Ayasofya. Bundan sonra, Konstantinopolis Patriği'ni Katolik Roma'nın bir himayesi ve Konstantinopolis Patrikhanesini Katolik Kilisesi'ne bağlı olarak düşünmek mümkün oldu.

Ayrıca Aziz Petrus Katedrali'ndeki son hizmetin de hatırlatılmaya değer. Ayasofya, 28-29 Mayıs 1453 gecesi hem Ortodoks hem de Latin kanonlarına göre geçti. O zamandan beri, Hıristiyan duaları bir zamanlar Hıristiyan dünyasının ana tapınağının kemerleri altında asla duyulmadı, çünkü 29 Mayıs 1453 akşamı Bizans'ın varlığı sona erdi, St. Sofya cami oldu ve Konstantinopolis daha sonra İstanbul olarak yeniden adlandırıldı. Bu, Konstantinopolis Patrikhanesi tarihinde otomatik olarak bir ivme yarattı.

Ancak hoşgörülü fatih padişah II. Mehmet, ataerkilliği ortadan kaldırmamaya karar verdi ve kısa süre sonra birliğin en ateşli muhaliflerinden biri olan keşiş George Scholaria'yı Ekümenik Patriğin yerine atadı. Bizans sonrası dönemin ilk patriği olan Patrik Gennady adı altında tarihe geçenler.

O zamandan beri, tüm Konstantinopolis Patrikleri padişahlar tarafından atanıyordu ve bağımsızlıkları söz konusu olamazdı. Bunlar, sözde Yunan milletiyle ilgili konularda padişahlara rapor veren tamamen tabi kişilerdi. Yılda kesinlikle sınırlı sayıda bayram kutlamalarına, belirli kiliseleri kullanmalarına ve Phanar bölgesinde yaşamalarına izin verildi.

Bu arada, bu bölge şu anda polis koruması altında, yani İstanbul-İstanbul'daki Ekümenik Patrik, aslında kuş haklarıyla yaşıyor. Ekümenik Patriğin hiçbir hakkının olmadığı, padişahlar tarafından defalarca ispatlanarak, görevlerinden alındı ​​ve hatta idam edildi.

Hikaye tamamen saçma bir görünüm almadıysa, tüm bunlar üzücü olurdu. Türkler Konstantinopolis'i fethettikten ve Ekümenik Patrik Gennady orada göründükten sonra, Papa eski Kiev Metropoliti'ni ve Tüm Rusya İsidore'u aynı konuma atadı. Katolik kardinal, unutan varsa.

Böylece, 1454'te biri İstanbul'da, diğeri Roma'da oturan iki kadar Konstantinopolis Patriği vardı ve aslında her ikisinin de gerçek bir gücü yoktu. Patrik Gennady tamamen II. Mehmet'e bağlıydı ve İsidore, Papa'nın fikirlerinin şefiydi.

Daha önce Ekümenik Patrikler, Bizans imparatorlarının - Tanrı'nın görevlendirdiği kişilerin - aile işlerine müdahale edebilecek kadar güce sahip olsaydı, o zaman 1454'ten itibaren sadece dini görevliler ve hatta İslam'ın devlet dini olduğu yabancı bir ülkede bile oldular.

Aslında, Konstantinopolis Patriği, örneğin Antakya veya Kudüs Patriği kadar güce sahipti. Yani, hiç değil. Dahası, padişah bir nedenden dolayı patrikten hoşlanmadıysa, onunla konuşma kısaydı - infaz. Örneğin, 1821'de Fanar'daki Konstantinopolis Patrikhanesi'nin kapılarına asılan Patrik Gregory V ile oldu.

Toplam, kuru kalıntıda ne elde edilir? Ve işte ne var. Floransa Birliği, bağımsız Rum Ortodoks Kilisesi'ni etkin bir şekilde ortadan kaldırdı. Her halükarda, birliğin Bizans tarafından imzalayanları bu konuda hemfikirdi. Ekümenik Patrik'in tamamen padişahların merhametine bağlı olduğu müteakip Osmanlı'nın Konstantinopolis'i fethi, onun figürünü tamamen nominal hale getirdi. Ve bu yüzden Evrensel olarak adlandırılamazdı. Çünkü gücü İslam şehri İstanbul'un Fanar semtinin mütevazı büyüklüğüne kadar uzanan Ekümenik Patrik olarak adlandırılamaz.

Hangi makul bir soru ortaya çıkıyor: Mevcut Konstantinopolis Patriği I. Bartholomeos'un Ukrayna hakkındaki kararı dikkate alınmaya değer mi? En azından Türk makamlarının bile onu Ekümenik Patrik olarak görmediği gerçeği göz önüne alındığında. Ve Moskova Patrikhanesi neden geriye dönüp baksın ki, aslında hiçkimseyi temsil etmeyen ve şaşkınlıktan başka bir şeye yol açmayacak bir unvana sahip olan Bartholomeos'un kararlarına?

Konstantinopolis Ekümenik Patriği İstanbul'dan mı? Katılıyorum, bir Tambov Parisli gibi bir şekilde anlamsız geliyor.

Evet, Doğu Roma İmparatorluğu-Bizans manevi atamızdı ve her zaman öyle kalacak ama gerçek şu ki bu ülke çoktan gitti. 29 Mayıs 1453'te öldü, ancak zihinsel olarak, Yunanlıların kendilerine göre, Bizans seçkinlerinin Roma ile bir birlik oluşturduğu anda öldü. Ve Konstantinopolis düştüğünde, hem Bizans hem de Avrupalı ​​din adamlarının birçok temsilcisinin, Rab'bin İkinci Roma'yı irtidat da dahil olmak üzere cezalandırdığını iddia etmesi tesadüf değildi.

Ve şimdi Phanar'da kuş haklarıyla yaşayan ve selefleri yarım bin yıldan fazla padişahların tebaası olan ve onların iradesini yerine getiren Bartholomew, bir nedenden dolayı Moskova Patrikhanesi'nin işlerine giriyor, kesinlikle hiçbir hakkı yok. ve hatta tüm yasaları ihlal ediyor.

Kendisini gerçekten önemli bir figür olarak göstermek ve kendi görüşüne göre küresel bir sorunu çözmek istiyorsa, Ortodoks geleneğine göre bir Ekümenik Konsey toplanmalıdır. 325'te İznik'teki ilk Ekümenik Konsey'den başlayarak, bir buçuk bin yıldan daha uzun bir süre önce, her zaman yapılan şey tam olarak budur. Bu arada, Doğu Roma İmparatorluğu'nun oluşumundan önce bile yapıldı. Bartholomew değilse, yüzyıllar önce kurulu düzeni kim bilmiyor?

Ukrayna, Bartholomew'e musallat olduğundan, Ekümenik Konseyi eski geleneğe göre düzenlemesine izin verin. Kendi takdirine bağlı olarak herhangi bir şehri seçmesine izin verin: İznik'te eski moda bir şekilde geçirebilirsiniz, Antakya'da yapabilirsiniz, Edirne'de yapabilirsiniz ve Konstantinopolis de uygundur. Elbette, güçlü Ekümenik Patrik, davet edilen meslektaşlarına ve onlara eşlik eden kişilere konaklama, yemek, eğlence sağlamalı ve tüm masrafları karşılamalıdır. Ve patrikler genellikle sorunları uzun süre ya da çok uzun süre tartıştıkları için, birkaç oteli üç yıl önceden kiralamak güzel olurdu. Asgari.

Ancak bir şey, Konstantinopolis'in güçlü Ekümenik Patriğinin Türkiye'de böyle bir olay başlatmaya çalışması halinde, davanın onun için ya bir tımarhanede, ya hapishanede ya da Washington'a nihai bir inişle komşu ülkelere uçtuğunu gösteriyor.

Bütün bunlar, Ekümenik Patriğin güç derecesini bir kez daha kanıtlıyor. Kim, birkaç yetkiliyle bir toplantıdan daha ciddi bir şey organize edememesine rağmen, kendisini o kadar önemli bir figür olarak gördü ki, Ukrayna'daki durumu aktif olarak sarsmaya başladı ve en azından bir kilise bölünmesine dönüşme tehdidinde bulundu. Bartholomew'in her şeyi mükemmel bir şekilde anlaması ve görmesi nedeniyle tarif etmeye gerek duymadığı tüm sonuçlarla.

Ve ataerkil bilgelik nerede? Yüzlerce kez seslendiği komşu sevgisi nerede? Sonuçta vicdan nerede?

Ancak Türk ordusunda subay olarak görev yapan bir Rum neden talep etsin? Görünüşe göre Ortodoks bir rahipten ne talep edilir, ancak Roma Papalık Enstitüsü'nde kim okudu? Üstün hizmetlerinden dolayı kendisine ABD Kongresi Altın Madalyası verecek kadar Amerikalılara bağımlı olan bir adamdan ne beklenebilir?

Moskova Patrikhanesi, küstah Konstantinopolis Patriğine karşı sert misilleme önlemleri almakta kesinlikle haklıdır. Klasiğin dediği gibi - rütbenize göre değil, ancak bu durumda diyebilirsiniz - rütbenize göre değil bir yük alırsınız. Ve daha da basitse, şapka Senka için değildir. Ortodoksluğun küresel sorunlarını çözmek için artık Konstantinopolis Patrikhanesinin eski büyüklüğünün bir gölgesi bile övünemeyen ve kendisi büyük Konstantinopolis Patriklerinin gölgesi bile olmayan Bartholomeos değil. Ve dahası, diğer ülkelerdeki durumun sallanması bu Senka'nın rütbesinden kaynaklanmıyor.

Onu tam olarak kimin tahrik ettiği açık ve nettir, ancak gerçek bir patrik, aynı inanca sahip kardeş halklar arasında düşmanlık ekmeyi kesinlikle reddedecektir, ancak bu, Papalık Enstitüsü'nün çalışkan bir öğrencisi ve bir Türk subayı için geçerli değildir.

Acaba Ukrayna'da neden olduğu dini kargaşa büyük bir kan dökülmesine dönüşürse nasıl hissedecek? En azından kendisine açıkça yabancı olmayan Bizans tarihinden ve çeşitli sapkınlıkların veya ikonografinin İkinci Roma'ya kaç binlerce yaşama mal olduğunu, dini çekişmelerin neye yol açtığını zaten bilmesi gerekir. Elbette Bartholomew bunu biliyor ama çizgisine inatla bağlı kalmaya devam ediyor.

Bu bağlamda, soru kendiliğinden ortaya çıkıyor - Ortodoks Kilisesi'nde çok gerçek bir bölünmenin başlatıcısı olan bu kişinin Ekümenik Patrik olarak adlandırılma hakkı var mı?

Cevap açıktır ve Ekümenik Konsey'in Bartholomeos'un eylemleri hakkında bir değerlendirme yapması çok iyi olur. Ve İslam metropolünün merkezinde bulunan Ekümenik Konstantinopolis Patriğinin statüsü de modern gerçekleri göz önünde bulundurarak yeniden düşünmek için iyi bir fikir olacaktır.

Ekümenik Patrikhane, Ortodoks Kilisesi'nin dünyadaki ilk kilise merkezidir ve tarihini Pentekost'tan ve İsa Mesih'in Havarileri tarafından kurulan ilk Hıristiyan topluluklarından alır. Efsaneye göre, Havarilerin İlk Çağrılan Andrew, İncil'i şehit edildiği Küçük Asya, Karadeniz, Trakya ve Achaea'nın uçsuz bucaksız bölgelerinde vaaz etti. İsa'nın Doğuşu'nun 36. yılında, Andrei şehirde, o zamanlar Bizans olarak adlandırılan, daha sonra Konstantinopolis olarak yeniden adlandırılan ve bugün İstanbul olarak adlandırılan şehirde, Boğaz'ın kıyısında yerel bir kilise kurdu. Aziz Andrew, Ekümenik Patrikhanenin Patronudur ve 30 Kasım'da anılır.

"Ekümenik Patrik" unvanı MS 6. yüzyıldan gelmektedir ve tarihsel olarak Konstantinopolis Başpiskoposu ile ilgili bir ayrıcalıktır. Ekümenik Patrik Bartholomeos, Konstantinopolis ve Yeni Roma Başpiskoposu olarak, Ekümenik Ortodoks Hristiyan Kilisesi'nde ilk tahtı işgal eder ve kardeşlik ruhuyla, tüm Ortodoks Primatlar arasında tarihsel kıdemine uygun olarak başkanlık eder. İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ün eski Patrikhanelerinin yanı sıra daha geç Patrikhaneler: Moskova,

Sırpça, Rumence, Bulgarca ve Gürcüce. Buna ek olarak, Ekümenik Patrik, Kıbrıs, Yunan, Polonya, Arnavut, Çek, Slovak, Fin ve Estonya Ortodoks Kiliselerinin yanı sıra dünya çapında sayısız başpiskoposluk ve metropolitlerin eylemlerini yönlendirme ve koordine etme tarihi ve teolojik misyonunu yerine getirir - Avrupa'da, Amerika'da, Avustralya'da ve Asya'da. Ayrıca, bir araya getirmek onun sorumluluğundadır.

Pan-Ortodoks Konseyleri ve toplantılarının yanı sıra kiliseler arası ve Ortodokslar arası diyaloğun teşviki. Ekümenik Patrik, kıstası ve ilk sesi olarak Ortodoks Kilisesi'nin bütünlüğü içinde birliğine hizmet eder. Devlet ve uluslararası sınırların üzerinde olan Ekümenik Patrik, dünya çapında 300 milyondan fazla Ortodoks'un ruhani lideridir.

Kutsal Hazretleri Ekümenik Patriği Bartholomew, dünyadaki Dimitrios Archontonis, 1940'ta doğdu. Ekim 1991'de, Kutsal Hazretleri Patrik Bartholomew, Konstantinopolis, Yeni Roma ve Ekümenik Patrik olarak seçildi. Havari Andrew tarafından kurulan Kilise'nin iki bin yıllık tarihinde 270. Başpiskopostur.

Ekümenik Patriğin kişisel deneyimi ve teolojik eğitimi, ona ekümenik bağlar geliştirmek ve çevreyi korumak için olağanüstü bir fırsat sağlar. Kutsal Hazretleri, Hıristiyan Kiliselerini uzlaştırmak için yorulmadan çalışıyor ve çevre bilinci ve duyarlılığına katkılarından dolayı uluslararası ün kazandı. Roma Katolik ve Anglikan Kiliseleri ile ve diğer mezheplerle teolojik diyalog ve amacı ortak ilgi alanlarını belirlemek olan dini liderlerle kişisel temasları yoluyla uzlaşma sağlamak için büyük çaba sarf etti. Dünya Kiliseler Konseyi ile yakın işbirliği içindedir, onun bir üyesiydi.

Yürütme ve Merkez Komiteleri ile "İnanç ve Düzen" Komitesi. Buna ek olarak, kendi inisiyatifiyle, Müslüman ve Yahudi liderlerle çok sayıda uluslararası toplantı ve konferans düzenleyerek, onlara dünya çapında karşılıklı saygı ve din özgürlüğü aşılamaya çalıştı. Bu amaçla, dünya çapında dinler arası ilişkileri güçlü bir şekilde teşvik etmektedir. Son olarak, Ekümenik Patrik, Arnavut Otosefal Kilisesi'nin ve Estonya Özerk Kilisesi'nin tarihsel olarak yeniden canlanmasında öncü bir rol oynadı ve Demir Perde'nin arkasında uzun yıllardır süren dini zulümden doğan birçok geleneksel Ortodoks ülkesine manevi ve manevi desteğini sağladı.

Ekümenik Patrik Bartholomeos, Türk vatandaşı olup, ilk öğrenimini İmvros adasında almış, ardından İstanbul'da öğrenim görmüştür. Papa Hazretleri, üniversite eğitimini Halki adasındaki İlahiyat Fakültesi'nde tamamladıktan sonra, lisansüstü eğitimine Roma Gregoryen Üniversitesi'ndeki Papalık Doğu Enstitüsü'nde, ardından İsviçre'deki Bossey Ekümenik Enstitüsü'nde ve Münih Üniversitesi'nde devam etti. Doktora tezi şeriat hukuku üzerineydi. Derneğin kurucu üyesi oldu

Doğu Kiliseleri Canon Kanunu. 1961'de deacon rütbesine ve 1969'da rahipliğe atandı. 1968'den 1972'ye Halki adasındaki İlahiyat Fakültesi'nin rektör yardımcısıydı. Daha sonra, 1990 yılına kadar, selefi, unutulmaz Patrik Demetrius'un Bürosu'nun direktörü olarak görev yaptı. 1973'te Philadelphia Metropolitanı ve 1990'da Chalcedon Metropolitanı seçildi.

Ekümenik Patrik Bartholomew, Yunanistan'da Atina, Selanik, Patras ve Yannina Üniversiteleri, ABD'de Georgetown ve Yale Üniversiteleri, Avustralya'da Fliders Üniversiteleri ve Filipinler'de Manila ve Londra gibi önde gelen akademik merkezler tarafından fahri doktora ile ödüllendirildi. , Edinburgh, Louvain, Moskova, Bologna, Avrupa'daki Bükreş üniversiteleri. Yunanca, Türkçe, İtalyanca, Almanca, Fransızca ve İngilizce bilmektedir. Eski Yunanca ve Latinceyi de kolaylıkla kullanır.

Ekümenik Patriğin Ortodoks Hristiyanlığın ruhani lideri ve dünya çapındaki otoritesi olarak rolü, zamanla büyümeye devam ediyor. Barış içinde bir arada yaşama teması üzerine birçok uluslararası kongre ve ırkçılık ve bağnazlığa karşı toplantılar düzenleyerek, karşılıklı anlayış ve güvenilir işbirliği ruhu yaratmak için Hıristiyanları, Müslümanları ve Yahudileri bir araya getirdi. Avrupa Parlamentosu'nda, UNESCO'da, Dünya Ekonomik Forumu'nda ve birçok ülkenin parlamentolarında konuşma yapmak üzere davet edildi. Nehirlerin ve denizlerin dünya çevre sorunları hakkında altı uluslararası dinler arası kongre düzenledi ve bu girişimler ona "Yeşil Patrik" unvanını kazandırdı. Çevreyi koruma mücadelesine yaptığı katkılardan dolayı birçok önemli ödül aldı.

Ekümenik Patrik Bartholomeos'un pastoral bakanlığı, hem Ortodokslar arası işbirliğini, hem Hıristiyanlar arası hem de dinler arası diyaloğu güçlendirerek gerçekleştirilir ve ayrıca geçmişte Ortodoks Primatları tarafından nadiren ziyaret edilen Ortodoks ve Müslüman ülkelere ziyaretlerle gerçekleştirilir. Kilise. Din özgürlüğünü ve insan haklarını güçlendirme çabaları, dünyanın çeşitli dinleri arasında dini hoşgörü geliştirme girişimleri, halklar arasında barışı koruma ve çevreyi koruma çalışmalarıyla birleştiğinde, onu haklı olarak idealler için savaşçılar arasında ilk sıraya yerleştirdi. sevgi havarisi olarak. , barış ve uzlaşma. 1997'de ABD Kongre Altın Madalyası ile ödüllendirildi.

İnternet kaynağından materyal: http://www.patriarchate.org