11 Aralık 1931 - 19 Ocak 1990

Osho, 11 Aralık 1931'de Kushwad'da (Orta Hindistan) doğdu. Ailesi onu çok severdi, özellikle de ona “kral” anlamına gelen “Raja” adını veren dedesi. Bütün çocukluğunu dedesinin evinde geçirdi. Babası ve annesi onu ancak büyükbabasının ve büyükannesinin ölümünden sonra yanına aldı. Okuldan önce çocuğa yeni bir isim verildi: Rajneesh Chandra Mohan.

Biyografi yazarı şöyle yazıyor: “Rajneesh'in doğumu sıradan bir olay değildi. Daha önce gerçeği aramak için Dünya'ya gelen bir adamın doğumuydu. Sayısız yoldan gitti, birçok okuldan ve sistemden geçti. Son doğumu 700 yıl önce, çeşitli ülkelerden farklı gelenek ve inançlardan birçok öğrencinin ilgisini çeken mistik okulunun bulunduğu dağlarda oldu. Sonra Üstat 106 yıl yaşadı. Ölümünden önce, onu aydınlanmaya götürmesi beklenen 21 günlük bir oruca başladı. Ama bir seçeneği vardı - sonunda sonsuzluğa kaybolmadan önce başka bir doğum yapabilirdi. Öğrencilerinin ailesine baktı: aralarında yolda durmuş ve yardıma ihtiyacı olan birçok kişi vardı. Doğu ve Batı, beden ve ruh, materyalizm ve maneviyatın sentezinden ortaya çıkacak büyük potansiyeli de gördü. Yeni bir adam yaratma olasılığını gördü - geleceğin adamı, geçmişten tamamen kopmuş. Yaşamları boyunca çok çalıştığı nihai kazanıma bu kadar yaklaşan kişi, yeniden bir insan vücudunda enkarne olmaya karar verdi. Saf sevgisinden ve şefkatinden, öğrencilerine geri dönüp gerçeğini onlarla paylaşmaya, bilinçlerini bir uyanış durumuna getirmelerine yardımcı olmaya söz verdi.”

Bu vaat tüm hayatını tanımladı. Erken çocukluktan itibaren ruhsal gelişimle ilgilendi, vücudunu ve yeteneklerini inceledi, sürekli olarak çeşitli meditasyon yöntemlerini denedi. Herhangi bir geleneği takip etmedi ve öğretmen aramadı. Manevi arayışının temeli bir deneydi. Hayata çok yakından baktı, özellikle kritik, uç noktalarına. Hiçbir teoriye ve kurala inanmadı ve toplumun önyargılarına ve kusurlarına her zaman isyanla karşı çıktı. Bir çocukluk arkadaşı, "Cesaret ve korkusuzluk Rajneesh'in dikkate değer nitelikleriydi" dedi. Nehre çok düşkündü ve genellikle geceleri nehirde kalır, en tehlikeli yerlerde yüzer ve girdaplara dalar. Daha sonra şunları söyledi: “Bir girdaba düşerseniz yakalanırsınız, dibe çekilirsiniz ve ne kadar derine inerseniz girdap o kadar güçlenir. Egonun doğal eğilimi onunla savaşmaktır, çünkü girdap ölüm gibi görünür, ego girdapla savaşmaya çalışır ve onunla yükselen bir nehirde ya da bu tür girdapların olduğu bir şelalenin yakınında savaşırsanız, kaçınılmaz olarak girdap çok güçlü olduğu için kaybolur. üstesinden gelemezsin.

Ancak girdabın bir fenomeni vardır: Yüzeyde büyüktür, ancak daha derine indikçe, girdap daralır ve daralır - daha güçlü, ancak daha dar. Ve huninin neredeyse alt kısmı o kadar küçüktür ki, herhangi bir mücadele olmadan çok kolay bir şekilde çıkabilirsiniz. Aslında, dibe yakın, huninin kendisi sizi dışarı atacaktır. Ama sen dibi bekliyorsun. Yüzeyde savaşırsanız, bunun için bir şey yaparsanız hayatta kalamazsınız. Birçok girdap denedim: bu deneyim harika.”

Girdaplardaki deneyimler, ölüm deneyimi gibiydi. Küçük Rajneesh ölümle erken yüzleşti. Beş yaşındayken küçük kız kardeşi öldü, yedi yaşında çok sevdiği dedesinin ölümünü yaşadı. Astrologlar her yedi yılda bir ölümle karşı karşıya kalacağını tahmin ettiler: yedi, on dört ve yirmi bir yaşında. Ve fiziksel olarak ölmese de, bu yıllardaki ölüm deneyimleri onun için en derinleriydi. İşte dedesinin ölümünden sonra yaşadıkları: “Öldüğünde yemek yemenin ihanet olacağını hissettim. Şimdi yaşamak istemiyordum. Çocukluktu, ama onun aracılığıyla çok derin bir şey oldu. Üç gün yattım ve hareket etmedim. Yataktan kalkamadım. Dedim ki: “Öldüyse yaşamak istemiyorum. Hayatta kaldım, ama o üç gün bir ölüm deneyimiydi. O zaman öldüm ve anladım (o zamanlar sadece belirsiz bir deneyim olmasına rağmen şimdi bunun hakkında konuşabilirim), ölümün imkansız olduğu hissine vardım...”

14 yaşındayken, astrologun tahminini bilen Rajneesh, küçük bir gizli tapınağa geldi ve orada ölümünü bekleyerek uzandı. Onu istemiyordu, ama eğer gelirse, ölümüyle bilinçli olarak tanışmak istedi. Rajneesh, rahipten kendisini rahatsız etmemesini ve günde bir kez yiyecek ve içecek getirmesini istedi. Yedi gün boyunca bu olağanüstü deneyim gerçekleşti. Gerçek ölüm gelmedi, ancak Rajneesh "ölü gibi olmak" için elinden geleni yaptı. Birkaç korkunç ve olağandışı duyumlar yaşadı. Bu deneyimden, ölümün bir gerçeklik olarak kabul edilmesinin ardından, kabulünün hemen bir mesafe yarattığını, bir kişinin hayattaki olayların akışını bir seyirci olarak gözlemleyebileceği bir nokta oluşturduğunu öğrendi. Bu, onu genellikle bu olaya eşlik eden acı, keder, ıstırap ve umutsuzluğun üzerine çıkarır. "Ölümü kabul edersen korku yoktur. Hayata sarılırsan, korku seninle olur.” Merhumun yoğun ve meditatif olarak deneyimlerinden geçtikten sonra şöyle diyor: “Yol boyunca öldüm ama burada hala ölümsüz bir şey olduğunu anladım. Bir gün ölümü tamamen kabul edeceksin ve onun bilincine varacaksın.”

Üçüncü kez 21 Mart 1953'te Rajneesh 21 yaşındayken oldu. O gün, aydınlanma onun başına geldi. Bir patlama gibiydi. "O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ama yeniden doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ilgisi yoktur. Sürekli bir şey değil... Ölen kişi tamamen öldü; ondan geriye hiçbir şey kalmamıştı... bir gölge bile. Ego tamamen, tamamen öldü... O gün, 21 Mart'ta, binlerce yıl, birçok hayat yaşamış bir kişi basitçe öldü. Kesinlikle yeni, eskiyle hiç bağlantılı olmayan başka bir varlık var olmaya başladı ... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.

Bu noktada, Rajneesh'in hikayesi aslında sona eriyor. Adı Rajneesh Chandra Mohan olan adam 21 yaşında öldü ve aynı zamanda bir mucize gerçekleşti: tamamen egodan arınmış yeni bir aydınlanmış kişi yeniden doğdu. (Aydınlanmanın belirli mantıksal terimlerle açıklanabilecek bir kavram olmadığını belirtmek gerekir. Aksine, herhangi bir sözlü anlatımı aşan bir deneyimdir. Yeryüzünün en ünlü Aydınlanmış insanı olan Buda ona “nirvana” adını vermiştir.)

Bu olaydan sonra Rajneesh'in dış hayatı değişmedi. Jabalpur Koleji'nde Felsefe Bölümü'nde eğitimine devam etti. 1957'de Saugar Üniversitesi'nden onur derecesiyle mezun oldu. altın madalya ve felsefe alanında yüksek lisans derecesi. İki yıl sonra Jabalpur Üniversitesi'nde felsefe öğretim görevlisi oldu. Mizahı, samimiyeti, özgürlük ve hakikatten taviz vermeyen arzusuyla öğrenciler tarafından çok sevildi. 9 yıllık üniversite kariyeri boyunca Osho, Hindistan'ın her yerini gezdi ve genellikle ayda 15 gün seyahat etti. Tutkulu ve yetenekli bir tartışmacı olarak, ortodoks dini şahsiyetlere sürekli meydan okudu. 100.000 seyirciye hitap eden Osho, aydınlanmasından gelen otoriteyle konuştu, gerçek dindarlığı yaratmak için kör inancı yok etti.

1966'da Osho üniversite kürsüsünden ayrıldı ve kendini tamamen meditasyon sanatını ve yeni bir insan vizyonunu yaymaya adadı - Zorba-Buddha, Doğu ve Batı'nın en iyi özelliklerini sentezleyen bir kişi, bir kişinin tadını çıkarabilen bir kişi. tam kanlı fiziksel yaşam ve aynı anda meditasyonda sessizce oturarak bilinç yüksekliklerine ulaşabilir.

1968 Osho Bombay'a yerleşti ve kısa süre sonra manevi gerçeğin ilk Batılı arayanları ona gelmeye başladı. Aralarında, büyümelerinde bir sonraki adımı atmak isteyen hümanist hareketlerin temsilcileri olan birçok terapist vardı. Sonraki adım Osho'nun dediği gibi meditasyondu.

Osho, çocukken, yüksek bir köprüden nehre atladığında ya da uçurumun üzerindeki dar bir patikada yürüdüğünde meditasyona ilk bakışlarını yaşadı. Aklın durduğu birkaç an oldu. Bu, etrafındaki her şeyin alışılmadık derecede net bir şekilde algılanmasına, kişinin içinde olmasına ve bilincin tam netliğine ve ayrılığına neden oldu. Tekrar tekrar deneyimlenen bu deneyimler, Osho'nun meditasyona olan ilgisini uyandırdı ve onu daha erişilebilir yollar aramaya sevk etti. Gelecekte, sadece antik çağlardan bilinen tüm meditasyonları deneyimlemekle kalmadı, aynı zamanda özel olarak tasarlanmış yeni, devrim niteliğinde teknikler de buldu. modern adam. Bu meditasyonlara "dinamik meditasyonlar" denir ve müzik ve hareket kullanımına dayanır. Osho, aktivitenin uyanması ve ardından sakin gözlem yoluyla enerji dönüşümü ilkesini kullanmayı mümkün kılan yoga, Sufizm ve Tibet geleneklerinin unsurlarını bir araya getirdi.

Osho sabah dinamik meditasyonunu ilk kez 1970 Nisan'ında Bombay yakınlarındaki bir meditasyon kampında gösterdi. O gün herkes aynı anda hem şaşırmış hem de büyülenmişti. Hintli gazeteciler, katılımcıların bağırdığını, çığlık attığını ve kıyafetlerini yırttığını görünce şaşırdı - tüm sahne ölümcül ve çok yoğundu. Ama ilk, yoğun aşamadaki gerilim ne kadar güçlüydü, ikinci bölümdeki gevşeme ne kadar derindi, tam bir barışa yol açtı, sıradan yaşamda elde edilemez.

Osho şöyle açıkladı: “10 yıldır sürekli olarak Lao Tzu'nun yöntemleriyle çalışıyorum, yani sürekli olarak doğrudan gevşeme çalıştım. Benim için çok kolaydı ve bu yüzden herkes için kolay olacağını düşündüm. Sonra zaman zaman bunun imkansız olduğunu anlamaya başladım... Ders verdiğim kişilere tabii ki “rahatla” dedim. Kelimenin anlamını anladılar ama rahatlayamadılar. Sonra önce gerilim, hatta daha fazla gerilim yaratan yeni meditasyon yöntemleri bulmaya karar verdim. Öyle bir gerilim yaratırlar ki delirirsiniz. Sonra "rahatla" diyorum.

"Meditasyon" nedir? Osho meditasyon hakkında çok konuştu. Konuşmalarına dayanarak, yürütme tekniğinden en ince içsel nüansların açıklamalarına kadar meditasyonun tüm yönlerinin ayrıntılı olarak ele alındığı birçok kitap derlenmiştir. İşte Orange Book'tan kısa bir alıntı.

"Bilinmesi gereken ilk şey meditasyonun ne olduğudur. Diğer her şey takip edecek. Meditasyon yapmanız gerektiğini söyleyemem, sadece ne olduğunu açıklayabilirim. Beni anlarsan, meditasyonda olacaksın ve "zorunluluk" diye bir şey yok. Beni anlamıyorsan, meditasyonda olmayacaksın.

Meditasyon bir zihinsizlik halidir. Meditasyon, içeriği olmayan saf bir bilinç halidir. Genellikle zihniniz, tıpkı tozla kaplı bir ayna gibi, saçma sapan şeylerle doludur. Zihin sürekli bir kalabalıktır - düşünceler hareket eder, arzular hareket eder, hatıralar hareket eder, hırslar hareket eder - bu sürekli bir kalabalıktır. Gün gelir, gün geçer. Siz uyurken bile zihin çalışır, rüya görür. Hala düşünüyor, hala huzursuzluk ve hüzün. Ertesi güne hazırlanır, yeraltı hazırlıklarına devam eder.

Bu, meditasyon yapmama durumudur. Tam tersi meditasyondur. Kalabalık olmadığında ve düşünce durduğunda, tek bir düşünce hareket etmediğinde, tek bir arzuyu geri almadığında, tamamen sustuğunda... Böyle bir sessizlik meditasyondur. Ve bu sessizlikte gerçek bilinir, bir daha asla.

Meditasyon bir zihinsizlik halidir. Ve zihnin yardımıyla meditasyon bulamayacaksın çünkü zihnin kendisi hareket edecek. Meditasyonu ancak zihni bir kenara koyarak, soğuyarak, kayıtsız kalarak, zihinle özdeşleşmeyerek, zihnin geçtiğini görerek ama onunla özdeşleşmeyerek, “Ben oyum” diye düşünmeyerek bulabilirsiniz.

Meditasyon, "Ben zihin değilim"in farkına varmaktır. Bu farkındalık gitgide derine indikçe, yavaş yavaş, sessizlik anları, saf uzay anları, şeffaflık anları, içinde hiçbir şeyin tutulmadığı ve her şeyin kalıcı olduğu anlar vardır. Bu anlarda kim olduğunuzu bileceksiniz, varlığın sırrını bileceksiniz.

Meditasyonun doğal haliniz haline geldiği bir gün, büyük bir mutluluk günü gelir.”

Başka bir yerde Osho şöyle diyor: "Yalnızca meditasyon insanlığı uygarlaştırabilir, çünkü meditasyon yaratıcılığınızı serbest bırakacak ve yıkıcı eğilimlerinizi ortadan kaldıracaktır."

Aydınlanmış bir insan olan Osho, insanlığın Dünya'daki mevcut varlığının kırılganlığının daha açık bir şekilde farkındaydı. Sürekli savaşlar, doğanın vahşi muamelesi, her yıl binden fazla bitki ve hayvan türü öldüğünde, tüm ormanlar kesildiğinde ve denizler kuruduğunda, muazzam yıkıcı güçte nükleer silahların varlığı - tüm bunlar bir insanı zorlar. ötesinde tamamen ortadan kaybolan çizgi.

"Hayat bizi seçimin son derece basit olduğu bir noktaya getirdi: sadece iki yol, iki olasılık. İnsanlık ya intihar edecek ya da meditasyon yapmaya, barış, barış, insanlık, sevgi içinde olmaya karar verecek.

Doğal yaşa, huzur içinde yaşa, içe dön. Kendinize biraz zaman ayırın, yalnız ve sessiz olun, zihninizin iç işleyişini izleyin.

Bu içsel sessizlikte hayatın yeni bir boyutunu deneyimleyeceksiniz. Bu boyutta açgözlülük, öfke, şiddet yoktur. Aşk ortaya çıkacak ve onu tutamayacak kadar bolluk içinde, her yöne sizden dışarı akmaya başlayacak. Ve bu hal insana meditasyon verir.

1974'te Osho, Sannyasin öğrencileriyle birlikte güzel Koregaon Park'ta bir ashram açtığı Pune'a taşındı. Osho'nun yeni meditasyonlarını deneyimlemek ve konuşmalarını dinlemek için önümüzdeki 7 yıl boyunca dünyanın her yerinden yüz binlerce arayıcı oraya geliyor. Konuşmalarında Osho, insan bilincinin tüm yönlerine değiniyor, mevcut tüm dinlerin ve ruhsal gelişim sistemlerinin en içteki özünü gösteriyor. Buda ve Budist öğretmenler, Sufi üstatlar, Yahudi mistikleri, Hint klasik felsefesi, Hıristiyanlık, yoga, tantra, zen... Kitaplarından bazıları: “Hardal Tohumu. İsa'nın Sözleri Üzerine Sohbetler”, “Kumların Bilgeliği. Tasavvuf Sohbetleri”, “Buda: Kalbin Boşluğu”, “Zen Atasözleri”, “Tantra: Yüksek Anlayış”, “Gerçek Bilge. Hasidik Meseller Hakkında”, “Ezoterik Psikoloji”, “Sırlar Kitabı”, “Rahipler ve Politikacılar (Ruhun Mafyası)”, “Yeni İnsan Gelecek İçin Tek Umuttur”, “Meditasyon İlk ve Son Özgürlüktür” , “Meditasyon: İçsel Vecd Sanatı”.

Osho kitapları hakkında şöyle diyor: “Mesajım bir doktrin değil, bir felsefe değil. Mesajım kesin bir simya, dönüşüm bilimi, yani sadece şimdi oldukları gibi ölme ve şimdi hayal bile edemeyeceğiniz kadar yeni bir şeyde yeniden doğma iradesine sahip olanlar… sadece böyle cesur birkaç insan. duymaya hazır olacaklar, çünkü duydukları riske yol açacaktır, diriliş için ilk adımı atmak zorunda kalacaksınız. Bu, kendinize giyip gösteriş yapmaya başlayabileceğiniz bir felsefe değil. Bu, endişelerinize cevap bulabileceğiniz bir doktrin değildir... Hayır, mesajım sözlü bir temas değildir. Çok daha riskli. Ölüm ve yeniden doğuştan daha fazlası, daha azı değil..."

Dünyanın her yerinden birçok insan bunu hissetti ve bu kaynağa dokunup kendi dönüşümlerine başlama gücünü ve cesaretini buldu. Bu kararda nihayet yerleşmiş olanlar sannyas alırlar. Osho'nun verdiği sannyas geleneksel olandan farklıdır. Bu neo-sannyas.

Eski sannyasinler - kendilerini tamamen manevi uygulamaya adayan, manastırlara veya tenha yerlere giden ve Üstatlarıyla pratik yapan, dış dünyayla teması en aza indiren insanlar. Neo-sannyas Osho bunu gerektirmez. Neo-sannyas dünyadan feragat değil, daha çok milletler ve ırklar arasında bölünmeyi besleyen, Dünya'nın kaynaklarını silahlara ve savaşlara dönüştüren, kâr için çevreyi yok eden ve çocuklarına öğreten modern aklın çılgınlığından vazgeçilmesidir. savaş ve başkalarına hükmet. Osho'nun öğrencileri olan modern sannyasinler hayatın en yoğun döneminde, her zamanki işler, ama aynı zamanda düzenli olarak ruhsal uygulamaya ve her şeyden önce meditasyona, maddi yaşamı ruhsal yaşamla birleştirerek, Yunan Zorba'nın yaşam sevgisini ve Buda'nın ruhsal bilincinin yüksekliğini kendi içlerinde sentezleyerek meşgul olurlar. İşte böyle oluşur yeni kişi- Zorba Buda, modern aklın çılgınlığından kurtulacak bir adam. Osho'nun sözleriyle, "yeni insan gelecek için tek umuttur."

Sannyasin olan kişi, meditasyona bağlılığın ve geçmişten kopmanın sembolü olarak yeni bir isim alır. Genellikle Sanskritçe veya Hintçe kelimelerden türetilen isim, bir kişinin potansiyelinin veya belirli bir yolun göstergelerini içerir. Kadınlar, kendilerini ve başkalarını beslemek ve onlara bakmak için kadın doğasının en yüksek niteliklerinin bir göstergesi olan "Ma" ön ekini alırlar. Erkekler, Osho'nun "kendine hakim olma" olarak çevirdiği "Swami" önekini alır.

Osho, hasta olduğu dönemler dışında her gün öğrencileriyle bir araya geldi. Konuşmaları çok iyi gitti. Swami Chaitanya Kabir, Üstat ile görüşmesini şöyle anlatıyor:

“Sessizce oturup dinliyoruz; İçeri girer, kollarını kavuşturarak selam verir. Ders bazı basit çarpıcı ifadelerle başlar. Ve sabah içimize akar. Enerji kelimelerin, Fikirlerin, hikayelerin, şakaların, soruların etrafında akar, Onları büyük bir senfoniye örerek, Her şeyin kabı. Alaycı, büyük, kafir, kutsal...- Ve her zaman bilincimizle temas halinde, Bizi doğru zamanda doğruca merkeze yönlendiren. Temalar kendi kendine gelişir, Beklenmedik bir dönüş yapar, Açıklık içinde zıt bir şeye yansır ve geri döner. Sözlerini artık duyamayacak hale gelene kadar konuşuyor Sağır edici büyüyen sessizlikte. Sörf her yerde kükrüyor. "Bugünlük yeter!" Gülümseyerek çıkıyor, Katlanmış eller herkese selam veriyor, Oturuyoruz.

1981 Osho uzun yıllar diyabet ve astım hastasıydı. İlkbaharda durumu kötüleşti ve bir sessizlik dönemine girdi. Bu yılın haziran ayında doktorların tavsiyesi üzerine tedavi için Amerika Birleşik Devletleri'ne götürüldü.

Osho'nun Amerikalı öğrencileri, Orta Oregon'da 64.000 dönümlük bir çiftlik satın aldı ve orada Rajneeshpuram'ı kurdu. Ağustos ayında Osho oraya geldi. Osho'nun orada yaşadığı 4 yıl içinde Rajneeshpuram, ulusötesi bir manevi komün yaratma konusunda en cüretkar deney oldu. Her yaz burada düzenlenen festivale Avrupa, Asya, Güney Amerika ve Avustralya'dan 15.000 kişi katıldı. Sonuç olarak, komün 5.000 kişilik bir nüfusa sahip müreffeh bir şehir haline geldi.

1984 Osho, konuşmayı bıraktığı anda Ekim ayında tekrar konuştu. Çılgın, ağır koşullu bir dünyada aşk, meditasyon ve insan esaretinden bahsetti. Rahipleri ve politikacıları insan ruhlarını yozlaştırmakla, insan özgürlüğünü yok etmekle suçladı.

“Tüm insanlığın geçmişine karşı elimi kaldırıyorum. Medeni değildi, insancıl değildi. İnsanların gelişmesine hiçbir şekilde katkıda bulunmadı. Bahar değildi. Gerçek bir felaketti, o kadar büyük bir suç ki, geçmişimizden vazgeçiyor, kendi varlığımıza göre yaşamaya ve kendi geleceğimizi yaratmaya başlıyoruz. ...Etrafımda toplanan insanlar daha mutlu olmayı, daha meditatif olmayı, daha neşeli gülmeyi, daha aktif yaşamayı, daha derin sevmeyi ve tüm dünyaya sevgi ve kahkaha getirmeyi öğreniyor. Nükleer silahlara karşı tek savunma budur. Burada dünyayı fethetmek için ordular inşa etmiyoruz. Kendi maneviyatına sahip bireylerden oluşan bir topluluk yaratıyoruz, çünkü bu bireylerin özgür, sorumlu, uyanık ve kimsenin kendilerine dikte etmesine izin vermeyen, ancak kendileri kimseye bir şey empoze etmeyen bilinçli insanlar olmasını istiyorum.

Bir komün yaratma deneyinin en başından beri, federal ve yerel yetkililer onu herhangi bir şekilde yok etmeye çalıştı. Belgeler daha sonra Beyaz Saray'ın bu girişimlere karıştığını doğruladı.

Ekim 1985'te Amerikan hükümeti, Osho'yu göçmenlik yasalarını ihlal etmekle suçladı ve herhangi bir uyarıda bulunmadan onu gözaltına aldı. 12 gün boyunca kelepçeli ve prangalı gözaltında tutuldu, kefaletle serbest bırakıldı. Hapishanede fiziksel hasar gördü. Sonraki bir tıbbi muayeneye göre, Oklahoma'da hayati tehlike arz eden bir radyasyon dozuna maruz kaldı ve ayrıca talyum tarafından zehirlendi. Osho'nun Portland hapishanesinde bir bomba bulunduğunda, tahliye edilmeyen tek kişi oydu.

Osho'nun hayatı hakkında endişelenen avukatları, göçmenlik yasasının ihlal edildiğini kabul etmeyi kabul etti ve Osho, 14 Kasım'da Amerika'dan ayrıldı. Komün dağıldı.

ABD hükümeti kendi anayasasını ihlal etmekle yetinmedi. Osho, öğrencilerinin daveti üzerine başka ülkelere gidince, Amerika dünyadaki etkisini kullanarak diğer devletleri etkilemeye çalıştı ki, Osho'nun gittiği her yerde işi sekteye uğradı. Bu politikanın bir sonucu olarak 21 ülke Osho ve yol arkadaşlarının sınırlarına girmesini yasakladı. Ve bu ülkeler kendilerini özgür ve demokratik olarak görüyorlar!

Temmuz 1986'da Osho Bombay'a döndü ve öğrencileri yeniden onun etrafında toplanmaya başladı.Ocak 1987'de, onu ziyaret edenlerin sayısı hızla artınca, o zamana kadar Osho Uluslararası Komünü'nün kurulduğu Pune'a döndü. Yine güzel günlük söylevler, meditasyon hafta sonları, tatiller başladı. Osho birkaç yeni meditasyon yaratır. Bunlardan biri, "Mistik Gül", "Gautama Buddha'nın Vipassana meditasyonundan 2500 yıl sonra meditasyondaki en büyük atılım" olarak nitelendirdi. Mystic Rose meditasyonuna sadece Pune'daki komünde değil, aynı zamanda dünyanın dört bir yanındaki Osho meditasyon merkezlerinde de binlerce insan katıldı. “Birçok meditasyon yarattım, ancak bu muhtemelen en gerekli ve temel olacak. Tüm dünyayı kaplayabilir.”

Meditasyon 21 gün sürer: Bir hafta katılımcılar günde 3 saat güler, ikinci hafta günde 3 saat ağlar, üçüncü hafta günde 3 saat sessizce gözlemler ve tanık olurlar. İlk iki aşamada, katılımcılar katılık, depresyon ve acı katmanlarından geçerek sebepsiz yere sadece güler ve ağlarlar. Bu, sessiz tanıklığın daha sonra gerçekleşeceği alanı temizler. Kahkahalar ve gözyaşlarıyla temizlendikten sonra, olan her şeyde tanınmamak veya kaybolmamak daha kolaydır: düşüncelerde, duygularda, bedensel duyumlarda.

Osho şöyle açıklıyor: “Kimsenin yürekten, tamamen gülmemesi gibi basit bir nedenden dolayı tüm insanlık biraz çıldırdı. Ve çok fazla üzüntüyü, çok fazla umutsuzluğu ve kaygıyı, çok fazla gözyaşını bastırdın - hepsi duruyor, kapanıyor, seni sarıyor ve güzelliğini, zarafetini, sevincini yok ediyor. Tek yapmanız gereken bu iki katmandan geçmek. O zaman, şahitlik ederken, sadece masmavi gökyüzünü açın.”

Bu meditasyon, diğerleri gibi, doğası gereği terapötiktir. Mystic Rose grup meditasyonu sırasında ve sonrasında yapılan bilimsel araştırmalar, katılımcıların hayatlarının birçok alanında derin ve kalıcı değişiklikler yaşadıklarını göstermiştir. Derin bir içsel rahatlama, psikosomatik hastalıklarda azalma ve kişinin günlük yaşamda duygularını hissetme ve ifade etme yeteneğinin artması ve aynı zamanda bu duygulardan kopması - kişinin deneyimlerine tanık olması.

Osho Uluslararası Komünü'nde artık birçok başka terapötik grup var. Hepsi Osho Multiversity'de birleşmiştir. Multiversity'nin bir parçası olarak: Merkezleme Okulu, Yaratıcı Sanatlar Okulu. Uluslararası Sağlık Akademisi, Meditasyon Akademisi, Dönüşüm Merkezi, Tibet Nabız Enstitüsü vb. Her okul, bir kişinin ruhsal niteliklerini geliştirmeyi amaçlayan kendi programını sunar. Okul liderleri, Osho'nun insan ve bu dünyadaki yeri hakkındaki görüşlerini paylaşan ve destekleyen farklı ülkelerden insanlardır.

Osho Times International dergisi ayda iki kez yayınlanır ve dünya çapında dağıtılır ve dokuz dilde (Rusça hariç) yayınlanır. Uluslararası bir Osho bağlantısı var - farklı ülkelerdeki meditasyon merkezleri ve Osho ashramları arasında bir bilgisayar ağı.

Osho, 19 Ocak 1990'da vücudunu terk etti. Sık sık sorulan soru, öldüğünde ne olacak? İşte Osho'nun özel sekreteri aracılığıyla İtalyan televizyonuna iletilen yanıtı:

“Osho varoluşa güveniyor ve güveniyor. Bir sonraki anı hiç düşünmez. Şu anda her şey yolundaysa, bir sonraki an bundan sonra gelir ve daha da zenginleşir.

Diğer dinlerin yaptığı gibi bir hapishane olmak istemiyor. Hatta "Bhagwan" kelimesini, kelimenin anlamlarından biri "Tanrı" olduğu için bıraktı. Biri Tanrı olduğu an, o zaman elbette bir kölesin, yaratılmış bir varlıksın. Sormadan yok edilebilirsin. Yıldızlar bile yok oluyor, peki ya insan hayatı?

Bütün bunların hiçbir şekilde dini anımsatmasını istemiyor. Çalışmaları birey ve onun özgürlüğüne odaklıdır ve sonunda bir dünya, ten rengi, ırk ve milliyette herhangi bir kısıtlama olmaksızın.

Osho ölünce ne olacak diye soruyorsun. O Tanrı değildir ve hiçbir peygambere, kehanete veya mesih'e inanmaz. Hepsi bencil insanlardı. Bu nedenle, şu anda ne yapabiliyorsa onu yapıyor. Ayrıldıktan sonra ne olur, varlığın iradesine bırakır. Varlığına olan güveni mutlaktır. Söylediklerinde herhangi bir gerçek varsa, hayatta kalacaktır. Bu yüzden sannyasinlerine takipçi değil, yolculukta yoldaş diyor.

Açıkça, “Geçmişe takılıp kalmayın. Aramaya devam et. Zevk aldığın için doğru kişiyi bulabilirsin.” Ve bu soru garip. Einstein öldüğünde kimse ne olacağını sormadı. Varoluş o kadar sınırsız ve tükenmezdir ki, toplum tarafından sakatlanmadıkça insanlar ağaçlar gibi doğal olarak büyürler. İnsanlar tarafından kendi amaçları için yok edilmezlerse, kendi başlarına çiçek açarlar, Osho herhangi bir program sunmuyor. Aksine, herkesin programdan arındırılmasını istiyor. Hristiyanlık bir programdır. Görevi, insanların programlarını bozmak ve kendi başlarına gelişebilmeleri için zihinlerini açıklığa kavuşturmaktır. Destek açığız, ancak gerekli değildir.

Absürt sorular her zaman dünyayı kendilerinin yönettiğini sanan insanlar tarafından sorulur, Osho sadece Evrenin bir parçasıdır. Ve o olmadan her şey yolunda gidecek. Problem değil. Ve din olmadığı için mutlu olacak ve ayrıldığında kimse kendisini halef ilan etmeyecek. Biri onun halefi olduğunu iddia ederse, ondan kaçınılmalıdır. Bu tür insanlar Buda'yı, İsa'yı, Krishna'yı yok ettiler.

Yapabileceği her şeyi yapıyor. Zihninize yerleştirilecek kesin bir plan yoktur. Bu fanatikler yaratır. Her birey benzersizdir, bu yüzden hiçbir program insanlığı mutlu edemez, çünkü o zaman başka insanların kendilerine uymayan kıyafetlerini ve ayakkabılarını giyerler. Bütün insanlık palyaço gibidir.

Çalışmalarına ilgi duyan insanlar sadece meşaleyi taşıyacaklar. Ama ne ekmekle ne de kılıçla kimseye bir şey empoze etmeyecekler. İlham kaynağı olmaya devam edecek. bizim için. Ve çoğu sannyasin böyle hissedecek. Kendi başımıza büyümemizi istiyor... Sevgi gibi, etrafında kilise kurulamayan nitelikler, farkındalık gibi - kutlama, neşe, taze, çocuksu bir bakış gibi kimsenin tekelinde olmayan nitelikler. Başkalarının görüşü ne olursa olsun, insanların kendilerini tanımasını istiyor. Ve yol içeriye doğru gidiyor. Harici bir organizasyona veya kiliseye ihtiyaç yoktur.

Özgürlük, bireysellik, yaratıcılık, Dünyamızın daha da güzel olması, bu anda yaşamak ve cenneti beklememek için Osho. Cehennemden korkmayın ve cennet için açgözlü olmayın. Sadece sessizce burada olun ve hazır olduğunuzda keyfini çıkarın. Osho'nun tüm felsefesi, daha sonra kölelik haline gelen her şeyi herhangi bir şekilde yok etmeye çalışmasıdır: yetkililer, gruplar, liderler - bunların hepsi tamamen kaçınılması gereken hastalıklardır.

Osho kitap yazmadı. Yayımlanan tüm kitaplar, öğrencileriyle yaptığı konuşmaların kayıtlarıdır. Dinleyicilerin enerjisi, hazır oluşları ve ilgileri konuşmanın yönünü belirledi. Bu konuşmalar, Üstadın müritleriyle olan ilişkisini, onların karşılıklı nüfuzunu yansıtır.

"Bu sözler canlıdır. Onlar benim kalbimin atışı. Bu bir öğreti değil. Sözlerim, eve dönebilmen için kapını çalmak. Hediyemi kabul et."

Osho - Hindistan'dan Aydınlanmış Üstat.

Tüm dünyada daha çok Bhagawan Shri Rajneesh olarak bilinir. Bu isim altında 30 dilde 600'den fazla kitap yayınlanmıştır.
Bu defterler onun öğrencileriyle 25 yıl boyunca yaptığı konuşmaların kayıtlarıdır. Ölümünden bir yıl önce, Ocak 1989'da "Bhagwan Shri" ön ekini bıraktığını açıkladı çünkü birçokları için "Tanrı" anlamına geliyordu.
Müritleri - sannyasinler - ona ilk kez eski Japonya'da ortaya çıkan bir isim olan "Osho" demeye karar verdiler.
Öğrenciler ruhani öğretmenlerine böyle hitap ettiler. "O", "büyük saygı, sevgi ve minnetle" ve "eşzamanlılık ve uyum" anlamına gelir. "Sho", "bilincin birçok boyutta genişlemesi" ve "her yönden fışkıran varlık" anlamına gelir.

Osho, 11 Aralık 1931'de Kushwad'da (Orta Hindistan) doğdu. Ailesi onu çok seviyordu, özellikle de kral anlamına gelen Raja'yı veren dedesi. Bütün çocukluğunu dedesinin evinde geçirdi. Babası ve annesi onu ancak büyükanne ve büyükbabasının ölümünden sonra yanına aldı. Okuldan önce ona yeni bir isim verildi - Rajneesh Chandra Mohan.

İTİBAREN Erken yaş ruhsal gelişimle ilgileniyordu, vücudunu ve yeteneklerini inceledi, sürekli olarak çeşitli meditasyon yöntemlerini denedi. Herhangi bir geleneği takip etmedi ve öğretmen aramadı.
Manevi arayışının temeli bir deneydi. Hayata çok yakından baktı, özellikle kritik, uç noktalarına. Hiçbir teoriye ve kurala inanmadı ve toplumun önyargılarına ve kusurlarına her zaman isyanla karşı çıktı.

21 Mart 1953 Osho 21 yaşındaydı. O gün, aydınlanma onun başına geldi.
Bir patlama gibiydi. "O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ama yeniden doğan kişinin ölenle hiçbir ilgisi yok. Sürekli bir şey değil... Ölen kişi tamamen öldü, ondan geriye bir şey kalmadı. .. bir gölge bile yok.
Ego tamamen, tamamen öldü... O gün, 21 Mart'ta, binlerce yıl, birçok hayat yaşamış bir kişi basitçe öldü. Kesinlikle yeni, eskiyle hiç bağlantılı olmayan başka bir varlık var olmaya başladı ... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.
Bu noktada, Osho'nun hikayesi aslında sona erer.
Adı Rajneesh Chandra Mohan olan adam 21 yaşında öldü ve aynı zamanda bir mucize gerçekleşti: tamamen egodan arınmış yeni bir aydınlanmış kişi yeniden doğdu.

Ondan sonra Osho'nun dış hayatı değişmedi. Jabalpur Koleji'nde Felsefe Bölümü'nde eğitimine devam etti.
1957'de Saugar Üniversitesi'nden onur, altın madalya ve felsefe alanında yüksek lisans derecesi ile mezun oldu. İki yıl sonra Jabalpur Üniversitesi'nde felsefe öğretim görevlisi oldu. Mizahı, samimiyeti ve gerçeğin peşini bırakmaması nedeniyle öğrenciler tarafından çok sevildi.
Dokuz yıllık kariyeri boyunca Osho, Hindistan'ın her yerini gezdi ve genellikle ayda on beş gün seyahat etti. Tutkulu ve yetenekli bir tartışmacı olarak, ortodoks dini şahsiyetlere sürekli meydan okudu.
100.000 seyirciye hitap eden Osho, aydınlanmasından gelen inançla konuştu, gerçek dindarlığı yaratmak için kör inancı yok etti.

1966'da Osho üniversite kürsüsünden ayrıldı ve kendini tamamen meditasyon sanatını ve yeni bir insan vizyonunu yaymaya adadı - Buda Zorba, Doğu ve Batı'nın en iyi özelliklerini sentezleyen bir adam, sevinebilen bir adam.

Osho'nun açıklaması:

"On yıldır sürekli Lao Tzu'nun yöntemleriyle çalışıyorum, yani sürekli doğrudan gevşeme çalıştım. Benim için çok basitti, bu yüzden herkes için kolay olacağına karar verdim. Sonra, defalarca, İmkansız olduğunu anlamaya başladım... Öğrettiklerime tabii ki "rahatla" dedim.
Kelimenin anlamını anladılar ama rahatlayamadılar. Sonra önce gerilim, hatta daha fazla gerilim yaratan yeni meditasyon yöntemleri bulmaya karar verdim. Öyle bir gerilim yaratırlar ki delirirsiniz. Sonra "rahatla" diyorum.

Meditasyon nedir? Osho meditasyon hakkında çok konuştu. Konuşmalarından yola çıkarak, uygulama tekniğinden en ince içsel nüansların açıklamalarına kadar tüm meditasyon nesnelerinin ayrıntılı olarak ele alındığı birçok kitap derlenmiştir.

1974'te Osho, öğrencileriyle birlikte güzel Koregaon Park'ta bir ashram açtığı Pune'a taşındı.
Önümüzdeki yedi yıl boyunca, dünyanın her yerinden yüz binlerce arayıcı, Osho'nun yeni meditasyonlarını deneyimlemek ve konuşmalarını dinlemek için oraya geliyor. Konuşmalarında Osho, insan bilincinin tüm yönlerine değiniyor, mevcut tüm dinlerin ve ruhsal gelişim sistemlerinin en içteki özünü gösteriyor.
Buda ve Budist öğretmenler, Sufi ustaları, Yahudi mistikleri, Hint klasik felsefesi, Hıristiyanlık, yoga, tantra, zen...

Osho kitapları hakkında şunları söylüyor:

"Mesajım bir öğreti değil, bir felsefe değil. Mesajım sözlü bir temas değil. Çok daha riskli. Ölümden ve yeniden doğuştan başka bir şey değil..."

Dünyanın her yerinden birçok insan bunu hissetti ve bu kaynağa dokunup kendi dönüşümlerine başlama gücünü ve cesaretini buldu.
Bu kararda nihayet yerleşmiş olanlar sannyas alırlar. Osho'nun verdiği sannyas geleneksel olandan farklıdır. Bu neosannyas. Eski sannyasinler - kendilerini tamamen manevi uygulamaya adayan, manastırlara veya tenha yerlere giden ve Üstatlarıyla birlikte çalışarak dış dünyayla teması en aza indiren insanlar.
Neo-sannyas Osho bunu gerektirmez. Neo-sannyas dünyadan feragat değil, daha çok milletler ve ırklar arasında bölünmeyi besleyen, Dünya'nın kaynaklarını silahlara ve savaşlara dönüştüren, kâr için çevreyi yok eden ve çocuklarına öğreten modern aklın çılgınlığından vazgeçilmesidir. savaş ve başkalarına hükmet.
Modern sannyasinler, Osho'nun öğrencileri hayatın yoğunluğundalar, en sıradan şeylerle meşguller, ama aynı zamanda düzenli olarak manevi uygulama ve her şeyden önce meditasyon yapıyorlar, maddi hayatı manevi yaşamla birleştiriyorlar, kendi içlerinde sentezlerler. Zorba'nın yaşam sevgisi ve Buda'nın ruhsal bilincinin yüksekliği.
Yeni bir insan böyle oluşur - Buda Zorba, modern zihnin çılgınlığından kurtulacak bir adam. Osho'ya göre, "yeni insan gelecek için tek umuttur."

Sannyasin olan kişi, meditasyona bağlılığın ve geçmişten kopmanın sembolü olarak yeni bir isim alır. Genellikle Sanskritçe veya Hintçe kelimelerden türetilen isim, bir kişinin potansiyelinin veya belirli bir yolun göstergelerini içerir. Kadınlar, kadın doğasının en yüksek niteliklerinin bir göstergesi olan Ma önekini alırlar: kendilerine ve başkalarına değer vermek ve ilgilenmek. Erkekler, Osho'nun "kendine hakim olma" olarak çevirdiği Swami önekini alır.

Osho, hasta olduğu dönemler dışında her gün öğrencileriyle bir araya geldi. Konuşmaları çok iyi gitti.

1981 Osho, uzun yıllar diyabet ve astım hastasıydı. İlkbaharda durumu kötüleşti ve bir sessizlik dönemine girdi. Bu yılın haziran ayında doktorların tavsiyesi üzerine tedavi için Amerika Birleşik Devletleri'ne götürüldü.

Osho'nun Amerikalı öğrencileri Orta Oregon'da 64.000 dönümlük bir çiftlik satın aldı ve Rajneeshpuram'ı kurdu.
Ağustos ayında Osho oraya geldi. Osho'nun orada yaşadığı dört yıl içinde Rajneeshpuram, ulusötesi bir manevi komün yaratmanın en cüretkar deneyiydi.
Burada düzenlenen festivale her yaz Avrupa, Asya, Güney Amerika ve Avustralya'dan on beş bine yakın insan geliyordu. Sonuç olarak, komün beş bin nüfuslu müreffeh bir şehir haline geldi.

1984 Osho, konuşmayı bıraktığı anda Ekim ayında tekrar konuştu. Çılgın, ağır koşullu bir dünyada aşk, meditasyon ve insan esaretinden bahsetti. Rahipleri ve politikacıları insan ruhlarını yozlaştırmakla, insan özgürlüğünü yok etmekle suçladı.

Bir komün yaratma deneyinin en başından beri, federal ve yerel yetkililer onu herhangi bir şekilde yok etmeye çalıştı. Belgeler daha sonra Beyaz Saray'ın bu girişimlere karıştığını doğruladı.

Ekim 1985'te Amerikan hükümeti, Osho'yu göçmenlik yasalarını ihlal etmekle suçladı ve herhangi bir uyarıda bulunmadan onu gözaltına aldı.
12 gün boyunca kelepçeli olarak gözaltında tutuldu, kefaletle serbest bırakıldı. Hapishanede fiziksel hasar gördü. Sonraki bir tıbbi muayeneye göre, Oklahoma'da hayati tehlike arz eden bir radyasyon dozuna maruz kaldı ve ayrıca talyum tarafından zehirlendi. Osho'nun Portland hapishanesinde bir bomba bulunduğunda, tahliye edilmeyen tek kişi oydu.

Osho'nun hayatı hakkında endişelenen avukatları, göçmenlik yasasının ihlal edildiğini kabul etmeyi kabul etti ve Osho, 14 Kasım'da Amerika'dan ayrıldı. Komün dağıldı.

ABD hükümeti kendi anayasasını ihlal etmekle yetinmedi. Osho, öğrencilerinin daveti üzerine başka ülkelere gittiğinde, Amerika dünyadaki etkisini kullanarak, Osho'nun işinin geldiği her yerde kesintiye uğraması için diğer devletleri etkilemeye çalıştı. Bu politikanın bir sonucu olarak 21 ülke Osho ve yol arkadaşlarının sınırlarına girmesini yasakladı. Ve bu ülkeler kendilerini özgür ve demokratik olarak görüyorlar!

Temmuz 1986'da Osho Bombay'a döndü ve öğrencileri yeniden onun etrafında toplanmaya başladı.

Ocak 1987'de, kendisini ziyaret edenlerin sayısı hızla artınca, o zamana kadar Osho Uluslararası Komünü'nün kurulduğu Pune'a döndü. Günlük harika sohbetler, meditasyonlar, tatiller yeniden başladı.

Aralık 1988'de OSHO, günün her saati kişisel bir doktorun bulunmasını gerektiren ciddi bir hastalıkla yatağına geri döner. Üç hafta sonra, Osho meditasyon salonunda yeniden belirir ve şaşırtıcı bir açıklama yapar.
Bir Japon kahin mektubunda Gautama Buddha'nın Osho'nun bedeninde yaşadığını söylüyor.
Osho bunun doğru olduğunu onaylar ve Bhagavan unvanından vazgeçme kararını açıklar. Ayrıca aylar sonra ilk kez gözlerini kamera flaşlarından koruyan güneş gözlüklerini çıkarır ve öğrencilerden birine verir. Birkaç gün içinde kendisi için yeni bir isim seçer ve United Press International'dan bir muhabire yanıt olarak gelen seçeneğe karar verir.

Gautama Buddha bana sığındı. Ben ev sahibiyim, o benim misafirim. Bu, Budizm'e geçiş anlamına gelmez. Ben başlı başına bir Buda'yım, bu yüzden yapmaya vakti olmayan şeyi bitirmek için vücudumu kullanmaya karar verdi. Uzun süre bekledi. Yirmi beş yüzyıl boyunca uygun bir beden arayan başıboş bir bulut oldu.

Ben Budist değilim. Gautam Buddha ayrıca kendisine organize bir din olan Budizm'i yaratma hedefi koymadı. Onu asla yaratmadı. Gerçek bir örgüte dönüştürüldüğü anda yalana dönüşür. Organize din sadece örtük siyasettir, insanların din adamları tarafından gizlice sömürülmesidir ve rahibin kendisine ne dediği önemli değildir - shankaracharya, imam, haham veya rahip.

Gautama Buddha arkasında bir halef bırakmadı. Onun son sözler Kulağa şöyle geliyordu: “Benim için heykel dikmeyin, sözlerimi yazmayın. Sembol olmak istemiyorum, tapınılmak istemiyorum. Ve en çok da sizden korkuyorum. taklitçi olacaklar. Budist olmaya gerek yok, çünkü potansiyel olarak her biriniz - Buda".

Ayrıca şunu da belirtmek isterim: Budizm öğretmiyorum. Bu nedenle, hiçbir şekilde "-izm" öğretmiyorum. Nasıl Buda olunacağını öğretiyorum.

Ve halkım herhangi bir organize dine mensup değil. Onlar bağımsız, bağımsız arayıcılardır. Onlar benim arkadaşlarım ve arkadaşlarım, öğrencilerim değil.

Bu arada, Guatama Buddha'nın yirmi beş yüzyıl önce yaptığı kehaneti hatırlamak istiyorum. "Bir daha döndüğümde ana rahminden dünyaya gelemeyeceğim. Benzer bilinçte, aynı seviyede ve aynı gökyüzünün altında bir insana sığınmak zorunda kalacağım. sadece Arkadaş olarak adlandırılabilir."

"Arkadaş" kelimesi büyük özgürlük anlamına gelir. Buda bir guru olmak istemiyor, sadece bir arkadaş olmak istiyor. Konuşacak bir şeyi var ama başkalarını zor şartlarla bağlamak istemiyor.

Bu arada, bu yardımcı olur, çünkü bazı sannyasinlerin kafası şimdi karıştı. Antik Gautama Buddha'nın sözlerini benim sözlerimden nasıl ayırt edeceklerini bilmiyorlar. Gautama'nın kehaneti karışıklığı ortadan kaldırır.

Bana sığınmış olsa da, kendime Gautama Buddha demeyeceğim. Onun kehanetine göre "Buddha Maitreya" diye çağrılmama izin verin. Bu farkı gösterecek, daha fazla karışıklık olmayacak.

Alışılmadık ziyaretten sonraki beşinci gece, Osho meditasyon salonunda yeni bir açıklama ile belirir.

Gautama Buddha, ev sahibi ve misafirin yaşam tarzlarındaki bazı tutarsızlıklar nedeniyle ayrıldı.

Bu dört gün benim için çok zordu. Gautama Buddha'nın iki buçuk bin yılda dünyada ne gibi değişiklikler olduğunu anlayacağını ummuştum ama asla başaramadı. Elimden geleni yaptım ama çok tuhaf ve disiplinli... Yirmi beş yüzyıl onu taş gibi sertleştirdi.

Ve bu nedenle, en göze çarpmayan önemsemelerde bile zorluklar ortaya çıktı. Sadece sağ tarafında uyuyor. Yastığa alışık değil ve elini yanağının altına koyuyor. Bir yastığı lüks olarak görüyor.

Ona dedim ki: "Bu ucuz yastık bir lüks değil. Başınız elinizin altında uyumak gerçek bir azaptır. Sadece sağ tarafınıza yatmanız gerektiğini düşünüyorsunuz, ama sol ne yaptı? "

Günde sadece bir kez yerdi ve benden istedi. Ayrıca sadece sadaka ile beslenmeye alışkındı ve “Sadaka kasem nerede?” diye sormaya devam etti.

Dün gece, tam saat altıda, ben jakuzideyken birdenbire çok kızdı, çünkü günde iki kez banyo yapmayı bile lüks olarak gördü.

Ben de ona dedim ki: "Kehanetini yerine getirdin. Geri döndün. Ama benim için dört gün yeterliydi - şimdi hoşçakal! Yeryüzünde dolaşmayı bırak, mavi gökyüzünde eriyin.

Bu dört gün boyunca zaten anladınız: Sizin yapmak istediğiniz şeyin aynısını yapıyorum ama zamanın gereklerine ve günümüz şartlarına göre yapıyorum. Ama kimse bana bir şey sipariş etmeyecek. Ben özgür bir insanım. Sana tüm sevgimle barınak verdim, seni sevgili misafir olarak kabul ettim ama sakın buranın sahibi olmaya çalışma bile.

Bütün bu günler başım zonkluyordu. Otuz yıldır başım ağrımıyor. Ne olduğunu tamamen unuttum. Ancak ilişkileri iyileştirmeye yönelik tüm girişimlerim boşunaydı. Her şeyi kendi bildiği gibi yapmaya alışmıştı ve zamanın değiştiğini bile anlayamamıştı.

Şimdi daha da önemli, tarihi bir açıklama yapıyorum: Ben sadece benim.
İstersen bana Buddha diyebilirsin ama bunun Gautama ya da Maitreya ile bir ilgisi olmayacak artık.
Ben kendim bir Budayım. 'Buda' kelimesi basitçe 'uyanmış kişi' anlamına gelir. Ve şimdi bundan böyle adımın Shri Rajneesh Buddha Zorba olduğunu beyan ederim."

Yakında "Shri Rajneesh Buddha Zorba" kendini tüm isimlerden mahrum eder ve isimsiz bir adam olarak kalacağını söyler. Ancak sannyasinleri şaşkın, ona nasıl hitap edeceklerini bilmiyorlar ve bu nedenle birçok Zen benzetmesinde saygılı, saygılı bir hitap olarak kullanılan Osho unvanını sunuyorlar. Osho, William James'in "okyanus" (okyanus) kavramıyla ilişkilendirerek bu kelimeyi yeni bir anlamla kabul eder ve tamamlar. Daha sonra bunun bir isim olmadığını, sadece iyileştirici bir ses olduğunu söylüyor.

Zen Manifestosu: Kendinden Özgürlük

Gautama Buddha'yı "ziyaret ettikten" birkaç hafta sonra, Osho yeni güç ve enerji rezervleriyle boğulmuş gibi görünüyor. Konuşmalar uzuyor - birkaç kez ara vermeden neredeyse dört saat konuştu.
Osho'nun konuşması belirgin şekilde daha canlı ve daha enerjik geliyor. Birkaç ders dizisinde Zen'i Friedrich Nietzsche ve Walt Whitman'ın çalışmalarına bağlar, onu Hıristiyanlıkla karşılaştırır ve hatta komünizmden kapitalizme giden basit bir yol olarak Gorbaçov'a tavsiye eder.
Ancak, Şubat 1989'da, Zen Manifestosu adlı yeni bir dizideki iki dersten sonra, Osho tekrar hastalandı ve Nisan ayının başına kadar meditasyon salonunda görünmedi. Zen Manifestosu, konuşmalarının son serisiydi.

Zen manifestosu kesinlikle gereklidir çünkü tüm eski dinler şimdi dağılıyor. Ve onlar tamamen ölmeden ve insanlık çıldırmadan önce, Zen'in yeryüzüne yayılması gerekir. Eski evler yıkılmadan yeni evler yapılmalı.

Artık geçmişin hatalarını tekrarlamak zorunda değilsiniz. Hiç var olmayan bir evde yaşadınız ve bu nedenle yağmurlardan, soğuk kışlardan ve yakıcı güneşten acı çektiniz, çünkü ev sadece sizin hayalinizde vardı. Bu sefer, gerçek evinize girmenin ve insan yapımı tapınaklarda, çok zorlanmış dinlerin koruması altında saklanmamanın zamanı geldi. Kendi varlığında saklan. Neden birinin birebir kopyası olsun?

Bu çok önemli zaman. Şanslısın ki, eskinin geçerliliğini ve gerçekliğini kaybettiği, öylece takılıp kaldığı, bu hapishaneden kaçmaktan korktuğun bu çağda doğdun. Ama kapılar açık! Gerçekte, hiç kapı yoktur, çünkü yaşadığınız evin tamamı sadece hayal gücünde var olur. Tanrılarınız, rahipleriniz ve kutsal yazılarınız tamamen hayal gücünde.

Bu sefer aynı hatayı yapmamalısın. İnsanlık niteliksel bir sıçrama yapmalı, eski, çürümüş bir yalandan taze, ebediyen genç bir gerçeğe geçmeli.

Bu Zen Manifestosu'dur.

Osho, 10 Nisan 1989 akşamı sannyasinler meclisine son sözlerini söylüyor:

Artık dünyanın en şanslı insanlarısınız. Kendinizi bir Buda olarak hatırlamak en değerli deneyimdir, çünkü bu sizin sonsuzluğunuz, ölümsüzlüğünüzdür.

Artık siz değil, Evrenin kendisisiniz. Sen yıldızlarla, ağaçlarla, gökyüzüyle ve okyanusla birsin. Olan her şeye ayrılmaz bir şekilde bağlısınız.

Buda'nın söylediği son şey sammasati kelimesiydi.
Buda olduğunuzu unutmayın! Sammasati.
iç daire

6 Nisan 1989'da Osho, sözde "İç Çember" i seçer. Bu grup, topluluğun pratik yönetimiyle uğraşanlardan yirmi bir öğrenciyi içerir.
Bu açıkça ilan edilmez, ancak daha sonra grubun üyelerine hedeflerinin topluluğun manevi liderliği olmadığını, ancak emeğinin meyvelerinin mevcudiyetiyle ilgili tamamen pratik kaygılar olduğunu açıkça açıklar.
"Çember" den biri ölürse veya herhangi bir nedenle çalışmaya devam etmeyi reddederse, gizli oylama ile yerine başka bir kişi seçilir. Grup tüm kararlarını sadece genel oyla alır.

Gelenek önlenemez. Bizim gücümüzde değil. Ölümden sonra artık insanları etkileme gücüne sahip değilsin. Bu nedenle, her şeyi cahillerin insafına bırakmaktansa, önceden güvenilir kişilere açık talimatlar vermek daha iyidir.

Bakım hazırlığı

10 Nisan akşamı, dersin sonunda, Osho sekreterine enerjisinin nitelik olarak çarpıcı biçimde değiştiğini söyledi. Ölümden dokuz ay önce enerjinin ölüme hazırlık dönemine girdiğini, tıpkı doğumdan dokuz ay önce kişinin enerjisinin anne rahminde gelişmeye başladığını açıklıyor. Osho'nun bir sonraki dersinin "Buda'nın Uyanışı" adlı yeni bir döngünün başlangıcı olması gerekiyordu.

19 Mayıs'ta Genel toplantı meditasyon salonunda Osho'nun bir daha asla açık bir toplantıdan önce konuşmayacağı duyurulur.

23 Mayıs'ta Osho'nun akşamları meditasyon salonuna gelmeye başlayacağı açıklandı. O göründüğünde, müzik çalar ve herkes onunla eğlenebilir. Tatilin yerini sessiz meditasyon alır, ardından Osho ayrılır. Ayrıldıktan sonra yaptığı konuşmaların kayıtları salonda gösteriliyor.

Osho Üniversitesi Haziran-Temmuz aylarında kuruldu. Topluluk tarafından sunulan seminerleri ve programları kapsayan birçok "fakülteden" oluşur. Üniversitenin bölümleri arasında Dönüşüm Merkezi, Gizem Okulu, Yaratıcılık ve Sanat Okulu ve Dövüş Sanatları Okulu bulunmaktadır.
Akşam toplantılarına herkesin beyazlar içinde gelmesi rica olunur. Bu kural, Temmuz dolunayında düzenlenen aydınlanmış Öğretmenlerin onuruna geleneksel Hint tatili sırasında belirlenir. Topluluk uzun zamandır bu bayramı kutluyor.

25 Ağustos'ta Osho, gün boyunca toplulukta mor pelerin giyilmesi emrini ister.
31 Ağustos'ta evinin bitişiğindeki eski Chuang Tzu Salonunda, Osho için yeni bir yatak odası düzenlemesi tamamlanıyor. Mermerle süslenmiş ve devasa bir avizeyle aydınlatılan yeni odanın dekorasyonuyla doğrudan ilgileniyor; tavandan tabana pencereler vahşi bir orman bahçesine bakmaktadır.

14 Eylül'de Osho eski yatak odasına geri döner. Yeni oda, "Mystic Rose" ve "Out of Mind" meditasyon terapi gruplarına verildi. Osho'nun bahçede yürümesi için özel olarak inşa edilmiş yeni bir kapalı ve klimalı cam koridor artık Vipasana, Za-Zen ve diğer sessiz meditasyon grupları için tasarlandı.

17 Kasım'da Osho, bu dünyayı terk ettiğinde ne yapması gerektiğine dair talimatlar veriyor. Ayrıca bir gruptan kitaplarını Hintçe'den İngilizce'ye çevirmesini istiyor ve Inner Circle'ın çalışması için ayrıntılı talimatlar bırakıyor.

24 Aralık'ta İngiliz "Sunday Mail", Osho'nun Amerika Birleşik Devletleri'nden sınır dışı edilmesinden Kardinal Ratzinger'in, yani Vatikan'ın sorumlu olduğunu belirten bir makale yayınladı.

17 Aralık'ta Osho'nun doktoru artık ortak salonda akşam meditasyonlarına katılamayacağını, sadece izleyicileri selamlamak için kısa bir süre görüneceğini duyurdu. Osho salona girdiğinde herkes onun hareket etmesinin zaten çok zor olduğunu görüyor.

18 Ocak'ta Osho odasında kalır ve akşam toplantısına görünmez, ancak asistanları aracılığıyla görünmez bir şekilde toplantıya katılacağını bildirir.

19 Ocak 1990, akşam saat beşte Osho vücudunu terk etti. Ondan önce, doktorun acil tıbbi müdahale yapma önerisini reddediyor.
Osho, "Evrenin kendisi zamanını ölçer" der, gözlerini kapatır ve huzur içinde ayrılır.
Doktor, herkesin günlük toplantı için meditasyon salonuna geldiği saat 7'de ölümü duyurur.
Bir süre sonra üzücü haber tüm topluma yayıldığında, Osho'nun cesedi salona getirilir ve burada on dakikalık bir veda töreni gerçekleşir. Daha sonra alay halinde yakındaki bir ateş bölgesine taşınır. Gece boyunca bir veda töreni düzenleniyor.

İki gün sonra, Osho'nun külleri, yeni "yatak odası" olacak olan Chuang Tzu Salonu'na nakledilir. Orada uzun yıllar sannyasinler ve ziyaretçilerle görüşmeler yaptı ve bir araya geldi. Osho'nun iradesiyle, küller "yatağın yanına", yani gerçekten yatak için bir destek olması amaçlanan odanın ortasındaki mermer bir levha üzerine yerleştirilir. Yakınlarda, Osho'nun birkaç ay önce dikte ettiği sözlerle bir tableti güçlendiriyorlar:

Sık sık sorulan soru, öldüğünde ne olacak? İşte Osho'nun İtalyan televizyonuna verdiği yanıt:

"Osho ölünce ne olacak diye soruyorsun. O Tanrı değil ve hiçbir peygambere, kehanete ya da mesih'e inanmıyor. Hepsi bencil insanlardı. Yani şu anda ne yapabiliyorsa onu yapıyor. Sonra ne olacak? gider, varlığın iradesine bırakır. Varlığa olan güveni mutlaktır. Söylediklerinde bir doğruluk varsa, hayatta kalır."

Osho kitap yazmadı. Yayımlanan tüm kitaplar, öğrencileriyle yaptığı konuşmaların kayıtlarıdır. Dinleyicilerin enerjisi, hazır oluşları ve ilgileri konuşmanın yönünü belirledi. Bu konuşmalar, Üstadın müritleriyle olan ilişkisini, onların karşılıklı nüfuzunu yansıtır.

"Sözlerim canlıdır. Kalbimin atışlarıdır. Bu bir öğreti değil. Sözlerim, eve varasın diye kapını çalmaktır. Hediyemi kabul et."

Rahatlamak. Sadece bir gözlemci olduğunuzu unutmayın. Bu beden senin değil, bu zihin senin değil. Sen sadece bir aynasın. Her şeye bir aynanın göründüğü gibi bakın, o zaman tüm Evren hayal edilemeyecek kadar güzelleşecektir. Her şey ilahi olacak.

Bu akşam başlı başına harika ama Joshu'nun aslan kükremesi onu daha da güzelleştirdi...
Artık bir Buda'sın.
Ve geri döndüğünde, bu Buda'yı da yanına al. Normal bir hayatta yaşayın. Ben dünyanın terk edilmesine karşıyım - yeni bir dünyanın yaratılmasından yanayım. Dünyada yeterince Buda varsa, yeni cennetler ortaya çıkacak, yeni boyutlar ortaya çıkacak, yeni kapılar açılacak... yeni gizemler, yeni harikalar.
Yanınıza mümkün olduğunca çok kokulu çiçek alın.

[Davul sesi]

Geri dön, ama bir buda olarak geri dön... Huzur içinde, zarifçe... Bu hisleri hatırlamak için bir süre otur - bulunduğun uzayın hislerini, gördüğün ihtişamı.

Her gün daha da derine batıyorsun. Unutma, bugün ne kadar ileri gidersen git, yarın biraz daha ileri gidebilirsin.
İki, beş, on, yirmi ya da otuz yıl sürebilir, ama kesinlikle Buda olacaksınız. Benim için siz zaten Budasınız, geriye sadece cesaretinizi toplamak ve bunu kendinize itiraf etmek kalıyor.
Buda olmak için otuz yıla gerek yok, çünkü siz zaten Budasınız. Gerçekten bir Buda olduğunuza dair tereddütü, şüpheyi bir kenara bırakmak otuz yıl alabilir.
Bunu söylesem bile, tüm Budalar seni ikna etmeye çalışıyor ama sen derinlerde hala şüphe ediyorsun: "Tanrım, ben gerçekten bir Buda mıyım? Bu nasıl olabilir?"
Ama bir gün kendin göreceksin. Kimse sizi buna ikna edemez, sadece kendiniz ikna edebilirsiniz.
Sonsöz: 1990 - günümüz

Pune'daki Osho Uluslararası Topluluğu gelişiyor ve rahatlama, meditasyon ve kendini keşfetme için harika bir yer haline geliyor. Bu, Osho'nun ölümünden birkaç ay önce ifade ettiği fikirleriyle uyumludur. Birçok yeni binanın geliştirilmesinde yer almayı başardı: meditasyon binaları ve piramit şeklinde seminerler, maden kaynakları, spor salonları ve rekreasyon merkezlerinin yanı sıra Ocak 2001'de açılan piramit şeklindeki yeni bir meditasyon salonu.

Varlığa olan inancım mutlaktır. Sözlerimde herhangi bir gerçek varsa, yüzyıllarca korunacaktır. Meşale, işimle ilgilenenler tarafından alınacak ama ben kimseye bir şey empoze etmek istemiyorum. Halkım için bir ilham kaynağı olmaya devam edeceğim. Sannyasinlerimin hissettiği şey bu - mutluluk. Kendi başlarına büyümelerini istiyorum, böylece kendi içlerindeki en önemli şeyi ortaya çıkarsınlar: etrafında kilisenin yaratılmayacağı aşk, birinin münhasır mülkü olmayacak farkındalık ve ayrıca eğlence, neşe ve taze , çocuksu gözler...

Halkımın kendilerini tanımasını ve başkasının emriyle biri haline gelmemesini istiyorum.

Ana yol içeri giriyor...

İlgili malzemeler - OSHO

Chandra Mohan Jain(Hintçe चन्द्र मोहन जैन, 11 Aralık 1931 - 19 Ocak 1990) daha çok şu şekilde bilinir: Bhagwan Shri Rajneesh ve Acharya, ve daha sonra olarak Oşo(Hintçe ओशो - okyanusta çözülmüş Rus okyanusu) - bazı araştırmacılar tarafından Rajneesh'in neo-oryantalist ve dini-kültürel hareketinin ilham kaynağı olan neo-Hinduizme atfedilen bir Hintli dini ve manevi lider ve mistik. Yeni bir sannyas'ın vaizi, ona bağlanmadan dünyaya daldırma, yaşamı onaylama, egoyu reddetme ve meditasyon yapma ve toplam kurtuluşa ve aydınlanmaya yol açmada ifade edilir.

Sosyalizmin eleştirisi, Mahatma Gandhi ve Hristiyanlık, Osho'yu yaşamı boyunca tartışmalı bir figür haline getirdi. Buna ek olarak, cinsel ilişki özgürlüğünü savundu, bazı durumlarda lakabını kazandığı cinsel meditasyon uygulamaları düzenledi. seks gurusu". Bazı araştırmacılar ona "skandalların gurusu" diyor.

Osho, birçok ülkede ashram sisteminin kurucusudur. Amerika Birleşik Devletleri'nde kaldığı süre boyunca, birkaç sakini Eylül 1985'e kadar sözde biyoterörist eylemi gerçekleştiren uluslararası Rajneeshpuram yerleşimini kurdu. Amerika'dan sınır dışı edildikten sonra, Rajneesh'in 21 ülke tarafından girişi reddedildi veya onu "istenmeyen kişi" ilan etti. Osho'nun organizasyonu bazı ülkelerde yıkıcı mezhepler arasında yer aldı. resmi belgeler Rusya ve Almanya'nın yanı sıra bireysel bireyler. SSCB'de Rajneesh hareketi ideolojik nedenlerle yasaklandı.

Osho'nun ölümünden sonra, Hindistan'da ve dünyada ona karşı tutumlar değişti, Hindistan'da önemli bir öğretmen ve dünya çapında çekici bir manevi öğretmen olarak kabul edildi. Öğretileri Hindistan ve Nepal'de popüler kültürün bir parçası haline geldi ve hareketi Amerika Birleşik Devletleri ve dünya kültüründe belirli bir dağılım kazandı. Osho'nun 1969 ve 1989 yılları arasında kaydedilen konuşmaları, takipçileri tarafından 1.000'den fazla kitapta toplanmış ve yayınlanmıştır.

İsimler

Osho hayatı boyunca çeşitli isimler kullanmıştır. Bu, Hint geleneklerine uygundu ve ruhsal faaliyetindeki tutarlı değişimi yansıtıyordu. Osho'nun isimlerinin hayatın farklı dönemlerindeki anlamları aşağıdadır:

• Chandra Mohan Jain(Hintçe चन्द्र मोहन जैन) gerçek bir sivil isimdir.
• rajneesh(Hintçe रजनीश) - Bu isim, Osho'ya çocukluğunda ailesi tarafından verilen bir takma addı. Kelimenin tam anlamıyla, "dolunayın efendisi" olarak tercüme edilir.
• Acharya Rajneesh(Hintçe आचार्य रजनीश) - altmışların ortasından yetmişlerin başlarına kadar böyle çağrıldı. Acharya"öğretmen" veya "manevi öğretmen" ve bazı durumlarda "profesör" anlamına gelir.
• Bhagwan Shri Rajneesh(Hintçe भगवान श्री रजनीश) veya kısa Bhagvan- Osho, yetmişlerin başından 1988'in sonuna kadar bu ismi taşıyordu. Bhagvan"aydınlanmış" veya "uyanmış" anlamına gelir. Hindistan'da kelime Sri gündelik bir adres olarak kullanılır, anlamı "mister" adresine yakındır. 1988 yılı sonunda ilahi statü anlamına da gelen bu ismi terk ederek “Yeter artık! Şaka bitti."
• Oşo(Hintçe ओशो) - 1989'un başından 19 Ocak 1990'daki ölümüne kadar hayatının son yılında kendini böyle adlandırdı. Zen Budizminde "Oşo" kelimenin tam anlamıyla "keşiş" veya "öğretmen" olarak çevrilen bir unvan. Chan'ın ilk patriği Bodhidharma'ya bu şekilde saygıyla hitap edildi. İsim "Oşo" yorumladığı Zen kıssalarında sıkça bahsedildiği gibi, öğrencileri tarafından kendisine önerilmiştir. Osho bir keresinde bu kelimeye yeni bir anlam ekleyerek onu William James'in "okyanus" kavramıyla ilişkilendirdi (İngilizce'de "okyanus" kelimesi "okyanus" gibi geliyor). Rajneesh hareketinin literatüründe başka bir yorum sunulmaktadır: "O" hecesi sevgi, şükran ve eşzamanlılık anlamına gelir ve "sho", bilincin her yöne genişlemesi anlamına gelir. Kitaplarının ve diğer eserlerinin tüm yeni baskıları bugün adı altında yayınlanmaktadır. Oşo.

Çocukluk ve gençlik (1931-1950)

Chandra Mohan Jain, 11 Aralık 1931'de Madhya Pradesh (Hindistan) eyaletinde küçük bir köy olan Kuchwad'da doğdu. Bir kumaş tüccarının on bir çocuğunun en büyüğüydü ve ilk yedi yıl büyükannesi ve büyükbabası tarafından büyütüldü. Jain dini topluluğuna ait olan ailesi, ona Rajneesh veya Raja ("Kral") takma adını verdi. Rajneesh parlak bir öğrenciydi ve okulda iyi bir akademik performansa sahipti, ancak aynı zamanda itaatsizliği, okula sık sık devamsızlığı ve sınıf arkadaşlarına karşı her türlü provokasyonu nedeniyle öğretmenlerle çok fazla sorunu vardı.

Rajneesh erken ölümle karşı karşıya kaldı. Derinden bağlı olduğu dedesi, Osho yedi yaşındayken öldü. On beş yaşındayken kız arkadaşı (ve kuzeni) Shashi tifodan öldü. Kayıp Rajneesh'i derinden etkiledi ve sessiz gençlik yıllarına melankoli, depresyon ve kronik baş ağrıları damgasını vurdu. Bu sırada günde 15 ila 25 km koşar ve sık sık yorulana kadar meditasyon yapardı.

Sosyalizm tutkusu döneminde Rajneesh bir ateistti, dini metinlere ve ritüellere olan inancı eleştirdi ve bir genç olarak hipnoza ilgi gösterdi. Bir süre Hindistan'ın bağımsızlığı için savaşan komünist, sosyalist ve iki milliyetçi harekete katıldı: Hindistan Ulusal Ordusu ve Rashtriya Swayamsevak Sangha. Ancak herhangi bir dış disiplini, ideolojiyi veya sistemi takip etmek istemediği için bu örgütlere üyeliği kısa ömürlü oldu ve ancak bir "bilinç devrimi"nin insanları barışçıl ve mutlu kılacağına inanmaya başladı. Ayrıca, Rajneesh iyi okumuş ve tartışmaları nasıl yöneteceğini biliyordu. Bencil, kibirli, hatta asi bir genç adam olarak ün yapmıştı.

Çalışma yılları (1951-1960)

Rajneesh, on dokuz yaşında Jabalpur'daki Hitkarine Koleji'nde felsefe eğitimine başladı. Bir öğretmenle tartıştıktan sonra, kolejden ayrılmak ve yine Jabalpur'da bulunan D. N. Jain Koleji'ne taşınmak zorunda kaldı. 21 Mart 1953'te Jabalpur'da hala bir öğrenciyken, Bhanvartal Park'ta dolunay sırasında meditasyon yaparken, mutluluktan boğulduğu olağanüstü bir deneyim yaşadı - daha sonra ruhsal aydınlanması olarak tanımladığı bir deneyim:

O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ama yeniden doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ilgisi yoktur. Sürekli bir şey değil... Ölen kişi tamamen öldü; ondan geriye hiçbir şey kalmamıştı... bir gölge bile. Ego tamamen, tamamen öldü... O gün, 21 Mart'ta, binlerce yıl, birçok hayat yaşamış bir kişi basitçe öldü. Kesinlikle yeni, eskiyle hiç bağlantılı olmayan başka bir varlık var olmaya başladı ... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.

1955 yılında DN Jain Koleji'nden lisans derecesi ile mezun oldu. 1957'de Saugara Üniversitesi'nden felsefe alanında yüksek lisans derecesi ile onur derecesiyle mezun oldu. Bundan sonra, Raipur Sanskrit Koleji'nde felsefe öğretmeni oldu, ancak kısa süre sonra rektör yardımcısı Rajneesh'in öğrencilerin ahlakı, karakteri ve dindarlığı üzerinde zararlı bir etkisi olduğunu düşündüğü için ondan başka bir iş aramasını istedi. 1958'de Rajneesh, Jabalpur Üniversitesi'nde felsefe öğretmeye başladı ve 1960'da profesör oldu. Tanınmış bir öğretim görevlisi olarak, meslektaşları tarafından, onun eksikliklerinin üstesinden gelen son derece zeki bir kişi olarak tanındı. erken eğitim küçük bir kasabada.

Ders turları

1960'larda, öğretim faaliyetleri ona ne zaman izin verirse, Rajneesh Hindistan'da Mahatma Gandhi'nin parodisini yaptığı, alay ettiği ve sosyalizmi eleştirdiği kapsamlı konferans turları yaptı. Sosyalizmin ve Gandhi'nin yoksulluğu reddetmek yerine yücelttiğine inanıyordu. Yoksulluğu ve geri kalmışlığı yenmek için Hindistan'ın kapitalizme, bilime, bilime ihtiyacı olduğunu savundu. modern teknolojiler ve doğum kontrolü. Brahmini dinini ölü, içi boş ritüellerle dolu, lanetlenme korkusu ve nimet vaatleriyle takipçilerine baskı yapan Ortodoks Hinduizmi eleştirdi ve tüm siyasi ve dini sistemlerin yanlış ve ikiyüzlü olduğunu söyledi. Bu açıklamalar sayesinde Rajneesh kendisini çoğunluk tarafından sevilmeyen yaptı, ancak ona biraz dikkat çekti. Bu sırada adını kullanmaya başladı. Acharya. 1966'da, bir dizi kışkırtıcı konuşmanın ardından, öğretmenlik görevinden ayrılmak zorunda kaldı ve özel uygulama ve meditasyon öğretmeye başladı.

Acharya Rajneesh'in ilk dersleri Hintçeydi ve bu nedenle Batılı ziyaretçilere yönelik değildi. Biyografi yazarı R. Ch. Prasad, Rajneesh'in şaşırtıcı cazibesinin, görüşlerini paylaşmayanlar tarafından bile hissedildiğini kaydetti. Performansları, zengin işadamları da dahil olmak üzere, ona hızlı bir şekilde sadık bir takipçi kazandırdı. Teslim aldılar bireysel istişareler manevi gelişimleri ve günlük yaşamları hakkında bağışlar karşılığında. Bir bilgin veya azizden tavsiye alma geleneği, Batı'daki insanların bir psikoterapist veya danışmandan tavsiye almalarına benzer şekilde, Hindistan'da yaygın bir uygulamadır. Uygulamanın hızlı büyümesine dayanarak, Amerikalı din alimi ve Ph.D. James Lewis, Rajneesh'in alışılmadık derecede yetenekli bir manevi şifacı olduğunu öne sürdü. 1962'den beri Rajneesh, aktif arınma teknikleriyle yılda birkaç kez meditasyon kampları düzenledi, aynı zamanda ilk meditasyon merkezleri ortaya çıkmaya başladı (Jeevan Jagrati Kendra veya Uyanmış Yaşam Merkezleri).

Bu dönemde Uyanmış Yaşamı (Jeevan Jagrati Andolan) hareketi esas olarak Bombay'daki Jain dini cemaatinin üyelerinden oluşuyordu. Hareketin böyle bir üyesi Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesine katıldı ve Hindistan Ulusal Kongresi partisinde önemli bir konuma sahipti ve ayrıca Gandhi, Jawaharlal Nehru ve Morarji Desai gibi ülkenin liderleriyle yakın bağları vardı. Bu politikacının kızı Lakshmi, Rajneesh'in ilk sekreteri ve sadık öğrencisiydi.

Acharya Rajneesh, insanların şoke edici olduğunu savundu. tek yol onları uyandır. Pek çok Kızılderili, onun Hint toplumunun aşk ve sekse yönelik tutumlarını şiddetle eleştirdiği ve tutumların serbestleştirilmesini savunduğu 1968'deki dersleri karşısında şok oldu. İlkel cinselliğin ilahi olduğunu ve cinsel duyguların bastırılmaması gerektiğini, minnetle kabul edilmesi gerektiğini söyledi. Rajneesh, yalnızca gerçek doğasını tanıyarak bir kişinin özgür olabileceğini savundu. O, hayattan çekilmeyi savunan dinleri kabul etmemiştir, ona göre hak din, hayatın tadını doyasıya çıkarmayı öğreten bir sanattır. Bu dersler daha sonra "Cinsiyetten Bilinçüstüne" başlıklı bir kitap olarak çıktı ve Hint basınında ona "seks gurusu" adı verilerek yayınlandı. Bazı yerleşik Hinduların muhalefetine rağmen, 1969'da İkinci Dünya Hindu Konferansı'nda konuşmaya davet edildi. Orada, fırsatı değerlendirerek, konferansta hazır bulunan Hindu ruhani liderler arasında bir öfke durumuna neden olan tüm organize dinlere ve rahiplerine saldırdı.

Bombay

Neo-Sannyas Hareketi Vakfı

1970 baharında Bombay'da (şimdi Mumbai) halka açık bir meditasyon etkinliğinde, Acharya Rajneesh dinamik meditasyonunu ilk kez sundu. Temmuz 1970'de Bombay'da bir daire kiraladı ve burada ziyaretçileri ağırladı ve küçük insan gruplarıyla görüşmelere başladı. Rajneesh, kendi öğretisine göre, ilk başta bir organizasyon kurmaya çalışmasa da, 26 Eylül 1970'te Manali'deki bir meditasyon kampı sırasında, şimdi daha yaygın olarak anılan ilk "neo-sannyasinler" okulunu yarattı. basitçe "sannyasinler" olarak. Sannyas'a başlama, bir kadın için, örneğin "Ma Dhyan Shama" gibi, bir erkek için, örneğin "Swami Satyananda" gibi, ondan yeni bir isim almak ve ayrıca turuncu giysiler, bir mala (kolye) giymek anlamına geliyordu. 108 tahta boncuk ve Rajneesh'in resmi olan bir madalyon ile.

Elbisenin turuncu rengi ve mala, Hindistan'da kutsal çileciler olarak kabul edilen geleneksel sannyasinlerin nitelikleridir. Böyle kasıtlı olarak kışkırtıcı bir üslubun seçilmesinde bir şans unsuru vardı. Bu, Acharya Rajneesh'in Lakshmi'yi kendiliğinden seçtiği turuncu giysiler içinde görmesiyle oldu. Rajneesh'e göre onun sannyaları yaşamı olumlayıcı olmalı çünkü "dün olduğun her şeyin ölümünü" kutluyor. Sannyas bağlamında Rajneesh'in kendisine ibadet edilmemeliydi. Acharya, sannyasinler tarafından bir katalizör ya da "çiçeği açmaya iten güneş" olarak görülüyordu. 1971'de Batı ülkelerinden ilk öğrenciler gelmeye ve harekete katılmaya başladı. Bunların arasında Acharya Rajneesh'ten "Vivek" adını alan genç bir İngiliz kadın vardı. Rajneesh, geçmiş yaşamında arkadaşı Shashi olduğu sonucuna vardı. Shashi, ölümünden önce Rajneesh'e ona geri döneceğine söz verdi. "Dönüşünden" sonra Vivek, Rajneesh'in sonraki yıllarda daimi arkadaşı oldu.

Bhagvan

Aynı yıl, Rajneesh "Acharya" unvanını bıraktı ve onun yerine Bhagwan (kelimenin tam anlamıyla: Kutsanmış) Shri Rajneesh dini adını benimsedi. Bu unvanın verilmesi birçok Hindu tarafından eleştirildi, ancak Bhagwan tartışmadan hoşlanıyor gibiydi. Daha sonra isim değişikliğinin olumlu bir etkisi olduğunu söyledi: "Yalnızca benimle çözülmeye hazır olanlar kalıyor, herkes kaçtı." Aynı zamanda, faaliyetlerinin odağını da değiştirdi. Artık halka ders vermekle giderek daha az ilgileniyordu; bunun yerine, öncelikle kendisiyle içsel bağlantısı olan insanları dönüştürme konusuyla ilgileneceğini açıkladı. Batı'dan giderek daha fazla öğrenci geldikçe, Bhagwan İngilizce de ders vermeye başladı. Bombay'da sağlığı bozulmaya başladı; Nedeniyle Kötü kalite Bombay havası astımı şiddetlendirmeye başladı, diyabet yanı sıra alerjileri. Dairesi ziyaretçileri barındıramayacak kadar küçüldü. Sekreteri Lakshmi kalmak için daha iyi bir yer aramaya gitti ve Pune'da bir tane buldu. Yaklaşık 2,5 dönümlük bir alanı kaplayan iki komşu villanın satın alınması için para, özellikle Ekaterina Venizelos'tan patronlardan ve öğrencilerden geldi ( Ma Yoga Mukta), ünlü bir Yunan figürünün servetinin varisi.

Pune'deki Ashram (1974-1981)

Gelişim ve büyüme

Bhagwan ve takipçileri, Mart 1974'te Bombay'dan Pune'a taşındı. Sağlık sorunları onu bir süre rahatsız etti, ancak Koregaon Park'taki ashram inşaatı durmadı. Sannyasinler aşramda çalıştı ve karşılığında genellikle bir süre ücretsiz konaklama ve yemek aldı. Takip eden yıllar, aşramın sürekli genişlemesi ve Batı'dan daha fazla ziyaretçi ile damgasını vurdu. 1981'de Ashram'ın kendi fırın, peynir üretimi, terzilik, mücevher, seramik ve organik kozmetik için sanat ve el sanatları merkezlerinin yanı sıra 21'i doktor olmak üzere 90'dan fazla çalışanı olan özel bir tıp merkezi vardı. Gösteriler, müzikal konserler ve pandomimler yapıldı. Batı'dan insan akışındaki artış, kısmen, ülkelerinde sık sık meditasyon merkezleri kuran Hindistan'dan bazı Batılı öğrencilerin geri dönmesinden kaynaklandı. Bazı insanlar sannyasinlerle hiç temas halinde olmadıklarını ve sadece bir yerde Bhagwan'ın bir fotoğrafını gördüklerinde onunla açıklanamaz bir bağ hissettiklerini ve bundan sonra Bhagwan ile tanışmaları gerektiğini anladıklarını bildirdi. Diğerleri Bhagwan'ın kitaplarını okudular ve bu nedenle onu görmek istiyorlardı. Bhagwan, önemli bir feminist grup akınına uğradı; çoğu ekonomik aktivite Ashram'ın başında kadınlar vardı.

Açıklamaya göre Bhagwan, "hipnotik kahverengi gözleri, sakalı, yontulmuş yüz hatları ve başarılı bir gülümsemesi, meydan okuyan eylemleri ve sözlerinin yanı sıra kendine özgü ve görünüşte korkusuz ve kaygısız tavrıyla fiziksel olarak çekici bir adamdı ve çok sayıda insanı kendine çekti. Batı'dan insanları hayal kırıklığına uğrattı, burada gerçek bir cevabın bulunabileceğinin işaretleri olarak." Buna ek olarak, modern teknolojiyi ve kapitalizmi kabul etmesi, sekse karşı hiçbir şeyi olmaması ve çok iyi okunması gerçeğiyle ayırt edildi - Heidegger ve Sartre, Socrates, Gurdjieff ve Bob Hope'tan kolayca alıntı yaptı ve ayrıca tantra, Yeni'den özgürce bahsetti. Ahit, Zen ve Tasavvuf.

grup terapisi

Ek olarak, Doğu meditasyonu ve Batı terapilerinin senkretik kombinasyonu önemli bir rol oynadı. Hümanist psikoloji hareketinden Avrupalı ​​ve Amerikalı uygulayıcılar Pune'a geldiler ve Bhagwan'ın öğrencileri oldular. “Meditasyon yoluyla nasıl yaşanacağını ondan öğrenmek için ona geldiler. Bhagwan'ın biyografisini yazan Bhagwan'ın biyografisi, onda geliştirdikleri bütünsel psikoloji kavramını tam olarak anlayan ve bildikleri tek kişi olan, onu insanları daha yüksek bilinç seviyelerine getirmek için bir araç olarak kullanabilecek bir manevi öğretmen buldular. Terapi grupları kısa sürede aşramın önemli bir parçası ve aynı zamanda en büyük gelir kaynaklarından biri haline geldi. 1976'da Karşılaşma, İlkel ve Yoğun Aydınlanma olmak üzere 10 farklı terapi ve katılımcıların "Ben Kimim?" Sorusunu yanıtlamaya çalıştıkları bir grup vardı. Sonraki yıllarda, mevcut yöntemlerin sayısı yaklaşık seksene yükseldi.

Hangi terapi gruplarından geçeceğine karar vermek için katılımcılar ya Bhagwan'a danıştı ya da tercihlerine göre bir seçim yaptı. Encounter gibi ashramdaki ilk gruplardan bazıları deneyseldi ve fiziksel saldırganlığın yanı sıra üyeler arasında cinsel temasa izin verildi. Encounter grubunun oturumlarında meydana gelen yaralanmalarla ilgili çelişkili raporlar basında yer almaya başladı. Katılımcılardan birinin kolunun kırılmasının ardından şiddet içeren gruplar yasaklandı. O zamanlar hümanist psikoloji hareketinde tanınmış bir terapist ve Esalene Enstitüsü'nün kurucu ortağı olan Richard Price, bazı grupların üyeleri "şiddet rolünü oynamak" yerine "şiddet kullanmaya" teşvik ettiğini buldu (Bu, Karşılaşma için normdur). Amerika Birleşik Devletleri'nde düzenlenen gruplar) ve "Esalen'in deneyimsiz grup liderlerinin bazılarının en kötü hataları" nedeniyle eleştirildi. Ancak, birçok sannyasin ve ziyaretçi bu heyecan verici deneye katılmakla ilgilendi. Bu anlamda, Bhagwan'ın şu sözlerinden ilham aldılar: "Burada insan bilincini iyileştirmeyi ve kişiyi zenginleştirmeyi mümkün kılan tüm yolları deniyoruz."

Ashram'da günlük etkinlikler

Ashram'da tipik bir gün, bir saatlik dinamik meditasyonla sabah 6'da başladı. Saat 8'de Bhagwan, sözde "Buda Salonu"nda halka açık bir konferans verdi. 1981 yılına kadar, Hintçe ders dizileri İngilizce dizilerle değişiyordu. Bu derslerin çoğu, çeşitli manevi geleneklerden gelen metinler üzerine spontane yorumlardı veya ziyaretçilerden ve öğrencilerden gelen soruların cevaplarıydı. Sohbetler şakalar, anekdotlar ve sadık dinleyicilerinden sürekli olarak eğlence patlamalarına neden olan kışkırtıcı açıklamalarla renklendi. Gün boyunca "meditasyon" gibi çeşitli meditasyonlar yapıldı. kundalini”, “meditasyon nataraj ve yüksek yoğunluğu manevi enerjiye atfedilen terapi, Bhagwan'ın "budda alanı". Akşamları Darshans, Bhagwan'ın az sayıda sadık öğrenci ve misafir ile özel sohbetleri ve ayrıca öğrencilerin inisiyasyonu ("sannyas'a kabul") vardı. Darshan'ın nedeni genellikle öğrencinin aşram'a gelişi ya da yakında ayrılışı ya da sannyasinin Bhagwan ile şahsen görüşmek istediği özellikle ciddi bir meseleydi. Yılın dört günü özellikle önemliydi, bu günler kutlandı: Bhagwan'ın aydınlanması (21 Mart); doğum günü (11 Aralık) ve Guru Purnima'nın doğum günü; Hindistan'da manevi öğretmenin geleneksel olarak saygı gördüğü dolunay ve tüm ayrılan aydınlanmış olanlara saygı duyulduğu gün olan Parinirvana Günü. Ziyaretçiler için, Pune'da kalmak, ziyaretçinin sonunda "sannyas" alıp almadığına bakılmaksızın, genellikle yoğun ve çok canlı bir deneyimdi. Ashram, müritlerin tanımlarına göre, aynı zamanda "bir eğlence parkı ve bir akıl hastanesi, bir zevk evi ve bir tapınak" idi.

Bhagwan'ın öğretisi kendiliğindenliği vurguladı, ancak ashram kurallardan bağımsız değildi. Girişte korumalar vardı, sigara ve uyuşturucu yasaklandı ve alanın bazı kısımları, örneğin Laozi Evi Bhagwan'ın yaşadığı yer sadece sınırlı sayıda öğrenciye açıktı. Buddha Salonu'ndaki dersi dinlemek isteyenler (“Lütfen ayakkabılarınızı ve zihninizi kapıda bırakın” dedi girişteki tabelada) önce koku testi yapmak zorunda kaldılar çünkü Bhagwan'ın şampuanlara ve kozmetiklere alerjisi vardı. Ve bu tür kokulara sahip olanların erişimi engellendi.

Olumsuz medya raporları

1970'lerde Bhagwan, Batı basınının dikkatine ilk olarak bir "seks gurusu" olarak geldi. Ona yönelik eleştiriler, terapötik gruplara, Bhagwan'ın sekse karşı tutumuna ve sıklıkla şakacı ama keskin sosyal değerler ifadelerine yöneltildi ("İsa gibi insanlar bile biraz nevrotik kalır"). Sannyasinlerin davranışları ayrı bir eleştiri konusu haline geldi. Hindistan'da daha fazla kalmaları için para kazanmak için bazı kadınlar Bombay'a gitti ve fuhuş yaptı. Diğer sannyasinler afyon, haşhaş ve marihuana kaçırmaya çalıştı, bazıları yakalanıp hapsedildi. Ashram'ın itibarı, diğer şeylerin yanı sıra bundan zarar gördü. Ocak 1981'de Hannover Prensi Kurt ( Swami Anand Vimalkirti), Prens Charles'ın kuzeni ve İmparator II. Wilhelm'in soyundan, Pune'da felç geçirerek öldü. Bundan sonra endişeli akrabalar, küçük kızının Pune'da annesiyle (aynı zamanda bir sannyasin) büyümeyeceğinden emin olmak istedi. Kült karşıtı hareketin üyeleri, sannyasinlerin kendi istekleri dışında terapi gruplarına katılmaya zorlandıklarını, sinir krizi geçirdiklerini, fuhuşa ve uyuşturucu kaçakçılığına zorlandıklarını iddia etmeye başladılar.

Çevredeki toplumun düşmanca tutumu, 1980'de hayatına kast edilen Bhagwan'a bir dereceye kadar gösterildi. Köktendinci genç bir Hindu olan Vilas Tupe, bir sabah konferansı sırasında Bhagwan'a bıçak fırlattı ama ıskaladı. Hindistan'da, terapi gruplarını gösteren görüntüleri ve Bhagwan'ın Hindistan hükümetinin başkanı olan Başbakan Morarji Desai'yi aşram'a karşı daha sert bir tavır aldığı için açıkça eleştiren görüntülerini sansürleyen ashram hakkında yasaklı bir film yayınlandı. Tüm bunlara ek olarak, aşram'ın vergi muafiyeti geriye dönük olarak iptal edildi ve milyonlarca vergi talebiyle sonuçlandı. Hükümet, aşram'ı ana varış yeri olarak listeleyen yabancı ziyaretçilere vize vermeyi durdurdu.

Planların değişmesi ve Bhagwan'ın sessizlik aşamasının başlangıcı

Giderek artan ziyaretçi sayısı ve şehir yönetiminin Bhagwan'a taşınan insanlara yönelik düşmanlığı göz önüne alındığında, öğrenciler bir tarım komünü inşa etmek istedikleri Pune'den yaklaşık 30 km uzaklıkta bulunan Saswad'a taşınmayı düşünmeye başladılar. Ancak Sasved'deki çeşmenin yakılması ve zehirlenmesi, aşram faaliyetlerinin burada da hoş karşılanmadığını açıkça ortaya koydu. Gujarat'ta bir aşram için arazi edinme girişimleri, yerel yetkililerin muhalefeti nedeniyle başarısız oldu.

Bhagwan'ın sağlığı 1970'lerin sonlarında kötüleşti ve sannyasinlerle kişisel teması 1979'dan itibaren azaldı. Akşam Darshan'ları enerji Darshan'ları şeklinde yapılmaya başlandı - kişisel konuşmalar yerine artık bir "enerji transferi" vardı, Bhagwan'ın başparmağı öğrencinin alnının ortasına veya "üçüncü göze" dokunduğunda meydana geldi. 10 Nisan 1981'de Bhagwan bir sessizlik aşamasına başladı ve günlük konuşmalar yerine satsanglar (çeşitli manevi eserlerden ve canlı müzikten kısa süreli okumalarla birlikte sessiz oturma) yapmaya başladı. Aynı zamanlarda, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), Bhagwan'ın sekreteri olarak Lakshmi'nin yerini aldı. Sheela, o sırada çok uzun ve ağrılı bir disk kayması sorunu yaşayan Bhagwan'ın daha iyi tedavi için Amerika Birleşik Devletleri'ne gitmesi gerektiği sonucuna vardı. Bhagwan ve Vivek ilk başta bu fikri pek desteklemiyor gibi görünüyordu ama Sheela hareket etmekte ısrar etti.

ABD'de kalın (1981-1985)

Rajneeshpuram, Oregon. Osho'nun yaşadığı ev. Yaz 1982

1981 baharında, uzun bir hastalıktan sonra Osho bir sessizlik dönemine girdi. Doktorların tavsiyesi üzerine, özellikle diyabet ve astımdan muzdarip olduğu için, bu yılın Haziran ayında tedavi için Amerika Birleşik Devletleri'ne götürüldü.

Osho takipçileri 5,75 milyon dolara çiftlik satın alıyor büyük çamurlu Orta Oregon'da, Rajneeshpuram yerleşiminin (şimdi Anteloope'nin bir banliyösü) kurulduğu topraklarda, taraftar sayısının 15 bin kişiye ulaştığı 64 bin dönümlük bir alan. Ağustos ayında Osho, komün konuğu olarak bir karavanda yaşadığı Rajneeshpuram'a taşındı.

Rajneeshpuram, Oregon. Osho, takipçilerinden oluşan bir kalabalığın yanında bir Rolls-Royce Silver Spirit kullanıyor. Yaz 1982

Osho'nun orada yaşadığı dört yıl boyunca Rajneeshpuram'ın popülaritesi arttı. Böylece, 1983'te festivale yaklaşık 3.000 kişi ve 1987'de Avrupa, Asya, Güney Amerika ve Avustralya'dan yaklaşık 7.000 kişi geldi. Şehirde bir okul, postane, itfaiye ve emniyet müdürlükleri, 85 otobüslük bir ulaşım sistemi hizmete açıldı. 1981 ve 1986 yılları arasında Rajneesh hareketi, çeşitli meditasyon atölyeleri, konferanslar ve katılım ücretleri 50 ila 7.500 dolar arasında değişen konferanslar aracılığıyla yaklaşık 120 milyon dolar topladı.

Din bilgini A. A. Gritsanov, “ 1982'nin sonunda, Osho'nun serveti vergiden muaf 200 milyon dolara ulaştı.". Osho'nun ayrıca 4 uçağı ve 1 savaş helikopteri vardı. Ayrıca Osho, "yaklaşık yüz (sayı değişebilir) Rolls-Royce'a" sahipti. Bildirildiğine göre, takipçileri Rolls-Royce sayısını yılın her günü için bir tane olmak üzere 365'e çıkarmak istedi.

Aynı zamanda, yerel makamlarla yapı ruhsatları ve ayrıca komün sakinlerinin şiddet çağrılarıyla ilgili anlaşmazlıklar tırmandı. Osho'nun sekreteri ve basın sekreteri Ma Anand Sheela'nın açıklamalarıyla bağlantılı olarak yoğunlaştılar. Osho'nun kendisi 1984'e kadar sessiz kalmaya devam etti ve komün hayatından pratik olarak izole edildi. Komünün yönetimi, Osho ve komünü arasındaki tek aracı rolünü üstlenen Sheela tarafından devralındı.

Komün içinde, iç çelişkiler de yoğunlaştı. Sheela'nın kurduğu rejimle aynı fikirde olmayan Osho'nun birçok takipçisi aşramdan ayrıldı. Zorluklarla karşı karşıya kalan Şila liderliğindeki komün liderliği de suç yöntemlerini kullandı. 1984'te, yakındaki Dallas kasabasındaki birkaç restoranın yemeklerine, yaklaşan seçimlerin sonuçlarının oy kullanmaya uygun insan sayısını azaltarak etkilenip etkileyemeyeceğini görmek için salmonella eklendi. Sheela'nın emriyle, Osho'nun kişisel doktoru ve iki Oregon yetkilisi de zehirlendi. Doktor ve personelden biri ciddi şekilde hastalandı, ancak sonunda iyileşti.

1984 yılında Federal Soruşturma Bürosu Rajnesh mezhebine karşı ceza davası başlattı", çünkü Antilop'ta" Rajnesh merkezinin topraklarında silah depoları, uyuşturucu laboratuvarları keşfedildi».

Sheela ve ekibi Eylül 1985'te komünü alelacele terk ettikten sonra, Osho suçları hakkında bilgi vermek için bir basın toplantısı düzenledi ve savcılıktan soruşturma başlatmasını istedi. Soruşturma sonucunda Shila ve birçok çalışanı gözaltına alındı ​​ve daha sonra mahkûm edildi. Osho'nun kendisinin katılmamasına rağmen suç faaliyeti, itibarı (özellikle Batı'da) önemli ölçüde zedelendi.

23 Ekim 1985'te, federal bir jüri kapalı oturumda Osho aleyhindeki iddianameyi göçmenlik yasası ihlalleriyle bağlantılı olarak değerlendirdi.

29 Ekim 1985'te, Bhagwan'ın kişisel uçağı Charlotte, Kuzey Carolina'ya yakıt ikmali için indikten sonra, tutuklama emri olmadan ve o sırada resmi suçlamada bulunulmadan gözaltına alındı. Tutuklamanın nedeni, Bhagwan'ın Amerika Birleşik Devletleri'ni izinsiz terk etme girişimiydi. (Rajish'e göre, 8 yakın arkadaşıyla birlikte Bermuda'da dinlenmek için uçacaktı). Aynı nedenle, Bhagwan'ın kefalet talebi reddedildi. O, daha önce Oklahoma eyalet hapishanesine "David Washington" adı altında kayıt yaptırmış olarak, bir duruşma öncesi gözaltı merkezine yerleştirildi. Suçlayan tarafla aynı fikirde olan avukatlarının tavsiyesi üzerine Bhagwan, Alford Savunması- Sanığın suçlamaları kabul ettiği ve aynı zamanda masumiyetini sürdürdüğü bir belge. Sonuç olarak, Bhagwan, göçmenlik yasasını ihlal ettiği için aleyhindeki 34 suçlamadan 2'sini kabul etti. Sonuç olarak, 14 Kasım'da Bhagwan, şartlı olarak 10 yıl hapis cezasına çarptırıldı, 400.000 dolar para cezasına çarptırıldı ve ardından Bhagwan, 5 yıllığına geri dönme hakkı olmaksızın Amerika Birleşik Devletleri'nden sınır dışı edildi. Bhagwan, Oregon'daki aşramını dağıttı ve alenen bir din öğretmeni olmadığını ilan etti. Ayrıca öğrencileri, Rajneeshism'i "dini olmayan bir din" olarak tanımlayan Bhagwan'ın öğretilerinin 78 sayfalık bir derlemesi olan "Rajneeshism" kitabının 5.000 kopyasını yaktı. Rajneesh, kıyafetleri de "ateşe eklenen" Sheela'nın etkisinin son izlerinden kurtulmak için kitabın yakılmasını emrettiğini söyledi.

10 Aralık 1985'te Rajneeshpuram'ın kaydı Bölge Yargıcı Helen J. Fry tarafından kilise ve devletin ayrılmasına ilişkin anayasal hükümleri ihlal ettiği için geçersiz kılındı. Daha sonra, 1988'de ABD Yüksek Mahkemesi Rajneeshpuram'ın meşruiyetini tanıdı.

Dünya Turu (1986)

21 Ocak 1986'da Bhagwan, Türkiye'de yaşayan takipçilerini ziyaret etmek için dünyayı dolaşacağını duyurdu. çeşitli ülkeler. Şubat 1986'da Bhagwan, 30 günlük turist vizesiyle Yunanistan'a geldi. Bundan sonra Yunan Ortodoks Kilisesi Yunan makamlarından, aksi takdirde "kan döküleceğini" savunarak Bhagwan'ın ülkeden sınır dışı edilmesini talep ediyor. 5 Mart'ta polis herhangi bir izin almadan Bhagwan'ın yaşadığı yerel bir film yönetmeninin villasının topraklarına girer ve mistiği tutuklar. Bhagwan 5 bin dolar para cezası öder ve 6 Mart'ta İsviçre'ye uçar ve ayrılmadan önce Yunan gazetecilere şu açıklamayı yapar: o zaman tutmaya değmez. Yok edilmeli."

İsviçre'ye vardığında, "ABD göçmenlik yasalarının ihlali" nedeniyle "istenmeyen kişi" statüsünü alır. Uçakla İngiltere'ye uçuyor, burada kalmasına da izin verilmiyor ve ardından 7 Mart'ta turist vizesi aldığı İrlanda'ya uçuyor. Ertesi sabah, polis otele gelir ve Bhagwan'ın ülkeyi derhal terk etmesini talep eder, ancak daha sonra yetkililer, Kanada'nın Bhagwan'ın uçağının yakıt ikmali için Grenada'ya inmesine izin vermeyi reddetmesi nedeniyle kısa bir süre İrlanda'da kalmasına izin verir. Aynı zamanda, Bhagwan'ın Hollanda ve Almanya'ya girişi reddedildi. 19 Mart'ta Uruguay tarafından kalıcı ikamet olasılığı olan bir ziyaret daveti gönderildi ve aynı gün Bhagwan ve takipçileri Montevideo'ya uçtu. Uruguay'da sannyasinler, bazı ülkelerin ziyaret etmeyi reddetmesinin nedenlerini keşfetti. Bu nedenler, Interpol'ün Bhagwan çevresindeki insanlar arasında "uyuşturucu bağımlılığı, kaçakçılık ve fuhuş" iddialarını bildirdiği "diplomatik gizli bilgiler" içeren telekslerdi.

14 Mayıs 1986'da Uruguay hükümeti bir basın toplantısında Bhagwan'a daimi ikamet izni verildiğini duyurmayı amaçladı. Ancak bazı kaynaklara göre, önceki akşam Amerikan makamları Uruguay'ın başkanı olan Sanguinetti ile temasa geçti ve Bhagwan'ın ülkeden sınır dışı edilmesini talep etti, aksi takdirde Uruguay'a olan Amerikan kredisini iptal etmek ve ABD'de kredi vermemekle tehdit etti. gelecek. 18 Haziran Bhagwan Uruguay'dan ayrılmayı kabul etti. 19 Haziran'da aldığı 10 günlük vize ile Jamaika'ya gelir. Varıştan hemen sonra, bir ABD Hava Kuvvetleri uçağı Bhagwan'ın uçağının yanına iniyor. Ertesi gün sabahı, Bhagwan ve yandaşlarının tüm vizeleri geçersiz olur. Bundan sonra Lizbon'a uçar ve polis tekrar gelene kadar bir süre bir villada yaşar. Sonuç olarak, Bhagwan'ın Amerika Birleşik Devletleri'nin baskısı altındaki 21 ülke tarafından girişi reddedildikten veya onu “istenmeyen kişi” olarak ilan ettikten sonra, 29 Temmuz'da Hindistan'a döner ve altı ay boyunca Bombay'da arkadaşıyla birlikte yaşar. Hindistan'da Osho, psikoterapi ve meditasyon programları için bir merkez açar.

Din bilgini A. S. Timoshchuk ve tarihçi I. V. Fedotova, “ aramak tam özgürlük evlilik ve cinsel ilişkiler üzerine çok liberal görüşlerle desteklenen, dünya çapında kamuoyunda infial yarattı ve uğursuz rolünü oynamış olabilir.».

Pune (1987-1990)

4 Ocak 1987'de Osho, Pune'a hayatının çoğunu yaşadığı eve döndü. Osho'nun dönüşü hakkında bilgi sahibi olduktan hemen sonra, şehir polis şefi, Rajneesh'in "tartışmalı bir kişilik" olduğu ve "şehirdeki düzeni bozabileceği" gerekçesiyle Pune'u derhal terk etmesini emretti. Ancak Bombay Şehri Yüksek Mahkemesi aynı gün kararı bozdu.

Pune'da Osho, sağlık nedeniyle kesintiye uğradıkları zamanlar dışında her gün söyleşi akşamları düzenliyor. Yayınlar ve terapiler yeniden başladı ve aşram genişletildi. Şimdi, terapinin meditasyona köprü görevi görmesi gereken "Çok Yönlülük" olarak tanındı. Osho, Mystic Rose gibi yeni meditasyon-terapötik yöntemler geliştirdi ve on yılı aşkın bir aradan sonra söylemlerinde meditasyonlara öncülük etmeye başladı. Ziyaretçi akışı yeniden arttı. Ama şimdi, deneyimden geçtikten sonra ortak faaliyetler Oregon'da çoğu sannyasin artık diğer sannyasinlerle birlikte yaşamak istemiyor, toplum içinde bağımsız bir yaşam biçimini tercih etmeye başladı. Kırmızı/turuncu kıyafet ve mala, 1985'ten beri isteğe bağlı olarak büyük ölçüde ortadan kaldırıldı. Sadece ashramda kırmızı elbise giyilmesi, akşam meditasyonu için beyaz elbiseler ve grup liderleri için siyah elbiseler ile birlikte 1989 yazında eski haline getirildi.

1987'nin sonunda, her gün binlerce sannyasin ve ziyaretçi, Hindistan'ın Pune kentindeki Osho Komünü Uluslararası kapısından geçiyor. Osho'nun günlük darşanları var, ancak sağlığı giderek kötüleşiyor. Osho, konuşmalarında sık sık halkıyla uzun süre kalamayacağını tekrarlıyor ve dinleyicilere meditasyona odaklanmalarını tavsiye ediyor.

Kasım 1987'de Osho, sağlığındaki bozulmanın (mide bulantısı, yorgunluk, uzuvlarda ağrı ve enfeksiyona karşı direnç eksikliği) hapishanedeyken ABD yetkilileri tarafından zehirlenmesinden kaynaklandığına inandığını ifade etti. Doktoru ve eski avukatı Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren), semptomların sağ tarafta yoğunlaşması nedeniyle radyoaktif talyumun Osho'nun yatağında olduğunu öne sürdü, ancak hiçbir kanıt sağlamadı. ABD Avukatı Charles H. Hunter bunu "tam bir sahtekarlık" olarak nitelendirirken, diğerleri HIV maruziyeti veya kronik diyabet ve stres önerdi.

1988'in başından beri Osho'nun söylemleri yalnızca Zen'e odaklandı. Günlük dersleri artık eskisi gibi sabahları değil, akşamları yapılıyor.

Aralık ayının sonunda Osho artık "Bhagwan Shri Rajneesh" olarak anılmak istemediğini açıkladı ve Şubat 1989'da Eylül ayında "Osho" olarak kısaltılan "Osho Rajneesh" adını aldı. Ayrıca daha önce "RAJNEESH" olarak markalanan tüm markaların yeniden markalandırılmasını istedi. Uluslararası seviye OSHO'da. Sağlığı bozulmaya devam etti. Son halka açık konuşmasını Nisan 1989'da yaptı ve ardından takipçileriyle sessizce oturdu. Ölümünden kısa bir süre önce Osho, akşam toplantılarında (şimdi Beyaz Cüppelerin Kardeşliği olarak anılıyor) bir veya daha fazla kişinin onu bir tür kötü büyüye maruz bırakmasını önerdi. Failler aranmaya çalışıldı, ancak kimse bulunamadı.

6 Ekim 1989'da Osho "iç çemberi" seçti - bu grup, idari yönetimin sorumluluğu ve komün yaşamının ana pratik sorunlarını çözme sorumluluğuna sahip yirmi bir en yakın öğrenciden oluşuyor. Haziran-Temmuz aylarında Sannyas Üniversitesi kurulur. Çeşitli çalıştayları ve grup programlarını kapsayan bir dizi fakülteden oluşur.

17 Ocak 1990'da Osho'nun sağlığı önemli ölçüde kötüleşti. Osho akşam toplantısına sadece toplananları selamlamak için geldi. Salona girdiğinde, hareket etmesinin son derece zor olduğu fark edildi.

Osho, 19 Ocak 1990'da 58 yaşında öldü. Otopsi yapılmadığı için ölüm nedeni belirlenemedi. Doktor Osho'nun resmi açıklamasına göre, birkaç doğrulanmamış versiyon var, ölüm diyabet ve astım komplikasyonlarının neden olduğu kalp yetmezliğinden meydana geldi. Osho'ya yakın takipçilere göre ölüm, Osho'nun Amerika Birleşik Devletleri'nde hapsedildiği sırada zehirlendiği talyumun yavaş etkisinden kaynaklandı. Ölümünden önce Osho, doktorların acil tıbbi müdahale önerilerini reddetti ve onlara "Evrenin kendi zamanını ölçtüğünü" söyledi. Osho'nun cesedi, kitlesel bir toplantının yapıldığı salona nakledildi ve ardından bir kremasyon. İki gün sonra, Osho'nun vücudundan kalan küller Chuang Tzu salonuna - yeni yatak odası olması gereken odaya - transfer edildi. Küllerin bir kısmı da Nepal'e, Osho-Tapoban aşramına transfer edildi. Küllerin üzerine, birkaç ay önce Osho'nun kendisinin dikte ettiği şu sözlerle bir tablet yerleştirildi: “OSHO. Asla doğmadı, asla ölmedi, sadece bu Dünya gezegenini 11 Aralık 1931'den 19 Ocak 1990'a kadar ziyaret etti.

Osho öğretileri

Osho'nun öğretileri son derece eklektiktir. Budizm, Yoga, Taoizm, Sihizm, Yunan felsefesi, Tasavvuf, Avrupa psikolojisi, Tibet gelenekleri, Hristiyanlık, Hasidizm, Zen, Tantrizm ve diğer manevi akımların unsurları ile kendi görüşlerinden oluşan kaotik bir mozaiktir. Din bilgini L. I. Grigoryeva şöyle yazdı: “ Rajnesh'in öğretileri Hinduizm, Taoizm, Sufizm vb. unsurların bir karışımıdır.". Kendisi bundan şöyle bahsetmişti: bir sistemim yok. Sistemler sadece ölü olabilir. Ben sistematik olmayan, anarşik bir akımım, ben bir insan bile değilim, sadece belirli bir sürecim. dün sana ne dediğimi bilmiyorum»; « … çiçek kaba, koku ince… Yapmaya çalıştığım şey bu - Tantra, Yoga, Tao, Sufizm, Zen, Hasidizm, Yahudilik, İslam, Hinduizm, Budizm, Jainizm'in tüm çiçeklerini bir araya getirmek…»; « Gerçek, belirli biçimlerin, tutumların, sözlü formülasyonların, uygulamaların, mantığın ötesindedir ve kavranması sistematik değil kaotik bir yöntemle gerçekleştirilir.»; « Ben tamamen yeni bir dini bilincin başlangıcıyım, - dedi O. - Lütfen beni geçmişe bağlamayın - hatırlamaya bile değmez.»; « Mesajım bir doktrin değil, bir felsefe değil. Mesajım bir tür simya, dönüşüm bilimi, bu yüzden sadece oldukları gibi ölebilen ve şimdi hayal bile edemeyecek kadar yenilenebilenler... riske atmaktır».

Osho'nun derslerinin birçoğu çelişkiler ve paradokslar içeriyor ve Osho'nun şu şekilde yorumladığı: " Arkadaşlarım şaşırdı: Dün bir şey söyledin ve bugün - başka bir şey. Ne dinleyelim? Şaşkınlıklarını anlayabiliyorum. Sadece kelimeleri aldılar. Konuşmaların benim için hiçbir değeri yok, sadece konuştuğum kelimelerin arasındaki boşluklar değerli. Dün bazı kelimelerle boşluğumun kapılarını açtım, bugün onları başka kelimelerle açıyorum.».

Din bilgini M. V. Vorobyova, Osho'nun öğretilerinin asıl amacının “ bu dünyaya ve bu hayata dalmak". Din bilgini S. V. Pakhomov, Osho'nun öğretilerinin amacının “ okyanus bilincinde kişinin "Ben" ini kaybetmesi". Pakhomov ayrıca, Osho'nun bu hedefe ulaşmak için, tüm uygulamaların en ünlüsü haline gelen dinamik meditasyon uygulaması da dahil olmak üzere çeşitli meditasyon uygulamaları geliştirdiğini kaydetti.

Din bilgini L. I. Grigoryeva şöyle yazdı: “ Rajnesh'in dini pratiğinin nihai amacı, bir aydınlanma ve tam bir kurtuluş durumuna ulaşmaktır. Bu duruma ulaşmanın yolları, kültür, yetiştirme, gelenekler, toplumun dayattığı her şeyin klişelerinin reddidir."Nerede" "öğretmen" ile iletişim sırasında "sosyal engellerin ve klişelerin" yok edilmesi ve iç özgürlüğün kazanılması - tantrizm bayrağı altında sunulan "dinamik meditasyon" ve cinsel alemler uygulaması yoluyla gerçekleşmelidir. a".

Felsefi Bilimler Adayı S. A. Selivanov, ayırt edici “ kartvizitler» Osho şunlardır: dinamik meditasyon, neo-sannyas, meditasyon, terapi, müzik, dans, resim ve diğer sanatlar için salonların bulunduğu Pune'de gerçekleştirilen bir “topluluk” fikri ve Zorba fikri -Buda, yeni bir bütün insan. Selivanov ayrıca Osho'nun öğretilerinin takipçileri için dört gelişim yolu oluşturduğunu kaydetti:

• Olayların bağımsız analizi, herhangi bir ideolojinin etkisine muhalefet ve kendi psikolojik sorunlarının bağımsız çözümü.
• Yaşamak için kendi deneyiminin kazanılması tüm hayat”, “Kitaplara göre” yaşamayı reddetme, “acı, neşe, memnuniyetsizliğin nedenlerini” araştırın.
• Kendini gerçekleştirme sürecinde kişinin içsel ve psişeyi yok eden "gizli arzularını" ortaya çıkarma ihtiyacı.
• "Basit şeylerin tadını çıkarın... - bir fincan çay, sessizlik, birbirinizle sohbet, yıldızlı gökyüzünün güzelliği."

Din bilgini B.K. Knorre, Osho'nun öğretisinin, bir kişinin ilk duyumlarının toplumun herhangi bir normundan daha önemli olduğu "saf canlılığın" bir vitalizm felsefesi olduğuna inanıyor. Knorre, mecazi olarak, çeşitli stereotipler ve medeniyet kompleksleri edinmeden önce “saf duyguya” dönüşü, “ne için” ve “neden” soruları olmadan hayattan zevk almak olarak tanımlar. Bu duruma geri dönmek ve “gerçek benliği” serbest bırakmak için psikofizyolojik eğitimler kullanılır.

Birçok geleneği bir araya getiren Osho, Zen geleneklerine özel bir yer ayırmıştır. Takipçiler için Osho'nun tüm öğretilerinin en önemli yeri meditasyondur. Osho'nun öğretilerindeki ideal, Buda'nın maneviyatını Zorba'nın özellikleriyle birleştiren Zorba-Buddha'dır.

Yüzlerce dikte kitaba rağmen, Rajneesh sistematik bir teoloji yaratmadı. Oregon komünü döneminde (1981-1985) "The İncil of Rajneesh" adlı bir kitap yayınlandı, ancak bu komünün dağılmasından sonra Rajneesh, kitabın bilgisi ve rızası olmadan yayınlandığını belirtti ve takipçilerini ısrar etmeye çağırdı. dini inançlar atfettiği "eski takıntılardan" kurtulun. Bazı araştırmacılar Rajneesh'in öğretilerinde tüm büyük dünya dinlerini kullandığına inanıyor, ancak takipçileri için ana hedef olarak Hindu "aydınlanma" kavramını tercih ediyor.

Osho ayrıca çok çeşitli Batı kavramlarını da kullandı. Karşıtların birliği hakkındaki görüşleri Herakleitos'u andırırken, insanı bilinçsiz nevrotik kalıplardan kaynaklanan kontrolsüz dürtüsel eylemlere mahkûm bir mekanizma olarak tanımlamasının Freud ve Gurdjieff ile çok ortak noktası vardır. Geleneğin sınırlarını aşan "yeni insan" vizyonu, Nietzsche'nin Beyond Good and Evil'deki fikirlerini anımsatır. Osho'nun cinselliğin özgürleşmesi konusundaki görüşleri Lawrence'ınkilerle karşılaştırılabilir ve dinamik meditasyonları Reich'a borçludur.

Osho, duygudan gelen, kalpten akan olanı yapmaya çağırır: "Asla aklı takip etmeyin ... ilkeler, görgü kuralları, davranış normları tarafından yönlendirilmeyin." Patanjali'nin klasik yogasının çileciliğini ve kendine hakimiyetini reddetti ve " şiddet, seks, para hırsı, ikiyüzlülük arzusu - bilincin bir özelliğidir"İç sessizlikte" "ne hırs, ne öfke, ne de şiddet" olduğunu, ancak sevginin olduğuna da işaret etti. Takipçilerini, ifadesini bulan herhangi bir biçimde temel arzularını dışarı atmaya teşvik etti " sarsıcı titremelerde, histerik davranış". Bu nedenle Rajneesh aşramlarının anti-sosyal faaliyetler nedeniyle eleştirilmiş olması muhtemeldir: karışıklık, suçluluk suçlamaları vb.

Osho vejeteryanlığın destekçisiydi ve alkol ve uyuşturucu konusunda kararsızdı. Eleştirmenlere göre, ikinci durum, öğretilerini Batı ülkelerindeki karşı kültür kuşağı için çekici kılan ana faktörlerden biriydi. Osho Ashram'da uyuşturucu yasaklandı.

Osho, özgür aşkı teşvik etti ve genellikle evlilik kurumunu eleştirdi, erken konuşmalarda onu "aşk tabutu" olarak nitelendirdi, ancak bazen "derin manevi dostluk" fırsatı için evliliği teşvik etti. Hareketin ilerleyen saatlerinde evlilik töreni ve uzun vadeli ilişkilere odaklanma geldi. Evliliğe karşı erken çağrılar, evliliğin açık bir şekilde reddedilmesinden ziyade, "sözleşme desteği olmadan sevgi ve uyum içinde yaşama arzusu" olarak anlaşılmaya başlandı. Aynı zamanda, sannyasinler, Osho'nun öğretilerinde dogmaya karşı olduğu gerçeğini de dikkate aldılar.

Osho, çoğu insanın çocuk sahibi olmasına güvenilemeyeceğine ve ayrıca dünyanın her yerinde doğan çocukların sayısının çok yüksek olduğuna ikna olmuştu. Osho, "yirmi yıllık mutlak doğum kontrolünün" gezegenin aşırı nüfus sorununu çözeceğine inanıyordu. Osho ayrıca, çocuksuzluğun aydınlanmaya daha hızlı ulaşmanıza izin vereceğine dikkat çekti, çünkü bu durumda "kendinizi doğurmak" mümkün. Osho'nun sterilizasyon çağrısını 200 sannyasin izledi ve bazıları daha sonra bu kararı bir hata olarak kabul etti. Sosyoloji profesörü Lewis Carter, Pune'dan Amerika'ya planlı ve gizli hareketi zorlaştırmamak için Rajneesh'in önerilen sterilizasyonla ilgili sözlerinin söylendiğini öne sürdü.

Osho, kadınların erkeklerden daha manevi olduğunu düşündü. Kadınlar toplumda daha fazla liderlik pozisyonunda bulundular. Takipçiler arasında erkeklere oranları da 3:1 ile 3:2 arasında değişiyordu. Osho, "kadınların cinsel, sosyal ve ruhsal kurtuluşunun" gerçekleşeceği yeni bir toplum yaratmak istedi.

Din bilgini A. S. Timoshchuk ve tarihçi I. V. Fedotova, Osho'nun “ geçmişin tüm dinlerinin yaşam karşıtı olduğunu savundu"ve sırayla" onun öğretisi, insanı olduğu gibi bir bütün olarak ele alan ilk kişidir.". Osho dedi ki Hristiyanlık bir hastalıktır” ve sık sık Hıristiyanlığı azarladı, içinde mazoşist uygulamalar buldu .. Din bilgini L. I. Grigoryeva aynı vesileyle kaydetti “ Bütün dinleri inkar eder: “Ben tek dinin kurucusuyum, başka bir din yalandır. İsa, Muhammed, Buda insanları yozlaştırdı.”» Osho'nun kendi kendini tanımlama olarak aynı ifadesi, Amerikan Hıristiyan karşı kült hareketinin temsilcisi ve özür dileyen Walter Martin tarafından verilir. A. A. Gritsanov aynı ifadeyi farklı bir versiyonda aktarıyor: “ Ben tek bir dinin kurucusuyum, - Rajneesh ilan etti, - diğer dinler bir aldatmacadır. İsa, Muhammed ve Buda insanları sadece yozlaştırdı... Benim öğretişim bilgiye, deneyime dayanıyor. İnsanlar bana inanmak zorunda değil. Onlara deneyimimi açıklıyorum. Doğru bulurlarsa kabul ederler. Değilse, ona inanmak için hiçbir sebepleri yok.».

Osho'nun konuşmaları akademik bir ortamda sunulmadı, ilk dersleri mizahi ve Osho'nun herhangi bir şeyi ciddiye almayı reddetmesiyle biliniyordu. Bu davranış, insanları "zihnin ötesine" iten bir "dönüşüm yöntemi" olduğu gerçeğiyle açıklandı.

ego ve zihin

Osho'ya göre, her insan aydınlanma, koşulsuz sevgi ve hayata tepki (tepki yerine) potansiyeline sahip bir Buda'dır, ancak ego genellikle sosyal koşullanma ile özdeşleşerek ve sahte ihtiyaçlar ve çatışmalar ve yanıltıcı bir benlik yaratarak bunu engeller. farkındalık.

Osho, zihni, geçmişte etkili olduğu kanıtlanmış davranışsal stratejileri kopyalayan bir hayatta kalma mekanizması olarak görür. Zihni geçmişe çevirmek, insanları, gerçek duyguları bastırmaya ve şimdiki anı kabul ederken doğal olarak ortaya çıkan neşeli deneyimlerden kendilerini soyutlamaya zorlayarak, şimdiki zamanda otantik bir şekilde yaşama yeteneğinden yoksun bırakır: "Zihnin doğuştan gelen neşe kapasitesi yoktur. .. Sadece neşeyi düşünür." Sonuç olarak, insanlar kendilerini nevroz, kıskançlık ve güvensizlikle zehirler.

Osho, genellikle dini liderler tarafından savunulan psikolojik baskının (baskı veya baskı), bastırılmış duyguların farklı bir kılıkta yeniden ortaya çıkmasına neden olduğunu savundu. Örneğin, cinsel baskı durumunda, toplum sekse takıntılı hale gelir. Osho, insanların bastırmak yerine kendilerine güvenmeleri ve kendilerini koşulsuz kabul etmeleri gerektiğine dikkat çekti. Osho'ya göre bu sadece entelektüel olarak anlaşılamaz, çünkü zihin onu sadece daha fazla bilgi olarak algılayabildiğinden, daha tam bir anlayış için meditasyon gereklidir.

Meditasyon

Osho, meditasyonu sadece bir uygulama olarak değil, her an korunacak bir bilinç hali, insanı inanç ve beklentiler nedeniyle mekanik tepkiler uykusundan uyandıran tam bir anlayış olarak sundu. Batı psikoterapisini, sannyasinlerin "zihinsel ve duygusal çöplerini" anlamalarına yardımcı olmak için meditasyonda bir ön adım olarak kullandı.

Osho toplamda 112'den fazla meditasyon yöntemi önerdi. "Aktif meditasyon" yöntemleri, fiziksel aktivite ve gerginliğin ardışık aşamaları olarak karakterize edilir, bu da sessizliğe ve gevşemeye yol açar. Bunların en ünlüsü, Osho'nun dünya görüşünün bir mikrokozmosu olarak tanımlanan dinamik meditasyondur.

Osho, fiziksel aktiviteyi de içermelerine rağmen daha az aktif olan diğer aktif meditasyon teknikleri (örneğin Kundalini sallama meditasyonu, Nadabram uğultu meditasyonu) geliştirmiştir. Daha sonraki meditasyon terapileri birkaç gün boyunca birden fazla seans gerektirdi. Mistik Gül meditasyonu ilk hafta her gün üç saat gülmeyi, ikinci hafta her gün üç saat ağlamayı ve üçüncü hafta her gün üç saat sessiz meditasyonu içeriyordu. Bu "tanıklık" süreçleri sannyasinin "farkındalığa sıçramayı" gerçekleştirmesini sağladı. Osho, bu tür katartik, temizleme yöntemlerinin bir ön aşama olarak gerekli olduğuna inanıyordu, çünkü birçok modern insan için büyük iç gerilim ve gevşeme yetersizliği nedeniyle daha geleneksel meditasyon yöntemlerini hemen kullanmak zordu.

Sannyasinlere verilen geleneksel meditasyon yöntemleri arasında zazen ve vipassana bulunur.

Osho, kesinlikle her şeyin meditasyon için bir fırsat olabileceğini vurguladı. Dansın geçici olarak dönüşüme uğramasına bir örnek olarak Osho meditasyonu dansçı Nijinsky'nin sözlerini alıntıladı: “ Dans bir kreşendoya dönüştüğünde artık ben değilim. sadece dans var».

Cinsel Uygulamalar ve Tantra

Osho ve Osho hareketi, cinselliğe karşı ilerici ve ultra liberal tutumlarıyla tanınırlar. Osho, 1970'lerde "cinsellik ve maneviyatın bütünleştirilmesi" konusundaki tantrik öğretilerinin yanı sıra bazı terapötik grupların çalışmaları ve sannyasinler arasında cinsel uygulamaların teşvik edilmesi için bir seks gurusu olarak öne çıktı. Sosyolog Elisabeth Pattik, Ph.D., Osho'nun Tantra'nın öğretilerini en çok etkilediğine inandığını ve Wilhelm Reich'in yazılarına dayanan Batı seksolojisine işaret etti. Osho, geleneksel Hint tantrası ile Reich temelli psikoterapiyi birleştirmeye ve yeni bir yaklaşım oluşturmaya çalıştı:

Şimdiye kadarki tüm çabalarımız başarısız oldu çünkü seksle arkadaş olmadık, ona savaş açtık; baskıyı ve anlayış eksikliğini cinsel sorunları çözmenin yolu olarak kullandık... Ve baskının sonuçları asla verimli, asla hoş, asla sağlıklı değil.

orjinal metin(İngilizce)

Bugüne kadarki tüm çabalarımız yanlış sonuçlar verdi çünkü seksle arkadaş olmadık ama ona savaş açtık; bastırma ve anlayış eksikliğini cinsel sorunlarla başa çıkma yolları olarak kullandık… Ve baskının sonuçları asla verimli, asla hoş, asla sağlıklı değil.

Tantra amaç değil, Osho'nun takipçilerini seksten kurtarma yöntemiydi:

Sözde dinler seksin günah olduğunu söylerler ve tantra seksin sadece kutsal bir şey olduğunu söyler... Hastalığınızı iyileştirdikten sonra, reçete, şişe ve ilaç taşımaya devam etmezsiniz. sen bırak.

orjinal metin(İngilizce)

Sözde dinler seksin günah olduğunu söyler ve Tantra seksin tek kutsal fenomen olduğunu söyler… Hastalığından bir kez kurtulduktan sonra reçeteyi taşımazsın veşişe ve ilaç seninle. sen at.

Din bilgini A. A. Gritsanov, tantranın yönü ile ilgili cinsel meditasyonun Osho'nun öğretilerinde bir yol olduğuna dikkat çekti " süper bilincin başarısı" ve Osho'nun kendisi buna sadece yoğun bir şekilde inanıyordu " cinsel duygular yaşamak" Belki " onların doğasını anlamak"ve cinsellikten kurtuluş" tutkular-zayıflıklar". Din bilgini S. V. Pakhomov, Osho'nun “ "Aydınlanma"ya götüren itici güç olarak "tantrik" cinsiyeti göz önünde bulundurarak, taraftarları arasında ve cinsel özgürleşmeyi teşvik etti.". Din bilgini D. E. Furman, tantrik seksin, Osho'nun bazı öğrencilere verdiği yöntemlerden biri olduğunu kaydetti. mutlak anlayış».

Osho'nun takipçileriyle cinsel ilişkiye girdiğine dair söylentiler var. Bu söylentilerin ana kaynağı Hugh Milne'in güvenilmez bir kitabıdır. Osho'nun kişisel doktoru G. Meredith, Milne'i okuyucuların pornografik arzularından para kazanan bir "cinsel manyak" olarak tanımladı. Ayrıca, birkaç kadın Osho ile cinsel ilişkileri olduğunu söyledi. Bazı kadın takipçiler Osho ile ilgili gerçekleşmemiş cinsel fantezilere dikkat çekti. Osho cinsel ilişki söylentilerini destekleyecek güvenilir bir kanıt yok. Çoğu takipçi Osho'nun bekar olduğuna inanıyordu.

Osho hareketinde duygusal istismar sorunu vardı, özellikle Rajneeshpuram'ın işleyişi sırasında telaffuz edildi. Bazı insanlar ağır yaralandı. Din sosyologu Eileen Barker, Pune'un bazı ziyaretçilerinin "cinsel sapıklık, uyuşturucu ticareti, intihar" hikayelerinin yanı sıra Pune'un programlarından kaynaklanan fiziksel ve zihinsel zarar hikayeleriyle geri döndüklerine dikkat çekti. Ancak yaralanan insanlar arasında bile, hareketten ayrılmış olanlar da dahil olmak üzere birçok kişi deneyimleri konusunda olumluydu. Genel olarak, sannyasinlerin çoğunluğu deneyimlerini olumlu olarak değerlendirdi ve argümanlarla savundu.

Din alimi A. A. Gritsanov, 70'lerin eleştirel basınında topluluklardaki seks partileri hakkında yayınlar olduğuna ve ayrıca " seks gurusu» Osho, o zamanın gazetecilerinden aldı. Aynı zamanda, A. A. Gritsanov şunları yazdı: “ Bazı araştırmacılar, Rajneesh yaşamın çeşitli tezahürlerini kesinlikle olumlu ve olumsuz olarak ayırmadığından, "orjiler" kelimesinin Osho'nun uygulamalarına pek uygulanamayacağına inanıyor: birçok Hindu kültü gibi, Osho'nun doktrininde "iyi" ve "kötülük" kavramları. "bulanık", ayrıca Pune ashram'da çıplaklık ve cinsel pratikleri katartik süreçler olarak gören az sayıda grup olduğunu belirterek, ancak " Bunlar medyanın en çok ilgisini çeken gruplar.».

Din bilgini L. I. Grigorieva, Osho topluluklarında dağıtıldığına inanıyordu " tantrizm bayrağı altında sunulan cinsel alemler».

Din bilgini ve Indolog A. A. Tkacheva, “dinamik meditasyonun”, güçlü kaotik hareketler yoluyla Osho'nun takipçilerinin sinir sisteminin “engelini kaldırmaya” ve sosyalleşme sırasında ortaya çıkan “baskıları” ve “karmaşıkları” “sıçramasına” katkıda bulunduğunu belirtti. Burada, eylem normalin tamamen tersiydi. Tkacheva, Osho'nun pratiğinde tantrayı Freudculuk ile birleştirdiği için, buradan itibaren tüm insan komplekslerinin cinsel toprağa dayandığına %99 ikna olduğunu belirtiyor. Bu durumda terapi grup cinsiyetinde ifade edilir. Blokajlar ve kompleksler, aydınlanmaya giden yolu engelleyen “karmik izler” olarak algılandı ve sıçramaların ve sıçramaların bir “özgürleşme”, “katarsis” durumuna gelmesine yardımcı olması gerekiyordu.

Din bilgini A. S. Timoshchuk ve tarihçi I. V. Fedotova, Osho'nun Hindistan'ın çeşitli yerlerinde düzenlediği meditasyon kampları hakkında şunları kaydetti: sık sık söylenir» peki ya yerler « alemlere katılabileceğiniz ve uyuşturucuya kendinizi kaptırabileceğiniz yer". Şu anda da yazıyorlar orada gerçekten ne olduğunu söylemek zor”, çünkü Osho, yaşamın tezahürlerini iyi ve kötü olarak ayırmaz, ancak onları bir ve aynı olarak görür. Oşo cinsel enerji de dahil olmak üzere tüm insanları ve kendini tamamen kabul etmeyi öğretti».

Zen

Osho, tüm gelenekler arasında özellikle Zen geleneğini seçti. Daha sonraki konuşmalarında Osho, Zen'in "dindarlık ideali" olduğuna dikkat çekti:

Zen dışındaki tüm dinler çoktan öldü. Uzun zaman önce katılaşmış fosil teolojilerine, felsefi sistemlere, kuru doktrinlere dönüştüler. Ağaçların dilini unutmuşlar. Bir ağacın bile duyulabileceği ve anlaşılabileceği sessizliği unuttular. Doğallığın ve kendiliğindenliğin her canlının kalbine getirdiği mutluluğu unutmuşlardır.<…>

Zen'i yaşayan tek din olarak adlandırıyorum çünkü o bir din değil, dindarlığın ta kendisi. Zen'de dogmalar yoktur, Zen'in kurucuları bile yoktur. Onun geçmişi yok. Aslında hiçbir şey öğretemez. Bu neredeyse insanlık tarihinde olan en tuhaf şeydir - tuhaf, çünkü Zen boşlukta sevinir, hiçbir şey yokken çiçek açar. O bilgide değil, cehalet içinde vücut bulur. Dünyevi ve kutsal arasında ayrım yapmaz. Zen için her şey kutsaldır.

Osho kimdir? Bhagavan Shri Rajneesh, Hindistan'daki belki de en parlak manevi şahsiyettir, bütün bir takipçi ordusu yaratmayı, dünya çapında başarıya ulaşmayı ve aynı dünya çapında sansürü elde etmeyi ve 25 yıllık manevi uygulamada 30 dilde 600'den fazla kitap yayınlamayı başardı. .

Bu Hint mistiğinin başarısı ve tanınması, başka bir Hintli dini figür olan Beatles müzisyenlerinin manevi akıl hocası olan Maharishi Mahesh Yogi ile karşılaştırılabilir.

Bhagwan Shri Rajneesh hakkında ne söylenirse söylensin ve kendisine verilen sıfatlar ne olursa olsun, o gerçekten modern insanlık tarihine adını kalın italik harflerle yazmış bir adamdır.

Osho hayatı boyunca bir asiydi, siyaseti dinde, modern toplum yapısında bariz bir ütopya ve aile hayatında birey için bir tuzak gördü.

Bu makaleyi yazarken, Osho'nun hayatıyla ilgili bilgilerin çoğunu Wikipedia'dan aldım, bu ücretsiz bilgi için açık kütüphane sayesinde çok teşekkürler.

Osho, biyografi ve yaşam yolu

Yazının bu bölümünde kısaca Osho'nun doğumundan ölümüne kadar olan biyografisinden ve yaşam yolundan bahsedeceğim. Aşağıda hayatının her dönemi hakkında daha ayrıntılı bilgi edinebilirsiniz.

Biyografi ve yaşam yolu

tarih	Etkinlik
11 Aralık 1931	(Gerçek adı Rajneesh Chandra Mohan'dır).
21 Mart 1953	Bu gün 21 yaşındaydı.
1957 - 1966
1968
Nisan 1970
1974
1981	ve orada bir komün düzenler
14 Kasım 1985
1986
19 Ocak 1990

Meditasyonda çocukluk ve ilk deneyimler

Osho, 11 Aralık 1931'de Orta Hindistan'daki Madhya Pradesh eyaletindeki uzak Kuchwada köyünde bir Jain ailesinde doğdu. Ailesi tarafından kendisine verilen gerçek isim Rajneesh Chandra Mohan'dır. Rajneesh tüm çocukluğunu büyükanne ve büyükbabasıyla geçirdi, ailesi onu ancak öldükten sonra yanına aldı.

Erken çocukluktan itibaren Rajneesh, bedeni ve zihni üzerinde deneyler yaptı, bunun onu meditasyonda yeni bir yol ve bütün bir hayran ordusu icat etmesine yol açacağını bilmeden, ama bunların hepsi henüz gelmedi.

Rajneesh'in çocukluğunda yüksek bir köprüden nehre atladığı bilinçsiz meditasyonun ilk anları. Kafatasını paramparça etmek için pek çok şansı vardı ama inanılmaz bir tutarlılıkla tüm deneyler sorunsuz geçti. Tekrar tekrar deneyimlenen bu tür deneyimler meditasyona ilgi uyandırdı ve genç adamı nirvanaya gitmek için daha erişilebilir ve daha az güvenli yollar aramaya teşvik etti.

Osho, çocukluk deneyimlerini şöyle hatırladı:

Zihnin durduğu birkaç an vardı, aynı zamanda etraftaki her şeyin alışılmadık derecede net bir algısı vardı, içinde kişinin varlığı ve bilincin tam netliği ve ayrılığı vardı.

Aydınlanma Osho

21 Mart 1953'te Osho, tamamen farklı bir insan olarak uyandığını fark etti, 20 Mart 1953'te olan kişi artık orada değil.

Osho'nun kendisi aşağıdakileri hatırlıyor:

O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ama yeniden doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ilgisi yoktur. Sürekli bir şey değil... Ölen kişi tamamen öldü, ondan hiçbir şey kalmadı... gölge bile. Ego tamamen, tamamen öldü... O gün, 21 Mart'ta, binlerce yıl, birçok hayat yaşamış bir kişi basitçe öldü. Tamamen yeni, eskiyle hiçbir bağlantısı olmayan başka bir varlık var olmaya başladı... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.

Osho'nun üniversite yılları, eğitimi ve öğretimi

21 Mart 1953'te Osho'nun başına gelen inanılmaz aydınlanma, günlük yaşamını hiçbir şekilde etkilemedi. Rajneesh, daha önce olduğu gibi, çalışmalarına felsefe bölümünde devam etti. Aydınlanma, Saugar Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra 1957'de aldığı onurlu diplomasını etkilemedi.

Birkaç yıl sonra, Jabalpur Üniversitesi'nde felsefe dersleri veriyor, öğrencilerin onu samimiyeti ve mizahı için sevdiğini söylüyorlar. Kısa öğretmenlik kariyeri boyunca Osho, halkının manevi ihtiyaçlarını daha iyi anlamaya çalışarak sürekli Hindistan'ı dolaşıyor.

Dokuz yıl sonra (1966'da), Rajneesh üniversite bölümünden ayrıldı ve kendini meditasyon sanatını yaymaya ve kendi dinini tanıtmaya adadı. Onun dini, yeni bir adamın - Zorba-Buddha'nın adamı - belirli bir vizyonundan ibarettir.

Zorba Buda, Doğu ve Batı'nın en iyi özelliklerini birleştiren, fiziksel hayatın tadını çıkarabilen ve meditasyonda sessizce oturabilen bir adamdır.

Bombay'daki ilk dinamik meditasyonlar

1968'den beri, Bhagavan Shri Rajneesh Bombay'da yaşıyor, Doğu gerçeklerinin Batılı arayanları yavaş yavaş ona gelmeye başladı, birçoğu yeni guru ile yapılan toplantılardan çok etkilendi. İlk dalgadaki konukların çoğu, enerjik ve ruhsal gelişimlerinde bir sonraki adımı atmak isteyen terapötikler ve diğer hareketlerdi.

Bombay'da Osho, müzik ve vücut hareketlerinin farklı etkinliklerle kullanımına dayanan "dinamik meditasyonlar" olarak adlandırılan uygulamaları uygulamaya başladı. Guru, yoga, Sufizm ve Tibet geleneklerinin unsurlarını birleştirdi, böyle bir uygulama, uyanış aktivitesi ve ardından sakin gözlem yoluyla enerji dönüşümü ilkesini kullanmayı mümkün kıldı.

Nisan 1970'de Bombay yakınlarındaki bir meditasyon kampında, guru resmi olarak dinamik meditasyon uygulamasını gazetecilere sundu. Gösteriden sonra gazeteciler dehşete kapıldılar ve Bhagawan Shri Rajneesh gördükleri her şeyi açıklamak için acele ettiler, ancak birçoğu onun sözlerine ikna olmadı.

Bazı gazeteciler Osho Ashrams'da olanları şöyle anlattı:

Rajneesh aşramlarında meditasyon, katılımcıların gözlerinin bağlı olduğu, soyunduğu ve kendinden geçmiş bir transa girdiği özel dansları içerir. Yüzbinlerce Madras, Bombay ve Kalküta sakini onun dersleri için toplandı ve kitlesel sarsıntı ve kıyafetlerinin yırtılmasıyla sona erdi. Çoğu zaman, örneğin ABD'de Rajneesh gruplarındaki bu tür "danslar" grup seksle sona erdi.

Gurunun kendisi, meditasyonları sırasında olan tüm bacchanalia'yı çok basit bir şekilde açıkladı:

Uzun yıllar boyunca sürekli olarak Lao Tzu'nun yöntemleriyle çalıştım, uzun yıllar boyunca sürekli olarak doğrudan gevşeme çalıştım. Benim için çok kolaydı ve herkes için de kolay olacağını düşündüm. Ancak uygulama bunun böyle olmadığını göstermiştir. Önce "rahatla" dedim. Öğrencilerim kelimenin anlamını anladılar ama gerçek bir rahatlama olmadı. İşte o zaman, önce gerilimi - maksimum gerilimi yaratan yeni meditasyon yöntemleri bulmanın zamanı geldi. Gerilim o kadar güçlü olmalı ki, sadece deliriyorsun. Sonra "rahatla" diyorum.

Pune'da Osho Ashram'ın Kuruluşu

1974'te Osho hareketi ivme kazanıyor ve meditasyon ve nüfusa ulaşmak için yeni alanlara ihtiyaç var. O zamana kadar, dünyanın dört bir yanından gerçeği arayan yüz binlerce kişi zaten ünlü olan guruya gelir. Aynı yıl, Osho'nun merkezi Pune şehrinde, OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Hindistan'da göründü.

Ünlü gerçeği arayanlar ve film yıldızları (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carter'ın kız kardeşi ve diğerleri) Pune'da vaaz vermeye gelirler. Mistik, sohbetlerinde insan varlığının ve bilincinin birçok yönüne değinir, mevcut dinlerle ilgili birçok konuşma gerçekten isyankar hale gelir. Osho, Buddha ve Budist öğretilerini, Sufi ustalarını, Musevi mistikleri, Hint klasik felsefesi, Hıristiyanlık, yoga, tantra, Zen gibi her şeyi bir araya getirir ve hemen bu din ve inançlardan herhangi birine duyulan ihtiyacı reddederek onun yerine kendi yeni dinini sunar.

Pune'daki ilk aşram için dönüm noktası 1981'di, yılın başında, guruya yönelik sürekli tehditler nedeniyle aşramda ziyaretçiler için gelişmiş bir tarama rejimi getirildi. 1981'de bir mağaza ateşe verildi ve aşramın yakınında patlamalar duyuldu. Ashram ve ziyaretçileri ile ilgili olarak, yerel sakinler memnuniyetsizlik gösteriyor ve Indira Gandhi hükümeti, Osho Ashram'ı dini bir organizasyon olarak görülme hakkından mahrum ediyor.

Ashram çevresinde anlaşılmaz olaylar yaşanıyor ve Pune polisi birden fazla ihlali araştırıyor ve aşram yönetiminin bunlara dahil olduğuna dair giderek daha fazla kanıt buluyor (ödenmemiş vergiler, bağışların hayır amaçlı zimmete geçirilmesi, çok sayıda hırsızlık ve üyeler tarafından işlenen ceza davaları) aşramın).

Duruşmanın tamamlanmasını beklemeden Osho bir ABD vizesi alır (1 Haziran 1981, Bombay'daki ABD Konsolosluğu'nda) ve en sadık 17 öğrencinin bir parçası olarak New York'a uçar. ABD vize başvuru formunda guru, ABD'de tıbbi tedavi görmesi gerektiğini belirtti. Gelecekte, bu gerçek, onun Amerika Birleşik Devletleri'nden sınır dışı edilmesinin gerekçelerinden biri olacaktır.

ABD'ye taşınmak, Amerika'da Osho komününün kurulması

Zaten 10 Temmuz 1981'de, Osho'nun Amerikan yan kuruluşu, Montclair'de (New Jersey) kayıtlı Chidvilas Rajneesh Meditasyon Merkezi, Big Magdi Ranch'i Amarillo'dan (Texas) bir yatırım şirketinden 6.000.000 $ karşılığında satın aldı (1.5 milyon) Anlaşma nakit olarak ödendi.

Osho'nun inşa ettiği yeni şehrin toprakları 100 mil kareden fazla bir alana sahip ve arazinin bir kısmı (14.889 dönüm) Amerikan Arazi Yönetimi Bürosu'ndan kiralandı. Amerikan yasalarının ciddiyetine rağmen, Rajneeshpuram'ın şehir yerleşimi ortaya çıkıyor - rüyalar şehri. Şehrin durumu oldukça yasaldır ve dünyanın her yerinden guruların hayranları yeni eve gönderilir.

Rajneeshpuram kentindeki binaların çoğu, komünde 5.000'den fazla insanın yaşadığı öğretmenin yandaşlarının elleri ve parasıyla inşa edildi. Çok hızlı bir şekilde şehirde en gerekli şeyler ortaya çıktı, bir hava alanı, kumarhaneli konforlu bir otel, alışveriş caddeleri, restoranlar vb.

Rajneeshpuram komününün birkaç yıllık varlığı boyunca, ulusötesi bir manevi komün ve dış dünyadan kısmi kopukluk yaratmada en devrimci deney haline geldi. Dünyanın her yerinden 15.000'den fazla insan Rajneeshpuram'daki düzenli festivallere geldi, Osho'nun kendi ülkesi beş binden fazla nüfusu ile müreffeh hale geldi.

Zamanla, yerel nüfusun (kimsenin umurunda olmadığı) ve hükümetin hoşnutsuzluğu sadece büyüdü. Cevaplamak için acelesi olmadığı manevi figür için birçok soru birikti. Yetkililerin gurulara karşı ileri sürdüğü temel iddialar basitti ve Birleşik Devletler yasaları dahilindeydi. Örneğin, Anayasa'nın devlet ve kilisenin ayrılmasına ilişkin paragrafı ihlal edilmiş ve şehirdeki birçok bina düzgün bir şekilde koordine edilmemiştir. Rajneeshpuram şehrinin ve Osho'nun kaderini ağırlaştıran ek faktörlerden biri, şehrin çevresinde garip ölümlerdi, ancak gurunun bu ölümlere karıştığını gösterecek bariz bir iz yoktu.

Guru, sessizlik yemini etmekten daha akıllıca bir şey bulamadı ve onu dört yıl boyunca tuttu. Sessizliği sırasında, topluluğu yönetmenin tüm işlerini sadık takipçisi Shila Silverman'a emanet etti. Shila'nın çok ekonomik bir kadın olduğu ortaya çıktı ve yerleşime biraz öncülük ettikten sonra, 55.000.000 dolardan fazlasını alarak bilinmeyen bir yönde ortadan kayboldu.

Kaybolmadan önce Shila, sakıncalı ve diğer zevklere karşı fiziksel misilleme vaatleriyle yerel çiftçilere çok kaba davranmayı başardı, çiftçiler muhtemelen korktu ve kısa süre sonra rüya şehirde bütün bir FBI birlikleri inişi ortaya çıktı. FBI, dini bir liderin tutuklanması için iyi bir neden olarak hizmet eden birkaç silah deposu ve uyuşturucu üretimi keşfetti.

Portland'da (Oregon) gerçekleşen tutuklama ve daha fazla yargılama, Osho lehine değil, 14 Kasım 1985'te sona erdi. Dini lider, federal iddianamedeki iki suçlamadan suçlu bulundu. Bhagawan Shri Rajneesh'in ülkeden sınır dışı edilmesine karar verildi, muhtemelen bu yüzden dini şahsiyet tamamen sembolik bir ceza aldı: on yıl hapis cezası ve 300.000 dolar para cezası. Hükümet, Osho'ya beş gün içinde Amerika Birleşik Devletleri'ni terk etmesini emretti. FBI ajanlarının dikkatli gözetimi altında, guru Amerika Birleşik Devletleri'ni terk eder.

Osho'nun Pune'a dönüşü

Hindistan'a geri dönen guru, dünyayı dolaşmak ve muhtemelen yeni bir ev bulmak istedi. Çoğu ülke topraklarında dini bir şahsiyet görmek istemedi ve doğrudan bunun hakkında konuştu, diğerleri onu çok hızlı bir şekilde sınır dışı etti. Bu muhteşem görevi tamamladıktan sonra Osho, hala sevildiği ve beklendiği Hindistan'a geri döner.

1986'nın ortalarında, guru Pune'daki solmuş topluluğu diriltti ve onlara nefes verdi yeni hayat. Dini liderin öğretileri ve uygulamaları için ortak bir isim olarak seçtiği Pune'de “Çokluluk” böyle doğdu.

Osho Multiversity, dokuz bölümünde sunulan yüzlerce seminer, grup ve kurs sunar:

• Merkezleme Okulu;
• Yaratıcı Sanatlar Okulu;
• Uluslararası Sağlık Akademisi;
• Meditasyon Akademisi;
• Tasavvuf Okulu;
• Tibet Nabızları Enstitüsü;
• Dönüşüm Merkezi;
• Dövüş Sanatları Zen Okulu;
• Zen Oyunları ve Eğitim Akademisi.

Öğretmenin Pune'a dönüşü sırasında, dünyada bu tür yaklaşık 300 merkez vardı, ABD, Hindistan, İngiltere, Fransa, Kanada, Japonya, Rusya vb. Dahil olmak üzere dünyanın 22 ülkesinde bulunuyorlardı. . Ancak bu kadar yüksek rekabet bir engel olmadı ve Pune'deki yeni aşram yeni takipçilerle yaşamaya başladı.

Osho'nun Pune'deki Ashram'da Ölümü

Ölümünden kısa bir süre önce (Aralık 1988'in sonunda), Osho artık "Bhagwan Shri Rajneesh" olarak anılmak istemediğini açıkladı ve Şubat 1989'da "Osho" olarak kısaltılan "Osho Rajneesh" adını aldı. Ayrıca daha önce "RAJNEESH" olarak markalanan tüm markaların uluslararası olarak "OSHO" olarak yeniden markalanmasını istedi.

1980'lerin sonunda, dini liderin sağlığı önemli ölçüde bozuldu ve artık kişisel bir doktor olmadan yapamazdı, ancak ilerleyen hastalığına rağmen, öğrencilerine “müzik ve sessizlik meditasyonu” için dışarı çıkmaya çalışıyor. Gurunun, takipçilerine zihinsel dönüşümünü ve Gautama Buddha'nın vücuduna yerleştiğini, hastalığının nedenlerinden Amerikalıların sorumlu olduğunu, bir ya da birkaç kişinin orada olduğunu söylediği nadir konuşmalar giderek daha az sıklıkta yapılır. akşam toplantıları onu bir tür kötü büyüye maruz bıraktı.

Osho, 19 Ocak 1990'da 58 yaşında öldü, guru'nun gerçek ölüm nedeni hiçbir zaman kurulamadı, ölümden hemen sonra ceset veda edildi ve sonra yakıldı.

Osho'nun öğretileri, tüm öğretilerin dışında olmanın ana emirleri

Osho'nun öğretileri, kişinin kendisi kadar anlaşılmazdır; öğretilerinde her şeyden birazcık vardır. Osho'nun öğretileri, Budizm, Yoga, Taoizm, Sihizm, Yunan felsefesi, Sufizm, Avrupa psikolojisi, Tibet gelenekleri, Hıristiyanlık, Hasidizm, Zen, Tantrizm ve Tanrı bilir daha nelerden oluşan unsurlardan oluşan kaotik bir karışımdır.

Osho, öğretilerinin takipçileri için dört gelişim yolu oluşturdu:

• Olayların bağımsız analizi, herhangi bir ideolojinin etkisine muhalefet ve kendi psikolojik sorunlarının bağımsız çözümü;
• Kişinin kendi "dolu dolu bir yaşam sürme" deneyimini edinmesi, "kitaplara göre" hayatı reddetmesi, "acı çekmenin, neşenin, tatminsizliğin nedenlerini" araması;
• Kendini gerçekleştirme sürecinde kişinin içsel ve psişeyi yok eden "gizli arzularını" ortaya çıkarma ihtiyacı;
• "Basit şeylerin tadını çıkarın... - bir fincan çay, sessizlik, birbirinizle sohbet, yıldızlı gökyüzünün güzelliği."

Öğreti kimseye herhangi bir varsayım dayatmaz, sadece tüm öğretilerin dışında olmaya yardımcı olur.

İşte Osho'nun kendisi bu konuda şunları söyledi:

Ben tek bir dinin kurucusuyum, diğer dinler yalandır. İsa, Muhammed ve Buda insanları sadece yozlaştırdı... Benim öğretişim bilgiye, deneyime dayanıyor. İnsanlar bana inanmak zorunda değil. Onlara deneyimimi açıklıyorum. Doğru bulurlarsa kabul ederler. Değilse, buna inanmak için hiçbir sebepleri yoktur.

Osho'dan On Emir

Guru herhangi bir emre karşıydı, ancak gazetecilerle yaptığı şaka bir konuşmada birkaç noktaya dikkat çekti:

• Sizden de gelmedikçe hiç kimsenin emrini yerine getirmeyin;
• Hayatın kendisinden başka tanrı yoktur;
• Gerçek senin içinde, onu başka yerde aramayın;
• Aşk duadır;
• Hiç olmak hakikate açılan kapıdır. Hiçbir şey kendi içinde bir yol, bir hedef ve bir başarı değildir;
• Hayat burada ve şimdi;
• Uyanık yaşa;
• Yüzmeyin - yüzün;
• Her an öl ki her an yeni olabilesin;
• bakma. Nedir - nedir. Dur ve gör.

Seks gurusu Osho veya gazetecilerin kendilerinin her şeyi nasıl bulduğu

"Sex Guru Osho" damgası büyük ölçüde gazeteciler sayesinde ortaya çıktı, çünkü meditasyon derslerine bakıp tüm dünyaya orada neler olduğunu anlatabilen onlardı. Öğretmenin kendisi, bir kişinin manevi yaşamında bu kadar önemli bir role ihanet etmedi ve bu gerçeği susturmadı. Guru, birçok Hindu kültü gibi, yaşamın tezahürlerini olumlu ve olumsuz olarak ayırmadı, öğretisinde iyi ve kötü kavramını bulanıklaştırdı.

Öğretilerindeki cinsel özgürlüklerin çoğu, "cinsellik ve maneviyatın bütünleşmesi" hakkındaki tantrik öğretisi için çok şey aldığı tantradan geldi. Tantra, Osho'nun ortaya çıkmasından çok önce Hindistan'da vardı ve kimse ona bu kadar dikkat etmedi.

Seks ve cinsel alemler hakkında Osho şunları söyledi:

Cinselliğinizi geliştirin, kendinizi bastırmayın! Aşk her şeyin başlangıcıdır. Başlangıcı kaçırırsanız, sizin için bir son olmayacak... Alemlere ilham vermiyorum ama onları da yasaklamıyorum. Herkes kendisi için karar verir.

Osho'nun mali durumu

Osho, para ve başarısı hakkında şunları söyledi:

Ben zenginlerin gurusuyum. Fakirlerle uğraşan yeterince din var ama beni zenginlerle uğraşmaya bırakıyor.

1980'lerin ortalarında, Osho vergiden muaf yaklaşık 200.000.000 $ değerindeydi. Tüm zengin insanların karakteristik özelliklerine ek olarak, manevi liderin dört uçağı, bir helikopteri ve 91 lüks arabası vardı.

Dünyaca ünlü Rolls-Royce markasının otomobillerine özel bir bakış atan guru, şunları söyledi:

Hindistan'da bir Mercedes heyecan yarattı, ancak Amerika'da aynı etkiyi elde etmek için neredeyse yüz Rolls-Royce gerekti.

Gurularının hayranları, Osho'nun lüks otomobil özlemlerini tam olarak destekledi ve Osho'nun Rolls-Royces'a olan sevgisinden gururla bahsetti:

Keşke 365 Rolls-Royce'u olsa. Yeni bir araba - yılın her yeni günü için.

200.000.000 dolar, birkaç uçak ve bir bütün Rolls-Royce otomobil bayisi Osho'nun özel ilgisini çekmedi ve bu dünyadaki her şey gibi duyguları uyandırmadı, ancak sürünün günlük dolambaçlı yolu için Rolls-Royce'u seçti.

ABD'de yaşayan Osho, tam 14:30'da direksiyona geçti ve yavaşça, ciddiyetle hayranlarının yaşayan duvarı boyunca sürdü, "nirvana yolunun" kenarları boyunca dizildi. Gurunun tapanları, manevi liderlerini gördükleri için kendilerini şanslı hissettiler ve alçakgönüllülükle arabasının tekerleklerinin altına gül yaprakları attılar.

Osho ölümünden sonra ne bıraktı?

Öğretilerinin yaşamı boyunca, pratiği ve kişiliği zamanları için çok devrimciydi ve Osho toplum tarafından dışlandı. Bu, dünyanın birçok ilerici ülkesinde guruya yapıldı, her zamanki gibi baktı. Ancak ölümünden sonra toplumun ona karşı tutumu değişti, bazı ülkelerde değişiklikler dramatikti.

doktrin

Gurunun ölümünden sonra, anavatanındaki kişiliğine ve öğretilerine karşı tutum önemli ölçüde değişti. Manevi figürün öğretilmesi, Hindistan ve Nepal'de popüler kültürün bir parçası haline geldi. 1991'de Hint gazetelerinden biri, Osho'yu ülkenin kaderini değiştiren ve onu Buddha ve Mahatma Gandhi ile eşit hale getiren bir kişi olarak seçti.

Tüm konuşmalarının kayıtlarını korumak için önlemler alındı. Eserlerinin tam bir koleksiyonu Yeni Delhi'deki Hindistan Parlamentosu kütüphanesine yerleştirildi.

Dünya çapında takipçileri tarafından kurulan 300'den fazla meditasyon ve bilgi merkezi var. Dinamik meditasyon ve kundalini meditasyonu, meditasyon merkezlerinin ötesine geçmiştir ve sannyasin tarafından yönlendirilmeyen birçok grupta kullanılmaktadır ve bazen okullarda ve üniversitelerde uygulanmaktadır.

Osho International Foundation, büyük kurumsal müşteriler (IBM, BMW, vb.) için düzenli olarak stres yönetimi seminerleri düzenlemektedir. Osho Terapi, tanındı ve psikoterapiye yeni bir yaklaşım olarak kullanılıyor.

Kitabın

Guru hayatında 300'den fazla kitap yazdı, ancak ancak Osho'nun kitaplarının ölümünden sonra talep edildi ve büyük popülerlik kazandı. 49'dan fazla uluslararası yayınevi, manevi liderin eserlerini inanılmaz bir tirajla basmaya başladı. Yılda 3.000.000'den fazla kopya üretilir ve satılır.

Osho, eserlerinde en popülerleri manevi uygulamalar, yaratıcılık, sevgi ve insanlar arasındaki ilişkiler olan çeşitli konulara değindi. Her Osho kitabı ayrılık sözleri, sırlar ve anlamlarla doludur, sadece yazar tarafından dikkatlice okunmalı ve duyulmalıdır.

İşte en popüler kitaplar:

• Meditasyon. İlk ve son özgürlük;
• oluşturma;
• Tantra - Sırlar Kitabı;
• Bilgelik Kitabı;
• Aşk. Özgürlük. Yalnızlık;
• cesaret;
• farkındalık;
• Sezgi. Mantık ötesi bilgi;
• Ruh için ilaç. Uygulamaların toplanması;
• Shifu: Bir entelektüelin aydınlanmış birine dönüşümü hakkında.

Pune Uluslararası Meditasyon Tesisi

Hindistan'ın cazibe merkezlerinden biri Pune'deki Osho Ashram olarak adlandırılabilir, ashram, sık kullanılan bir Uluslararası meditasyon beldesidir. Meditasyon merkezinde çeşitli ruhsal yöntemler ve uygulamalar öğretilir, bu nedenle ashram kendisini ruhsal bir vaha ve "kutsal alan" olarak tanımlar.

Ünlü politikacılar, medya çalışanları ve modern bilişim gurularının uğrak yeri olan Pune'deki aşram, Dalai Lama ve Facebook'un kurucusu Mark Zuckerberg meditasyon merkezini ziyaret etti.

ünlü alıntılar

Osho'nun modern toplum üzerinde önemli bir etkisi olduğunun kanıtı, sosyal medyada sıkça gördüğünüz alıntılardır. İnsanlar, genellikle başlangıçta yazarlarının kim olduğunu bilmeden, dini bir şahsiyetin kitaplarından, konuşmalarından alıntıları sayfalarında aktif olarak yayınlarlar.

Yazının bu bölümünde yaşam ve aşk hakkında en parlak alıntıları vereceğim. Bu filozof ve mistik hakkında en sevdiğiniz sözleriniz varsa, bunları yazının yorumlarında paylaşın.

Osho'nun hayatla ilgili sözleri

Kimin daha güçlü, kimin daha zeki, kimin daha güzel, kimin daha zengin olduğu ne fark eder? Sonuçta, sonuçta önemli olan sadece mutlu bir insan olup olmamanız mı?

Sebepler kendi içimizde, dışarıda sadece bahaneler var...

Ne kadar tüccarsın dostum. Unutmayın: Paranın satın alabileceği her şey zaten ucuzdur!

Yeryüzünde değiştirebileceğimiz tek kişi kendimiziz.

Yükselmek için düşmek, kazanmak için kaybetmek gerekir.

Osho'nun aşkla ilgili sözleri

Aşk görev nedir bilmez.

Aşkın ilişkilerle ilgisi yoktur, aşk bir durumdur.

Sevmek paylaşmaktır, açgözlü olmak biriktirmektir.

Açgözlülük sadece ister ve asla vermez, sevgi ise yalnızca verebilir ve karşılığında hiçbir şey istemez, koşulsuz paylaşır.

Aşk, deneyimlemeye değer tek gerçek şeydir.

Bu yazı yazılırken Osho'nun (Bhagawan Shri Rajneesh) yaşam yolu hakkında bilgiler Wikipedia'dan alınmıştır.

Aşk, serbest dürtüleri engellememelidir. Seven gitmez, değişmez. İlişkilerdeki zincirler hafifliği öldürür. hassasiyet Tutku. Ve geriye sadece kıskançlığın ve yanlış anlaşılmanın çürümüş alevleri kalır.

Akıl harika bir şey! O yeri doldurulamaz. Sayar, düşünür, mantıklı bir şekilde açıklar. Ama aşk konularında ona güvenemezsin ... - Osho

Seks kısıtlamaları, köleliğe giden yolda ilk adımdır. Sekste tabu olmamalı. Serbest seks yoktur - kişinin kendisi için özgürlük yoktur. Cinsel enerjinin kapılarını açmanız ve yaşamaya başlamanız gerekir.

Tüm arzularımız sisin içinde çözülür kaybolmaz hoş olmayan bir gerçek ortaya çıkmaya başlar.

Osho: Eğer iki insan birbiri için mükemmelse, sizin sahip olduğunuzdan tamamen farklı bir aşkları vardır.

Seni seven bir kişinin tamamen açık olması gerekmez. Herkesin belirli sınırlara, tüm dünyadan kaçabileceğiniz kendi “gizli adasına” hakkı vardır.

Sürekli hatırlamalıyız - seks için yaratılmışız. Bu aksiyomun anlaşılması gelir gelmez hayat bir peri masalına dönüşür...

Osho'nun ünlü aforizmalarının ve alıntılarının devamını sayfalarda okuyun:

Sevginin yol gösterici ışığınız olmasına izin verin.

Gerçeği tatma fırsatımız olmadığı için yalan içinde yaşıyoruz.

Asla mükemmel erkeği veya mükemmel kadını aramayın. Bu fikir de kafanıza dövüldü - onu bulana kadar mutluluğu görmeyeceğinizi söylüyorlar. Yani idealin peşindesin ama onu bulamıyorsun. Bu yüzden mutsuzsun.

Meditasyon yapan için yarın yoktur.

Herkes aşkın ve nefretin ötesine geçen bir aşk arıyor. Ama akılla ararlar ve bu nedenle mutsuzlar. Her aşık başarısızlık, aldatma, ihanet yaşar ama kimse nedenini düşünmez. Gerçek şu ki, yanlış aracı kullanıyorsunuz.

Seks, hayati enerjinin doğal akışı ve en düşük kullanımıdır. Seks doğaldır, çünkü onsuz hayat imkansızdır. En düşük - çünkü taban, üst değil. Seks her şeyin yerini aldığında hayat boşuna yaşanır. Sürekli temel attığınızı, ancak amaçlanan binanın inşa edilmediğini hayal edin.

Aşk olmadan insan zengin, sağlıklı, ünlü olabilir; ama normal olamaz çünkü içsel değerler hakkında hiçbir şey bilmiyor.

Aşık iki olgun insan, birbirlerinin daha özgür olmalarına yardımcı olur. Siyasete karışmak yok, diplomasi yok, galip gelme çabası yok. Sevdiğin kişiye nasıl hükmedebilirsin?

İşte aşkın temel şartı: "Bir insanı olduğu gibi kabul ediyorum." Ve aşk asla diğer kişiyi kendi fikrine göre değiştirmeye çalışmaz. Bir insanı dünyanın her yerinde yaratılan boyuta sığdırmak için orada burada kesmeye çalışmayacaksınız.

Deli olmak normal olmaktır.

Bir patlama gibiydi. O gece boşaldım, sonra doldum. Ben olmayı bıraktım ve kendisi oldum. O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ama doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ilgisi yoktu. Bağlantı yoktu. Görünüşüm değişmedi ama eski ben ile yeni ben arasında hiçbir ortak nokta yoktu. Ölen, sonuna kadar mahvolur, ondan geriye hiçbir şey kalmaz. (aydınlanma hakkında)

Size geleneksel olarak erkeklerin aşkta inisiyatif alması gerektiği söylendi; kadınlara yakışmıyor. Bu kavramlar yararlılıklarını yitirdiler - neden en baştan kendinize ikinci sırayı veriyorsunuz? Bir erkeği seviyorsan, neden bekleyesin? İnisiyatifin bir erkekten gelmesini istedikleri için yıllarca bekleyen birçok kadın tanıyorum. Ama liderliği almayacak erkeklere aşık oldular.

Hayatım boyunca odamda sessizce oturdum.

Bir kadınla veya bir erkekle yaşıyor ve onları sevmiyorsanız, günah içinde yaşıyorsunuz. Biriyle evliyseniz ve o kişiyi sevmiyorsanız ve yine de onunla yaşamaya ve sevişmeye devam ediyorsanız, aşka karşı günah işliyorsunuz demektir.

Unutmayın, asla mükemmellik talep etmeyin. Kimseden bir şey istemeye hakkınız yok. Biri seni seviyorsa minnettar ol ama hiçbir şey isteme çünkü seni sevmek zorunda değil. Birisi seviyorsa - bu bir mucize, bu mucizeye hayran kalın.

Sevgi vermek gerçek, güzel bir deneyimdir, çünkü o zaman imparator sizsiniz. Sevgi almak çok küçük bir deneyimdir çünkü bu bir dilencinin deneyimidir.

İnsanlar ancak değerli birini bulduklarında aşık olabileceklerini düşünürler - saçmalık! Onu asla bulamayacaksın. İnsanlar ancak mükemmel erkeği veya kadını bulduklarında aşık olacaklarını düşünürler. Saçmalık! Onları asla bulamayacaksın çünkü mükemmel kadın ve mükemmel erkek yok. Ve eğer varsalar, senin sevgini umursamıyorlar.

Ölümün senden alamayacağı şey senin gerçek benliğindir.

Akıldan gelen aşk her zaman "aşk-nefret"tir. İki kelime değil, tek kelime: "aşk-nefret" - kelimeleri ayıran kısa çizgi olmasa bile. Ama kalbinden gelen sevgi tüm dualitelerin ötesindedir...

Ebeveynler çocuklarına karşı görevlerini yerine getirirler ve karşılığında çocuklar da ebeveynlerine karşı görevlerini yapmalıdır. Kadın kocasına, koca da karısına karşı görevini yapar. Aşk nerede?

Vicdan, öz-bilincin ölümüdür.

Aşk ruhun gıdasıdır. Beden için yemek neyse ruh için de aşk odur. Yemeksiz beden zayıf, sevgisiz ruh zayıftır.

İki insan birlikte çok sevecen olabilir. Ne kadar çok severlerse, herhangi bir ilişki için o kadar az fırsat olur. Ne kadar çok severlerse, aralarında o kadar fazla özgürlük olur. Ne kadar çok severlerse, herhangi bir talep, herhangi bir hakimiyet, herhangi bir beklenti olasılığı o kadar az olur. Ve doğal olarak, herhangi bir hayal kırıklığı söz konusu değil.

Sevmek paylaşmaktır; açgözlü olmak biriktirmektir. Açgözlülük sadece ister ve asla vermez, oysa aşk sadece nasıl vereceğini bilir ve karşılığında hiçbir şey istemez; Koşulsuz paylaşır.

"Hayır" diyene kadar, "evet"inizin bir anlamı olmayacaktır.

Dünyanın en şanslı aşıkları hiç tanışmamış olanlardır.

Fazla ciddi olmak en büyük talihsizliktir.

Şu anda aşk dediğiniz şey, birisine yönelik, biri tarafından sınırlandırılmış. Ve aşk sınırlandırılabilecek bir şey değildir. Açık ellerinizle tutabilirsiniz, ancak yumruğunuzla değil. Parmaklarınız yumruk haline geldiği an, boşturlar. Elleriniz açık olduğu an, tüm varoluş sizin için hazırdır.

Nasıl sevileceğini düşünmeyi bırak ve onu vermeye başla. Vererek, alırsınız. Başka yolu yok...

Aşk, nefes almak kadar doğal bir işlevdir. Ve bir insanı sevdiğinizde, talep etmeye başlamayın; yoksa en baştan kapıları kapatırsınız. Hiçbir şey beklemeyin. Bir şey gelirse, şükran duy. Hiçbir şey gelmezse, gelmesine gerek yoktur, gelmesine gerek yoktur. Bunu bekleyemezsiniz.

sana hayallerimi bırakıyorum...

İnsanlar her şeyi o kadar ciddiye alıyorlar ki bu onlara bir yük oluyor. Daha fazla gülmeyi öğrenin. Benim için gülmek dua kadar kutsaldır.

Hüzün derin, mutluluk yüzeysel.

Sadece ölü şeyler kalıcı olabilir.

Aslında, hiç yaşamadınız – ölüm korkusunu yaratan da budur.

Hayvan olmak mutluluktur çünkü özgürlüktür, en derin özgürlüktür, ne yapacağınızı ve nereye gideceğinizi siz seçersiniz.

Ne olursa olsun, her şey yolunda.

Dilenci olma. En azından aşk söz konusu olduğunda, bir imparator ol, çünkü aşk senin tükenmez niteliğindir, istediğin kadar verebilirsin.

Aşk özgürlük vermelidir; aşk özgürlüktür. Aşk, sevileni daha özgür kılar, aşk ona kanatlar açar, aşk uçsuz bucaksız gökleri açar.

Günah, hayattan zevk almadığınız zamandır.

Genellikle insanlar sevgi ve nefretin zıt şeyler olduğunu düşünür; yanlıştır, değildir. Sevgi ve nefret aynı enerjidir, tek bir sevgi-nefret enerjisi. Aşk nefrete dönüşebilir, nefret aşka dönüşebilir; onlar tersine çevrilebilir. Yani zıt değiller, birbirlerini tamamlıyorlar.

Kendini sevmek, bencil gurur anlamına gelmez, hiç de değil. Aslında, tam tersi anlamına gelir.

Aslında kadının inisiyatifi erkekten beklemesi için hiçbir neden yoktur. Bir kadın aşıksa, ilk adımı atmalıdır. Adam cevap vermediyse, kendini aşağılanmış hissetmemelidir. Bu onları eşitler.

Sadece delirmeye hazır olanlar Tanrı'ya ulaşacaktır.

Gerçek aşkı hayal kırıklığına uğratamazsınız çünkü ilk etapta hiçbir beklentisi yoktur. Ve sahte aşkı tatmin edemezsiniz çünkü beklentilere dayanır ve ne yaparsanız yapın asla yeterli olmayacaktır. Beklentiler çok yüksekse, kimse onları karşılayamaz. Böylece, sahte aşk her zaman hayal kırıklığı getirirken, gerçek aşk her zaman tatmin getirir.

Hayattan ne alırsan hayata onu verirsin.

Kendini sürekli arındırmalısın: Kafanda saçma sapan bir fikir gördüğünde, onu arındır, at. Zihniniz saf ve berraksa, hayatınızda ortaya çıkan herhangi bir soruna bir çözüm bulabileceksiniz.

Gülmek egonun yokluğudur.

Gerçek ya da hayali ilişkiler, çok ince bir psikolojik esaret türüdür. Ya diğerini köleleştirirsin ya da kendin köle olursun.

İnsan ancak egosunu kaybettiğinde zengin olur. Sen olmadığında, ancak o zaman varsın..

Aşk donmuş egoyu eritir. Ego bir buz kristali gibidir ve aşk sabah güneşi gibidir. Aşkın sıcaklığı... ve ego erimeye başlar. Kendinizi ne kadar çok severseniz, kendinizde o kadar az ego bulursunuz ve o zaman bu aşk büyük bir meditasyon, tanrısallığa doğru büyük bir sıçrama olur.

Bu, bir tohumun toprakta ölmeye başladığında hissettiği korkunun aynısıdır. Bu ölümdür ve tohum bu ölümden sonra yaşamın nasıl olacağını hayal edemez.

Yetişkin, ebeveynlere ihtiyacı olmayan kişidir. Yetişkin bir insan, kimseye sarılmak ve kimseye güvenmek zorunda olmayan kişidir. Yetişkin, kendisiyle yalnız başına mutlu olan kişidir. Onun yalnızlığı yalnızlık değildir, yalnızlığı yalnızlıktır, meditatiftir.

Herkes duyabilir. Sadece sessiz kalanlar duyabilir.

Aşk sınır tanımaz. Aşk kıskanç olamaz çünkü aşk sahip olamaz. Birine sahipsin - bu, birini öldürdüğün ve onu mülke dönüştürdüğün anlamına geliyor.

Birey olmak ilk şeydir. İkincisi: mükemmellik beklemeyin, talep etmeyin veya talep etmeyin. Sıradan insanları sevin. Sıradan insanlar olağanüstü! Her insan benzersizdir. Bu benzersizliğe saygı gösterin.

Sevin ve sevginin sizin için nefes almak kadar doğal olmasına izin verin. Bir insanı seviyorsan, ondan hiçbir şey isteme; yoksa en başında aranıza bir duvar örersiniz. Hiçbir şey beklemeyin. Başına bir şey gelirse şükret. Hiçbir şey gelmezse, gelmesine gerek yoktur, buna gerek yoktur. Beklemeye hakkınız yok.

Hayatı besleyen tek şey risktir: ne kadar çok risk alırsanız, o kadar canlı olursunuz.

Size çok zor bir şekilde anladığım çok basit bir Gerçeği anlatmak istedim ve bu en değerlisi, çünkü insan bu basit Gerçeğin bedelini hayatıyla öder. Bu teslimiyettir, Varlığa güvenmektir.

Bir kadın hiç vahşi olmamışsa güzel olamaz çünkü ne kadar vahşiyse o kadar canlıdır.

Mutlu insan kendine aittir.

Seks olarak bilinen enerjiden geçmek dışında yaşama girmenin başka bir yolu yoktur. Vücut başka bir yasa tanımıyor. Ve doğa her şeyi kapsar: istisnalara inanmaz, istisnalara izin vermez. Seksten doğmuş olabilirsin, cinsel enerjiyle dolusun, ama bu son değil. Bu başlangıç ​​olabilir.

Aşk asla kimseye zarar vermez. Aşkın acı verdiğini hissediyorsan, o zaman başka bir şey acıtır, ama aşk deneyimlerin değil. Bunu anlamazsanız, aynı kısır döngüde ilerlemeye devam edeceksiniz.

Kendinizi sevginin enerjisiyle kuşatın. Bedeni sev, zihni sev. Tüm mekanizmanı, tüm organizmanı sev. "Aşk" ile kastedilen: onu olduğu gibi kabul et. bastırmaya çalışmayın. Bir şeyi ancak ondan nefret ettiğimizde bastırırız, bir şeyi ancak ona karşı olduğumuzda bastırırız.

İnsanlar ancak değerli bir eş bulduklarında sevebileceklerini düşünürler. Saçmalık! Onu asla bulamayacaksın. İnsanlar ancak mükemmel erkeği veya mükemmel kadını bulduklarında aşık olacaklarını düşünürler. Saçmalık! Onları asla bulamazsınız çünkü ideal erkek ya da ideal kadın doğada yoktur. Ve eğer var olsalardı, senin sevgini umursamazlardı. İlgilenmeyecekti...

Sözde bağlılık çirkin bir şeydir, ancak binlerce yıl boyunca en değerli niteliklerden biri olarak kabul edildi, çünkü bu şekilde toplum sizi köle yapma stratejisini geliştirdi.

Sevgi bir nicelik değildir, o bir niteliktir ve ihsan etme yoluyla büyüyen ve ona tutunursanız ölen özel bir kategorinin niteliğidir. Aşktan kaçarsan, ölür.

Üçüncüsü: ver ve koşulsuz yap, o zaman sevginin ne olduğunu bileceksin.

Aşkın ilişkilerle ilgisi yoktur, aşk bir durumdur.

Hayatı daha kolay ve eğlenceli hale getirmek için esnek olmalısınız. Unutmamalısın ki özgürlük en yüksek değerdir ve eğer aşk sana özgürlük vermiyorsa o aşk değildir.

"Aşk nedir?" diye soruyorsun. Bütünle bir olmak için derin bir dürtüdür, Ben ve SEN'i birlik içinde eritmek için derin bir dürtüdür. Aşk böyledir çünkü biz kendi kaynağımızdan ayrıyız; bu kopukluktan bütüne geri dönme, onunla bir olma arzusu doğar.

Kendinden nefret eden bir kişi herkesten nefret eder - o kadar öfkeli, şiddetlidir ki sürekli bir öfke içinde kalır. Kendinden nefret eden bir adam... başkaları tarafından sevilmeyi nasıl umabilir?

Ego bir buzdağıdır. Eritin. Aşkınızın sıcaklığıyla eritin. Bırak erimesine izin ver ve sonra okyanusun bir parçası olacaksın.

Aşıklar, yerine getiremeyecekleri her türlü şeyi vaat ederler. Sonra hayal kırıklığı gelir, mesafe uzar, kavgalar, çatışmalar, kavgalar başlar ve daha mutlu olması gereken bir hayat uzun, sonsuz bir sefalete dönüşür.

özgürlük kriterdir: size özgürlük veren her şey doğrudur; özgürlüğü yok eden her şey yanlıştır.

Sevmediğiniz bir kadınla yaşamak, sevmediğiniz bir erkekle yaşamak, güvenlik için yaşamak, güvenlik için yaşamak, maddi destek için yaşamak, aşk dışında herhangi bir nedenle yaşamak fuhuştan başka bir şey değildir.

Hastalık, bir insanın önderlik ettiği bir yaşam biçiminden başka bir şey değildir.

Aşk uyumdur. Bir başkasının yalnızca bedenini değil, tüm varlığını, varlığını da severler. Aşkta öteki bir araç olarak, gerilimi azaltmanın bir yolu olarak kullanılmaz. Kişinin kendisini seviyorsun. Diğeri sizin için bir araç, bir adaptasyon değil, başlı başına değerlidir.

Hayattan başka Tanrı yoktur.

Özgürlüğe ve sevgiye aynı anda sahip olabiliyorsanız, başka hiçbir şeye ihtiyacınız yoktur. Her şeye sahipsiniz - yaşam için verilen şey.

Zenginlik, varlığın bir niteliğidir.

Enerjiniz size daha fazla keyif veren başka bir şey için gerekliyse, seks ortadan kalkar. Bu, enerjiyi yücelttiğiniz, onunla hiçbir şey yapmadığınız anlamına gelmez. Daha büyük mutluluk olasılığı basitçe açıldı ve otomatik olarak, istemsiz olarak, tüm enerji yeni bir yöne aktı.

Akıl sevgisi kaos olacak, her şeye müdahale edecek. Kalbin ticaretle ilgisi yoktur. Her zaman tatildedir. Sevmeyi bilir - ve sevgiyi nefrete dönüştürmeden sever, içinde nefret zehri yoktur.

Herhangi bir ıstırabı gözlemleyin: ya onda kaybetmeye hazır olmadığınız bir zevk ya da bir havuç gibi burnunuzun önünde asılı duran bir umut vardır.

Erkek ve kadın Allah'a açılan kapılardır. Aşka duyulan arzu, Tanrı'ya duyulan arzudur. Bunu anlayabilir veya anlamayabilirsiniz, ancak aşk arzusu gerçekten Tanrı'nın varlığını kanıtlar. Başka bir kanıt yok. Çünkü insan, Tanrı'nın var olduğunu sever. Tanrı'nın var olmasının nedeni tam olarak insanın sevgisiz yaşayamayacağıdır.

Rahatlamak. Bırakın varoluş, yaşamınız için sorumluluk alsın. Ve sonra mutluluk nefes almak kadar doğal olacak.

Gerçek yüzünü bastırmak intihardır.

Nasıl sevileceğini düşünmeyi bırak. Vererek, alırsınız. Başka yolu yok...

Kendini sev, der Buda. Ve dünyayı değiştirebilir. Bütün çirkin geçmişi yok edebilir. ilan edebilir yeni Çağ, bu yeni bir insanlığın başlangıcı olabilir.

Ayrılığın kendi şiiri vardır.

Aşk, iki ruhun buluşması olarak anlaşılırsa - sadece erkek ve kadın hormonlarının cinsel, biyolojik buluşması değil - o zaman aşk size harika kanatlar, hayata dair harika fikirler verebilir. Ve sonra ilk kez aşıklar arkadaş olabilir.

Korku varsa aşk olamaz.

Seks başarının sınırı haline gelir gelmez, maneviyat alanı anında kaybolur. Ancak seks meditatif hale gelirse, maneviyata doğru ilerler, hedefe giden yolda bir adıma, bir tür sıçrama tahtasına dönüşür.