Yaşayan tanrıça Kumari veya rahipler tarafından seçilen üç ila 12 yaşları arasında bir kız olan Diya Meju olarak bilinen, Nepal'in en heybetli ve güçlü tanrıçasının yaşayan vücut bulmuş hali olarak saygı görüyor.

Nepal, Himalayalar'da küçük bir dağlık eyalettir. Ülke, öncelikle Everest'in veya dünyanın en yüksek zirvesi olan Chomolungma'nın kendi topraklarında bulunması nedeniyle biliniyor. Medeniyetten uzak, inançları ve gelenekleri eski zamanlardan beri korunan bir halk burada yaşıyor. Bu bölgede hüküm süren daha kana susamış ve eski pagan inançlarının üzerine bindirilmiş Hinduizm ve Budizm kombinasyonu, bizim için alışılmadık ve garip olan ritüellere ve geleneklere yansır.

Burada, kayaların, bulutların ve batan güneşin ışığı arasında, cennetten bir çocuğun vücuduna inen gerçek bir tanrıça yaşıyor. Bu geleneğin ne kadar eski olduğunu kimse tam olarak bilmiyor. Çeşitli tahminlere göre, 300 ila 2600 yıl arasında, yaşayan bir insanı gerçek bir tanrı olarak onurlandırma ritüeli gerçekleştirilir.

Siyah kajal ile kaplı iri gözlü küçük bir kız, alnında kocaman kırmızı bir üçüncü göz, saçları sıkı bir topuzla bağlanmış, her zaman sadece kırmızı giyinmiş, küçük penceresinden saray Kumari Che'nin avlusuna bakıyor. -Kumari tapınağı. O her zaman ciddidir, toplum içinde asla gülmez veya ağlamaz, çünkü o gerçek bir tanrıçadır. Çocukluğundan beri etrafındaki herkes tarafından saygı gördü. Ayakları kralın kendisi tarafından öpüldü ve birlikte yaşadığı rahip ailesi ona ne yapması gerektiğini asla söylemedi. Aksine, sözlerinin herhangi biri yasadır, herhangi bir emri zorunludur ve itaatsizlik ölüme kadar cezalandırılabilir.

Kraliyet mahkemesine yakın özel bir kasttan, eski Shakya veya Bajracharya keşişlerinden, belirlenen zamanda bir çocuk seçilir - bir kız. Üç ile dört yaşları arasında olmalı, vücudunda iz olmamalı, tüm dişleri yerinde olmalı. Bir kız henüz herhangi bir ritüel sembolik evlilikten geçmemiş bir Kumari olabilir (biri onlarındır, özel bir meyve ile evlilik, bundan sonra kızın asla dul olmayacağına inanılır, çünkü bu meyve kuru ve ölümsüz, diğeri ise ilk adetten önce gerçekleştirilen ve güneşle sembolik bir düğünle sonuçlanan bahra'dır.Bu ritüeller o kadar güçlü kabul edilir ki onlardan sonra kız kelimenin tam anlamıyla bakire sayılmaz, bu nedenle Kumari olamaz).

Ayakları kralın kendisi tarafından öpüldü ve birlikte yaşadığı rahip ailesi ona ne yapması gerektiğini asla söylemedi. Aksine, sözlerinin herhangi biri yasadır, herhangi bir emri zorunludur ve itaatsizlik ölüme kadar cezalandırılabilir.

Potansiyel Kumari'nin burcunu kralın burcuyla ilişkilendirdikten ve birkaç aday arasından en uygun adayı fiziksel olarak inceledikten sonra Kumari olur. Özel ritüeller yapılır, kız krala götürülür, ona bir madeni para verir, ardından tanrıça Taleju'nun tapınağını ziyaret ederler ve süreç, çocuğun Kumari Che'ye yerleştirilmesiyle sona erer.

Tanrıçanın çocuğun bedeninde bulunduğu tüm süre boyunca, kız, altın bir tahtırevan üzerinde gerçekleştirildiğinde, özel tatillerde yılda 13 kez sarayını terk edebilir. O zaman bile ayağı yere basmıyor, ya tahtırevana götürülüyor ya da beyaz kumaştan bir yolda yürüyor.

Çocuk tanrı olarak tanınır tanınmaz evini terk eder ve rahibin ailesiyle birlikte yaşar. Ailesinin onu ziyaret etmesine elbette izin verilir, ancak genellikle bir kız gerçek ailesinin sarayda birlikte yaşadığı bilgisiyle büyür.

Kumari'nin günü, odasında uyanması ve kendisinden başka kimsenin kullanmasına izin verilmeyen kendi banyosuna gitmesiyle başlar. Sabah rutininden sonra, rahibin ailesinden biri onu giydirir, göz makyajını yapar, saçını bağlar ve onu günlük ziyaretçileri almaya hazırlar. Kumari ayrıca küçük tahtında ayrı bir odada tek başına yemek yiyor - diğer insanlarla yemek paylaşamayacak kadar kutsal olduğuna inanılıyor.

Kumari, kan kültüyle yakından ilişkilidir, her zaman sadece kırmızı renkte giyinir - kutsallığını vurgulayan kutsal bir renk. Kumari'nin vücudundan ilk damla kan döküldükten sonra, ister adet döngüsünün başlangıcı olsun, ister diş kaybı olsun, tanrı vücudunu terk eder ve rahipler yeni bir Kumari aramaya başlarlar.

Kumari'nin ana işgali ziyaretçi almaktır. Nepallilere inanan kalabalıklar ona gidiyor, kutsal ayaklarını öpüyor ve adaklar getiriyor. Doğrudan tanrıçadan istemek yasaktır, bu yüzden gelip dua ederler. Kumari'nin özellikle çocuklara yardım ettiğine inanılıyor. Kumari günde iki kez penceresinden birkaç saniye dışarı bakar, bu da tüm inananları memnun eder.

Kumari'nin yumurta, et yemesi, ayakkabı giymesi ve herhangi bir deri ürünü olanlara dokunması yasaktır. Yılda 13 kez Kumari, sarayından çıkarılır ve şehrin sokaklarında taşınır ve onları ritüel bir puja yapmak için en önemli tapınaklara getirir. Bir sonraki gerçekleştirilecek ziyafet, tapınanların keçi, koyun, tavuk gibi ritüel hayvanları tapınağa taşıdıkları, kurbanların sunulduğu, tapınağa ve ziyaretçilere kan serpildiği bir aile ziyafeti olan Dashain'dir. Dashain 7 Ekim'de başlayacak.

Katmandu'nun bulunduğu vadi daha önce üç bölüme ayrılmıştı - daha sonra birleşen üç krallık. Bu nedenle, üç Kumari var, ancak asıl olan - kraliyet Kumari - bir.

Tanrıçadan ölümlüye

Kumari 12 yaşına geldiğinde yerine birini aramaya başlar. Eski Kumari, gücünün simgesi olan dokuz renkli yılan şeklinde bir kolyeyi halefine iletir ve kendisi de bir tahtırevan üzerinde eve gider. Dört gün daha ilahi güçler onu terk eder ve aile üyeleri ondan Kumari veya Diya Meju olarak bahsetmeye devam eder.

Normal hayata döndükten sonra Kumari, hükümetten emekli maaşı alır. Herkesin size bir tanrıça olarak saygı duyduğu, ilgi odağı olduğunuz büyülü dünyadan bulaşıkları yıkamak zorunda olduğunuz bir dünyaya geçiş alışılmadık derecede zordur. Ve Kumari geleneksel olarak hiçbir şey yapmak zorunda olmasa da, yine de gerçek dünyayla yüzleşmesi gerekiyor - örneğin, evi terk etmek, mağazadan bir şeyler satın almak.

Çocuk sadece başka bir ailede büyümez, içtenlikle onun bir tanrı olduğuna inanır. Tanrı'ya hiçbir şey öğretilmez, çünkü onun tanımı gereği her şeyi bilen olduğuna inanırlar.

Eski bir Kumari ile evlenen herkesin hızlı bir şekilde öleceğine dair bir inanç var.

Ve yine de, tüm inançlara rağmen, modern eski Kumari okula gidiyor, evleniyor ve hatta üniversiteden mezun oluyor. Ama yine de, tüm gelişmelere, internete ve televizyona rağmen, doğuştan tanrıça muamelesi gören kız, bir zamanlar vücudunun güçlü Nepal tanrıçası Taleju için bir sığınak olduğuna inanmaktan vazgeçmiyor.

“Gece geç bir saatti ve birçok oyma ahşap kepenkleri, pagodaları ve avluları ile Katmandu'nun merkezindeki antik tuğla saray karanlığa gömüldü. Saray görevlileri ve kraliyet eşleri uzun zamandır odalarına gitmişlerdi ve kraliyet konutunun çevresinde yalnızca uykulu muhafızlar tembelce devriye geziyordu. Ancak, bir odada loş bir ışık vardı ve oraya bakarsanız, bir oyun tahtasının üzerine eğilmiş ve zar atan iki figür görürdünüz.

İçlerinden biri olağanüstü güzelliğe sahip genç bir kızdır; Deneyimsiz bir meslekten olmayan kişi bile onun sıradan bir ölümlü olamayacak kadar güzel olduğunu fark edecek, aynı zamanda alnının ortasından üçüncü gözün alışılmadık derecede güçlü, her yere nüfuz eden görünümünün geldiğini fark edecektir. On elinden sekizi altın bir cübbenin altına gizlenmiştir, başı altın bir taçla süslenmiştir, kulakları büyük altın küpelerdir ve çevresinde parıldayan bir aura vardır.

İkinci figür, tahmin edilebileceği gibi, sadece bu kadar geç bir saat için uygun olan ev kıyafetlerini giymekle kalmayan, aynı zamanda tavus kuşu tüyü ve mücevherler de dahil olmak üzere tüm kraliyet kıyafetleriyle taçlandırılmış olan kraldır.

Mumların titreyen alacakaranlığında kemikler fırlatan çift, barışçıl bir şekilde konuştu ve kraliyet konuşma tarzı muhatap için tam bir saygı ve hürmet gösterse de, sanki muhataplar birbirlerini çok uzun zamandır tanıyormuş gibi sohbette dostça tonlamalar duyuldu. uzun zaman.

Siyasi konular tartışıldı - kral tavsiye istedi ve kız, eşit bir sesle, sözlerine ve güçlerine güvenerek, belirli bir durumda ne yapacağına karar verdi.

Ancak, kapı kraliçe tarafından, korumalarla çevrili olarak açıldığında, konuşma sona ermedi: "Demek buradasın! Peki yanındaki bu genç bayan kim? Bu konuda sana bile güvenemem!"

Bu kıskançlık saldırısı, kralın muhatabını kızdırdı ve rahatsız etti, her biri gücünün bir sembolü olan on kolunu açtı. Şimdi boynundan bir insan kafası kolye sarkıyordu, ilkinin yanında üç korkutucu ama daha az güzel olmayan yüz belirdi ve aurası alevlere dönüştü: "Yeter!" dedi krala buyurgan bir şekilde. krallığım," dedi Taleju. Durga'nın öfkeli hali, "Sana ancak bir çocuk şeklinde geleceğim. Shakya kastından güzel ve bozulmamış, 32 mükemmellik işareti olan bir bakire seç ve ona bana ibadet ettiğin gibi ibadet et. Ve sonra beni tekrar görürsün!"

Maria Vdovkina'nın "Vkontakte" deki sayfası -

Kumari, Nepalli Hindular ve Budistler tarafından gerçek tanrıçalar olarak kabul edilen küçük kızlardır. Her sabah kırmızı elbiseler giyerler ve paha biçilmez mücevherlerle süslenirler, ellerinde bir sürü oyuncak ve bir televizyon vardır, kralın kendisi ayaklarını öper ve sıradan insanlar onları görmeyi hayal eder!

Bu kızlar, tanrıça Taleju Bhavani'nin dünyadaki fiziksel enkarnasyonu olan Kumari-devi'dir.

Taleju Bhavani, müthiş Kali-Durga'nın hipostazıdır.

Alt kasttan herhangi bir kız tanrıça olabilir. Tek bir yara izi, siğil veya ben olmadan güzel, sağlıklı olmalı. Tüm başvuranların burçları kralla uyumluluk açısından kontrol edilir. Seçilen kızlar son bir teste tabi tutulurlar: gece için kopmuş keçi başlarıyla kilitlenirler ve zaman zaman insanlar içeri girip onları korkutur. En cesur tanrıça tarafından seçilir.

Şimdi tüm ev işleri ondan kaldırıldı, ancak ritüel olanlar uygulandı: eylemlerinden herhangi biri tanrıçanın zevk veya hoşnutsuzluğunun işaretleridir. Bir kız ağlarsa, çığlık atarsa, devletin politikasında acilen bir şeylerin değiştirilmesi gerekir. Sakin ve mutluysa, her şey harika gidiyor! Tabii ki, devletin çıkarları için Kumari'nin herhangi bir kaprisi gecikmeden yerine getirilir.

İşte yaşadığı saray:

Kumari'nin ayakları kötü zeminde, yani sarayın dışındaki herhangi bir zeminde yürümeye hakkı yoktur. Büyük tatillerde yılda birkaç kez saraydan çıkarılır - kollarında veya altın bir tahtırevanda.

Herkes tanrıçanın evinin avlusuna girebilir ve ondan dışarı bakmasını isteyebilir. Genellikle bahçede her zaman bir sürü insan vardır.

Tanrıça çoğu zaman dışarı bakar, çünkü saray odalarında sıkılır.

Kızlar anne babalarını çok nadiren görürler ve genellikle bunlar resmi ziyaretlerdir.

Kumari'nin büyük bir manevi güce sahip olduğuna inanılıyor, pek çok insan teklif veren kızların resepsiyonuna geliyor: para, pirinç tozu, çiçekler. Karşılığında şifa ve bereket dilerler.

Kumarilerin her şeyi bildiğine inanılır, bu yüzden öğrenmeye ihtiyaçları yoktur. Ancak, son zamanlarda bir öğretmen hala küçük tanrıçalara gelir, ancak kızdan bir şey talep etmesi yasaktır, konuyu sadece büyüleyebilir ve ilgilendirebilir.

Kumari'nin hizmetkarları, ilahi her şeyi bilmesinin bir işareti olarak yüzüne ateşli bir bakış attı.

Herhangi bir yaralanma veya ilk adetin başlamasından sonra tanrıçanın ruhunun kızı terk ettiğine inanılır ve yeni bir Kumari arayışı başlar. Devir teslim töreni var. Eski Kumari'ye ömür boyu büyük bir emekli maaşı veriliyor.

Kızların dünyasına döndükten sonra zor bir adaptasyon bekliyor. En basit günlük becerilerde ustalaşmalı, sokakları keşfetmeli, insanlarla eşit şartlarda iletişim kurmaya çalışmalılar, sonunda - sadece ayaklarıyla yürümeliler! Eski tanrıça Rashmila Shakya'nın otobiyografik kitabı, adaptasyonun zorluklarına ayrılmıştır.

Eski Kumariler, günlerinin sonuna kadar kırmızı elbiseleri severler ve ülkeyi ve insanları koruyan gizli mantraları okurlar. Kaybettikten sonra bile statüleriyle gurur duyarlar.

Şimdiye kadar, bu altı yaşındaki kız sıradan bir kız öğrenci. Görülebilir - utangaç, ama gözlerinde merak kıvılcımları parlıyor. Unica yabancıları kabul etmeye alışık değildir. Bugün bir kumari -insanların önünde secde edecekleri yaşayan bir tanrıça- olursa ne yapacağını sorduğumda yüzü gülümsüyor. "Oturun," diye yanıtlıyor. Okula gitmeme izin verilmeyecek. Ben evde ders çalışacağım ve onlar bana her gün tapacaklar.” Unica, Newar etnik grubundan bir Nepalli kadındır. Resmen Lalitpur olarak bilinen Patan'da yaşıyor. Çoğu Budist olan 230.000 kişilik bu şehir, Himalayaların eteklerinde, Katmandu'nun bereketli vadisinde gizlenmiştir. Newarlar, topraklarının geleneklerini özenle korurlar. Bunlardan biri, küçük kızların yaşayan tanrıçalar olarak saygı görmesidir. Bir kumari seçme prosedürü, Unica'nın ebeveynlerinin bile katılmasına izin verilmeyen gizli bir ayin içerir. "Sinirli?" Soruyorum. "Hayır," diye neşeyle yanıtlıyor. "Sadece bekleyemem." Evden çıkıyoruz - Tabu bölgesinde alçak tavanlı eski bir bina. Unika, annesi Sabita ve ablası Bifasa'yı da yanında sürükleyerek dar sokaklardan atlar. Khakha-Bahal'a kolayca ulaşılabilir - bu avluda birkaç yüzyıldır büyük ailelerinin hayatı devam ediyor. Burada genç yaşlı hepsi dini törenler ve şenlikler için toplanır. Kumarhane seçiminin ilk aşaması da burada gerçekleşecek. Kız en sevdiği sarı polar sweatshirt'ünü giyiyor ve arkada bir kapüşon ve Snoopy var. Seçim Unica'ya düşerse, çizgi roman kahramanı unutulmak zorunda kalacak. Yaşayan tanrıça sadece yaratıcı enerjinin rengi olan kırmızıyı giyer. Kırmızı elbiseler geleneksel olarak evli kadınlar tarafından giyilir. Yoldan geçen bir komşu kızın yanağına dokunur: "Kumari olmak ister misin bebeğim?"

Nepal'de "kumari", "kusursuz bakire" anlamına gelir. Sadece bu ülkede, ergenliğe ulaşmamış kızları tanrılaştırma geleneği günümüze kadar gelişiyor.

Newar kumarilere derin bir saygı duyuyor, kendilerine öngörü armağanına sahip olduklarına ve hastaları (özellikle kan hastalıklarından muzdarip olanları) iyileştirebileceklerine, dilekleri yerine getirebileceklerine ve refah sağlayabileceklerine inanıyorlar. Ve en önemlisi, dünyamızı ilahi olana bağladıklarına ve inananlarda uyandıklarına inanılır maitri bhavana - tüm canlılar için merhamet ruhu. Gelenek, 10. yüzyıldan daha geç olmamak üzere, Güney Asya'da küçük kızların ve erkeklerin Hindu ve Budist ritüellerinde kahin rolünü oynadığı zaman başladı. Asyalı hükümdarlar, özellikle ilahi dünyayla iddia edilen bağlantıları ve geleceği tahmin etme yetenekleriyle ilgilendiler. Yüzyıllar sonra, gelenek Hint alt kıtasının eteklerinde - Keşmir, Assam, Tamil Nadu ve Nepal - yaşayan halklar tarafından kabul edildi. Kadın gücüne (shakti) ve tantrik enkarnasyona verilen en önemli rol olan dini akımlar burada yayıldı - bir kişinin tanrıya dönüşebileceği bir durum. Nepal'de "kumari", "kusursuz bakire" anlamına gelir. Sadece bu ülkede, ergenliğe ulaşmamış kızları tanrılaştırma geleneği günümüze kadar gelişiyor. Newar Budistleri, Kumari'yi Budist panteonunun en yüksek kadın tanrısı Vajradevi'nin somutlaşmışı olarak görürler. Hindular, Katmandu Vadisi'nin ana tanrıçalarından biri olan Taleju'nun, dünya düzeninin koruyucusu olan savaşçı tanrıça Durga'nın düzenlemesi olan Kumari'nin vücudunda yaşadığına inanıyor. Bugün Nepal'de sadece on kumari var ve bunlardan dokuzu Katmandu vadisinde. Hala geleneksel kabile topluluklarında yaşayan ailelerden seçilirler - bahallar (“bahal” kelimesi, akrabaların yerleştiği avluları ifade etmek için de kullanılır). Tüm ataları üst kastlardan gelmelidir. Böyle bir onursal statünün kazanılması büyük bir onur olarak kabul edilir ve Kumari ailesine her türlü fayda sağlar. Ve böylece, modern dünyada küçük bir kızı yaşayan bir tanrıça olarak tutmanın finansal giderlerine ve sınırlamalarına ve tanrıça ergenlik çağında normal hayata döndüğünde uyum sağlamanın zorluklarına rağmen, bazı ebeveynler genç kızlarını şanslarını denemeleri için gönderir. kumari seçimi.. Unika için bu ikinci girişim. İlk başta sadece iki yaşındaydı ve elbette hiçbir şey hatırlamıyor. Aile, kızın ateşli arzusuyla yeniden sandık başına gitmeye kısmen motive oldu. Saçlarının bir topuz halinde toplanacağı günün hayalini kuruyor, gözleri cesaretle tapınaklara çekilecek ve tatillerde alnına kırmızı bir tika ve üçüncü bir göze - gümüş bir agni-chaksha veya ateşli bir göz. Bu arada, bir kızın kendini bir kumarinin suretinde ve suretinde süsleme arzusu, başlı başına özel bir işaret - bir tür kaderin çağrısı olarak kabul edilir. Unica'nın büyükannesi Masinu, bu kez de seçilmediği takdirde torununun üzüleceğinden endişeleniyor. "Umarım iyi şanslar. Üzülmesini istemiyorum," diyor kadın. Kızın bir ayakkabı mağazası olan babası Ramesh'in endişelenecek başka şeyleri vardır. “Maliyetler konusunda endişeleniyorum” diye itiraf ediyor. "Ve tanrıçayı saf tutmak için ailemizin uyması gereken kısıtlamalar." Kumari, tüm aile için kolay bir yük değildir, ancak asıl yük, ekmek kazanan Ramesh'in omuzlarına düşecektir. Kız her gün özel kıyafetler giymeli ve özel makyaj yapmalıdır, yılda en az iki kez pahalı kumaşlardan yeni şenlikli elbiseler dikmesi gerekecektir. Evdeki odalardan biri ibadet ayinleri için serbest bırakılmalıdır (ve aşırı kalabalık bir şehirde bu çok zordur) - pujalar. Bu şapelde, bir tahtta oturan tanrıça müminleri kabul edecek. Her sabah aile, günlük ibadet hizmeti olan nitya-puja ritüelini onun önünde yapmalıdır. Tanrıçanın sadece bayramlarda evden çıkmasına izin verilir ve daha sonra ayakları yere değmemesi için kollarında veya tahtırevanda taşınması gerekir. Kumari'nin diyeti sınırlıdır ve tavuk ve tavuk yumurtası gibi bazı yiyecekler kesinlikle yasaktır. Evde düzenli olarak arınma törenleri yapmanız gerekir. Deri - giysi, ayakkabı, mücevher - giyen hiç kimse bir kumariye yaklaşmamalıdır. Ve son olarak asıl mesele şudur: kumari kendi kanından bir damla bile dökmemelidir. Bir kızın vücudunda yaşayan tanrıça shakti'nin ruhunun, kanarsa onu terk edeceğine dair bir inanış vardır. Kazara bir çizik bile her şeyi sona erdirebilir. Buna göre, ilk adetin gelişiyle birlikte, yaşayan tanrıça onursal onurunu bırakır. Ramesh, kızını yetişkinlikte neler beklediği konusunda da endişelidir. Eğer aziz rüyası gerçekleşirse, er ya da geç dünyevi varoluşa geri dönmek zorunda kalacak. Birkaç yıl hapis yattıktan sonra, bir tanrıçadan bir ölümlüye dönüşmek kolay değildir. Bahsetmemek gerekirse, eski tanrıça ile evlilik umutları karanlık söylentilerle örtülüdür. Patan'da, sadece Budist Khakha-Bahal ailesinden kızlar Kumari rütbesine başvurabilir ve sonunda Bahal'ın büyüklerinin ikna gücü ve geleneği sürdürme arzusu korkulara galip geldi. Sabita, “Atalarımızın geleneklerine uymalıyız” diyor. "Bizim görevimiz topluluğumuzdan bir tanrıça seçmektir." Katmandu Vadisi sakinleri geçmişi kutsal tutar. Eski günlerde insanların tanrılarla daha güçlü bağları olduğuna inanıyorlar ve bu nedenle eski gelenekleri takip etmek gerekiyor - 21. yüzyılda orijinal anlamları unutulsa bile. Orta Çağ'da Katmandu vadisindeki hemen hemen her köyün kendi kumarisi vardı. Büyük şehirlerde - Katmandu, Baktapur ve Patan - tanrıça hemen hemen her bölgede seçildi ve geçmişin Hindu yöneticileri tarafından saygı duyulan “kraliyet kumari” herkese hükmetti. Pek çok gelenek o zamandan beri unutulmaya yüz tuttu, bu arada bazıları oldukça yakın zamanda tarihsel standartlara göre. Yani Katmandu'daki Mu-Bahal topluluğunda taht ancak 1972'de boştu. Son yıllarda, insan hakları aktivistleri eski geleneğe karşı silaha sarılarak onu çocuk istismarı ile bir tuttular. Onlara göre en çok acıyı Patan ve Katmandu'nun "kraliyet kumarileri" çekiyor: İnzivaya çekilmiş, özgürlük ve eğitim haklarından mahrum bırakılmış bir hayata mahkumlar. Ancak, 2008 yılında, Nepal Yüksek Mahkemesi, aktivistler tarafından eski geleneğe karşı açılan bir dilekçeyi kültürel ve manevi değerini öne sürerek reddetti. Bugün dört Kumaris - Katmandu, Patan, Baktapur ve Nuwakot'ta, Tibet'ten vadiye giden ticaret yolu üzerindeki kaleler - saltanat süresi boyunca aylık ödenek ve eklendikten sonra ömür boyu emekli maaşı şeklinde devlet desteği alıyor. Başlık. Ne yazık ki, gerçek anlamda, sübvansiyonun büyüklüğü giyim ve dini nesnelerin maliyetini zar zor karşılıyor. Ahşap oturma alanlarıyla kaplı Khakha-Bahal avlusu, sivri pagodaların gölgesinde kalıyor. Akshobhya Buddha'ya adanmış kabartmalı bronz sunak - “Sarsılmaz Olan”, çirkin bir metal kafes içine alınmıştır - hırsızlardan korunma. Şirketimiz ortaya çıktığında - Unika, Sabita, Bifasa ve ben - elmanın düşecek hiçbir yeri yok. Yerel sakinlerin ve sempatik iyi dilek sahiplerinin kalabalığında, Unika'nın tek rakibi olan üç yaşındaki Anjila Bajracharya öne çıkıyor. Ailesi, iyi şans getirmeyi umarak, onu gerçek bir kumari gibi kırmızı giydirdi. Bahçede, eski kraliyet sarayının bitişiğindeki Taleju Tapınağı'nın başbakanı Anant Jvalananda Rajopadhyaya bekliyor. Eski zamanlarda, Patan hükümdarları bu tapınaktaki kraliyet kumarilerine, ailenin hamisi tanrıça Taleju olarak taparlardı. Yaşlı adam, hayatında ilk kez seçimin son aşamasında sadece iki yarışmacı gördüğünü acı bir şekilde itiraf ediyor. Üçünden hangisi daha iyi. Ananta, "Suçlu aile planlamasıdır: Yeterli uygun aday yok," diye başını salladı Ananta. Kızlarını Kumari tahtında görmeyi hayal eden ebeveynler de giderek azalıyor. Ananta, günümüzde çok az insanın mükemmellik belirtileri olan 32 lakshina'yı tanıyabildiği gerçeğinden de yakınıyor. Geleneksel olarak, din adamları başvuranları inceleyerek belirli bir gereksinim listesine uygunluğu kontrol etti - geyik gibi kalçalar, dişi aslan gibi göğüs, deniz kabuğu gibi boyun, Bengal ficus gibi vücut, altın ten, bir ördeğin yumuşak sesi ve beğenmek. Bütün bu işaretler bir Bodhisattva verir - aydınlanmış bir varlık. “Bugün,” diyor Ananta, “kızlarının sağlıklı olduğundan ve fiziksel kusurları veya doğum lekeleri olmadığından emin olmak için ebeveynlerden izin istiyoruz. Sonra burçlarına bakarız. Her Newar'ın doğumda bir astrolog tarafından çizilmiş bir burçları vardır. Bu, aile kilisesinde saklanan karmaşık tablolar ve diyagramlar içeren el yazısı bir parşömendir. Bir kişiye doğumda verilen ismi ve onun hayatını etkileyen astrolojik işaretleri gösterir. Potansiyel bir kumarinin burcunda kötü işaretler olmamalıdır. En uğurlu işaret, tanrıçanın sembolü olan tavus kuşudur. Avlunun köşesindeki kapalı bir kapının arkasında, Ananta'nın huzurunda, gizli seçimin ilk aşaması gerçekleşir. Amacı, yarışmacı sayısını üçe indirmek. Sadece iki kız olduğu için, bu sadece birkaç dakikalık bir formalite. Nihai seçim, Ananta'nın karısı Maya tarafından, Hakha Bahal'ın kuzeyindeki Pim Bahal bölgesinde bitmemiş bir betonarme bina olan evlerinde yapılmalıdır. Dört düzine seyirci ve iyi dilekten oluşan alayımız, din adamını, iki başvuranı ve akrabalarını takip ediyor. Yaklaşık on dakika boyunca ana şehir otoyolunda arabalar arasında manevra yapıyoruz - ve hepsi bu. Meditasyon yardımıyla önceden doğru ruh halini ayarlayan Maya, üst katta boş bir odada kızları bekliyor. Temizleyici kırmızı kil ve inek gübresi karışımıyla kaplanmış beton zemine, çiçek çelenkleri yerleştirilir ve bir lamba, bir su kabı, puja tepsileri, lor kaseleri, preslenmiş baji pirinci ile yaprak plakalar ve diğer ritüel gereçleri yerleştirilir. . Kızlar Maya'nın karşısındaki kırmızı minderlere otururlar. Küçük Anjila yerinde duramıyor ve yastıktan yastığa atlıyor. Unica taşlaşmış gibi ama gözleri hala etrafta dolaşıyor. Kızların anneleri de dahil olmak üzere tüm seyircilerin kapıdan çıkmaları emredilir. Odadaki yetişkinlerden sadece Maya ve oğullarından birinin karısı olan asistanı kalmıştır. Günün solan ışığında, yarı karanlık merdiven boşluğunda kalabalıklaşıyoruz. Mantraların monoton uğultusu, zilin çalması ve tütsü aroması içeriden gelir. Birkaç saniye sonra Anjila'nın yüksek sesle ağlaması duyulur. Kapı tekrar açıldığında çaresiz çığlıklarla annesine koşar. Unica hala soğukkanlı bir şekilde yastığın üzerinde oturuyor. Gergin beklentinin yerini genel bir rahatlama alır. Giderek artan bir güvenle dolan geleceğin kumari, "destek grubundan" teklifleri kabul etmeye başlar. Yanındakiler birer birer önünde diz çöküp alınlarıyla ayaklarına dokunuyorlar. Şu andan itibaren, Eşsiz olmaktan çıkacak. Yeni adı Diya Maiju - Küçük Tanrıça Kız. Ancak sadece kızın sakinliği, tapanları içinde bir tanrının yaşadığına ikna etmekle kalmaz. Rahip, törenin başlamasından birkaç dakika önce dikkatle incelediği burcunda, bir tavus kuşunun kader işareti keşfedildi. Hakha-Bahal'daki törende dün tahttan ayrılan Kumari Samita Bajracharya'nın yokluğu herkesi şaşırttı. Evinin pencereleri buraya baksa da, kendini halka göstermiyor, ani istifasının şokundan kurtulamıyor - beş hafta önce regl başladı. ... Birkaç ay sonra, şehrin ana caddesindeki arkadaşı Chanira Bajracharya'nın evinde 12 yaşındaki Samita ile tanıştım. Chanira, Samita'dan önce Patan Kumari unvanını elinde tuttu. Aileleri her zaman çok arkadaş canlısı olmuştur ve ortak yaşam deneyimi kızları daha da yakınlaştırmıştır. Duvarlara asılan fotoğraflardan bize bakan eski Kumarilerin bakışları altında yerdeki minderlere birlikte oturduk. Siyah tozluklar ve üzerinde kabarık bir koala bulunan turuncu bir kazak giyen Samita, müzik dersinden bir tür lavta olan sarod çalmayı öğreniyor. Her zaman olduğu gibi annesi ona eşlik etti - kız insan kalabalığından, trafik akışından, toplu taşımadan, gürültü ve dinden, düzensiz kaldırımlardan korkuyor. Yabancılar da korku uyandırır. Sorularımı duyan Samita gülümsedi ama ağzını açmadı. "Kumari konuşmaz yabancılarla," diye açıkladı Chanira, Samita kendi dizlerini incelerken. - Bir yabancıyla konuşmaya hakim olabilmem yaklaşık bir yılımı aldı. Şimdi bile üniversitedeyken tüm grubun önünde sunum yapmakta zorlanıyorum. 19 yaşındaki Chanira, Katmandu Üniversitesi İşletme Okulu'nda öğrenci ve İşletme Lisans Derecesi alıyor. Bir kumari iken, öğretmenler evine ücretsiz olarak geldi ve sonunda Chanira, onurlu bir “lise diploması” aldı. İnanılmaz derecede akıcı İngilizcesi olan bu canlı, kıvrak zekalı kızın bir zamanlar iki kelimeyi bir araya getiremediğine inanmak zor. Chanira, "İlk adetim 15 yaşında başladı, bu yüzden o zamana kadar uzun zamandır bekliyordum" dedi. - Ama Samita sadece 12 yaşında, onun için maviden bir cıvata gibiydi. Bu çok zor bir dönem. Tanrıçanın nişanını ve tahtını teslim ettiğinizde, biri ölmüş gibi görünüyor. Yas tutuyorsun." Sami'nin emekli olması nasıl bir şeydi? Sorumu Newar'da tekrarlayan Chanira, arkadaşının zar zor duyulabilen cevabını özenle tercüme etti. Samita için halefinin atanmasından sonraki ilk haftalar en zoruydu. Samita'nın ailesi, Unika ve ailesini bir ay boyunca mahallede bir konutla donatılırken barındırdı. Samita her gün oturma odasında ibadet eden kalabalığı görürken, eski şapelinde başka bir kız tahtta oturuyordu. Şimdi Unica'nın ailesi - ve onlarla birlikte kumari tahtı - yan eve taşındı. Samita okula gitti ve çalışmalarında ilerleme kaydediyor. Üç buçuk "ilahi" yıl boyunca ona gelenler de dahil olmak üzere arkadaşları var. Ama bazen hala yaşayan bir tanrıça olduğunu rüyasında görür ve kafası karışmış halde uyanır. Liseden mezun olduğunda ne olmak istiyor? Samita bir şeyler fısıldadı ve Chanira yine yardımına koştu: "Müzisyen olmak istiyor." Peki ya evlilik? Belki de bu söz konusu değil? Ramesh'in eski tanrıçaların eşlerinin korkunç kaderi hakkındaki hikayesini hatırlayarak önerdim. Chanira, "Bu bir yalan, eski Kumarilerin kocalarının ölümüyle ilgili tüm bu söylentiler," diye beni temin etti. "Medya tarafından yayılan bir efsane." Aslında, ister Patan, Katmandu ya da vadinin herhangi bir yerinde olsun, evlenme çağındaki eski Kumarilerin neredeyse tamamı evlenmiştir. Ve kendileri, kızlarının yaşayan bir tanrıça olmasını mı istiyorlar? Chanira, “Ailemizden biriyle evlenemeyiz” diye açıklıyor, “bu yüzden herhangi birimizin yaşayan bir tanrıça tahtına sahip olabilecek bir kızı olması pek mümkün değil. Belki de bizim kastımızdan Katmandu'dan biriyle evlenirsek böyle bir şans ortaya çıkar. Kızlar evlilik düşüncesine kıkırdayarak daha çok fısıldadılar. "O zaman evet, tanrıça kızını seçerse hepimiz mutlu oluruz." “Bir kumari olmak harika bir hediye. Benim için seçilmek bir nimetti” diye ekliyor Chanira. Ama iyileştirilmesi gereken şeyler var. Örneğin, ritüellerin maliyetini ve tanrıçanın eğitimini karşılamak için hükümetin mali desteğini artırın. Ve yine de, onurun eklenmesinden sonra hayatında ne gibi değişikliklerin olacağını açıklayacak bir psikoloğun yardımına ihtiyacı var. Yeni emekli olanlara yardım edecek eski bir Kumariler topluluğu yaratmak güzel olurdu. Korkarım ki her şey olduğu gibi bırakılırsa bu geleneği kaybedebiliriz.” Biraz sonra Chanira beni yeni yaşayan tanrıça Patan'ı görmeye götürdü. Şapele girerken, onun ışıltılı gözlerinin önünde belirdim. İki gümüş tören değneğinin çevrelediği altın bir tahtta oturuyordu ve Samita, Chanira ve birçok eski Kumari neslinin bir zamanlar yaptığı gibi, başının üzerinde altın kobralar onu koruyordu. Unica önümde oturuyordu ama bunun beş ay önce seçim törenine giderken tanıştığım kız olduğuna inanmak zordu. Onun buyurgan bakışları beni baştan aşağı delip geçti ve kendimi küçük bir kız gibi hissettim. Kumarinin boynunda gümüş bir muska asılıydı. Gümüş çan bileziklerle dolanmış ve parlak kırmızıya boyanmış ayaklar, bronz bir ritüel tepsisinde pirinç gevrekleri ve çiçek yaprakları arasında dinleniyordu. Tahtın önündeki halıya diz çökerek hediyelerimi sundum - bir boyama kitabı, renkli kalemler ve birkaç Nepal rupisi. Tanrıça, parmaklarını yanında hazır duran kırmızı bir tabağa çevik bir şekilde daldırdı ve boynumu uzatıp kutsama için alnımı ortaya çıkardım. Bir hikayenin devamı.

Nepalli tanrıça tüm çocukluğunu bir prenses olarak geçirir. Ancak er ya da geç peri masalı sona erer - olgunlaşan Kumari Devi, ilahi haklarını kaybeder ve sıradan dünyevi hayata döner.

Kumari Devi, Nepal'in yaşayan Hindu tanrısıdır.

İlahi güce sahip canlı veya ölümlü tanrılar kavramı birçok kültürde yaygındır. İnsanlık tarihinin başlangıcında bile, Eski Mezopotamya toplumlarının temsilcileri, tanrıların yaşayan enkarnasyonlarına tapıyorlardı. Sömürge öncesi Roma ve Meksika'da da benzer bir gelenek vardı, ancak bugüne kadar sadece Nepal'de hayatta kaldı.

Çocuk tanrının Hindu savaşçı tanrıçası Durga'nın bedensel bir enkarnasyonu olduğuna inanılıyor. Kutsal güce sahip olmaya layık bir gelecek tanrıçası, Newar halkının Shakyu kastından özenle seçilir. Tanrıça rolü için seçilmek için, kızın doğum günü astrolojik koşulları karşılamalı ve adayın kendisi, uygun kalça şeklinden (“genç bir dişi geyik gibi”) tınıya kadar 32 fiziksel parametreyi karşılamalıdır. sesi (“bir ördek gibi yumuşak ve belirgin”).

Genellikle Budist rahiplerden oluşan bir jüri aynı anda birkaç Kumari Devi seçer. Kraliyet Kumari, aileleri yüksek bir sosyal konuma sahip olan çocuklar arasından seçilir ve ardından Katmandu'daki özel bir saray onun evi olur. Diğer Kumariler, aileleri ve bir grup rahiple Nepal'den uzak şehirlerde yaşıyor.

Bazı kızlar çocuklukları boyunca tanrıçanın onurunun yerini alır. Ancak, daha küçük kasabalarda, Kumari Devi yalnızca özel kutlamalar süresince seçilir.

Kumari, iki ila dört yaşındaki kızlardan seçilir. Kumari Devi kendini tamamen dini görevlere adarsa, bir insana bakışı bile boşa gitmemesi gereken bir nimet olarak kabul edildiğinden, insan gözünden hemen gizlenir. Kumari, tüm çocukluğunu içeride, şirketini sürdürmek için yalnızca yerel rahipler, akrabalar ve kastına ait özenle seçilmiş arkadaşlarla geçirir.

Kumari, rahipleri, yüksek rütbeli misafirleri ve bazen de dini hacıları kabul eder, isteklerini dinler, desteğini sunar ve nimetlerini bahşeder, ancak bunun içinde yaşayan tanrıçanın ruhu tarafından onaylanması şartıyla.

Saray dışında düzenlenen şenlik törenleri ve etkinliklerde Kumari'nin ayaklarıyla yere basmasına izin verilmez. Halkın içinde, yakın çevreden insanlar Kumari'yi her yere kollarında, altın bir tahtırevan üzerinde veya özel bir arabada taşırlar. Bu iki nedenden dolayı yapılır: ilk olarak, bu şekilde tanrıça saflığını korur ("Kumari" adı kelimenin tam anlamıyla "bakire" olarak tercüme edilir) ve ikincisi, ayakları kutsal hale gelir ve dilekçe sahipleri, alınlarıyla onlara dokunarak, umut eder. sıkıntılarından ve hastalıklarından kurtulmak için.

Kumari'nin ayaklarına dokunduktan sonra, nimeti almış olanlarda üçüncü göz aktive olur. Kumarilerin her birinin ayrıca özel bir manevi gücün sembolü olarak kızın alnına çizilen üçüncü bir gözü vardır. Tanrıçanın ailesi onun günlük makyajından sorumludur ve çocukluğu boyunca ritüel rolünü yerine getirmesine yardımcı olur.

Kumari oynamak için seçilen bir çocuğa sahip olmak tüm aile için bir nimet olarak kabul edilir, ancak gerçekte bu bir ayrıcalık değil, oldukça sıkıcı bir görevdir.

Daha önce, Kumari'nin diğer çocuklar gibi çalışmasına gerek olmadığına inanılıyordu, çünkü başlangıçta her şeyi bilen olarak saygı görüyordu. Ancak son yıllarda Nepal hükümeti kız tanrıçalara eğitim vermeye karar verdi.

Devlet, halka açık dini gelenekleri sürdürdüğünü kabul ederek, Kumarilere ve ailelerine, son zamanlarda Nepal dışındaki dünyayı keşfetmelerine yardımcı olmak için öğretmenlere ve İnternet erişimine harcanan küçük bir maaş öder.

19 yaşındaki Chanira Bakhrachariya, iyi bir eğitim almış, müzik aletlerine ve çeşitli dillere sahip olan son eski tanrıçalardan biridir.

Aslında, Kumari Devi'nin faaliyetleri siyasetten arındırılmış ve nezaket ve insanlara yardım etmeye odaklanmıştır. Tanrıçanın hayatı neşeli ve sakindir, ancak er ya da geç her şey sona erer.

Bir Kumari ilk adetine başlar başlamaz ilahi statüsünü otomatik olarak kaybeder ve artık tanrıçanın ruhu için kutsal bir kap olarak hizmet edemez. On iki gün boyunca Kumari, özel bir meditasyon yapmak için maiyetindeki kadınlar hariç insanlardan izole edilir. Son gün, eski tanrıçanın dışarı çıkmasına izin verilir ve şimdi sıradan bir genç kız gibi insanlar arasında yürüyebilir.

Eski Kumari'ye göre, bir tanrıçadan sıradan bir kıza dönüşüm acı vericidir.

Şeref yerinden devrilme aniden gerçekleşir, bu da hayatının geri kalanında kızın çocukluğundan beri alıştığı yüksek düzeyde saygı ve hürmet görmeyeceği anlamına gelir.

Eleştirmenler bu geleneği örtülü bir çocuk işçiliği biçimi olarak adlandırıyor ve bunu çocuğun özgürlüğüne yönelik bir kısıtlama olarak görüyor. Ancak, 2008'de Nepal Yüksek Mahkemesi, Kumari'nin büyük dini öneme sahip olduğunu belirterek geleneğe karşı dilekçeyi iptal etti.

Batı dünyasında Kumari hakkında, tanrıçanın yaşamının tüm aşamalarıyla ilişkili birçok efsane var. Kızın ilahi statüsünü kaybettikten sonra seçiminden hayata. Bunlardan biri, eski Kumari evlenirse kocasının bir yıl içinde ölmesidir. Peki kim o, dünyanın her yerinden insanların görmeye geldiği bu gizemli kız kim?

Nepalliler (ve sadece onlar değil) ilahi ruhun yaşayan bir çocukta yaşayabileceğine inanıyor. Katmandu vadisinde bir zamanlar egemen devletler olan üç şehrin her biri - Bhaktapur, Patan ve - kendi Kumari'sine sahiptir, ancak asıl Kraliyet Kumari Katmandu'da yaşar. Tanrıçanın birçok adı vardır - Durga, Taleju veya Daya, hepsi bekaret ve büyük kadınsı anlamına gelir. Kumari kültü, Budizm ve Hinduizm arasındaki ayrılmaz bağı ortaya koymaktadır. O bir Hindu tanrısıdır, ancak Budist Shakya ailesinin çocuklarından seçilir ve hem Budistler hem de Hindular tarafından tapılır.

Yeni bir Kumari seçme zamanı geldiğinde Shakya klanından 3-4 yaşındaki tüm kızlar davetlidir. Prens Siddhartha da ona aitti - 2,5 bin yıl önce yaşayan, aydınlanan ve insanlara dört asil gerçeği - Budizm'in temeli olan aynı kişi. Kraliyet rahipleri ve astrologları, gelecekteki tanrıçayı 32 kusursuzluk işaretiyle belirler: sağlık, cilt, dişler, saç - her şey mükemmel olmalı. Sakin olmalı, korkusuz olmalı, çok neşeli olmamalı, çok üzgün olmamalı - bu yüzden yüzyıllar boyunca birçok kızdan ibadete layık olanı seçtiler.


Seçim yapıldıktan sonra Kumari olan kız evini terk eder ve ailesinin onu ziyaret edebileceği ancak bir gecede kalamayacağı bir sarayda yaşar. Birkaç nesildir Kumari'yi yetiştiren eşi ve çocukları ile Mahendra ailesinin yetiştirilmesine transfer edilir. Kumari ruhunun kıza yavaş yavaş aşıladığını, üzerinde inisiyasyon ayinleri yapıldığında (evcil hayvanları kurban etmek dahil), saçlarının özel bir şekilde şekillendirildiğini, parlak kırmızı bir elbise giydiğini, ayaklarının kırmızıyla kaplı olduğunu söylüyorlar. pudra sürülür ve tahta oturtulur ve boynuna yılan şeklinde bir gerdanlık takılır.
Bir tanrıça nasıl yaşar? Kumari kendi kendine uyanır, kimsenin onu uyandırmaya hakkı yoktur. Kimsenin gitmemesi gereken kendi banyosuna iner, sonra ablalar saçlarını tarar ve sıkıca çeker, gözlerinin altına kalın oklar çizer. Sonra bir keşiş sabah pujasını gerçekleştirmek için gelir - bu ritüel sırasında kızın ayaklarını kırmızı tozla kaplar, pirinç ve çiçek sunar, mantra okur ve mudra yapar - gizli el işaretleri.
Kahvaltıdan sonra öğretmen Kumari'ye gelir ve çalışırlar. Günün geri kalanını Kumari, oyunlara ve ziyaretçilere - turistlere ve hacılara ayırıyor. Saraydan ayrılmasına izin verilmiyor, ancak arkadaşları var - çoğunlukla geçici bir koruyucu aileden gelen çocuklar. Gerçek erkek kardeşleri, kız kardeşleri ve ebeveynleri ona gelir. Kollarında veya tahtırevanla sokağa çıkarıldığında yılda sadece on üç tatil vardır - tanrıça yere basmamalıdır.

Kimse tanrıçayı istemediğini yapmaya zorlayamaz ama söylenmemiş bir kural vardır. Ziyaretçiler ve turistler onu görmek için Kumari sarayında saatlerce duruyorlar - bunun büyük bir başarı olduğuna inanılıyor. Ziyaretçiler, hayal kırıklığına uğramamaları için özel bir kutuda para bırakırlar. 2008'de monarşinin kaldırılması ve yerel komünistlerin parlamentoda çoğunluğu kazanmasının ardından, yeni hükümet Kumari'nin maaşını kesti. Maoistler Kumari'yi feodal geçmişin bir kalıntısı olarak görüyorlar ve yeni Nepal'in eski otokrasinin sembollerine ihtiyacı yok. Bu yüzden Kumari ve bakıcıları giderek artan bir şekilde turist bağışlarına bağımlı hale geliyor.
Avlu turistlerle dolduğunda, üçüncü katın oymalı penceresinde, hiç abartısız, kalın çizgili gözleri ve yüzünde kesinlikle çocukça olmayan bir ifadeyle fantastik güzelliğe sahip bir çocuk belirir, tam olarak açıklamaya karşılık gelir: üzgün değil, değil neşeli, korkmamış, kibirli değil. Gülmesi yasak: Kumari ilahi gücü kelimelere ve gülümsemelere harcamamalı, diye açıklıyor Mahendra. Güzel, sakin bir yüzde okunabilecek tek duygu çocuksu meraktır. Yabancılar sadece aşağıda durabilir, ancak özel durumlarda Nepal Kumarileri odalarına kabul eder.


Böylece tanrıça kız olana kadar yaşar - ilk kanın ortaya çıkmasıyla ilahi ruhun onu terk ettiğine inanılır. Bir sonraki Kumari'yi seçme süreci yeniden başlar.
Bir kız tanrıça seçme geleneğinin nasıl ve ne zaman başladığı bilinmiyor, ancak tarihçiler bu kültün büyük olasılıkla Malla hanedanının son imparatoru Jaya Prakash tarafından kurulduğuna ve 1736'da iktidara gelen ve Kumari Che sarayını diktiğine inanıyorlar. merkezdeki Durbar sarayı meydanı Katmandu (daha sonra Kantipura).