İnsanlık tarihinin tek bir gelişim süreci yoktur, yalnızca belirli yerel uygarlıklar gelişir. İnsanın kökeni: arkeolojide modern bir sorunlu durum ve onu çözmenin yolları restorasyon süreci hakkında neden ortak bir anlayış yok?

19. yüzyılın Rus filozofu V.S. Solovyov, insanı sosyal bir varlık olarak tanımladı. Bu, varoluşun en yüksek ideallerinin, hedeflerin kişisel kaderinde ve refahında olmadığı, ancak tüm insanlığın sosyal kaderini hedeflediği anlamına gelir. Yazarın anlayışına göre, sosyal kaderler büyük olasılıkla bir şey ifade ediyor - toplu görevlerin bireysel değerler ve ihtiyaçlar üzerindeki önceliği. Bu tamamen mantıklı bir soruyu gündeme getiriyor: “Bir insanda doğal ve sosyal olan nedir?” Hayatında bir anlam var mı? Ama ne yazık ki süreçle ilgili ortak bir anlayış yok.Bu, bu tür konuları inceleyen birçok bilimin sorunudur.

İnsanda doğal ve sosyal: antroposiyogenez sorunu

Antropososiyogenez, insanın oluşumu ve gelişiminin bilimidir. Terim şu şekilde deşifre edilir: "antropos" - bir kişi, "sosyo" - toplum, "genesis" - gelişme. Bu bilimsel yön, insandaki doğal ve sosyal olanı inceler. Antropososiyogenez ayrıca bu süreçte kollektifin ve toplumun rolünü araştırır. Bireyin bilim açısından ana gizemi, insandaki doğal, sosyal ve manevi olanın birliğidir.

köken teorileri

İlk teori teolojiktir. Daha yüksek ilahi güçlerin etkisini ve bir kişinin “doğaüstü iradesiyle” “hiçlikten” ortaya çıkmasını ima eder. Bu sözde bilim dışı teori.
İkinci teori, büyük maymunların insanlara dönüşümüdür. Charles Darwin'in İnsanın Kökeni ve Cinsel Seleksiyon adlı kitabının 19. yüzyılda yayınlanmasıyla ortaya çıktı. Çalışmaları F. Engels tarafından "Maymunu insana dönüştürme sürecinde emeğin rolü" kitabında desteklendi. Tabii şimdi onlara karşı çok eleştiri var. Evrimin aşamaları tam olarak net değildir, genetik değişikliklerle ilgili birçok konu açıklanmamıştır vb. Sözde ara bağlantı henüz bulunamamıştır - o zaman bu teori reddedilemez kanıtlar alır ve bir varsayım haline gelir. Ancak kesin olan bir şey var - bu ilahi olmayan kökeni açıklayan ilk bilimsel yorum. İnsanlık üzerindeki etkisi sadece çarpıcıydı. Daha önce hiç kimse onu tamamen reddederek dine meydan okumaya cesaret edememişti. Ancak teori, insandaki doğal ve sosyal olanı ve aralarındaki yakın ilişkiyi görmezden geldi. Bu, aslında, onu bir hayvanla eşitledi.
Üçüncü teori biyososyal kavramlardır. Ona göre insanın toplumsal bir doğal varlık olduğu kabul edilir. Teorinin taraftarları, toplumun makul bir insanın ortaya çıkması üzerinde doğal faktörlerden daha az etkiye sahip olmadığına inanırlar. Biyososyal gelişim kavramları, Darwinizm'in bariz tutarsızlıkları üzerinde ortaya çıktı. Emek, doğal faktörler elbette kişiliğin oluşumunu büyük ölçüde etkiledi, ancak sosyal tezahürler de göz ardı edilemezdi. Örneğin, emek faaliyetinin gelişimi ve araçların ortaya çıkışı, konuşmanın iyileştirilmesi, bilincin tezahürü ve ahlaki algı ile aynı anda gitti. Ve en önemlisi, bir açıdan niteliksel değişiklikler, başka bir açıdan benzer metamorfozlara yol açtı. Bu, tarihsel çalışmalardan o kadar açıktır ki, hangi faktörün - doğal mı yoksa toplumsal mı - baskın olduğu bile net değildir.

Ama insanda doğal ve toplumsal olan nedir? Sosyal bilimler bu soruya bir açıklama getiriyor.

Bu kavramın tezahürlerinden biri, dünyayı felsefi bir şekilde anlama arzusu, yaşamın anlamını arayışıdır. Neden, ne için yaşıyoruz? Elbette herkes bu soruya bireysel olarak cevap verecektir. Kültüre, zekaya, geleneklere bağlı olarak. Ancak bir insandaki sosyalin tezahür ettiği en önemli şey, insan ırkına, gezegendeki birliğine ait olma bilincidir. Her birey toplum sisteminde sadece küçük bir parçacıktır. Birlik sadece birbirleriyle etkileşimde değil, aynı zamanda doğa, biyosfer, gezegen ile de kendini gösterir. Bir toplumdaki bireyler, birbirleriyle ve çevredeki dünyayla uyum içinde yaşamalıdır. İnsanda doğal ve toplumsal olan tam da budur.

hayatın anlamı sorunu

Bu konuda birlik yok. Farklı bakış açılarının etrafında şekillendiği iki temel kavram vardır.

Birincisi, hayatın anlamının dünyevi varoluşa bağlanmasıdır.
İkincisi, dünyevi yaşamın geçici olduğunu savunarak dünyadan çıkarılır. Bu kavram, yaşamın anlamını dünyadaki insan yerleşimi ile ilgili olmayan değerlerle birleştirir.

Bu soruna antik filozoflardan modern bilim adamlarına kadar pek çok bakış açısı var.

Hıristiyanlık öncesi yorumlar

MÖ 4. yüzyılda yaşayan Aristoteles gibi Hristiyanlık öncesi bilginler hayatın anlamını mutluluğu bulmaya bağlamışlardır. Ancak bu kavram tamamen bireyseldir. Bu nedenle, bilginlere göre, bazıları onu erdemde, diğerleri sağduyuda ve yine de diğerleri bilgelikte görüyor.

Ortaçağ yorumları

Orta Çağ düşünürleri, yaşamın anlamını, Yaradan'ın en yüksek bilgeliği olan ilahi güçlerin tam bilgisine bağladılar. Bu doktrine hakim olmanın yöntemleri İncil, kilise ve kilise kitapları, azizlerin ilahi vahiyleri vb. olmalıdır. Uygulamalı kesin bilimlerin incelenmesinin karanlığa daldırma ve cehalet olarak yorumlandığını bilmek önemlidir. Ayrıca bilim tutkusunun antisosyal olduğuna inanılıyordu.

Ortaçağ postülalarının modern takipçileri

Adil olmak gerekirse, bu yönün hala birçok takipçisi olduğu belirtilmelidir. Bilim ve teknolojinin gelişmesinin yıkıcılığının örnekleri olarak atom ve hidrojen bombaları gibi keşifler hizmet eder. Gezegeni birkaç dakika içinde tamamen yok edebilecekleri biliniyor. Ayrıca sanayinin ve otomasyonun gelişmesi çevreyi zehirleyerek hayatı yaşanmaz hale getiriyor. Bunun sonucu, iklimin ihlali, kutupların yer değiştirmesi, gezegenin eksenden sapması vb. Olarak kabul edilebilir. En yüksek mutluluk, bu kavramın takipçileri için yaşamın anlamı birbirleriyle, doğayla uyumdur. . Asıl amaç, dünyayı gelecek nesiller için kurtarmak, yıkıcı her şeyi terk etmektir.

Rönesans

Önde gelen temsilcileri Alman okulunun bilim adamları olan bu dönemin filozofları, insan varlığının anlamının ahlaki arayışta, kendini geliştirmede ve kendini tanımada olduğuna inanıyorlardı. Bunlar düşünürler I. Kant ve G. Hegel'dir. Kendimizi, özümüzü anlamayı öğrenene kadar çevremizdeki dünyayı asla anlayamayacağımızı savundular. İlahi güçleri inkar etmediler, onları içsel bilinmeyene bağladılar.Kendisiyle uyum içinde yaşamayı öğrenene kadar toplumla ve çevresindeki dünyayla uyum içinde olamayacak. Örneğin, I. Kant bunun bir anlayışını verir. Başlıca postulatları aşağıdaki gibidir:

sana yapılmasını istemediğin şeyi insanlara yapma;
Başkalarına size nasıl davranılmasını istiyorsanız öyle davranın.

Büyük filozof, bir kişinin dünyayı kendi duygularının prizmasından anlaması gerektiğini savundu. Fikirleri dini emirlere çok yakındır. Örneğin, "Yargılanmasın ki yargılansın" ve Kutsal Yazıların diğer ifadeleri aynı yöndedir.

Sonuçlar

Peki, insanda doğal ve toplumsal olan nedir? Kısaca şuna cevap verebilirsiniz: Hayatın anlamının, kendisiyle, insanlıkla ve çevredeki doğayla uyum içinde varoluşun farkındalığıdır.

İnsanın bilmecesi, erkek olma süreci hakkında hala ortak bir anlayışın olmaması gerçeğinde yatmaktadır. İnsan doğasının tanımı hakkında pek çok tartışma vardır ve birçok bilim bu karmaşık ve çok yönlü konuya ayrılmıştır.

Biyolojik, sosyal ve kültürel evrimin bir ürünü olarak insan

İnsan doğasının açık tanımı, yüzyıllardır birçok bilim insanı, düşünür ve sanatçı için endişe kaynağı olmuştur. Ve şu anda bir kişiden biyolojik, sosyal ve kültürel evrimin bir ürünü olarak bahsetmek gelenekseldir.

İnsanın doğasını ilgilendiren ve uzun zamandır insanların sorduğu en önemli soru, insanın Dünya'da nereden geldiğidir? Pek çok teori var, bazıları harika görünüyor, bazıları mantıksal olarak doğrulanabilir, ancak hala net bir cevap yok.

Biyolojik evrimin bir sonucu olarak insan hakkında birçok çalışma yapılmıştır. Bunlardan en ünlüsü, Darwin'in insan ve maymunların ortak bir atadan türediği iddiasıdır. Engels, insanın bir maymundan bilinçli bir toplumsal ve kültürel varlığa dönüşmesinde emeğin belirleyici bir faktör olduğunu kanıtladı.

Bunlar, insan doğasının biyososyal kavramının ana noktalarıdır. Emek faaliyetinin bir kişinin gelişmesine izin verdiği fikri, 20. yüzyılda antropojenez teorisinde ana fikir haline geldi.

Yüzyıl boyunca teori değişti ve buna insan gelişiminin diğer unsurlarıyla ilgili noktalar eklendi. Bir kişinin emek faaliyeti, bir kişinin bilinci, konuşmasının gelişimi, ritüel pratiği ve belirli ahlaki fikirlerin kademeli olarak oluşumu ile etkileşim içinde zaten düşünülmüştür.

Kültürel, sosyal ve biyolojik evrimin bir sonucu olarak sosyal gelişmeyi ve insani gelişmeyi sağlayan bu faktörlerin birleşimiydi.

İnsan yaşamının amacı ve anlamı

İnsan her zaman kendi hayatının anlamını kavramaya çalışmıştır ve bu arayış herkes için bireysel bir süreçtir. Bunun nedeni, bir kişinin etrafındaki dünyayı kapsamlı bir şekilde kavrayabilmesi ve er ya da geç bu dünyanın ana unsurunu - kendine - kavramasıdır.

Ve böyle küresel bir sorunun kesin bir cevabı olmaması ve asla olmayacağı paradoksaldır. Felsefede insan yaşamının amacı sorusuna iki yaklaşım vardır. İlk insanın dünyevi varlığının ahlaki kurumlarında yatar. İkinci- bunlar doğrudan dünyevi varoluşla ilişkilendirilemeyecek değerlerdir.

Her tarihsel çağ, insan yaşamının amacı açısından belirli bir dünya görüşüne sahiptir. Aristoteles, her insanın mutluluk için çabaladığını, ancak bunu farklı şekillerde yaptığını ve mutluluğu farklı şeylerde bulduğunu savundu.

Hegel ve Kant, yaşamın amacını kendini geliştirme ve kendini bilmede gördüler. Ve Fromm, insan yaşamının anlamının "sahip olma" ilkesini içerdiğini söyledi.

İnsan yaşamının anlamını arama, yaşamın farklı alanlarında her zaman önemli bir rol oynar - birçok sanat formuna ve manevi öğretiye yansır.

İnsan bilimleri

Bütün bir bilimler kompleksi insanın farklı yönlerini inceler. Temel olarak, bir kişi dört ana boyutta incelenir - sosyal, kozmik, biyolojik ve zihinsel.

Antroposiyogenez, sosyal bir varlık olarak bir insan olma sürecidir. 19. yüzyılda, Charles Darwin tarafından evrim teorisinin yaratılmasından sonra, insanın kökenine dair emek teorisi yaygınlaştı. Bu teorinin savunucuları, insanı yaratanın emek olduğu konusunda ısrar ettiler. Emek faaliyeti sırasında el çok esnek ve özgür hale gelir. Aynı zamanda beyin gelişir, insanların tam uyumu sağlanır, birbirlerine bir şeyler söyleme ihtiyacı vardır. Ama atalarımız neden çalışmaya başladı? Popüler edebiyatta şu cevaba rastlamak mümkündür: İnsanlar varlıklarını sürdürmek için yemek yemeli, kendilerini savunmalıdırlar vs. Ancak doğada hayvanlar üretmezler, böyle bir ihtiyaç duymazlar, ancak varlıklarını sürdürebilirler. Hayvanlar alet faaliyeti yapsalar bile, bu onların dünyanın hayvan sınırlarını aşmalarına yardımcı olmaz. Antroposiyogenezin seyri, temelde yeni bir kalıtım biçiminin ortaya çıkmasıyla açıklanabilir. Antropososiyogenezin temel bir özelliği, tam olarak bir nesne yapma sürecinde uygun bir biçim vererek elde edilen şeydir. Tanımlarından birinde bir kişi bir dizi yetenek ve dürtü olduğundan, bunların kazanılması ve iyileştirilmesi, antropososiyogenezin içeriği olan bir kişinin gelişimidir. Antropososiyogenez, son olarak, onlarla çalışma biçimlerini, insanların dünyaya, birbirlerine ve kendilerine karşı tutum biçimlerini kendi içinde yoğunlaştıran, yaşayan, sürekli titreşen bir sistemin oluşumudur. Amerikalı filozof Memford'a göre, insanın avantajı, hareketli bir zihne, vücuda sahip olması, esas olarak aklını kullanarak kendini geliştiren bir hayvan olmasıydı.

Antroposiyogenez sorunu

İnsanlığın bu güne kadar olan tarihöncesi, yaşamın kökeni kadar esrarengiz ve gizemli olmaya devam ediyor. Antropologlar ve filozoflar, insan yaşamının kökeni sorusuna farklı ve görünüşte çelişkili konumlardan yaklaşıyorlar. Antropologlar, insanın maymun benzeri atasından "kayıp" halkayı ve biyolojik evrimi araştırmakla meşguller. Filozoflar, insan oluşumu sürecinde meydana gelen devrimci sıçrama olan "kademeliliğin" atılımını tanımlamaya ve tanımlamaya çalışırlar.

Hayvanların (hominidlerin) insanlara dönüşmesinin bir anlık, tek eylemlik bir olay olamayacağı uzun zamandır biliniyordu. Kaçınılmaz olarak, uzun bir geçiş ve insanın oluşumu (antropogenez) ve toplumun oluşumu (sosyogenez) dönemi olmak zorundaydı. Modern çalışmaların gösterdiği gibi, bunlar doğadaki tek bir sürecin ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı iki yüzüdür - 3-4 milyon yıl süren, yani tüm yazılı tarihten neredeyse bin kat daha uzun süren antroposiyogenez.

Antrososiyogenezin en önemli özelliği karmaşık doğasıdır, bu nedenle temel olarak yanlış olur. önce emeğin, sonra toplumun ve daha sonra dilin, düşüncenin ve bilincin ortaya çıktığı. Emeğin tanımlayıcı önemi hakkındaki tez, ikincisini, hem bir pansiyon hem de eklemli konuşmanın ve rasyonel düşüncenin başlangıçlarının oluşturulduğu bağlantılı olarak merkezi bir antropogenetik faktör olarak seçer. Ancak emeğin, yalnızca dil, bilinç, ahlak, mitoloji ve ritüel uygulama gibi sosyalleşme faktörleriyle etkileşim içinde tam teşekküllü bir özne-pratik etkinliğe dönüşen bir doğuşu vardır.

Antropososiyogenezin en önemli faktörlerinden biri dilin gelişimiydi. En geniş anlamda, dil kelimesi, kişilerarası bağlantılar kurulduğundan, tüm kültür sistemidir. Dar anlamda dil, konuşma adı verilen özel bir bilgi-işaret etkinliğidir. Konuşma yoluyla, insanlar arasındaki iletişim süreci sınır olmasa da maksimum verimliliğe ulaşır. Dil, nesnel çevremizin yaratılmasına olduğu kadar insan bireylerinin sosyal birliğine de katılır. İlkel toplumlarda, en basit söz edimlerinden biri - adlandırma - kutsal, ayinsel bir eylemdi ve bu eyleme katılanlar adeta çağrılan şeyin aynı anlayışında bir araya geldiler. Böylece toplumsallığın kendisi dil aracılığıyla inşa edilmiştir. Bir paleantropun varlığının birincil maddi koşulları, ancak dil aracılığıyla ve onun yardımıyla, “konut, giysi, mutfak eşyaları” kategorilerine ayrılabilirdi.

Sonuç olarak, Dimetri antrososiyogenezde, yani topluma giden yolda bir kişinin gelişiminde üç ana mesaj tanımlar: emek (emek araçları), dil (konuşma), sosyalleşme (toplumdaki bütünleştirici süreçler, yani insanların birleşmesi). Örnek. Mowgli, sosyalleşmeden yaşayabilecektir, ancak toplumun bir üyesi olmak için, toplum tarafından yaratılan bu toplumda gerekli olan birçok özelliği kendi içinde geliştirmesi gerekir.

2, insanda biyolojik ve sosyal birlik. Birey, bireysellik ve kişilik kavramları. Kişiliğin sosyal doğası.

İnsan doğası. İnsanda sosyal ve biyolojik

Bir kişinin biyolojik ve sosyal varlığı ile ilgili bölümde, bu sorunun ontolojik yönünü bulduk ve yalnızca varlığın bu yönlerinin birliğinin kapsamlı bir kişiliğin uyumlu gelişimini oluşturmayı mümkün kıldığını vurguladık. Ayrıca, kelimenin geniş anlamıyla insan doğasının, sosyal ve biyolojik olanın birliğini ifade ettiğine dikkat çekildi; bu, sosyal ve biyolojik olanın, belirli insan bilimlerinde insan varlığının nispeten bağımsız yönleri olarak yorumlanmasını dışlamaz. İnsan doğası biyososyaldir.

Bu bölüm, sosyal ve biyolojik olanın metodolojik yönüne odaklanacaktır. İnsanda biyolojik olanın öncü rolünü kabul eden bir insan çalışmasına yaklaşım var, insanda sosyalin öncü rolünü kabul eden bir yaklaşım var, yani hem biyolojikleşme hem de sosyolojikleşme var. Hangisi gerçeğe daha yakın? Doğa bilimcileri arasında, insan doğasında amaçlı bir değişimin öjeni ve genetik mühendisliği yardımıyla mümkün olduğuna dair bir görüş vardır.

Bu yaklaşımın etik ve hümanizm açısından değerlendirilmesi nedir? Bir kişinin bakış açısını geliştirmek için kalıtımı yönetmenin en uygun yöntemleri nelerdir? Bilimsel ve teknolojik devrimin mevcut aşamasında sosyal ve biyolojik problemlerin incelenmesinde hangi yeni yönler ortaya çıkıyor? Bütün bu sorular çeşitli biyologlar, psikologlar, filozoflar forumlarında tartışılmaktadır. Dubinin N.T.A.N. Leontiev'in eserlerinde "Felsefeye Giriş", 1989, bölüm II ders kitabında kısmen yansıtıldılar; A. A. Malinovsky (bkz. İnsan Biyolojisi kitabı, M. 1972). Bu tartışmaların felsefi bir genellemesi, I. T. Frolov "İnsanın Perspektifleri" (M. 1979, 1983) kitabında sunulmaktadır.

Yani öjeni ve yeni öjeni ("pozitif öjeni"). İnsan ırkını iyileştirmek için insan gen yapısının yeniden yapılandırılmasına yönelik projeler sunan eski öjenilerden farklı olarak, neo-öjeni, insan ve insanlık için “her şeyi tüketen” bir endişe fikrinde destek bulmaya çalışır. İnsanlığın onuru ve geleceği. Bu nedenle, Möller'in yazılarında, "insanın genetik yapısında, kültürel gelişimine karşılık gelen sınırsız ilerleme" sağlayan planlı bir öjeni programı vardır. 37 Bu, sosyalist tipte yeni bir insanın oluşumu fikrine, tabiri caizse, bu sorunun çözümünün biyolojik olarak hızlandırılması fikrine bir ek olmalıdır.

Bununla birlikte, Marksistler, "soylulaştırılmış" biçiminde bile, yeni genetik fikirlerini kabul etmezler. Ve sadece geçmişte kendilerini tehlikeye attıkları için değil. Marksist insan doktrini, yeni bir insan yaratma sorununu çözmeye yöneliktir. sosyalözü gereği ve sadece bu konumlardan biyoloji ve genetiğe atıfta bulunur. "Yeni bir insan" yaratmaya yönelik neo-öjenik projeler, toplumsal olarak kısırdır, çünkü bunlar ırkçı ideoloji, soykırım teorisi ve pratiği tarafından benimsenmiştir. Dünya görüşü açısından savunulamazlar, çünkü insanın özünü ve dünyadaki yerini, bir ön koşul ve tarihin ürünü olarak rolünü ters bir şekilde anlıyorlar, tek taraflı olarak sosyobiyolojizm tarafından yönlendiriliyorlar. Neo-öjenik projeler, sevgi, ebeveyn duyguları vb. insan varlığının temel değerlerini sorgulattığı için hümanist ve ahlaki-etik bir yaklaşım açısından bir kenara bırakılmalıdır.

Ancak bu, insan kalıtımına herhangi bir aktif müdahalenin ilke olarak imkansız ve istenmeyen olduğu ve uzak gelecekte bile insanlığın biyolojik doğasının arzu edilen yönünde gerçek bir değişim olasılığıyla karşı karşıya kalmayacağı anlamına gelmez. Bununla birlikte, bilimsel bir olasılık, bir fikrin uygulanması için sosyal koşulların belirli bir tanımını gerektiren gerçek uygulamadan ayırt edilmelidir. Bütün bu çalışmalar sosyo-hümanist bir yönelime sahip olmalı ve tüm sosyal ilişkilerin benzersiz bir bütünlüğü olarak insanın özünün anlaşılmasından hareket etmelidir. 38

Bu nedenle, sosyal ve biyolojik sorunu çözmek için ilk metodolojik ilke, biyolojik olana gelince, sosyal olanın insani gelişmedeki öncelikli rolünün tanınması olmalıdır, insan varoluşu için bir alt tabaka, doğal bir ön koşul olarak düşünülmelidir, ama bu varoluşun belirleyici bir yanı olarak değil. Karşı konum, kaçınılmaz olarak ırkçılığa ve seçilmiş uluslardan oluşan yapay bir seçkinlere yol açan biyolojikleştirmedir.

Ancak şunu da vurgulamak gerekir ki, ülkemizde Sovyet döneminde sadece bir kişinin sosyal özelliklerini vurgulayan kişi hakkında basitleştirilmiş fikirler vardı ve insan biyolojisi hakkında her türlü konuşma girişimi bastırıldı. Ağır işlerde (traktör operatörleri, metalürjistler) kadınların erkeklerle eşit hakları mutlaklaştırıldı, daha zayıf cinsiyet - kadınların biyolojik özgünlüğü - görmezden gelindi. Sorunun yorumlanmasındaki bu uç noktaya sosyolojikleştirme denir.

İnsanın yorumlanmasında iki aşırı uçtan bahsetmişken, insan-karşıtı, hayvani teoriler bu damarda şekillendiğinden, biyolojikleştirmenin daha zararlı uç olarak kabul edilmesi gerekir: ırkçılık, apartheid, faşizm, vb.

İnsan sorununun sosyo-felsefi anlayış pratiğinde biyolojikleştirme ile sosyolojikleştirme arasında keskin bir ayrım çizgisi yoktur. Biyolojikleştirmenin sosyolojikleşmeye algılanamaz dönüşümüne nesnel olarak katkıda bulunan bu iki uç noktanın birçok kesişimini, taşmasını ve bunun tersini bulabilirsiniz. Böylece Yahudi'yi sosyal bir tip olarak nitelendiren Yahudi aleyhtarı, ona olumsuz biyolojik özellikler (özel bir vücut kokusu, cinsel ihtiyaçların düşüklüğü, burnun şekli, göz yuvaları vb.) bir biyolog.

Orta Çağ'ın Hıristiyan geleneği için karakteristik olan, ruhun sosyal beden üzerindeki biyolojik (Augustine) üzerindeki abartılması, Rönesans'ta bir insanın çiçeği ve halefi olarak doğanın arka planına karşı tasvir edildiği zaman zıttı haline geldi.

İnsan doğasının zenginliğinin gelişimini kendi içinde bir amaç olarak onaylayan Marksist hümanizm, insanın çok yönlü - manevi, ahlaki, sanatsal ve fiziksel (doğal) mükemmelliğini sağlayan koşulların yaratılmasını gerçek bir tarihsel görev olarak belirler.

Burada varlığının özü olarak sunulan insanın özü kavramı, özünde, geleneksel anlamda felsefi antropolojinin bir reddidir. Felsefi antropolojinin temel fikri, toplumdan izole edilmiş bir bireyin varlığında insanın özünü aramaktır. Felsefi antropolojinin felsefi bir insan bilgisi düzeyi olarak tanınması, konusu olarak yalnızca doğal temeli ve öznel dünyayı değil, aynı zamanda insanın sosyal varoluş dünyasındaki yerini de dikkate alması koşuluyla mümkündür. Bir kişinin sosyal olarak aktif özü, anlaşılan felsefi antropolojide, onun doğal, sosyal ve manevi varlığının özü olarak temsil edilebilir.

Kişilik - toplumda bir insan olmanın bir yolu. bireysellik

Teorik insan kavramını inşa etmenin genel mantığına uygun olarak, "insan" kavramından "kişilik" kavramına geçiş, soyuttan somuta yükseliş ilkesine göre gerçekleştirilir. Bu teorik yükselişte, "kişilik" kavramı, mantığın orta figürü olarak, özel olarak, bir açıdan ("insan" kavramına göre) ayrı ve bir başka açıdan ("birey" kavramına göre) görünür. ") genel.

"İnsan" tanımı sosyal ve biyolojik (doğal) birliğini içeriyorsa, "kişilik" tanımı yalnızca bir kişinin sosyal doğasını, "bir" özel kişiliğin özünü" yansıtır, diye yazar K. Marx, sakalı değil, kanı değil, soyut fiziksel doğası değil, sosyal kalite". 39

"Kişilik" kavramı, insanın doğadan en eksiksiz şekilde ayrılması, doğayla ilişkisinin belirli bir somut tarihsel toplumsal ilişkiler sistemi tarafından dolayımlanması gerçeğini işaret eder. Bir kişi olarak, bir kişi doğayla doğanın bir bedeni olarak değil, sivil toplumun sosyal tutumlarının prizması aracılığıyla ilişki kurar. Bir kişi, yalnızca kendi toplumunun bir vatandaşı olarak doğayla ilişki kurarak, onunla bir kişi olarak ilişki kurar.

Kişilik şu şekilde tanımlanabilir: kişileştirme belirli bir faaliyet türü, belirli sosyal ilişkiler, belirli sosyal roller ve işlevler.

Kişiliğin ilk en önemli özelliği, bireyin sosyal ilişkiler sistemindeki konumudur. Sosyolog dilinde kişilik, bir kişinin toplum içinde gerçekleştirdiği roller ve işlevlerdir, bireyin toplumla ilişkilere girerken kendine taktığı bir maskedir. “Kişilik” kavramının kişide bireysel ve toplumsal ilkeleri sentezlediği vurgulanmalıdır. Bir yandan, somut bir bedensel bireyin dışında "genel olarak" bir kişilik yoktur. Öte yandan, kendi içinde bir kişilik yoktur, toplumdan izole edilmiş somut bir birey olarak bir kişilik - Peter, Ivan, Paul, vb.

Örneğin Ivan'ın kişiliği saç rengi değil, sakalı değil, maneviyatı değil. Ivan'ın kişiliği, girişimci ya da işçi, bilim adamı ya da sanatçı, öğrenci ya da öğretmen olmasıdır. Yani, bir bireyin kişiliği ait olduğu şeydir. sadece ona değil, bir dizi kişiye, onu diğer bireylerle birleştiren ve onu bir temsilci olarak nitelendiren şey bazı sosyal topluluk.

İşlevler ve roller, bir kişinin tanımlayıcı nesnel özellikleri arasındadır, ancak "kişilik" kavramının içeriğini tam olarak ortaya koyamazlar. Yani bir aşiret topluluğu koşullarında her birey belirli rol ve işlevleri yerine getiriyordu, ancak o bir kişi değildi. Kişiliğin öznel belirtileri de vardır.

Bir kişinin ikinci işareti, kişi olarak bir kişi, öz farkındalığın varlığı, yani, bireyin kendi "Ben"ini formüle etme ve "Ben"ini kendi analizinin konusu yapma yeteneğidir. Bu yetenek, normal gelişen bir çocuğun ikinci veya üçüncü yılında ortaya çıkar. Kişilik, çocuğun "ben" zamirini telaffuz ettiği yerde başlar. Yani bir adam bir adam olarak doğar, ama o bir insan olur bireysel gelişimleri sırasında. Benlik bilinci kazanmadan birey bir kişilik haline gelmez. Bu anlamda, tüm insanlar birey değildir.

Sosyal psikolojide, bu öznel kişilik işareti genellikle abartılır ve "Ben-imge" adı altında, "Ben-kavram", kişiliğin ana işaretinin kalitesine yükseltilir.

Bu nedenle sosyal psikolog T. Shabutani, camdan yapıldığına ikna olmuş bir adam hakkında bir hikayenin yer aldığı Cervantes'in "Öğretici Romanları"na atıfta bulunur. İnsanlar ona yaklaştığında, delici bir şekilde bağırdı ve yanlışlıkla onu kırmamaları için uzak durmaları için yalvardı. Bu adam sokağın tam ortasında dolaştı, çatılara endişeyle baktı - kiremitlerin düşüp düşmeyeceği, üzerine düşüp düşmeyeceği. Bir keresinde boynuna bir yaban arısı konduğunda, kendini kırma korkusuyla onu vurmaya veya sallamaya cesaret edemedi. Et ya da balık gibi sert şeyleri yemeyi reddetti ve yatağa gidip samana sarıldı. 40 Cervantes'in çirkin bencilliğin bir görüntüsü olarak alay ettiği normal öz-bilinçten bu sapma, Shabutani, insan kişiliğinin ebedi bir niteliği olarak sunar.

Bu örnekteki kişi aslında bir kişi değildir, çünkü bir kişinin ana işareti, bilinçli-istemli bir başlangıç, hedefe ulaşma arzusu anlamına gelen sosyal açıdan önemli eylemidir. Kişi olmak, bir seçim yapmak, Anavatanının kaderi için belirli bir sosyal, entelektüel hareketin sorumluluğunu üstlenmek demektir.

Bir kişinin bir kişi olarak varlığı, büyük ölçüde, bir kişiyi kişi olarak tanımak için gerekli bir dizi "prestijli" özellik ve özellik oluşturan belirli bir toplumdaki hakim kamuoyuna bağlıdır. Köle sahibi bir toplumda, yalnızca özgür vatandaşlar bir kişi olarak adlandırılma hakkına sahipti; bir köle sadece bir kişi olarak değil, aynı zamanda bir kişi olarak da kabul edildi.

Feodal bir toplumda, bir kişi soylulara ait olarak belirlendi. Toprak sahibinin gözünde köylü bir insan değildi. Canlı sanatsal görüntülerde, kişiliklerin hiyerarşisi N. Gogol tarafından Dead Souls'da ifade edildi.

Kapitalizm, sınıf ayrıcalıklarını yok ederek bu insan zoolojisini ortadan kaldırdı. Burjuva devletinin yasal kodu, tüm yurttaşların eşitliğini ilan eder. F. Engels, "Köle bir şey olarak kabul edilir, sivil toplumun bir üyesi olarak kabul edilmez," diye yazdı, "Proleter, bir kişi, sivil toplumun bir üyesi olarak kabul edilir." 41 Kapitalizmde, kişinin mülkiyeti olarak gördüğü maddi zenginlik, kişilikle eşanlamlı hale gelir.

Amerikan pragmatizminin kurucusu W. Jame, kişiliği bu şekilde tanımlamıştır. “Kişilik, kelimenin en geniş anlamıyla, bir kişinin kendi diyebileceği şeylerin, yani sadece kendi bedeni ve kendi zihinsel güçlerinin değil, aynı zamanda kıyafetlerinin ve evinin, karısının ve çocuklarının, atalarının toplamıdır. ve arkadaşları, iyi itibarı ve yaratıcı çalışmaları, arazi ve atlar, bir yat ve bir çek hesabı." 42

Sosyalist bir toplumda, toplumsal olarak yararlı emek, bireyin tanımlayıcı bir özelliği olarak kabul edildi. Art, "Toplumsal olarak faydalı emek ve sonuçları, bir kişinin toplumdaki konumunu belirler" diyor. SSCB Anayasası'nın 14.

Yukarıdaki işaretleri özetleyerek - bireyin toplumdaki rolleri ve işlevleri, öz bilincin varlığı, bir kişinin kamuoyu nezdindeki prestiji - verebiliriz. aşağıdaki kişilik tanımı. Kişilik, toplumda bir kişi olmanın somut bir tarihsel yolu, belirli faaliyetlerde, eylemlerde kişileştirilmiş sosyal niteliklerin, bağlantıların ve ilişkilerin bireysel bir varoluş ve gelişme biçimidir.

Bu tanım tek bilimsel gerçek olma iddiasında değildir. Modern felsefede, sosyolojide ve sosyal psikolojide 70'den fazla kişilik tanımı vardır.

Bununla birlikte, burada verilenden temelde farklı kişilik tanımları olduğu vurgulanmalıdır. Böylece neo-Thomizm ve varoluşçuluğun sosyal felsefesinde, bireyin sosyal determinizmini inkar etme fikri kırmızı bir iplik gibi çalışır. Batı Alman neo-Thomist Steinbüchel, "Kişilik," diye yazmıştı, "bağımsız ve kendi kendini doğrulayan bir varoluşta ruhun bir varlık biçimidir. Bir kişinin toplumla herhangi bir bağlantısına ihtiyacı yoktur. O, bir maneviyatla toplumun üzerine yükselir. kendi içinde vardır ve sonuç olarak insan bir ruh olarak yaşar.” Başka bir filozof R. Karish şöyle yazar: "Kişilik kendi başına bir şeydir, kendi içinde kapalıdır, başka bir şeyde yer almak, bir başkasının parçası olmak zorunda değildir. Kendi içinde mükemmeldir, kapalı bir bütündür. başkalarıyla zorunlu bağlantı olmaksızın kendi kendine var olur. O, insanın özüdür, özüdür." 43

Maneviyatın kişiliğin varoluşsal merkezi olarak tanımlanması, N. Berdyaev'in "kişisel sosyalizm" kavramında da yer almaktadır.

Bu zıt kişilik tanımlarının özü nesneldir. şundan kaynaklanır insanın özüne ilişkin karşıt kavramlar ve nihayetinde dünya görüşü konumlarının uyumsuzluğu tarafından belirlenir - Marksizmin bilimsel materyalist dünya görüşü ve neo-Thomizmin dini dünya görüşü. Bir veya başka bir kişilik tanımının benimsenmesi, gencin bilinçli yönelimine bağlıdır.

İnsan sorununun kavramsal sisteminin teorik inşasında soyuttan somuta yükselişin son noktası “bireysellik” kavramıdır.

Bireysellikten bahsetmişken, genellikle bir bireyin özelliklerinin benzersizliğine işaret ederler. Bu, bireysellikte benzersiz olanı gözden kaçırır. Gerçekten de, bireysel özellikler, kişilik özellikleri - çalışkanlık, cesaret, sosyallik, hareketlilik, vb. - pek çok bireyde tekrarlanır. Bir bireysellik özelliği olarak benzersizlik, şu veya bu özelliklerin kendi içinde varlığını değil, bunların birbiriyle bağlantılı olma biçimini, bir bireyin biyografisinde genel olarak bilinen özelliklerin tezahürünün doğasını ifade eder.

Bir bireyin anlamlı bir özelliği olarak bireysellik benzersizdir, yalnızca aynı tür faaliyette hedefleri ve araçları birleştirmenin bu bireysel yolunun doğasında bulunur, milyarlarca kez meydana gelen karakter özelliklerini, alışkanlıkları, duyguları, ayrı bir bireyde birleştirmenin benzersiz bir yoludur. bilinç fenomenleri. “İki kişi aynı şeyi yaptığında,” diye yazmıştı V. I. Lenin, “o zaman artık eskisi gibi değildir.” İkisi arasında belli bir fark vardır ve bu fark onların aynı şeyi yapma şekillerinde, yöntemlerinde, "aynı şeyi yapma"larının sonucunda ortaya çıkar. 44 Dolayısıyla özgünlük, tekillik bireyselliğin önemli özellikleridir, ancak özelliklerini tüketmezler. Bireysellik, bireyde egemen olan bir çeşitlilik birliği olarak görünür.

Zengin yetenekli bir kişi sadece bir dizi eğilime değil, aynı zamanda onları gerçekleştirme yeteneğine de sahiptir. Aynı zamanda, yeteneklerinden biri, kombinasyonlarının ve uyumlu gelişimlerinin orijinal yolunu belirleyerek diğerlerine üstün gelir. Ana mesleği - yetenek - gerçekleştirmek için özel bir yol seçme yeteneği, yetenekli bir kişiliğin kesin bir işaretidir.

Bir kişinin bireyselliği toplumdan soyutlanmasında değil, bu bağlantıların sentezindedir. Bir bireyde evrensel insan içeriği ne kadar tam olarak somutlaşırsa, kişilik toplumunun, çağının çıkarlarını ne kadar açık bir şekilde ifade ederse, bireyselliği o kadar zengin olur.

Bireysellik, kişilikle birlikte var olmadığı, onun özelliklerinden biri olduğu için, bu kavramların karşılaştırılması tavsiye edilir. Bir kişi sosyal ilişkilerin kişileşmesiyse, bireysellik bireysel bir kişinin olma biçimini ifade eder, bir kişinin özelliklerini somutlaştırır. Bireysel "Ben" kişiliğin merkezi, özüdür. "Eğer kişilik, insan özelliklerinin tüm yapısının 'tepesi'yse, o zaman bireysellik, kişiliğin 'derinliği' ve faaliyetin konusudur." 45 Kişilik özünde toplumsaldır, ama varoluş biçiminde bireyseldir.

Bir birey olarak, bir kişi, kendi kaderini tayin etme, kendi kendini düzenleme, toplum içinde kendini geliştirme yeteneğine sahip, özerk ve benzersiz bir bilinç ve faaliyet konusudur. Bir kişi hakkında "güçlü", "enerjik", "bağımsız" demek istersek, "bireysellik" kelimesi "parlak", "orijinal", "benzersiz" gibi sıfatlarla ilişkilendirilir.

Toplumun ilerlemesi, nihai olarak, birikmiş kullanım değerlerinin basit toplamı tarafından değil, çok yönlü gelişmiş parlak bireylerin zenginliği tarafından belirlenir.

3, özgürlük sorunu. İnsanın özü ve değeri olarak özgürlük.

Fransız Devrimi'nden bu yana özgürlüğün kültürün en büyük değeri olarak görüldüğü iyi bilinmektedir. Bugün, modern toplumumuzda, resmi olarak insan ve vatandaş haklarından biri olarak algıladığımız bireysel özgürlüğün değerini geri kazanmaya çalışıyoruz. "Bireyin özgürlüğü" kavramı medyada, siyasi liderlerin konuşmalarında giderek daha fazla kullanılıyor ve devletimizin Anayasası tarafından ilan ediliyor. Ancak, bu kavrama farklı kişiler tarafından yüklenen anlam farklıdır, çoğu zaman insanın özgürlüğü sorununu çözmenin en zıt yolları sunulur. Ancak aynı zamanda, özgürlük kategorisinin kendisi de yeterince ciddi bir analize tabi değildir.

Ana felsefi kategorilerden biri olarak özgürlük, insanın özünü ve varlığını karakterize eder. Bu nedenle, özgürlüğün anlamlı bir tanımı, içimizdeki bize bağlı olmayan bir şey olarak bir özgürlük tanımıdır, bireyi çevreleyen herhangi bir kültürde bulabileceğimiz hiçbir somut zemini yoktur. Dahl, "özgürlük" kelimesinin yanına "sloboda" kelimesini koyar. Yazıyor: “sloboda” ücretsiz bir yerleşim. Özgürlük - "kişinin kendi iradesi, alanı, kendi yolunda hareket etme yeteneği: kısıtlama, esaret, kölelik, başkasının iradesine boyun eğme."

Yalnızca, özgürlüğün, bir kişinin bir alternatifi özgürce seçme konusundaki potansiyel yeteneği olarak, iç veya dış zorlama sonucu değil, kişinin fikir ve arzularına göre düşünme ve hareket etme fırsatı olarak anlaşılması, bir kişiye bir fırsat verir. manevi özgürlük kazanmak, bir kişi kendini bulmak. Özgürlük, özgürlük olmayanın bir çeşidini seçme olasılığıdır. Özgür - seçer, özgür değil, dürtüye uyar. Özgürlük bir ruh halidir, bir kişinin insan iradesini gerçekleştirme konusundaki devredilemez hakkını yansıtan felsefi bir kavramdır. İnsan, özgürlüğün dışında, kendi iç dünyasının zenginliğini ve imkânlarının farkına varamaz. Özgürlük tam da bir kişinin bilinçli olarak kendini sınırladığı yerde başlar.

ÜZERİNDE. Berdyaev bu kavramın anlamı hakkında şunları yazdı: “Benim için özgürlük, varlıktan daha önceliklidir. Felsefi tipimin özelliği, her şeyden önce, felsefenin temeline varlığı değil, özgürlüğü koymamdır. Berdyaev'in çalışma notunun birçok araştırmacısı gibi, bireysel özgürlük fikri doğrudan zıt ruh halleriyle renklendirilir: trajedi ve “ruhun devrimi” yapma kararlılığı, yalnızlık duyguları ve her şeyi fetheden bir sobornost'a yönelik bir dürtü, bir anlam varlığın, tarihin ve insan özgürlüğünün dönüştürücü ve kurtarıcı gücüne olan inancın düşüşünü.

Berdyaev'in felsefi görüşleri, özgün kişilik ve özgürlük kavramlarına ve tarihsel sürecin anlamına dayanmaktadır. Berdyaev, bireycilik değerlerinin destekçisidir. “Gerçeklik sorununa, özgürlük sorununa, kişilik sorununa gerçek çözüm - bu, herhangi bir felsefe için gerçek bir testtir” diye inanıyor. Berdyaev, özgürlüğün trajik olduğuna inanıyor: eğer bir kişinin özüyse, sonuç olarak bir görev olarak hareket eder; insan özgürlüğünün esiridir. Bir insanın taşıdığı ağır bir yüktür. Eylemlerinden ve dünyada olanlardan sorumludur: “Özgürlük benim bağımsızlığım ve kişiliğimin içeriden belirlenmesidir… önüme konan iyi ile kötü arasında bir seçim değil, iyiyi ve kötüyü yaratmamdır, ” yazar inanıyor. - Seçim durumu, bir kişiye baskı hissi verebilir ... hatta özgürlük eksikliği. Seçim yapıldığında ve yaratıcı olduğumda kurtuluş gelir." Berdyaev, özgürlüğü "bir kolaylık olarak değil, bir zorluk olarak" algılıyor. Yazara göre, basit siyasi özgürlük bile, inanç ve eylem seçim özgürlüğü ağır ve sorumlu bir görevdir. Şöyle yazıyor: “Bir görev, bir yük, bir trajedi kaynağı olarak bu özgürlük anlayışında Dostoyevski özellikle bana yakın. Hafifliği yaratan özgürlükten vazgeçmektir. "Özgürlük ıstıraba yol açar, ama özgürlüğün reddedilmesi ıstırabı azaltır... Ve insanlar kendilerini rahatlatmak için özgürlükten kolayca vazgeçerler."

Dolayısıyla özgürlük evrensel bir değer olarak hareket eder. İnsanlar özgürlük için çabalarlar, çünkü yalnızca onun içinde ve onun aracılığıyla yaratıcı insan potansiyeli gerçekleştirilebilir.

4, yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorunu

En yüksek, mutlak değer insan hayatıdır. İnsanlık tarihinde yaşamın özü farklı şekillerde yorumlandı: varoluş mücadelesinden (C. Darwin) ve protein cisimlerinin varoluş biçiminden (F. Engels) "yaşam dürtüsünde" nitel değişikliklerin kozmik sürecine kadar. (A. Bergson). Ancak hayatı anlamanın aksiyolojik yönü, özünü netleştirmekten çok, “yaşamın anlamı nedir?”, “Bir insan neden yaşar?” Sorularına cevap aramaktır.

Yaşam, bir kişinin kendisi için belirlediği diğer tüm (gerçek ve ütopik) hedeflerin, görevlerin, hayallerin uygulanması için evrensel bir gerekli koşuldur. Bir hayvandan farklı olarak, insan ölümlülüğünün farkındadır, yaşamın sonsuz olmadığını anlar. Bu nedenle ömrünü uzatmak, ebediyete katılmak, kendine bir hatıra bırakmak ister. Ancak bir kişi ancak hayatı anlamla doluysa başarılı olur. Bu anlamın aydınlatılması, aydınlatılması ve aranması, insanın ölümsüzlüğünün ön koşullarıdır.

Mutlak, üstün bir değer olarak hayatın farklı bir bedeli olabilir.

Bu nedenle, bir kişi için yaşamın anlamını aramak doğal bir süreçtir ve kişinin yaşamının başkaları ve kendisi için öneminin doğal olarak kendini algılama ihtiyacından kaynaklanır. Yaşamın anlamı kesin olarak belirlenemez, çünkü önceden belirlenmez, kişi tarafından varlığının her belirli aşamasında şekillendirilir. Bireysel anlamsal-hayat-dışı değerlere yönelik herhangi bir özel bağlama anlamlıdır, ancak bütünü kapsayamaz. Hayatın anlamı, hayattaki en eksiksiz anlamlı değerler listesi ile bile tüketilemez.

Bu nedenle, mümkünse, yalnızca en soyut (ve dolayısıyla pratik açıdan çok az değeri olan) tanımı; hayatın anlamı hayatın kendisinde, otantik bir hayat yaşamakta, her koşulda ve hatta bunlara rağmen İnsan olmakta yatar.

Ölüm, bir canlının varlığının son anıdır. Dinlerin ayrılmaz bir özelliği, dünyevi yaşamın sonu ve ebedi - bozulmaz, manevi olana geçiş olarak ölüm fikridir.

Ölüm sorunu, yaşamın amacı ve anlamı sorusunu gündeme getirir. Bu konunun bir sübjektif, bir de objektif tarafı var. Yaşamın anlamı sorununun öznel tarafı, dünya görüşü tutumlarına bağlı olarak her insan tarafından kendi yolunda çözülür.

Biyolojik bir birey olarak insan ölümlüdür. Biyolojik sistemler de dahil olmak üzere malzeme için bir istisna değildir. Hepsi gibi. Var olan, er ya da geç varlığını sona erdirir ve yokluğa geçer, böylece insan yaşamını ölme süreciyle tamamlar. Diğer tüm canlılardan insan, en çok, tüm bireysel yaşamı boyunca, atalarının, tarihsel yaşamının "hedeflerine" asla ulaşamamasıyla ayrılır; bu anlamda o sürekli olarak gerçekleştirilemez, yeterli bir varlıktır.

Kişi durumdan memnun değildir. Ve bu tatminsizlik, yaratıcı faaliyetin doğrudan güdülerinde yer almayan nedenlerini içerir. Bu nedenle, meslek, her insanın görevi, tüm yeteneklerini kapsamlı bir şekilde geliştirmek ve mümkün olduğu ölçüde tarihe, toplumun ilerlemesine ve kültürüne kişisel katkısını sağlamaktır. Bu, bir bireyin toplum aracılığıyla gerçekleştirdiği yaşamının anlamıdır, ancak aynı zamanda toplumun ve bir bütün olarak insanlığın yaşamının anlamıdır.

Bir insanın hayatı çocukları, torunları ve sonraki nesillerde devam eder. Bir kişi çeşitli nesneler, araçlar, bilimsel çalışmalar yaratır, yeni keşifler yapar. Bir kişinin özü, kendini öne sürdüğü ve onun aracılığıyla bir bireyinkinden daha sosyal ve daha uzun varlığını sağladığı yaratıcılığında ifade edilir.

Seminer 13

1, Kendi kendini geliştiren bir sistem olarak toplum kavramı. Sosyal varlık ve sosyal bilinç

Toplumun kendini geliştirmesinin kaynakları, üç gerçeklik alanının, birbirine indirgenemeyen üç "dünyanın" etkileşiminde görülebilir. Birincisi, insanın iradesinden ve bilincinden bağımsız olarak var olan, yani nesnel ve fizik yasalarına tabi olan tabiat ve şeyler dünyasıdır. İkincisi, başta emek olmak üzere insan faaliyetinin ürünü olan şeylerin ve nesnelerin sosyal varoluş dünyasıdır. Üçüncü dünya, dış dünyadan nispeten bağımsız olan ve maksimum özgürlük derecesine sahip olan fikrin manevi özü olan insan öznelliğidir.

Toplumun gelişiminin ilk kaynağı, varlığının temeli olan doğa dünyasında, daha doğrusu “toplum ve doğanın etkileşimi hakkındadır. En büyük medeniyetlerin büyük nehirlerin kanallarında ortaya çıktığına ve kapitalist oluşumun en başarılı gelişiminin ılıman iklime sahip ülkelerde gerçekleştiğine dikkat çekilir. Doğa ve toplum arasındaki etkileşimin modern aşaması, ana nedeni antropojenik etkilerle ilgili istikrarının sınırlarını göz ardı ederek “doğayı fethetmeye” odaklanmak olan ekolojik bir kriz kavramı ile karakterize edilir. Toplumun bu kendini geliştirme kaynağının işlemeye devam edebilmesi için milyarlarca insanın bilincini ve davranışını değiştirmek gerekiyor.

Toplumun gelişiminin ikinci kaynağı, teknolojik belirleyiciler, teknolojinin rolü ve toplumsal yapıdaki işbölümü süreci ile ilişkilidir. T. Adorno, ekonominin veya teknolojinin önceliği sorununun daha önce ne olduğu sorusunu hatırlattığına inanıyordu: tavuk veya yumurta. Aynısı, toplumsal ilişkiler sistemini büyük ölçüde belirleyen insan emeğinin doğası ve türü için de geçerlidir. Bu, özellikle post-endüstriyel, bilgi teknolojisi toplumunun ana hatlarının çizildiği modern çağda belirgin hale geldi. Bu durumda, ana çelişki, insan varlığının insani hedefleri ile insanlık için potansiyel bir tehdit taşıyan "ruhsuz" bilgi teknolojisi dünyası arasında ortaya çıkar.

Toplumun kendini geliştirmesinin üçüncü kaynağı, şu veya bu dini veya laik ideali gerçekleştirme sürecinde manevi alanda görülür. Teokrasi fikri, yani toplumun ve devletin en yüksek dini otoriteler tarafından yönetilmesi, tarihte çok popülerdi ve şimdi bile dini köktencilik kavramlarında yer buluyor. Bu durumda toplumun tarihi, Tanrı'nın iradesinin gerçekleşmesi olarak görülür ve insanın görevi, dünyevi sorunlara değil, geleceğe, sonsuz bir hayata hazırlanmaya odaklanarak bu zanaatı somutlaştırmaktır. A. Toynbee, II Sorokin'in tarihi kavramlarında, toplumun gelişimini belirlemede temel önem, insanların grup dayanışmasının önde gelen nedeni olarak ahlaki-dini, manevi gelişimine, yaptırım ve ödül oranına verilir. Komünist idealin destekçileri, onu, milyonlarca insanı insanlığın kurtuluşu için savaşmaya ve adil bir toplum inşa etmeye çağıran, toplumsal gelişmenin ana "motorlarından" biri olarak görüyorlar.

Açıktır ki, gerçek sosyal öz-gelişimde, her üç kaynak da hesaba katılmalıdır. Her birinin önceliği, belirli bir toplumun belirli gelişim aşamasına bağlı olarak belirlenir. Bu kaynakların etkileşimi içsel olarak çelişkilidir ve uzun zaman önce belirtildiği gibi, bu çelişkileri çözme süreci belirli bir ritme tabidir.

Tanınmış Fransız tarihçi F. Braudel, tarihi olayların toz ve en önemlisi döngüler ve eğilimler, yani 100 yıl veya daha uzun süren uzun döngüler olduğunu söyledi. Tarihin ritminin felsefi anlamı, bir bütün olarak gelişim sürecinin anlaşılmasıyla ilişkilidir. Ya doğrusal olarak (dünyanın Tanrı tarafından yaratılışından Son Yargıya kadar) ya da döngüsel olarak geçmişe dönüşle, ancak farklı bir düzeyde (tarihin sarmalı) ilerler.

P. Sorokin kavramı, insanlık tarihindeki üç tür temel kültür fikrine dayanmaktadır: dini, orta ve materyalist. Birinci tip (tip) kültüründe, tarihin hareketi ve ritmi üç iradenin etkileşimi ile belirlenir: Tanrı'nın, şeytani ve insan. Üçüncü tip, materyalist bir kültürde, tarih, tarihin önde gelen faktörü olarak hareket eden değişiklikler, duyusal olarak algılanan bir gerçeklik temelinde gelişir. Bir tür kültürden diğerine geçiş, ardışık aşamaları olan bir ara tür kültürü aracılığıyla gerçekleştirilir: kriz - çöküş - arınma - değerlerin yeniden değerlendirilmesi - yeniden doğuş.

XX yüzyılın sonunda. F. Fukuyama, güçlü ideolojilerin ve onlara dayalı devletlerin tarihsel arenadan ayrılmasının bir sonucu olarak "tarihin sonu" fikrini ortaya atmıştır. Diğer araştırmacılar, dünya tarihinin artık düzen ve kaos oranının değiştiği ve öngörülemezlik durumunun ortaya çıktığı bir çatallanma noktasında olduğuna inanıyor. Modern tarihsel ve felsefi düşünce, yalnızca insanlığın küresel sorunlarının ciddiyeti ile ilişkili tarihsel gelişme ritminin ana kalıplarını arıyor.

2, Toplumun ana alanları. Toplumun sosyal yapısı Sosyolojide toplum kavramı. Temel yapısal unsurları nelerdir? toplum nedir? Topluma en genel bakışla, onun bir topluluk, bir halk derneği olduğu açıktır. Bu, öncelikle, bilinci ve buna karşılık gelen davranışı olan bir kişinin bir hayvandan (yüksek düzeyde organize edilmiş antropoidler - antropoidler dahil) ve davranışından temel olarak farklı olduğu gibi, ikincisinin sürüsünün de sosyolojik bakış açısı dahil olmak üzere bilimsel olarak yapamayacağı anlamına gelir. bazı dış benzerliklere rağmen toplumla özdeşleşmek. Toplum, insanların oluşturduğu ve içinde yaşadıkları bir insan topluluğudur. Hayvanların biyolojik ilişkileri, özünde onların doğayla ilişkileri iken, insan toplumunun özellikleri insanların birbirleriyle olan ilişkileridir. İnsanlar birbirinden izole yaşayamaz. Shaftesbury bile insanın doğası gereği sosyal bir varlık olduğu ve toplumun onun için kaçınılmaz ve doğal olduğu konusunda ısrar etti. P.A.'nın belirttiği gibi. Sorokin, "Bir toplumun var olması için en az iki kişiye ihtiyaç vardır ve bu insanların birbirine bir etkileşim bağlantısı ile bağlanması gerekir. Böyle bir durum en basit toplum tipi ya da toplumsal olgu olacaktır." "Toplum nedir, biçimi ne olursa olsun?" - K. Marx'ın sorusunu sorun. Ve cevap verdi: "İnsan etkileşiminin ürünü." Toplum, herhangi bir mekanik insan topluluğu değil, bu insanların az çok sabit, istikrarlı ve oldukça yakın bir karşılıklı etki ve etkileşiminin olduğu böyle bir birliktir. Sosyolojide toplum kavramı belirsiz bir şekilde yorumlanır. Geniş anlamda toplum, insanlar arasında doğal olarak gelişen ilişkilerin tarihsel bir sonucu, dar anlamda ise bir ulusun, milliyetin, bir ülkenin nüfusunun sosyal organizasyonu olarak kabul edilir. P. Sorokin, toplumun iletişim sürecindeki bir insan topluluğu olduğuna inanıyordu. Toplum, bir etkileşim bağıyla insanların bir araya gelmesidir. Shils'e göre toplum, ortak bir değerler, gelenekler, yasalar ve kurallar sistemi tarafından birleştirilen insanların etkileşiminin bir ürünüdür. E. Durkheim, toplumu, kolektif fikirlere dayanan birey-üstü bir manevi gerçeklik olarak değerlendirdi. M. Weber'e göre toplum, sosyalin bir ürünü olan insanların etkileşimidir, yani. diğer insan odaklı eylemler. T. Parsons, toplumu, normlar ve değerler tarafından birleştirilen insanlar arasındaki bir ilişkiler sistemi olarak tanımladı. Bu tanımlardan, toplumun insanlardan, onların sosyal bağlantılarından, etkileşimlerinden ve ilişkilerinden oluşan ayrılmaz bir birlik olduğu sonucu çıkar. Bu bağlantılar, etkileşimler ve ilişkiler sabittir ve nesilden nesile geçen tarihsel süreç içinde yeniden üretilir. Toplum, insanların rasyonel bağlantısı ve etkileşimi sayesinde bir koleksiyon, bir insan birliğidir, ancak mekanik değil, istikrarlıdır. Toplumu oluşturan unsurlar, insanlar, sosyal bağlar ve eylemler, sosyal etkileşimler ve ilişkiler, sosyal kurum ve kuruluşlar, sosyal gruplar ve topluluklar, sosyal normlar ve değerlerdir. Her biri başkalarıyla yakın ilişki içindedir, toplumda özel bir rol oynar. Bu nedenle, sosyolojide sosyal bir sistem olarak toplum, ilişkilerinin ve etkileşimlerinin tarihsel olarak kurulmuş biçimleriyle birleşmiş bir dizi insan olarak anlaşılır. Toplumun temel unsurları şunlardır: bireyler, sosyal eylemler, bağlantılar ve etkileşimler, sosyal topluluklar, kurumlar, normlar, değerler. Toplumun temel ilkesi, insanların ihtiyaçlarından kaynaklanan sosyal eylemdir. M. Weber'in gösterdiği gibi, insan eylemi ancak o zaman bilinçli (rasyonel) olduğunda ve diğer insanların eylemleriyle bağlantılı olduğunda, davranışlarını etkilediğinde ve aynı zamanda davranışlarından etkilendiğinde sosyal eylemin özelliklerini kazanır. diğer insanlar. İnsanlar birbirlerini, birbirlerinin davranış ve eylemlerini geçici olarak etkilediklerinde, toplum yaşamının tüm süreçlerinin altında yatan karşılıklı bağlantılar ve sosyal etkileşimler oluşur. Sosyal bağlantı, belirli hedeflere ulaşmak için belirli topluluklardaki insanların ortak faaliyetlerini belirleyen bir dizi olgudur. Sosyal bağlantı, sosyal bir bağlam şeklinde veya sosyal etkileşim şeklinde - birbirine bağlı bir sosyal eylemler sistemi olarak ifade edilebilir. Sosyal etkileşim, insanların birbirinden etkilendiği ve hareket ettiği bir süreçtir. Etkileşim, yeni sosyal ilişkilerin oluşumuna yol açar. Sosyal ilişkiler, insanlar ve sosyal gruplar arasındaki nispeten istikrarlı sosyal bağlantılar ve etkileşimlerdir. Toplum, nesiller arası birçok bağlantı, etkileşim ve ilişki (sınıflar arası, etnik gruplar arası, grup) ile karakterize edilir. İnsan eylemi, başkalarına yönelik olduğunda, diğer insanlarla doğrudan veya dolaylı etkileşimi içerdiğinde, sosyal eylem karakterini kazanır. Başkalarına yönelme, oyuncunun ihtiyaçlarını karşılamanın bir aracı olarak ortaya çıkar. Konular etkileşime girer çünkü birbirine bağlıdır. Sosyal bağlanma, sosyal eylem yoluyla gerçekleşen bir bağımlılıktır. Dolayısıyla toplum birçok bireyden, onların sosyal bağlantılarından, etkileşimlerinden ve ilişkilerinden oluşur. Ancak toplum sadece bireylerin ve onların bağlantılarının toplamı değildir. Toplum düzeyinde, bireysel eylemler ve bağlantılar yeni bir nitelik kazanır - ilişkilerin doğası gereği bireysel olduğu sistemik. Bu nedenle toplum, bağımsız bir tözdür, bireylere göre birincil olan ve bütünleyici niteliklere sahip bir sistemdir. Günlük yaşamda "toplum" kavramı oldukça yaygın ve belirsiz bir şekilde kullanılmasına rağmen - küçük bir insan grubundan tüm insanlığa ve bira severler toplumundan tüm Rus toplumuna kadar, yine de sosyolojide toplum anlaşılmaktadır. a) ikamet ettikleri ortak bir bölge, genellikle devlet sınırlarıyla çakışan ve belirli bir toplumun üyeleri arasındaki ilişkilerin ve etkileşimlerin oluşturulduğu ve geliştirildiği alan olarak hizmet eden bir insan topluluğu olarak; b) bütünlük ve istikrar, P.A. Etkileşimde olmayan insanların toplamını özel bir tek bütün olarak toplumdan ayıran "kolektif birlik veya kolektif" olarak adlandırılan Sorokin; c) kendi kendine üreme, kendi kendine yeterlilik (kendi kendine yeterlilik), kendi kendini düzenleme, elbette mutlak olarak değil, göreceli bir anlamda anlaşıldı ve bu nedenle örneğin göç veya nüfus artışı nedeniyle nüfus artışı hariç tutulmadı. ithalat vb. yoluyla ihtiyaçların karşılanması; d) Sosyal bağların temelini oluşturan bir normlar ve değerler sisteminin geliştirilmesinde ifadesini bulan böyle bir kültür gelişme düzeyi. Yukarıdakiler ışığında, toplumun aşağıdaki genel sosyolojik tanımını verebiliriz: bir toplum, ihtiyaçlarını karşılamak için tarihsel olarak kurulmuş ilişki ve etkileşim biçimleriyle bir araya gelen ve istikrar ve bütünlük, öz-güven ile karakterize edilen bir dizi insandır. üreme ve kendi kendine yeterlilik, kendi kendini düzenleme ve kendini geliştirme, insanların ilişkisinin ve etkileşiminin altında yatan özel sosyal normlar ve değerler olduğunda böyle bir kültür seviyesinin elde edilmesi. Kelimenin daha dar anlamıyla, örneğin Rus, Amerikan, Japon veya Fransız toplumlarından bahsettiğimizde, toplum, tüm tarihsel, sosyokültürel ve diğer özellikleriyle belirli bir toplum türü olarak anlaşılır. Tanınmış modern Amerikalı sosyolog N. Smelser, toplumu bu toplum anlayışıyla, belirli coğrafi sınırlara, ortak bir yasama sistemine ve belirli bir ulusal (sosyo-kültürel) kimliğe sahip insanların bir "birliği" olarak tanımlar. "Toplum", "ülke" ve "devlet" gibi önemli ve yaygın olarak kullanılan kavramların yakın bağlantıları kesinlikle ayırt edilmelidir. "Devlet", ülkenin siyasi sistemindeki ana şeyi yansıtan ve bu nedenle başta siyaset bilimi olmak üzere en önemli kategori olarak hareket eden bir kavramdır. "Toplum", doğrudan toplumsal örgütlenmeyi karakterize eden bir kavramdır. ve bu nedenle sosyoloji kategorileri sisteminde merkezi bir yer tutar.Genel olarak, toplumun insan etkileşiminin bir ürünü olduğunu kabul ederek, geçmişte olduğu gibi sosyologlar m ve bugün, insanları toplumda birleştirmenin temel temeli olarak tam olarak neyin hizmet ettiği sorusuna genellikle farklı cevaplar verdiler. Dolayısıyla, E. Durkheim, onu, doğal egoizme karşı çıkan bir "kolektif bilinç" olarak dayanışma içinde, kolektif fikirlerden, duygulardan, inançlardan oluşan bir üst-bireyler topluluğunda gördü; M. Weber - diğer odaklı (yani sosyal) eylemlerde; T. Parsons ve R. Merton - insanlara yaşamlarında rehberlik eden bu temel norm ve değerlerin topluluğunda; E Shils - merkezi otorite topluluğunda, merkez ve çevre arasındaki toprak bütünlüğü ve uyum.

2. Bir sosyal sistem olarak toplum Toplum heterojendir ve çok sayıda sosyal fenomen ve farklı düzen ve karakterdeki süreçleri içeren kendi iç yapısı ve bileşimine sahiptir. Toplumu oluşturan unsurlar; insanlar, sosyal bağlar ve eylemler, sosyal etkileşimler ve ilişkiler, sosyal kurum ve kuruluşlar, sosyal gruplar, topluluklar, sosyal normlar ve değerler ve diğerleridir. Her biri başkalarıyla az çok yakın ilişki içindedir, belirli bir yer tutar ve toplumda benzersiz bir rol oynar. Sosyolojinin bu konudaki görevi, her şeyden önce, toplumun yapısını belirlemek, en önemli unsurlarının bilimsel bir sınıflandırmasını vermek, birbirleriyle bağlantılarını ve etkileşimlerini, sosyal bir sistem olarak toplumdaki yerlerini ve rollerini netleştirmektir. Toplumun, hem keyfi, kaotik bir insan birikiminden hem de kendi düzenli yapısına sahip diğer sosyal fenomenlerden niteliksel olarak farklı olması, yapısı nedeniyle ve sonuç olarak farklı bir niteliksel kesinliktir. Sosyal yapı, bir sistem olarak tüm toplumun sürdürülebilirliğini ve istikrarını büyük ölçüde belirlemektedir. Ve daha önce belirtildiği gibi, toplum bireylerin basit bir toplamı değil, onların bağlantıları ve eylemleri, etkileşimleri ve ilişkileri değil, bütünleyici bir sistem olduğundan, böyle bir birliktelik, niteliksel bir niteliğe indirgenemeyecek yeni, bütünsel, sistemik bir kaliteye yol açar. bireylerin karakteristiği veya toplamları. Bir sosyal sistem olarak toplum, kendi yasalarına göre işleyen ve gelişen sosyal bir organizmadır. Bu nedenle, sosyolojik analiz için en gerekli olan toplumun bazı sistemik özelliklerini seçeceğiz: bütünlük (bu içsel kalite, sosyal üretimle örtüşür); sürdürülebilirlik (sosyal etkileşimlerin ritminin ve modunun nispeten sabit yeniden üretimi); dinamizm (kuşak değişimi, toplumsal zeminde değişim, süreklilik, yavaşlama, hızlanma); açıklık (sosyal sistem, ancak çevre ile dengede olması ve dış ortamdan yeterli miktarda madde ve enerji alması durumunda da mümkün olan, doğa ile madde alışverişi nedeniyle kendini korur); kendini geliştirme (kaynağı toplum içindedir, toplumsal toplulukların çıkarlarına ve teşviklerine dayalı üretim, dağıtım, tüketimdir); sosyal varoluşun uzamsal-zamansal biçimleri ve yöntemleri (insan yığınları mekansal olarak ortak faaliyetler, hedefler, ihtiyaçlar, yaşam normları ile bağlantılıdır; ancak zamanın geçişi kaçınılmazdır, nesiller değişir ve her yenisi zaten yerleşik yaşam biçimleri bulur, onları yeniden üretir ve değiştirir). Bu nedenle, sosyolojide sosyal bir sistem olarak toplum, az çok birbirine bağlı olan ve birbirleriyle etkileşime giren ve tek bir sosyal bütün oluşturan büyük, düzenli bir sosyal fenomenler ve süreçler kümesi olarak anlaşılır. Sosyolojinin kendisinde, toplumun yapısı çeşitli açılardan ele alınır. Bu nedenle, sosyal fenomenlerin ve süreçlerin deterministik (nedensel ilişkisi) ortaya çıktığında, bunların tabiiyeti ortaya çıkarsa, toplum genellikle (örneğin Marksist sosyolojide) dört ana alanı içeren ayrılmaz bir sistem olarak kabul edilir - ekonomik, sosyal, politik ve manevi (ideolojik). Bir bütün olarak toplumla ilgili olarak, bu sosyal yaşam alanlarının her biri, farklı bir bağlantıda kendisi özel bir sistem olarak kabul edilebilmesine rağmen, alt sistemi olarak hareket eder. Aynı zamanda, bu sistemlerin her bir önceki, sonrakiler üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir ve bu da öncekiler üzerinde zıt bir etkiye sahiptir. Diğer bir bağlamda, sosyal bağların karakteri, türü öne çıktığında, bir sosyal sistem olarak toplum şu alt sistemleri içerir: sosyal topluluklar (gruplar), sosyal kurum ve kuruluşlar, sosyal roller, normlar ve değerler. Buradaki her biri, kendi alt sistemlerine sahip oldukça karmaşık bir sosyal sistemdir. Malzemenin genelleme düzeyi açısından, bir sosyal sistem olarak toplumun sosyolojik çalışması birbiriyle ilişkili üç yönü içerir: a) "genel olarak toplum" çalışması, yani. evrensel evrensel özelliklerin, bağlantıların ve toplum durumlarının tahsisi (sosyal felsefe ve onun öncü rolü ile yakın ilişki içinde); b) belirli tarihsel toplum türlerinin incelenmesi, medeniyetin gelişim aşamaları; c) bireye özgü toplumların incelenmesi, yani. gerçek hayattaki ülkelerin ve halkların toplumları. Genel olarak, toplumun belirli bir sosyal sistem açısından ele alınması, büyük ölçüde ilgili sosyolojik araştırma için belirlenen görevlerle belirlenir.

Toplumların Tiplenmesi Sorunu Toplumun ve yapısının en genel karakterizasyonunu sonuçlandırırken, kısaca da olsa, belirli bir çözümün toplumları temelde sınıflandırmayı mümkün kılan toplum türleri sorunu üzerinde durmak gerekir. toplum gruplarını birbirinden ayıran ve aynı gruptaki toplumları birleştiren en temel, tipik, bütünleyici özelliklerin altını çizmektir. Böylece toplumun tek özünün gerçek dünyadaki tezahürlerinin çeşitliliği ortaya çıkar. Farklı sosyologlar, toplumların tiplendirilmesi sorununa farklı şekillerde yaklaştılar. Örneğin Marksist sosyoloji, toplumların sınıflandırılmasını maddi malların üretim yöntemine, üretim ilişkilerine ve her şeyden önce mülkiyet ilişkilerine dayandırarak, tüm toplumları beş temel sosyo-ekonomik formasyona böldü - ilkel komünal, köle sahibi, feodal, kapitalist ve komünist (başlangıç, ilk aşaması olarak sosyalist toplum dahil). Diğer sosyologlar (Amerikalılar G. Lensky ve J. Lensky) toplumları geçim sağlamanın ana yoluna göre alt bölümlere ayırırlar ve aşağıdakileri ayırt ederler: a) avcı ve toplayıcı toplumlar; b) bahçecilik toplumları; c) tarım toplumları; d) sanayi toplumları. Alman sosyolog F. Tennis, iki ana toplum türü - sanayi öncesi, geleneksel (Gemeinschaft - kırsal, köylü topluluğu) ve modern, endüstriyel - kentsel (Gesellschaft) arasındaki ayrım üzerinde odaklandı. Bugün toplumları sanayi öncesi veya geleneksel (modern anlamda, geri, temelde tarımsal, ilkel, muhafazakar, kapalı, özgür olmayan toplumlar), endüstriyel (yani. gelişmiş endüstriyel temele sahip, dinamik, esnek, özgür ve sosyal yaşamın organizasyonunda açık) ve post-endüstriyel (yani, üretim temeli bilimsel ve teknolojik ve bilimsel başarıların kullanımı olan en gelişmiş ülkelerin toplumları) ve teknolojik devrimler ve içinde en son bilim ve enformasyonun rolü ve önemindeki keskin bir artış nedeniyle, önemli yapısal sosyal değişiklikler olmuştur). Bu, elbette, toplumların çeşitli sınıflandırmalarını tüketmez.

Özetle Toplum, sosyal bir organizmadır, her türlü sosyal topluluğu ve bunların ara bağlantılarını içeren ve bütünlük, istikrar, dinamizm, açıklık, kendi kendini örgütleme, uzamsal-zamansal varoluş ile karakterize edilen bir metasistemdir. Dürüstlük, toplumun bel kemiği niteliğidir. Toplumsal üretimdedir: hayatın mallarının, fikirlerin yaratılması, insanın kendisinin üretimi. Sosyal sistem - bütünlük, sosyal topluluklar ve kuruluşlar şeklinde işleyen; ana unsurları: insanlar, normları ve etkileşimleri; kendine özgü özellikleri: zaman ve mekanda yerelleştirilmiş bulanık ve değişen kontrol edilebilirlik parametreleri, bilgi ölçüsünün sınırı ve sistemin işleyişi üzerinde kontrol; önemli sayıda sistemin varlığı ve her birinin çok elemanlı yapısı.

3, Toplumun doğal temelleri. Coğrafi determinizm, jeopolitik kavramları. Biyosfer ve noosfer.

Coğrafi çevre, çevre, biyosfer, noosfer. İnsan ve doğa arasındaki etkileşim konuları, "coğrafi çevre", "çevre", "biyosfer" ve "noosfer" gibi kavramlar ve bunların ilişkileri ortaya konulmadan analiz edilemez. Coğrafi çevre - flora ve fauna, su, toprak, Dünya'nın atmosferi - doğanın sosyal yaşam alanında, öncelikle üretim sürecinde yer alan parçasıdır. Toplumun en çeşitli yönleri üzerinde ve her şeyden önce maddi üretimin gelişimi üzerinde önemli bir etkisi vardır. Doğanın çeşitliliği uzun zamandır insan emeğinin bölünmesinin (avcılık, balıkçılık, çiftçilik, sığır yetiştiriciliği, madencilik vb.) doğal temeli olmuştur. İnsan faaliyetinin belirli alanları, doğal çevrenin özelliklerine, özellikle çeşitli ülkelerde ve kıtalarda belirli endüstrilerin gelişimine bağlıdır. Belirli bir coğrafi ortamın belirli bir halkın tarihsel gelişimi üzerindeki etkisi yadsınamaz ve aynı zamanda çok farklıdır. Uygun doğa koşullarının varlığında bir birim tarım ürününün üretilmesi 6-7 saat sürer (Bulgaristan, Türkiye). Aynı zamanda, olumsuz iklim koşullarında, zaten 20 veya 30 saat sürüyor. Böyle bir farklılık, özellikle doğal nesnelerin dönüştürülmesinin, bitmiş formdaki doğrudan kullanımlarına kıyasla çok küçük bir yüzde olduğu zaman, toplumun gelişiminin ilk aşamalarında hassastı. Ve dünyanın belirli bölgelerindeki yetersiz veya elverişsiz doğal koşulların toplumsal gelişmeyi önemli ölçüde engellediği açıktır. Neden eski uygarlıklar başlangıçta güney ülkelerinin halkları arasında ortaya çıktı - Nil, Fırat, Dicle, Ganj, İndus, vb. kıyılarında, Kuzey halkları arasında değil? Bunun en önemli nedenlerinden biri doğal koşullardı. Örneğin, Eski Mısır'ın iklimi, oradaki sosyal yaşamın ilk gelişimine İskandinavya'nın ikliminden daha elverişliydi, çünkü konut ve giyim imalatı, ürün üretimi için daha az emek girdisi gerektiriyordu. Elverişli coğrafi konum, üretici güçlerin o zamanlar var olan oldukça düşük gelişme düzeyine rağmen, işbölümünün gelişmesi için en iyi fırsatın ilk etapta Güney'de açılmasına neden oldu. Ve sonuç olarak, özel mülkiyetin ortaya çıkması, bir artı ürünün ortaya çıkması, kültürün ve tüm toplumun gelişmesi. Kısacası, elverişli doğal koşullar, soğuk iklime sahip ülkelerin halklarına kıyasla güney ülkelerinin halklarının sosyal gelişiminin hızlanmasına açıkça katkıda bulunmuştur. Bununla birlikte, güney ülkelerinin en iyi doğal koşulları, bu avantajları esas olarak insan gelişiminin ilk aşamalarında sağlamıştır. Gelecekte, tam tersine, elverişli doğal koşulların olumlu rolü burada bir tür frene dönüştü. Rahat olduklarından, güney halklarının sosyal kalkınma için süper çabalarını teşvik etmediler. “Çok savurgan doğa,” diye yazmıştı K. Marx, “bir insanı koşum takımı üzerinde bir çocuk gibi yönetir. Kendi gelişimini doğal bir zorunluluk haline getirmez.” Güney bölgelerinin halklarının daha önce aktif olan tarihinin Orta Çağ'da donmuş gibi görünmesi tesadüf değildir. İnsanlar doğal koşulları aktif olarak kullanarak belirli beceriler geliştirir, üretim tecrübesi, bilgi kazanır, yeteneklerini geliştirir ve üretim tekniklerini geliştirir. İhtiyaç duydukları tüm geçim araçlarını doğada hazır halde bulsalar, üretimin gelişmesi ve dolayısıyla kendilerinin gelişmesi için teşvikleri olmayacaktı. Bu nedenle, yalnızca üretim için belirli doğal koşulların varlığı değil, aynı zamanda bunların eksikliği de toplumun gelişimi üzerinde hızlandırıcı bir etkiye sahip olabilir. Tarih, ılıman ülkelerin daha hızlı geliştiğini göstermiştir. “Güçlü bitki örtüsüne sahip tropik iklim bölgeleri değil, ılıman bölge kapitalizmin doğum yeriydi. K. Marx, toprağın mutlak verimliliği değil, farklılaşması, doğal ürünlerinin çeşitliliği, toplumsal işbölümünün doğal temelini oluşturur; Bir insanın yaşamak zorunda olduğu doğal koşullardaki değişiklik nedeniyle, kendi ihtiyaçları, yetenekleri, araçları ve çalışma yöntemleri çoğalır. Toplumsal gelişmede en elverişli faktör, belirli sınırlar içinde doğal koşulların çeşitliliğidir. Çevre, insan toplumunun yaşamında önemli bir rol oynar. Bu, coğrafi çevreden daha geniş bir kavramdır. Dünya'nın yüzeyine ve iç kısmına ek olarak, güneş sisteminin insan faaliyet alanına düşen veya düşebilecek bir bölümünü de içerir. Çevrenin yapısında iki ana bileşen ayırt edilir: doğal ve yapay habitatlar. Doğal yaşam alanı altında, doğanın cansız ve canlı kısımları kastedilmektedir - jeosfer ve biyosfer. Biyosfer, tüm canlıların hareket alanıdır. Hem canlı organizmaları hem de habitatlarını (yer kabuğunun üst kısmı, su, atmosfer) içerir. Biyosfer, varlığı ve gelişimi sırasında sadece Dünya yüzeyinin dönüşümünde değil, aynı zamanda gezegenin yapısında da büyük değişiklikler yaptı. Aynı zamanda uzayla da yakından ilgilidir. Olağanüstü Rus bilim adamı V.I. Vernadsky. Bir insan için doğal kaynakların ve zenginliğin gelişmesi ve dönüştürülmesi, doğal yaşam alanının bileşenleri için olumlu anlar yadsınamaz. Bu, her şeyden önce, toplumun maddi ve manevi değerlerinin büyümesi, daha yüksek bir yaşam standardıdır. Ve tüm bunlar insan tarafından doğadan alındı - doğrudan veya dönüştürülmüş bir biçimde. Bu da doğanın insan yaşamındaki önemini, yaşamının temeli olarak açıkça göstermektedir. Ama insan, doğada var olmayan bir şeyi kendi başına yaratamazsa, rasyonel bir varlık olmaktan çıkar. Yapay bir habitat, insanın kendisi tarafından yaratılan her şeydir: seçme ve evcilleştirme sonucunda onun tarafından yetiştirilen çok çeşitli nesnelerin yanı sıra hayvanlar ve bitkiler. Toplumun gelişmesiyle birlikte yapay çevrenin insanlar için rolü ve önemi sürekli artmaktadır. Bugün büyük şehirler, evler, arabalar, fabrikalar, yollar vb. olmadan insan toplumunu ve varlığını hayal etmeye çalışın. Bununla birlikte, yapay habitat hacmindeki büyüme dinamikleri, çevre üzerindeki etkisi bugün endişelenemez. Teknokütlenin hacmi (insan tarafından bir yılda yaratılan her şeyin ağırlığı) zaten biyokütleden (tüm canlı organizmaların ağırlığı) daha büyük bir büyüklük sırasıdır. Toplumun ve insanın doğa üzerindeki devasa, sürekli artan etkisi, V.I.'nin öğretilerine yansıdı. Vernadsky noosfer hakkında. İlk kez "noosphere" terimi (kelimenin tam anlamıyla - akıl küresi) 1927'de E. Leroy (1870-1954) ve daha sonra P. Teilhard de Chardin tarafından kullanıldı. V. Vernadsky, 20. yüzyılın başlarında noosfer doktrininin ana fikirlerini geliştirmeye ve ifade etmeye başladı. O zaman bile, dünyanın küresel dönüşümünde insan zihninin olanaklarını, insanın doğa üzerindeki etkisinin beklentilerini, ilişkilerinin en hızlı şekilde uyumlaştırılması ihtiyacını kavradı. Bu kavramın tanımına yönelik mevcut farklı yaklaşımlarla, noosferin, insanın bilinçli faaliyeti, Zihin sadece belirleyici değil, bir bütün olarak biyosferin ve tüm gezegenin varlığında yeni bir aşama anlamına geldiğini söyleyebiliriz. biyosferin evriminde faktör, ama aynı zamanda - ve korunması. Aynı zamanda toplum, üretici güçlerin kendiliğinden, önceden kötü kontrol edilen gelişiminin, doğaya yetersiz müdahalenin bilinçli düzenleme düzeyine ulaşır. Noosfer aşamasında, toplumun ihtiyaçları jeo- ve biyosferin yetenekleriyle orantılı olmalıdır. Biyosfer ve uygarlık heterojen, çelişkili parçalar değil, tek bir bütünün, tek bir organizmanın birbirini tamamlayan ve yardımcı olan bileşenleri olmalıdır.

Coğrafi determinizm ve jeopolitik. Doğanın toplum üzerindeki etkisinin derecesi o kadar büyüktür ki, sosyolojide bütün bir eğilimin ortaya çıkmasına temel teşkil etmiştir - coğrafi determinizm. Destekçileri, insan toplumunun gelişiminin, çeşitli coğrafi faktörlerin onun üzerindeki belirleyici etkisi tarafından belirlendiğine inanıyordu. Pek çok düşünür bu yöne övgüde bulundu: Platon, Aristoteles, Bockl, L. Mechnikov, Ritter ve diğerleri Örneğin, Bockl, Montesquieu, Reclus, halkların gelişiminin öncelikle yerel manzara, toprak, iklim, gıda tarafından belirlendiğine inanıyordu. Fransız yazar, bilim adamı C. Montesquieu'nun şu ifadesi karakteristiktir: “Sıcak iklimlerin insanları yaşlılar gibi ürkektir, soğuk iklimlerin insanları da genç erkekler gibi cesurdur.” İngiliz bilim adamı G. Buckle, Hindistan'da köleliğin varlığını, Hinduların ruhunu etkileyen ilgili sıcak iklimle açıkladı. Tabii ki, bu kadar açık sözlülükte çok fazla abartı ve hatta siyasi gelenek var (Hindistan o zamanlar Büyük Britanya'nın bir kolonisiydi!). Bununla birlikte, doğanın, bireylerin ve etnik grupların davranışları, ruhu üzerindeki etkisi hakkında bu tür özellikler ve uygun gözlemler vardır. Çeşitli ülkelerin gelişim tarihini ve halkların etnik özelliklerini dikkatlice analiz ederek, ikincisinin belirli doğal ve iklim koşullarına bağlı olduğunu not etmek mümkün değildir. Coğrafi faktörün, nüfusun etnik özelliklerinin toplumun gelişimi üzerindeki etkisi dikkate alınmalıdır. Bu, toplumun doğal özellikleri dikkate alarak politikasını daha etkin bir şekilde oluşturmasını sağlayacaktır. Başka bir şey, mutlak olan coğrafi faktörün inşasıdır! Bilimde aşırılıklar, herhangi bir işte olduğu gibi, sadece zarar verir. Ünlü Rus bilim adamı Nobel ödüllü I. Mechnikov'un kardeşi L. Mechnikov'un (1838-1888) "okyanus konsepti" ilginç ve orijinaldir. “Uygarlık ve Büyük Tarihsel Nehirler” (1889) adlı çalışmasında, Rus bilim adamı, insan toplumunun gelişiminin öncelikle su kaynaklarının ve iletişimin gelişmesiyle belirlendiği sonucuna varıyor. Onun anlayışına göre, birbiri ardına yer değiştiren birkaç medeniyet vardı. Bunlardan ilki nehirdir (antik). Bu zamanda toplum, Çin, Mısır, Mezopotamya'nın büyük nehirlerinin geliştirilmesi ve kullanılması yoluyla gelişti. Ardından, insanların denizde ustalaşmasını ve kıtadan kıtaya hareket etmesini sağlayan Akdeniz uygarlığı ortaya çıktı. Ve nihayet, Amerika'nın keşfi ve okyanusların gelişmesiyle birlikte insanlık, tüm Dünya ölçeğinde yeni bir okyanus uygarlığı dönemine girdi. L. Mechnikov'un bu teorisinin tüm olası tartışmalarıyla, içinde, toplumun gelişiminin diğer bazı sosyo-politik doktrinlerinin aksine, şiddeti, herhangi bir sınıf veya toplumsal tabakanın diktatörlüğünü haklı çıkaracak bir yer yoktur. İnsancıl, evrensel bir anlamı vardır. Coğrafi determinizme atıfta bulunan teoriler nasıl değerlendirilirse değerlendirilsin, bu alandaki araştırmaların bilim insanlarının, politikacıların ve ekonomistlerin dikkatini, doğal çevrenin insan gelişimindeki rolünü daha derin bir anlayışa çekmeye yardımcı olduğu açıktır. Aynı zamanda, herhangi bir teorinin gerçeği için ana kriter olarak amansız ve bozulmaz uygulama, toplumun doğadan önemli ölçüde bağımsızlığına, toplumun yeteneği ve yükümlülüğüne, belirli ülkelerin iniş çıkışlara rağmen kendi kaderlerini yaratmalarına tanıklık eder. iklim, hava durumu ve diğer doğal sürprizler. Coğrafi determinizmin temsilcileri genellikle fikirlerini barışçıl bir şekilde yaydı. Aynı zamanda, coğrafi determinizmin doğal faktörlerin önemi hakkındaki sonuçlarına dayanan bir teori olan jeopolitiğin varsayımları bazen çok agresif olabilir. Jeopolitik teorisi esas olarak Batı Avrupa'dan bilim adamları tarafından geliştirildi. Bunlar arasında R. Cheten (İsveç, "jeopolitik" teriminin yazarı - 1916), F. Ratzel (1844-1904), K. Haushofer ve diğerleri bulunmaktadır. Jeopolitik hükümlerine göre, devlet politikası (öncelikle yabancı) büyük ölçüde çeşitli coğrafi faktörler (mekansal konum, iklim, doğal kaynaklar, nüfus artış hızı vb.) tarafından belirlenir. İnsan toplumunun tarihi, biyolojik organizmalar gibi yaşam alanı için savaşan devletler arasındaki bir mücadele olarak yorumlanır. "Siyasi coğrafya"nın kurucusu Alman etnograf ve coğrafyacı F. Ratzel, kendisi bir şovenist veya ırkçı olmamakla birlikte, aynı adlı eserinde yine de devletlerin nüfuslarını artırmak için topraklarını genişletme gereğini savunuyor. Jeopolitikanın bu sonuçları, sömürgeciliğin, Almanya, Japonya, İtalya, İsrail ve hayali aşırı nüfus nedeniyle “yaşam alanında” bir artış için savaşan diğer ülkelerin saldırganlığının teorik bir gerekçesi ve doğrulaması olarak hizmet etti. Aynı jeofaktör, Batı'nın deniz güçleri ile Doğu'nun kıtasal ülkeleri arasındaki, gelişmiş sanayileşmiş Kuzey ile geri tarıma dayalı Güney arasındaki aşırı zorlanmış "antagonizma"yı açıklamaya çalıştı. Birçok jeopolitik tutumun üzücü pratik sonuçları açıktır.

Seminer 14

1, Kavram, diyalektiğin gelişimindeki ana aşamalar. Bir teori ve yöntem olarak diyalektik.

Modern anlamda diyalektik, doğanın, toplumun, düşüncenin gelişiminin felsefi bir teorisi ve bu teoriye dayanan dünyanın bir bilişi ve dönüşümü yöntemidir.

Diyalektiğin içeriği, insanlığın uzun bir ruhsal gelişimi döneminde oluşmuştur. Antik dünyada Hindistan, Çin ve Yunanistan düşünürlerinin çabalarıyla diyalektiğin ideolojik temelleri atıldı. Başlangıcından sonra, diyalektiğin uzun bir süre gelişimi, fikirlerinin somutlaştırılmasına dönüştü. Sadece 19. yüzyılda, Hegel'in felsefi sisteminde (düşünür tarafından keşfedilen yasalarda), diyalektik, gelişimi için yeni (teorik) bir temel aldı. Aynı yüzyılda, Hegelci diyalektiği takiben, Marksist diyalektik sistemi yaratıldı. Dolayısıyla, diyalektiğin içeriğindeki en önemli değişikliklerden yola çıkarsak, o zaman üç tarihsel biçimini ayırt edebiliriz - eskilerin kendiliğinden diyalektiği, Hegel'in diyalektiği ve Marksist diyalektik. Diyalektiğin tarihsel biçimlerindeki değişiklik, sonraki her bir biçim, bir öncekinin içerdiği değerli her şeyi emecek şekilde gerçekleşti, bazen bu, Marksist diyalektiğin yaratılması durumunda olduğu gibi, "kaldırılmış" bir biçimde oldu.

Eskilerin düşünce unsuru, çok çeşitli felsefi konuları kapsıyordu. Dünyayı entelektüel olarak temsil eden ilk filozoflar, var olanın evrensel değişkenliğini fark ettiler. Bunu hem dünyanın kökeninin fenomenlerinin çeşitliliğine dönüşmesi, hem de bireysel varlık biçimlerinin birbirine dönüşümü olarak anladılar.

Birçok antik Yunan filozofu diyalektikçiydi. Sokrates, "diyalektik" terimini, bir anlaşmazlıkta hakikati keşfetme sanatı anlamında kültürel dolaşıma sokmuştur. Kendisi bu sanatın mükemmel bir ustasıydı. Aristoteles, Elealı Zenon'u, ortaya koyduğu bir dizi diyalektik soruna atıfta bulunarak "diyalektiğin mucidi" olarak adlandırdı: hareket kavramının tutarsızlığı (Zeno'nun iyi bilinen açmazları) ve bireysel varlık biçimlerinin tutarsızlığı.

Antik Yunanistan'ın felsefi düşüncesinde, değişkenlik fikri en açık şekilde Herakleitos tarafından ifade edilmiştir. Yazılarının bize ulaşan parçalarında bir dizi diyalektik ifade dikkat çekiyor: “aynı nehre iki kez giremezsiniz”, “hiçbir şey kalıcı değil… aynı şey: zevk - hoşnutsuzluk, bilgi - cehalet , büyük - küçük. ..Yüzyılın oyununda her şey değişir", "...her şey düşmanlıktan ve karşılıklı olarak ortaya çıkar".

Dünyanın gelişimini tanımlayan Hegel, dünyanın gelişiminin tinin (mutlak akıl, Tanrı) yaratılmasının sonucu olduğu nesnel-idealist fikirden yola çıktı. Bu nedenle, onun tarafından keşfedilen diyalektik yasalar, özünde, ruhun gelişiminin yasalarıydı. Buna göre Hegel'in yarattığı diyalektik idealist bir karakter kazandı. Hegel'in diyalektik inşasını değerlendiren K. Marx şöyle yazmıştır: "Diyalektiğin Hegel'in elinde yaşadığı gizemlileştirme, onun evrensel hareket biçimlerinin kapsamlı ve bilinçli bir görüntüsünü verenin Hegel olduğu gerçeğini hiç engellemedi. Mistik kabuğun altındaki rasyonel tahılı açmak için ayakları üzerine konmalıdır”.

“Diyalektiği ayağa kaldırma” görevi, Hegelci fikirleri yeniden işlemek için karmaşık bir süreç anlamına geliyordu ve bunun sonucunda materyalist dünya görüşü diyalektik hale geliyordu.

Bazı düşünürler, diyalektik ve materyalizmin bir sentezi olasılığı konusunda şüpheciydiler. Örneğin N.A. Berdyaev, diyalektik ve materyalizmin su ve petrol gibi uyumsuz olduğunu yazdı. Başka bir Rus filozof olan S.N. Bulgakov, Marx'ın yarattığı ideolojik oluşumun diyalektikle hiçbir ilgisi olmadığına inanıyordu. Nasıl ki bir termometre ölçeğindeki bir derecenin coğrafi bir haritadaki bir dereceyle ortak bir adı varsa, Marx'ın diyalektiğinin de gerçek diyalektikle yalnızca ortak bir adı olduğuna inanıyordu. Ancak, K. Marx ve F. Engels tarafından geliştirilen gelişme kavramını dünya görüşü tercihleri olmaksızın değerlendirirsek, diyalektik doğası yadsınamaz, çünkü materyalist diyalektiğin ana içeriği, maddenin neden hareket ettiğini, nasıl geliştiğini, hareket edip etmediğini açıklamaktır. değişikliklerin bir yönü vardır.

Materyalist diyalektiğin yaratıcılarının çözmesi gereken asıl görev, sonsuz öz-hareketin tükenmez enerjisinin maddede nereden geldiğini, maddenin gelişiminin ruhun ortaya çıkmasına ve gelişmesine nasıl yol açtığını göstermekti. K. Marx ve F. Engels tarafından yaratılan felsefi gelişme teorisi, esas olarak bu sorunu çözmeyi amaçlıyordu.

Materyalist diyalektik teorisi, gelişimin birbirini tamamlayan iki açıklama düzeyine sahiptir:

1) ideolojik seviye;

2) gerçek teorik seviye.

Birinci düzey, dünyayı anlamanın diyalektik-materyalist yolunu belirleyen ilkelerden oluşur. Diyalektiğin ilkeleri, diyalektiğin kavramsal temellerini ifade eden son derece genel fikirlerdir. Birbirleriyle tutarlı olarak, mantıksal olarak tutarlı bir gelişim tanımına izin verirler.

Kalkınma teorisinin ikinci düzeyi, materyalist diyalektik yasalarından oluşur. Yasalar, dünyanın gelişiminin yapısını karakterize eden nesnel, en genel, tekrarlayan, istikrarlı, gerekli, temel bağlantıları yansıtır. Diyalektikte iki grup yasa vardır. Birinci grup, gelişme mekanizmasının kendisini tanımlama düzeyinde (bu mekanizmayı “tetikleyen” kaynak, mekanizmanın işleyişinin doğası ve çalışmasıyla gelişmeyi verdiği yön) gelişmenin yapısını ortaya koyan yasaları içerir. Birinci grupta yer alan yasalara, gelişmenin başlangıcını açıklamadaki önemlerinden dolayı temel denir. Bu tür üç yasa vardır: 1) gelişmenin kaynağını ortaya koyan karşıtların birliği ve mücadelesi (iç içe geçme) yasası; 2) gelişmenin nasıl gerçekleştiğini göstermeyi ve böylece doğasını anlamayı mümkün kılan nicel ve nitel değişikliklerin karşılıklı geçiş yasası; 3) olumsuzlamanın olumsuzlanması yasası, buna dayanarak gelişme yönünü açıklamanın mümkün olduğu.

İkinci grup, içinde evrensel karşıt tarafların varlığını belirleyen gelişme yapısının bu bölümünü açıklayan yasaları içerir: olasılık ve gerçeklik, zorunluluk ve şans, içerik ve biçim, vb. Bu yasalar, gelişmekte olan dünyanın karşıt taraflarının etkileşiminin özünü açıklar ve bunlara yansıyan belirli bağlantılara göre adlandırılır: olasılık ve gerçeklik arasındaki ilişkinin yasası; fenomen ve öz arasındaki ilişki yasası; biçim ve içerik arasındaki ilişkinin yasası, vb. Bu yasaların anlamını birinci grubun yasalarıyla ilişkilendirerek, genellikle temel olmayan diyalektik yasaları olarak adlandırılırlar.

2, Sofistlik, eklektizm, diyalektiğe alternatif olarak metafizik

Şimdi eklektizm hakkında kısaca. Eklektizm (Yunancadan - Seçiyorum), kasıtlı koordinat seçimine dayanan mantıksız bir kavramdır; şeylerin farklı yönlerinin rastgele bir kombinasyonunda; temel farklılıklarını görmezden gelerek; unsurların öznelci birleştirilmesi, farklı öğretilerin, kavramların, okulların, bakışın vb. hükümlerine ilişkindir. Eklektizm, mecazi olarak konuşursak, bir "karmaşadır", bu nedenle ne bir gelişme teorisi, ne bir bilgi teorisi, ne de bir yöntemdir. ne de bir dünya görüşü. Sofistlik ve eklektizm aynı madalyonun yüzleridir. ortak noktaları, hem birincinin hem de ikincinin doğası gereği öznelci olmaları ve gerçeklerin yorumuna tekabül eden belirli bir düşünme mantığıyla ilgili olmaları gerçeğinde yatmaktadır. Diyalektiğe diğer alternatifler arasında dogmatizm ve görecelik sayılabilir. Dogmatizm (Yunancadan - inanç üzerine alınan, onu gün ışığına çıkarmadan alınan bir konum), ne yerin koşulları ne de zamanın koşulları dikkate alınmadığında, teorik ve pratik sorunları değerlendirmenin tarih dışı, soyut bir yoludur. onları çözmek. Dogmatizm, muhafazakar düşüncenin tanımlayıcı özelliğidir. İnsan düşüncesinin kemikleşmesini, geçici körlüğünü, kendi başına hareket edememesini yansıtır. Dogmatizm, bir kez ve herkes için verilen değişmez formüllerden, bilginin gelişme sürecinde zenginleştirilemeyecek bilgilerden doğar. Kesin bir gerçek olduğu için, dogmatizme göre, her durum için, her türlü gelişme koşulu için doğrudur. Dogmatizm, bilgiyi doğru ve yanlış olarak ikiye ayırarak onu sonsuza kadar düzeltmeye çalışır ve böylece aslında aldatmaya yol açar. Gerçeğin belirli yönlerinin önemini abartan dogmatizm, biliş sürecinde ortaya çıkan yeni nitel anları tanımıyor, gerçeğin özgüllüğünü hesaba katmıyor, onu mutlaklaştırıyor ve bu bağlamda metafizikle birleşerek antipoddur. Bununla birlikte, diyalektiğin yalnızca belirli anlamında - bilgi teorisi olarak. Dogmatizmin geri dönüş yönü rölativizmdir. Görelilik (Yunancadan - göreli, göreli), gerçeğin özünün tek taraflı netleştirilmesinden, görelilik anının abartılmasından, yani. biliş sürecinin sonuçlarının yorumlanması. Ve elbette, burada rölativizm, gerçeğin bir tür metafizik yorumu olarak ortaya çıkıyor. Dolayısıyla rölativizm, bir bilgi teorisi olarak diyalektik ile doğrudan ilişkilidir ve bunda onun alternatifi olarak hareket eder. Dogmatizm, mutlak hakikatin anlamının abartılması üzerine kuruludur, somutluk anını görmezden gelir; rölativizm ise tam tersine göreli hakikatin önemini abartır, mutlaklık anını bir kenara bırakır. Dolayısıyla, diyalektiği bir gelişme teorisi olarak ele alırsak, onun antipodları metafizik ve "olumsuz" diyalektiktir; diyalektiği mantık olarak kabul edersek, alternatifleri safsata ve eklektizmdir. Diyalektiği bir bilgi teorisi olarak düşünürsek, alternatifleri dogmatizm ve göreciliktir. Yukarıdakilerden çıkan sonuçlar birkaç temel hükme indirgenebilir. 1. Genel bir gelişme teorisi olarak diyalektik, özünü anlamanın anahtarını sağlar, doğadaki, toplumdaki ve düşüncedeki gerçek süreçleri gerçekte oldukları gibi yansıtır. Çevredeki tüm dünya hareket, değişim ve gelişim içinde olduğundan, özündeki diyalektik kaçınılmaz olarak bu evrensellikten çıkmak zorundadır. Aynı zamanda, tutarsızlıklarını, değişimlerini, karşılıklı geçişlerini, yeni bir oluşumu dikkate alarak, gerçekliğin tüm süreçlerini genelleştirilmiş bir biçimde düşünerek yeniden yaratır. Bu nedenle diyalektik, düşüncedeki değişimleri ve karşılıklı geçişleri yeterince yansıtan kategorik bir aygıta, yasalara ve ilkelere sahiptir. çünkü çoğu mobil ve değiştirilebilir. Bunu anlamadan, anlaşmazlıkların diyalektiğini ve nesnel gerçekliğin herhangi bir doğal ve sosyal sisteminde gelişmenin itici güçlerini hesaba katmadan, gerçek bilgi imkansızdır. 2. Diyalektik, nesnelerin ve fenomenlerin incelenmesine kökenleri, hareketleri ve gelişimleri açısından yaklaşır ve bu nedenle nesnel süreçlerin spesifik, çok taraflı bir çalışmasına odaklanır. Şeylerin yeni yönlerini, yeni dönüşleri, bağlantıları, gerçekliği anlama yollarını öğrenmeyi, sonra geliştirmeyi ve böylece onu tüm karmaşıklığı, tutarsızlığı, çok yönlülüğü, varlığa yaklaşmanın birçok tonuyla yeniden yaratmayı mümkün kılar. Diyalektik, diğer gelişme kavramlarından farklı olarak, nesneleri ve fenomenleri birbirinden ayrı olarak değil, karşılıklı bağlantılarında ve dolayısıyla etkileşim ve tutarsızlık içinde ele alır. Gelişim süreci ancak bu akılda tutularak düşünülerek anlaşılabilir ve yeniden yaratılabilir. Bu nedenle diyalektik, metafizik, safsata, dogmatizm, rölativizm, "negatif" diyalektik gibi nesnel bağlantı, gelişme, anlaşmazlık, itiraz ilkelerini reddeden, görmezden gelen veya tahrif eden tüm teorilere, öğretilere, akımlara ve eğilimlere bir alternatiftir. 3. Gelişiminde insanlık, yasalarını ortaya çıkarmayı, şeylerin özünü açıklığa kavuşturmak için kategorik bir aygıtı seçmeyi, biliş yöntemlerini ve biçimlerini geliştirmeyi, her şeyi göstermeyi mümkün kılan nesnel gerçekliği genelleştirme konusunda geniş bir deneyim biriktirdi. bilişin karmaşıklığı ve diyalektik tutarsızlığı. Bu nedenle, bilgi teorisi diyalektik olamaz, diyalektik yasaları, kategorileri ve ilkeleri olmadan yapamaz. Başka bir deyişle, diyalektiğin yasaları, kategorileri ve ilkeleri aynı zamanda bilgi kuramının kendisinin yasaları, kategorileri ve ilkeleridir. 4. Tam zamanımızda, bir zamanlar gerekli olan standart dışı, düşünme esnekliği, düşüncede nesnel gerçeklikteki bu hareketliliği yansıtabilen kavramların hareketliliği. Düşüncenin muhafazakarlığından bu yana kavramların eskime eğilimi, değişen dünyayı anlama yolunda ciddi bir frendir. Düşünmenin mantığı olarak diyalektik, modernitenin bu gereksinimlerini tam olarak karşılar. Dünyanın genellenmesinin mantığı, cehaletten bilgiye, fenomenden öze, bir düzenin özünden daha yüksek bir özün özüne geçiş vb. Mantık olarak diyalektik, biliş sürecini tüm karmaşıklığı ve tutarsızlığı içinde, karşılıklı olarak karşıtların geçişlerinde düşünerek yeniden yaratır. Bu nedenle, mantığın kendisi diyalektik olmaktan başka bir şey olamaz. 3, Diyalektikte hukuk kavramı. Diyalektiğin temel yasaları, kategorileri, karşılıklı ilişkileri ve metodolojik önemi.

Diyalektiğin yasaları, gerçekliğin kendisinde olanı yansıtır. İnsan düşüncesinde tezahürünü bulan ve öznel diyalektiğin ana içeriğini temsil eden nesnel diyalektiğin ana içeriğini temsil ederler. Buradan diyalektik yasalarının, bilgi yasalarının ve düşünce yasalarının farklı olamayacağı sonucu çıkar. Aynıdırlar, birleşiktirler, özdeştirler ve diyalektiğin yalnızca farklı yönlerini yansıtırlar: ontolojik, mantıksal ve epistemolojik. 6. Tüm felsefi akımlar, okullar diyalektiği tanımaz. Bazıları onu skolastisizm olarak reddeder. Bu, daha fazla düşünme ve araştırma gerektirdiği anlamına gelir. Diyalektik yasalarının genel kavramı.

Gelişmenin diyalektiğini anlamanın yolları arasında - yasalar, kategoriler, ilkeler - diyalektik yasaları temeldir.

Hukuk, nesneldir (insanın iradesine bağlı değildir), genel, istikrarlı, gerekli, varlıklar arasında ve varlıklar içinde tekrar eden bağlantılardır.

Diyalektik yasaları, genellikleri ve evrensellikleri bakımından diğer bilimlerin (fizik, matematik vb.) yasalarından farklıdır, çünkü:

çevreleyen gerçekliğin tüm alanlarını kapsar;

hareket ve gelişmenin derin temellerini - bunların kaynağını, eskiden yeniye geçiş mekanizmasını, eski ile yeni arasındaki bağlantıyı ortaya çıkarır.

Diyalektiğin üç temel yasası vardır:

karşıtların birliği ve mücadelesi;

niceliğin niteliğe geçişi;

inkarın reddi;

Felsefenin temel sorunlarından biri insan sorunudur. Bu bilmece, bilim adamlarını, düşünürleri, tüm çağların sanatçılarını endişelendirdi. Bir kişi hakkındaki anlaşmazlıklar bugün bile tamamlanmamıştır ve hiç bitmesi olası değildir. Ayrıca, sorunun felsefi yönünü vurgulamak için, bir kişi hakkındaki soru tam olarak şuna benziyor: İnsan nedir? Alman filozof I. Fichte (1762-1814), “insan” kavramının tek bir kişiye değil, tüm insan ırkına atıfta bulunduğuna inanıyordu: kendi başına, dışarıdan alınan bireysel bir kişinin özelliklerini analiz etmek imkansızdır. diğer insanlarla, yani toplum dışından.

BİYOLOJİK, SOSYAL VE KÜLTÜREL EVRİM ÜRÜNÜ OLARAK İNSAN

İnsanın özünü anlamak için öncelikle nasıl göründüğünü anlamak gerekir. parlak varsayımlar, güzel efsanelerle birlikte, bir kişinin tanrıların iradesiyle veya doğanın “iradesiyle” “hiçlikten” ortaya çıktığını anlatır.

İnsanın kökeninin (antropogenez) bilimsel çalışması 19. yüzyılda başlatıldı. Charles Darwin'in, insanın ve ortak bir atadan gelen büyük maymunların kökeni fikrinin ilk kez ifade edildiği "İnsanın Kökeni ve Cinsel Seleksiyon" adlı kitabının yayınlanması. Bir başka antropojenez faktörü, F. Engels tarafından “Maymunun insana dönüşme sürecinde emeğin rolü” adlı çalışmasında ortaya kondu ve burada, evrimsel dönüşümde belirleyici faktör olan emek olduğu konumunu doğruladı. sosyal ve kültür yaratan bir varlığa dönüşen eski bir insan atası. Yirminci yuzyılda bu fikirler, insanın biyososyal doğası kavramını oluşturdu.

Günümüzde insan olma süreciyle ilgili araştırmalar üç ana yönde ilerlemektedir. İlki, antropojenezi jeolojik süreçlerin gelişimi ile ilişkilendirir, insanın evrim aşamalarını yer kabuğunun evrim aşamalarıyla karşılaştırır, böylece modern bir insan tipinin ortaya çıkma sürecindeki eksik bağlantıları kurar. İkinci yön, insan insan atalarının evriminin biyolojik önkoşullarını ve genetik mekanizmalarını, ayırt edici insan özelliklerinin oluşum aşamalarına göre (dik yürüme, ön ayakların doğal "üretim araçları" olarak kullanılması, konuşma ve konuşmanın gelişimi) araştırır. düşünme, karmaşık emek faaliyeti biçimleri ve toplumsallık). Üçüncü yön, biyolojik ve sosyal faktörlerin yakın etkileşimi temelinde yürütülen karmaşık, karmaşık bir süreç olarak genel antropojenez teorisinin iyileştirilmesi ile ilgilidir.

Modern kavramlara göre, erkek olma sürecinin başlangıcı, sistematik alet kullanımı ile savanlarda sürekli bir yaşam tarzına geçen bir yaratık olan Ramapithecus'un (14-20 milyon yıl önce) ortaya çıkışına atıfta bulunur. Australopithecus, 5-8 milyon yıl önce, yaygın olarak seçilmiş ve kısmen işlenmiş araçları kullanarak ortaya çıktı. Yaklaşık 2 milyon yıl önce, Homo cinsinin ilk temsilcisi olan Homo habilis veya yetenekli bir adam onlardan türemiştir. Noto egestus türü Homo erectus, 1 - 1.3 milyon yıl önce ortaya çıktı. 800-1200 cm3 (modern bir insanın beyin hacmi 1200-1600 cm3'tür) aralığında bir beyin hacmine sahipti, oldukça mükemmel av aletleri yapmayı biliyordu, ateşe hakim oldu, bu da haşlanmış yiyeceklere geçmesine izin verdi. ve görünüşe göre, konuşma sahibi. Doğrudan soyundan Noto sapieps veya Homo sapiens (150-200 bin yıl önce) idi. Cro-Magnon insanı (40-50 bin yıl önce) aşamasındaki bu insan atası, modern olana sadece dış fiziksel görünümde değil, aynı zamanda zeka düzeyi, kolektif formları organize etme yeteneği açısından da oldukça yaklaştı. emek faaliyeti, konut inşa etme, kıyafet yapma, son derece gelişmiş konuşma kullanma, ayrıca güzele ilgi, komşusu için bir şefkat duygusu yaşama yeteneği, vb.

Genel antropojenez teorisine gelince, yirminci yüzyılın tamamı boyunca temeli. insan ve insan toplumunun oluşumunda önde gelen bir faktör olarak emek faaliyetinin özel rolü fikriydi. Ancak zamanla, bu fikir aynı zamanda, esas olarak, araç faaliyetinin ve emeğin, konuşmanın gelişimi, insan bilinci, ahlaki oluşum süreci ile etkileşimde olduğu bir dizi koşulun farkındalığı ile ilişkili olan değişikliklere uğradı. fikirler, katlanan mitoloji, ritüel uygulama vb. Sadece bu faktörlerin tümü birlikte sosyal gelişmeyi sağlar ve kültürde somutlaşır.

İNSAN HAYATININ AMACI VE ANLAMI

Bir kişinin ayırt edici bir özelliği, dünyayı ve kendini felsefi bir şekilde anlama arzusu olarak kabul edilebilir. Hayatın anlamını aramak tamamen insani bir uğraştır.

Sorunun öznel tarafı: neden, bir insan ne için yaşıyor? - kesin bir çözümü yoktur, geleneklere, kültüre, dünya görüşüne ve bazen belirli yaşam koşullarına bağlı olarak herkes bireysel olarak karar verir. Ama her insan insan ırkının bir parçasıdır. İnsan ve insanlığın gezegendeki tüm yaşamla, biyosferiyle ve Evrendeki potansiyel olarak olası yaşam biçimleriyle birliğinin farkındalığı büyük ideolojik öneme sahiptir ve yaşamın anlamı sorununu nesnel, yani insandan bağımsız hale getirir.

Felsefe tarihinde, insan yaşamının anlamı sorununa temelde farklı iki yaklaşım ayırt edilebilir. Bir durumda, yaşamın anlamı, insanın dünyevi varoluşunun ahlaki kurumlarıyla ilişkilidir. Diğerinde - kendi içinde geçici ve sınırlı olan dünyevi yaşamla doğrudan ilgili olmayan değerlerle.

Tek doğru cevapmış gibi davranmadan, bazı filozofların bakış açılarıyla tanışmış olarak, sizi ebedi sorular üzerinde düşünmeye davet ediyoruz.

Yaşamın amacını “mutluluk” kavramıyla ilişkilendirme geleneği, felsefenin kendisi kadar eskidir. 4. yüzyılda Aristoteles M.Ö e. erdemin bir mutluluk, diğerine sağduyu ve bir başkasına iyi bilinen bilgelik gibi göründüğünü kaydetti. Aynı zamanda, herkes mutluluk için çabalar.

Rönesans felsefesi, yaşamın anlamını insan varoluşunun kendisinde aradı.

3. Modern bir insan tipinin oluşumunun ana aşamalarını genişletin.

4. Kültürün yaratıcısı ve taşıyıcısı olarak insanın özü nedir?

5. Bir kişinin ana (temel) ayırt edici özellikleri nelerdir?

6. Sadece toplumda mümkün olan insani gelişme faktörlerini listeler. Ders kitabı listesine ne ekleyebilirsiniz?

7. Yaşamın anlamının tanımlanmasına yönelik temel yaklaşımların bir tanımını verin.

8. İnsan çalışmasındaki hangi problemler ebediye atfedilebilir ve hangileri - gerçek?

GÖREVLER

1. Sistematik bir tablo yapın "Filozofların görüşlerinde insan yaşamının anlamı ve amacı." Dilerseniz, bu sonsuz soruya cevap arayan bilim adamlarının isim listesini tamamlayabilirsiniz. Gerekli bilgiler için felsefi sözlüğe, felsefe ders kitaplarına bakın, internete bakın.

Ders 2

28.10.2013 15643 0

Genel! Kişi çok gerekli.

Uçabilir ve öldürebilir.

Ama bir dezavantajı var:

Düşünebilir.

B. Brecht

Hedefler: öğrencilerin insanın kökeni hakkındaki görüşleri hakkındaki bilgilerini genişletmek; "insan", "birey", "kişilik", "toplum" kavramlarını oluşturmak; farklı kaynaklardan gelen bilgileri analiz etme becerisini geliştirmek; iletişim becerilerini gerçekleştirme arzusunu eğitmek.

Tun dersi: ders yeni malzeme öğrenme.

Dersler sırasında

I. Organizasyonel an

(Öğretmen dersin konusunu ve hedeflerini anlatır.)

Bu derste aşağıdaki soruları ele alacağız:

1. Antropojenez kavramı.

2. İnsanın kökenine ilişkin temel teoriler.

3. Biyolojik, sosyal, kültürel evrimin bir ürünü olarak insan.

II. ödev kontrolü

(Öğretmen 2-3 öğrenciye en sevdikleri aforizmaları sorar ve ödevlere göre listeleri toplar.)

Modern bilimde insanı ve toplumu inceleyen 800'den fazla disiplin vardır. Bu tür bilimlerin derlenmiş listesini okuyun. (/.İnsan anatomisi ve fizyolojisi biyoloji, genetik ve tıp tarafından incelenir. 2. Zihinsel süreçler, hafıza, irade, karakter vb. psikoloji araştırmalarının konusudur. 3. Uzak geçmişte, günümüzde ve gelecekte insanların hayatı - Öykü. 4. Toplumdaki davranış, toplumdaki yeri ve rolü - sosyoloji, kültürel çalışmalar, pedagoji.

5. Siyasi süreçler, devlet ve iktidarla ilişkiler üzerindeki etki yeteneği ve derecesi - siyaset bilimi.

6. Doğanın, toplumun ve insan bilgisinin en genel gelişim yasaları - felsefe.)

Birçok bilimsel disipline rağmen, insanın kökeni ve doğası konusunda toplum hala birçok tartışmalı ve bilinmemektedir. Filozof I. Kant, “insan nedir?” sorusunun bilimdeki en zor sorudur. Dersin sonunda büyük filozof I. Kant'ın haklı olup olmadığı konusunda bir değer yargısı vermeye çalışın.

III. Yeni bir konu keşfetmek

1. Antropojenez kavramı

İlk insan yaklaşık 2.5-3 milyon yıl önce yeryüzünde ortaya çıktı. İlk insanlarla birlikte insan toplumu kaçınılmaz olarak ortaya çıktı. Doğal olarak, bu fenomenin nedenleri sorusu her zaman insanları ilgilendirmiştir. Bilim, bu sorunla ilgili çok sayıda olgusal materyal ve antropojenez (bir kişi oluşturma süreci), sosyojenez (insan toplumunun oluşum dönemi), antroposiyogenez (bir kişinin ve toplumun oluşumu) gibi kavramlar biriktirdi. bilimsel dolaşıma girmiştir.

İnsan ve hayvanlar arasındaki ilişki yadsınamaz. Bilim adamları bu sonuca 18. yüzyılda ve 19. yüzyılda geldi. Charles Robert Darwin, insanın uzak atalarının antropoidler (büyük maymunlar) olduğunu kanıtladı. Ama onlar ile sizin ve benim ait olduğumuz ve adı verilen türün insanları arasında homo sapiens (Makul bir insan), yaklaşık 35-40 bin yıl önce sona eren uzun bir geçiş dönemi vardır.

Bir hayvanın insana dönüşmesi (antropogenez) ve aynı zamanda insan toplumunun oluşumu (sosyogenesis) dönemiydi. Bu sürecin tam olarak nasıl gittiği, paleoantropoloji ve arkeoloji tarafından incelenen kemik kalıntılarıyla değerlendirilebilir. Ancak antropososiyogenezin ana sorusu - itici gücü neydi - açık ve genel olarak kabul edilen bir cevaba sahip değil.

İnsan ne zaman yeryüzünde ortaya çıktı?

Kazıların sonuçlarından tarihi inceleyen bilimin adı nedir?

Darwin'in teorisi hakkında ne biliyorsun?

2. İnsanın kökenine ilişkin temel teoriler

Şimdiye kadar, ilahi köken veya teolojik teorinin birçok taraftarı var. İncil hikayesini hatırlayalım. Beş gün içinde Tanrı ışığı ve barışı yarattı. Altıncı günde Tanrı insanı yarattı:

26. Ve Allah dedi: Benzerliğimize göre suretimizde insan yapalım; ve denizin balıklarına, ve göklerin kuşlarına, ve sığırlara ve yere ve yerde sürünen her şeye hâkim olsunlar.

27. Ve Allah insanı kendi suretinde yarattı, onu Allah'ın suretinde yarattı; erkek ve dişi onları yarattı.

28 Ve Tanrı onları kutsadı ve Tanrı onlara dedi: Verimli olun ve çoğalın ve dünyayı doldurun ve ona boyun eğdirin ve denizin balıklarına, ve göklerin kuşlarına ve hareket eden her canlıya hakim olun. dünyada.

Müslümanların kutsal kitabı Kuran, Allah'ın dünyayı hayat veren "kun" ("ol") kelimesi yardımıyla yarattığını söyler. Gök ve yerin yaratılması iki gün sürmüştür. Dünyada olanı yaratmak dört gün sürdü. Bütün bunlar Tanrı tarafından insan için yaratıldı, böylece o başarılı oldu ve Tanrı'nın adını yüceltti. Allah ilk insanı yerin toprağından, “çınlayan balçıktan” (sura) yarattı.

15, ayet 26). Tanrı "onu daha iyi bir yapıyla yarattı ve ona ruh üfledi."

Yahudilikte Tanrı her şeyin yaratıcısıdır. Brahma, Brahminleri (rahipleri) ağzından, Kshatriyaları (savaşçılar) ellerinden, Vaishyas'ı uyluklarından, Shudras'ı ayaklarından yarattı. Brahminler, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, Hint toplumunun dört ana kastıdır.

Dünyanın tüm halklarının, dünyanın ve insanın daha yüksek güçler tarafından yaratılmasıyla ilgili kendi efsaneleri vardır.

Modern Hıristiyan teolojisi, bu hikayelerin alegorik bir yorumunu gerektirir. Örneğin, "gün" bir gün değil, tüm bir çağın alegorik adıdır, Dünya tarihinde büyük bir dönemdir. Aynı zamanda, bazı ilahiyatçılar insanın maymun benzeri atalardan geldiğini inkar etmezler, evrimin İlahi Takdir tarafından yönlendirildiğine inanırlar. Tanrı ayrıca maymun adama bir ruh verdi ve böylece gerçek bir insan yarattı ve başlangıçta sadece bir çift insandı - Adem ve Havva.

Bilim adamları tarafından genetik alanında yapılan bazı yeni araştırmalar bu varsayımı kısmen doğruladı. İnsanlığın aslında bir çift insandan türemiş olması oldukça olasıdır. Sadece insan ve maymunlar AIDS'e sahiptir (orta Afrika'da bir maymundan hastalığa yakalanan ilk insan); aynı enfeksiyon semptomlarına ve pnömoni seyrine sahiptirler.

Aynı zamanda, şüpheci bilim adamları, her şeyi doğaüstü güçlerin faaliyetlerine bağlamak istemiyorlar ve insanın kökeninin doğal nedenlerini bulmaya çalışıyorlar.

Dini yorumları reddeden üçüncü grup bilim adamları, bilimi ve en fantastik varsayımları birleştirmeye çalışıyor.

Astronotiğin gelişimi, bilim kurgunun popülaritesi, bilimin birçok önemli soruyu hemen cevaplayamaması, paranormal olaylara ilgi - tüm bunlar ufolojik teorinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu (UFO'dan - UFO'nun İngilizce kısaltması). Teorinin özü, uzaydan gelen uzaylılar tarafından Dünya'nın yerleşiminin varsayımıdır.

İnsan neredeyse aynı anda Orta Avrupa, Kuzey Amerika ve Güneydoğu Asya'da, yani çok büyük mesafelerle ayrılmış bölgelerde ortaya çıktı. Orta Amerika'daki Güneş Tapınağı'nın duvarlarında, modern uzay gemilerine benzer eski uçak görüntüleri bulundu. Ve Büyük Britanya tarlalarında periyodik olarak ortaya çıkan gizemli dev geometrik şekiller? Efsanevi Marina Popovich, astronotların UFO'ları gözlemlediğini iddia ediyor...

İsviçreli Erich von Daniken'in "Geleceğin Hatıraları" adlı kitabının 1968'de yayınlanmasından sonra, ufolojik konsept bir patlama yaşadı ve daha sonra aynı adı taşıyan bir film haline getirildi. Bununla birlikte, şimdiye kadar Dünya'da uzaylıların varlığına dair doğrudan ve tartışılmaz bir kanıt yoktur. Bazı astrofizikçiler, Dünya'daki yaşamın benzersizliği, benzersizliği hakkında bir hipotez öne sürdüler.

Kültürel-iletişimsel teorinin yazarı Amerikalı sosyal filozof Lewis Mumford'dur. Enerjisinin kültürel (sembolik) ifade ve iletişim biçimlerinin yaratılmasına, yapay bir yaşam alanı yaratılmasına yönlendirilmesi nedeniyle insanın biyolojik doğasını koruduğuna ve geliştirdiğine inanıyor.

Doğa bilimi (materyalist) teorileri öncelikle C. Darwin ve F. Engels'in isimleriyle ilişkilendirilir.

XIX yüzyılın başlarında. botanik ve zoolojide, sistematik hale getirilmesi gereken çok miktarda olgusal malzeme birikmişti. Yeni bir evrim teorisine ihtiyaç duyuldu ve yaratıldı. Bu Charles Robert Darwin tarafından yapıldı. 1859'da Yaşam Mücadelesinde Doğal Seleksiyon Yoluyla Türlerin Kökeni veya Favori Irkların (Irklar, Formlar) Korunması'nı yayınladı. Darwin'in temel bilimsel değeri, evrimin itici faktörünü tanımlamasıdır - doğal seçilim: varoluş mücadelesinde en uygun organizmaların korunması, hayatta kalması. Bu mücadele, organizmaların neredeyse sınırsız üreme yeteneğinden ("üremenin geometrik ilerlemesi") ve varlıkları için sınırlı alandan kaynaklanmaktadır. Darwin, organik dünyanın evrimi fikrini insana genişletti: biyolojik bir tür olarak insan, doğal bir kökene sahiptir ve genetik olarak daha yüksek memelilerle ilişkilidir.

Doğal seçilim, çeşitlilik ve kalıtım üzerine kuruludur. Ancak Darwin'in teorisi, insanın neden dik duruş, gelişmiş ön ayaklar ve büyük bir beyin hacmiyle maymunlardan farklı olduğu sorusuna cevap vermedi.

Emek teorisinin yandaşları, yukarıdaki farklılıkların ortaya çıkmasının, önce ilkel ve sonra giderek daha mükemmel olan aletlerin imalatı ve kullanımındaki sistematik faaliyetten kaynaklandığı konusunda hemfikirdi. Bunu ilk kanıtlamaya çalışan Fransız bilim adamı Boucher de Pert oldu. "Emek bir insanı maymundan yaptı" - bu, F. Engels'in bilimsel çalışmasında "Maymunu bir erkeğe dönüştürme sürecinde emeğin rolü" ana sonucudur.

Engels'e göre, bir kişinin bilinç, konuşma, yaratıcılık (yaratıcı olma yeteneği) gibi niteliksel özelliklerinin oluşması ve çeşitli insan topluluğu biçimlerinin gelişmesi, emek faaliyetinin ve emek araçlarının imalatının etkisi altındaydı.

Bugün bu teoriyle açıklanamayan gerçekler var. Örneğin alet yapma becerisi genlerde yazılı değildir. Her yeni nesil, emek faaliyetinin becerilerini yeniden öğrenir. Sonuç olarak, bu beceriler bir kişinin biyolojik görünümündeki değişikliği etkileyemez. En eski insan atalarının kalıntılarının buluntuları, ilk bulunan araçlardan daha eskidir. Bu, bir kişinin önce “insan görünümü” edindiği ve ancak o zaman alet faaliyetine girmeye başladığı anlamına gelir. Daha yüksek primatlar genellikle çubukları ve taşları yardımcı araçlar olarak kullanırlar, ancak yalnızca insan ataları evrim yolunu tuttu ve maymunlar maymun olarak kaldı ...

Anomali teorisi, Rus biyolog İlya İlyiç Mechnikov tarafından "İnsanın Doğası Üzerine Etütler" adlı kitabında 1903 gibi erken bir tarihte ortaya atıldı. Mechnikov şöyle yazıyor: “Bilinen tüm verilerin toplamından, insanın daha önceki bir çağın antropoid maymununun gelişiminde bir duraklama olduğu sonucuna varma hakkımız var. Estetik açıdan değil, tamamen zoolojik bir bakış açısıyla maymun "ucube" gibi bir şeydir. İnsan, büyük maymunların "olağanüstü" çocuğu, ebeveynlerinden çok daha gelişmiş bir beyin ve zihinle doğan bir çocuk olarak kabul edilebilir... Hacimli bir kafatasının içine yerleştirilmiş anormal derecede büyük bir beyin, zihinsel yeteneklerin hızlı bir şekilde gelişmesine izin verdi. ebeveynlerden ve genel olarak ebeveyn türlerinden çok daha güçlü ... Bazen olağanüstü çocukların doğduğunu biliyoruz, bazı yeni, çok gelişmiş yeteneklerde ebeveynlerinden farklı ... Bazı organizma türlerinin olmadığını kabul etmeliyiz. yavaş gelişir, ancak aniden ortaya çıkar ve bu durumda doğa önemli bir sıçrama yapar. İnsan muhtemelen kökenini benzer bir fenomene borçludur.

Ancak, anomali teorisi o zamanlar yaygın olarak kullanılmamıştı.

60'larda. 20. yüzyıl durum değişti. Bir kişi üzerindeki etki ve hatta onun genetik manyetik anormallikleri ve güneş aktivitesindeki dalgalanmalar üzerindeki veriler birikmiştir. İnsanlığın sözde atalarının evinde bir radyasyon anomalisi keşfedildi. Birkaç milyon yıl önce volkanik aktivitenin bir sonucu olarak, uranyum cevherlerinin oluştuğu yerlerde yer kabuğu parçalandı ve radyasyon arka planı arttı. Bu bölgede yaşayan maymunlar, fiziksel olarak zayıf ama nispeten büyük bir beyne sahip olanlar da dahil olmak üzere çeşitli mutantlar doğurmuş olabilir. Hayatta kalmaya çalışan mutantlar, farklı araçlar kullanmaya başladılar ve muhtemelen modern insana evrimleştiler. Ancak bu varsayımları kesinlikle doğrulayan hiçbir gerçek yoktur.

Bu nedenle, insanın kökeninin gizemi hala çözülmekten çok uzaktır.

Sizce en inandırıcı teori hangisi? Seçiminizi gerekçelendirin.

Ek malzeme

1. Birçok bilim adamı şempanzelerin davranışlarını inceledi. Deneysel koşullar altında, şempanzeler, bir anahtar gibi kutuları açmak ve içinde saklı meyveleri almak için belirli bir bölümdeki çubukları seçme yeteneğini keşfettiler. Aynı maymunlar, daha önce bunun için kutulardan bir stand inşa etmiş, yüksek asılı meyveler çıkardı.

Büyük Rus fizyolog I.P. Pavlov, diğer hayvanlar arasında maymunları seçti. Dört kavrama uzuvları sayesinde, maymunlar çevre ile daha çeşitli ilişkiler geliştirir. Bu da kas duyusu, dokunma, görme geliştirir; maymunlar nesneleri hacim ve renkte görürler.

Bir Sovyet zoopsikolog tarafından şempanzelerle önemli deneyler yapıldı.

N.N. Ladygina-Kots. Hayvanın tam görünümünde, tüpe parmaklarla çıkarılamayan bir şeker yerleştirildi. Ancak şempanzeye bir tahta verildiğinde, dişleriyle ondan bir çip ayırdı ve şekeri onunla tüpten dışarı itti.

Yağmur ormanlarındaki şempanzelerin gözlemleri daha az ilginç değil.

Amerikalı araştırmacı J. Goodall, Doğu Afrika'da bir şempanzenin yerden bir kamış çekip bir termit yuvasına nasıl soktuğunu defalarca görmüştür: Alarma geçen böcekler kamışa süründüğünde, şempanze onları yalayıp yedi. Gözlemler, bazı modern maymunların, belirli doğal koşullarda, yiyecek almak, kendilerini korumak için taş ve sopa kullandıklarını göstermektedir. Orangutanlar, goriller ve daha pek çok maymunun kuşkusuz buna yatkınlığı vardır.

Ormanda, ağaçlarda, maymunlar pratik olarak alete ihtiyaç duymazlar ve çok nadiren kullanılırlar. Ancak bir maymun esaret altında zorluklarla karşılaştığında, bazen araç olarak belirli nesnelerin yardımıyla bunları aşmaya çalışır.

2. İnsanlar ve hayvanlar arasındaki ilişkinin kanıtı

Eski zamanlardan beri insanlar, insanın kökeni sorusuyla ilgilendiler. İnsanın büyük maymunlarla benzerliğine dair ilk bilimsel kanıt, 17-18. yüzyıl seyyahlarının tasvirlerinde yer almaktadır. C. Linnaeus'un "Hayvanlar Dünyası Sistemi" (1735) adlı eserinde insanın primatlar grubundaki yerini belirlediği bilinmektedir. İnsanlar ve diğer primatlar arasındaki benzerlik, ortak kökenlerine tanıklık etti. Bu nedenle, Zh.B. Lamarck, Felsefesi Zooloji (1809) adlı kitabında, insanın kökenini, ağaçlara tırmanmaktan iki ayak üzerinde yürümeye geçen maymun benzeri atalardan gelen ilk kişi önerdi. Belki de uzun çimenli bitkiler arasında iki ayak üzerinde hareket etmek, çevreyi daha iyi incelemelerini ve düşmanları daha erken tespit etmelerini sağladı ve destekten kurtulan eller, kaçarken yavruları alıp tutmaya hizmet etti...

İnsanlarla yüksek memeliler arasındaki erken çocukluk gelişiminin çarpıcı benzerliği, hayvan sürüleri (gururları) halinde çocuk yetiştirmenin benzersiz örnekleriyle kanıtlanmıştır. Bebeklik döneminde hayvan ailelerine giren ve dişi hayvanlarla beslenen bu tür “mowglis”ler, ergenlik dönemine kadar oldukça güvenli bir şekilde gelişir.

En büyük benzerlik, insan ile yüksek dar burunlu veya antropoid maymunlar (şempanze, goril, orangutan ve gibon) arasında bulunur. İnsanlarda ve Afrika primatlarında - şempanzeler ve goriller - maksimum ortak özellik sayısı belirtilmiştir. İç organların yapısı ve işleyişinde aralarında çarpıcı bir benzerlik vardır. Antropoidlerin parmakları, insanlarınki gibi düz tırnaklara sahiptir. Daha yüksek primatlar ve insanlar benzer bir diş sistemleri yapısına, kulak kepçeleri, görme ve yüz kasları dahil işitme organlarına sahiptir.

Primatların ayrıca dört kan grubu vardır ve kan hücreleri, karşılık gelen kan türlerinin karşılıklı transfüzyonu ile yok edilmez. Bebek maymunlar, insan bebekleri gibi çaresiz doğarlar. Uzun süre süt ve anne bakımı ile beslenmeleri gerekiyor... İnsan genleri şempanze genleriyle %95 oranında örtüşüyor.

3. Adem ve Havva hiç tanışmadı

Komsomolskaya Pravda, National Geographic Rusya dergisi ile birlikte Rus ünlülerinin soyağacını incelemeye devam ediyor. Eşsiz bir uluslararası Genografik projeye katılırlar. Şimdi dünyanın dört bir yanındaki genetik bilimciler, farklı ırk ve milletlerden insanlardan DNA örnekleri topluyorlar. Proje 2005 yılında başladı. Bilimsel lider, popülasyon genetikçisi Spencer Wells'dir. Komsomolskaya Pravda muhabirlerine şunları söyledi: “Dünyadaki tüm insanların bir anası vardı.”

Herhangi bir kişi ebeveynlerine benzer, ancak onların tam kopyası değildir. Bir çocuk, genlerinin yarısını babasından ve yarısını annesinden aldığı için, tamamen yeni bir gen zinciri doğar. Ancak bu zincirde on binlerce yıldır değişmeyen bir halka var. Bilim adamları buna "mitokondriyal DNA" adını verdiler. Hem erkeklerde hem de kadınlarda bulunur. Ancak sadece kadın hattı üzerinden iletilir. Örneğin, bir anneden alınan mitokondriyal DNA, oğluna ve kızına değişmeden geçecektir.

Ancak oğlun çocukları artık bu DNA'ya sahip olmayacak, ancak kızı tam bir güvenlik içinde çocuklarına “aktaracak”. Böylece kadın hattındaki bilim adamları, herhangi bir kişinin büyük-büyük-büyük-büyükannelerini en eski zamanlara geri getirebilirler.

Spencer Wells, "İnanılmaz bir şey keşfedildi" diyor. Genetikçiler, bugün yaşayan tüm insanların kadın çizgisinden geçerek tek bir kadına ulaştığını buldular. Bilim adamları buna "mitokondriyal Havva" diyor. Ve 150-170 bin yıl önce Afrika'da yaşadı.”

Din yok! Havva'mız gezegendeki ilk kadın değildi. Nihayet homo sapiens yaklaşık 200 bin yıl önce ortaya çıktı. Ve yine de, Havva'nın doğumundan önce insanların yaklaşık 30 bin yıldır var olmasına rağmen, o eşsizdir, çünkü o zamandan günümüze sadece torunları hayatta kalmıştır. Havva'nın çağdaşları olan diğer kadınların "çocukları" yoktur.

Anne hattı birkaç nedenden dolayı kopabilir. Bir kadının çocuğu olmayabilir veya sadece erkek çocukları olabilir (mitokondriyal DNA'sını gelecek nesillere aktarmayan). Bir felaketin kurbanı olabilir, örneğin volkanik bir patlama, sel, kıtlık, yırtıcıların avı olabilir ...

Wells, "Eve'nin neden şanslı olduğu açık değil" diyor ve "Belki basit bir şans, belki daha fazlası."

Ve bir bilmece daha. Yaklaşık 150 bin yıl önce, Havva'mızın hayatı boyunca, bilim adamlarının dediği gibi, insanların entelektüel yeteneklerinde büyük bir sıçrama oldu. Konuşma aldılar. İnsanlar eylemleri planlama ve ortaklaşa yürütme becerisi kazanmıştır. Ve bu, hızlı bir şekilde yeni bölgeler geliştirmelerine ve sonuç olarak rekabette Neandertalleri yenmelerine yardımcı oldu.

Genetikçiler, erkek yarının "Adam" atasını hesaplamaya çalıştılar. Sonuçta, genetik zincirdeki başka bir halka olan Y kromozomu, değişmeden babadan oğula geçer. Ancak erkekler için her zamanki gibi daha zor olduğu ortaya çıktı - "Adamov" uzmanları birkaç tane buldu. En eskileri yaklaşık 100 bin yıl önce yaşadı, bu da "Havva" dan 50 bin yıl sonraydı ve ne yazık ki onunla tanışamadı.

Ortak bir “annemiz” olduğu ve “babaların” farklı olduğu ortaya çıktı.

4. Sergey Lukyanenko: Vikinglerin soyundan

İlk ataları "sadece" 50 bin yıl önce keşfedildi. 5 bin yıl sonra Ortadoğu için birlikte Afrika'dan ayrıldılar. Sonra Avrupa'nın yoğun ormanlarına taşındılar. Ve orada, 25 bin yıl önce yeni bir kültürün kurucuları oldular. Bilim adamları, bu belirli grubun insanlarının din kavramını hayatlarına ilk sokan kişiler olduğunu öne sürüyorlar. Arkeologlar, sitelerinde genellikle şişman göbekli muhteşem kadın figürleri bulurlar. Avuç içi büyüklüğündeki Venüs olarak adlandırılan bu küçük heykeller, esenlik ve mutluluğun sembolü olarak hizmet edebilir.

Venüs tılsım olarak kullanılmıştır, ancak tanrıçaları da tasvir etmeleri mümkündür.

Ve 15 bin yıl önce Avrupa'nın çoğunda buz tabakaları erimeye başlayınca bilimkurgu yazarının ataları Kuzey Avrupa'ya giderek İskandinavya'ya da ulaştı. Ve zaten onların soyundan gelenler - Vikingler - çağımızda Avrupa'da korku uyandırdı. Boynuzlu savaşçıların baskınları, bilim adamlarının Güney Fransa ve Britanya Adaları nüfusunda benzer genler bulduğu gerçeğini açıklayabilir. Çocuklar eğlenmeyi severdi.

Bu arada, bir versiyona göre, Rurik, Kiev'in büyük prenslerinin hanedanının ve daha sonra da İskandinavya'nın bir yerlisi olan Moskova Rusya'nın atasıdır. Devriyeler'in yazarı Rurikoviç değil mi?