İlk felsefe okulu Miletos okuluydu. Adı, Milet (Malezya Yarımadası) şehrinin adından gelmektedir. Bu okulun en önemli temsilcisi ve bazı kaynaklara göre - kurucusu - Thales'tir (MÖ 640-545). Thales sadece bir filozof değil, aynı zamanda bir matematikçi, fizikçi ve astronomdu. Bir yılda 365 gün olduğunu saptadı; yılı 30 günden oluşan 12 aya böldü; bir güneş tutulması öngördü; Kuzey Yıldızı ve diğer bazı takımyıldızları keşfetti; yıldızların navigasyon için bir rehber olarak hizmet edebileceğini gösterdi.

Felsefi düşüncenin tarihsel gelişiminin bu aşamasında, filozofların temel görevi evrensel bir ilke bulmaktı. Thales'e göre her şeyin başı sudur. Su, başlangıç ​​olarak “ilahi, canlıdır. Tüm nesneler gibi yeryüzüne de bu su nüfuz eder; her tarafı orijinal haliyle su ile çevrilidir ve uçsuz bucaksız sularda bir ağaç gibi yüzer. Suyun animasyonu, tanrılar tarafından dünya nüfusu ile bağlantılıdır” Alekseev P.V. Felsefe. S. 90. Su hareket halindedir, bu nedenle her şey ve dünya değişkendir.

İnsan ruhu, bir kişinin hissetmesini sağlayan süptil (ruhsal) bir maddedir. Ruh, akıl ve adaletin taşıyıcısıdır.

Thales, dünya bilgisinin insandan ayrılamaz olduğuna inanıyordu: “Kendini bil” dedi filozof. Bununla gurur duyduğunu söyledi:

1. bir insan, bir hayvan değil;

2. bir erkek, bir kadın değil;

3. Helen, barbar değil.

Aristoteles, Thales'in, yiyeceğin ıslak olduğu gözlemlerine dayanarak suyu temel bir ilke olarak aldığına inanıyordu; ısı nemden doğar ve onunla yaşar. Suyun her şeyin başlangıcı olduğu fikri, suyun birçok metamorfoz geçirmesinden kaynaklanabilir - su buhara veya buza dönüşür ve bunun tersi de geçerlidir.

Miletli Thales'in bir takipçisi, havanın temel ilke olduğuna inanan Anaximenes (MÖ 585 - 525) idi. Hava her yerdedir, her şeyi doldurur. Boşalabilir ve yoğunlaşabilir, çeşitli somut şeylere yol açar.

Miletos okulunun temel felsefi ilkeleri Herakleitos (MÖ 520 - 460) tarafından geliştirildi. Efes'te doğdu, halk tarafından iktidardan uzaklaştırılan aristokrat bir ailenin soyundan geldi. Herakleitos yalnızlık için çabaladı, kötü yaşamaya çalıştı, son yıllarını dağlarda bir kulübede geçirdi. Herakleitos'u anlamak her zaman kolay olmadığı için "Karanlık" lakaplıydı: konuşmasında birçok benzetme ve mecaz vardı; net bir cevap vermeden kendini her zaman şifreli bir şekilde ifade etti.

Evren (doğa), devlet, Tanrı üzerine düşüncelere adanan “Doğa Üzerine” adlı makalesinin yaklaşık 150 parçası zamanımıza geldi.

Herakleitos'a göre her şeyin başlangıcı ateştir. Ateş kalınlaşır ve havaya dönüşür, hava suya, su toprağa (yukarı giden yol), farklı bir düzende dönüşüm aşağı yoldur. Ona göre, Dünya daha önce soğuyan ve Dünya'ya dönüşen bir ateş topuydu.

Ateş logolarla ilişkilendirilir. Herakleitos, logoları "evrensel düzen", "düzen" olarak tanımlar. Logoların bir kontrol işlevi vardır. Logos karşıtların birliğidir. Logos, ateşin düzenleyici gücüdür.

Herakleitos, aynı fenomenin birliğini ve zıtlığını fark eden ilk filozoflardan biri olarak kabul edilir. “Her şey akar, her şey değişir” sözünün sahibi odur, bir ve aynı suya iki kez girilemeyeceğine inanır, çünkü. her seferinde yeni. Savaş ya da savaş, her şeyin babası ve kralıdır. Uyum, karşıtların birliğidir. Uyum ve uyumsuzluk her zaman vardır. Yay ancak karşı taraflar çekildiğinde ateş edebilir.

Dünyadaki her şey görecelidir. Örneğin deniz suyu: balıklar için iyidir, ancak insanlar için uygun değildir. Hastalık sağlığı tatlı kılar, emek ise dinlenmenin “tadını hissetmeyi” mümkün kılar. “Dünya birdir, hiçbir tanrı veya herhangi bir halk tarafından yaratılmamıştır, doğal olarak tutuşan ve doğal olarak sönen, her zaman yaşayan bir ateş olmuştur ve olacaktır” Felsefe: Ders Kitabı. Stavropol, 2001. [Elektronik kaynak].

Şeylerin ve dünyanın temellerine nüfuz etmek için akla ve düşünme emeğine ihtiyaç vardır. Gerçek bilgi, akıl ve duyuların birleşimidir.

Ruh bilge ve kuru olmalıdır. Nem ruh için kötüdür. Sarhoşların özellikle nemli bir ruhu vardır. Bir kişinin ruhu kuruysa, ışık yayar ve ruhun ateşli bir doğası olduğunu doğrular. Görünüşe göre bugün var olan insan aurası hakkındaki fikirler Herakleitos'un teorisini doğruluyor. Filozof ruhu Psyche olarak adlandırır. Psyche, ağ üzerinde oturan bir örümceğe benzer. Dünyada olan her şeyi duyar.

Pisagor okulunun kurucusu Pisagor'du (MÖ 580 - 500). İlk yeniden doğuşta Pisagor'un Hermes'in oğlu olduğuna dair bir efsane vardı. Rahiplerle, sihirbazlarla çalıştı. Öğrencilerin 2 aşamadan geçtiği kendi okulunu kurdu:

1. Akustik sessiz dinleyicilerdir. 5 yıl boyunca sessiz kaldılar, eşit bir ruh haline getirildiler (kendini kısıtlama).

Pisagor'un temel ilkesi sayıdır. Sayı, şeylere, ahlaki ve manevi niteliklere sahiptir. Pisagor'a göre, belirli bir göksel düzen vardır ve dünyevi düzen, göksel düzene karşılık gelmelidir. Yıldızların, armatürlerin, genel süreçlerin vb. hareketi sayıya uyar. 4 yolun geçişi - dörtlü. 4 yol dünya ile uyumlu bir bağlantıya yol açar:

1. Aritmetik - sayıların uyumu;

2. Geometri - cisimlerin uyumu;

3. Müzik - seslerin uyumu;

4. Astronomi - gök kürelerinin uyumu.

Bugün, Pisagor teorisi çok popüler. İnsanlar, sayıların bir kişinin kaderi üzerindeki etkisi, sayılar yaşamlarında doğru uygulanırsa belirli yaşam olaylarını değiştirme yeteneği hakkında TV şovları yaratır.

Pisagor, "filozof" ve "felsefe" kavramlarını kullanan ilk filozof olarak kabul edilir.

MÖ 6. yüzyılda Elea okulu Elea şehrinde ortaya çıktı. Milesian okulunun temsilcileri, doğal bir fenomeni temel ilke olarak kabul ettiler ve Eleatics, dünyanın temeli olarak belirli bir başlangıcı - varlığı kabul ediyor. Bu fikirler Parmenides (MÖ 540 - 480) tarafından geliştirilmiştir.

Dünyayı doğru ve yanlış olarak ikiye ayırdı. Gerçek dünya varlıktır. Varlık sonsuzdur ve değişmez. Somut şeylerin dünyası gerçek olmayan bir dünyadır, çünkü şeyler sürekli değişiyor: bugün dünden farklılar. Aklın duygulara üstünlüğü vardır, çünkü. duygular aldatıcıdır ve güvenilmez bilgiler verir. Düşünme varlıktan ayrılamaz, yokluğu düşünmek bile. Ancak Parmenides, var olmayanın olmadığına inanmaktadır, çünkü. yokluk boşluktur ve boşluk yoktur çünkü her şey madde ile doludur. Tüm dünya madde ile doluysa, o zaman çok fazla şey yoktur, çünkü şeyler arasında boşluk yoktur.

Bu görüşler, Parmenides'in öğrencisi Zeno (MÖ 490-430) tarafından daha da geliştirildi. Zeno, gerçek ve duyusal bilgi arasında ayrım yaptı. Doğru - rasyonel bilgi, yani. zihinsel süreçlere dayanır, ancak duyusal bilgi sınırlıdır ve çelişkilidir. Şeylerin hareketi ve çeşitliliği zihinle açıklanamaz, çünkü onlar duyusal algının sonucudur. Teorisini desteklemek için aşağıdaki kanıtları aktardı:

1. Aporia "Dichotomy": Bir nesne hareket ediyorsa, sonuna ulaşmadan önce yolun yarısını gitmelidir. Ama yarıya gitmeden önce yarıya gitmeli, vb. Dolayısıyla hareket ne başlayabilir ne de bitebilir.

2. Aporia "Aşil ve kaplumbağa": Aşil, kaplumbağaya asla yetişemez çünkü. Aşil yolun bir kısmından giderken, kaplumbağa yolun bir kısmından gider ve bu böyle devam eder.

3. Aporia "Stadyum": 2 beden birbirine doğru hareket eder. Biri, diğerinin yanından geçerken, dinlenme halindeki bir cismin yanından geçmesi kadar zaman harcar.

Evrimcilik okulunun kurucusu, bir doktor, mühendis, filozof olan Empedokles'tir (MÖ 490-430). Temel bir ilke olarak, Empedokles, pasif olan dört unsuru, yani. birinden diğerine geçme. Evrenin kaynağı Sevgi ve Nefret mücadelesidir. “Aşk, birliğin ve iyiliğin kozmik nedenidir. Nefret, ayrılığın ve kötülüğün sebebidir” Danilyan O.G. Felsefe. 41.

Antik Yunanistan'da yaygın olarak bilinen, Demokritus atomizm okulunun temsilcisiydi (MÖ 460-370). Abdery şehrinde doğdu. Miras aldıktan sonra bir yolculuğa çıktı, birkaç ülkeyi (Mısır, Babil, Hindistan) ziyaret etti ve geri döndü. Yerel yasalara göre, her Yunan mirası çoğaltmak zorundaydı. Mirası israf ettiği için hakkında dava açıldı. Duruşmada, Democritus yargıçlara "Mirostroy" adlı makalesini okudu ve yargıçlar, parasal zenginlik karşılığında Demokritos'un bilgelik kazandığını kabul ettiler. Haklıydı ve ödüllendirildi.

Democritus birçok dünya olduğuna inanıyordu: bazıları ortaya çıkıyor, diğerleri yok oluyor. Dünyalar birçok atomdan ve boşluktan oluşur. Atomlar bölünemez ve boşlukları yoktur. Kendi içlerinde herhangi bir hareket yoktur, ebedidirler, yok olmazlar ve bir daha ortaya çıkmazlar. Dünyadaki atom sayısı sonsuzdur. Atomlar birbirinden dört şekilde farklıdır: şekil (C, T'den farklıdır), büyüklük, sıra (CT, TC'den farklıdır) ve konum (P, b'den farklıdır). Atomlar o kadar küçük olabilir ki görünmez olabilirler; küresel, çapa şeklinde, kanca şeklinde vb. olabilir. Atomlar hareket halindedir, birbirleriyle çarpışırlar, yön değiştirirler. Bu hareketin ne başı ne de sonu vardır. “Her şeyin kendi nedeni vardır (atomların hareketi ve çarpışması sonucunda)” Alekseev P. V. Felsefe. S. 94. Nedenlerin bilgisi, insan faaliyetinin temelidir, çünkü kişi sebebini biliyorsa, kazalar imkansızdır. Demokritos bir örnek verir: Pençelerinde tuttuğu bir kaplumbağa ile süzülen bir kartal, bu kaplumbağayı kel bir adamın kafasına atar. Filozof bu olayın tesadüfi olmadığını açıklar. Kartallar kaplumbağalarla beslenir. Eti kabuğundan çıkarmak için kuş, kaplumbağayı yüksekten bir kayaya veya başka bir parlak katı nesneye dağıtır. Bu nedenle, şans cehaletin sonucudur.

İnsan ruhu en küçük, küresel atomlardan oluşur. Şeylerin yüzeyinde hafif uçucu atomlar vardır. İnsan, duyuları sayesinde bu atomları içine çeker ve onlar hakkında belirli fikirlere sahiptir. Bilgi, duyusal (görüşe göre) ve rasyonel (gerçeğe göre) olarak ikiye ayrılır. Duyusal biliş, duyu organları ile etkileşime dayanır, ancak duyu organlarının dışında hiçbir şey yoktur. Düşünce sürecinin bir sonucu olarak bilişin sonuçları gerçek olacaktır, yani. atomların ve boşluğun anlaşılması ve sonuç olarak bilgelik. Beden öldüğünde, ruhun atomları parçalanır ve bunun sonucunda ruh ölümlüdür.

Democritus adalet, dürüstlük, insan onuru sorunlarını inceledi. Eserlerinin 70'inden alıntılar bize ulaştı. “Bedensel güçlerin insanları mutlu etmediğini, doğruluk ve çok yönlü bilgelik” olduğuna inanıyordu Alekseev P.V. Felsefe. S. 95. “Bilgelik yeteneği olarak bilgeliğin üç meyvesi vardır - iyi düşünme hediyesi, iyi konuşma hediyesi, iyi hareket etme hediyesi” Danilyan O.G. Felsefe. 42.

5. yüzyılın ikinci yarısında, antik felsefenin yüksek klasikleri aşaması ortaya çıkar. İlk ücretli felsefe öğretmenleri ortaya çıktı - sofistler. Sofistlerin temsilcilerinden biri Protogoras'tır (MÖ 481-411). Protogor, "insanın şeylerin ölçüsü olduğuna" inanıyordu. Bir şey insana zevk veriyorsa iyidir, acı çekmek kötüyse. Protogoras, diğer sofistler gibi, dünyanın bilgisinin imkansız olduğuna inanıyordu. Gorgias (MÖ 483 - 375) üç tez öne sürmüştür:

1. Hiçbir şey yoktur;

2. Bir şey varsa, bilinemez;

3. Bir şey anlaşılabiliyorsa, bu bilgi başka birine aktarılamaz.

Sokrates (MÖ 469-399) dünya felsefesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Fakir bir ailede doğdu, Atina'da yaşadı, okudu ve öğretti. Bilgeliği bir ücret karşılığında öğreten sofistleri eleştirdi. Sokrates, bir kişinin kutsal nitelikleri - bilgelik, güzellik ve diğerleri - olduğuna ve bunları takas etmenin ahlaksız olduğuna inanıyordu. Sokrates kendini bilge olarak değil, bilgeliği seven bir filozof olarak görüyordu. Sokrates'in öğrenmeye yaklaşımı ilginçtir - ihtiyaç duyulan sistematik bir bilgi ustalığı değil, konuşmalar ve tartışmalardır. Bu söz ona aittir: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Kitaplarda, onun görüşüne göre, ölü bilgi, çünkü soru sormalarına izin verilmez.

Sokrates, kozmosu bilmenin imkansız olduğuna inanıyordu, bir kişi sadece gücünde olanı bilebilir, yani. sadece ruhun: "Kendini bil." Filozof ilk kez kavramların önemine, tanımlarına dikkat çekti.

Ruh bedenin karşıtıdır. Beden doğal parçacıklardan ve ruh ise kavramlardan oluşur. En yüksek kavramlar iyilik, adalet, hakikattir. “Hareket etmek için gerçeğe ihtiyaç vardır ve eylemler erdemli ve adil olmalıdır” Alekseev P. V. Felsefe. S. 95. Erdemin temeli, kısıtlama (tutkuları bastırma yeteneği), cesaret (tehlikenin üstesinden gelme) ve adalettir (ilahi ve insan yasalarına uyulması).

Sokrates, gerçeği elde etmenin bir yolunu geliştirdi - maieutics. Yöntemin özü, muhatabın önce kafasını karıştırarak, baştaki yanlış anlamadan uzaklaşıp ardı ardına gelen sorularla yeni bilgilere ulaşmasını sağlamaktı. Sokrates bu yöntemi ebelikle karşılaştırmıştır.

Bir filozofun ölümü trajiktir. İktidar değişikliği sırasında Sokrates gerekli tanrılara inanmamak ve gençleri yozlaştırmakla suçlandı. Ona öğretisinden vazgeçme fırsatı verildi, ancak ölümü kabul etmeyi seçti. Sokrates'in öğrencileri bir kaçış ayarladılar ama öğretmen kaçmayı reddetti. Sokrates kararı kabul etti ve zehir kabını (baldıran otu) içti.

Sokrates hiçbir iş bırakmadı. Platon'un (MÖ 428-347) öne çıktığı öğrencileri sayesinde öğretilerinden bahsedebiliriz. Plato yaklaşık olarak doğdu. Aegina, fakir bir aristokrat aileden geliyordu. Filozofun gerçek adı Aristokles'tir. Platon bir takma addır. Bazı kaynaklara göre, Aristokles, fiziği nedeniyle (geniş omuzları vardı), diğer kaynaklara göre - ilgi alanlarının genişliği nedeniyle Platon olarak adlandırıldı. Platon, hocasının ölümüne çok üzülür ve Atina'yı terk eder. Syracuse şehrinde kaldığı süre boyunca, hükümdar Dionysius the Elder, Spartalı büyükelçiye Platon'u öldürmesi ya da köle olarak satması için gizli bir emir verdi. Sparta büyükelçisi köle olarak satılmayı seçti. Platon, Aegina şehrinin bir sakini tarafından fidye karşılığında serbest bırakıldı. Kendi hayatındaki olaylar, kendisine ve Sokrates'e yönelik adaletsizlikle bağlantılı olarak, Platon'u filozofların en iyi yöneticiler olduğu sonucuna varmasına neden oldu. Plato Atina'ya döndü, şehrin eteklerinde korulu bir ev satın aldı. Koru, Attic kahramanı Academus'un onuruna dikildi. Platon, belirtilen kahramanın onuruna Akademi adlı bahçesinde bir felsefe okulu kurdu.

Platon'un birçok eseri günümüze ulaşmıştır: "Yasalar", "Şölen", "Devlet", "Phaedrus" ve diğerleri. Diyalog şeklinde yazılırlar.

Platon'un felsefesindeki merkezi yer, ideal sorunu tarafından işgal edilmiştir. Platon, fikirlerin dünyasını keşfetti. Varlık birkaç alanla sınırlandırılmıştır - fikirler dünyası, madde dünyası ve duyulur nesneler dünyası. Fikirler dünyası sonsuz ve otantiktir. Madde dünyası bağımsız ve aynı zamanda sonsuzdur. Duyulur nesnelerin dünyası, geçici fenomenlerin dünyasıdır (nesneler görünür ve ölür). Platon, şeyin öldüğüne inanıyordu, ancak fikir kalıyor, bu nedenle fikir bir ideal, bir model. Fikir çokluğunun tamamı birliği oluşturur. Ana fikir, iyinin, en yüksek iyinin fikridir. İyi, erdem ve mutluluğun birliğidir. Platon, bu dünyaların etkileşimini düşünürken, ilişkiler için 3 seçenek tanımlar:

1. Taklit (şeylerin fikir arzusu);

2. Katılım (bir şey, özel bir varlığa dahil olması yoluyla ortaya çıkar);

3. Mevcudiyet (fikirler onlara geldiğinde ve onlarda mevcut olduğunda, şeyler fikirlere benzer hale gelir).

Plato manevi temele gelir, dünyanın ruhu olan Tanrı - Um-Demiurge fikrine atıfta bulunur. Fikirleri taklit eden şeyleri yapan odur.

Bir kişinin varlığın tüm alanlarıyla (tüm dünyalarla) doğrudan bir ilişkisi vardır: fiziksel beden - maddeye, ruh fikirleri emebilir ve Um-Demiurge için çabalayabilir. Ruh Tanrı tarafından yaratılmıştır, ölümsüzdür, ebedidir, bedenden bedene hareket eder. Ruhun, farklı ruh türlerinin ayırt edilebildiği kendi yapısı vardır. Farklı ruh türleri de belirli mülklere karşılık gelir:

tablo 1

Platon, sosyal adaletin her insanın ruhunun içinde olduğu bir ideal devlet modeli geliştirdi. Devletin yönetimi filozofların elinde toplanmıştır. Tüm sınıfların temsilcileri Yüksek İyiye hizmet eder, halkın ötesine geçerse kişisel çıkar yoktur. Bu durumda, savaşçıların ve yöneticilerin bir ailesi olamaz çünkü. aile işleri devlet işlerinden uzaklaşır. Eşler, çocuklardan oluşan bir topluluk olmalı, özel mülkiyetin olmaması, katı sansür getiriliyor. Çocuklar devlet tarafından büyütülür. Tanrısızlık ve fikirden sapma için ölüm cezası verilir. Platon'a göre, bir kişi devlet için vardır, devlet bir kişi için değil.

Platon, felsefenin ne olduğunu açıklayarak mağara mitini anlatır. İnsanların sadece dibini görebilmeleri için zincirlendiği oldukça derin bir mağara. Arkalarında ateş var. Ateş ile işgal ettiği yer arasında insanlar hareket eder, önünde heykeller, insan, hayvan resimleri ve çeşitli nesneler taşırlar. Tutsaklar ne görüyor? Başlarını çeviremedikleri için mağaranın dibinde beliren ve hareket eden bir ekranda, sadece heykellerin ve nesnelerin gölgelerini görürler. Ne düşünebilirler? Gerçek nesnelerin varlığından daha az, heykellerin varlığından şüphelenmezler. Gerçek gerçeklik için gölgeler alırlar. Bir gün bu tutsaklardan biri bağlardan kurtulur ve mağaradan çıkar, güneşin ışığında gerçek nesneleri görür ve parlaklığıyla kör olur, ilk başta gerçek nesnelerin hiçbirini ayırt edemez. Ancak yavaş yavaş gözleri yeni dünyaya alışacaktır. Artık gerçek bitkileri, hayvanları görüyor ve gerçek güneşi keşfediyor. Mağaranın figürleri ve gölgeleri sadece onların zavallı taklitleriydi. Mağaraya döner ve açık dünyanın ışığına ve güzelliğine yükselişini yoldaşlarına anlatmaya çalışır ama kimse ona inanmaz.

Platon, duyusal algılar dünyası, sıradan insanların gördüğü, duyduğu, dokunduğu ve gerçek gerçeklik olarak kabul ettiği dünya, gerçek dünyanın yalnızca bir gölgesidir. Gerçek dünya duygularla değil, akılla kavranır. En yüksek gerçeklik, filozoflara ifşa edilir. Herkes “mağaradan çıkamaz”, günlük yaşamın yanılsamalarından daha yüksek bir ideal dünya düşüncesine yükselemez. Platon, tüm insanların hırslı, para seven ve filozoflara bölünebileceğine inanır. İlk iki grup çoğunluktadır. Felsefeye bağlı değiller. Onlar için felsefeyle meşgul olmak, durumlarından çıkmak, onu terk etmek ve başka bir hayata geçmek demektir - “makul”.

MÖ 4. yüzyılda Aristoteles (MÖ 384-322) Platon'un Akademisi'nin öğrencisi oldu. Aristoteles Stagira'da doğdu, babası Makedon kralının mahkeme doktoruydu. Üç yıl boyunca genç Büyük İskender'e felsefi ve siyasal bilimler öğretti.

Aristoteles, "Ruh Üzerine", "Politika", "Ekonomi" ve diğerleri dahil olmak üzere birçok felsefi eser yazdı. O, tarihsel zamanın bu dönemi için mevcut olan tüm bilimsel bilgi dallarının sistemleştiricisi oldu. Mantık, psikoloji, biyoloji ve diğerleri gibi bir dizi bilimin kurucusu olarak kabul edilir). Aristoteles'e göre felsefe, din dışı tüm bilgileri benimsiyordu. Felsefeyi ikiye ayırdı:

Tablo 2

Aristoteles, Platon'un fikir teorisinin ilk eleştirmeniydi: "Platon benim arkadaşım, ama gerçek daha değerlidir." Şeylerin fikirlerin kopyaları olduğunu ve anlam bakımından onlardan farklı olmadığını kanıtladı. Eleştiri sürecinde filozof, dünyanın varlığı için iki ilkenin gerekli olduğu sonucuna vardı: maddi ve ideal. Madde, bağımsız olarak gelişemeyen pasif bir ilkedir. Aktif ilke formdur. Form ilk özdür ve nihai olan Tanrı'dır. Tanrı, doğanın ilk hareket ettiricisi ve dünyanın nihai nedenidir.

Ruh, insan vücudunun nedeni ve başlangıcıdır. Ruh beden olmadan var olamaz, ama o beden değildir. Ruhun kalpte olduğuna inanıyordu. Aristoteles'e göre 3 tür ruh vardır: bitki (büyümenin ve beslenmenin nedeni), şehvetli (dünyayı hisseder); ve akıllı (bilir). Aristoteles pasif ve aktif zihin arasında ayrım yapar. Aktif zihin yaratırken, pasif zihin varlığı yansıtır.

Aristoteles 335'te Atina'ya döner ve yakındaki Lyceum Apollon tapınağının onuruna Lyceum (Lyceum) okulunu kurar. Aristoteles, okulunun gezici (yürüyen filozoflar) olarak adlandırıldığı yürüyüşler sırasında öğrencilerine felsefi fikirlerini açıkladı. Büyük İskender'in ölümü ve Makedon karşıtı ayaklanmanın ardından Aristoteles tanrısızlıkla suçlandı ve yaklaşık bir süre için ayrılmak zorunda kaldı. Euboea, daha sonra bu ölümlü dünyayı terk etti.

Epicurean okulunun kurucusu Epicurus'tur (MÖ 342-270). hakkında doğdu. Samose. 35 yaşında Atina'da kendi okulunu kurdu. Bahçenin kapısında (okul bahçedeydi) bir yazı vardı: "Misafir, burada iyi hissedeceksin, burada zevk en yüksek iyilik." Okul "Epikurus Bahçesi" adını aldı.

Epicurus, felsefenin temel amacının, dünyanın yasalarının bilgisi ile mümkün olan insanın mutluluğu olduğunu öğretti. Felsefe, bir insanı mutlu bir yaşama yansıma yoluyla yönlendiren bir faaliyettir. Bu amaca ulaşmak için felsefe şunları içerir: doğanın doktrini olarak fizik; kanonlar (bilgi doktrini) ve etik (mutluluğa ulaşma doktrini). Tüm bilgiler duyumlardan doğar. Algı, görüntülerin görünümünden doğar. Sebep, hatanın kaynağıdır.

Epikuros için mutluluk zevktir. Zevk, acının olmamasıdır. Zevk seçerken, bir kişi sağduyu ilkesine göre yönlendirilmelidir, ancak bu durumda zevk alacaktır.

MÖ 6. - 3. yüzyılda felsefi bir şüphecilik okulu ortaya çıktı. Bu eğilimin temsilcileri Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus ve diğerleriydi. Şüpheciler, insan bilgisinin göreliliğine dikkat çekti. Şüpheciler 3 soru sordu:

1. Her şey nasıldır? Her şey ne güzel ne de çirkindir. Bir şey hakkında zıt görüşler eşit derecede geçerlidir;

2. Bir insan dünyadaki nesnelerle nasıl ilişki kurmalıdır? Karşıt görüşler de eşit derecede adil olduğundan, kişi şeyler hakkında herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçınmalıdır;

3. Bir kişi dünyanın nesnelerine karşı tutumundan ne yarar sağlar? Bilge kişi, en yüksek iyiye ulaşmak için, olaylara kayıtsız, yargılamaktan kaçınır.

Stoacılık felsefi okulunun kurucusu Kition'lı Zeno'dur (MÖ 333-262). Okulun adı "ayakta" kelimesinden geliyor - revakın adı - bir sütunlu tarafından desteklenen açık bir galeri. Stoacılar arasında Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius ve diğerleri gibi filozofları vurgulamaya değer.

Stoacılar, dünyanın, Tanrı olan aktif bir ilke ile nüfuz eden tek bir beden olduğuna inanıyorlardı. Tanrı, doğanın bedenindeki yaratıcı ateştir. Her olay, sürekli dönüşümler zincirinde gerekli bir halkadır. Dünya kaderin egemenliğindedir - karşı konulmaz bir kader kanunu. Bir kişinin kaderi önceden belirlenmiştir, bu nedenle bir kişi kadere direnmemelidir.

felsefe antik kökenli

Antik felsefenin temel sorunları

Bölüm II. Felsefenin doğuşu ve gelişimi

Edebiyat

Felsefi dünya görüşünün evrimi

Dünya görüşünün çeşitleri

-) Sıradan (dünyevi) - insanların yaşam koşulları ve deneyimleri tarafından üretilir ve dünya hakkında sağduyu, kendiliğinden, sistematik olmayan, geleneksel fikirler şeklinde var olur;

-) din - doğaüstü dünya ilkesinin tanınmasıyla ilişkilidir, duygusal-mecazi bir biçimde ve uygun davranışta ifade edilir;

-) ilmi - bilimsel olarak doğrulanmış verilere dayanarak, dünyanın yapısı hakkında sistematik olarak tamamlanmış görüşler;

-) felsefi - bir dereceye kadar doğa ve toplum bilimlerinin başarılarına dayanarak kavramsal, kategorik bir biçimde hareket eder ve belirli bir derecede mantıksal kanıtlara sahiptir.

Tarihsel olarak ortaya çıkan felsefi sistemlerin kökeninde, aşağıdakiler egemen oldu: dünya görüşü türleri :

-) kozmosantrizm – (antik çağ felsefesi) - sonsuz çeşitlilikteki cisimlerin ve doğal fenomenlerin arkasında tek bir öz arayışı. Evrenin desteği, kozmosun uyumudur, yani sosyal ve ahlaki dünyanın makul olması gerekir.

-) teocentrizm – (ortaçağ felsefesi) - evrenin merkezinde - Boᴦ.

-) insanmerkezcilik – (Rönesans ve modern zamanların felsefesi) - bir kişi ve çıkarları ön planda tutulur.

-) bilim-merkezcilik – (modern felsefe) - bilimin sadece maddi ve teknik ekipman seviyesini belirlemekle kalmayıp, aynı zamanda insan uygarlığının gelişimi için normlar, ilkeler ve beklentiler hakkında fikirleri dikte eden bir sosyal değişim motoruna dönüştürülmesi.

-) Birincil kaynaklar Abbagnano N. Hayatın bilgeliği. SPb., 1996. Berdyaev N.A. Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. M., 1964. Berlin İ. Felsefenin Atanması // Felsefe Soruları. 1999. No. 5. Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine ön açıklamalar. Felsefe tarihine giriş // Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler. Kitap. 1. M., 1932. James W. Felsefeye Giriş; B. Russell Felsefe Sorunları. M., 2000. Nazik J. Felsefeye giriş. SPb., 2000. Delez G., Guattari F. Felsefe nedir? M.; SPb., 1998. Dilthey V. Felsefenin özü. M., 2001. İlyin I.A. Felsefe nedir? // İlyin I.A. Açıklığa giden yol. M., 1993. Deniz J. dünyanın filozofu. M., 1994.

Ortega y Gasset H. Felsefe nedir? M., 1991.

Russel b. Düşünme sanatı. M., 1999.

Russel b. Felsefenin Sorunları. SPb., 1915. Sartre J.-P. Varoluşçuluk - ϶ᴛᴏ hümanizm // Tanrıların alacakaranlığı. M., 1989. Heidegger M. Metafiziğin temel kavramları // Heidegger M. Zaman ve varlık. M., 1993. Heidegger M. Felsefe nedir? // Felsefe Soruları. 1993. No. 7. Felsefede Okuyucu: üniversiteler için ders kitabı / Comp. PV Alekseev, A.V. Panin. M., 2004. Jaspers K. Dünya Felsefe Tarihi. Giriiş. SPb., 2000. -) Ek literatür Bogomolov A.Ş., Oizerman T.I.. Tarihsel ve felsefi süreç teorisinin temelleri. M., 1983. Felsefeye giriş. Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı. 2 parça halinde. M., 1990. Kurt Robert P. Felsefe hakkında. M., 1996. Hildebrand D. arka plan felsefe nedir? M., 1997. Golosovker Ya.E. efsane mantık. M., 1987. Losev A.F. Felsefe. Mitoloji. Kültür. M., 1991. Loseva I.N. Rasyonel bilgiyle ilgili olarak mit ve din // Felsefe Soruları. 1992. No 7. Özerman T.I.. Felsefe tarihi olarak felsefe. M., 1999. Ortega-i-Gasset X. Felsefe nedir? M., 1991. Paulsen F. Felsefeye giriş. M., 1914. Sokuler Z.A. Wittgenstein felsefi bilginin doğası üzerine // Felsefe ve kültürdeki yeri. Novosibirsk, 1990.

Felsefe, amacı, anlamı ve işlevleri // Felsefeye Giriş. T. 1. M., 1989.

Felsefe nedir ve neden? // Felsefe Dünyası. T. 1. M., 1991.

Shreiler Yu.A. Felsefenin gizemli çekiciliği // Felsefe Soruları. 1996. No 7.

eski felsefe 7. yüzyıldan itibaren antik Yunan ve Roma düşünürleri tarafından üretilen bir fikir ve öğreti kompleksidir. M.Ö. VI. yüzyıla göre. AD Antik felsefe, belirli bir problem-içerik ve üslup birliği ile karakterize edilir. Antik kültür türü, geleneksel kültürün derin felsefi temellerini ve kanonlarını yeniden düşünmeye odaklanan, mitolojik düşünce kalıplarının üstesinden gelmek ve dünyayı görmenin yeni yollarını geliştirmekle ilişkili özel bir dünya görüşünün varlığı ile karakterize edilir. Antik felsefe, felsefe yapmanın ilk Avrupa tarihi türü ve genel olarak kavramsal düşünmenin ilk biçimidir. Bu nedenle gelecekte bağımsız teorik disiplinlere (felsefe, astronomi, matematik, fizik, tıp, dilbilim) dönüşecek konu alanlarını içerir. Antik çağ felsefesi, bağımsız ontoloji, epistemoloji, mantık, etik, estetik, psikoloji ve tarih felsefesi geleneklerinin gelişiminin temelini attı.

Felsefenin ortaya çıkışı, insanların şaşkınlığı, evrenin yapısını bilme ve var olan her şeyin varlığının nihai nedenleriyle ilgili soruya cevap verme çabalarındaki merakları ile bağlantılıdır. Felsefe, çıkarsız ruhsal tefekkür karakterine sahiptir. Bilginin pratik kullanımı fikri eksik. Antik felsefenin gelişim sürecinde, ilk kez, daha sonra Avrupa felsefi geleneğinin karakteristiği olan hemen hemen tüm felsefe alanlarının oluşumu gerçekleşir.

kozmosantrizm- kozmos, doğa güçlerinin kişileştirilmesi gerçekleşirken, antropomorfik özelliklere sahip, şehvetli, canlı, zeki bir varlık olarak algılanır. Kozmos bir ve bütündür, yani insanın görevi kozmik varoluşu kendisine boyun eğdirmek değil, bazı daha yüksek, insanüstü ve ilahi ilkelerin yer aldığı evrenin orijinal uyumunu bozmamak için Evren ile uyum sağlamaktır. hakim (kader fikri, kozmik kader, kader).

zaman kavramı Antik çağda insanların dini fikirleri ile bağlantılı. Paganlar olarak, Yunanlılar ve Romalılar, zamanın akışını doğal süreçlerin gelişimi ile benzetme yoluyla algıladılar, yani onlar için zaman döngüseldi.
ref.rf'de barındırılıyor
Doğrusal olarak gelişen zaman fikri (bu fikir Hristiyanlığı da beraberinde getirecektir) yerine, ebedi dönüş açısından algılanmıştır.

doğal felsefe pozitif özne bilgisine yöneldi ve dünyanın tek kökeni (arche), bir tür birincil öz hakkındaki soruyu yanıtlamaya çalıştı. Dünyanın birliği ilkesi, doğal-maddi bir şeyde görüldü, dünyanın varlığı için böyle bir temel şuydu: su ( Thales), hava ( Anaksimenler), kuvvetlerden etkilenen ve niteliksel çeşitliliğe yol açan sonsuz, niteliksiz bir başlangıç ​​(apeiron) ( Anaksimandros).

spekülatif metafizik- yokluğun varlığı varsayımını düşünülemez ve ifade edilemez olarak reddetmek ( parmenidler), 'bir şeyin asla yoktan var olamayacağını' ( melis), yani sadece varlığın var olduğu anlamına gelen ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, ebedi, birleşik ve hareketsizdir, çünkü ortaya çıkma, değişme, hareket, var olmayanın varlığını gerektirir ki bu imkansızdır. Hareketsizlik ve ispatlanmanın birliği ilkesi Zeno: bir çokluğu ve hareketi düşünmeye çalışırken (aporias ʼʼDichotomyʼʼ, ʼʼAşil ve kaplumbağaʼʼ, ʼʼOkʼʼ, ʼʼStadyumʼʼ), düşünce durma noktasına gelir.

Diyalektik unsurlarının kökeni- Logos (hukuk) fikrinin dünyadaki varlığını içsel, derin bir düzenlilik olarak varsaymak. Dünyanın gelişimi döngüseldir ve ilk ilkesi, varlığı dünyaya bir arada var olan karşıtları (savaş - barış, iyi - kötü vb.) aynı nehre iki kez girʼʼ) ( Herakleitos).

mistik felsefe yapmak- Tanrı ile yeniden birleşme adına ruhun arınması için kutsal bilgiyi elde etmek için manastır düzeninin temeli çağrıldı. Sayı evrenin temeli olarak ilan edildi ve Kozmos'un yapısı matematiksel olarak düzenli, ritmik ve uyumlu görüldü (ruhun ses yardımıyla arındırılması uygulandı). Ruhun ebedi olduğu ve diğer bedenlerde yaşayabileceği ilan edildi ( Pisagor).

gerekçelendirme girişimleri materyalist-atomist dünya görüşü dünyanın nedenselliği ve mutlak kadercilik açısından. Rastgelelik, cehaleti örtmenin bir yolu olarak algılandı. Evrenin kökünde

-) en küçük bölünmez parçacıklar - boşlukta var olan atomlar ve dünyanın tüm nesnel çeşitliliğine yol açan kombinasyonlar ( Demokritos, leucippus) ;

-) ilahi 'spermatik logos'a göre elementlerden şeyler doğar ve dünya mükemmel, kararlı ve uygundur ( stoacılık) ;

-) dünya, düz bir çizgiden kendiliğinden sapabilen, dış müdahale olmaksızın atomların bir karışımından ortaya çıktı, bu da dünyada determinizm ve aşırı önemi olmadığı anlamına gelir ( epikürizm).

görelilik- tüm ilkeleri sorguladı ve tüm gerçekleri göreceli ilan etti ve eğer “insan her şeyin ölçüsüyse”, o zaman herkesin kendine özgü bir gerçeği vardır ( Protagoras).

şüphecilik- Mutlak hakikat iddiaları, sırasıyla dünyanın kendisinin belirsizliği, anlamsızlığı ve akışkanlığından kaynaklanan haksızdır:

-) tüm bilgilerin gerçeği görecelidir ( piro) ;

-) iç huzuru (ataraxia) için yargılardan kaçınma ilkesi onaylandı ( Arkesilaus) ;

-) tüm bilgiler güvenilmezdir (duyusal olarak rüyalar, halüsinasyonlar, yanılsamalar, spekülatif - aporiler vardır), bu nedenle, yalnızca değişen derecelerde makul veya olasılıklı ifadelerin var olma hakkı vardır ( karneler).

Bir geleneğin doğuşu felsefi antropolojizm- gerçeğin bir insanda saklı olduğu fikrine dayanarak (ʼʼkendini bilʼʼ), bir kişinin onu kendisinden üretmesine (maieutics) yardım etmenin aşırı önemi hakkında aşağıdakileri kullanarak savundu:

-) diyalektiğin kabulü- hayali bilginin ortadan kaldırılması yoluyla konuşma yoluyla gerçeği bulmak;

-) ironik provokasyon- sahte cehalet, doğrudan cevaplardan kaçınma, ciddi şeyler hakkında şaka yollu ve anlamsız şeyler hakkında konuşma yeteneği - ciddi;

-) etik rasyonalizm Erdem bilgidir, kötülük ise bir yargı hatasıdır, bilinçli olmamalıdır;

-) erotik, bilgi nesnesine duyulan aşk olarak anlaşılır ( Sokrates).

Bireysel değerlerin önceliğini radikal bir şekilde yorumlayarak, kendisinde manevi destek gören ve kendini toplumdan dışarı atmanın son derece önemli olduğunu anlayan, kendisini “dünya vatandaşı” (ʼʼkozmopolitʼʼ) ilan eden, kendi yasalarına göre yaşayan ve sloganını ilan ederek: 'Topluluksuz, evsiz, vatansız' ( Diyojenler).

sistem idealist entelektüelizm, içinde gerçek gerçekliğin bulunduğu:

-) fikir dünyası(eidos, formlar) - görünmez ve anlaşılır bir gök-ötesi yerellik (hiperurani), fikirlerin var olduğu uzamsal olmayan bir dünya - düşünceler değil, bir düşüncenin duyusal olandan bağımsız olduğunda ne düşündüğü. Demiurgos (yaratıcı, düşünen ve isteyen), iyilik için ve iyiye olan sevgisinden dolayı, fikirler dünyasını model alarak sözde kör etti. ʼʼhoruʼʼ (mekansallık) ve yumurtlama

-) nesnelerin dünyası- şeylerin fiziksel olmayan gerçekliğin fiziksel bir yansıması olarak var olduğu görünür, duyusal, fiziksel kozmos.

-) Biliş, ruhun bedene girmeden önce fikirler dünyasında tasarladığı fikirleri hatırlama biçimi olarak anemneze benzetilir.

İki yol -

--) ruh hali- ruh ölümsüzdür ve birçok kez doğar, her şey onun için erişilebilirdir ve özü olarak gerçeğe sahiptir, kanıtıdır.

--) maieutik deney(■ teoremlerden birini çözmek için Sokratik yöntemi kullanarak bir köle getirme yeteneği Pisagor) (Platon).

Tanrı ve bedensel nesneler arasındaki adımların sayısını artırma eğilimi - varlık, her şeyin ışık kaynağından ışık saçan halkalar halinde aktığı (yayıldığı) Bir'de yoğunlaşır ve varlıkların inişini temsil eder. Evrenin en yüksek ve mükemmel ontolojik seviyesinden daha az mükemmel ve daha düşük seviyelere:

-) süper var olan tek iyi(yalnızca üstün zekalı coşkuyla anlaşılır);

-)zihin olmak- fikirleri içerir;

-)Ruh- zihne ve şehvetli kozmosa hitap eden;

-)Önemli olmak- tükenmişlik içinde tükenmiş, İyi'den yoksun bırakılmış, Bir'in gücünün genel olarak zayıflaması ( neoplatonizm).

oluşturma girişimi evrensel bilgi sistemi- fizik, mantık, tıp, biyoloji, astronomi, metafizik. İkincisi çerçevesinde, madde de dahil olmak üzere beyan edildi. ve varlığın üretken ilkeleri olarak hareket eden madde ve formun bir sembiyozu olarak maddi gerçeklik (en uç formlarında - evrenin iki kutbu):

-) Önemli olmak(birincil madde, hiçbir şey) - varlığın saf olasılığı, henüz belirli bir şekilde oluşmamış bir şeyin gücü (bir topun olasılığı olarak bakır);

-) formu(tüm eidosların eidos'u, asıl köken, hareketsiz bir ilk hareket ettirici olarak Tanrı, kendi kendini düşünen zihin, kozmosun ötesinde ve zamanda değil, sonsuzlukta var olur) - kendini bir öz olarak gösterir - bir nesnenin kaybolmayan özellikleri kendin olmaktan vazgeçmeden (■ bakır küreye göre nodülerlik) ( Aristo).

Antikçağ felsefesinin temel sorunları kavram ve türlerdir. "Antik felsefenin ana sorunları" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri 2017, 2018.

Felsefe makalesibaşlık:"ANTİK FELSEFESİ: hakkındatemel sorunlar, kavramlar ve okullar”

Plan

giriiş

1 Miletos okulu ve Pisagor okulu. Herakleitos ve Elealılar. atomistler

2 Sokrates, Sofist ve Platon Okulu

3 Aristoteles

4 Erken Helenizm Felsefesi (Stoacılık, Epikürcülük, Şüphecilik)

5 Neoplatonizm

Çözüm

kullanılmış literatür listesi

giriiş

Çoğu araştırmacı, felsefenin bütünleyici bir kültürel fenomen olarak eski Yunanlıların (MÖ VII-VI yüzyıllar) dehasının eseri olduğu konusunda hemfikirdir. Zaten Homer ve Hesiodos'un şiirlerinde dünyayı ve insanın içindeki yerini temsil etmek için etkileyici girişimlerde bulunuluyor. Arzu edilen amaca, esas olarak sanatın (sanatsal imgeler) ve dinin (tanrılara inanç) özelliğiyle ulaşılır.

Felsefe, mitleri ve dinleri, rasyonel motivasyonların güçlendirilmesi, kavramlara dayalı sistematik rasyonel düşünmeye olan ilginin gelişmesiyle destekledi. Başlangıçta Yunan dünyasında felsefenin oluşumu, Yunanlıların şehir devletlerinde elde ettikleri siyasi özgürlüklerle de kolaylaştırılmıştır. Sayıları artan ve faaliyetleri giderek profesyonelleşen filozoflar, siyasi ve dini otoritelere karşı koyabildiler. Felsefe, sanat ve dinin bir parçası olarak değil, sanat ve dinin yanında var olan bağımsız bir kültürel varlık olarak ilk kez antik Yunan dünyasında kuruldu.

Antik felsefe, 7. yüzyıldan itibaren 12.-13. yüzyıllar boyunca gelişti. M.Ö. VI. yüzyıla göre. AD Tarihsel olarak, antik felsefe beş döneme ayrılabilir:

1) doğa (fusis) ve Kozmos (Miletliler, Pisagorlular, Elealılar, kısacası Sokrates öncesi) sorunlarına ana dikkatin verildiği natüralist dönem;

2) insan sorunlarına, öncelikle etik sorunlara dikkat çeken hümanist dönem (Sokrates, sofistler);

3) Platon ve Aristoteles'in görkemli felsefi sistemleriyle klasik dönem;

4) insanların ahlaki düzenlemesiyle uğraşan Helenistik okulların (Stoacılar, Epikurosçular, şüpheciler) dönemi;

5) Neoplatonizm, evrensel senteziyle, Tek İyi fikrini getirdi.

Sunulan çalışma, antik felsefenin temel kavramlarını ve okullarını tartışıyor.

1 Miletos felsefe okulu ve Pisagor okulu. Herakleitos ve Elealılar. Atomistler. Milet, en eski felsefe okullarından biri olarak kabul edilir ( 7-5 yüzyıllar M.Ö.). Milet (Antik Yunanistan) şehrinden düşünürler - Thales, Anaximenes ve Anaximander.Üç düşünür de antik dünya görüşünün mitolojiden arındırılmasına yönelik kararlı adımlar attı. "Her şey neyden?" - Miletosluları en başta ilgilendiren soru buydu. Sorunun formülasyonu başlı başına harika, çünkü öncülü olarak her şeyin açıklanabileceği inancı var, ama bunun için her şey için tek bir kaynak bulmak gerekiyor. Thales, suyu böyle bir kaynak olarak kabul etti, Anaximenes - hava, Anaximander - bazı sonsuz ve ebedi başlangıç, apeiron ("apeiron" terimi, kelimenin tam anlamıyla "sonsuz" anlamına gelir). Birincil madde ile meydana gelen dönüşümlerin bir sonucu olarak şeyler ortaya çıkar - yoğunlaşma, boşalma, buharlaşma. Miletoslulara göre her şey birincil maddeye dayanır. Töz, tanımı gereği, açıklaması için başka bir açıklamaya ihtiyaç duymayan şeydir. Thales'in suyu, Anaximenes'in havası maddelerdir.

Miletosluların görüşlerini takdir etmek için bilime dönelim. Miletoslular tarafından öne sürülen Miletoslular, olaylar ve fenomenler dünyasının sınırlarını aşmayı başaramadılar, ancak bu tür girişimlerde bulundular ve doğru yönde. Doğal bir şey arıyorlardı ama bunu bir olay olarak hayal ettiler.

Pisagor Okulu. Pisagor ayrıca maddeler sorunuyla da meşgul, ancak ateş, toprak, su artık ona uymuyor. "Her şeyin bir sayı olduğu" sonucuna varır. Pisagorcular, harmonik kombinasyonların doğasında bulunan özellikleri ve ilişkileri sayılarla gördüler. Pisagorcular, bir müzik aletindeki (monokord) tellerin uzunluklarının birbiriyle 1:2, 2:3, 3:4 olarak ilişkilendirilmesi durumunda ortaya çıkan müzik aralıklarının birbirine karşılık geleceği gerçeğini atlamamışlardır. oktav, beşinci ve dördüncü olarak adlandırılır. Geometri ve astronomide basit sayısal ilişkiler aranmaya başlandı. Pythagoras ve ondan önceki Thales, görünüşe göre, Doğu'da (Babil'de) ödünç alınmış olan en basit matematiksel kanıtları kullandılar. Matematiksel kanıtın icadı, modern uygar insanın karakteristiği olan rasyonalite türünün ortaya çıkması için belirleyici bir öneme sahipti.

Pisagor'un görüşlerinin felsefi önemini değerlendirirken, onun içgörüsüne saygı gösterilmelidir. Felsefe açısından, sayılar olgusuna başvurmak özel bir önem taşıyordu. Pisagorcular olayları sayılara ve oranlarına göre açıkladılar ve böylece Miletosluları geride bıraktılar, çünkü neredeyse bilim kanunları seviyesine ulaştılar. Sayıların ve düzenliliklerinin mutlaklaştırılması, Pisagorculuğun tarihsel sınırlamalarının yeniden canlanmasıdır. Bu, Pythagorasçıların coşkulu bir ruhun tüm cömertliğiyle haraç ödediği, söylenmesi gereken sayıların büyüsü için geçerlidir.

Son olarak, Pisagorcuların her şeyde uyum, güzel niceliksel tutarlılık arayışına özellikle dikkat etmeliyiz. Böyle bir araştırma aslında yasaları keşfetmeye yöneliktir ve bu en zor bilimsel görevlerden biridir. Eski Yunanlılar uyuma çok düşkündüler, ona hayran kaldılar ve yaşamlarında onu nasıl yaratacaklarını biliyorlardı.

Herakleitos ve Elealılar. Felsefi düşüncenin daha da gelişmesi, Efesli Herakleitos'un öğretileri ile Parmenides ve Elealı Zenon arasındaki iyi bilinen karşıtlıkta en inandırıcı biçimde sunulur.

Her iki taraf da, dış duyuların kendi başlarına doğru bilgiyi vermeye muktedir olmadıkları konusunda hemfikirdir, gerçeğe yansıma yoluyla ulaşılır. Herakleitos, logoların dünyayı yönettiğine inanır. Logos kavramı, naif bir düzenlilik anlayışı olarak kabul edilebilir. Spesifik olarak, dünyadaki her şeyin karşıtlardan oluştuğunu, karşıtlıklardan oluştuğunu, her şeyin çekişme, mücadele yoluyla gerçekleştiğini kastetmiştir. Sonuç olarak her şey değişir, akar; mecazi olarak konuşursak, aynı nehre iki kez giremezsiniz. Zıtlıkların mücadelesinde iç kimlikleri ortaya çıkar. Örneğin, "bazılarının hayatı diğerlerinin ölümüdür" ve genel olarak - hayat ölümdür. Her şey birbirine bağlı olduğundan, herhangi bir özellik görecelidir: "eşekler samanı altına tercih eder." Herakleitos, görüşlerinin hem zayıf hem de güçlü yanlarını belirleyen olaylar dünyasına hâlâ fazlasıyla güveniyor. Bir yandan, saf bir biçimde de olsa, olaylar dünyasının en önemli özelliklerini - etkileşimleri, bağlantıları, göreliliği - fark eder. Öte yandan, olaylar dünyasını bir bilim insanının karakteristik konumlarından nasıl analiz edeceğini hala bilmiyor, yani. kanıtlarla, kavramlarla. Herakleitos için dünya ateştir ve ateş, sonsuz hareket ve değişimin bir görüntüsüdür.

Karşıtların, çelişkilerin özdeşliğine ilişkin Herakleitos felsefesi, Elealılar tarafından sert bir şekilde eleştirildi. Bu nedenle, Parmenides, "olmak" ve "olmamak" için tek ve aynı kabul edilen ve bir ve aynı olmayan insanları düşündü ve her şey için bir geri dönüş yolu var (bu, Herakleitos'a açık bir imadır), " İki başlı."

Elealılar, çokluk sorununa özel bir önem verdiler, bu bağlamda filozoflar, fizikçiler ve matematikçiler arasında hala baş ağrısına neden olan bir dizi paradoks (aporias) buldular. Bir paradoks beklenmedik bir ifadedir, bir aporia bir zorluk, şaşkınlık, zorlu bir görevdir.

Eleatics'e göre, duyusal izlenimlere rağmen, çoğulluk kavranamaz. Şeyler sonsuz derecede küçük olabiliyorsa, bunların toplamı hiçbir şekilde sonlu bir şey, sonlu bir şey vermeyecektir. Ama eğer şeyler sonluysa, o zaman sonlu iki şey arasında her zaman üçüncü bir şey vardır; yine bir çelişkiye geliyoruz, çünkü sonlu bir şey sonsuz sayıda sonlu şeyden oluşur ki bu imkansızdır. Yalnızca çokluk değil, hareket de olanaksızdır. "İkiye" (ikiye bölme) argümanında, belirli bir yoldan geçebilmek için önce yarısının, geçmek içinse dörtte birini, sonra da bir yolun yarısını geçmesi gerektiği kanıtlanmıştır. yolun sekizincisi ve sonsuza kadar devam eder. Belli bir noktadan ona en yakın olana gitmenin imkansız olduğu ortaya çıkıyor, çünkü gerçekte var değil. Hareket etmek imkansızsa, hızlı ayaklı Aşil kaplumbağaya yetişemez ve uçan okun uçmadığını kabul etmek gerekir.

Dolayısıyla Herakleitos, her şeyden önce değişim ve hareketle, bunların kökenleriyle, karşıtların mücadelesinde gördüğü nedenlerle ilgilenir. Eleatics, öncelikle nasıl anlaşılacağı, herkesin değişim ve hareket olarak gördüğü şeyin nasıl yorumlanacağı ile ilgilenir. Elealılar'ın yansımalarına göre, hareketin doğasına ilişkin tutarlı bir açıklamanın olmaması, gerçekliği hakkında şüphe uyandırıyor.

Atomistler. Zeno'nun açmazlarının neden olduğu kriz çok derindi; en azından kısmen üstesinden gelmek için bazı özel, sıra dışı fikirler gerekiyordu. Bu, aralarında en önde gelenleri Leucippus ve Democritus olan eski atomcular tarafından yapıldı.

Değişimi kesin olarak anlamanın zorluğundan kurtulmak için atomların değişmez, bölünmez ve homojen olduğu varsayılmıştır. Atomcular, deyim yerindeyse, değişimi değişmez olana, atomlara "indirdiler".

Demokritos'a göre atomlar ve boşluk vardır. Atomlar şekil, konum ve ağırlık bakımından farklılık gösterir. Atomlar farklı yönlerde hareket eder. Toprak, su, hava, ateş, atomların birincil gruplarıdır. Atom kombinasyonları bütün dünyaları oluşturur: sonsuz uzayda sonsuz sayıda dünya vardır. Elbette insan da bir atomlar topluluğudur. İnsan ruhu özel atomlardan oluşur. Her şey ihtiyaca göre olur, tesadüf yoktur.

Atomcuların felsefi başarısı, atomu, temel olanı keşfetmekten ibarettir. Neyle uğraşırsanız uğraşın -fiziksel bir fenomenle, bir teoriyle- her zaman temel bir unsur vardır: bir atom (kimyada), bir gen (biyolojide), bir maddesel nokta (mekanikte), vb. Temel, değişmeyen olarak görünür, açıklamaya ihtiyaç duymaz.

Atomcuların fikirlerindeki saflık, görüşlerinin az gelişmiş olmasıyla açıklanmaktadır. Olaylar ve fenomenler dünyasında atomikliği keşfettikten sonra, henüz teorik bir açıklama yapamadılar. Bu nedenle, çok yakında antik atomizmin üstesinden gelmeye mahkum olmadığı zorluklarla karşılaşması şaşırtıcı değildir.

2 SıkSokrates, Sofistler ve Platon'un ols

Sokrates'in görüşleri, esas olarak Sokrates'in öğrencisi olan Platon'un hem felsefi hem de sanatsal açıdan güzel eserleri sayesinde bize ulaştı. Bu bakımdan Sokrates ve Platon adlarının birleştirilmesi uygundur. Önce Sokrates hakkında. Sokrates, daha önce bahsedilen, esas olarak doğa ile ilgilenen filozoflardan birçok yönden farklıdır ve bu nedenle onlara doğa filozofları denir. Doğa filozofları olaylar dünyasında bir hiyerarşi kurmaya, örneğin gökyüzünün, yeryüzünün ve yıldızların nasıl oluştuğunu anlamaya çalıştılar. Sokrates de dünyayı anlamak ister, ama temelde farklı bir tarzda, olaylardan olaylara değil, genelden olaylara doğru hareket eder. Bu açıdan onun güzellik tartışması tipiktir.

Sokrates çok güzel şeyler bildiğini söyler: kılıç, mızrak, kız, çömlek ve kısrak. Ancak her şey kendi yolunda güzeldir, bu nedenle güzelliği şeylerden biriyle ilişkilendirmek imkansızdır. Bu durumda, diğer şey artık güzel olmayacaktı. Ancak tüm güzel şeylerin ortak bir yanı vardır - bu haliyle güzel, bu onların ortak fikri, eidos'u veya anlamıdır.

Genel, duygularla değil, akılla keşfedilebildiğinden, Sokrates geneli zihnin dünyasına atfetti ve böylece birçok idealizmin nedense nefret ettiği temelleri attı. Sokrates, başka hiç kimse gibi, genel, ortak bir şey olduğunu fark etti. Sokrates ile başlayarak, insanlık güvenle sadece olaylar dünyasına değil, aynı zamanda genel, ortak dünyaya da hakim olmaya başladı. Adalet de dahil olmak üzere diğer her şeyin uygunluğunu ve kullanışlılığını belirleyen en önemli fikrin iyi fikri olduğu sonucuna varır. Sokrates için etikten daha yüksek bir şey yoktur. Böyle bir fikir daha sonra filozofların düşüncelerinde değerli bir yer tutacaktır.

Ama etik olarak haklı, erdemli olan nedir? Sokrates cevap verir: erdem, iyinin bilgisinden ve bu bilgiye göre eylemde bulunmaktan oluşur. Ahlakı akılla birleştirir, bu da etiğini rasyonalist olarak düşünmek için sebep verir.

Ama bilgi nasıl elde edilir? Bu hesapta, Sokrates belirli bir yöntem geliştirdi - ironi ve bir düşüncenin, bir kavramın doğuşundan oluşan diyalektik. İroni, fikir alışverişinin başlangıçta olumsuz bir sonuç vermesidir: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Ancak bu meselenin sonu değil, fikirlerin sayılması, onların tartışılması yeni düşüncelere ulaşmanızı sağlar. Şaşırtıcı bir şekilde, Sokrates'in diyalektiği önemini günümüze kadar tamamen korumuştur. Fikir alışverişi, diyalog, tartışma, yeni bilgi edinmenin, kendi sınırlarının derecesini anlamanın en önemli yoludur.

Son olarak, Sokrates'in ilkelerine dikkat edilmelidir. İddiaya göre Sokrates adına yer aldığı, gençliğin yozlaşması ve yeni tanrıların tanıtılması nedeniyle kınandı. İdamdan kaçınmak için birçok fırsata sahip olan Sokrates, yine de, ülkenin yasalarına uymanın gerekli olduğu, ölümün ölümlü bedene atıfta bulunduğu, ancak hiçbir şekilde ebedi ruha atıfta bulunmadığı inancından hareket eder (ruh ebedidir, tıpkı her şey ortak), baldıran zehiri aldı.

Sofistler. Sokrates, sofistlerle (MÖ V-IV yüzyıllar; sofist bir bilgelik öğretmenidir) çok tartıştı ve ilkesel bir konumdan yola çıktı. Sofistler ve Sokrates çalkantılı bir çağda yaşadılar: savaşlar, devletlerin yıkılması, tiranlıktan kölelik demokrasisine geçiş ve bunun tersi. Bu koşullar altında, bir insanı doğanın aksine anlamak istiyorum. Doğa, doğal, sofistler yapay olana karşı çıktılar. Toplumda gelenekler, gelenekler, din dahil olmak üzere doğal bir şey yoktur. Burada var olma hakkı, yalnızca diğer kabileleri ikna etmenin mümkün olduğu, haklı, kanıtlanmış olana verilir. Bundan yola çıkarak, antik Yunan toplumunun bu aydınlatıcıları olan sofistler, dil ve mantık sorunlarına çok dikkat ettiler. Sofistler konuşmalarında hem etkili hem de mantıklı olmaya çalıştılar. Doğru ve inandırıcı konuşmanın "isimlerin efendisi" ve mantığın işi olduğunu çok iyi anladılar.

Sofistlerin topluma, insana olan orijinal ilgisi Protagoras'ın pozisyonuna yansıdı: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: var olmak, var olmak, var olmamak, var olmamak." İki nokta üst üste işaretinden sonra hiçbir kelime olmasaydı ve cümle "insan her şeyin ölçüsüdür" ifadesiyle sınırlı olsaydı, o zaman hümanizm ilkesiyle uğraşırdık: bir kişi eylemlerinde kendi çıkarlarından gelir. Ama Protagoras daha fazlası üzerinde ısrar ediyor: insan, şeylerin varoluşunun ölçüsü bile. Bilginin göreliliği de dahil olmak üzere, var olan her şeyin göreliliğinden bahsediyoruz. Protagoras'ın düşüncesi karmaşıktır, ancak çoğu zaman basitleştirilmiş bir şekilde anlaşılmıştır: Bana her şey nasıl görünüyorsa öyledir. Doğal olarak, modern bilim açısından, bu tür bir akıl yürütme naiftir, öznel değerlendirmenin keyfiliği bilimde tanınmaz; Bunu önlemek için, ölçüm gibi birçok yol vardır. Biri soğuk, diğeri sıcak ve havanın gerçek sıcaklığını belirlemek için burada bir termometre var. Bununla birlikte, Protagoras'ın düşüncesi oldukça sıra dışıdır: duyum gerçekten yanılamaz - ama hangi anlamda? Soğuğun ısıtılması gerektiği gerçeği, hastaların tedavi edilmesi gerekir. Protagoras, sorunu pratik bir alana çevirir. Bu onun felsefi tutumunun saygınlığını gösterir, bildiğiniz gibi hiçbir şekilde nadir olmayan gerçek hayatın unutulmasından korur.

Fakat tüm yargıların ve duyumların eşit derecede doğru olduğu konusunda hemfikir olmak mümkün müdür? Zorlu. Protagoras'ın rölativizmin aşırı uçlarından -insan bilgisinin uzlaşımsallığı ve göreliliği doktrini- kaçmadığı aşikar hale geliyor.

Elbette, tüm sofistler polemik ustaları konusunda eşit derecede sofistike değildi, bazıları safsatayı kelimenin tam anlamıyla, bencil bir amaç olmadan yanlış sonuçlar inşa etmenin bir yolu olarak anlamak için sebep verdi. İşte eski sofizm "Boynuzlu": "Kaybetmediğiniz şeye sahipsiniz; boynuzları kaybetmediniz, bu nedenle onlara sahipsiniz."

Platon. Platon'un fikirleri üzerine. Bununla birlikte, felsefe hakkında çok az şey bilen biri bile, antik çağın seçkin düşünürü olan Platon'un adını duymuş olmalıdır. Platon, Sokratik fikirleri geliştirmeye çalışır. Şeyler yalnızca görünüşte çok alışılmış ampirik varoluşları içinde ele alınmazlar. Her şey için anlamı sabittir, ortaya çıktığı gibi, belirli bir şey sınıfının her şeyi için aynı olan ve tek bir adla gösterilen fikir. Pek çok at var, cüce ve normal, alacalı ve siyah, ama hepsinin anlamı aynı - beygir gücü. Buna göre genel olarak güzel, genel olarak iyi, genel olarak yeşil, genel olarak ev hakkında konuşabiliriz. Platon, kişinin fikirlere başvurmadan yapamayacağına ikna olmuştur, çünkü duyusal-ampirik dünyanın çeşitliliğini, tükenmezliğini aşmanın tek yolu budur.

Ancak, ayrı şeylerin yanı sıra, her biri belirli bir şey sınıfına ait olan fikirler de varsa, o zaman doğal olarak, birin (fikrin) çok olanla ilişkisi hakkında soru ortaya çıkar. Şeyler ve fikirler birbirleriyle nasıl ilişkilidir? Platon bu bağlantıyı iki şekilde ele alır: şeylerden bir ideye geçiş olarak ve bir fikirden şeylere geçiş olarak. Fikir ve şeyin bir şekilde birbiriyle bağlantılı olduğunu anlıyor. Ancak, diyor Platon, katılımlarının derecesi farklı mükemmellik seviyelerine ulaşabilir. Birçok at arasında, hem daha fazla hem de daha az mükemmel olanı kolayca bulabiliriz. Atlık fikrine en yakın şey, en mükemmel attır. O zaman, korelasyon çerçevesinde şey - fikir - fikir, bir şeyin oluşumunun sınırıdır; fikir-şey ilişkisi çerçevesinde fikir, katıldığı şeyler sınıfının üretici modelidir.

Düşünce, söz insanın ayrıcalığıdır. Fikirler insan olmadan da vardır. Fikirler nesneldir. Platon, nesnel idealizmin en belirgin temsilcisi olan nesnel bir idealisttir. Genel vardır ve Platon'un şahsında nesnel idealizmin insanlığa büyük bir hizmeti vardır. Bu arada, genel (fikir) ve özel (şey) birbiriyle o kadar yakından ilgilidir ki, birinden diğerine geçiş için gerçek bir mekanizma yoktur.

Platon'un kozmolojisi. Plato, dünyanın kapsamlı bir kavramını yaratmayı hayal etti. Yarattığı fikir aygıtının gücünün tamamen farkında olarak, hem Kozmos hem de toplum hakkında bir fikir geliştirmeye çalıştı. Platon'un sadece "makul bir görüş" iddia ettiğini alçakgönüllülükle belirterek, bu bağlamda kendi fikir anlayışını nasıl kullandığı oldukça önemlidir. Platon, Timaeus diyaloğunda dünyanın kozmik bir resmini verir.

İlk halindeki dünya ruhu elementlere bölünmüştür - ateş, hava, toprak. Harmonik matematiksel ilişkilere göre, Tanrı Kozmos'a en mükemmel formu verdi - bir küre şekli. Kozmosun merkezinde Dünya bulunur. Gezegenlerin ve yıldızların yörüngeleri harmonik matematiksel ilişkilere uyar. Tanrı demiurge aynı zamanda canlıları da yaratır.

Yani, Kozmos akılla donatılmış bir canlı varlıktır. Dünyanın yapısı şu şekildedir: ilahi akıl (demiurge), dünya ruhu ve dünya bedeni. Olan her şey, zamansal olduğu kadar zamanın kendisi de ebedi olanın, fikirlerin bir görüntüsüdür.

Platon'un Kozmos resmi, 4. yüzyıldaki doğa felsefesini özetledi. M.Ö. Yüzyıllar boyunca, en azından Rönesans'a kadar, dünyanın bu resmi, felsefi ve özel bilimsel araştırmaları teşvik etti.

Pek çok açıdan, dünyanın Platoncu resmi eleştiriye dayanamaz. Spekülatiftir, icat edilmiştir, modern bilimsel verilere uymuyor. Ancak şaşırtıcı olan, tüm bunları göz önünde bulundurarak bile arşive teslim etmenin çok pervasızca olacağıdır. Gerçek şu ki, herkesin, özellikle de genelleştirilmiş, sistematik bir biçimde bilimsel verilere erişimi yoktur. Platon büyük bir sistematistti, Kozmos'un resmi basittir, kendi yolunda birçokları tarafından anlaşılabilir. Alışılmadık bir şekilde figüratiftir: Kozmos canlıdır, uyumludur, içinde her adımda ilahi bir akıl vardır. Bu ve diğer nedenlerle, Kozmos'un Platonik resminin bu güne kadar destekçileri var. Bu durumun haklılığını da gizli, gelişmemiş bir formda bugün bile verimli bir şekilde kullanılabilecek bir potansiyel barındırıyor olmasında görüyoruz. Platon'un Timaios'u bir efsanedir, ancak mantıksal ve estetik zarafetle inşa edilmiş özel bir efsanedir. Bu sadece önemli bir felsefi değil, aynı zamanda bir sanat eseridir.

Platon'un toplum doktrini. Toplum hakkında düşünen Platon, yine fikir kavramını kullanmaya çalışır. İnsan ihtiyaçlarının çeşitliliği ve bunları tek başına karşılamanın imkansızlığı, bir devlet yaratmak için bir teşviktir. Platon'a göre adalet en büyük iyiliktir. Adaletsizlik kötülüktür. İkincisi, aşağıdaki hükümet türlerine atıfta bulunur: keyfilik ve anarşinin eşlik ettiği timokrasi (hırslıların gücü), oligarşi (zenginlerin gücü), tiranlık ve demokrasi.

Plato, ruhun üç bölümünden adil bir devlet sistemi "çıkarıyor": rasyonel, duygusal ve şehvetli. Bazıları makul, bilge, yetenekli ve bu nedenle devleti yönetmeleri gerekiyor. Diğerleri duygusal, cesur, stratejistler, komutanlar, savaşçılar olmaya mahkumlar. Yine de, ağırlıklı olarak şehvetli bir ruha sahip olan diğerleri ölçülüdür, zanaatkar, çiftçi olmaları gerekir. Yani üç mülk vardır: hükümdarlar; stratejistler; çiftçiler ve zanaatkarlar. Ayrıca Platon, örneğin neyin öğretilmesi gerektiği ve nasıl eğitileceği gibi pek çok özel tarif verir, muhafızları mülklerinden mahrum bırakmayı, onlar için bir eşler ve çocuklar topluluğu kurmayı ve çeşitli (bazen önemsiz) düzenlemeler getirmeyi önerir. . Edebiyat, erdem fikrini itibarsızlaştırabilecek her şey katı sansüre tabidir. Ahirette - ve bir fikir olarak insanın ruhu, ölümünden sonra bile var olmaya devam eder - erdemlileri saadet, kötüleri ise korkunç bir azap beklemektedir.

Platon bir fikirle başlar, sonra bir idealden yola çıkar. En zeki yazarların tümü, fikir ve ideal hakkındaki fikirleri kullanarak aynı şeyi yapar. Platon'un ideali adalettir. Platon'un düşüncelerinin ideolojik temeli, en yüksek takdiri hak ediyor, onsuz modern bir insan hayal etmek imkansız.

Platon'un Etiği. Platon, en akut felsefi sorunların çoğunu tanımlayabildi. Bunlardan biri fikir kavramı ile etik arasındaki ilişki ile ilgilidir. Sokratik ve Platonik fikirlerin hiyerarşisinin en üstünde iyi fikri vardır. Ama neden örneğin güzellik veya gerçek fikri değil de tam olarak iyi fikri? Platon şu şekilde tartışır: "... kavranabilir şeylere hakikat veren ve bir kişiye bilme yeteneği veren şey, o zaman iyi fikrini, bilginin sebebini ve hakikatin bilinebilirliğini düşünürsünüz. Hayır. Hem bilgi hem de gerçek ne kadar güzel olursa olsun - ama iyi fikrini daha da güzel bir şey olarak görüyorsanız, haklı olacaksınız.” İyi, çeşitli fikirlerde kendini gösterir: hem güzellik fikrinde hem de hakikat fikrinde. Başka bir deyişle, Platon etik (yani iyi fikrini) estetik (güzellik fikri) ve bilimsel-bilişsel (hakikat fikri) üzerine koyar. Platon, etik, estetik, bilişsel, politik olanın bir şekilde birbiriyle ilişkili olduğunun, birinin diğerini belirlediğinin çok iyi farkındadır. Akıl yürütmesinde tutarlı olarak, her fikri ahlaki içerikle "yükler".

3 Aristo

Aristoteles, hocası Platon ile birlikte en büyük antik Yunan filozofudur. Bazı açılardan Aristoteles, Platon'un kararlı bir rakibi gibi görünüyor. Aslında, öğretmeninin çalışmalarına devam ediyor. Aristoteles, çeşitli durumların inceliklerine Platon'dan daha ayrıntılı olarak girer. Platon'dan daha somut, daha ampiriktir, bireyle, yaşamsal veriyle gerçekten ilgilenir.

Özgün birey varlık Aristoteles töz adını verir. Bu, başkasında olmaya muktedir olmayan bir varlıktır, varlık, kendinde vardır. Aristoteles'e göre tek bir varlık, madde ve eidos'un (biçimin) birleşimidir. Madde, var olma olasılığı ve aynı zamanda belirli bir alt tabakadır. Bakırdan bir top, bir heykel, yani. bakır meselesi olarak bir top ve bir heykel olasılığı vardır. Ayrı bir nesneyle ilgili olarak, öz her zaman bir formdur (bakır küreye göre küresellik). Form, kavramla ifade edilir. Dolayısıyla top kavramı, top henüz bakırdan yapılmamışsa da geçerlidir. Madde oluştuğunda, maddesiz form olmadığı gibi formsuz madde de olmaz. Görünen o ki, eidos - biçim - hem ayrı, tek bir nesnenin özü hem de bu kavramın kapsadığı şeydir. Aristoteles, modern bilimsel düşünce tarzının temellerinde durmaktadır. Bu arada modern insan öz hakkında konuştuğunda ve düşündüğünde akılcı tavrını Aristoteles'e borçludur.

Her şeyin dört nedeni vardır: öz (biçim), madde (alt tabaka), eylem (hareket başlangıcı) ve amaç ("ne için"). Ancak hem etkin neden hem de nihai neden, biçim olan eidos tarafından belirlenir. Eidos, madde-şeylikten gerçeğe geçişi belirler, bu bir şeyin ana dinamik ve anlamsal içeriğidir. Burada, belki de, ana ilkesi özün oluşumu ve tezahürü olan Aristotelesçiliğin ana içerik yönü, süreçlerin dinamiklerine, hareket, değişim ve bununla bağlantılı her şeye, özellikle zaman sorunu.

İnorganik nesnelerden bitkilere, canlı organizmalara ve insanlara (insan eidos onun ruhudur) kadar bütün bir şeyler (nesne = madde + biçim) hiyerarşisi vardır. Bu hiyerarşik zincirde, uç halkalar özellikle ilgi çekicidir. Bu arada, herhangi bir sürecin başlangıcı ve bitişi genellikle özel bir anlama sahiptir.

Akıl-temel hareket ettirici kavramı, Aristoteles'in madde ve eidos'un birliği hakkında geliştirdiği fikirlerdeki mantıksal son halkaydı. Aristoteles aklın ilk hareketini tanrı olarak adlandırır. Ancak bu, elbette, kişileştirilmiş bir Hıristiyan Tanrısı değildir. Daha sonra, yüzyıllar boyunca, Hıristiyan ilahiyatçılar Aristotelesçi görüşlere ilgiyle tepki göstereceklerdir. Aristoteles'in var olan her şeyin olanaklı-dinamik anlayışı, belirli sorunları, özellikle de uzay ve zaman sorununu çözmek için bir dizi çok verimli yaklaşıma yol açtı. Aristoteles onları sadece bağımsız maddeler olarak değil, hareketi takip ettiğini düşündü. Mekân bir yerler topluluğu olarak hareket eder, her yer bir şeye aittir. Zaman hareket sayısıdır; bir sayı gibi, farklı hareketler için aynıdır.

Mantık ve metodoloji. Aristoteles'in eserlerinde genel olarak mantık ve kategorik, yani. kavramsal, analiz. Birçok modern araştırmacı, mantıktaki en önemli şeyin Aristoteles tarafından yapıldığına inanıyor.

Aristoteles, her biri kendi üçlü biçiminde görünen bir dizi kategoriyi çok ayrıntılı olarak inceler: 1) bir varlık türü olarak; 2) bir düşünce biçimi olarak; 3) bir ifade olarak. Aristoteles'in özellikle ustaca kullandığı kategoriler şunlardır: öz, mülkiyet, ilişki, nicelik ve nitelik, hareket (eylem), uzay ve zaman. Ancak Aristoteles yalnızca ayrı kategorilerle çalışmaz, aralarındaki ilişkiyi biçimsel mantığın üç ünlü yasasıyla belirlenen ifadeleri analiz eder.

Mantığın birinci yasası, özdeşlik yasasıdır (A, A'dır), yani. kavram aynı anlamda kullanılmalıdır. Mantığın ikinci yasası, dışlanmış çelişki yasasıdır (A, A değildir). Mantığın üçüncü yasası, dışlanan ortanın yasasıdır (A ya da değil-A doğrudur, "üçüncü verilmez").

Aristoteles mantık yasalarına dayanarak kıyas doktrinini oluşturur. Kıyas genel olarak ispatla özdeşleştirilemez.

Aristoteles, ünlü Sokratik diyalojik yöntemin içeriğini çok açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Diyalog şunları içerir: 1) sorunun ifadesi; 2) soru sormak ve bunlara cevap almak için bir strateji; 3) çıkarımın doğru inşası.

Toplum. Etik. Toplum hakkındaki öğretisinde Aristoteles, Platon'dan daha spesifik ve ileri görüşlüdür, ikincisi ile birlikte, hayatın anlamının hedonistlerin inandığı gibi zevklerde değil, uygulamada en mükemmel hedefler ve mutlulukta olduğuna inanır. erdemlerin. Ancak Platon'un aksine, iyilik ulaşılabilir olmalı, uhrevi bir ideal değil. İnsanın amacı, kötü bir varlık değil, erdemli bir varlık olmaktır. Erdemler kazanılmış niteliklerdir, aralarında en önemlileri bilgelik, sağduyu, cesaret, cömertlik, cömertliktir. Tüm erdemlerin uyumlu bileşimi adalettir. Erdem öğrenilebilir ve öğrenilmelidir. Bir orta yol, sağduyulu bir Adamın uzlaşması olarak hareket ederler: "çok fazla bir şey yok ...". Cömertlik kibir ile korkaklık arasındaki ortadır, cesaret pervasız cesaret ile korkaklık arasındaki ortadır, cömertlik savurganlık ile hırs arasındaki ortadır. Aristoteles, etiği genel olarak pratik bir felsefe olarak tanımlar.

Aristoteles, yönetim biçimlerini doğru (ortak yarar sağlanır) ve yanlış (yalnızca bazıları için yarar anlamına gelir) olarak ikiye ayırır.

Doğru biçimler: monarşi, aristokrasi, yönetim biçimi

Düzensiz formlar, cetvellerin sayısını dikkate alarak: bir - tiranlık; zengin bir azınlık bir oligarşidir; çoğunluk demokrasidir

Aristoteles belirli bir devlet yapısını ilkelerle ilişkilendirir. Aristokrasinin ilkesi erdemdir, oligarşinin ilkesi zenginliktir, demokrasinin ilkesi özgürlük ve maneviyat dahil yoksulluktur.

Aristoteles aslında klasik antik Yunan felsefesinin gelişimini özetledi. Gelişimi bugüne kadar devam eden oldukça farklılaşmış bir bilgi sistemi yarattı.

4 Erken Helenizm FelsefesiToisizm, Epikürcülük, Şüphecilik)

Erken Helenizmin üç ana felsefi akımını düşünün: Stoacılık, Epikürcülük, Şüphecilik. Onların vesilesiyle, antik felsefenin parlak bir uzmanı. AF Losev, bunların sırasıyla Sokrates öncesi maddi elementler teorisinin (her şeyden önce ateş), Demokritos felsefesi ve Herakleitos felsefesinin öznel bir çeşidinden başka bir şey olmadığını savundu: ateş teorisi Stoacılıktır, antik atomizmdir. Epikürcülük, Herakleitos'un akışkanlık felsefesi - - şüpheciliktir.

Stoacılık. Felsefi bir akım olarak Stoacılık 3. yüzyıldan beri varlığını sürdürmektedir. M.Ö. 3. yüzyıla kadar AD Erken Stoacılığın ana temsilcileri Kitalı Zeno, Cleanthes ve Chrysippus idi. Daha sonra Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius Stoacılar olarak ünlendi.

Stoacılar, dünyanın gövdesinin ateş, hava, toprak ve sudan oluştuğuna inanıyorlardı. Dünyanın ruhu, ateşli ve havadar bir pneuma, bir tür her şeye nüfuz eden nefestir. Uzun bir antik geleneğe göre, ateş, Stoacılar tarafından ana unsur olarak kabul edildi, tüm unsurlar arasında en yaygın ve hayati olanıdır. Bu sayede insan da dahil olmak üzere tüm Kozmos, kendi yasaları (logosları) ve akışkanlığı olan tek ateşli bir organizmadır. Stoacılar için asıl soru, insanın evrendeki yerini belirlemektir.

Durumu dikkatlice değerlendirdikten sonra, Stoacılar, varlık yasalarının insana tabi olmadığı, insanın kadere, kadere tabi olduğu sonucuna varır. Kaderden kaçacak hiçbir yer yoktur, insan yaşamının çeşitliliğini sağlayan bedensel özelliklerin tüm akışkanlığıyla gerçeği olduğu gibi kabul etmek gerekir. Kader, kaderden nefret edilebilir, ancak stoacı daha çok onu sevmeye, mevcut olanın sınırları içinde dinlenmeye meyillidir.

Stoacılar hayatın anlamını keşfetmeye çalışırlar. Sözü, onun anlamsal anlamını (lekton) öznel olanın özü olarak kabul ettiler. Lekton - anlamı - her şeyden önce olumlu ve olumsuz yargılardır, genel olarak yargıdan bahsediyoruz. Lekton ayrıca bir kişinin iç yaşamında gerçekleştirilir, bir ataraksi durumu yaratır, yani. huzur, sükunet. Stoacı, olan her şeye kayıtsız değildir, aksine, her şeye azami dikkat ve ilgi ile davranır. Ama yine de dünyayı belirli bir şekilde anlıyor, logosunu, yasasını ve ona tam olarak uygun olarak iç huzurunu koruyor. Dolayısıyla, dünyanın Stoacı resminin ana noktaları aşağıdaki gibidir:

1) Kozmos ateşli bir organizmadır;

2) bir kişi kozmik yasalar çerçevesinde var olur, dolayısıyla onun kaderciliği, kaderi, her ikisi için de bir tür sevgi;

3) dünyanın ve insanın anlamı bir lektondur, hem zihinsel hem de fiziksel olarak nötr olan bir kelimenin anlamı;

4) dünyayı anlamak kaçınılmaz olarak bir ataraxia, tutkusuzluğa yol açar;

5) sadece bireysel bir kişi değil, aynı zamanda bir bütün olarak insanlar Kozmos ile ayrılmaz bir birlik oluşturur; Kozmos hem bir tanrı hem de bir dünya devleti olarak kabul edilebilir ve düşünülmelidir (böylece panteizm (doğa Tanrı'dır) fikri ve insan eşitliği fikri geliştirilmiştir).

Daha şimdiden erken dönem Stoacılar bir dizi derin felsefi problem tanımladılar. Bir kişi fiziksel, biyolojik, sosyal çeşitli yasalara tabi ise, o zaman ne ölçüde özgürdür? Onu sınırlayan her şeyle nasıl başa çıkmalı? Bu sorularla bir şekilde başa çıkabilmek için Stoacı düşünce okulundan geçmek gerekli ve faydalıdır.

Epikürcülük. Epicureanism'in en büyük temsilcileri, Epicurus'un kendisi ve Lucretius Carus'tur. Epikürcülük, felsefi bir eğilim olarak Stoacılık ile aynı tarihsel zamanda var olmuştur - bu, eski ve yeni dönemlerin başında 5-6. yüzyılların dönemidir. Stoacılar gibi, Epikürcüler de her şeyden önce, kişinin rahatı ve muafiyet sorunlarını ortaya koydu. Ruhun ateşli doğası, Stoacılar ve Epikürcüler arasında ortak bir fikirdir, ancak Stoalılar bunun arkasında bir anlam görür ve Epikürcüler duyumların temelini görür. Stoacılarda doğayla uyumlu zihin ön planda, Epikürcülerde ise doğayla uyumlu duygu ön plandadır. Duyulur dünya, Epikürcülerin birincil ilgi alanıdır. Dolayısıyla Epikürcülerin temel etik ilkesi hazdır. Hazzı ön plana çıkaran doktrine hedonizm denir. Epikürcüler haz duygusunun içeriğini basit bir şekilde ve kesinlikle kaba bir ruhla anlamadılar. Epicurus, isterseniz asil sakinlikten, dengeli zevkten bahseder.

Epikürcüler için mantıklı dünya gerçek gerçekliktir. Duygusallık dünyası olağanüstü derecede değişkendir, çoğuldur. Duyguların uç formları vardır, duyulur atomlar ya da başka bir deyişle atomlar kendi içlerinde değil, duygular dünyasındadır. Epicurus, atomlara kendiliğindenlik, "özgür irade" bahşeder. Atomlar eğriler boyunca hareket eder, iç içe geçer ve gevşer. Stoik kaya fikri sona eriyor.

Epicurean'ın üzerinde efendisi yoktur, buna ihtiyacı yoktur, özgür iradesi vardır. Emekli olabilir, kendi zevklerine dalabilir, kendini içine kaptırabilir. Epicurean ölümden korkmaz: "Biz var olduğumuz sürece ölüm yoktur; ölüm olduğunda, biz artık yokuz." Hayat, başlangıcı ve hatta sonu ile ana zevktir. (Ölmekte olan Epikuros, ılık bir banyo yaptı ve kendisine şarap getirilmesini istedi.)

Bir kişi, kendisine her zaman rahat bir yuva bulabileceği, aktif olmayı reddederek, dünyayı yeniden inşa etmeye çalıştığı, duyular dünyasının zenginliğini sağlayan atomlardan oluşur. Yaşam dünyasına yönelik Epikürcü tutum tamamen bencil değildir ve aynı zamanda onunla birleşmeye çalışır. Epicurean bilgenin niteliklerini mutlak sınıra getirirsek, tanrılar hakkında bir fikir ediniriz. Ayrıca atomlardan oluşurlar, ancak çürüyen atomlardan oluşmazlar ve bu nedenle tanrılar ölümsüzdür. Tanrılar kutsanmıştır, insanların ve evrenin işlerine karışmalarına gerek yoktur. Evet, bu olumlu bir sonuç vermez, çünkü özgür iradenin olduğu bir dünyada sürdürülebilir amaçlı eylemler yoktur ve olamaz. Bu nedenle, Dünya üzerindeki tanrıların yapacak bir şeyi yoktur, Epicurus onları dünyalar arası boşluğa, koşturdukları yere yerleştirir. Ancak Epicurus, Tanrı'ya ibadet etmeyi inkar etmez (tapınağı kendisi ziyaret etti). Tanrıları onurlandırmakla, insanın kendisi, Epikürcü fikirlerin yolları boyunca aktif pratik yaşamdan kendi kendini geri çekmesinin doğruluğu konusunda güçlenir. Ana olanları listeliyoruz:

1) her şey, doğrusal yörüngelerden kendiliğinden sapabilen atomlardan oluşur;

2) bir kişi, kendisine zengin bir duygu ve zevk veren atomlardan oluşur;

3) duygular dünyası yanıltıcı değildir, insanın ana içeriğidir, ideal düşünce dahil olmak üzere diğer her şey duyusal yaşama "kapatır";

4) tanrılar insan işlerine kayıtsızdır (bu, derler ki, dünyadaki kötülüğün varlığı ile kanıtlanır).

5) mutlu bir yaşam için bir kişinin üç ana bileşene ihtiyacı vardır: bedensel ıstırabın olmaması (aponia), ruhun eşitliği (ataraxia), dostluk (politik ve diğer çatışmalara alternatif olarak).

şüphecilik. Şüphecilik, tüm antik felsefenin karakteristik bir özelliğidir; bağımsız bir felsefi yön olarak, Stoacılık ve Epikürcülüğün alaka düzeyi döneminde işlev görür. En büyük temsilciler Pyrrho ve Sextus Empiricus'tur.

Eski şüpheci, yaşamın anlaşılabilirliğini reddetti. İç huzuru korumak için, bir kişinin felsefeden çok şey bilmesi gerekir, ancak bir şeyi inkar etmek veya tersine onaylamak için değil (her olumlama bir olumsuzlamadır ve tersine her olumsuzlama bir doğrulamadır). Eski şüpheci kesinlikle bir nihilist değildir; istediği gibi yaşar, prensipte herhangi bir şeyi değerlendirme ihtiyacından kaçınır. Şüpheci sürekli felsefi arayış içindedir, ancak gerçek bilginin ilke olarak ulaşılamaz olduğuna ikna olmuştur. Varlık, akışkanlığının tüm çeşitliliğinde görünür (herakleitos'u hatırlayın): belirli bir şey varmış gibi görünür, ancak hemen kaybolur. Bu bağlamda, şüpheci zamanın kendisine işaret ediyor, öyle, ama orada değil, onu "kapmak" imkansız. Sabit bir anlamı yoktur, her şey akışkandır, bu yüzden istediğiniz gibi yaşayın, hayatı onun dolaysız gerçekliğinde alın. Çok şey bilen, kesinlikle açık görüşlere bağlı kalamaz. Bir şüpheci ne yargıç ne de avukat olabilir. Verginin kaldırılması için dilekçe vermek üzere Roma'ya gönderilen şüpheci Carneades, halk önünde bir gün vergi lehinde, bir gün vergi aleyhinde konuştu. Şüpheci bilgenin susması daha iyidir. Sessizliği, kendisine sorulan soruların felsefi cevabıdır. Eski şüpheciliğin ana hükümlerini listeliyoruz:

1) dünya akışkandır, anlamı ve net tanımı yoktur;

2) her olumlama aynı zamanda bir olumsuzlamadır, her "evet" aynı zamanda bir "hayır"dır; şüpheciliğin gerçek felsefesi sessizliktir;

3) "olgular dünyasını" takip edin, iç huzuru koruyun.

5. Neoplatonizm

Neoplatonizmin ana hükümleri, yetişkinlikte Roma'da yaşayan Plotinus tarafından geliştirildi. Aşağıda Neoplatonizm'in içeriği sunulurken ağırlıklı olarak Plotinus'un fikirleri kullanılmaktadır.

Neoplatonistler, bir bütün olarak Kozmos da dahil olmak üzere var olan her şeyin felsefi bir resmini vermeye çalıştılar. Kozmos dışında bir öznenin yaşamını anlamak, tıpkı Kozmos'un öznesiz yaşamını anlamak mümkün değildir. Var olan hiyerarşik olarak düzenlenmiştir: Bir - İyi, Akıl, Ruh, Madde. Hiyerarşideki en yüksek yer Tek İyi'ye aittir.

Ruh tüm canlıları üretir. Hareket eden her şey Kozmos'u oluşturur. Madde, varoluşun en alt biçimidir. Kendi başına aktif, durağan değildir, olası biçimlerin ve anlamın alıcısıdır.

Bir kişinin ana görevi, derin düşünmek, varlığın yapısal hiyerarşisindeki yerini hissetmektir. İyi (İyi) yukarıdan, Bir'den, kötülük - aşağıdan, maddeden gelir. Kötü bir varlık değildir, İyi ile hiçbir ilgisi yoktur. Kişi, maddi olmayanın merdivenini tırmanmayı başardığı ölçüde kötülükten kaçınabilir: Ruh--Zihin--Birleşmiş. Ruh - Zihin - Bir merdiveni, duygu - düşünce - vecd sırasına karşılık gelir. Burada, elbette, düşüncenin üzerinde duran ecstasy'ye dikkat çekilir. Ancak esrimenin, zihinsel ve duyusal olanın tüm zenginliğini içerdiğine dikkat edilmelidir.

Neoplatonistler her yerde uyum ve güzellik görürler ve aslında bunlardan Tek İyi sorumludur. İnsanların yaşamına gelince, o da prensipte evrensel uyumla çelişemez. İnsanlar aktördür, sadece her biri kendi tarzında, Dünya Zihni'nde ortaya konan senaryoyu uygularlar. Neoplatonizm, çağdaş antik toplumunun oldukça sentetik bir felsefi resmini verebildi. Bu, antik felsefenin son çiçeklenmesiydi.

Çözüm Antikçağ felsefesinde sorunlu konular alanı sürekli genişliyordu. Gelişimleri giderek daha ayrıntılı ve derinlemesine hale geldi. Antik felsefenin karakteristik özelliklerinin takip ettiği sonucuna varılabilir. 1. Antik felsefe, senkretiktir, yani daha sonraki felsefe türlerinden daha fazla füzyon, en önemli sorunların bölünmezliği ile karakterize edilir. Eski filozof, kural olarak, etik kategorileri tüm Kozmos'a genişletti.2. Antik felsefe kozmosantriktir: Ufukları her zaman insan dünyası da dahil olmak üzere tüm Kozmos'u kapsar. Bu, en evrensel kategorileri geliştirenlerin eski filozoflar olduğu anlamına gelir.3. Kadim felsefe, şehvetli ve anlaşılır olan Kozmos'tan gelir. Ortaçağ felsefesinden farklı olarak Tanrı fikrini ön planda tutmaz. Bununla birlikte, eski felsefede Kozmos genellikle mutlak bir tanrı (bir kişi değil) olarak kabul edilir; bu, antik felsefenin panteist olduğu anlamına gelir.4. Antik felsefe kavramsal düzeyde çok şey başardı - Platon'un fikirleri kavramı, Aristoteles'in form (eidos) kavramı, Stoacılar arasında kelimenin (lekton) anlamı kavramı. Ancak, yasaları pek bilmiyor. Antikite mantığı ağırlıklı olarak ortak isim ve kavramların mantığıdır. Ancak Aristoteles'in mantığında, cümlelerin mantığı da çok anlamlı olarak kabul edilir, ancak yine antik çağın özelliği düzeyindedir.5. Antikçağ etiği, öncelikle bir erdemler etiğidir, bir görev ve değerler etiği değildir. Eski filozoflar, insanı esas olarak erdemler ve kötü alışkanlıklarla donatılmış olarak nitelendirdiler. Erdemlerin etiğini geliştirirken olağanüstü boyutlara ulaştılar.6. Antik filozofların, varlığın temel sorularına yanıt bulma konusundaki şaşırtıcı yeteneklerine dikkat çekiliyor. Antik felsefe gerçekten işlevseldir, insanlara hayatlarında yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Eski filozoflar, çağdaşları için mutluluğa giden yolu bulmaya çalıştılar. Antik felsefe tarihe gömülmemiş, önemini günümüze kadar korumuştur ve yeni araştırmacıları beklemektedir. Kullanılmış literatür listesi.

Aristo. Dört cilt halinde çalışır. Cilt 1-4. SSCB Bilimler Akademisi. Felsefe Enstitüsü. Yayınevi "Düşünce", Moskova, 1976-1984.

V.A.Kanke. Felsefe. Tarihsel ve sistematik seyir. "Logolar", M., 2001.

Platon. Theaitetos. Devlet sosyo-ekonomik yayınevi. Moskova-Leningrad, 1936.

Platon. Bayram. Yayınevi "Düşünce", Moskova, 1975.

V. Asmus. Platon. Yayınevi "Düşünce", Moskova, 1975.

T. Goncharova. Euripides. "Olağanüstü İnsanların Hayatı" dizisi. Yayınevi "Genç Muhafız", M., 1984.

Harika insanların hayatı. F.Pavlenkov'un biyografik kütüphanesi. "Lio Editör", St. Petersburg 1995.

Felsefe Tarihi. Üniversiteler için ders kitabı, V.M. Mapelman ve E.M. Penkov tarafından düzenlendi. ÖNCEKİ yayınevi Moskova 1997.

Sovyet ansiklopedik sözlük. Genel Yayın Yönetmeni A.M. Prokhorov. Dördüncü baskı. "Sovyet ansiklopedisi". M., 1989.

Felsefi Sözlük. I.T. Frolov tarafından düzenlendi. Beşinci baskı. Moskova, Siyasi Edebiyat Yayınevi, 1987.

Antik felsefenin temel sorunlarından biri varlık sorunuydu: Var olan her şey ne için var? neyden geldi? olmanın nedeni nedir? Neden varlık var da hiçbir şey yok? vb. Gündelik dilde "olmak", "var olmak", "nakittir" kelimeleri eşanlamlı olarak algılanır. Ancak felsefede günlük kullanımla hiçbir ortak yanı olmayan özel anlamları vardır. "Varlık" terimi, ontolojinin, gerçekten var olan, değişmeyen ve birleşik olan, dünyayı ve insanı sürdürülebilir bir varoluşu garanti eden felsefe bölümünün ana sorununa dönüşür. Felsefi bir kategori olarak varlık, insan deneyiminin sınırlarını aşan bir gerçeklik anlamına gelir ve bu nedenle insanlığa değil, bilincine sahip bir kişiye bağlı değildir.

Varlık sorularına başvuru, yaşamın anlamı sorusuyla başlar. Ancak eski Yunan için, hayatı hala ayrılmaz bir şekilde doğayla, kozmosla bağlantılıydı, bu nedenle felsefe tam olarak dünyanın nereden geldiği ve nelerden oluştuğu sorularıyla başlar? Miletoslu filozofların yansımalarına adanan bu sorulardır: Thales, Anaximander, Anaximenes. Ek olarak, Thales zaten her şey ve bir bütün olarak dünya için ortak yasaların varlığı fikrine sahipti. Bu fikir ilk kez dile getirildi ve Yunanca oldu. Efesli Herakleitos'un daha sonra söylediği gibi, bilgelik tüm nesneler için ortak olan temel formülü kavramaktan ibarettir. Bunu, bir şehrin kendi yasalarını izlediği gibi izlemeliyiz ve daha da katı bir şekilde, genel formül evrensel olduğundan, farklı şehirlerin yasaları farklı olsa bile.

Miletoslular önce her şeyin sürekli değişime tabi olduğu fikrine sahipti. Herakleitos, mümkün olan her şekilde değişimde olmayı, değişimde sabitliği, değişimde özdeşliği, geçicide sonsuzluğu vurgular. Hareketin kaynağı, değişim mücadeledir. Her şey zıtlardan oluşur. Birbirlerine geçebilirler (soğuk ısınır, sıcak soğur); biri diğerinin değerini ortaya çıkarır (örneğin, hastalık sağlığı tatlılaştırır). Dünyanın uyumu, aralarında bir mücadele olan karşıtlardan oluşur.

Yunanlılar, bu kadar çok değişiklikle her şeyin neden aynı kaldığı konusunda bir fikre sahipler. Bu düzen ve ölçü ilkesidir. Doğru oranları koruyarak, sürekli değişim, insan ve bir bütün olarak dünya için her şeyi olduğu gibi tutar. Ölçülerin temel fikri Pisagor'dan geldi. Eski dünya görüşünün bu kadar karakteristik olan ölçü fikri, Herakleitos tarafından logos kavramında genelleştirildi. Kelimenin tam anlamıyla, "logos" bir kelimedir. Ancak bu herhangi bir kelime değil, sadece makul bir kelime.

5-4 yılında M.Ö. Parmenides, çok gerçek bir yaşam problemini çözmek için felsefeye varlık problemini soktu - eski tanrılara olan inancın kaybı ve aynı zamanda yaşam desteğinin kaybı. Umutsuzluk insan bilincinin derinliklerinde ortaya çıktı, insan varlığının yeni garantörlerini aramak gerekiyordu.

Parmenides, tanrıların gücünü düşüncenin gücüyle değiştirmeyi önerdi. Felsefede böyle bir düşünceye saf denir, yani. içeriği insanların ampirik, duyusal deneyimlerine bağlı olmayan kişi. Parmenides, bu dünyanın varlığının garantörü rolünü oynayabilecek nesnel-duyarlı şeylerin arkasında bir şeyin varlığını ileri sürdü: Tanrı, Logos, Mutlak İdea. Parmenides, dünyaya istikrar ve düzen sağlayacak Mutlak düşüncenin gücünü keşfetti: her şey zorunlu olarak bu düşünceye itaat eder. Evrendeki şeylerin gidişatı tesadüfen birdenbire değişemez: Gecenin yerini hep gündüz alacak, insanlar birdenbire ölmeyecek, neyden bilinmez. Şunlar. Bu duruma atıfta bulunmak için Parmenides, Yunanlıların dilinden alıp farklı bir bağlam vererek "varlık" terimini kullanmıştır. Onun anlayışında varlık, duyulur şeyler dünyasının ötesinde var olan, bir ve değişmez olan, mükemmelliklerin tüm doluluğunu içeren, bunların arasında başlıcaları hakikat, iyilik, iyilik olandır.

Daha sonra Sokrates'in öğrencisi olan antik Yunan filozofu Plato, gerçekliğin ve varlığın homojen olmadığını, duyular kozmosuna ek olarak, duyusal, fiziksel olanı aşan anlaşılır bir gerçekliğin olduğunu gösterecektir. Zaten Pisagor ilk kez sadece zihinsel olanın gerçek olduğu konusunda ısrar etti. Parmenides, hareketi reddederek onunla aynı fikirdeydi. Plato, antik Yunan dehasının bu fikrini geliştirdi ve derinleştirdi.

Plato, varlığın sonsuz değerleri olduğuna inanıyordu - insan anlaşmazlıklarına tabi olmayan adalet, iyilik ve erdem var. Bu ilk ilkeler insan zihni için oldukça anlaşılırdır.

Platon iddialarını nasıl kanıtlıyor? İçinde yaşadığımız hareketli, değişken bir dünya var. Bize gerçek bilgiyi vermeyen duyumlar, fikirler, algılar aracılığıyla biliyoruz. Ama başka bir dünya daha var - ebedi, yaratılmamış ve yok edilemez - şeylerin saf biçimlerinin, şeylerin fikirlerinin, şeylerin özü, nedenlerinin dünyası. Bu dünya varlık kavramıyla ifade edilir, yani. Platon için gerçek varlığın anlamı vardır. Fikirler dünyası duyumlar yoluyla değil, kavramlar aracılığıyla kavranabilir. Şunlar. zihin aldatıcı görünüşlere değil, mantıkla doğrulanan kavramlara dayanmalıdır. Bu kavramlardan mantık kurallarına göre başka kavramlar türetilir ve bunun sonucunda gerçeğe ulaşabiliriz.

Gerçek şu ki, anlaşılabilir fikirler dünyası, özler dünyası değişen dünyamızı belirler - mantıklı şeyler dünyası. Örneğin güzel bir at var, güzel bir kadın, güzel bir kupa var ve sonra kendi içinde güzellik var. Bir sebep, bir örnek, güzel şeylerin bir fikri olarak güzellik. Bu güzelliğin yanı sıra kendi içinde erdem, kendi içinde adalet, kavramları inşa etmenin tümdengelim-tümdengelim yolunun yardımıyla zihinle idrak ederiz. Bu, varlığın özünü bilmenin, devlet sisteminin kurallarını doğrulamanın, yaşamımızın anlamını ve temel değerlerinin ne olduğunu anlamanın mümkün olduğu anlamına gelir.

Platon ve Aristoteles, mantıksal ve metodolojik bilginin doğuşu ve doğası sorunlarını rasyonel araştırma açısından belirlediler. Gerçeğe ulaşmak için hangi yolu izlemeli? Duyuların gerçek katkısı nedir ve akıldan ne gelir? Bir kişinin yargıladığı, düşündüğü, akıl yürüttüğü mantıksal biçimler nelerdir?

Aristoteles tarafından seçilen biliş yöntemi şu şekilde karakterize edilebilir: aşikar ve aşikar olandan bir başkası aracılığıyla aşikar olana. Bunu yapmanın yolu mantıksal akıl yürütmedir. Mantık alanında, insan düşüncesinin öznelliği aşılır ve bir kişi evrensel olarak geçerli, evrensel kavramlarla çalışabilir. Duyusal algıya bağımlılık ortadan kalkar. Mantık alanında, nesne, olduğu gibi, bir kişinin düşüncesiyle düşünür. Buna dayanarak, şeyleri olduğu gibi anlamak mümkün olur.

Böylece, eski Yunan düşüncesinin özelliği olan, en mükemmel ve en güzel olan, İyiyi, İyiyi ve Gerçeği uyumlu bir şekilde birleştiren aşkın bir dünyanın varlığı fikrini görüyoruz. Bu dünya, ancak düşüncede kavranabilen hakiki varlıkla özdeşleştirilir.

Antik çağda ortaya konan varlık sorunu, aşağıdaki anlamlarda Batı dünyasının kaderini önceden belirledi.

İlk olarak, eğer varlık bir düşünceyse ve yalnızca düşüncede anlaşılabilirse, o zaman Avrupa kültürü, duyusal imgelerin ve fikirlerin olmadığı bir alanda düşünme yeteneğini işleme göreviyle karşı karşıya kaldı.

İkincisi, eğer gerçek bir varlık varsa, o zaman dünyevi olan, asılsız olduğu için yeniden düzenlenmeli ve geliştirilmelidir. Dünyevi varoluşun gerçek dışılığını yenme görevi, Avrupa dünya görüşünün etine ve kanına girmiştir.

Antik Dünya- Greko-Romen klasik antik çağı.

- bu, 7. yüzyılın sonundan itibaren bin yıldan fazla bir süreyi kapsayan, sürekli olarak geliştirilmiş bir felsefi düşüncedir. M.Ö. 6. yüzyıla kadar. AD

Antik felsefe tek başına gelişmedi - şu ülkelerden bilgelik aldı: Libya; Babil; Mısır; İran; ; .

Tarih açısından, antik felsefe ikiye ayrılır:

• natüralist dönem(Ana dikkat Kozmos ve doğaya verilir - Milezyalılar, Elea-you, Pisagorlular);
• hümanist dönem(ana dikkat insan sorunlarına verilir, her şeyden önce bunlar etik sorunlardır; buna Sokrates ve sofistler dahildir);
• klasik dönem(bunlar Platon ve Aristoteles'in görkemli felsefi sistemleridir);
• Helenistik okulların dönemi(insanların ahlaki düzenine asıl dikkat gösterilir - Epikürcüler, Stoacılar, şüpheciler);
• neoplatonizm(Tek İyi fikrine getirilen evrensel sentez).

Antik felsefenin karakteristik özellikleri:

• eski felsefe senkretik- özelliği, daha sonraki felsefe türlerinden daha büyük bir kaynaşma, en önemli sorunların bölünmezliğidir;
• eski felsefe kozmosantrik— insan dünyası ile birlikte tüm Kozmos'u kucaklar;
• eski felsefe panteist- Kozmos'tan gelir, anlaşılır ve şehvetlidir;
• eski felsefe yasayı pek bilmiyor- kavramsal düzeyde çok şey başardı, Antik Çağın mantığı denir ortak adların, kavramların mantığı;
• antik felsefenin kendi etiği vardır - Antikçağ etiği, erdem etiği, sonraki görev ve değerler etiğinin aksine, Antik çağın filozofları, bir insanı erdem ve ahlaksızlıklarla donatılmış olarak nitelendirdi, etiklerinin gelişiminde olağanüstü yüksekliklere ulaştılar;
• eski felsefe işlevsel- İnsanlara hayatlarında yardımcı olmaya çalışır, o dönemin filozofları varoluşun temel sorularına cevap bulmaya çalışmışlardır.

Antik felsefenin özellikleri:

• bu felsefenin gelişmesinin maddi temeli, politikaların ekonomik olarak gelişmesiydi;
• eski Yunan felsefesi maddi üretim sürecinden koptu ve filozoflar fiziksel emeğin yükü olmayan bağımsız bir katmana dönüştüler;
• antik Yunan felsefesinin temel fikri kozmosantrizmdi;
• sonraki aşamalarda kozmosantrizm ile insanmerkezciliğin bir karışımı vardı;
• doğanın bir parçası olan ve insanlara yakın olan tanrıların varlığına izin verildi;
• insan çevredeki dünyadan farklı değildi, doğanın bir parçasıydı;
• felsefede iki yön belirlendi - idealist ve materyalist.

Antik felsefenin ana temsilcileri: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pisagor, Efesli Herakleitos, Ksenophanes, Parmenides, Empedokles, Anaksagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicurus.

Antik felsefenin sorunları: kısaca en önemlileri hakkında

Antik felsefe çoklu problemdir, çeşitli sorunları araştırıyor: doğal-felsefi; ontolojik; epistemolojik; metodolojik; estetik; zeka oyunu; etik; siyasi; yasal.

Antik felsefede bilgi şu şekilde kabul edilir: ampirik; şehvetli; akılcı; mantıklı.

Antik felsefede mantık sorunu geliştiriliyor, çalışmasına büyük katkı sağlandı ve.

Antikçağ felsefesindeki sosyal problemler çok çeşitli konuları içerir: devlet ve hukuk; iş; kontrol; Savaş ve Barış; iktidarın arzuları ve çıkarları; toplumun mülkiyet bölünmesi.

Eski filozoflara göre ideal yönetici, hakikat, güzellik, iyilik bilgisi gibi niteliklere sahip olmalıdır; bilgelik, cesaret, adalet, zekâ; tüm insan yetileri arasında akıllıca bir dengeye sahip olmalıdır.

Eski felsefe, sonraki felsefi düşünce, kültür ve insan uygarlığının gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Antik Yunanistan'ın ilk felsefi okulları ve fikirleri

Antik Yunanistan'ın ilk, Sokrates öncesi felsefi okulları, 7.-5. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö e. oluşum sürecinde olan erken antik Yunan politikalarında. en ünlüye erken felsefe okulları Aşağıdaki beş okul dahildir:

Milet Okulu

İlk filozoflar, Doğu ve Asya sınırındaki (modern Türkiye toprakları) Milet şehrinin sakinleriydi. Miletoslu filozoflar (Thales, Anaximenes, Anaximander) dünyanın kökeni hakkındaki ilk hipotezleri doğruladılar.

Thales(yaklaşık MÖ 640 - 560) - ilk önde gelen Yunan bilim adamları ve filozoflarından biri olan Milesian okulunun kurucusu, dünyanın sudan oluştuğuna inanıyordu, onun sayesinde görmeye alıştığımız maddeyi değil, belli bir maddeyi anladı. malzeme öğesi.

Felsefede soyut düşüncenin gelişmesinde büyük ilerleme kaydedilmiştir. Anaksimandros(MÖ 610 - 540), dünyanın başlangıcını "iperon" da gören Thales'in öğrencisi - sonsuz ve belirsiz bir madde, her şeyin ortaya çıktığı, her şeyin oluştuğu ve her şeyin dönüşeceği sonsuz, ölçülemez, sonsuz bir madde . Ayrıca, önce maddenin korunumu yasasını çıkardı (aslında, maddenin atomik yapısını keşfetti): tüm canlılar, her şey mikroskobik elementlerden oluşur; canlı organizmaların ölümünden sonra, maddelerin yok edilmesinden sonra elementler kalır ve yeni kombinasyonlar sonucunda yeni şeyler ve canlı organizmalar oluşturur ve aynı zamanda insanın kökeni fikrini ilk ortaya atan kişidir. diğer hayvanlardan evrimin sonucu (Charles Darwin'in öğretilerini öngördü).

Anaksimenler(MÖ 546 - 526) - Anaximander'in bir öğrencisi, havadaki her şeyin başlangıcını gördü. Yeryüzündeki tüm maddelerin farklı hava konsantrasyonlarının (hava, sıkıştırarak, önce suya, sonra silte, sonra toprağa, taşa vb. dönüşmesi) bir sonucu olduğu fikrini ortaya koydu.

Efes Herakleitos Okulu

Bu dönemde Efes şehri, Avrupa ile Asya arasındaki sınırda bulunuyordu. Bir filozofun hayatı bu şehirle bağlantılıdır. Herakleitos(MÖ 6. yy'ın 2. yarısı - MÖ 5. yy'ın 1. yarısı). Düşünceli bir yaşam tarzı için güçten vazgeçen aristokrat bir ailenin adamıydı. Dünyanın başlangıcının ateş gibi olduğunu varsayıyordu. Bu durumda, her şeyin yaratıldığı alt tabaka olan malzemeden değil, maddeden bahsettiğimize dikkat etmek önemlidir. Herakleitos'un bildiğimiz tek eserinin adı "Doğayla ilgili"(ancak, Sokrates'ten önceki diğer filozoflar gibi).

Herakleitos yalnızca dünyanın birliği sorununu ortaya atmakla kalmaz. Onun öğretisi, şeylerin çeşitliliğini açıklamak için çağrılır. Bir şeyin niteliksel bir kesinliğe sahip olduğu sınırlar sistemi nedir? Şey, olduğu gibi mi? Neden? Niye? Bugün, doğa bilimleri bilgisine güvenerek bu soruyu (bir şeyin niteliksel kesinliğinin sınırları hakkında) kolaylıkla yanıtlayabiliriz. Ve 2500 yıl önce, sadece böyle bir problem ortaya koymak için bile, bir kişinin olağanüstü bir zekaya sahip olması gerekiyordu.

Herakleitos, savaşın her şeyin babası ve her şeyin anası olduğunu söylemiştir. Zıt ilkelerin etkileşimi ile ilgilidir. Mecazi olarak konuştu ve çağdaşları savaş çağrısı yaptığını düşündü. Bir başka iyi bilinen metafor, aynı nehre iki kez girilmez şeklindeki ünlü sözdür. "Her şey akar, her şey değişir!" dedi Herakleitos. Dolayısıyla oluşumun kaynağı karşıt ilkelerin mücadelesidir. Daha sonra bu, diyalektiğin temeli olan bütün bir doktrin haline gelecektir. Diyalektiğin kurucusu Herakleitos'tur.

Herakleitos'un birçok eleştirmeni vardı. Teorisi çağdaşları tarafından desteklenmedi. Herakleitos sadece kalabalık tarafından değil, aynı zamanda filozofların kendileri tarafından da anlaşıldı. En yetkili muhalifleri Elea'dan gelen filozoflardı (tabii ki eski filozofların "otoritesinden" söz edilebilirse).

elea okulu

Eleatics- VI - V yüzyıllarda var olan Elean felsefi okulunun temsilcileri. M.Ö e. modern İtalya topraklarında antik Yunan şehri Elea'da.

Bu okulun en ünlü filozofları filozoftur. ksenofanlar(c. 565 - 473) ve takipçileri parmenidler(MÖ VII - VI yüzyılların sonu) ve Zeno(c. 490 - 430 M.Ö.). Parmenides'in bakış açısından, Herakleitos'un fikirlerini destekleyenler "iki başlı boş kafalı" idiler. Burada farklı düşünme biçimleri görüyoruz. Herakleitos çelişki olasılığına izin verirken, Parmenides ve Aristoteles çelişkiyi (dışlanan ortanın yasası) dışlayan bir düşünce türünde ısrar ettiler. Çelişki mantıkta bir hatadır. Parmenides, düşüncede, dışlanmış ortanın yasası temelinde çelişkinin varlığının kabul edilemez olduğu gerçeğinden hareket eder. Zıt ilkelerin eşzamanlı varlığı imkansızdır.

Pisagor Okulu

Pisagorcular - eski Yunan filozofu ve matematikçisinin destekçileri ve takipçileri Pisagor(MÖ 6. yüzyılın 2. yarısı - MÖ 5. yüzyılın başı) sayı, var olan her şeyin temel nedeni olarak kabul edildi (çevreleyen tüm gerçeklik, olan her şey bir sayıya indirgenebilir ve bir sayı yardımıyla ölçülebilir). Dünyanın bir sayı aracılığıyla bilişini savundular (sayı aracılığıyla bilişi duyusal ve idealist bilinç arasında bir aracı olarak kabul ettiler), birimi her şeyin en küçük parçacığı olarak kabul ettiler ve diyalektiği gösteren “proto-kategoriler”i seçmeye çalıştılar. dünyanın birliği (çift - tek, açık - karanlık, doğrudan - çarpık, sağ - sol, erkek - dişi vb.).

Pisagorcuların meziyeti, sayılar teorisinin temellerini atmaları, aritmetiğin ilkelerini geliştirmeleri ve birçok geometrik problem için matematiksel çözümler bulmalarıdır. Bir müzik aletinde tellerin birbirine göre uzunluğu 1:2, 2:3 ve 3:4 ise, o zaman bir oktav, beşinci ve dördüncü gibi müzik aralıklarını alabileceğinize dikkat çektiler. Antik Roma filozofu Boethius'un hikayesine uygun olarak, Pisagor, farklı boyutlardaki çekiçlerin eşzamanlı darbelerinin uyumlu ünsüzler ürettiğini belirterek, sayının önceliği fikrine geldi. Çekiçlerin ağırlığı ölçülebildiğinden, miktar (sayı) dünyaya hükmeder. Geometri ve astronomide bu tür ilişkileri aradılar. Bu "araştırmalara" dayanarak, gök cisimlerinin de müzikal bir uyum içinde olduğu sonucuna vardılar.

Pisagorcular dünyanın gelişiminin döngüsel olduğuna ve tüm olayların belirli bir sıklıkta tekrarlandığına (“dönüş”) inanıyorlardı. Başka bir deyişle, Pisagorcular dünyada yeni hiçbir şeyin olmadığına, belirli bir süre sonra tüm olayların aynen tekrarlandığına inanıyorlardı. Sayılara mistik özellikler atfettiler ve sayıların bir kişinin ruhsal niteliklerini bile belirleyebileceğine inandılar.

atomist okul

Atomistler, filozofları (Democritus, Leucippus) mikroskobik parçacıkları - "atomları" her şeyin "yapı malzemesi", "ilk tuğla" olarak kabul eden materyalist bir felsefi okuldur. Leucippus (MÖ 5. yy) atomizmin kurucusu olarak kabul edilir. Leucippe hakkında çok az şey biliniyor: o Milet'ten geldi ve bu şehirle ilişkili doğal-felsefi geleneğin halefiydi. Parmenides ve Zeno'dan etkilenmiştir. Leucippus'un hiç var olmamış hayali bir kişi olduğu iddia edilmiştir. Belki de böyle bir yargının temeli, Leucippe hakkında neredeyse hiçbir şeyin bilinmemesiydi. Böyle bir görüş olmasına rağmen, Leucippus'un hala gerçek bir kişi olduğu daha güvenilir görünüyor. Leucippus'un (c. 470 veya 370 BC) öğrencisi ve silah arkadaşı, felsefedeki materyalist yönün ("Demokritos çizgisi") kurucusu olarak kabul edildi.

Demokritos'un öğretilerinde aşağıdakiler ayırt edilebilir: temel hükümler:

• tüm maddi dünya atomlardan oluşur;
• atom en küçük parçacıktır, her şeyin "ilk tuğlası"dır;
• atom bölünemezdir (bu konum bilim tarafından ancak bugün çürütülmüştür);
• atomların farklı bir boyutu (en küçükten büyüğe), farklı bir şekli (yuvarlak, dikdörtgen, eğriler, "kancalı" vb.);
• atomlar arasında boşlukla dolu bir boşluk vardır;
• atomlar sürekli hareket halindedir;
• bir atom döngüsü vardır: şeyler, canlı organizmalar var olur, çürür, bundan sonra aynı atomlardan yeni canlı organizmalar ve maddi dünyanın nesneleri ortaya çıkar;
• atomlar duyusal biliş tarafından "görülemez".

Böylece, karakteristik özelliklerşunlardı: belirgin bir kozmosantrizm, çevredeki doğanın fenomenlerini açıklama sorununa artan ilgi, her şeye yol açan köken arayışı ve felsefi öğretilerin doktriner (tartışmasız) doğası. Antik felsefenin gelişimindeki bir sonraki klasik aşamada durum çarpıcı biçimde değişecektir.