İçinde noosfer teorisinin ortaya çıktığı yer. Bu eğilimin en önemli yabancı temsilcisinden bahsetmenin zamanı geldi - dini dogmaları evrimsel biyoloji ile felsefesinde birleştirmeyi başaran Fransız düşünür Pierre Teilhard de Chardin. İlginç, değil mi?

Pierre Teilhard de Chardin 19. yüzyılın sonunda Güney Fransa'da Clermont-Ferrand yakınlarındaki Sarsin kalesinde doğdu, bir Cizvit kolejinde okudu, tarikata katıldı ve rahip olarak atandı.

Katolik bir keşişten beklenebilecek en az şey kozmik evrim hikayeleridir. Buna alışın, bu Teilhard de Chardin. Evrim teorisi üzerine incelemesi, Hıristiyan mistisizmi ile doludur ve aşkın olana olan inancı temel alır. Ancak kilise, fikirlerini hâlâ panteist ve ateizme yakın olarak kabul ederek yayın yasağı getirdi.

Bu arada, Teilhard de Chardin Voltaire'in uzak bir soyundandı.

Cizvitler her zaman eğitimle yakından ilişkili bir düzen olmuştur - uzun süre boyunca Cizvit okulları aristokrasi için en prestijli okullar arasında kabul edilmiştir. Ancak Teilhard de Chardin, benzersiz bilim sevgisiyle diğerlerinden farklıydı. Evrimi inkar etmeyi düşünmedi bile - kelimenin tam anlamıyla onu tanrılaştırdı.

Arkeoloji ve paleontoloji

Tarikatın okullarından birinde, Teilhard de Chardin fizik ve kimya öğretti ve daha sonra paleontoloji ile ilgilenmeye başladı. İlgisinin ana konusu formların gelişimiydi. Neden bazı gelişme dalları çıkmaz sokaklara dönüşüyor, diğerleri daha ileri gidiyor? Doğa neden her zamankinden daha karmaşık bir yolda ilerliyor? Darwin'in teorisinin tartışılmazlığı ile Hıristiyan dogması nasıl uzlaştırılır? Bu soruları sorarak, bilim ve dini birleştirme fikrini, evrende meydana gelen her şeyin önemine dair farkındalıkla nüfuz eden, ruhsallaştırılmış bir "süper bilim"de birleştirme fikrini geliştirdi.

Onurunu çoktan almış olan Chardin, Paris Doğa Tarihi Müzesi'ndeki İnsan Paleontolojisi Enstitüsü'nde çalıştı ve kazılara katıldı. Sorbonne'da okuduktan sonra, Paris Katolik Üniversitesi'nde “Fransa'nın Aşağı Eosen Memelileri” konulu tezini savundu ve orada jeoloji profesörü oldu. Teilhard de Chardin, jeolojik araştırma gezileri sırasında ülkenin jeolojik haritasının derlenmesinde yer aldığı Çin'de uzun yıllar geçirdi.

Homo sapiens'in "Pekin Adamı" olarak adlandırılan bu akrabası, 400-600 bin yıl önce modern Çin topraklarında yaşadı. Teilhard de Chardin buluntunun bir tanımını yaptı ve ayrıca Sinanthropus'un aletleri ve ateşi bildiğini öğrendi.

Cizvit paleontolog, fosil ve jeolojik buluntuları analiz ederek, uzak atalarımızda zekanın nasıl doğduğuna dair sonuçlar çıkararak, Adem'in yaratılışında varmış gibi sevindi. Chardin, alkol de dahil olmak üzere insan duyumlarının ve deneyimlerinin sinir sistemi ve beynin çalışmasının sonucu olduğunu inkar etmedi. Ancak bilincin doğuş ve daha karmaşık hale gelmesinde, doğal seleksiyonda olduğu gibi, yönlendirilmiş bir tasarım ve ilke gördü.

ilahiyat

Katolik Kilisesi'nin muhafazakar temsilcilerinden farklı olarak Teilhard de Chardin, geçmişle ilgili keşiflere göz yummamak ve geleceği belirleyecek bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi inkar etmemek gerektiğine inanıyordu. Kilise dogmalarını, dünya hakkındaki yeni bilgilerin organik olarak dini dünya görüşüne uyacak şekilde yorumladı. Teilhard de Chardin, Katolik Kilisesi'ni Thomas Aquinas'ın Tanrı hakkındaki öğretileri olan Thomism'e dayanan statik öğreti için eleştiriyor ve "The Sum of Theology" adlı incelemeye yansıdı. 13. yüzyıldan beri esasen değişmeden kalan bu fikirler, tarihsel süreçlerin tüm dinamiklerini iletmezken, dünya için ilahi plan insanlık tarihi boyunca gerçekleştiğinden, dini doktrinin gelişmesi gerekir.

Hem evrimsel hem de dini gelecekteki gelişme, Chardin insanlığın tek bir ruhsal süper organizmaya dönüşmesini gördü.

Chardin'e göre, bireysel kurtuluştan ziyade toplu kurtuluş fikri, en iyi Hıristiyanlıkla tutarlıdır. Tüm canlıların genel maneviyatındaki bu inanç için, kilise onu panteizmle suçladı. Kilise, etin günahkârlığında ısrar ederek her zaman ruh ve maddeyi ayırmıştır. Chardin, maddenin enerjinin bir varoluş biçimi olduğuna inanarak burada bir sorun görmedi.

"Omega Noktası" Doktrini

Chardin, felsefesini ancak 1955'te ölümünden sonra yayınlanan ve bilim ve dini çevreleri harekete geçiren "İnsan Olgusu" adlı eserinde dile getirdi. Bu çalışmada, önce yaşamın ortaya çıkmasına neden olan kozmik evrim teorisini ortaya koyuyor ve ardından çağdaş toplumunun Neolitik'ten daha önce görülmemiş yeni bir duruma geçtiği sonucuna varıyor.

Her zamankinden daha karmaşık ve mükemmel formlar yaratma eğiliminde olan evrim, yaratıcı ve dönüştürücü insan zihni sayesinde artık sosyokültürel bir boyut kazanmıştır. Teilhard de Chardin, tüm "radyal güçlerin" ilerlediği ve artan karmaşıklığa ve daha fazla bilince, "megazenteze" yönelik temel bir evrim ekseni olduğundan emindir.

Gelecekte yeteneklerimiz sonsuz bir şekilde artacak ve ruhsal gelişim inanılmaz oranlara ulaşacaktır. Litosferden sonra biyosfer ortaya çıktı ve şimdi noosfer ortaya çıkıyor - insanın maddi olmayan devamı, zihnin biyolojik olanın ötesinde "gerçekleşmesi". Bu, bilimsel ve teknolojik gelişme, iletişim araçlarının yayılması ve şehirlerin büyümesi ile kolaylaştırılmaktadır. Bütün bunlar, insanlığı tek bir organizmaya, kablolarla birbirine bağlı ortak bir akla dönüştürüyor gibi görünüyor. Chardin'e göre, bu şekilde gezegen "bir ruh kazanır". Gezegensel zihnin konsantrasyonu, sonuçları Evrenin doğuşuyla karşılaştırılabilir ölçekte olacak bir patlamaya yol açacaktır.

Chardin'e göre evrim, kaos ve parçalanmadan birleşme noktasına geçiş sürecidir.

Latin alfabesinin son harfinden sonra Omega adını verdiği bu noktada, tarihsel ve aşkın olanın büyük birleşimi olan Parousia gerçekleşecektir. Bundan sonra, maddi ve manevi, gerçek ve gerçek olmayan kategorilerinin önemi sona erecek ve tüm insanların bilinçleri, farklılaşmış birliğin evrensel sinerjisinde birleşecektir.

"İnsan Olgusu" adlı incelemedeki şema, evrimin nasıl "bilincin yoğunlaşmasına" eğilimli olduğunu gösterir.

Kültürde yansıma

Chardin'in paleontolojik bulguları bilimi zenginleştirmiş olsa da, öğretisi alışılmadık olsa da yine de dini bir felsefe olmaya devam ediyor. Chardin'in fikirleri, sistem geliştirme ilkelerini inceleme açısından ilginçtir ve hatta fizikçiler bile görüntülerden etkilenir. Örneğin, "Omega noktası" terimi, Frank Tipler tarafından genel görelilik çalışmalarında kullanılmıştır. "Omega Noktası", teorisi aynı zamanda maksimum iletişimsel doygunluk noktasına ulaşmayı da sağlayan teknolojik tekillik hakkındaki tartışmalarda düzenli olarak ortaya çıkıyor.

Teilhard de Chardin'in çalışmalarının şiiri ve derin görüntüleri bilim kurgu yazarları tarafından takdir edildi. Er ya da geç canlı varlıkların fiziksel bedenlere olan ihtiyacın üstesinden geleceği ve saf enerji haline geleceği fikri birçok kurgu eserinde bulunur. Kolektif bir gezegensel zihin, evrensel birleşme ve insanlar tarafından bir İlahiyat yaratılması temaları, büyük ölçüde Teilhardizm nedeniyle popüler kültürde sıklıkla görülür. Örneğin, Dan Simmons'ın sibernetik bir Tanrı hakkındaki Hyperion Songs tetralojisi bu fikirlere dayanmaktadır ve Arthur C. Clarke'ın Childhood's End'i açıkça Chardin'den etkilenmiştir.

birleşme hayali

Popüler kültür, arketipsel korkular ve umutlar sayesinde Chardin fikrini isteyerek aldı. Zihnimiz, ürünü öz-bilinç olan en karmaşık uyum aracıdır. İhtiyaçların üst seviyesindeki her insan, bir başkasının algısı yoluyla tam olarak gerçekleştiğinden, anlayış ve iletişim için çaba gösterir. Aynı zamanda bilincin varlığı da bireyi yalnızlığa mahkum eder. Duygusal zekanın gelişimi ve diğer insanlarla sıcak ilişkiler kurmak günlük yaşamda yardımcı olur. Ancak bu, herhangi bir deneyimin benzersiz deneyimini paylaşamama temel sorununu çözmez.

Çoğu dinde ölümden sonra maddi olmayan varoluş kavramı, ölüler de dahil olmak üzere diğer insanlarla tanışmayı içerir: sonunda anlaşılma ve kabul edilme fikrinin en üst düzeye çıkarılmasıdır.

Bu nedenle, modern felsefe giderek daha fazla Öteki sorununa yöneliyor.

Son zamanlarda, Amerikalı biyologlar, beyinlerini beyin adı verilen bir ağda ultra ince elektrotlarla bağlayarak sorunları toplu olarak çözmek için maymunları eğittiler. Burada esas olan primatların bile sanal bir nesneyi düşünce gücüyle hareket ettirebilmeleri değil, bunu senkronize ederek yapmış olmalarıdır. Bilim adamları gelecekte bu gelişmelerin komada olan veya uzuvlarının kontrolünü kaybeden insanlara yardımcı olabileceğini öne sürüyorlar - bir kişinin zihnine girerek operatörün motor fonksiyonlarını geri kazanmasına yardımcı olabilecek. "Bilince git" kelimeleri bir fantezi filmini tanımlamak için gerçek teknolojiden daha uygundur, ancak Arthur C. Clarke'ın yazdığı gibi, "yeterince gelişmiş herhangi bir teknoloji sihirden ayırt edilemez."

Teilhard de Chardin, incelemesini bilim ve teknolojideki birçok başarının yalnızca çılgın hayaller olduğu bir zamanda yazdı. İlerlemenin ne kadar hızlı ilerlediği göz önüne alındığında, fütüristlerin tahminleri yeni bir ilgi görüyor ve giderek daha fazla klasik fantezi romanları okuyoruz ve "bu hiç de öyle olmadı" demek için.

Teilhard de Chardin, yalnızca metafizik varlık ve tarih resmiyle örtüşen alışılmışın dışında evrim kavramını aynı anda sunmakla kalmadı. Fantastik öğretisinin Hıristiyan özür dilemesi olduğunu düşündü. Ona göre, Mesih doğrudan evrim sürecine dahildir.

Teilhard de Chardin, noogenesisin devamını gördüğü "Christogenesis"ten bahseder. Teilhard de Chardin'e göre, "Mesih, yaratılışının görkemiyle organik olarak ilgilenmektedir." Bu küfürlü sözlerin arkasında, Mesih'in ve insanlığın ve Mesih'in ve tüm maddi dünyanın (Tanrı-erkeklik) genel modernist özdeşliği yatar.

düşünce formları

büyük yazılar

• Teilhard de Chardin Pierre. Le Phénomène Humain ("İnsan Olgusu") (1955)
• Teilhard de Chardin Pierre. L'Apparition de l'homme ("İnsanın Doğuşu") (1956)
• Teilhard de Chardin Pierre. L'Avenir de l'homme ("İnsanın Geleceği") (1959)

Rusça ana yayınlar

• Teilhard de Chardin Pierre.İnsan fenomeni. - M.: İlerleme, 1965.
• Teilhard de Chardin Pierre.İlahi Çarşamba. - M.: Rönesans, 1992.

Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955)- paleoantropolog, filozof-panteist. Cizvit tarikatının üyesi.

1920'lerde T.-Ş. Paris'teki Katolik Enstitüsü'nde ders veriyor. Evrim teorisini savunuyor. Sapkın ifadeleri, özellikle orijinal günahın inkarı, Cizvit tarikatının liderlerini rahatsız etti ve Fransa'yı terk etmek ve bir sefere çıkmak zorunda kaldı. Çin'de çok zaman geçirdi, Etiyopya, Güney Afrika ve ABD'de çalıştı. Kilise yetkilileri, T.-Sh'in teolojik eserlerinin yayınlanmasına hiçbir zaman izin vermedi. Ömrü boyunca. Yazıları ölümünden sonra yayınlandı ve hemen Katolik Kilisesi tarafından yasaklanan kitaplar kategorisine girdi.

T.-Ş. evrimsel fikirlerine Henri Bergson'un eserlerinin etkisi altında geldi. Bergsonculuk ruhuyla, T.-Sh. maddenin her noktasında iki yönün birleşimini görür: madde ve bilinç. Bu temel “bilinç” maddenin her yerinde mevcuttur ve “büyümenin enerjisi”, evrimin “motoru”dur. Hayali “büyüme enerjisi” bilimsel olarak T.-Sh olarak adlandırılır. olağan "teğet" in aksine "radyal". Bu saçma varsayım T.-Sh'a görünmüyor. ne şaşırtıcı ne de iddia ettiği katı bilimsel görüşlere aykırı.

T.-Sh için Evrim “artan karmaşıklık yasasına” göre gelişir. Bu keyfi olarak yüklenen T.-Sh. yasa, basit cansız madde biçimlerinden, yaşam doğana kadar giderek daha karmaşık olanların ortaya çıkmasını gerektirir, bu da daha karmaşık hale gelerek bilince yol açar. Zaten ölü maddede yaşam ve bilinç ve gelecekteki Omega noktası (Tanrı, insan ve doğanın, genel ve özelin birleşmesi) vardır. Bu anlamda evrim yeni bir şey yaratmaz.

T.-Sh.'nin saçmalıklarıyla dikkat çeken görüşleri arasında, "noosfer"den söz edilmelidir: insanlığı "bir-çok"ta birleştiren, ayrı bilinçler içinde ve arasında var olduğu varsayılan bir kişiötesi bilinç bölgesi.

Tabii ki, T.-Ş. ruh ve madde arasında temel bir fark olduğunu reddeder. Doğal ve doğaüstü arasında ayrım yapmaz ve dünya ile Tanrı'nın tek yönlü bir "yakınlaşma" sürecinde olduğuna inanır. Ona göre Tanrı, evrimin hem Yaratıcısı hem de bir parçasıdır.

Eleştirmenlerin haklı olarak belirttiği gibi, bütünsel bir bilgi arayışında T.-Sh. arkaik ve onun "bütüncül ve kapsamlı Tanrı ve dünya görüşü", moderniteden çok, doğal felsefesiyle romantizm çağına aittir. Öğretim T.-Ş. Kutsal Yazılar ve Geleneklerdeki tüm Hıristiyan terimlerinin bilimsel terimlerle değiştirildiği yeni bir teoloji olarak adlandırılabilir. Tüm modernistler bu değişime yönelirler.

T.-Ş. sadece metafizik varlık ve tarih resmiyle aynı anda örtüşen alışılmışın dışında evrim kavramını sunmayı amaçlamamıştır. Fantastik öğretisinin Hıristiyan özür dilemesi olduğunu düşündü. Ona göre, Mesih doğrudan evrim sürecine dahildir.

T.-Ş. noogenesisin devamını gördüğü “Kristogenez”den bahseder. T.-Ş için. Mesih, yaratılışının görkemiyle organik olarak ilgilenmektedir.. Bu küfürlü sözlerin arkasında, Mesih'in ve insanlığın ve Mesih'in ve tüm maddi dünyanın genel modernist özdeşliği yatar.

Kefaret T.-Ş. insan evrimi sürecinde kaçınılmaz bir ahlaki gelişme ve insanlığın artan bir şekilde tek bir süper-kollektifte sıkıştırılması olarak anlıyor, ki bu aynı zamanda Kilise olarak da anlaşılabilir. İsa hakkında T.-Sh. "" nin diğer temsilcileri gibi, "kolektif yeni insanüstü bir Kişilik" olarak öğretir.

T.-Ş. hala orijinal günahı inkar ettiği için mahkûm edilir. Bununla birlikte, yalnızca Hıristiyan günah doktrinini reddetmekle kalmaz, aynı zamanda günahın genel ilerleme ve kurtuluş yolunda gerekli bir aşama olduğunu düşünür. T.-Sh.'ye göre “itfa” sürecinde. “ahlaki monist”te de gözlemlediğimiz, insanlığın kendi kendini iyileştirmesi gerçekleşir.

İlerleme inancının metafizik, modern bilimsel gazetecilik ve Hıristiyan terimleriyle birleşimi, halkın beklentilerini yansıttığı için oldukça bulaşıcı ve popülerliğe mahkum oldu.

Evrim doktrini T.-Sh. metafiziğin yeri ve bunun, bilim camiasının görüşüyle ​​hiçbir ilgisi olmayan, onun kendi evrim doktrini olduğu dikkate alınmalıdır. T.-Sh'in evrimi hakkındaki kaba düşünceleri. inanç ve bilim arasındaki bağlantının temeli olarak temsil edilir. Ama T.Sh. evrim teorisi hakkında? Bunu sorgulamak kolaydır, çünkü iki öğretinin uyuşmazlığına rağmen Darwinizm ve Lamarckizm'i birbirinin yerine kullanır. T.-Ş. kazanılmış özelliklerin aktarılabilirliği veya aktarılamazlığı gibi kilit meseleyi tartışmayı basitçe reddeder.

T.-Sh kapsamına rağmen. insanlık tarihinden tamamen yoksundur. İnsan onda yalnızca biyolojik bir tür olarak ve irrasyonel bir "inanç" nesnesi olarak bulunur. Roma, insana inanca dayalı özür dileme olasılığını görmüyor, - şikayet etti T.-Ş. Bu "inanç" aynı zamanda vaazın ana güdüsü haline gelir.

K T.Ş. övgü, kapsamlı bir Hıristiyan sentezine teşebbüs ettiği için ona yönlendirilir. O.A. erkekler öyle düşünüyor bu tür girişimler her zaman kusurlu olacaktır (sadece bilimin kendisinin ve rasyonel bilginin sınırlamaları nedeniyle olsa bile), ancak meşruiyetleri inkar edilemez.. Neden olmasın, yorumcu, tam da bunu yapmasına rağmen, insanın temel sınırlamalarından bahsettiği için açıklamaz.

T.-Sh'in öğretilerinin olduğuna inanıyor. Yapabilmek geliştirmek, rafine etmek ve tamamlamakÇünkü bu bir kişinin yaptığı her şey gibi sınırlama özelliklerine sahiptir. Aslında, T.-Ş. saçmalığın dogmacısıdır ve prensipte tam olarak bu insani sınırlamayı reddeder. T.Sh.'ın dogmasına adogmatik olarak bakmak, onun içindeki tek şeyi yok etmek demektir: T.Sh.'nin kör inancını. onların fantastik vizyonlarında.

T.-Ş kavramından çıkarırsak. insanın ve dünyanın sonsuzluğuna iman ederse, onda hiçbir içerik kalmaz. Onun kavramında, düşüncenin tüm sınırlarının yıkılması dışında hiçbir ideolojik temel yoktur.

Başlıca yazılar

Le Phénomène Humain ("İnsan Olgusu") (1955)

L'Apparition de l'homme ("İnsanın Doğuşu") (1956)

L'Avenir de l'homme ("İnsanın Geleceği") (1959)

Kaynaklar

Frederick Copleston. Felsefe Tarihi. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Routledge Felsefe Ansiklopedisi. Londra: Routledge

Medawar, P.B. Kritik Uyarı // Zihin. 1961. LXX (277) PP. 99-106

hakkında. A. Erkekler. Dinin kökenleri // Yedi ciltte din tarihi. M.: Slovo, 1991

Adın kendisi kendisi için konuşur. Sadece bir fenomen. Ama bütün fenomen bu.

Öncelikle sadece fenomen. Burada bulunmamak açıklama- sadece açıklamaya giriş Barış. Merkez olarak alınan bir kişinin etrafında, sonrakini öncekiyle bağlayan düzenli bir düzen kurmak, evrenin öğeleri arasında bir ontolojik nedensel ilişkiler sistemi değil, bunların ardışık oluşumunu ifade eden ampirik bir tekrar yasasını keşfetmek. zaman - işte bu ve sadece bunu yapmaya çalıştım.

Elbette, bu ilk bilimsel genellemenin ötesinde, felsefe ve teoloji alanında daha derin teorik yapılar için geniş bir açık alan var. Bilinçli olarak varlığın bu derinliklerine girmemeye çalıştım. Olsa olsa, deneyime dayanarak, gelişimin genel yönünü (birliğe doğru) belirli bir kesinlikle saptadım ve uygun yerlerde, felsefi ve dini düşüncenin daha ileri gelişmesinde daha yüksek nedenlerle gerekli olabilecek kırılmaları kaydettim.

P. de Chardin

Bu eser arzuyu ifade eder. görmek ve göstermek tamamen ve tamamen fenomenler çerçevesinde düşünülürse, bir kişinin ne olduğu ve ihtiyaç duyduğu şey.

Neden görmeye çalışalım? Ve neden özellikle bir kişiye bakışınızı yönlendiriyorsunuz?

Görmek. Bunun, son tahlilde olmasa da, en azından özünde hayatın tamamı olduğunu söyleyebiliriz. Daha tam olarak var olmak, daha çok birleşmektir: Bu çalışmanın özeti ve sonucu budur. Ancak, gösterileceği gibi, birlik ancak şuurdaki, yani vizyondaki bir artış temelinde artar. Şüphesiz bu, canlı tabiatın tarihinin yaratılışla indirgenmesinin nedenidir - kozmosun derinliklerinde, giderek daha fazla ayırt edilebilir - daha mükemmel gözler. Bir hayvanın mükemmelliği, düşünen bir varlığın üstünlüğü, nüfuz etme gücü ve bakışlarının sentetik gücü ile ölçülmez mi? Daha fazlasını ve daha iyiyi görmek için çabalamak bir heves, bir merak, bir lüks değil. Gör ya da öl. Evrenin kurucu unsuru olan her şey, gizemli varoluş armağanı tarafından böyle bir konuma yerleştirilir. Ve bu nedenle, ancak daha yüksek bir düzeyde, insanın konumudur.

Ama bilmek gerçekten bu kadar hayati ve keyifliyse, neden dikkatimizi öncelikle bir kişiye çevirelim? Yeterli değil mi - can sıkıntısı noktasına - bir kişi tarif ediliyor mu? Ve bilim, sırf bakışımızı sonunda kendimize ara verebileceğimiz nesnelere yönelttiği için çekici değil mi?

Onu dünyanın merkezi yapan iki nedenden dolayı insanı evrenin anahtarı olarak görmek zorunda kalıyoruz.

Her şeyden önce, öznel olarak kendimiz için kaçınılmaz olarak - perspektif merkezi. İlk dönemde görünüşte kaçınılmaz olan bir saflık sayesinde, bilim ilk başta fenomenleri bizden bağımsız olarak ilerlerken kendi içinde gözlemleyebileceğini hayal etti. İçgüdüsel olarak, fizikçiler ve doğa bilimcileri ilk başta sanki yukarıdan bakışları dünyaya düşüyormuş gibi davrandılar ve bilinçleri, ondan etkilenmeden ve onu değiştirmeden dünyaya nüfuz etti. Şimdi, en nesnel gözlemlerinin bile, kabul edilmiş varsayımlarla ve bilimsel araştırmanın tarihsel gelişimi sırasında geliştirilen düşünce biçimleri veya alışkanlıklarıyla tamamen dolu olduğunu anlamaya başlıyorlar.

Analizlerinde en uç noktaya ulaştıktan sonra, kavradıkları yapının incelenen konunun özünü mü oluşturduğunu yoksa kendi düşüncelerinin bir yansıması mı olduğunu artık tam olarak bilemezler. Ve aynı zamanda, keşiflerinin tam tersi bir sonucu olarak, dışarıdan nesnelere atmayı umdukları bağlantıların iç içe geçmesine kendilerinin tamamen sarıldığını, kendi ağlarına düştüklerini fark ederler. Bir jeolog, metamorfizma ve endomorfizm derdi. Nesne ve özne iç içedir ve biliş eyleminde karşılıklı olarak dönüştürülür. Willy-nilly, bir kişi tekrar kendine gelir ve gördüğü her şeyde kendini düşünür.

İşte esaret, bununla birlikte, bazı ve benzersiz büyüklük tarafından hemen telafi edilir.

Gözlemci nereye giderse gitsin içinden geçtiği arazinin merkezini yanında taşıması oldukça sıradan ve denilebilir ki, ondan bağımsız bir olgudur. Ancak, gezgin bir insan, tesadüfen kendisini, yalnızca manzaraların değil, aynı zamanda nesnelerin de farklı yönlerde ayrıldığı doğal olarak avantajlı bir noktada (yolları veya vadileri geçmek) bulursa ne olur? O zaman öznel bakış açısı nesnelerin nesnel düzenlenişiyle örtüşür ve algı tamlığını kazanır. Alan deşifre edilir ve aydınlatılır. Kişi görür.

Bu, insan bilgisinin avantajı gibi görünüyor.

Nesnelerin ve kuvvetlerin etrafınızdaki bir "daire" içinde nasıl düzenlendiğini fark etmek için insan olmanıza gerek yok. Bütün hayvanlar bunu bizim yaptığımız gibi algılar. Ancak doğada, çizgilerin bu yakınlaşmasının sadece görünür değil, aynı zamanda yapısal olduğu böyle bir konumu yalnızca insan işgal eder. Sonraki sayfalar bu olgunun kanıtlanmasına ve incelenmesine ayrılacaktır. Düşüncenin niteliği ve biyolojik özellikleri sayesinde, kendimizi eşsiz bir noktada, kozmosun şu anda deneyimlerimize açık olan bütün bir bölümüne hakim olan bir düğümde buluruz. Perspektifin merkezi insandır, aynı zamanda inşaat merkezi Evren. Bu nedenle, tüm bilim nihayetinde ona indirgenmelidir. Ve faydalı olduğu kadar gereklidir. Eğer gerçekten görmek daha tam olarak var olmaksa, o zaman bir kişiyi düşünelim - ve daha dolu yaşayacağız.

Ve bunun için gözlerimizi uygun şekilde uyarlayacağız. İnsan varoluşunun başlangıcından itibaren kendisine bir gösteri sunar. Aslında onlarca asırdır sadece kendisine bakıyor. Bununla birlikte, dünya fiziğindeki önemine dair bilimsel bir bakış açısı kazanmaya yeni başlıyor. Bu uyanışın yavaşlığına şaşırmayalım. Çoğu zaman fark edilmesi en zor olan şey, tam olarak neyin "çarpıcı" olması gerektiğidir. Bir çocuğun yeni açılan retinasını kuşatan görüntüleri birbirinden ayırmak için eğitime ihtiyacı olması boşuna değildir. İnsan, insanı sonuna kadar keşfetmek için, kademeli olarak edinilmesi (daha sonraları) ruhun mücadelesinin tarihini dolduran ve bölen bir dizi "duygu"ya ihtiyaç duyuyordu.

Sınırsız küre içinde bizi çevreleyen nesnelerin çemberlerini parçalayan ve sınırlayan, büyük ve küçükte uzamsal bir enginlik hissi.

Sonsuzluğa, sınırsız zamanlara, yerçekimi gibi belirli bir kuvvetin bizim için sürekli olarak geçmişin ince bir tabakasına sıkıştırmaya çalıştığı olaylara özenle iten bir derinlik duygusu.

Evrenin en ufak bir dönüşümünde yer alan korkunç sayıdaki maddi veya canlı öğeyi açan ve gözünü kırpmadan takdir eden bir nicelik duygusu.

Daha iyi veya daha kötüsü için, boyut ve ritim olarak bir atomu bir bulutsudan, küçücükten devasa olandan ayıran fiziksel ölçekteki farkı yakalayan bir orantı duygusu.

Dünyanın fiziksel birliğini bozmadan, doğada mükemmellik ve büyümenin mutlak aşamalarını ayırt eden kalite veya yenilik duygusu.

En büyük yavaşlığın gizlediği karşı konulmaz bir gelişmeyi algılayabilen bir hareket duygusu, sakin, yeni bir perdenin altındaki aşırı mayalanma, aynının monoton tekrarının çekirdeğine sızdı.

Son olarak, olayların ve grupların yüzeysel ardışıklığı altında fiziksel bağlantıları ve yapısal birliği ortaya çıkaran organik duygusu.

Bakışımızın bu nitelikleri olmadan, bir kişi bize görmeyi öğretmeye ne kadar uğraşırsa uğraşsın, bizim için sonsuza kadar kalacaktır, birçok insan için hala kalan şey - parçalanmış bir dünyada tesadüfi bir nesne. Aksine, bir kişi bizim tarafımızdan ilan edilen merkezi yeri kolayca işgal ettiğinden, kendisi kozmogenezi taçlandıran antropojenezin zirvesi (şu anda) olduğu için, yalnızca üçlü önemsizlik, çoğulluk ve hareketsizlik yanılsamasından kurtulmak gerekir.

TEIHARD DE CHARDIN

TEIHARD DE CHARDIN

(Teilhard de Chardin) (Chardin) Marie Joseph Pierre (1881 -1955) - fr. biyolog, paleoantropolog, hümanist düşünür. Cizvit tarikatına mensuptu. Birinci Dünya Savaşı'na katıldı. 1920'de Paris Katolik Üniversitesi'nden doktorasını aldı. 1920-1930'larda. Moğolistan, Kuzey-Batı seferlerine katıldı. Çin, Hindistan, Burma, yaklaşık. Java, Güney'de. ve Vost. Afrika, ABD. 1937'den 1946'ya kadar, Japonya ve Çin arasındaki savaş sırasında tahliye etmek için zamanı olmayan, ana ve en ünlü - "İnsan Olgusu" (1938-) dahil olmak üzere ana eserlerini yarattığı Pekin'in büyükelçilik mahallesinde yaşadı. 1940).
The Phenomenon of Man'de T., doğanın sırlarını evrim yoluyla açığa çıkarmaya çalışarak, bir doğa felsefesi yaratmaya yönelik görkemli ve aynı zamanda özünde derinden romantik bir girişimde bulundu. Kitap, Democritus, Nicholas of Cusa, J. Boehme, R. Descartes, B. Pascal, G.W.F.'nin fikirlerinin etkisini göstermektedir. Hegel, A. Bergson. T., evrimsel fenomenolojisini E. Husserl ve M. Merleau-Lonty'nin evrimsel olmayan fenomenolojisine ve ayrıca geleneksel olarak ilkeler arayan metafiziğe karşı çıkarak tanımlayıcı araştırma yöntemini (“yalnızca, ancak tüm fenomen”) ilan eder. , ilkeler ve varlığın nedensel mekanizmaları. v.sp ile evrimsel fenomenolojinin görevi. T., bir ontolojik nedensel ilişkiler sistemini sabitlemekten değil, evrim sürecinin ana aşamalarının - Yaşam Öncesi, Yaşam ve Süper Yaşamın zaman içindeki sıralı ortaya çıkışını izlemekten ibarettir.
T. evrimsel yaklaşımı araştırmasının ana konusu olan insan olgusuna uygular. T.'nin "sadece bir insan temelinde çözülebileceği" ilkesi, 1931'de formüle edildi. Geliyor, T., insan bilimi çağının - "teorik ve pratik hominizasyon bilimi" olduğuna inanıyor.
Adam, t.sp. T., çalışmanın merkezi olarak alınabilir, çünkü. "Evrenin kumaşı"nın tecrübemize açık olduğu en durumu temsil eder ve bu kumaşın en hareketli noktasıdır. İnsan, tüm bilimin ve doğanın anahtarıdır, bildiğimiz her şeyi özetleyen bakış açısının merkezidir. İnsanın şifresini çözmek, dünyanın geçmişini ve geleceğini deşifre etmek demektir.
T.'ye göre Yaşam'ın mevcudiyeti, ondan önce sonsuzca uzanan bir Ön-Yaşam'ı varsayar. Dünyanın sonsuz ve yıkılmaz temeli, T.'nin bir fenomen olarak tanımlamadığı "Evrenin dokusu"dur. Madde, gelişme, nesil, ötesine geçme olanaklarıyla dolu genel bir evrenselliktir. Bu, içine daldığımız koynunda hissedilir. T. maddenin kendiliğinden oluşumunu kendi kendine hareketinin bir parçası olarak görür.
Maddenin gelişiminin kaynağını açıklamak için T., "teğetsel enerji" (yüzey boyunca karakterize eden) ve "radyal enerji" (yeni bir organizasyon seviyesine geçişi ifade eden) kavramlarını tanıtır. Herhangi biri, t.sp. T., zihinsel bir yapıya sahiptir. T., evrimi, inorganik ve organik kozmik önceliği taşıyan niteliksel bir karmaşıklık olarak tanımlar.
Teğetsel ve radyal enerji biçimleri, evrimi süreklilikteki bir kırılma olarak karakterize eder.
T. kavramında teleonomiye eğilir - canlı doğada amaçlılığın tanınması, ancak ilahi bilgelik biçiminde değil, ampirik olarak tanınabilir çeşitli nedenlerin etkisi altında ortaya çıkar. T. aslında, Dünya'daki Yaşamın ve Evrendeki maddenin gelişiminde, tek bir kozmik gelişim otoyolunun, evrimin tek eksen çizgisinin oluşumuna yol açan ilerleyici komplikasyonların seçilebileceğini kabul ediyor. T. bunun kişiyi doğruladığına inanıyor.
İnsanın bir tür olarak onuru, T., ortaya çıktığı andan itibaren ("Yaşamın kümülatif çabasının" bir sonucu olarak) noosferi "ördüğü" gerçeğinde yatmaktadır. Noosfer, uyumlu bir yaratıktır, tek bir düşünen kabuktur, kozmik ölçekte işlevsel bir tahıldır, oybirliğiyle düşünmedir. "" kavramında olduğu gibi, T. "küredeki yaşam"ın geleneksel metaforunu (gnostikler, patristikler) kullanır. Her organizasyon seviyesinin her öğesi, kürenin merkeziyle ve tüm küreler - "varlığın güneşi" - mistik nokta "Alfa" ile ilişkilidir. "Alfa", kürenin yüzeyinden sonsuz bir uzaklıkta bulunan "Omega" noktasına transpozisyoneldir.
"Alfa" ve "Omega" kavramları, gelişmeyi yeni bir sürekliliğin kesintiye uğratılması olarak tanımlar. Daha dar bir anlamda, "Alfa", temel madde parçacıklarının ve bunların enerjilerinin toplamını ve "Omega" - radyal enerjilerin çekim kutbunu ifade eder. T., "Omega"nın ontolojik kavramını açıkça tanımlamamaktadır. “Omega”, düşünen bir kişinin sürekli olarak işlev görebileceği ve gelişebileceği bir şeydir. Bu noktanın kendine has özellikleri vardır: nakit, geri döndürülemezlik. "Omega", Tanrı'nın şeylerin içinde olduğu önemli gerçeğini yansıtır, maddenin kalbine girişi evrime rehberlik eder. "Omega", hem evrimin kökenini hem de onun ("") açısından, bakış açısından karakterize eder. T., sonsuz, "dünyanın sonundan önceki cennet dönemi" gibi imkansızdır. Entropiden kaçış, "Omega"ya dönülerek gerçekleştirilir, kendini insanlaştırır, not eder T. "Omega" arzusu, bir insan fenomeninin bir insan fenomenine dönüşmesi anlamına gelir. Hayat sonsuzdur, çünkü yok olma tehdidi, bilinçli faaliyet mekanizmasıyla, evrim mekanizmasıyla bağdaşmaz. Aynı zamanda, kritik noktaların geçişi, zorunlu bir evrim yasasıdır.
Modern insanlığın en karmaşık sorunları, varoluşun temel kaygısı tarafından üretilir. İnsanlık, "çıkmazın hastalığı" ve "sayısızlığın ve enginliğin hastalığı" tarafından işkence görmektedir. Bireysel bilincin çerçevesi insanı kapatır.
Evren geri dönülmez bir şekilde kişiliksizleştirilmiştir. Ve ancak bu şekilde insanı kontrol altına alabilir. İnsanlığın hayran olduğu her şeyi kişiselleştirmesi gerekiyor. Birey, kendini bir bütün olarak topluma "hediye", "alev gibi" vererek, salıverilmesi gereken bir hapishane haline gelir. Kolektif ve Evren, dünyada güçlü olandır. Hayat, hayattan daha gerçektir, diye sonuca varır T. "Omega" kavramı, süperkişiliği bulutsuzluk olarak değil, Evrenin kendisini kişiliğimizin benzersiz, taklit edilemez bir görüntüsü olarak tanıdığı mutlak orijinal bir merkezin her birimizin içindeki yaratımı olarak yansıtır. .
Dünyanın sonu fikri, fazlasıyla insani, bireysel olan mutsuzluk fikriyle bağdaşmaz. Umutsuzluk enerjisi yoktur, diye belirtiyor T. Herhangi bir bilinçli enerji, örneğin, umuda dayanır.
Genel olarak hayat - İyi, en yüksek. Ama onun temelinde ve aynı zamanda evrimin temelinde, bireysel varlıkların ıstırabına dökülen Kötülük yatar. Öğe ve çokluk arasındaki dramatik ve ebedi, evrimin tüm seviyelerinde izlenebilir. Ve ancak ruh aşamasında, bu nöbet nöbetine ulaştığında, temizlenir ve ardından T., dünyanın öğelerine karşı kayıtsızlığının birey için büyük bir endişeye dönüştüğünü belirtir.
Sosyal gelişimin belirli aşamalarında, Kötülük, T.'ye göre, insan ırkının iyileştirilmesi için bir teşvik görevi görür (Boehme Qual'de olduğu gibi, içsel bölünme, un, niteliksel bir yöne gider - Qualitat,). T.'nin figüratif anlatımına göre “olma rafı”, “birey için bir sürüklenme”dir. İnsanlığın ruhunu yaratarak, evrim, bireysel niyetlerin ayrılığı olarak Kötülüğün üstesinden gelir. Ama bu durumda bile, "ruh alemindeki tüm maceralar Golgotha'dır."
"İnsan Olgusu"nu T., dünyayı açıklamaya yönelik bilimsel bir eser veya teolojik bir risale olarak tanımlamaktadır. T.'nin mitolojik ve edebi araçlara olan tutkusu, benzersiz ilahiler ve Doğa'ya kişisel çekiciliği, insanın 20. yüzyılın en ilginç kitaplarından biri olarak İnsan Olgusu'ndan bahsetmesine izin veren benzersiz bir eser yaratır.
İnanç ve akıl arasındaki içsel T., kaderi üzerinde olumsuz bir etkiye sahipti. T.'nin hayatı boyunca felsefesi. görüşler az biliniyordu, tk. dağıtımları için, felsefenin yayınlanması. T. Cizvit Tarikatı tarafından dinsel çalışmaların yanı sıra öğretim faaliyetleri de yasaklandı. T. yasağa tamamen uydu. 1925'ten 1951'den 1954'e kadar - 1950'de Paris Bilimler Akademisi üyeliğine seçilmesine rağmen Paris'i ziyaret etmesi yasaklandı. Önde gelen bir bilim adamı olan T., yıllarca kalıcı bir iş bulamadı, teorik fikirlerini doktorasız geliştirdi. destek, okul yaratmadı, doğrudan öğrenci bırakmadı. T.'nin ölümünden sonra emir, yazılarını Katolik kütüphanelerinden geri çekti.
kurumlar. "Sapkın" T., v.sp. tarikatın temsilcileri, teolojinin bilim üzerindeki Thomist önceliğinden, anti-doktrinalizmde ve inancın tahrifinde, panteizmde, ateizm sınırında bir ayrılmadan oluşuyordu. T., aksine, kendi panteizm versiyonunun doğal olduğunu ve Hıristiyan ortodoksisine aykırı olmadığını düşündü.

Felsefe: Ansiklopedik Sözlük. - M.: Gardariki. Düzenleyen A.A. Ivina. 2004 .

TEIHARD DE CHARDIN

(Teilhard de Chardin) Pierre (1 Mayıs 1881, Sarsen Kalesi, Clermont-Ferrand yakınlarında, Auvergne - 10 Nisan 1955, New York), Fransızca filozof, bilim adamı (jeolog, paleontolog, arkeolog, antropolog) ve Katolik ilahiyatçı. Cizvit tarikatının üyesi (1899), rahip (1911). Pekin yakınlarındaki Sinanthropus'u keşfedenlerden biri (1929). T. hayatının radikal bir yenilenmeyi gerektirdiğini gördü İsa. inançlara uygun olarak dinin radikal dönüşümünde modern Bilim. Başına din Ortodoksluğu reddeden muhalefet kilise dogma, T. felsefi ve teolojik öğretme, yayınlama hakkından mahrum edildi. yazılar ve sürgün kilise Fransa'dan yetkililer. Çin'de 20 yıldan fazla yaşadı. paleontolojik amaçlı keşif tüm kıtaları dolaştı. Fransa'dan tekrar sınır dışı edildikten sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşadı.

Ana Thomistic, onun statik karakterini, evrim teorisi temelinde aşmaya çalıştığı ortodoks Thomistik teolojinin bir kusuru olarak gördü. T., tüm insanlığın atası olan ilk insanın Tanrı tarafından yaratıldığına dair Eski Ahit'i reddederek, insanın binlerce yıllık organik evrimin en mükemmel sonucu olduğuna inanıyordu. Dünya, sırayla nsorganich'in evrimi temelinde gelişti. Barış. T., birbirini izleyen, niteliksel olarak farklı üç evrim aşamasını ayırt eder: "yaşam öncesi" (litosfer),"hayat" (biyosfer) ve "insan fenomeni" (noosfer).

Hem spiritüalizmi hem de spiritüalizmi reddeden T. Felsefe" " olarak konumlandırın. Madde ve bilincin birliği, maddenin ruhsal ilkenin "matrisi" olduğu gerçeğine dayanır. Fiziksel ("teğet") entropi yasasına göre azalan enerji, ruhsal ("radyal") evrim sürecinde büyüyen enerji. Manevi ilke, var olan her şeye içkindir: bir bütünlük kaynağı olarak, zaten bir molekülde ve bir atomda bulunan gizli bir biçimde içkindir. Canlı maddede psişik kazanır. biçim. İnsanda "öz-bilinç" olur (bir kişi "bildiğini bilir").

T.'ye göre evrimin itici gücü, amaçlı bilinçtir. ("ortogenez"). Evrim, T. teleolojik'ten alır. form: nihai çekiciliği. - ilerlemenin zirvesi - "Omega" noktası (Mesih'in sembolik tanımı). T.'deki "Kozmogenez", "Kristogenez"e dönüşür.

T.'ye göre insanın ortaya çıkışı, evrimin sonu değil, dünyanın artan gelişiminin anahtarıdır. Tanrı'nın Oğlunun İnsanlaştırılması (T. İsa'nın bakire Meryem tarafından doğumuna itiraz eder) hariç tutulduğunu ifade eder. daha fazla evrimde insanın rolü. Mevcut dünya mükemmel değil. İnsan. cefa (Mesih'in çarmıha gerilmesiyle sembolize edilir)- bir kişinin varlığının iyileştirilmesine aktif yardımı için bir teşvik. Özbilinç - "kişiselleştirmenin" kaynağı - T. tarafından oybirliği olarak anlaşılan "sosyalleşme" arzusunu gerektirir.

T.'nin sosyal görüşleri hümanisttir. karakter, ama son derece ütopik. Dernekler. ilerleme onun ahlaki ilkesine dayanır - evrensel sevgi,

ahlak. motifler giyinmiş din kabuk; "ileri" çabası, "yukarıya doğru" çabayla birleştirilir. Sosyal T., Mesih'in "ikinci gelişi" ile tanımlanır. T. hakkında., T.'deki teoloji, Kristolojiye dönüşür.

T.'nin öğretileri hem Fransa'da hem de Amerika'da entelijansiya çevrelerinde yaygınlaştı. diğerleriülkeler. Teilhardizm, neo-Thomism'e karşı çıkan en etkili teoloji oldu.

Oeuvres, v. l-13, P., 1955-76; içinde Rusçaçev.- İnsan olgusu, M., 1965.

Pluzhansky T., Teilhard de Ch. manzarasının bazı özellikleri, kitap.: Rotterdam'lı Erasmus'tan B. Russell'a, M., 1969; Babosov E. M., Teilhardism: bilim ve Hıristiyanlığı sentezleme girişimi, Minsk, 1970; Pasika V. M., Teoloji ve Teilhardism'in yorumlanmasında, kitap.: XX. Yüzyılda Bilim ve İlahiyat içinde., M., 1972; Sakharova T.A., Varlık felsefesinden yapısalcılığa, M., 1974 , İle birlikte. 178-95; Piuzauski T., Marksizm bir fenomen Teilharda, ; Cuypeis H., Vocabulaire Teilhard de Chardin, P., 1963; Baudry G. -H., Pierre Teilhard de Chardin. bibliyografya (1881 - 1972) , Lille, 1972.

Felsefi ansiklopedik sözlük. - M.: Sovyet Ansiklopedisi. Bölüm editörler: L.F. Ilyichev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev, V.G. Panov. 1983 .

Teilhard de Chardin

(Teilhard de Chardin), Pierre (1 Mayıs 1881 - 10 Nisan 1955) - Franz. paleontolog, filozof, ilahiyatçı. 1899'dan beri Cizvit Tarikatı üyesi. T. memurunun görüşleri arasındaki tutarsızlık. Katoliklik doktrini, Profesör Katolik'in faaliyetlerinden çıkarılmasının nedeniydi. Paris'te Enstitüsü ve uzun vadeli. felsefesinin yayınlanmasının yasaklanması. İşler.

Modern başarıların temelinde bilim, Τ. sözde bir bütün oluşturmaya çalıştı. bilimsel fenomenoloji, bilim ile din arasında bir kesintiye gidilmelidir. Bölüm metodolojik T. - evrim. Evrenin evrimini ("kozmogenez"), hem manevi hem de maddi olan "Evrenin Kumaşı" olan tek bir maddenin bir dizi karmaşık aşaması olarak tasvir eder. T.'ye göre kozmogenezin seyri, "karmaşıklık - bilinç" yasasına göre gerçekleştirilir: maddi nesnelerin organizasyon düzeyindeki karmaşıklık ve artış, yeni maneviyat biçimlerinin ("psişizm") ortaya çıkmasına neden olur. ). Bu t. sp. T., bilinci "... belli bir örgütlenme düzeyine ulaşmış madde" olarak değerlendirir (Oeuvres, t. 2, P., 1956, s. 302). Aynı zamanda, T.'ye göre yaşam ve bilinç, "Evrenin Kumaşı" na içkindir - zihinsel olan özel bir radyal enerjinin bu modifikasyonu. doğa ve evrimin "ileri ve yukarı" ilerlemesini sağlar. Radyal enerjinin yardımıyla T., manevi ilkeyi, maddenin kendisine "şeyler" olarak sokar ve teleolojik verir. evrimin yorumlanması. Nihai hedef ve aynı zamanda, kozmogenezin düzenleyicisi, aynı zamanda Evrene aşkın manevi merkez olan "Omega Noktası" dır. Doğanın ilkesini ihlal etmeden radyal enerji aracılığıyla şeylerin gidişatını etkiler. nedensellik. Sonuç olarak, radyal enerji doğa gibi davranır. tanrılar. lütuf veya "aşk enerjidir". T., evrenin evrimini anlamanın anahtarını "insan fenomeninde" görür. İnsan, geleceğe yönelik evrim okunun zirvesidir. Onda tekamül kendinin farkına varır, ilerlemesi şu andan itibaren bilinç yoluyla gerçekleşir. insanların faaliyetleri. İnsan, maddeyi dönüştürerek evrime katılır ve başarısına katlanır. T.'ye göre insanlık tarihi, kozmojenezin son aşamasıdır. Dışarıdan, maddeler. Öte yandan, yaşamın gelişiminde araçsal bir aşamayı temsil eder. Dahili ile Öte yandan, ön koşulu, manevi enerjinin büyümesinde niteliksel olarak yeni bir aşamadır - "kişiselleştirme", kişiliğin ve düşüncenin ortaya çıkışı ve noosfer (Dünyanın manevi örtüsü). Bu aşamada, yaşam, biyolojik olarak yaşamdan daha fazlasını edinir. akış, bilincin yükselişi (psişizm) bilinçlerin yükselişine doğru gelişir. Evrim sürecinde ilk kez dramatik ulaşır. yaşamın ölümsüzlüğü ile otd'nin ölümlülüğü arasındaki gerilim. hayatlar ve zihinler. Noosferin kişiselleştirme ve genişleme süreci, "sosyalleşme" temelinde gerçekleşir - insanların daha büyük gruplar halinde birleşmesi, sosyal sistemlerin karmaşıklığı, sonuçta tek bir insanlık organizmasının oluşumuna ve sıçramanın tamamlanmasına yol açar. evrimin - ruhsal enerjinin serbest bırakılması ve tüm kişiliklerin "Omega noktasında" (ölümsüz "süper hayatta") yeniden birleşmesi. T.'ye göre evrimin daha da ilerlemesi ancak kolektif bir temelde mümkündür. Tekn. ekonominin ilerlemesi ve gelişmesi bu süreç için gereklidir, ancak manevi faktör belirleyici bir rol oynamalıdır - "... en yüksek değere açık ve bilinçli bir evrim" (ibid., t. 3, R., 1958, s. 103). Din, bilimle birleşerek, ilkelerini ve eylem dinini yenilemesi gereken evrimi tasdik eder. Böylece, T. evrimsel etiğin Hıristiyan bir versiyonunu geliştirdi. T.'nin doktrini son derece çelişkilidir. Christian t. birçok noktada güçlü bir materyalist olan bir tür panteizm olduğu ortaya çıkıyor. akım. Teilhardizm'in iyimserliği ve kolektivizmi, onu modernin tahakkümlerinden, akımlarından ayırır. burjuva Felsefe. T.'nin yaşamı olumlayan doktrini onun için bir tanım oluşturdu. uygulama arasında. entelijansiya. T.'nin Hıristiyan kavramlarını öne çıkaran "ılımlı" Teilhardistler, memurların yenilenmesini etkiliyor. Katoliklik doktrinleri. Aynı zamanda Teilhardizm, "sol" Katolikleri cezbeder ve onlarla Marksistler arasında bir diyalog için zemin yaratır.

İşlem: Eserler, t. 1–9, S., 1955–65; Hymne de l "Univers, P., 1961; Blondel et Teilhard de Chardin. Yazışma yorumu par Henri de Lubac, P., 1965; Rusça çevirisinde - The Phenomenon of Man, M., 1965.

Aydınlatılmış.: Levada Yu.A., "The Teilhard Phenomenon" ve etrafındaki tartışmalar, "VF", 1962, No 1; kendi kitabı, Faith in Man, "Science and", 1966, No 10; Zenkovsky V.V., Hristiyan Felsefesinin Temelleri, cilt 2, M., 1964; Teilhardism, içinde: Felsefe Tarihi, cilt 6, kitap. 2, M., 1965, s. 80-82; Klor O., Yeni Evanjelik Eğilimler. ve Katolik modern teoloji doğa bilimleri, Sat.: Bilimsel sorular. ateizm, cilt. 1, M., 1966; Pasika V. M., Hıristiyan evrimciliği T. de Sh., kitapta: 19.-20. yüzyılların yabancı felsefe tarihinden, M., 1967; Sadovsky H. A., P. T. de Sh.'in felsefi ve dini doktrini ve modern. ideolojik , kitapta: Sosyalizmden komünizme geçiş kalıpları üzerine, 2. kısım, Duşanbe, 1967; , "Avrupa", P., 1965, an. 43, No. 431-432; Philippe de la Trinité, Rome ve Teilhard de Chardin, P., 1964; Cuénot C., Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, P., ; Chauchard P., L "tre humain selon Teilhard de Chardin, P., 1959; Grenét P.-B., Pierre Teilhard de Chardin ou le philosophie malgré lui, P., 1960; Smulders P., La vizyon de Teilhard de Chardin , 2 ed., P., 1965; Crespy G., De la science à la théologie, Nchât., 1965; Rideau E., La pensée du P. Teilhard de Chardin, P., 1965; Sertillanges A.-D. , L "univers et l"âme, P., 1965; Theilhard de Chardin et la pensée catholique. Colloque de Venise ..., P., 1965: Hengstenberg H.-E., Mensch und Materie, Zur Problematik Teilhard de Chardins , Stuttg., 1965; Périgord M., L "esthétique de Teilhard, P., 1965; Truhlov K.V., Teilhard ve Solowjew. Dichtung ve dini Erfahrung, Freiburg-Münch., ; Płużńanski T., Marksizm bir fenomen Teilharda, , 1967 (bibl.); Cardoletti P., Rassegna teilhardiana, "Letture", 1968, ag. – set., No 8–9; Polgar L., Internationale Teilhard-Bibliographie, 1955–1965, Freiburg–Münch., 1965; Poulin D., 193 Teilhard de Chardin. Essai de bibliographie (1955–1966), Québeck, 1966.

V. Pasika. Moskova.

Felsefi Ansiklopedi. 5 ciltte - M.: Sovyet Ansiklopedisi. F.V. Konstantinov tarafından düzenlendi. 1960-1970 .

TEIHARD DE CHARDIN

Teühard de Chardin Pierre (1 Mayıs 1881, Sarsen Kalesi, Clermont-Ferrand, Auvergne - 10 Nisan 1955, New York) - Fransız filozof, paleontolog ve ilahiyatçı. 1899'dan beri - İsa Derneği'nin (Cizvit Düzeni) bir üyesi, 1911'de rahip olarak atandı. Paris'teki Katolik Enstitüsü'nde profesör (1920-23). 1923-46'da Çin'de, 1951'den itibaren New York'ta yaşadı. Çin'de paleontoloji ve antropoloji araştırmalarında aktif olarak yer aldı. Sinanthropus'un keşfedilmesi sonucunda 1929 seferine katıldı. Teoloji ve felsefe alanındaki başlıca yazıları, Katolik Kilisesi'nin ana akımını evrim teorisi açısından yeniden düşünmeyi amaçlar. Teilhard, kilise hiyerarşisini evrimsel görüşleri kabul etmeye ikna etmeye çalıştı, ancak Vatikan'ın çalışmasına ağırlıklı olarak olumsuz oldu. İsa Cemiyeti liderliği, onun öğretmesini (dolayısıyla 1926'da Katolik Enstitüsünden ayrılması) ve teoloji üzerine eserler yayınlamasını yasakladı. Teilhard, The Phenomenon of Man kitabını yayınlamak için birkaç kez izin almaya çalıştı, ancak reddedildi. Bununla birlikte, ömrünün sonuna kadar bir Cizvit olarak kaldı ve emrin tüm emirlerine itaat etti.

Yeni (inandığı gibi modern bilime tekabül eden) bir teoloji inşa etme girişiminde Teilhard, doktrinini iki önemli eksiklik gördüğü Katolik Kilisesi'nde kabul edilen Thomist görüşlere karşı çıktı. Birincisi, Thomizm'in tüm yapıları, yaratılışın, düşüşün ve kurtuluşun (Hıristiyan teolojisinin açıklığa kavuşturması gereken ana olaylar) dinamiklerini birbirine bağlı ve sürekli olarak meydana gelen süreçler olarak tanımlamamıza izin vermeyen statik bir rasyonel şemaya dayanmaktadır. Hıristiyan tarihinin prosedürel (ve nihai değil), insanın kökenine ilişkin evrim teorisiyle tutarlı olduğu için daha da gereklidir. Teilhard, insanın organik dünyanın evriminin bir ürünü olduğu gerçeğini sahih olarak kabul eder. Bunu inkar etmek, Dünya'nın dönüşü kadar mantıksız olurdu. Teilhard'ın gördüğü geleneksel teolojinin ikinci eksikliği, onun ch ile meşgul olmasıdır. hakkında. bireyin konumu, Tanrı ile ilişkisi, kurtuluş, kilisedeki yeri. Teilhard'a göre kolektif olarak, bir bütün olarak, tek bir akılla düşünmek gerekir. Teoloji tam da böyle bir konuyu tanımlamalıdır. İkincisi, ancak evrim kabul edilirse ve Tanrı ile dünya arasındaki ilişkinin dinamik (prosedürel) bir temsili çerçevesinde mümkündür.

Teilhard'ın sadece görüşleri ile değil, aynı zamanda yazım tarzıyla da bir araya geldiği A. Bergson'dan güçlü bir şekilde etkilendiği genel olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Teilhard'ın teolojisine ilişkin birçok fikir, hem doğayı hem de tarihi tek bir ruhsal ilkenin kendi kendine açılımı olarak gördüğünden, Hegel'e kadar uzanır. Bu Teilhard, maddeyi ortaya çıkaran ve daha sonra onun daha karmaşık biçimler almasına neden olan içsel bir ruhsal enerji tarafından yönlendirilen bir evrim olarak tanımlar. Teilhard, "yaşam öncesi", "yaşam" ve "düşünce" olarak adlandırdığı evrimin tamamlanmış üç aşamasını anlatmakta ve aynı zamanda "süper yaşam" olarak adlandırılan dördüncü aşamayı protezleştirmeye çalışmaktadır. İlk üç aşama, önce yaşamın ortaya çıkmasına ve ardından akıllı varlıkların ortaya çıkmasına neden olan maddenin sürekli bir karmaşıklığıdır. Bu aşamaların her birinin içeriği, sürekli karmaşıklık ve giderek daha mükemmel biçimlerin ortaya çıkmasıdır. Tüm aşamalarda, gelişen madde her zaman tek bir sistemdir, ancak gelişme aynı zamanda konsolidasyonunun sürekli büyümesini de içerir. Bir sonraki aşamaya geçiş, gelişmede bir süreksizlik olarak gerçekleşir. Bu sıçramanın temel anlamı, gelişen sistemin daha yüksek bir bütünlüğe geçişidir. Yaşamın ortaya çıkışı, Teilhard'ın biyosfer dediği uyumlu bir canlı ve cansız topluluğun oluşumu anlamına gelir. Düşüncenin ortaya çıkışı, her türlü varlık biçiminden daha da güçlü bir konsolide topluluğun - noosferin - biyosfer içinde doğuşu anlamına gelir. Her aşamada, gelişimin tersi işler. Her zamankinden daha mükemmel biçimlerin ortaya çıkışı,

sürekli bozulma ve çürüme. İnorganik dünya, termodinamiğin ikinci yasasına göre meydana gelen entropi artışı ile karakterize edilir. Canlı organizmalar, yok olmaya, evrimin çıkmaz dallarının ortaya çıkmasına vb. yol açan sürekli mutasyonlara uğrarlar. Son olarak, noosferde sürekli bir izolasyon, doğaya ve topluma karşı bencil bir muhalefet vardır. İkincisi, hem kişisel bir kişi olarak hem de bazı toplumların (ulus, ırk, sınıf vb.) grup egoizmi olarak mümkündür.

Teilhard tarafından tahmin edilen evrimin dördüncü aşaması, noosferin birliğinin mükemmel olacağı bir duruma ani bir geçişin sonucu olacaktır. Bu geçiş anına Teilhard “Omega noktası” diyor. Ondan sonra tüm çözülme ve izolasyon eğilimleri aşılacak ve insanlık dünya ile mutlak uyum içinde tek bir organizmaya dönüşecektir. Modern tarihte Teilhard, insanlığın birliğine, ortak bir aklın ortaya çıkmasına ve çevre ile ilişkilerin uyumlaştırılmasına yönelik eğilimleri görmeye çalışıyor. Teilhard'ın ortaya koyduğu evrim tablosu, kilisenin dogmalarını geleneksel olandan farklı bir şekilde yorumlamasını sağlar. Yaratılış, düşüş ve kurtuluş göz önüne alındığında, Hıristiyan geleneği için en önemli şey, kişisel özgür eylemdir ve bu şu şekilde anlaşılmalıdır: