giriiş
Ortodokslukta Etik
Ortodoks iş ahlakı
Ortodoks iş ahlakının özellikleri
Ortodoks ahlakının özellikleri
Rus girişimciliğinin Ortodoksluğu ve etik ilkeleri
Çözüm
giriiş
Bin yıldır Ortodoksluk, Rusya'nın manevi yaşamını, ulusun zihniyetinin oluşumunu belirledi. İdeolojik düzeyde, Rus toplumunda Ortodoksluğun etkisinin yaşamın tüm alanlarına yayıldığı söylenebilir. Varlığın ekonomik alanına gelince, Ortodoks çalışma etiğinin muazzam önemi göz ardı edilemez.
Bugün iş ahlakı konusu ve dini inançlar ile ekonomik faaliyet arasındaki ilişki konusunun Rus bilim adamlarının araştırmalarında büyük ilgi göstermesi tesadüf değildir. Sonuçta, Hıristiyan etiği, toplumun gelişiminin hareket yönüne değer yönelimleri verir, bu da ekonomik gelişimini hızlandırabileceği anlamına gelir. Birey düzeyinde, yalnızca emek üretkenliğinde bir artışa değil, aynı zamanda bireyin yaratıcı potansiyelinin ifşa edilmesine de katkıda bulunan, işe, servete ve birikime yönelik değer-motivasyonel bir tutum oluşturur.
Ortodokslukta Etik
Elbette Ortodoksluk, Protestanlığın baskın bir alanı ve bir tür manevi armağanı olan özerk ahlakı bilmiyor. Ortodoksluk için etik dinidir, dini-çileci olarak belirtilen ruhun kurtuluşunun bir görüntüsüdür. Dini ve ahlaki maksimum, burada, dolayısıyla, kişinin haçını taşıması ve kendini inkar etmesinde Mesih'in mükemmel bir şekilde izlenmesi olarak, manastır idealinde elde edilir. Manastır için en yüksek erdemler, kişinin kendi iradesini keserek elde ettiği alçakgönüllülük ve kalbin saflığının korunmasıdır. Bekarlık ve sahip olmama yeminleri, herkes için zorunlu olmasa da, tıpkı sonun zorunlu olduğu gibi, bu amaç için sadece bir araçtır. Ortodoksluğun farklı ahlak ölçekleri yoktur, ancak hayattaki farklı durumlara uygulandığında aynı ölçeği kullanır. Farklı ahlak, laik ve manastır bilmiyor, fark sadece derecede, nicelikte var, kalitede değil. Manastır idealinin bu basit maksimalizminde, çeşitliliğinde pratik yaşamın sorularına cevapsız olduğu ortaya çıkan Ortodoks ahlakının cansızlığı ve dünyadan feragat edilmesi görülebilir. mükemmel ve tavsiye için iki ahlakı ile esnek ve pratik Katolikliğin yanı sıra dünyevi dürüstlük etiği ile Protestanlık. Herhangi bir maksimalizmin minimalizmden daha zor olduğu ve başarısızlıklarında ve çarpıklıklarında daha kötü sonuçlara yol açabileceği inkar edilemez. Bununla birlikte, gerçeğin kendisi, uygulamasının eksikliğini tolere eden, ancak küçümsemeye ve yarı gerçeklere katlanmayan, esnek ve maksimalisttir. Hıristiyan yolu dar bir yoldur ve genişletilemez. Bu nedenle, temel ilkelerde, barınma konusunda pazarlık veya taviz olamaz. Bununla birlikte, Ortodoksluğun dünya tarafından terk edilmesine yönelik sitem reddedilmelidir. Doğu manastırcılığının dünyaya ilişkin ikili ve sözde eskatolojik karamsarlıkla tek taraflı ve aşırı etkisi altında belirlenen Ortodoksluğun tarihsel yüzlerinden en fazla birine uygulanabilir. Ancak, Başkalaşım ve Diriliş ışığıyla dolu olan tüm Ortodoksluklara kesinlikle uygulanamaz. Ortodoksluk, etik açıdan, "bu dünyanın değil krallığın" doğasında bulunan tüm trajik ciddiyetle, hayata iyimser, neşeli bir tutum ve dünyevi sınırlar içinde yer olan zihinsel sağlık ve denge olarak tanımlanabilir. varoluş. Manastırcılık, Mesih'in emirlerini yerine getirmenin tek ve her halükarda her zaman en zor yolu değildir ve Kilise tarafından yüceltilen azizlerin bileşimine odaklanırsak bu açıkça ortaya çıkar: manastır çileciliğinin kahramanları, ayrıca dünyevi şahsiyetler - dindar savaşçılar, krallar ve prensler, dindar eşler ve anneler ve bu, farklı yolların iyi bilinen denkliğinin doğrudan kanıtıdır. Herkes kalbinde bir keşiş veya münzevi olmalıdır. Manastırlıktan her Hıristiyan için gerekli olarak bahsedilebilirse, bu yalnızca, kişinin dünyadaki her şeyden ve kendi hayatından daha çok sevmesi gereken Mesih uğruna içsel kendini inkar etmesi anlamına gelir. dünyada, bölünmemiş ve sınırsızdır ve ap kelimesine göre, olması gereken onunla çileci bir yüzleşme ihtiyacını belirler. Paul, yoksullar olarak. Bu, Allah'ın huzurunda yürümektir, Allah düşüncesiyle, O'nun huzurunda sorumlulukla, vicdanını sürekli teyid ederek kendi hayat yolunda yürümektir. Ortodoks çileciliğinde iç insan üzerinde çalışmaya bazen "manevi sanat" denir; sanata eşittir. Mesih sevgisi, tüm tezahürlerinde döndüğü yaşamın iç güneşidir. Ve bu, bu dünyanın ve yaşamının çileci kabulünün, çileci emeğinin ve içindeki yaratıcılığın özel bir görüntüsünü oluşturur. Resul, yaşamın hiçbir alanı mahkûm edilmez veya ortadan kaldırılmaz: "herkes çağrıldığı rütbede kalmalıdır" (Korintliler 7, 20), diye öğretti. Paul, ve yine de her şeyde bir Hıristiyan ol. Bu içsel manevi çalışma sayesinde, devlette, ekonomide, kültürde bir Hıristiyan değerleri dünyası yaratılır ve yaşam ruhu denilen şey ortaya çıkar. Ortodoksluk gücünü Doğu halklarının eğitiminde gösterdi - Bizans, Rusya, Slav halkları kendine özgü tarihleriyle ve elbette bu güçlü yönleri tüketmedi ve şimdi yeni görevlerle karşı karşıya (aşağıda tartışılacaktır).
Söylenenlere dayanarak, genel olarak Ortodoks ahlakının yöntemlerinin, hedefin birliği ve mutlaklığı ile Hıristiyan merkezciliği ile görevlerin ve araçların tarihsel göreliliği kurulur. İnsan dünyada ve onun tarihinde yaşar, bu dünyanın zorunlu zorunluluğuna tabidir, ancak ona ait değildir ve onun üzerine çıkabilir. Dünyanın güçleri ve manevi özlemler arasındaki bu çatışma yoluyla, insanda, yaşamın bir ya da başka bir çağda hareket ettiği o tarihsel köşegen kurulur.
Ortodoks etiğinde özel bir zorluk, Ortodoksluğun dini ve estetik kadar etik olmayan temel bir ideale sahip olduğu zaten belirtilen özelliktir: özel "akıllı sanat" gerektiren "akıllı güzellik" vizyonu, kendine yaklaşmak için yaratıcı ilham. İkincisi, azınlığın kaderi olarak kalırken, çoğunluk, kendi içinde hiçbir manevi tadı olmayan, ilham vermeyen, sadece disipline eden ahlaktan memnundur. Gerçekten de Ortodoksluk, Protestanlığın filozofu Kant'ın titiz ve özerk etiğinde apotheosis'ini alan ahlakçılıkla olduğu kadar, Katolikliğin hayati sinirini oluşturan pratik olasılıkçılıkla da karakterize edilmez. Bununla birlikte, Ortodoksluğun bu manevi estetizminin tarihsel olarak bazen pratikliğin gerekliliklerine ve özellikle de tarihsel kriz zamanlarında ne yazık ki tezahür eden dini iradenin metodik eğitimine kayıtsızlıkla ifade edildiği inkar edilemez. Burada azda sadık olanın çokta sadık olması gerektiği kuralı geçerli olmalı ve yüksek ilhamların varlığı günlük hayatın önemini azaltmamalıdır. Ancak Ortodoksluğu (en azından Rus) ve Ortodoks olmayan Hıristiyanlığı karşılaştırırken, genellikle ilkinin karakterine en çok uyan özel samimiyet ve samimiyet ortaya çıkar. Ortodoks'un karakteri, temel özellikler olarak alçakgönüllülük ve sevgi ile belirlenir. Roma Katolikliğinin karakteristik özelliği olan proselitizm ve egemenlik (compelle intrate) ruhuyla bu kadar bağdaşmayan yardımsever alçakgönüllülük, samimiyet ve sadelik bundandır. Ortodoksluk ikna etmez ve cezbetmez, cezbeder ve cezbeder, bu onun dünyadaki hareket tarzıdır. Johannine Hristiyanlığının damgasını taşıyor: "Çocuklar, birbirinizi sevin!". Ve herkes için bu sevgi, inancından bağımsız olarak bile, Ortodoks yaşlıları ve çilecileri ve laik yazarları, bilinçlerinde Ortodoksluktan (L. Tolstoy, Leskov ve diğerleri gibi) bile uzaklaşan birleştiren bir özelliktir. Ortodoksluk her şeyden önce kalbi eğitir ve bu onun temel farkıdır, hem üstünlüğünün hem de zayıflığının kaynağı, belki de en çok dini iradenin eğitiminde kendini gösterir. Hıristiyan etiği, farklı Hıristiyan itiraflarında geliştiği şekliyle, onların doktrinel farklılıklarını yansıtsa da, aynı zamanda farklı halkların özel karakterlerinin yanı sıra onların tarihsel kaderleri tarafından da damgalanmıştır. Pratik ahlak, Hıristiyan hayırseverliği, Hıristiyan dünyasının bölünmesinin en az hissedildiği ve bu temelde en kolay birleştiği alandır (günümüzün Stockholm hareketi "Yaşam ve Çalışma"). Ve öyle görünüyor ki, karşılıklı komünyonda, farklı itiraflara mensup farklı Hıristiyan halklar artık karşılıklı olarak birbirlerinden öğrenebilirler. Özellikle Batı, kuruluğunu Ortodoksluğun ilhamıyla doldurabilirken, Ortodoks Doğu, Hıristiyan Batı'dan günlük yaşamın dini düzenlemesi alanında çok şey öğrenebilir.
Ortodoks iş ahlakı
Ortodokslukta, iş etiği, Katoliklik ve Protestanlıkta olduğu gibi, herhangi bir özel iş kanunu kodunu veya bir dizi reçeteyi temsil etmez. İnsan emeğini Hıristiyan bir şekilde anlamak ve yüceltmek, daha yüksek hedeflerin hizmetine dönüştürmek için tasarlanmış genel ilkeler ve yönergeler sağlar.Ortodokslukta çalışma etiğini anlamak için özgürlük, irade, kurtuluş hakkındaki öğretileri anlamak önemlidir. , kutsallığa ulaşmanın yolları ve ideal yaşam hakkında fikirler.
Kurtuluş doktrini, hem ilahi hem de insan iradesine duyulan ihtiyacı vurgular. Kurtuluş, bir kerelik bir eylem değil, Tanrı'ya ve komşuya aktif sevgi ile "iyilik yapmak" ile onaylanan, sürekli olarak onaylanan bir durumdur. İyilik yapmak, kelimenin geniş anlamıyla bir başarı, çilecilik anlamına gelir: kendi kendine eğitim, kendini geliştirme, yoksunluk, alçakgönüllülük ve genel olarak, iyi için etkili bir çaba.
Ortodokslukta çilecilik önemli bir yer tutar. Bir çileci başarının varlığı, dünyevi yaşamı ebedi hayata hazırlık, bir adım, ebedi varoluşun bir parçası olarak kabul etmek ve ayrılmalarını değil. Her insan hem bedensel (zina, oburluk vb.) hem de manevi (para ve açgözlülük tutkusu, paragözlük, gurur vb.) günahlarını atmalıdır. Dolayısıyla zenginlik, kazanç, para sevgisi, şöhret, güç vb. namına yapılan her iş, zühdün gereklerinden uzaklaşmak anlamına gelir ve kınanır. Ortodoks, "İsa aşkına" başarılar ve iyi işler yapmalıdır. "Yalnızca Tanrı-insan uğruna yapılan iyilik Kutsal Ruh'un meyvelerini verir."
Ortodoks iş ahlakının özellikleri
Ortodoks çalışma etiğinin özellikleri nelerdir, ayırt edici özellikleri İlk olarak, bence, Rus ekonomik kültürünün tamamında olduğu gibi, onun doğasında bulunan kolektivist değerleri not etmekte başarısız olamaz. Bu, esas olarak, O. Platonov'un belirttiği gibi, “Rus ekonomik kalkınma modelinin komünal ekonomi tipine ait olması” gerçeğinden kaynaklanmaktadır. sadece kırsalda değil, şehirde de. Zor iklim koşullarında sonsuz boşluklarda birlikte yaşamak daha kolay olduğu için, topluluk ilk başta zorunluluk baskısı altında oluşur. Daha sonra komşu aşiretlerin fetih tehdidinden korunan topluluk, ekonomik, hukuki, ahlaki ve etik alanlarda güvenlik sağladı.
Ortodoks Kilisesi nihayet topluluğun statüsünü güçlendirir, Rus Hıristiyan topluluğundaki kolektivizmin değerleri katoliklikte somutlaşır. Ulusal birliğin ve büyük bir Rus devletinin yaratılmasının manevi temeli haline gelen Katolikliktir.
Kolektivizmin bireycilik üzerindeki baskınlığı, Rusya'da tugay işçi örgütlenmesi biçiminin ortaya çıkmasından önce bile insanların artellerde, kooperatiflerde çalıştığını ve Rus girişimciliğinin bu temeller üzerinde oluştuğunu ve geliştiğini de açıklar. Ve eğer Batı teknolojisi "Taylorizm", "taşımacılık" yolunu takip ettiyse, o zaman Rus girişimciler, işe olan ilgiyi teşvik ederek ve yaratıcılık, bilgi, beceri ve karşılıklı yardımın geliştirilmesine katkıda bulunarak, emek örgütlenmesinin artel biçimini geliştirdiler.
Dolayısıyla Rus kolektivizminin uzlaşmacı ruhuyla Rus devletinin bir bakıma büyük bir topluluk haline gelmesine katkı sağladığını söyleyebiliriz. Rus ekonomik kültürünün rasyonalizm ve pratiklik değerlerine gelince, kendilerini sadece bireysel bir ekonomi düzeyinde değil, aynı zamanda Rus girişimciliğinin halka hizmet etmeye hazır olmasıyla bu büyük topluluk düzeyinde de göstermeye başlarlar. iyi, onların Anavatanları. Doğru emekle ilgili fikirler de değişiyor, eğer ortaçağ "Domostroy" da kendi kendine yeterli bir ekonominin iyeliksiz bir ekonomisinde kendilerini gösterirlerse, daha sonra doğru emek ideali, adına aktif hayırseverlik ve himaye faaliyetlerinde somutlaşır. Büyük Rusya. Bu, 19. ve 20. yüzyılın başlarında girişimcilik faaliyetinin büyümesine katkıda bulunur.
Ortodoksluğun iş ekonomik etiğinin ilk araştırmacılarından biri Fr. Eserlerinde Ortodoks Rusya'daki ekonomik hayatın sorunlarına büyük önem veren Sergei Bulgakov. Avrupa'nın ekonomik kalkınması için Protestan çalışma etiğinin önemine dikkat çeken tanınmış Batılı sosyolog M. Weber gibi, S. N. Bulgakov da çalışmaya, zenginliğe ve refaha yönelik değer-motivasyonel tutumu oluşturan dini faktörün önemine dikkat çekiyor. birikim. Hıristiyan çalışma tutumu temasına değinen S. Bulgakov şöyle yazıyor: "Emek, iradeyi eğitmenin, kötü eğilimlerle mücadele etmenin ve son olarak başkalarına hizmet etme fırsatı olarak bir kişi için yeri doldurulamaz bir öneme sahiptir." Bu emeğin tanımı sıradan Hıristiyan olarak adlandırılabilir. Bununla birlikte, Bulgakov, "emeğin onurunun bilincini yükselten" Hıristiyanlığın tarihsel rolünden bahsederken, her şeyden önce ekonomik kültürün merkezleri olan Hıristiyan manastırlarına dikkat çekiyor. Böylece, Ortodoks bir kişinin bakış açısından, emek hizmeti idealinin çalışan bir keşiş imajında somutlaştığını görüyoruz.
Gerçekten de, Ortodoks çalışma etiğinin olumlu etkisi, birçok manastırın gelişen ekonomisinde fazlasıyla kanıtlanmıştır. Bunun canlı bir örneği, örneğin, en şiddetli iklim koşullarında titanik emekle narenciye meyvelerinin bile yetiştirildiği Solovetsky Manastırı'dır. Ortodokslukta bir erdem olarak çalışkanlık, en açık şekilde "emeğe" yansır - emek itaati ve Ortodoks manastırındaki manevi gelişimin ve yaşamın ayrılmaz bir parçası olan en zor işin performansı. Bununla birlikte, Ortodokslukta çalışmak, hiçbir şekilde Tanrı'yı memnun etmenin tek yolu değildi, örneğin, Protestan çalışma etiğinde dua, oruç, tefekkür can kurtaran değerlerinde daha yüksekti. Ek olarak, manastır ideali özel mülkiyeti tamamen reddetti, bir Hıristiyanın bir manastırdaki çalışması parasal olarak ölçülmedi, bu da servete karşı belirli bir tutuma katkıda bulunuyor. S. Bulgakov, Ortodoksluğun özel mülkiyeti böyle korumadığını söylerken, yazar, özel mülkiyette doğal hukukun kurulmasını gören Katolik Kilisesi'nin bu sorununa karşıt yaklaşımı vurgulamaktadır. Zenginliğe karşı Ortodoks tutumunda ve işle ilgili olarak, ruhun özgürlüğünün, ancak İlahi İrade'ye tabi olan ruhun en önemli önemi vurgulanır. Ortodoks anlayışında insan, yalnızca maddi dünyanın hükümdarıdır ve yalnızca Tanrı onun egemen sahibidir. Biriktirmeye yönelik tutuma gelince, Ortodoks çalışma etiği aynı anda savurganlığı kınar ve aynı zamanda kişinin servetini başkalarının yararına, merhamet ve hayırseverlik için kullanmasını öğretir.
Ortodoks ahlakının özellikleri
Ortodoks çalışma etiğinin temel ilkeleri, Rus devrim öncesi kültüründe aşağıdaki ana özelliklerin oluşumuna katkıda bulunur:
1) Sosyal ve mülkiyet durumuna bakılmaksızın herkes için zorunlu çalışma. Ortodokslukta mutlak olan, bir manastırdaki yaşam olduğu için, emek faaliyeti, insana Tanrı tarafından verilen bir tür itaat olarak anlaşılır. Bu nedenle, Ortodoks bir insanın hayatında çalışmak kurtuluş yolunun ayrılmaz bir parçasıdır, ancak kurtuluş için tek olasılık bu değildir.
2) Bencil çıkarları tatmin etmek adına değil, Tanrı ve komşu sevgisi adına yapılan işin iyi olduğunun kabul edilmesi. Bu ilke, toplumsal olarak yararlı bir amaca hizmet etme ideallerinin temelini oluşturdu.
3) Meslek seçme özgürlüğü ve çeşitli emek faaliyetlerinde bulunma hakkı. Bu, bir kişinin mesleki becerilerinin kapsamlı gelişimine, bilgisinin evrenselliğine katkıda bulunmuştur. Ayrıca, bu ilkenin varlığı, Ortodoks çalışma etiğinde emeği prestijli ve prestijli olmayan olarak ayırmanın yokluğunu açıklar.
4) Ortodoks anlayışında zenginlik, Tanrı tarafından geçici kullanım için verilir ve sahibine sadaka ve merhamet açısından ek yükümlülükler getirir. Rus Ortodoks toplumunda zenginler kültü yoktu. Belki de bu gerçek kısmen Ortodoks çileciliğinin özellikleriyle bağlantılıdır, çünkü manastırların hayatında nispeten eşit bir fayda dağılımı vardı.
5) Maddi zenginlikte bir artış olarak birikim, mutlaka olumlu olarak değerlendirilmez, tutumluluk ve basiret kendi başlarına erdem değildir. Tüketimdeki çilecilik, esas olarak Ortodoks anlayışında, bir kişinin manevi ve bedensel doğasını arındırmaya yardımcı olur ve maddi zenginlik ve birikimi artırmaz.
Rus girişimciliğinin Ortodoksluğu ve etik ilkeleri
Üçüncü bin yılın eşiğinde, hem Hıristiyanlık hem de Ortodoksluk, uzun vadeli sosyal faktörleri dinamik olarak değiştiriyor. Bir yandan Hıristiyan ideolojisinin ve idealist felsefenin düşüşte olduğunu ve bilimsel-materyalist, felsefi-ateist bir ideolojinin geliştiğini fark etmemek mümkün değil. Bu süreç hem Rusya'yı hem de Batı'yı kucakladı. Öte yandan, Rusya'nın yaşamında Ortodoksluğun etki alanının genişlemesi bir dizi ciddi soruyu gündeme getiriyor: Ortodoksluk sosyal kalkınmaya katkıda bulunuyor mu? Ekonomi için caydırıcı olur mu? Özel teşebbüse karşı tutumu nedir? Sorunun ters tarafı - ekonominin Ortodoks pozisyonlarının güçlendirilmesi üzerinde bir etkisi olacak mı? Herhangi bir toplum, etik bilincin en yüksek düzenlemesi olarak etik ideallere ve değerlere sahiptir. Etik idealler, farklı toplumlarda ve sıklıkla bireylerde doğası ve içeriği bakımından farklılık gösterir. Modern toplumun acil bir sorunu: Ortodoks etik ideali, Rus toplumunun etik idealinin bir parçası mı, baskın mı yoksa kaldırılmış bir biçimde mi var? Onun toplumdaki yeri nedir? Nüfusun çeşitli gruplarının değer yönelimlerinde nasıl somutlaştırılır? Ortodoks etiği bugün seküler bir bağlamdadır. Ortodoksluk bir devlet dini değildir. Ortodoks ideali, hem toplumsal ilişkiler alanında yatay hem de tarihsel gelişim alanında dikey olarak ikili bir konumdadır. Dini etik geleneğin güçlü ve zayıf yönleri vardır. Güçlü yanı, Mutlak'ın otoritesi tarafından kutsanması, belirli bir sistem, insan varoluşunun metafizik sorunlarının çözümü, irrasyonel olana bir çağrıdır. Ama aynı zamanda zayıflıklar da var. Din etiği her zaman geçmişe, geleneklere bir dönüştür, ancak tüm geleneklerden uzak, restore edilebilir ve edilmelidir, her şeyden uzak takip edilebilir. Tarihsel yaşam biçimlerinin bağlamı kaybolduğunda, geçmişe dönüş, sorunlara bir çözüm değil, onlardan kaçma girişimi veya toplumun bir bölümünün gerçeklikten bilinçli olarak geri çekilmesidir.
Ortodoks çalışma etiği, hızlandırılmış ekonomik kalkınma için yoğun bir itici güç olarak hizmet etmekte başarısız oldu. Hakim olduğu ve devletin gücü tarafından resmen desteklendiği zaman, Rusya'da hızlı bir ekonomik büyüme yoktu, yani Ortodoks çalışma etiği ile ekonomik kalkınma arasında doğrudan bir ilişki yoktu. Ve 19. - 20. yüzyılların başında Rusya'nın yoğun ekonomik gelişme döneminde, Ortodoks Kilisesi geleneği o zamanın en büyük düşünürleri tarafından eleştirildi.Ortodoksluk modern Rusya'da devlet tarafından desteklense bile, bu yol açmayacaktır. ekonomik büyümeye. Geçmişe dönüş ideali, ekonomik refahın gerçek faktörlerine dönüşmeyecektir. Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramı, "emeğin kendi içinde koşulsuz bir değer olmadığını, Rab ile işbirliğini temsil ettiğinde ve O'nun dünya ve insan için planının yerine getirilmesine katkıda bulunduğunda kutsanmış olduğunu belirtir. Ancak emek hoş değildir. Tanrı'ya, bencil çıkarlara hizmet etmeyi amaçlıyorsa, bireyler veya insan toplulukları ... "
Rusya'nın çok uluslu bir ülke olduğunu unutmamalıyız. Ortodoksluk, Rusya'da her yerde değil, bölgesel olarak yaygındır. Dünya dinlerinden biri olan İslam, Kafkasya'nın bir bölümünde ve Rusya'nın bazı iç bölgelerinde farklı bir halk topluluğu yaratır. Budizm, Moğolistan ve Çin sınırındaki önemli bir dini bölge oluşturan ve manevi bir merkez olarak Tibet ile dolaylı olarak bağlantılı olan Güney Sibirya'da yaygındır. Her dini bölge, nüfusun faaliyetinin tüm alanlarını etkileyen belirli bir manevi yaşam yapısına sahiptir. Ortodoks çalışma etiği, milyonlarca Müslüman diasporası ve diğer inançların temsilcileri tarafından kabul edilemez.
Ortodoksluğun çalışma etiği toplumda belli bir efsane olarak var olur. Aksine, çalışma etiğini oluşturabilecek olanın Ortodoksluk olduğu umudundan bahsedebiliriz. Ancak modern koşullarda Ortodoksluğun gelişimindeki gerçek faktörler, Ortodoks çalışma etiğinin yayılmasını engellemektedir. Ortodoksluk, hiyerarşik bir organizasyon olarak kendi gelişim görevlerini çözer, bireysel kilise liderleri kişisel özlemlerle meşguldür. Şu anda iş etiği idealinin vücut bulmuş hali olarak örnek gösterilebilecek parlak bir kişilik yok. Metafizik özlemleri ve çalışma etiğine karşı ikircikli tutumu nedeniyle Ortodoksluk, modern koşullarda evrensel olarak tanınan bir ideal olamaz. İş ahlakı idealini etkileyen bir güç olarak Ortodoksluğun önemi varoluşsal problemlerde ifade edilecektir. Kültürün krizi en açık biçimde ahlakın krizinde kendini gösterir. İdeal bir çalışma etiğinin yokluğu bu krizin tezahürlerinden biridir. Faydacı sorunlardan, paranın her yeri kaplayan gücünden, olmaması gereken alanlarda hedonizmden kaçmak Ortodoks etik geleneği temelinde mümkündür. Dini etik değerler, onları yapılandıran ve toplumun bir değerler hiyerarşisini tanımasını mümkün kılan Mutlak'a tabidir. Dini değerler, insan bilincinin irrasyonel düzeyine dayanır, insanları bilgiye erişilemeyen deneyimlerle birleştirir, her çağın dünya ve insan hakkında nesnel bilgi düzeyiyle ters orantılıdır. Dini inanç, bilgi eksikliğini gidermenin bir yoludur.
Günümüzün Rus girişimcileri, farklı ahlaki ve sivil konumlara sahip, çeşitli, heterojen bir sosyal gruptur. Birçok durumda girişimcilik kültürü, medeni girişimcinin etik ideallerini içerir. Ancak sosyolojik araştırmalar, girişimcilerin sözde medeni iş dünyasına yöneldiğini, ancak gerçekte ataerkil gelenekler sergilediklerini göstermektedir. Rus girişimcilerin niteliklerini değerlendirirken, nüfus ve uzmanlar, iş niteliklerinin olumlu değerlendirmelerini ve iş adamlarının ahlaki karakterinin olumsuz özelliklerini verdi. Girişimcilerin kendilerinin yönlendirdiği değerler üzerine yapılan bir araştırma sonucunda, kişisel değerlerin hakim olduğu ortaya çıktı - kendini gerçekleştirme, maddi başarı, akrabaların refahı. Veriler, Hıristiyan değerlerinin baskın bir konumda olmadığını, vatansever bir girişimcinin konumunun kaybolduğunu gösteriyor. Bu gerçek durumda Ortodoks iş ahlakı belli bir yer tutabilir, ancak gelecek bunu gösterecektir.
Çözüm
Bugün Rusya'daki iş etiği sorunları, belirli ekonomik yapıların zaten şekillendiği bir durumda değil, var olmadığı ve hala şekillendiği bir durumda iş etiğine çok fazla ihtiyaç duyulmaması nedeniyle özellikle önemlidir. İş etiği sorunları bağlamında, Rus araştırmacılar, sosyo-ekonomik modernleşmenin başarısı için en önemli ön koşul olan işin yüksek statüsünü ve kültürel önemini korumanın önemine dikkat çekiyor. Ayrıca, ne yazık ki modern Rus toplumunda var olan, servete karşı yanlış tutumun sorunları da dikkat çekicidir. Bu sorunlar, çoğu zaman girişimcilerimizin ana motivasyonunun, kendilerini mümkün olan herhangi bir yolla zenginleştirme arzusu olduğu gerçeğine yol açmaktadır. Birçok bilim adamı, ahlaki kriterlere olan acil ihtiyacın, çalışma, zenginlik ve birikime yönelik değer-motivasyonel bir tutumun oluşumunun temellerinin farkındadır. Bazı bilimsel zihinler, Protestan olana benzer, ancak geleneksel olarak Rus dini dünya görüşüne - Ortodoks dogmasına dayanan bütün bir dini ve felsefi yapı yaratarak sorunu çözmeye çalışıyor. Ve birçok araştırmacıya göre, Ortodoks çalışma etiğinin Protestan olana kaybetmesine rağmen, diğer dünya ideallerini hedef alıyor, bu da bu hayatta daha az üretken olduğu anlamına geliyor, ancak yine de ana görevi çözebiliyor. - Rusya'nın çalışma etiği için eksik ahlaki temeli sağlamak, ülkemizde "mafya-yozlaşmış kapitalizm" inşasını durdurmak. Ayrıca, Rus ekonomik kültürünü modernleştirme olanakları hakkında konuşursak, o zaman Ortodoks kolektivizm etiği, Batı tipi sivil toplumun aksine, temelde farklı bir sivil toplum türü oluşturabilir - "etik merkezli model". daha yüksek bir sosyo-politik potansiyele sahip olan sosyal ideale odaklanması. "Ortodoks kolektivizm etiği, kolektif ahlaki değerlerle birleştirilen bireylerin etiğidir." Bilindiği gibi, Batı bireyciliğinin Protestan etiği bu değerden yoksundur. , çünkü yalnızca özerk bir kişiye yöneliktir.
Bununla birlikte, genel olarak, teorik iktisatçıların ve ekonomiyi Ortodoks ilkelere göre düzenlemenin destekçilerinin çoğunluğunun görüşlerinin, ideolojik ve dini tutumların önemini ve Rusya'daki iş etiği beklentilerini, Rusya'nın etkisini anlamada hemfikir olduğu sonucuna varılabilir. kültürel genotipin ülkemizin dünya gelişmişlik düzeyine ulaşma olasılığı üzerine.
iş etiği ortodoksi ahlaki girişimcilik
bibliyografya
1. Bulgakov S.N. "Ortodoksi" Kiev 1991
2. Vasilenko I.A. "Medeniyetler Diyaloğu" Moskova 1999
3. Platonov O. "Rus uygarlığı" Moskova 1995
4. http://www.polemics.ru O. Sidyakina "Rus yolu" 2004
5.http://www.polemics.ru S. N. Zen "Rus inancı" 2004.
6.http://www.anthropology.ru N.L. Malinina, S.M. Dudarenok "Laik dünyada din ve ahlak. Bilimsel konferansın bildirileri" St. Petersburg, 2001
7. Bulgakov S.N. "Ortodoksluk: Ortodoks Kilisesi'nin öğretileri üzerine denemeler" 2. baskı 1989\
24 Ekim'de Kiev İlahiyat Akademisi'nde "Manevi ve laik eğitim: ilişkilerin tarihi - modernite, beklentiler" bilimsel ve pratik uluslararası konferansında sunulan rapor
Güçlü manevi gelenekleri ve yerleşik ahlaki değerleri olmayan bir toplumun bozulmaya ve yok olmaya mahkum olduğu tartışılmaz bir aksiyom vardır. Halkın yaşamının tüm yönlerinin ve devletin sosyal kurumlarının başarılı bir şekilde gelişmesi, ancak belirli ahlaki yasalara uyulursa mümkündür. Bu nedenle, bireyin manevi ve ahlaki eğitimi, laik eğitim alanı da dahil olmak üzere her zaman eğitim sürecinin bileşenlerinden biri olmuştur. Ne yazık ki (ve bu da tartışılmaz bir gerçektir) ülkemizde ateist ideolojinin egemen olduğu, maneviyat kavramının saptırıldığı ve Kilise'nin eğitim sürecine her türlü katılımdan tamamen kaldırıldığı dönemde, neredeyse laik ve manevi eğitim arasındaki daha önce var olan etkileşim ve denge sistemlerinin tamamen yok edilmesi. Çünkü Kilise ve Devlet senfonisi bozuldu. Bu yıkımın sonuçlarını uzun bir süre daha hissedeceğiz. Bu nedenle, laik ve manevi eğitim alanlarında karşılıklı ilişkiler ve işbirliği yollarını arama konuları hala çalışma ve oluşum aşamasındadır. 2000 yılında Jubilee Piskoposlar Konseyi tarafından kabul edilen ROC'nin Sosyal Kavramının Temelleri, “Ortodoks bakış açısına göre, tüm eğitim sisteminin dini ilkelere ve Hıristiyan değerlerine dayalı olması arzu edilir. Bununla birlikte, Kilise, asırlık bir geleneği takip ederek, laik okula saygı duyar ve onunla olan ilişkisini insan özgürlüğünün tanınmasına dayalı olarak kurmaya hazırdır.” Devletimizin eğitimin tüm dallarındaki politikasının ilkeleri, laik doğası tarafından belirlenmiş olmasına rağmen, şu anda ortak yardımlar oluşturmak ve gelecek vaat eden alanlar ve çalışma biçimleri oluşturmak için iyi fırsatlar var. Bu alanlardan biri de şüphesiz genç neslin manevi ve ahlaki eğitimidir. "Manevi ve ahlaki eğitim" kavramının, temeli İncil emirlerine sahip olan Hıristiyan dini geleneğinin derinliklerinde ortaya çıktığını hatırlamakta fayda var. Tanrı'nın Yasasını izlemek, bir kişiye hayatta doğru tutumları ve doğru yönergeleri verir. Ortodoks Kilisesi bu alanda geniş deneyime sahiptir. Bu alanda seküler ve manevi eğitimin görev ve hedeflerinin pek çok temas noktası ve benzer amaçları vardır. İstatistiklere göre, Ukrayna sakinlerinin %92'sinin kendilerini Hristiyan olarak gördüğü gerçeği göz önüne alındığında, Hristiyan ahlakının ve kültürünün temellerinin çeşitli yönlerini içeren konuların yaygın olarak incelenmesi ve yetkin bir şekilde öğretilmesi kesinlikle olumlu sonuçlar getirecek ve Rusya'ya katkıda bulunacaktır. ahlaki açıdan sağlıklı bir toplum inşa etmenin temellerini atmak.
Laik ve teolojik okullar arasındaki yakın işbirliğine bir örnek, Kiev'de erkek Kutsal Şefaat Manastırı - Ortodoks Etiğinin Temellerini öğrettiğim Goloseevsky meslek ve ilahiyat okulu temelinde var olan benzersiz bir eğitim kurumunun deneyimidir. Erkekler ve kızlar dokuzuncu sınıftan sonra girerler, burada sadece mesleki beceriler (lağım, aşçılar, oymacılar, marangozlar, ikon ressamları, vekiller bölümü vardır) değil, aynı zamanda Ortodoks etiğine ek olarak, manevi disiplinleri de öğrenirler. Şu anda üzerinde odaklandığımız diğer manevi disiplinler de öğretilmektedir: ilmihal, genel kilise tarihi, İncil tarihi, ayin, kilise tüzüğü, mezhep çalışmaları. Ayrıca tam bir orta öğretim alabilmek için kız ve erkek öğrenciler, akşamları kolej bazında, öğretmenlerin özel olarak davet edildiği bir genel eğitim okulunda derslere devam etmektedirler. Böylece mezunlar, okuldan ayrıldıktan sonra bir orta öğretim sertifikası ile birlikte iyi bir uzmanlık ve manevi bilginin temellerini alırlar. En yetenekli genç mezunlar, çalışmalarına UOC'nin İlahiyat Seminerlerinde devam ediyor. Tüm eğitim süreci, konaklama, yemek, ders kitapları ve üniforma üniforması, Piskopos Isaac (Andronicus) tarafından beslenen Kutsal Şefaat Manastırı tarafından ödenir.
"Ortodoks Etiğin Temelleri" dersi ise, kültürümüzü oluşturan dini geleneğimizin (Ortodoksluk) ahlaki temellerine dayanan, eğitim, ideolojik ve dini-kültürel yönelim disiplinidir. modern bir insanın yaşam değerleri ve hoşgörü oluşumu, genç neslin çok kültürlü ve çok inançlı bir ortamda birlikte yaşama ve etkileşim yeteneği, vicdan özgürlüğüne ve kişisel dini inançlara saygı gösterilmesi amaçlanmaktadır. Ortodoks Ahlakının Temelleri derslerinin amacı: (1) gençlerde alçakgönüllülük, alçakgönüllülük, itaat, barışçıllık, samimiyet, bireye saygı, merhamet, şefkat gibi manevi ve manevi nitelikleri geliştirmek ve ayrıca irade, disiplin ve sorumluluğun gelişimi; (2) “erdem”, “Tanrı korkusu” gibi, onsuz vicdan uyandırmanın imkansız olduğu, kişiyi ahlaksız eylemlerde bulunmaktan koruyan kavramların anlaşılması; (3) yaşamda doğal bir davranış olarak iyinin bilinçli seçimi; erkek ve kız çocuklarının dünya görüşlerini genişleterek, doğru yaşam yönelimini seçmelerine yardımcı olur.
Diğer dünya dinlerinin kültürel mirasının incelenmesi de bireyin kültürel ufkunun genişletilmesi açısından oldukça önemlidir. Ne de olsa, çoğu modern kurum, devlet kurumu, kamusal yaşam fenomeni, politik ve etik sistemler, açıkça veya zımnen ifade edilen dini kökenlere sahiptir. Bu doğrultuda eğitimin görevlerinden biri de öğrencilerde sosyo-kültürel ortamdaki olumsuz ruh hallerinin etkisine karşı bir tür “bağışıklık” geliştirmektir.
Din eğitimi hakkının kendisi, bir kişinin din özgürlüğü (1948 İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 18. Maddesi), herkesin kişisel gelişim ve eğitim hakkı (Madde 18) gibi uluslararası yasal düzenlemelerde yer alan evrensel insan haklarına dayanmaktadır. Din veya inanca dayalı her türlü hoşgörüsüzlüğün ve ayrımcılığın Ortadan Kaldırılmasına Dair Bildirge'nin 5. 1966). Aynı zamanda, Hıristiyan antropolojisinin temel hükümleri, Ortodoks eğitim ve yetiştirme görüşünün merkezinde yer alır. Ortodoksluk, insanı evrimin rastgele bir biyolojik ürünü veya "sosyal bir hayvan" olarak görmez. İnsan, Tanrı'nın kendi suretinde ve benzerliğinde yaratılmış ve Yaratıcısı ile ortak olmaya yönelik eşsiz bir ruhsal ve bedensel yaratımıdır (Yaratılış 1:27).
Bildiğiniz gibi, Ortodoksluk özerk etik bilmez, çünkü Ortodoks bilinci için etik her zaman dinidir, kişinin haçını taşıması, alçakgönüllülüğü ve kalbinin saflığını koruması ile ruhun kurtuluşunun bir görüntüsüdür. Etik, yalnızca bir dizi ahlaki ilke olarak, ahlak çalışması olarak tanımlanamaz. Ortodoks etiği, Ortodoks inancına dayalı yaşam normlarıdır. Hristiyan ahlakı vardır. O halde Ortodoks etiği basitçe Hıristiyan etiğinden nasıl farklıdır?Bu bir ve aynı şey değil mi? Tam olarak değil. Gerçek şu ki, Ortodoks geleneğinde bir dizi önemli doktrinel konu, eski bölünmemiş Kilise bağlamında (örneğin, soteriyoloji, ecclesiology, vb.) mezhep) bu konular farklı şekilde değerlendirilir. Ancak bu dogmatik kavramlar önemlidir ve göz ardı edilmemelidir. Örneğin, soteriolojik bir soru - inananların kurtuluşunun böylesine geniş bir Hıristiyan alanının sınırları içinde farklı şekilde tanımlandığı yer. Dolayısıyla Protestan anlayışı, Luther'in "doğru olan imanla yaşayacaktır" ilkesine göre kendi dallarına mensup herkesin kişisel kurtuluşu ile belirlenir. Katolik dünyasında rahip, piskopos, papa sürüyü kurtarır. Yani, insanın kurtuluşunda hiyerarşinin özel rolüne vurgu yapılır. Ortodoks anlayışında, bir rahip veya bir piskopos bile sadıkları kurtarmaz, ancak kendileri Tanrı'nın halkıyla birlikte kurtarılır ve herkesin Kurtarıcısı, Kilise'de görünmez bir şekilde bulunan Mesih'tir.
Görünüşe göre bunlar çok önemli sorular değil, hatta bazıları özel nitelikte gibi görünüyor. Bu doğru değil. Tıpkı küçük bir mayanın tüm hamuru mayalaması gibi, Tanrı'nın hakikatlerinden küçük bir sapma, daha temel inanç meselelerinde bazen derin, çarpık bir görüşe yol açar. Ve bu nedenle, inananın kurtuluşunun olasılığı sorusunu gündeme getirir.
Ortodoks ahlakında Tanrı, ahlakın tek gerçek nesnel kaynağı olarak görünür. Ortodoks etik kavramının temel sorunu, Tanrı'ya sevgi fikridir ve sevgi anlayışı evrensel bir ahlak ilkesi olarak yorumlanır. Ortodoks etiğinde sevgi ilkesi, merhamet gibi bir erdemle yakından bağlantılıdır.Bu nedenle, Kurtarıcı'nın sözleriyle ifade edilen “altın kural”: ve siz onlarla birliktesiniz. Soteriolojik bir anlamı olan ve Kilisemizin birçok Babası tarafından ifade edilen bir diğer “Altın Kural” üç adımdan oluşur: “İlk adım günah işlememek ve iyi işler yapmaktır; ikincisi - eğer günah işlersek, tövbe edin ve gücümüzün yettiği kadar iyi işler yapın; üçüncüsü - eğer günah işliyorsak, ama sevmiyorsak, nasıl olduğunu bilmiyorsak ve tövbe etmek istemiyorsak - o zaman Rab'bin bizi uyarmamız ve arınmamız için bize gönderdiği acılara, hastalıklara ve öfkelere homurdanmadan katlanın.
Ahlaki teoloji ve Ortodoks etiğinin pratikte eşanlamlı olduklarına dikkat edilmelidir. Ahlaki teoloji, içeriğinde yalnızca daha hacimlidir ve Ortodoks dogma ile yakın bağlantılı olarak incelenir. Ortodoks etik, esasen teolojiyle ilgili olarak ufuklarını daraltır. İyi, hakikat, ahlak yasası, bireyin onuru, özgürlük vb. - bunlar sadece ana etik kategoriler değil, aynı zamanda bir kişinin ahlaki varlığı için genel kurallardır. Ve bir kişi onları sıradan günlük pratikte dikkate almadığında bile, ahlaki içeriğini hala olumlu veya olumsuz bir kutupta belirler. E. Kant bir keresinde şu satırları yazmıştı: “Hayatımızda neler olacak, derin bir gizem içinde. Sadece, bizim onda yapmamızın uygun olduğu şey bilinç tarafından verilir. Bu hayatta ne yapmalıyız?
Hıristiyanlık öncesi dünyada iki tür ahlaki ilişki buluruz: paganlar arasında ve Eski Ahit İsrail arasında. Paganlara gelince, bazen ahlakları bir yandan neredeyse Hıristiyan yüksekliklerine ulaştı (özellikle Buda Gautama'nın öğretilerinde) ve diğer yandan kaba ve acımasız başlangıçlarla nüfuz etti. Antik Yunanistan'da ahlaki fikirlerin evrimi çok belirleyicidir - burada hem ilkel bir zevk kültü (hedonizm) hem de daha yüksek bir neşe kültü (eudaimonia), haysiyet ve görev ahlakı (Stoikler), sağduyu ahlakı ve gözlem ahlakı ile karşılaşıyoruz. her şeyde ölçün (Aristoteles) vb. En yükseği, Sokrates ve Platon tarafından geliştirilen ve iyilik fikrini vurgulayan etikti. Ancak en yüksek biçiminde bile, antik ahlak, gerçek gerekçesinden yoksundur: antik dünyadaki ahlakın temelleri, "doğa yasalarının" ötesine geçmez. Bu nedenle, pagan dünyasında, bazı ahlaki öğretilerin sürekli olarak başkaları tarafından değiştirilmesi. Eski Ahit'te - Ahlak Yasasının On Emri'nde (On Emir) ahlaki konulara tamamen farklı bir yaklaşım buluyoruz. Burada ahlaki yaşam, insanları Tanrı'nın yüzünün önüne koyar; insan gerçeği değil, ne kadar yüce olursa olsun, Tanrı'nın gerçeği burada insan yaşamının amacı olarak kabul edilir. Bu nedenle, Eski Ahit ahlakı özünde din ahlakıdır, çünkü Tanrı'ya karşı tutumla, dini yaşamla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bununla birlikte, Eski Ahit ahlakının, yavaş yavaş, onu içsel yaşamı değil, yalnızca dış davranışları düzenleyen saf bir hukuk ahlakına dönüştüren özelliklere sahip olduğunu da belirtmek gerekir. Bu nedenle, Ebedi Kitabın sayfalarında, Eski Ahit'in doğru örneklerinin yanında buluyoruz - ve sözde "hukukçuluğun" temsilcileri olarak Ferisiler, Tanrı'nın emirlerini yalnızca dış davranış kurallarına uymaya indirgerler. .
Et ve ka kelimesinin Yunanca "ethos" kelimesinden geldiğini unutmayın - öfke, gelenek - bu nezaket, normlar ve davranış kuralları, ne yapılması ve yapılmaması gerektiği hakkında doktrindir. Bu, tabiri caizse, ahlak felsefesinin deneyimi ya da ahlak felsefesidir. Etiğe insan (antropoloji), ahlaki doğası hakkında bir bilim olarak bakarsak, o zaman gözlem yoluyla, vahşiden kültürlü kişiye kadar tüm sağlıklı insanlarda bulunan davranış normlarını oluşturacağız.
Üç temel davranış kuralı vardır. Şununla benim uygun ilişkimi kurarlar: (1) benim üstümde olan; (2) bana eşit olan; (3) altımda ne var. Birincisi, her zaman, gelişiminin tüm aşamalarında, kişi daha yüksek bir şey olduğunu, daha doğrusu, özünde daha yüksek Birinin olduğunu fark eder. Ve bu Yüksek ilkeyle ilgili olarak, bir hürmet, hürmet ve dindarlık duygusu makul ve doğaldır. Bu nedenle ruhumuz bir “Hıristiyan”dır, çünkü Tertullian'ın iddia ettiği gibi, hiçbir yerde huzur bulamadan gökyüzünde (cennette) çürür, çünkü gerçek huzur, kalbimizin kapısını toprağın tozuyla kuşatmaz. O dünyevi bir yapıya sahip değildir. Ve çeşitliliğiyle bizde bolca bulunan yeryüzünün tozu, ölümsüz bir ruhu nasıl dinlendirebilir?
Ahlakın ikinci temeli, bize eşit olana karşı doğru, değerli tutumumuza dayanır. Bizim için eşit olan insandır. İnsanlara karşı, ilkel insana bile aşina olan doğal, normal tutum, bir şefkat duygusu, bir acıma duygusudur. Ahlakın bu ikinci temeli, ilkinden - Tanrı'ya olan inançtan - gelir. İnsanın sevgisi, onuruna olan inancıyla bağlantılıdır ve insanın inancı, insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yaratan Tanrı'ya olan inançtan ilham alır. İnsanın kökeninin İncil'deki vahyini inkar eden, ancak yine de insan onuruna inancını ilan eden materyalistlerin tutarsızlığı, birileri tarafından şu anda iyi bilinen kıyasta alay edildi: "Maymun soyundan geldiğimiz için, her birini seveceğiz. başka."
Üçüncü ahlaki davranış normu, bir kişinin altındakilere karşı uygun tutumunu belirler. Altımızda olan bedenimiz, etimiz, fizyolojik içgüdülerimiz ve maddi ihtiyaçlarımızdır. Elçi Yuhanna'nın bedenin şehveti dediği şey (1 Yuhanna 2:16). Altımızda olana karşı layık bir tutum özdenetimdir, ruhun beden üzerindeki egemenliğidir. Vahşilere bile çok aşina olan bu norm veya erdem, kendini utanç duygusunda gösterir: "Utanıyorum, öyleyse ahlaki bir varlığım."
Özetle. Saygı, şefkat ve kemer sıkma - bunlar normal, ruhsal olarak sağlıklı bir insanın ahlaki özellikleridir. Bu üç erdem birbirinden ayrılamaz, birbirini tamamlar ve ancak bütünlükleri içinde ahlaki bir karakter oluşturur. O halde sevgisiz ve zühdsüz takva, batıl maneviyat ve ikiyüzlülüktür. Tanrı sevgisi olmadan insan sevgisi, tek taraflı hümanizme, insan-tanrıcılığına (insanın tanrılaştırılmasına değil) dönüşür. Aşk ve tevazu olmadan çilecilik, yani. Vl. Solovyov'a göre, Tanrı ve insan sevgisi olmadan bedenin aşağılanması fahiş bir gurur - "kutsal Şeytan" yaratır. Gerçek ahlaki özgürlük, bir kişinin arzularına göre hareket ettiği yerde değil, gerçek ahlak, bu arzuların yüce olduğu, Tanrı'nın emirleriyle örtüştüğü yerdir. Ancak bu kesinlikle kendini kurtarma anlamında kendini geliştirme değildir. Kant'ın öğrettiği gibi insan yalnızca iyiyi, cenneti, en yüksek iyiyi arzulamakla kalmaz, daha da önemlisi İyi'nin kendisi iner, onu gölgeler ve Mesih aracılığıyla insanı dönüştürür. Yerden göğe değil, gökten yeryüzüne - etiğin gerçek anlamı budur. Kenosis'ten geçen yol, Rab'bin "Kendini bir hizmetkar görünümüne indirdiği" zamandır (Filip. 2:7).
Dolayısıyla ahlak, ayrılmaz bir şekilde dinle bağlantılıdır. Bununla birlikte, din ayrılmaz bir şekilde ahlakla bağlantılı olmalıdır. Teoloji Tanrı'nın eyleminde ifade edilmeli, din hayata, ahlaki davranışa çevrilmelidir. Ve bu ana nokta. Başka bir deyişle, gerçek ahlak dinseldir; gerçek din ahlakidir.
Genç nesiller arasında manevi ve ahlaki değerlerin oluşumu karmaşık, çok yönlü ve çok yönlü bir süreçtir, ancak çok önemlidir, çünkü bunun üzerinde yolu oluşturan dönemin kültürel ve tarihsel imajının oluşumu üzerindedir. hayatın ve tüm insanların bir bütün olarak, bağlıdır. Aynı zamanda devletin ve Kilisenin heterojen örgütler olduğu da unutulmamalıdır. Ne bir araya gelmeli, ne de birbirlerinin yerini almalılar. Devlet, doğası ve kökeni itibariyle dünyevi bir kurumdur, Tanrı tarafından onaylanan bir kurumdur. Ancak bu kuruluş daha çok (günahtan dolayı) zorunlu ve dolayısıyla geçicidir. Kilise, doğrudan doğruya Tanrı'nın Kendisi tarafından kurulmuştur - Rabbimiz İsa Mesih, Tanrı'nın kurduğu devlet gücü ise tarihsel süreçte dolaylı olarak kendini göstermektedir. Kilisenin amacı insanların ebedi kurtuluşudur, devletin amacı onların dünyevi esenliğidir. “Benim krallığım bu dünyadan değil” diyor Kurtarıcı (Yuhanna 18:36). Kilise "Mesih'in Bedeni"dir (1 Kor. 12:27), "gerçeğin direği ve temelidir" (1 Tim. 3:15) ve bu nedenle, gizemli özünde herhangi bir kötülüğe sahip olamaz. ne kendisi, ne de karanlığın gölgesi. Değersiz çobanlara gelince, kanal ile ırmak, rehber ile rehber birbirine karıştırılmamalıdır. Çünkü aynı şey değil. Kilise bizim günahlarımız tarafından kirletilmez, çünkü onun kutsallığı bizden değil, dünyadaki varlığının kabı olarak insanların çoğu zaman değersiz ellerini paradoksal olarak seçen Kurtarıcı Mesih'tendir.
Modern eğitimde manevi ve ahlaki eğitimin önemini abartmak imkansızdır. Bugün bu görev, Dünya'daki yaşamı koruma görevine eşdeğerdir. Ulusal güvenlik meselesi olarak Slav halklarımızın, etnik grubumuzun varlığının bir şartı olarak kabul edilebilir. Bir toplumun varlığını sürdürebilmesi ve kendine özgü kültürünü koruyabilmesi için, yüzlerce yıldır toplumun temel aldığı manevi değer yönelimlerini aktarması gerekmektedir. Tarihimizi devam ettirmek için Slav kültürümüzün, medeniyetimizin sürdürülebilirliğini sağlayacak şekilde eğitim yapmamız gerekiyor.
M. Weber'in dünya dinleri sosyolojisinin karşılaştırmalı analizi alanındaki derin araştırmalarından sonra, modern medeniyetlerin ekonomik, sosyal ve politik dünyasını oluşturanın dini ahlak olduğu fikri bilimsel olarak kanıtlanmış bir konum haline geldi. Sadece insanların ruhları üzerinde bilinçsizce hareket eden fikirlerin gerçek gücü vardır - bu tam olarak din ahlakının gücüdür. G.Lebon'un zekice belirttiği gibi, geçmişin güçlü tiranları -Tiberius, Cengiz Han, Napolyon- çok despot yöneticilerdi, ancak İsa, Musa, Buda, Muhammed ve Luther mezarlarının derinliklerinden ruhlara daha da güçlü bir şekilde hükmediyordu 186 .
Geçmişteki ve şimdiki tüm devrimler, yok etmek için en acımasız yöntemleri kullanarak dinlere karşı şiddetle savaştı: Devrimci Fransa'da, devrimci Kamboçya'da durum böyleydi ve devrimci Rusya'da da böyleydi. Ama dini coşku yüzyıllarca sürebiliyorsa, milyonların kalbini alevlendirebiliyorsa, o zaman devrimci coşku yalnızca birkaç ay, en fazla birkaç yıl sürdü ve buharlaştığında, yaygın bir umutsuzluk ve kafa karışıklığı bıraktı. Bu kafa karışıklığı, büyük devrimlerden büyük öğretileriyle kurtulan halkların gerçek kaderi haline geldi.
Ülkemizde Ortodoks medeniyetinin oluşumu 20. yüzyılın başında Bolşevikler tarafından kesintiye uğradı ve sadece yetmiş yıl sonra, yüzyılın sonunda, kendimize bu kutsal soruları tekrar soruyoruz: Ortodoks tarafından ne tür bir medeniyet oluşur? etik? Ortodoks ahlakının özgünlüğü nedir ve siyaset alanında hangi pratik dürtüleri oluşturur?
Dini ve tamamen laik herhangi bir kamu ahlakı, insan davranışını değerlendirmekten, belirli insan eylemlerini yasaklamaktan veya teşvik etmekten oluşur, bu nedenle hakkında konuşmak gelenekseldir. ahlaki yasalar ve standartlar. Antik felsefe, ahlakı şu şekilde anladı: Doğa kanunu: pratikte nezaket, edep (geleneksel normlar) ve ahlaki normlar arasında önemli bir farklılık yoktu. Eski Ahit'in On Emri bir modeldir klasik ahlaki yasa - buradaki tüm normlar insan davranışını belirler, oluşturur: “öldürmeyin”, “zina etmeyin”, “çalmayın”, “yalan şahitlik etmeyin”, “kendiniz için bir idol yapmayın”, “ Şabat gününü tut”, “Tanrı'nın adını boş yere anma”, “Annene babana saygı göster”, “Başka tanrın yok”, “Komşunun evine ve karısına göz dikme”.
Hıristiyan ahlakı temelde farklı bir karaktere sahiptir. Burada artık dikkatin nesnesi davranış normları değil, insan ruhunun iç yapısıdır: insanların eylemlerine değil, varlıklarına yöneliktir. Hıristiyan ahlakının amacı, insanın özünü, manevi durumunu iyileştirmektir: "Cennetteki Baba gibi mükemmel olmak" - bu, Hıristiyanlığın ana emridir. Bir insanın fiilleri herkes tarafından görülebiliyorsa ve herkes için aynı olması gerekiyorsa, o zaman insan ruhunun durumu sadece Allah'a ve kişinin kendisine açıktır, bu hal bireysel olarak. Hıristiyanlık Etiği Bireyin dini ahlakı, gizli ve görünmezdir. Burada herkes, Tanrı'nın kendisine kişisel olarak emanet ettiği ahlaki "yeteneği" bireysel olarak geliştirmelidir.
Hıristiyan etiği, dünyadaki bir kişinin ahlaki faaliyetine büyük önem verir, ancak Ortodoksluk, Protestanlık ve Katoliklik, Hıristiyan siyasetinin ana görevlerini ve özünü farklı şekillerde yorumlar. Bu yüzden farklı yaratırlar. eyleme yönelik pratik dürtüler ekonomik, sosyal ve politik alanlarda insan, çeşitli medeniyet türlerini oluşturur. A.V. Kartashev'in belirttiği gibi, “Tanrı'nın sözü” sadece İbranice ve Yunanca'da değil, aynı zamanda Latince, Cermen ve Slavca ve dünyanın tüm dillerinde, içlerinde ve ruhlarında kaleydoskopik olarak kırılıyor. farklı kültürlerin sırları Vahiy 188 .
Buradaki kilit soru, dünyanın ahlaki dönüşümü sürecinde bireycilik etiği ile kolektivizm etiği arasındaki farktır. Gerçek şu ki, Rus siyasi bilinci, bireycilik ve mübadele ilkeleri üzerine inşa edilen Batılı ekonomik merkezli sivil toplum modelinin, Rusya'nın henüz "erişemediği" bir standart olduğu şeklindeki tehlikeli yanılsamayı henüz aşamadı. Bu arada, Ortodoks kolektivizm etiği, temelde farklı bir sivil toplum türü - daha yüksek bir sosyo-politik potansiyele sahip etik merkezli bir model - oluşturabilir. Modern politikacılar, Rus tarihinin bu modelin avantajlarını tarihin dönüm noktalarında ikna edici bir şekilde kanıtladığını unutuyor: Avrupa'yı Tatar-Moğol boyunduruğundan, Napolyon'un işgalinden ve faşizmden Ruslar kurtardı.
Hristiyan anlayışında dünyayı iyileştirmenin iki ana yolu olduğunu hatırlayın: iyinin insan ruhlarına temel ve ahlaki olarak tanıtılmasının yolu, kişinin kendisinin iyileştirilmesi ve yaşam düzenini, normları etkileme yolu. ve içinde işleyen ilişkiler. Kelimenin geniş anlamıyla Hıristiyan siyaseti, tüm Hıristiyan dinleri tarafından tanınan bu iki yolu da içerir. Ana soru, dünya gelişiminin hangi yönünün belirleyici olduğu, önceliklerin seçiminde vurguların nasıl yerleştirildiğidir. Katoliklik, Protestanlık ve Ortodoksluk, perspektifi farklı şekillerde odaklayarak, insan faaliyetinin üç ana modelini oluşturur ve böylece özel sivil toplum türleri yaratır. Bunları tarihsel bir perspektifte karşılaştırmaya çalışacağız.
N. Kareev, “Tarihsel Gelişiminde İlerleme Fikri” adlı çalışmasında, ilk başta Hıristiyanlığın Batı insanına ahlaki ilerlemeye olan inançla dünyanın ahlaki bir yenilenmesi olarak göründüğünü ve daha sonra Avrupa Batı'nın bu konuda iki fikir ayırt ettiğini doğru bir şekilde vurgulamaktadır. ilerleme: biri insanın iç dünyasıyla sınırlıydı, diğeri Tanrı'nın Krallığının dünyaya gelişinin hayalleriyle bağlantılıydı. Bununla birlikte, kültürün daha sonra sekülerleşmesi, Batılıları Hıristiyan idealinin "ampirik" bir yorumuna yönlendirerek, ikinci yönü baskın yön olarak kurdu189 . Aynı zamanda, Katolik ve Protestan ampirik idealleri önemli ölçüde farklıdır.
Katolik Kilisesi, her iki kılıcı da - manevi ve laik, yani. dünya işlerinin yönetimini etkilemek için mümkün olduğunca doğrudan din adamları aracılığıyla (din adamları olarak) çalışır. Katoliklik, insan yaşamını, insan ruhunun sonsuz yaşama hazırlanmasının gerçekleştiği gerçek, kiliseye ve bir kişinin geçici olarak kaldığı, gerçek olmayan, dünyevi olarak ayırır. İnsan, dünya hayatında çok hırslı olup Allah'ı unutursa, nefsini kurtarma şansını kaybeder. Ve sadece kilise yaşamında gayretli olan - Tanrı'yı yücelten, oruçları ve tatilleri gözlemleyen, kiliseye bağışta bulunan, günah çıkarmaya giden ve komünyon alan - kurtuluşu kazanır 190. Weber'in sözleriyle, Katoliklik, dua ve kilise ayinlerinin büyüsüne güvenerek dünyayı "büyülenmiş" bırakır.
Katolik etiği, Batı medeniyetine dünyevi hayatta başarılı olmak için gerekli motivasyonu veremezdi. Emek üretkenliğini artırmak ve sermayeyi artırmak için hiçbir güdünün olmadığı gelenekçi ahlaktan (artan zenginliğe yönelik bir yönelimin olduğu) kapitalist ahlaka geçiş için, insan düşüncesinin yapısında köklü bir değişiklik gerekliydi. bunu sadece dini Reform verebilirdi.
Weber, Benjamin Franklin'den uzun bir alıntı yapıyor - gençlere para kazanma, onu çoğaltma ve ona değer verme ihtiyacı hakkında bir talimat ve sonuç olarak vurguluyor: bundan sadece aptallık olarak değil, aynı zamanda bir tür görev ihmali olarak da görülüyor. Bu sadece "pratik bilgelik" (bu yeni değildi) ile ilgili değil, aynı zamanda belirli bir ethosun ifadesi ile de ilgilidir.
Protestanlık, Batılı insana dünya hayatında bireysel başarı için öncelikli bir motivasyon vermiştir. İnsanın dinî hayatı ile dünya hayatının bir olduğunu, nefsin kurtuluşunun yolunun da dünya hayatındaki bolluktan geçtiğini beyan etmiştir. Bu nedenle, kilise ve kurtuluş nitelikleri gereksizdir, kişinin kendi işinin rasyonel organizasyonuna odaklanması gerekir - bu bir müminin ana kutsal görevidir. G. Hegel'in “Tarih Felsefesi”nde belirttiği gibi, Protestanlık insanla Tanrı'yı uzlaştırdı ve “ulaşılan uzlaşma sayesinde, dünyevi olanın hakikati kapsayabileceği bilinci uyandı; aksine, dünyevi olandan önce sadece kötülük, iyilikten aciz, diğer dünyaya ait bir şey olarak kabul edildi. Şimdi, ahlaklı ve adaletli olanın devlette ilahi olduğu, Tanrı'nın emrinin onlarda gerçekleştiği ve içerikte daha yüksek ve daha kutsal bir şey olmadığı bilinci uyanıyor.
Böylece, Batı medeniyetinde, temel dini fikrin (görev, meslek, kemer sıkma fikri) ve Weber'den sonra genellikle "kapitalizmin ruhu" olarak adlandırılan günlük ekonomik ve kültürel yaşamın maksiminin çakışması gerçekleşti. " Batılı bir insan açısından dünyadaki bir insanın ahlaki faaliyeti, her şeyden önce, yaşam düzeninin, mevcut normların ve ilişkilerin iyileştirilmesidir, yani. teknik-örgütsel ve sosyo-politik gelişme. Aydınlanma zamanından bu yana, Batı'da İlerleme ideolojisi, artan ilerici sosyal gelişmenin dış garantilerine dayanarak oluşturulmuştur: yasal normların (hukukun üstünlüğü) ve teknolojinin (bilimsel ve teknik gelişme) iyileştirilmesine.
Batı'da sivil toplumun ve siyasi devletin, mübadele ilişkileriyle birbirine bağlı özerk bireylerin etiği olan bireycilik etiğine dayandığı bilinmektedir. Buradaki ahlaki değerler sistemi, herhangi bir sosyal yapı ile özel olarak ilişkili olmayan, özerk bir kişilik etrafında toplanmıştır. M. Weber'in belirttiği gibi, böyle bir düzene “bireyin şimdiye kadar duyulmamış içsel yalnızlık duygusu” 193 eşlik etmekten başka bir şey olamaz. Ahlaki arayışında, Reform adamı, çağlardan beri kendisine verilen kadere doğru kendi yolunda tek başına dolaşmaya mahkumdur.
Hıristiyan Batı'nın ahlaki ideali, I. Kant'ın klasik formülünde ifade edilir: “Genel olarak yalnızca zorunlu olanı ifade eden kategorik buyruk şöyle der: Böyle bir özdeyiş uyarınca hareket edin, bu aynı zamanda evrensel bir yasanın gücü!” 194 . Batı insanı için ahlak, aklın varlığına tanıklık eden insan özgürlüğünün sonucu ve temelidir. Liberal sosyal eylem paradigması, insan eylemlerinin duygusal ve ahlaki bağlamıyla ilgilenmez; dahası, bu bağlamı reddeder.
Kant'ın etiğinin iyi bilinen paradoksu şudur: Bir kişi komşusuna yardım ederse, önce onu sever, sonra ahlaksız davranır. Ahlaki, yalnızca, aşk olsa bile, başlangıçta duygusal ve psikolojik yanlılıkla yüklenmeyen böyle bir eylemdir. Bu nedenle, bir kişinin komşusuna yardım etmesi, burada makul egoizm beklentileri bağlamında varsayılır, yani. öncelikle maddi yardım olarak (Batı ülkelerinden gelen insani yardım tam olarak budur).
Batı'da sivil toplum ideali, "amaç olarak kişilerin alanı"dır. P.I.Novgorodtsev haklı olarak böyle bir toplumda niteliksel olarak yeni bir sosyal etkileşimin homojen ahlaki iddiaların niceliksel tekrarından doğmadığını vurgular. "Amaçlar olarak kişiler alemi", bireysel farklılıkların sonsuz tezahürü, ona egemen olan en yüksek sentez, farklı insan özlemlerinden dayanışma ihtiyacı hakkında hiçbir şey söylemez. Buradaki toplum aynı kişidir, kendi iç izolasyonu içinde alınır ve kendi kendine yeterli ve koşulsuz anlamında birçok kez tekrarlanır. M. Weber'in acıklı insanlık dışılıkla ilgili iyi bilinen yorumu, en açık şekilde, hedefler olarak soğuk yüzler alemini karakterize ediyor.
Batı uygarlığı, "yüzsüz hukuk"un yasal alanını inşa etmeye çalıştı ve birçok yönden inşa etti. Adil yasaların ve insan yaşamının genel kurallarının yararlı etkisi küçümsenmemelidir: Ahlaki irade yasama yoluyla toplumsal yaşamı iyileştirmeye çalışmalıdır. Ve Hristiyan politikasının böyle bir yönü - genel yaşam düzeninin Hristiyan gerçeği ruhu içinde zorla iyileştirilmesi yoluyla - gerekli ve faydalıdır.
Batı'da insancıl yasaların kabul edilmesinin ve demokratik kurumların oluşumunun (en azından çoğu durumda) inanan Hıristiyanların faaliyetleri sayesinde gerçekleştiği vurgulanmalıdır. Hıristiyan bir yazar olan F. Barry, pragmatik ateistlere yönelik keskin bir polemik makalesinde şunları söyledi: “Kilisenin yalnızca bireysel üyeleri aracılığıyla hareket edebileceğini hatırlamalıyız. Kilisenin neden köle ticaretinin gerçek dışı durumlarını protesto etmek için hiçbir şey yapmadığını soruyorlar? Buna cevap vermek gerekir: Protesto etmekten çok daha fazlasını yaptı - köle ticaretini tam olarak Wilberforce'un şahsında kaldırdı "a. Maden ve fabrika kurbanlarının iniltileri Tanrı'ya haykırdığında kilise nasıl sakin ve pasif kalabilirdi? Bunun cevabı şudur: Kilise, Lord Shaftesbury'deki (ilk Fabrika Yasası'nın yaratıcısı) kurbanları bu iniltilerden kurtardığını duydu. on kişiden arkasında Hıristiyan ilhamını bulacaksınız.
Ancak, herhangi bir insan kusuruna - bencillik, zulüm, kötülük ve şiddet - karşı doğrudan yasal önlemlerin zorlama önlemleri olduğunu unutmamalıyız. İnsan iradesini dışarıdan engellemeye, zorla ahlaki eylemlere zorlamaya çalışıyorlar. Aynı zamanda, insanların zararlı, ahlaksız dürtüleri yok edilmez, kaybolmaz, sadece içeriye sürülür, bir kişi tarafından kısıtlanır. Dış zorlamanın etkinliğinin belirli içkin sınırları vardır ve bu sınırlar, aslında, yaşamın herhangi bir otomatik devlet-yasal iyileştirmesinin sınırıdır.
Tüm sosyal hayatı, yasal bile olsa, zorlama yardımıyla düzenleme arzusu, yalnızca ahlaki köleliğe değil, aynı zamanda tezahürleri için giderek daha sofistike yollar arayan kötü güçlerin kaçınılmaz isyanına da yol açar. Bu nedenle, anayasal demokrasinin kaçınılmaz yoldaşı, geniş bir mafya, uyuşturucu bağımlılığı, fuhuş ve yüksek suç ağıdır. 20. yüzyıl, bugün Batı medeniyetinin artık yasal fetişizme, yani yasaların kendilerinin vatandaşları yasalara uygun davranmaya zorlayacağını umuyoruz. O zamandan beri, inancın yerini kayıtsızlık ve inançsızlık aldığında, vatandaşların yasal normları takip etmeye hazır olmaları keskin bir şekilde azaldı.
Yasaya itaatin gerçek sırrı burada açığa çıktı: Görünen o ki, yasanın lafzıyla değil, kişiyi ahlak normlarını takip etmeye teşvik eden Hıristiyan niyetiyle sağlanıyor. Niyet kuruduğunda, yasa giderek daha sık etkili sosyal motivasyondan yoksun bir ölü mektup haline gelir. G. Hegel bunu çok güzel söylemiş: “Hukukun ve ahlakın temeli insan iradesidir…” 197.
20. yüzyıl insanının ayrılmak zorunda olduğu Batı dünyasının bir başka yanılsaması, bilimsel ve teknolojik ilerlemeye olan inançtı. 20. yüzyılda bilim ve teknoloji, eşi benzeri olmayan, neredeyse doğaüstü bir gücün insanın eline geçtiğinde, bunu yaparak insanlığı... ölümün eşiğine getirdikleri ortaya çıktı. Basit gerçek dünyaya açıkça açıklandı - bilimsel ve teknolojik ilerleme, insan yaşamının koşullarını gerçekten iyileştirmeye ancak iyi ahlaki irade ile birlikte hizmet edebilir.
Bugün insanlık, dünya mükemmelliğinin dış biçimlerinin, ancak onlara Hıristiyan tipin iyi huylu ruhsal motivasyonu eşlik ettiği ölçüde faydalı olduğuna nihayet ikna olmuştur. Bu motivasyon kurumaya başlar başlamaz ve inancın yerini kayıtsızlık almaya başlar başlamaz, yasal ve teknolojik uygulamalar hemen kötüden çok kötülüğe dönüşür ve yıkıcı potansiyellerini ortaya çıkarır. Modern dünya, pratik ahlaki akıl sorununu, bu uygulamalar altında güvenilir bir manevi temelin yeniden oluşturulmasında ve onları ahlaki-Hıristiyan bakış açısının bağrına geri döndürmede gördü.
Ve burada Ortodoksluğun etiğine dönmeli ve düşünmeliyiz: belki de modern Rus toplumunda yeni bir tür sosyo-politik ilişki kurma fırsatı verilen kişi o mu? Modern sosyal kalkınma sorunlarını daha etkin bir şekilde çözebilecek özel bir sivil toplum modeli mi?
Ortodoks etiğinin birey tarafından değil, insan bilincinin uzlaşmacı doğası tarafından yönlendirildiğini daha önce belirtmiştik. "Ben" ve "siz"in organik olarak ayrılmaz bir birliği olan uzlaşmacı bilinç, "biz"in birincil birliğinden doğar. Bir kişi, toplumla birçok iplik, manevi ve ahlaki bir bağlantı ile bağlantılı olduğunun sürekli olarak farkındadır. Sobornost, toplumun tüm üyelerinin yaşamını besleyen ve zenginleştiren özel bir manevi sermaye olarak görünür. Rus ulusal bilincinin özelliklerini yansıtan N.O. Lossky şunları kaydetti: “Rus halkının özellikle değerli özellikleri arasında, diğer insanların zihinsel durumlarının hassas bir algısı var ... Zihinsel yaşamın girintilerine derin nüfuz, özellikle çalışmada ifade edildi. L. Tolstoy ve F.Dostoyevski gibi parlak sanatçıların eseri» 198 .
Rus psikolojik yapısının çarpıcı bir karakteristik özelliği - katolik, katolik bilinç - özel bir sivil toplum idealine yansıdı. Latin Batı'da sivil toplum, bireycilik etiğine (soğuk değişim ilişkileriyle bağlı özerk bireylerin etiğine) dayanıyorsa, Doğu Ortodoks modeli kolektivizm etiği - bireylerin etiği tarafından yönlendirilir, kolektif ahlaki değerlerle birleşmiştir. Batı'da ahlaki değerler sistemi, herhangi bir sosyal yapı ile kesin olarak ilişkili olmayan özerk bir birey etrafında toplanıyorsa, o zaman Ortodoks Doğu'da ahlaki değerler sistemi başlangıçta yönlendirilir. sosyal idealdir.
Batılı insan ahlaki arayışında kendi yolunda tek başına dolaşmaya mahkumsa, Ortodoks Doğu'da insan kendini ait hisseder: toplu kader, ahlaki arayışında diğer insanlarla bağlantılıdır. Batılı liberal sosyal eylem paradigması, insan eylemlerinin psikolojik bağlamıyla ilgilenmiyorsa, "yüzsüz hukuk" alanının yaratılmasına odaklanıyorsa, o zaman Doğu Ortodoks etik merkezli sosyal eylem modeli, tam tersine, özel vurgu yapar. merhamet, dayanışma ve merhamet ruhunun tezahürü, daha insancıl bir "karşılıklı yardımlaşma toplumları" yaratılmasına odaklanıyor.
Birey ve ahlaki değerler arasındaki çatışmada Ortodoks etiği sürekli olarak bireyin yanında yer alır. Ortodoksluk, ünlü Hıristiyan özdeyişini “Cumartesi için bir kişi değil, bir kişi için Cumartesi” ifadesini Protestanlık ve Katoliklikten daha insancıl yorumlar. Örneğin Luther, tek bir inançla (solo fides) kurtuluş dogmasını şu şekilde yorumlar: Haklı olarak mahkum edilmeye mahkum edilmiş bir günahkar, Tanrı'nın yargısı önünde, sanki bir "af" gibi, bir inanç eylemi nedeniyle affedilir, hak eder. Mesih'in başarısının kurtarıcı gücü ona genişletilecek. Batı bilincinin “yüzsüz hukuk alanına” bağlılığının derin kökleri, Protestan etiğinin bu konumunda bulunur.
Burada, cezalandırıcı adaleti ifade eden heybetli bir yargıç olarak Tanrı ve titreyen bir suçlu olarak insan hakkında hukuki bir anlayışa sahibiz. Bütün bunlar, Ortodoks bilincine, manevi özgürlüğün tarif edilemez sadeliği ve Hıristiyan gerçeğinin sevinci için tamamen yetersiz görünüyor. S. Frank haklı olarak, bu konumda Protestan doktrininin "insan ile Tanrı arasında kölece, aşağılayıcı ve dolayısıyla Hıristiyanlık karşıtı bir anlayışın" 200 damgasını taşıdığına dikkat çeker.
Ortodoks etiği açısından, inanç yoluyla elde edilen kurtuluş, bir duruşmada bir af değildir, ruhun doğrudan iyileşmesini ve arınmasını sağlar. İnsan ruhunun ona olan basit çekiciliği, Tanrı'nın onu kurtarması için yeterlidir; bir kişi Tanrı'ya dönerse, o zaman artık onun için günahkar değil, şifa arayan ve dolayısıyla onu alan hasta bir kişidir. Tanrı'ya olan bu özlemin dışında, Tanrı bir insanı iyileştiremez, tıpkı bir doktorun kendini ele vermeyen bir hastayı iyileştiremeyeceği gibi. Bu anlamda, "cennette tövbe eden bir günahkar için 99'dan fazla doğru insandan daha fazla sevinç vardır."
Varlığın en yüksek otoritesi olan Tanrı'nın nihai olarak tek bir çıkarı olduğuna dair hümanist inancı tutarlı bir şekilde onaylayan Ortodoks etiği, belirli bir insani ihtiyaç ve yalnızca bir kişi için endişe duyuyor. amaçların değil, araçların ikincil yeri. Bu nedenle, toplumda hüküm sürmesi gereken kişisel olmayan hukuk değil, kişinin kendisidir, kişisel olmayan yasallık etiği değil, insani karşılıklı yardımlaşma etiği. Bu durumda komşuya yardım etmek her şeyden önce şu şekilde anlaşılır. manevi destek ve ancak o zaman mali yardım olarak. Ortodoks ahlakının ana yöntemi, A.V. Kartashev'in sözleriyle, “inanan kalpler üzerinde manevi, samimi bir etki” 201 .
Ortodoks etiği, kişinin komşusuna olan sevgisini güçlünün zayıfa yardım etmesi ruhuyla değil, eşit derecede güçsüz, günahkar, merhametli komşu.İlk etapta alçakgönüllülüğün erdemi buradadır: çektiği sabır çarmıhının acı çeken kardeşiyle sempatik paylaşım. Aktif bir insani hayırseverlik biçimi Ortodoks etiğinden (Batı'da Protestanlık etiğinden doğduğu gibi) ortaya çıkamaz, ancak insancıl bir etik ortaya çıkabilirdi ve ortaya çıktı. karşılıklı yardım. Rusya'yı iç ve iç savaşların sıkıntılı zamanlarında kurtaran oydu, onun sayesinde Rus halkı, müreffeh bir Batılı bireycinin bilincine erişilemeyen, tarihlerinin kader anlarında “toplu kahramanlık mucizeleri” gösterdi.
Karşılıklı yardım etiğiyle dolu olan uzlaşmacı bilinç, bireyde sosyo-kültürel kimliğine, topluma ayrılmaz aidiyetine dair canlı bir farkındalık oluşturabilir. Bireycilik etiği, toplumu bir “hedefler alanı” olarak algılayarak, esas olarak bireye odaklanıyorsa, o zaman uzlaştırıcı bilinç, gerçek “biz” olarak toplum bilincine odaklanır, onu somut ve bireysel olarak algılar. kişiliğin kendisi, “ben” ve “siz” olarak.
Aşkın soyut bir ilişki olmadığı, yaşamın kendisi olduğu iyi bilinir - kişi soyut olarak "kendi insanlarını" veya "genel olarak bir kişiyi" sevemez. Toplumun her bir üyesi için uzlaşmacı bütün somut ve bireysel hale gelir ve bu nedenle böyle bir toplumdaki bir kişi, halkına, ulusal fikre karşı gerçekten duygusal bir tutum yaşayabilir. Kolektivizm etiğine dayalı bir sivil toplum, her zaman "makul egoistler" toplumundan daha güçlü bir şekilde motive edilir.
Bir Rus insanının bilinci “dünyaya” çevrilir: diğer insanların bireyselliklerinin doluluğunu emen bir kişi, katolik dönüşüm yoluyla, kendi içine kapalı bireysellik çemberini terk eder, bilincinde tüm toplumun yaşamını algılar ve ifade eder. . Aynı zamanda, ahlaki yasa sadece kişisel davranış normu olarak değil, aynı zamanda temel olarak da anlaşılmaktadır. genel ahlaki yaşam, herkesi ortak bir hedefle bir araya getirmek - ideal için çabalamak. Aynı zamanda, kişisel iradenin özerk yasasının kendisi, iletişimin ahlaki normuna geçer ve bu ikincisi kişisel yaşamın temeli, bireysel farklılıkların birleştiği düğüm haline gelir.
Ortodoks kişinin bilinci, sosyal tezahüründe her zaman iki ilkeyi birleştirir: eşitlik ve özgürlük hakkı ve diğer insanlarla "dayanışma ve birlik" görevi. Başka bir deyişle, sadece iddiaları değil, aynı zamanda görevleri de sosyal tezahüründe kişilik kavramından kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda, bireye yönelik sosyal yükümlülükler devlet tarafından değil, kendi ahlaki yasası, ahlaki bir standart için içsel arzusu tarafından belirlenir. P.I.Novgorodtsev ile hemfikir olunabilir: buradaki sivil toplum ideali “eşitlik ve özgürlük temelinde evrensel birlik”tir 202 . Aynı zamanda, iletişimin ideal anlamı, her birine kendine ait olanı sağlayan formel hukuk ilkeleriyle tükenmez, insanları dayanışma ve sevgi ruhuyla birleştiren daha yüksek bir ahlaki yasanın gerekliliğinde daha tam olarak ifade edilir. .
Bireyci-ahlakçı etik anlayışı, Rus bilincine tamamen yabancıdır: Rus bir insanın ahlaki arayışı söz konusu olduğunda, onu getiren değerleri kastetmiyoruz. kişisel kurtuluş ve altında yatan idealler tüm toplumsal yaşamın ahlaki temelleri. Rus ruhunun uzmanı F. Dostoyevski bu gerçeği bir anekdotla dile getirdi: Hayatın anlamı hakkında ateist bir vaazı dinleyen bir Rus subayı, derin bir iç şüphe içinde soruyor: “Eğer Tanrı yoksa, nasıl olur? Binbaşı olarak kalabilir miyim?”
Bir Rus insanının gözünde ahlaki arayışlar, yalnızca mutlak, evrensel, sosyal ideale karşı tutumları nedeniyle değerlerini kazanır. S. Frank'in vurguladığı gibi, “aynı anda ahlaki bir vaiz veya sosyal reformcu olarak hareket etmeyen, başka bir deyişle, belirli bir anlamda dünyayı iyileştirmek veya inşa etmek için çaba sarf etmeyen en az bir ulusal Rus düşünürünü saymak pek mümkün değildir. ideal” 203 .
Tarih, modern insana, özerk ahlak yolunun - Batılı demokrasi modelinin - herhangi bir mutlak temelden yoksun bir manevi görecelik ve kayıtsızlık sistemi olduğunu oldukça açık bir şekilde göstermiştir; değerlerin cazibesini yitirmiş, yoksullaşmış "soyu tükenmiş deniz fenerleri" dünyası; en korkunç şeyin gerçekleştiği bir dünya - insan ruhunun yıkımı. Ve tam tersi, kolektivizm, işbirliği, suç ortaklığı etiği, aralarında özellikle önemli olan kolektif ideallerle yaşayan, yüksek ahlaki motivasyon ve sorumluluk toplumu yaratır. milli başlangıç
Rus halkına, dışında ulus ve ülke için bir gelecek olmayan ortak bir bağlantının bilincini veren, halkın gücünün ve devlet birliğinin toplanması ve restorasyonunun bir sembolü olarak ulusal fikirdir. V.O. Klyuchevsky, Zamanımızın teşhisiyle şaşırtıcı bir şekilde uyumlu, Sorunlar Zamanı'nın şaşırtıcı derecede doğru bir analizine sahiptir: “1611'in sonunda, Moskova devleti tamamen görünür bir yıkım gösterisi sundu ... Devlet, bazı biçimsiz, huzursuz federasyon Ancak 1611'in sonundan itibaren, siyasi güçler tükendiğinde, yok olan toprakların imdadına koşan dini ve ulusal güçler uyanmaya başladı.
Klyuchevsky çok önemli bir fikri dile getiriyor: Rus devleti ancak ciddi felaketler farklı siyasi güçlerin özel çıkarlarını unutturduğu ve güçlendiği zaman yeniden doğuyor ve güçleniyor. milli fikir, tek ortak kader adına birleşin. Ne yazık ki, Rusya her zaman ulusal kimliğini büyük fedakarlıklar ve anlatılmaz acılar ile satın almıştır. Bu nedenle P.I.Novgorodtsev haklıdır: “Herkesin anlaması gerekir ki, hiçbir mekanik seçimin veya herhangi bir dışsal iktidar biçiminin, halkımızı en büyük uçurumdan çıkaracağını değil, yalnızca kamu bilincinde yeni bir dönüşe yol açacağını” 205 .
Ortodoks etik, sivil toplumu bireysel değil, kolektif etkinlik biçimleri aracılığıyla oluşturur ve modern bilişsel psikoloji, kolektif biçimlerin daha güçlü ve daha istikrarlı sosyo-politik motivasyon biçimleri sağladığını kanıtlamıştır. Rus politikacıların halkın ulusal katolik, uzlaşmacı bilincini hatırlama zamanı geldi - içinde kafası karışmış ve aşağılanmış modern Rusların yüksek siyasi motivasyonlarının garantisi var.
Rusya'da devlet inşası yolu hiçbir zaman tamamen dışsal siyasi değişimlerin bir yolu, siyasi sistemin biçimlerinin ve yöntemlerinin mekanik bir reformu olmadı. Ortodoks etiğinde, Mesih'in sözleri özellikle önemlidir: "Benim krallığım bu dünyadan değil." Bu, dünyanın temel olarak iyileştirilmesinin ancak yardımla mümkün olduğu anlamına gelir. barış üstü güçler: Krallığın dünyaya ait olmayan güçleri dünyaya nüfuz etmeli ve onu iyileştirmelidir. Bu güçler, dönüştürülmüş insan ruhunun derinliklerinden gelir.
Ortodoks etiğinin ideallerinin zirvesinden, S. Frank'in vurguladığı gibi, “hayatın gerçekten Hıristiyan gelişiminin ana, kraliyet yolu”, bireyin ahlaki eğitimi yoluyla sosyal ilişkileri iyileştirme yoludur, “içeriden gelen yoldur”. dışarı”, kişisel hayattan sosyal hayata 206 . Böyle bir model, her şeyden önce dış yaşam koşullarını iyileştirmeyi amaçlayan Batılı sosyal ilişkileri iyileştirme modelinden temel olarak farklıdır.
Radikal sosyo-politik reformların maksimum siyasi verimliliğe yol açtığını iddia eden günümüzün yaygın Batılı modernleşme teorisinin aksine, Ortodoks Hıristiyan etiği bunu “Yeni Çağın ana sapkınlığı” olarak görmekte, halkın bu tutumunun yüzeyselliğini ve yanlışlığını vurgulamaktadır. bilinç. Siyasi reformcuların en iyi planları, insan materyalinde, insanların ruhlarında, bilinçlerinde desteklerinin olmadığı durumlarda sonuçsuz kalır veya ters sonuçlara yol açar.
S. Frank bu hükmü bir sosyal yasa biçiminde formüle etti: "kamu düzeninin düzeyi işlevsel olarak onu oluşturan insanların ahlaki düzeyine bağlıdır" 207 . Sonuç olarak, sosyal değişimler verimlidir ve ancak dikkate aldıkları ölçüde ve ölçüde iyiye yol açar. insanların bu ahlaki seviyesi, onlar için tasarlanmıştır. Hukukçular ve yasa koyucular, ceza yasalarının yumuşaklık derecesinin veya tam tersine, sertliğinin, basın özgürlüğünün sınırlarının, vatandaşlara sağlanan özyönetim olanaklarının tamamen belirli bir durumdaki insanların ahlaki durumuna bağlı olduğunu bilirler. özel toplum. Politikacılar ise buna karşılık gelen oranın siyasal modernleşme süreçleri için de geçerli olduğunu unutmaya eğilimlidirler.
Bu bağlamda, kölelik gibi Hıristiyanlık karşıtı bir kurum da dahil olmak üzere, genel yaşam düzenini ve içinde faaliyet gösteren kurumları değiştirme sorununu hiç gündeme getirmeyen erken Hıristiyan kilisesinin faaliyetlerini hatırlamakta fayda var. Sosyal kötülüğe alçakgönüllülükle katlanmayı, ancak insanlar arasındaki ilişkilere kardeşçe karşılıklı yardımlaşma ruhunu, komşuya sevgiyi, Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak her insanın onuruna saygı duymayı öğretti. Bu, Havari Pavlus'un mektupları (I Kor., 7, 20-24, Efes., 6, 1-9, Colossus, 3, 12-25, vb.), Philemon'a ünlü mektup ve diğer anıtlarla kanıtlanmıştır. erken Hıristiyanlığın.
Tarihsel kanıtlar, kişisel yaşamdan kamusal yaşama giden bu "içten dışa" yolun, bir kurum olarak köleliğin sadece yumuşatılmasına değil, aynı zamanda yasal olarak ortadan kaldırılmadan önce kendi kendine ölmeye başlamasına yol açtığını göstermektedir. üstünde". Benzer bir süreç, serfliğin hazırlık ve kaldırılması döneminde Rusya'da gerçekleşti: yasal olarak kaldırıldığı 1861'den çok önce, Hıristiyan merhamet duygusu tarafından yönlendirilen kendi özgür iradeleriyle birçok soylu, serflerini serbest bıraktı.
Siyasal reformlar yoluyla toplumsal yaşamın işlevsel olarak iyileştirilmesi, toplumsal kötülüğü yok etme ve dünyaya iyilik getirme anlamında hiçbir zaman onun gerçek ahlaki gelişimi olmayacaktır. Ortodoks etiği, siyasi sistemin en ahlaki ve verimli olduğunu, siyasi ve sosyal fanatizmin olmadığı yerde - sosyal ilişkileri yalnızca dış düzenin ölçüleriyle düzenleme arzusunun - olduğunu öne sürer. Bu işlevsel iyileştirmeden, ahlaki iyileştirme temelde farklıdır - insanların toplu kendi kendine eğitim yolu.
Dünyadaki insan ahlaki etkinliğinin Doğu Ortodoks yolunun, meslekten olmayanları kiliseye götürme yolu olduğunu vurgulayan A.V. Bu, kilisenin dünyevi kültürün kılıcını devletin elinde kutsadığını, ancak hem kültürü hem de devleti (günah alanı olarak) kanatları altına aldığını gösteriyor. Ancak bunu dış baskı yoluyla, dış güç ve zorlama şeklinde değil, manevi çocuklarının vicdanı üzerindeki pastoral etki yoluyla, manevi özgürlük yollarında içeriden gerçekleştirir.
Sosyal felsefe, sosyal ilişkiler ile insanlar arasındaki kişisel ilişkiler arasındaki derin bağı uzun zamandır keşfetmiş ve açıklamıştır. Böyle bir bağlantı, sosyal gelenekler ve günlük yaşam alanı aracılığıyla gerçekleştirilir. Devlette yoksullar ve zenginler arasındaki ilişkileri düzenleyen sosyal yasalar ile bunlar arasındaki doğrudan kişisel ilişkiler alanı arasında, kamusal hayırseverlik, merhamet ve misafirperverlik gelenekleri alanının bulunduğu bilinmektedir. Gönüllü toplu topluluklar, kilise ve laik yardım kuruluşları vardır (bunların en ünlüsü Kızıl Haç Derneği'dir). İnsanlığın kolektif ahlaki kendi kendine eğitimi bu ara alanda gerçekleşir, en etkili ve kalıcı sonuçlara götüren bir yol olan “hayatı Hıristiyanlaştırmak” için kolektif çaba sarf edilir.
Bu açıdan Ortodoks cemaati, modern siyasetin rolünü hiç hesaba katmadığı en uyumlu ve verimli sosyal yapıdır. Ama tam da burada, küçük bir insan topluluğunda, sosyal düzen büyük ölçüde kişisel ilişkilerin karakterini taşır ve bu nedenle insanların içsel ahlaki güçleri tarafından belirlenirken, daha büyük birliklerde (ve özellikle devlette) sosyal düzen, ruhsuz baskıya, soğuk bürokrasiye dayanır. Bu nedenle komşuluk ilişkileri, çeşitli sosyal birlikler, yerel topluluklar, kişisel ahlaki ilişkilerin hayat veren ruhunun siyasi hayata girebileceği, siyasi kurumları ve yasama normlarını geliştirebileceği ana kanallardır.
Rus Ortodoks Kilisesi tarihinde, yüceltilmiş ve kanonik olarak kutsanmış bir kilise kardeşliği formu- profesyonel bir temelde birleşmiş meslekten olmayanların kardeş birlikleri. Ruhbanlık olmadan, kilise sosyal olarak ancak meslekten olmayanların inanan toplulukları aracılığıyla aktif olabilir. Güneybatı Rus kilisesinde, kilise hiyerarşisinin krizde olduğu 16. ve 17. yüzyıllarda kilise kardeşlikleri Ortodoksluğu kurtardı ve güçlendirdi. A.V. Kartashev, dine karşı zulmün olmadığı durumlarda Rusya'da kardeşliklerin gelişebileceğini vurguluyor209 .
Ortodoksluk, kilisedeki meslekten olmayanların unvanını oldukça yükseltir. Laik kültürü hıristiyanlaştırması gereken “dünya kilisesi” laiklerdir: bu nedenle onlara yüksek dünya vatandaşları ve aynı zamanda kilise vatandaşları unvanı verilmiştir. Ortodoks zihniyetli bilim adamlarının, yazarların, sanatçıların, bestecilerin ve diğer bilim ve kültür şahsiyetlerinin ülkenin ideolojik ve eğitim çalışmalarına katılımından bahsediyoruz. (Diğer Hıristiyan kiliselerinin de bu tür faaliyetler geliştirdiğini hatırlayın: örneğin, Fransa'da Katolik Yazarlar Birliği, Katolik Gazeteciler Birliği var.)
Modern siyaset sosyolojisi, yüzyılın başında P.I. Novgorodtsev tarafından parlak bir tahmin olarak ifade edilen ve daha sonra M. Weber tarafından kanıtlanan gerçeğe acı çekti: Demokrasi, diğer herhangi bir devlet biçimi gibi, ancak adalet onun üzerinde durduğunda güçlüdür. , insanlar dünyada daha yüksek bir İrade olduğunu unutmadıklarında, insanların iradesinin önünde eğilmesi gerekir. Diğer herhangi bir biçimde olduğu gibi demokrasinin geleceği de dinin geleceğine bağlıdır210. Çağdaş Rusya'da demokrasinin geleceği büyük ölçüde Ortodoksluğun geleceğine bağlıdır. Sosyal kurumlarımızın, ilkelerimizin ve normlarımızın ulusal köklerini yeniden keşfetmeliyiz. Siyasal seçkinlerin yeni kademesi, çağdaş siyasal biçimlerin sosyo-kültürel kimliğini anlamak gibi zor bir görevle karşı karşıyadır; son olarak, sivil toplumun üzerinde tutulacağı ve siyasi bir devletin inşa edileceği güçlü bir sosyal hayatın manevi çekirdeği oluşturulmalıdır.
Tartışma ve tartışma konuları
1. Sizce dünya medeniyetlerinin karşılaştırmalı bir analizinin anahtarı ne olabilir? Din ahlakının, sosyokültürel kimliğin, sosyokültürel psikolojinin bu rolü oynayabileceğine katılıyor musunuz?
2. Dünya uygarlıklarının Batı ve Doğu olarak ikiye bölünmesi günümüzde geçerliliğini yitirmiş midir?
3. W. Schubart'ın kültürler diyaloğunda uyumlu, kahraman, çileci ve mesihçi bir insan yaratan dört sosyo-kültürel arketipin varlığına ilişkin hipotezini nasıl değerlendiriyorsunuz?
4. Her dünya uygarlığının belirli bir arketip veya kültür pra-sembolüne dayandığı konusunda hemfikir misiniz?
5. Beş dünya uygarlığı tarafından küresel dünyanın hangi alternatif gelişim yolları sunulmaktadır? Rus sosyo-kültürel küresel kalkınma projesini nasıl değerlendiriyorsunuz?
6. Doğu medeniyetlerinin sosyo-kültürel programları ekolojik krizden hangi siyasi çıkış yollarını önermektedir? Sizce dünya medeniyetlerinden hangisi dünya uyumu fikrini en tutarlı şekilde savunuyor?
7. Farklı medeniyetlerin temas noktalarını ve değerlerinin çatışmasını nerede görüyorsunuz? Farklı medeniyetlerin temsilcilerinin birbirlerini asla tam olarak anlayamayacakları konusunda O. Spengler'e katılıyor musunuz? Bugün her birinin solist olduğunu iddia ettiği medeniyetler siyasi diyaloğunun geleceğini nasıl görüyorsunuz?
1) Ortodoksluk; özellikleri:(s.3-6)
a) Kutsal Gelenek;
b) katoliklik;
c) Kurtuluş;
d) Kefaret;
e) Tanrı'nın Krallığı;
f) Manevi hayat;
g) Asketizm.
2) iletişim etiği. (s.6-16)
giriiş
"Etik" kelimesi (Yunanca etik, ethos'tan - gelenek, mizaç, karakter) genellikle iki anlamda kullanılır. Bir yandan etik, bir bilgi alanı, ahlakı, ahlakı, ortaya çıkışlarını, dinamiklerini, faktörlerini ve değişimlerini inceleyen bilimsel bir disiplindir. Öte yandan etik, bir kişi veya kuruluşun belirli bir davranış alanındaki ahlaki kuralların toplamı olarak anlaşılmaktadır. Özel bir bilgi alanının tanımı olarak bu terim ilk olarak Aristoteles tarafından kullanılmıştır. "Ethos" kavramı, herhangi bir kültürün yöneliminin yanı sıra, bir insan topluluğunun (mülke, meslek grubu, sosyal tabaka, nesil, vb.) , içinde benimsenen hiyerarşi değerleri.
Etiğin yaşam pratiği ile doğrudan bağlantısı, bir kişinin mesleki faaliyeti için bir ahlaki gereksinimler sistemi olan mesleki etik alanında iyi bir şekilde izlenir. Mesleki etik türlerinden biri de iş etiğidir. Genel emek ahlakı temelinde nispeten geç ortaya çıktı.
Çalışmamın amacı Ortodoks kültürünün özelliklerini ele almaktır; Ortodoks kültüründe iletişim etiği.
1. Ortodoksluk.
"Ortodoksi" kelimesi, Yunanca "ortodoksi" kelimesinin bir çevirisidir. Bu nedenle Ortodoksluk, kelimenin tam anlamıyla, yanlışın aksine, doğru (doğru) dogmadır. Bu anlamda, bu kelime Ekümenik Konseyler döneminden (IV-VIII yüzyıllar) beri, tüm kiliselerin temsilcilerinin, Hıristiyan doktrinini çarpık fikirlerden (dini ve felsefi), doktrinlerden koruduğu, konumunu formüle ettiği zaman kullanılmaktadır. orijinal inanç. Bu formülasyonlar Ortodoks öğretisini ifade ediyordu ve onu içeren kiliseler de Ortodoks idi.
XI'de. Roma Katolik Kilisesi, “Büyük Bölünme” nin nedenlerinden biri olan genel kilise inanç itirafına (“İnanç”) Kutsal Üçlü (“Filioque” olarak adlandırılan) hakkında temelde yeni bir ifadeyi tek taraflı olarak dahil etti. O zamandan beri Doğu kiliselerine Ortodoks denilmeye başlandı ve Roma'ya bağlı tüm batı piskoposlukları (bölgeleri) Roma Katolik veya sadece Katolik Kilisesi'nde sona erdi.
Şu anda, hepsinde ortak Ortodoks inancını içeren, Rus kilisesi de dahil olmak üzere 15 Otosefal (yani bağımsız) kilise var.
Bu inancı sayısız dinden ayıran özellikler nelerdir? içinde Mevcut Hıristiyan mezhepleri (mezhepsel itiraflar)?
Tüm Hristiyan itirafları İncil'e dayanmasına rağmen, farklı branşlardaki Hristiyanlar arasında İncil'in anlaşılması ve genel olarak Hristiyan öğretisi farklıdır. Katolikler için Kutsal Yazıların doğru bir şekilde anlaşılmasının kriteri, nihayetinde, Protestanlar için papanın sözüdür - belirli bir mezhebin kurucusunun inancı, belirli bir teoloji ve hatta inananın kendisinin, Ortodoks için kişisel görüşü , tek güvenilir kriter sözde Kutsal Gelenektir. Bu kriterin özü, İncil'i ve dolayısıyla iman hakikatini anlamada ancak gelenek veya geleneğin tartışılmaz bir garantör olabileceği gerçeğinde yatmaktadır. Kutsal Gelenek, Ortodoksluğun orijinal Hıristiyanlığa sadık kalmasına izin verdi.
Ortodoksluğun bir özelliği, Kilisenin katolikliği doktrinidir. Sobornost, çeşitli Hıristiyan mezheplerinde genel olarak kabul edilen Yunanca "katolik" teriminin Slav eşdeğeridir. Ortodoks anlayışında, Katoliklik, herhangi bir yerel kilisenin (veya bireysel inananın) tek taraflı olarak Hıristiyan öğretimi için temelde yeni bir şey tanıttığı, böylece hariç tutulduğu Kilise'nin bir tür organik birliği (yani tüm yerel kiliseler ve tüm inananlar bir arada) anlamına gelir. kendini kilise birliğinden, bölünme yoluna giriyor. Ortodoksluğun ana teması: ana - birlik, ikincil - özgürlük, her şeyde - aşk.
Hıristiyan dininin ana fikri, insanın talihsizliklere, ıstıraba, hastalığa, savaşa, ölüme, dünyadaki tüm kötülüklere yol açan şeylerden kurtuluşudur. Hıristiyanlık günahı kötülüğün yaratıcı nedeni olarak adlandırır; Canlılar dünyası arasında yalnızca bir kişinin onurunu ve güzelliğini oluşturan ahlak yasasına, vicdana, Tanrı'ya karşı yöneltilen bir kişilik eylemi. Günah, bir kişinin şeklini bozar, ruhun doğasını içten ve çoğu zaman dıştan yok eder, bunun sonucunda tüm insan faaliyetleri anormal bir karakter kazanır.
“Hıristiyanlık, kurtuluşun, Tanrı'nın Oğlu olarak, insan doğasının günahkârlığını öldürerek ve onu sonsuz yaşam için dirilterek, gönüllü acı çekerek enkarne olan ve bir İnsan olan İsa Mesih tarafından ifşa edildiğini iddia eder. Kurtuluş ona imandır. Bu genel Hıristiyan pozisyonu, farklı Hıristiyan itiraflarında farklı şekilde yorumlanır: Ortodoksluk, Katoliklik, Lutheranizm, reformizm, vb. Farklılıklar, kurtuluş doktrinindeki şu üç ana hükümle ilgilidir: kefaret veya çarmıhta İsa Mesih'in kurban edilmesinin anlamı ; insanın kurtuluşunun hedefi olarak Tanrı'nın Krallığı; insanın kurtuluşu için bir koşul olarak manevi yaşam.
Kurtuluş öğretisinde Ortodoksluk, “Tanrı sevgidir” anlayışından hareket eder.
Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlıktaki baskın yasal kefaret kavramını paylaşmaz; bu, Mesih'in fedakarlığının, Tanrı'nın yasasını ihlal eden, O'nu gücendiren ve dolayısıyla hak eden Adem ve soyunun günahı için Tanrı'nın adaletini yerine getirme ihtiyacı tarafından şartlandırıldığını söyler. onların sonsuz cezası. Ancak Mesih, insanlığı Baba Tanrı'nın adil gazabından kurtararak (yani kurtararak) bu cezayı kendi üzerine aldı.
Batı Hristiyanlığı, inanan bir kişinin yaşamının nihai amacının anlaşılmasında içseldir - Mesih tarafından günahlarının cezasından kurtarılan bir Hristiyan'ın genel dirilişten sonra Tanrı'dan alma olasılığını alacağı bir yer olarak Tanrı'nın Krallığı. sonsuz mutluluk. Ortodoksluk bu anlayışı paylaşmaz. Ortodoks bakış açısına göre, Tanrı'nın Krallığı anlayışındaki legalizm, insanı manevi olsa bile, manevi mükemmelliğe, tanrısallığa ve zevk arayışına değil, manevi mükemmelliğe çağıran Hıristiyanlığın özünü çarpıtır.
Tanrı'nın Krallığı altında (başka bir deyişle, kurtuluş), Ortodoksluk ruhun durumunu anlar, tüm kötülüklerden arınır ve İncil'de belirtilen özellikleri kazanır ve Tanrı'nın yargısında bir kişinin dış gerekçesini değil, iyi işler için ödül (ödeme).
Ortodoksluktaki ruhsal yaşam, tanrısal bir yaşam olarak anlaşılır, çünkü "Tanrı bir ruhtur ve O'na tapınanlar ruhta ve gerçekte tapınmalıdır." Resul Pavlus, “sevgi ilahisi” olarak bilinen şu harika sözlerle sevginin büyük önemini vurgular: “İnsanların ve meleklerin diliyle konuşursam, fakat sevgim yoksa, o zaman çınlayan bir tunç olurum, ya da sesli bir zil. Eğer kehanet yeteneğim varsa ve tüm sırları biliyorsam ve tüm bilgiye ve tüm inanca sahipsem, öyleyse Yapabilmek ve dağları yerinden oynat, ama sevgin yoksa ben bir hiçim. Ve adı geçen her şeyi dağıtıp bedenimi yaktırsam da sevgim yoksa -hayır bana- Ses faydasız."
Gerçek aşkın ana özelliği özverili fedakarlıktır. Gerçek aşk, herhangi bir kişiye duyulan nefretle bağdaşmaz. Seven sevinir, nefret eden acı çeker. Düşmanlarınızı da sevmeniz için İsa Mesih'in çağrısının özü budur. Aşksız hayat hem neşeyi hem de anlamı kaybeder - bu iyi bilinen bir gerçektir. Ancak, herhangi bir yaşam koşuluna bağlı olmayan, ruhun kalıcı bir özelliğinin nasıl sevileceği - bu, her insan için ana sorudur.
Ortodoksluk, bir başkasına duyulan sevgi, kişinin kendi tatminini ve zevkini aramasından başka bir şey olmadığında, aşk yanılsamasından, "kılık değiştirmiş bencillikten" kaçınma ihtiyacına işaret eder. Böyle bir sahte aşk, bir kişide egoizm geliştirir, kişiliği yok eder ve sakatlar, nihayetinde onu gerçek aşktan ve dolayısıyla mutluluk denilen şeyden aciz kılar.
Ortodokslukta, gurura, egoizmin temeli ve kaynağına ve tüm insan tutkularına karşı çıkan bir özellik olan alçakgönüllülüğün kazanılmasına özel, özel önem verilir. Gurur, insanı diğerlerinden uzaklaştırır, asosyal yapar, sevgiden mahrum eder, yani. Tanrı. Bir kişi, başkalarıyla manevi iletişimin dışında sevgisiz yaşayamaz ve bu nedenle, bir hapishane duvarı gibi, bir kişiyi kendi içine kilitleyen gurur, kaçınılmaz olarak onu öldürür. Bir çilecide gurur tehlikesi çok büyüktür. Manevi yaşamına her zaman, tamamen yeni yeteneklerin gelişmesi ve sıradan bir insandan gizlenmiş muazzam güçlerin keşfi ile derin neşe deneyimleri eşlik eder. Eğer çileci bütün bunları hayatının amacı olarak belirlemezse, kendini kaptırmazsa, ayartılmazsa, “düşmezse”, ancak alçakgönüllülük içinde, özverili bir şekilde Hakikat için çabalama becerisini sürdürürse, o hedefe ulaşır. nihai tanrı benzerliği durumu ve ülkesinin, halkının lambası olur.
2. Ortodoks kültüründe iletişim etiği.
Şimdi kısaca ahlak teolojisinin bazı temel kavramlarına değinelim. İnsan yaşamı aynı anda üç varlık alanında gerçekleşir:
- doğal;
- halka açık;
- din.
Özgürlük armağanına sahip olan bir kişi yönlendirilir:
- kendi varlığında;
- etrafındaki dünyaya karşı etik tutum hakkında;
- Tanrı ile dini bir ilişki.
Bir kişinin kendi varlığına karşı tutumunun temel ilkesi onurdur (bir kişinin olduğunu gösterir), norm ise iffet (bireysel bütünlük ve iç bütünlük) ve asalettir (yüksek derecede ahlaki ve entelektüel oluşum).
Bir kişinin komşusuyla ilişkisinin temel ilkesi dürüstlüktür, doğruluk ve samimiyet ise normdur.
Onur ve dürüstlük, dindarlığın önkoşulları ve koşullarıdır. Kendi onurumuzu tanıyarak ve aynı zamanda başka bir kişide Tanrı'nın bir arkadaşı ve Tanrı'nın lütfunun ortak mirasçısı olarak görerek bize cesurca Tanrı'ya dönme hakkını verirler.
Dindarlıkta egzersiz (bkz: 1 Tim. 4, 7), içindeki refah (bkz: 1 Tim. 6, 11), ruhsal olarak ayık kalmaya ve aldatmamaya çağrılan inanan bir kişinin tüm yaşamına tabi olmalıdır. kalbi boş bir dindarlığa düşme riskini göze alarak (bkz: Yakup 1, 26).
Dindarlık, olduğu gibi, yerden cennete yönlendirilmiş bir dikeydir (insan<->Tanrı), kilise görgü kuralları yataydır (adam<->insan). Aynı zamanda, bir insanı sevmeden göğe yükselemez ve Tanrı'yı sevmeden bir insanı sevemez: Eğer birbirimizi seversek, o zaman Tanrı içimizde kalır (1 Yuhanna 4:12) ve sevmeyen. gördüğü kardeşi, görmediği bir Tanrı'yı sevebilir mi? (1 Yuhanna 4:20).
Böylece, kilise görgü kurallarının tüm kuralları, Tanrı'ya talip olan inananlar arasındaki ilişkileri düzenlemesi gereken manevi temeller tarafından belirlenir.
Allah kalbe baktığı için "manipüle etmeye" gerek olmadığına dair bir görüş var. İkincisi elbette doğrudur, ancak erdemin kendisi, itici tavırlarla birleştiğinde rahatsız edicidir. Tabii ki, örneğin bir jest gerçek durumumuzu veya arzumuzu ortaya çıkarabildiğinde, davranışımızın ikonik doğasıyla ilişkili parlak bir tavrın arkasına korkunç niyetler gizlenebilir, ancak aynı zamanda saklanabilir. Bu nedenle, modern bir romanda Pontius Pilate, Mesih'in yargılanmasında ellerini yıkayarak, hareketinin bir tür yorumunu verir: "Eğer eylem onursuzsa, jest zarif ve sembol kusursuz olsun." İnsanların bu tür yetenekleri, jest belirsizliği, kötü bir kalbi gizlemek için iyi davranışlar, kilisenin "iyi formu" olmadığında bir bahane olarak hizmet edemez. Tapınaktaki "kötü ses", Tanrı'ya giden yolda birkaç kilisesi olan bir kişi için tökezleyen bir engel olabilir. Kiliselere gelen ve orada bazen sadece kendilerini kiliseye gidenler olarak görenlerin kendilerine karşı barbarca bir tavırla karşılaşan yeni mühtedilerin ağıtlarını ve şikayetlerini hatırlayalım. Diğer topluluklarda ne kadar kabalık, ilkel akıl hocalığı, düşmanlık ve affetmezlik bulunabilir! Kaç kişi - özellikle gençlerden ve aydınlardan - bu yüzden mahallelerini kaybetti! Ve bir gün onlar, bu ayrılan insanlar tapınağa geri dönecekler mi? Ve tapınağa giderken böyle bir ayartma olarak hizmet edenler tarafından ne cevap verilecek?!
Tanrı'dan korkan ve kilise eğitimli bir kişi, bir başkasının davranışında uygunsuz bir şey görürse, erkek veya kız kardeşini yalnızca sevgi ve saygıyla düzeltir. Bu konuda gösterge, Büyük Aziz Arseny'nin hayatından bir vakadır: “Bu yaşlı, dünyevi yaşamından bir alışkanlığı korudu, yani bazen oturarak bacak bacak üstüne attı, ki bu pek terbiyeli görünmeyebilir. Bazı kardeşler bunu gördü. , ama hiçbiri onu azarlamaya cesaret edemedim, çünkü herkes ona büyük saygı duyuyordu, ancak yalnızca bir büyük, Abba Pimen kardeşlere şöyle dedi: “Abba Arseny'ye gidin ve bazen oturduğu gibi onun yanında oturacağım; o zaman bana iyi oturmadığımı söyleyeceksin. affını isteyeceğim; Aynı zamanda, yaşlıları düzelteceğiz."
Gidip öyle yaptılar. Keşiş Arseny, bir keşişin oturmasının çok uygunsuz olduğunu fark ederek alışkanlığını bıraktı "(Azizlerin Yaşamları. Mayıs Ayı. Sekizinci Gün).
Görgü kurallarının bir bileşeni olarak nezaket, manevi bir insanda Tanrı'nın lütfunu çekmenin bir yolu olabilir. Genellikle nezaket, yalnızca bir kişiye duyduğumuz içsel saygıyı dış işaretlerle gösterme sanatı olarak değil, aynı zamanda iyiliğimiz olmayan insanlarla arkadaş olma sanatı olarak da anlaşılır. İkiyüzlülük, ikiyüzlülük nedir? İç ve dış diyalektiğini en derinden bilen manevi bir insan için nezaket, alçakgönüllülüğü kazanma ve geliştirme yolunda bir araç olabilir.
Bir çilecinin ifadesi bilinir: dışsal olanı yapın ve dışsal için Rab içsel olanı verecektir, çünkü dışsal insana aittir ve içsel Tanrı'ya aittir. Dış erdem belirtilerinin ortaya çıkmasıyla birlikte, erdemin kendisi yavaş yavaş içimizde büyür. Piskopos Benjamin (Milov) bu konuda akıllıca şöyle yazdı:
“Selamıyla başkalarını uyaran, herkese yardımseverlik ve saygıyı ifade eden, her yerde herkesi kendine tercih eden, sessizce çeşitli acılara katlanan ve Mesih uğruna her türlü zihinsel ve pratikte ve kendini alçaltmada çabalayan, ilk başta kişisel gurur için birçok zor ve zor anlar yaşar.
Ancak Tanrı'nın alçakgönüllülükle ilgili emrinin uysal ve sabırlı bir şekilde yerine getirilmesi için, Kutsal Ruh'un lütfu yukarıdan ona dökülür, kalbini Tanrı'ya ve insanlara karşı samimi sevgi için yumuşatır ve acı deneyimlerinin yerini tatlı deneyimlerine bırakır.
Böylece, karşılık gelen sevgi duyguları olmayan sevgi eylemleri, sonunda kalpte cennetsel sevginin taşmasıyla ödüllendirilir. Alçakgönüllü kişi, çevresindeki akrabaların yüzlerinde Mesih'i hissetmeye başlar ve onlara iyilikle yaklaşır.
Piskopos Theophan the Recluse aynı şeyi yazdı: "Kiliseye göre hareket etmesi gerektiği gibi, sürekli olarak Tanrı'ya saygı biliminden geçer ve her şeyi O'na adadı."
İnsanlarla - hem dini hem de kilise dışı - ilişkilerde, kutsal babalar, kişinin bir günahkarla değil, günaha karşı savaşması gerektiğini hatırlamasını tavsiye eder ve her zaman bir kişiye kendini düzeltme fırsatı verir, bunu hatırlayarak, sırlarında tövbe ederek. kalbi, zaten Tanrı tarafından kutsanmış olabilir.
Böylece, laik görgü kurallarının aksine, dindarlıkla en yakından bağlantılı olan bir kilise ortamındaki davranış kurallarının, Allah'ın emek ve çabaya bahşedilen lütfuyla kalbin arınmasına ve şeklinin değişmesine yol açtığını görüyoruz. Bu nedenle, kilise görgü kuralları, yalnızca kilise organizmasını korumak için benimsenen bir dizi davranış kuralı olarak değil, aynı zamanda Mesih'e yükselme yolu olarak da anlaşılmalıdır.
Bu küçük kılavuzun kullanımını kolaylaştırmak için, onu aşağıdaki bölümlere ayırdık: cemaatte davranış kuralları; manastırlarda davranış kuralları; bir piskoposla bir resepsiyonda nasıl davranılır; Ortodoksların kilise dışındaki davranışları.
Yere etek, bileklere kadar uzun bir bluzun kolları, kafasında bir eşarp veya eşarp - Ortodoks kadınları hemen tanınabilir. Sürpriz, içlerinde sadece kıyafetlere neden olmaz. Onlarla daha yakından konuştuktan sonra, bu insanların gerçekten bu dünyadan olmadığını anlıyorsunuz.
Birkaç yüz yıl önce, Doğu ve Batı Avrupa'nın tüm ahlakı, Hıristiyan ahlakına dayanıyordu. İnanç soruları her insan için bir vicdan meselesiydi ama bir mümini anlamak zor değildi. Bugün tamamen farklı değerler dikte ediyor, bu yüzden bir ülkenin vatandaşlarının farklı ahlaki değerler dili konuştuğu ortaya çıkıyor. Hristiyanlığın bu kadar inatla savunduğu idealleri ve yaşamla ilgili genel kabul görmüş görüşlerden nasıl farklı olduklarını anlamaya çalışalım.
Aile ve evlilik
Avrupa ülkelerinin birbiri ardına eşcinsel evlilikleri yasallaştırdığı, evlilikten önce birlikte yaşamanın yaygınlaştığı bir çağda, Hıristiyanlık sağlam bir zeminde duruyor - sadece bir erkek ve bir kadının yasal evliliği mutlu olacak. Bu tür davranışlar geçmişin bir atacılığı olarak kabul edilebilir, ancak bunun hakkında düşünürseniz, tam olarak uyumlu ilişkiler için çok gerekli olan sağlıklı tahılı içerir. İlişkisini meşrulaştırmadan, bir kadın içsel olarak gergin olacaktır: sonuçta, evlilikte çocuk doğurmak daha iyidir. LGBT insanlara karşı tutuma gelince, Dünya'nın tüm sakinleri bu kampa taşınırsa ne olacağını hayal edin? İnsanlık basitçe ölecekti. Böylece Hristiyanlık, doğanın belirlediği cinsiyet ilişkilerini savunur.
egoizm ve fedakarlık
Bazen derinden dindar insanlar, hipertrofik fedakarlıklarıyla etraflarındakileri kelimenin tam anlamıyla şaşırtırlar. Tanıdık olmayan bir kişinin bile zor bir durumdan çıkmasına yardımcı olmak için kelimenin tam anlamıyla son gömleğini çıkarırlar. Ve bunu öyle bir şekilde yapıyorlar ki, sonuncusunu verdiklerini hemen anlamıyorsunuz bile. Şifacı Panteleimon'un simgesi şehre gelirse, işlerini bırakarak yaşlı büyükanneyi tapınağa getirir ve hasta olan herkes için bir dua hizmeti sipariş ederlerdi. Bazı ailelerin sıkışık durumda olduğunu bilerek, yardımlarını teklif edecekler, lütfen hediyeleri olan insanları.
Hristiyanlığa aşina olmayan insanlar bazen bu tür davranışları ikiyüzlülük, ahirette mutlu bir yaşam için puan kazanma arzusu olarak görürler. Aslında, merhamet ve iyi işler bir Ortodoks kişi için günlük bir ihtiyaç haline gelir. Ve mesele, ünlü “Dileyene ver, ödünç almak isteyenden yüz çevirme” sözünde bile değil, Yeni Ahit'in komşuya sevgiyle ilgili emrindedir. Bencilliğin mutlak seviyeye yükseldiği çağımızda, bu tür davranışlar olağandışı, beklenmedik ... ve sağlıklıdır.
Güç üzerine kurulu imparatorluklar çöktü ve adil yöneticiler uzun süre insanların hafızasında kaldı. Hıristiyanlığın vaaz ettiği merhamet, şefkat, ruhun asaleti, toplumun sürdürülebilir kalkınmasının anahtarıdır. Karşılıklı yardımın geliştirildiği ekipler birleşik ve yaşayabilir.
Ortodoks etiğinde günümüz davranış normlarına uymasa da pek çok sağlam ve akılcı vardır. Bu yüzden geleneklerin canlanması başlar. Yavaş yavaş ölçülü bir ikon hayatımıza giriyor, düğünler giderek daha tanıdık hale geliyor. Ve bu, modern uygarlığın Ortodoks etiğinden en iyi şekilde yararlanarak daha uyumlu ve istikrarlı hale gelmesi için her şansın olduğu anlamına gelir.
