Bir bireyin politik kültürü üç düzeyin varlığını varsayar:

1) politik bilgi(siyasi sistem, siyasi ideolojiler, siyasi süreç vb. hakkında)

2) siyasi değerler yönelimler (makul, arzu edilir bir toplumsal düzen, demokratik bir toplumun değeri vb. hakkındaki idealler ve fikirler);

3) Pratik politik eylem yöntemlerine hakim olmak, modeller politik davranış(aktif yaşam pozisyonu, seçimlere bilinçli katılım).

Yalnızca üç bileşenin hepsinin varlığı bireyin yüksek politik kültürüne işaret eder. Vatandaşların siyasi kültürü olmadan ülkede sivil toplum inşa etmek mümkün değildir. Siyasi kültürü yüksek bir kişi, popülizmin (bazı politikacıların asılsız vaatler, demagojik sloganlar vb. pahasına kitleler arasında popülerlik kazanmayı amaçlayan faaliyetleri) kurbanı olmayacaktır. Siyasete katılmaktan kaçınan kişi (buna devamsızlık denir) ülkede sivil toplum inşa etmekten uzak durur.

Siyasetin özneleri, siyasi tercihlerini, sevdikleri ve sevmedikleri şeyleri, en iyi devlet yapısı hakkındaki fikirlerini, siyasi normlara ve siyasi gerçekliğe karşı tutumlarını siyasi kültüre taşır. Bütün bunlar siyasi ideolojilere, parti programlarına, siyasi kararlara ve taleplere yansıyor. Siyasi davranışta, siyasi sistemin genel kültürel ve ideolojik bileşeni ortaya çıkar.

Siyasi bilinç ve davranış birbirine bağlıdır ve özü oluşturur politik kültür. Demokratik değer ve davranış kalıplarının siyasal pratikte yerleşik hale getirildiği, bunların kuşaktan kuşağa aktarıldığı ve siyasal gelenek ve göreneklerde kutsallaştırıldığı ülkelerde, demokratik siyasal kültür türü hakimdir.

Siyasi kültür en açık şekilde siyasi iletişimde kendini gösterir - bağlantılar, siyasi sistem içinde (hükümet organları, siyasi partiler arasında) ve ayrıca siyasi sistem ile toplum (hükümet kurumları, vatandaşlar, kamu kuruluşları) arasında ortaya çıkan iletişim. Siyasal iletişim, siyasal kararların geliştirilmesi, benimsenmesi ve uygulanmasına yönelik sürekli bir süreçtir. Örneğin, mevcut politika konularını geliştirirken hükümet, çeşitli kamu derneklerinin ve kültürel figürler ve bilim adamlarından oluşan birliklerin temsilcilerinin katıldığı istişareler ve tartışmalar sırasında alınan materyallere güvenir. Vatandaşların kamusal dernekleri siyasi süreci dolaylı olarak etkiler.

Siyasi kararlar başta iletişim araçları olmak üzere çeşitli iletişim kanalları aracılığıyla halka duyurulmaktadır. kitle iletişim araçları(gazete, radyo, televizyon).

Bir sivil toplum kurumu olan devlet dışı medya siyasal yaşamı etkilemektedir. güçlü etki bu yüzden onlara genellikle hükümetin dördüncü kolu denir. Medya siyasal sistemin iletişim alt sisteminin bir parçasıdır. Bu bağlamda aşağıdaki hususlar öne çıkmaktadır: Medya işlevleri:

Dünya gözetimi (bilginin toplanması ve yayılması);

- düzenleme (olayların seçilmesi ve yorumlanması);

Kamuoyu oluşumu;

Kültürün yayılması;

Genel nüfusun siyasi eğitimi Medyanın tüm önemine rağmen, onlardan gelen bilgilere karşı eleştirel bir tutum gereklidir.

Siyaset hakkındaki bilgi ve fikirler, siyasi değer yönelimleri (inançlar, tercihler) siyasi bilinç alanına, pratik siyasi eylem yöntemleri ise siyasi davranış modellerine aittir. Bildiğiniz gibi siyasi bilinç, siyasi davranışı önceden belirler ve bu da siyasi bilinci aktif olarak etkiler.

Bir bireyin siyasal kültürü, Toplumun politik kültürü,ülkenin genel kültürünün (din, milli zihniyet, ulaşılan bilim ve teknoloji düzeyi, eğitim) etkisi altında oluşan bir kültürdür. Ulusal siyasi kültür, hem modern siyasi fikirleri, değer yönelimlerini ve davranış normlarını hem de geçmişin deneyimini bünyesinde barındırır. Siyasi geleneklerde, sembollerde, geleneklerde, ritüellerde, düşünce kalıplarında ve faaliyetlerde görülür.

Gelenekler geçmişle gelecek arasındaki sürekliliği sağlar ve toplumu bütünsel bir mekanizma halinde birleştirir. İnsan faaliyetinin siyasi ve kültürel biçimlerine istikrar kazandıran geleneklerdir. Bir ülkenin devlet yapısı ne kadar istikrarlı olursa, kültürel ve tarihi geleneklerine de o kadar saygı gösterilmesi önemlidir. Örneğin Büyük Britanya'da monarşinin, parlamentonun ve mahkemelerin tarihiyle ilgili geleneksel ritüeller vardır. Bazıları bir tiyatro gösterisini anımsatıyor: Kraliçe'nin antika bir araba ile Parlamento'ya gelişi, devlet adamlarının ortaçağdan kalma cübbeleri, bir koyun yünü çuvalının üzerinde oturan konuşmacı.

Siyasal kültür aynı zamanda çeşitli siyasi semboller- herhangi bir görüntüyü, olguyu, süreci genelleştiren işaretler.

Devletin sembollerinin bayrak, arma ve marş olduğu bilinmektedir. Belirli tarihsel aşamalarda asa ve küre, farklı halklar arasında gücün sembolü olarak görülüyordu. Şu anda güç, devlet başkanının ikametgahı ile sembolize edilmektedir. Kremlin'in veya Beyaz Saray'ın politikalarından bahsettiklerinde Rusya ve ABD'nin politikalarını kastettiklerini hemen anlıyoruz.

Çeşitli formların sembolik anlamı da vardır. Siyasi törenler, törenler, ritüeller. Muhtemelen, örneğin Başkanın göreve başlaması ritüelini, yabancı bir devletin başkanını karşılama ritüelini, çelenk koyma törenini vb. birden fazla kez gözlemlemişsinizdir.

Siyasi kültür, gelenekleri, ritüelleri, törenleri yeniden üreterek ve sembolizme dayanarak, bir kişinin siyasi mirasla tanışmasına yardımcı olur, onun zihninde ülkesi, halkı, belirli bir sosyal kimlik duygusu (kimlik) oluşturur.

grup. Bir kişi kendisini belirli bir sosyo-kültürel topluluğun ayrılmaz bir parçası gibi hisseder.

Aynı zamanda siyasi gelenekler, modern (çoğunlukla resmi olarak kurulmuş) normatif bilinç ve davranış modelleriyle çatışabilir. Bu, eski ve yeninin çelişkili bir arada var olduğu durumlar yaratır. Böylece cumhuriyette monarşik görüşler temsil edilebilir; Bir bireyin yüksek yasal statüsü, siyasi katılıma yönelik düşük düzeydeki kişisel isteklerle birleştirilebilir. Ulusal siyasi kültür çerçevesinde ortaya çıkması tesadüf değildir. siyasi alt kültürler Bireysel sosyal grupların bağlı olduğu nispeten bağımsız değer blokları, normlar ve siyasi davranış stereotipleri. Siyasi alt kültürlerin oluşumu aynı zamanda diğer halkların kültürel deneyimlerinin ödünç alınması sonucu da ortaya çıkar.

Siyasi alt kültürlerin analizi, bir toplumun siyasi kültüründe, ona devlet ile vatandaşlar arasındaki ilişkiye özel bir tat ve özgünlük veren bir dizi hakim özelliğin belirlenmesini mümkün kılar. Örneğin, Japon siyasi kültürü bir fikir birliği ve görev kültürüdür. Devlete bağlılığı ve otoriteye saygısıyla öne çıkıyor. Fransızların siyasi kültürü, gelişmiş bir tek ulusa ait olma duygusu ve güçlü bir cumhuriyetçi gelenek ile karakterize edilir.

SİYASİ KÜLTÜRLERİN TİPOLOJİSİ

Siyasal kültürler çeşitli temellere göre sınıflandırılabilir. Böylece, Amerikalı bilim adamları G. Almond (1911 doğumlu) ve S. Verba (1932 doğumlu), tek tek ülke ve bölgelerin tanımlanmış benzersizliğine dayanarak üç "saf" siyasi kültür türü belirlediler. İlk önce, ataerkil kültür. Bu kültür, insanların siyasete ilgi duymaması, siyasi sistem hakkında bilgi sahibi olmaması ve onun işleyişine ilişkin önemli beklentiler ile karakterize edilmektedir. İkincisi, konu kültürü, Siyasi kurumlara yönelik yönelimlerin ve onlara bağlılığın güçlü olduğu ancak vatandaşların bireysel faaliyet düzeyinin düşük olduğu yerler. Üçüncü, katılım kültürü, vatandaşların yetkililere karşı eleştirel tutumunu, siyasi katılıma ve siyasi faaliyete olan ilgilerini yansıtır.

Uygulamada bu tür siyasi kültürler birbirleriyle etkileşime girerek belirli bileşenlerin ağırlıklı olduğu karma çeşitler oluşturur. Üstelik en yaygın ve aynı zamanda en uygun olanı, bilim adamlarının adlandırdığı sentetik kültürdür. sivil kültür. Konu kültürünün tutumlarının hakim olduğu,

devlet iktidarına desteğin artmasına ve katılım kültürüne yönelik tutumların güç yapılarına yönelik taleplere yol açmasına yol açıyor. Bu, siyasi sistemin istikrarını sağlamak için gerekli dengeyi yaratır. Günümüzde sivil kültür, gelişmiş demokratik ülkelerin siyasal kültürüne verilen addır.

Gelişmiş demokratik ülkelerde kural olarak vatandaşların %60'ı katılımcı kültürün, %30'u boyun eğici kültürün ve %10'u ataerkil kültürün temsilcisidir.

Siyasi sistemin önemli bir parçası olan siyasi kültür, büyük ölçüde türüne göre belirlenir. Bu bağlamda pek çok siyaset bilimci, en genel tipolojinin siyasi sistem türlerine dayalı tipoloji olduğuna inanmaktadır. Başka bir deyişle totaliter, otoriter ve demokratik siyasal sistemlere hakim olan totaliter, otoriter ve demokratik

Siyasi kültür türleri. Böylece, totaliter siyasi sistemlerde vatandaşlar, devletin birey üzerindeki sınırsız gücünün adaletine, dünyanın iki düşman kampa - "dostlar" ve "düşmanlara" bölündüğüne dair bir inanç geliştirirler. Siyasi bilinçte yok edilmesi gereken bir düşman imajı geliştirilmekte ve mücadele, karmaşık siyasi sorunların çözümünde evrensel bir yöntem olarak algılanmaktadır. Siyasi liderin (liderin) kişiliğinde bir tanrılaşma var, meşruiyetinin bileşenlerinden biri olan ve büyük ölçüde rejimin istikrarını belirleyen yetkililerle birleşme hissi ortaya çıkıyor. Seçkinlerin siyasi davranışlarına her şeye kadir olma güdüsü hakimdir, vatandaşların davranışlarına alçakgönüllülük ve coşku hakimdir ve onların katılımları siyasi hayat seferber edici bir karaktere sahiptir.

Otoriter siyasi kültür türü totaliter türden önemli ölçüde farklıdır. Toplum iktidara yabancılaştığının farkına varır ve onunla bütünleşme duygusu ortadan kalkar. Otoriter bir rejimin desteği çoğunlukla ordu olduğundan, siyasi liderin kişiliğinin tanrılaştırılması, iktidarın meşruiyetinde bir faktör olarak mevcut değildir. Elitlerin siyasi davranışlarına yeterlilik talepleri hakimdir; vatandaşların profesyonel ve itaatkar olmaları ve siyasetten belirli bir mesafeye sahip olmaları gerekir.

Demokratik siyasal kültür türünde demokratik değer ve normlara yönelik yönelimler hakimdir. Kişi, onun hakları ve özgürlükleri özellikle değerlidir. Yetkililere karşı bir eleştiri havası hakim. İnsanlar devleti sivil toplum tarafından kontrol edilen bir kurum olarak görüyor ve aynı zamanda

entegrasyonunda önemli bir faktördür. Siyasi pozisyonların açıklığı ve siyasi katılıma yönelim giderek daha önemli hale geliyor. Kamuoyunda yasalara bağlılık, vatandaşların siyasi tercihleri ​​ve bunları uygulama yöntemleri konusunda sorumluluk duygusu, çoğulculuk ve hoşgörü hakimdir.

Modern Rusya'nın siyasi kültürü henüz oluşturulmamıştır. Bir yandan geleneksel özelliklerini koruyor: Siyasi gücün herhangi bir merkezine karşı itaatkar bir tutum; düşük öz disiplin ve öz organizasyon; devlete güvensizlik; güçlü güce duyulan susuzluğun yanı sıra anarşiye eğilim; Hukuka ve bireysel haklara saygının zayıf olması. Daha önce olduğu gibi, birçok Rus siyasette radikalizmi ve devrimci yöntemleri, evrimci, reformist türden önlemlere tercih ediyor. Basit ve mümkün olana olan güven devam ediyor hızlı çözümler karmaşık siyasi sorunlar.

Öte yandan, siyasi çoğulculuğun, siyasi yaşamın gerekli bir niteliği ve demokratik dönüşümlerin geri dönülmezliğinin garantisi olarak kademeli olarak kabul edilmesi söz konusudur. Çeşitli siyasi yönelimlerin ve tercihlerin açık bir ifadesi vardır (geleneksel olarak geniş bir siyasi aşırılık yelpazesiyle: monarşizmden anarşizme). Siyasi değerlendirmelerde ve kararlarda kişisel sorumluluğun ve bağımsızlık arzusunun önemi konusunda giderek artan bir anlayış var. Yani demokratik değerlere dayalı bir siyasal kültür dönüşümü yaşanıyor.

kadar Temel konseptler: Siyasal katılım, Siyasal kültür, Siyasal kültür türleri.

IISI Terimleri: politik rol, politik alt kültür.

Kendini test et

1) Siyasal katılım ne demektir? 2) Formları nelerdir? 3) “Siyasi kültür” kavramının içeriğini genişletir. 4) Ne tür politik kültür biliyorsunuz? 5) Rus siyasi kültürünün özellikleri nelerdir?

Düşünün, tartışın, yapın

1. “Siyasi kültürün tipolojisi” tablosunu yapın.

2. Demokratik siyasi kültür, hoşgörü, insanlık ve eleştirellik gibi kişisel niteliklerin varlığını varsayar. Bu listeye başka ne eklersiniz? Cevabını açıkla.

3. Siyasi kültürün işlevleri arasında bilim adamları özellikle şunları belirtiyor: değer odaklı, normatif-düzenleyici, entegrasyon, yenilikçilik. Nasıl anlıyorsun?

bu işlevlere sahip misiniz? Siyasi kültür türlerinden birini örnek kullanarak bunları açıklayın.

4. Küçük bir organizasyon düzenlemekle görevlendirildiğinizi hayal edin. sosyolojik araştırma“Okulumuzdaki lise öğrencilerinin siyasi kültürü” konulu konu. Katılımcılara yönelik soruların yanı sıra organizasyonel konuları da içeren genel bir araştırma planı hazırlayın. Bu planı benzer düşüncelere sahip insanlarla tartışın ve uygulayın. Çalışmanızın sonuçları hakkında bir rapor hazırlayın.

Kaynakla çalışın

Modern Rus bilim adamı E. B. Shestopal'ın Büyük Britanya'da bireyin politik sosyalleşmesi hakkındaki argümanlarını okuyun.

Pek çok sıradan İngiliz, yaşamın her alanında faaliyet ve aktif katılımın kişisel başarıyı getirebileceği inancıyla (aile, okul ve propaganda tarafından) yetiştirilmiştir. Aktif karakter ulusal bir özelliktir. Sosyalleşme de buna katkıda bulunuyor. genç nesil tüm toplumsal katmanlarda gelişen her türlü gönüllü kuruluşlar, komiteler, kulüpler, komisyonlar, dernekler aracılığıyla.

Siyasette sosyalleşme aynı zamanda çocukluktan itibaren aktif bir konumun geliştirilmesini de içerir (okul tartışma kulüpleri, partilerin gençlik kolları vb. yoluyla). Bu öncelikle "gladyatör" vasıflarının gerekli olduğu profesyoneller için geçerlidir; ancak katılım, daha yüzeysel de olsa, sıradan insanın olumlu bir özelliği olarak teşvik edilmektedir.

Shestopal E. B. Kişilik ve politika. -M., 1988. -S. 94.

§§§| Kaynağa sorular ve ödevler. 1) Bireyin politik sosyalleşmesi nedir? 2) İngilizlerin siyasi sosyalleşmesine hangi kurumlar katkıda bulunuyor? 3) Metne dayanarak siyasal toplumsallaşma ile siyasal kültür arasındaki bağlantıyı gösterin. 4) Büyük Britanya ve Rusya'daki siyasi sosyalleşme süreçleri benzer mi? Cevabınızı kişisel deneyiminize dayanarak gerekçelendirin.

§ 26. Siyasi çatışma

Hatırlamak:

Kişilerarası çatışmaların nedenleri nelerdir? Bunları aşmanın yolları nelerdir? Sosyal gruplar arasındaki çatışmaların önemi nedir? Bu tür çatışmaları düzenlemenin yolları nelerdir? Etnik gruplar arası çatışmaların nedenleri nelerdir? İzin almanın şartları nelerdir?

Toplumdaki çatışmalar hakkında zaten çok şey biliyorsunuz. Ayrıca biliyorsunuz ki, tüm çatışma türleri felsefe, sosyoloji ve psikolojinin kesişiminde ortaya çıkan bir bilim dalı olan çatışmabilim tarafından incelenmektedir. Bu paragraf, bir tür sosyal çatışma olan siyasi çatışmalara odaklanacaktır. Açıktır ki ortak özellikler Sosyal çatışmalar aynı zamanda politik olanların da doğasında vardır. Ancak siyasi çatışmalar yalnızca belirli bir şiddete ulaşmış toplumsal çatışmaların bir yansıması değildir. Bu, siyaset bilimi tarafından incelenen önemli özelliklere sahip bağımsız bir olgudur. Bunları bağlam içinde ele alarak dikkatimizi onlara odaklayacağız. siyasi gelişme toplum.

SİYASETTE ÇATIŞMALARIN KAYNAKLARI VE ÖNEMİ

Siyasi faaliyetin çoğunlukla toplumsal güçler, siyasi partiler ve örgütler arasındaki iktidar mücadelesi arasındaki çatışma olarak nitelendirildiğini hatırlayalım. Siyasi hayat çatışmalar olmadan düşünülemez. Tarih dersinizden, antik çağlardan günümüze kadar toplumun gelişiminin her aşamasında çeşitli siyasi çatışmaların ortaya çıktığını biliyorsunuz. Çatışma her zaman sosyal statüdeki farklılıklar, çatışan çıkarlar, hedefler ve değerler nedeniyle taraflar arasında meydana gelen bir çatışmadır. Son yıllarda ülkemizde şiddetli çatışmalara tanık olduk. siyasi örgütler, hükümetin organları (parlamento ve yürütme gücü), federasyonun konuları ve federal yetkililer etnik gruplar arası ve eyaletler arası çatışmaların tanıklarının yanı sıra.

Siyasi bir çatışma, siyasi özneler arasındaki bir çatışmadır, bir çatışmadır. Aralarındaki mücadele, görüş ayrılıklarını ve çoğunlukla da tam tersini yansıtıyor. siyasi çıkarlar Güç ilişkileri sistemindeki konumları ve rolleri tarafından belirlenen değerler, görüşler ve hedefler. Böyle bir mücadelenin amacı, bu çıkar ve hedeflerin devlet iktidarı alanında gerçekleştirilmesidir. Bu, siyasi kararları etkileme mücadelesidir.

Siyasi çatışmalar toplumsal çelişkilerden doğar. Çatışan tarafların çıkarları, ekonomik alanda ortaya çıkan çelişkileri yansıtabilir (örneğin, serbest piyasayı destekleyenler ile piyasayı güçlendirmeyi destekleyenler arasında). hükümet düzenlemeleri Pazar ekonomisi); sosyal alanda (örneğin, sosyal eşitlik arzusu ile gelir farklılaşmasının derinleşmesi arasında); kültür alanında (örneğin,

ulusal dillerin kullanılması). Bu toplumsal çatışmaları devlet iktidarının gücü ve araçlarıyla çözme isteği, onları siyasallaştırmaktadır.

Aynı zamanda gelişmelerin bir sonucu olarak siyasi çatışmalar da ortaya çıkıyor. aslında politik çelişkiler

- devlet gücü ile yerel yönetim arasında;

- devlet yönetim aygıtı ile halkın çıkarları örtüşmediğinde devlet ile toplum arasında;

- arasında çeşitli unsurlar Siyasi sistem: Federal hükümet ve federasyonun kurucu kuruluşlarının yetkilileri, yasama ve yürütme makamları, siyasi partiler.

Gücün eşitsiz dağılımı, siyasi haklar ve özgürlükler, "tepe" ile "aşağı" arasındaki çelişkiler, elit ile karşı elit, siyasi elit ile kitleler arasındaki çelişkiler siyasi çatışmaların kaynağı haline gelebilir.

Çelişkilerin zamanında belirlenmesi ve çözülmesi birçok durumda bunların çatışmaya dönüşmesini önleyebilir. Tam tersine otoritelerin toplumdaki ve siyasi sistemdeki çelişkileri dikkate almaması, görmezden gelmesi çatışma durumlarının ortaya çıkmasına neden oluyor.

Bu durumda çatışma, çelişkileri çözmenin bir yolu haline gelir.

Devletler arasında sürekli var olan çelişkiler, tutarsızlıkları ve bazen de çıkarlarının karşıtlığını yansıtır; devletlerarası, bölgesel ve uluslararası çatışmaların kaynağı haline gelebilir.

Siyaset bilimcilerin farklı değerlendirmeleri var Siyasi alanda çatışmanın rolü. Bazıları siyasetin doğal olarak çatışmanın doğasında olduğuna, çatışmaların siyasi yaşamın motoru rolü oynadığına ve siyasi sistemin yenilenmesine katkıda bulunduğuna inanıyor. Diğerleri toplumdaki uyum ve istikrara odaklanıyor ve çatışmayı bir anormallik olarak görüyor Siyasi süreç, normal gelişimden sapma.

Tarih yenilenmeye yol açan çatışmaları biliyor Devlet kurumları, siyasal normlar, siyasal ilişkiler, siyasal ideoloji. Ancak en akut biçimleri alarak yıkıcı olanlar da vardı.

20. yüzyılın ilk yarısında. En büyük uluslararası çatışmalar dünya savaşlarıydı. Bunlardan ilkinde yaklaşık 10 milyon insan öldü, ikincisinde - 55 milyon. Ve geçen yüzyılın ikinci yarısındaki askeri çatışmalar, bu savaşların büyük kurbanlarına 20 milyon insan daha ekledi.

Silahlı çatışmalar sırasında insanlar sadece ölmekle kalmıyor, aynı zamanda yok oluyorlar. maddi değerler Bu tür çatışmalara karışan insanların ruhu travma geçiriyor.

Farklı siyasi konular arasındaki çelişkiler ve bunların temelinde ortaya çıkan çatışmalar genellikle üç türe ayrılır.

Birincisi maddi kaynakların dağıtımı, devlet bütçesi fonları, güce erişim, vergi yükünün büyüklüğü vb. (“çıkar çatışması”) ile ilgilidir. Bu durumda, çeşitli sosyal grupların konumu ve çıkarları, ihtiyaçlarını karşılama olanaklarını kendi lehlerine değiştirme arzusuna yol açmaktadır. Bu tür çatışmaların düzenlenmesi diğerlerine göre nispeten daha kolaydır.

İkincisi, insanların temel değerler ve siyasi idealler konusundaki anlaşmazlıklarından (“değer çatışması”) kaynaklanmaktadır. Örneğin toplumun demokrasi ilkelerini destekleyen ve demokrasiye yönelen kesimi arasında bir çatışma ortaya çıkabilir. Pazar ekonomisi ve onun anti-demokratik değerleri ve idealleri paylaşan kısmı. Bu durumlarda “ya da” kuralı geçerli olduğundan bunların düzenlenmesi zordur.

Üçüncü tür, insanların bir veya başka bir sosyal gruba ait olduklarının (“kimlik çatışması”) vurgulanmasıyla karakterize edilir. Aynı zamanda siyasetin öznesi kendisini tüm toplumla, ülkenin tüm insanlarıyla değil, şu veya bu etnik grupla, belirli bir dini grupla vb. özdeşleştirir. O zaman ayrım çizgisinde bir çatışma ortaya çıkabilir. Ulusal birleşme yollarının önünde engel haline gelen “bizim - bizim değil”. Bu, çözümü için özel zorluklar yaratır.

SİYASİ ÇATIŞMANIN GELİŞİMİ

Çatışma aniden ortaya çıkmaz. Kendisini doğuran çelişkilerin kamuoyundan gizlenerek giderek ağırlaştığı bir dönemden sonra kendini gösterir. Siyasi özneler bu çelişkilerin, mevcut durumdaki çıkarlarının ve tatminlerinin önündeki engellerin farkına varırlar. Bu aşamada çeşitli grupların statülerini iyileştirme ve yaşamın bazı alanlarında avantajlar elde etme isteği toplumda gerginliğe neden olur. Çeşitli siyasi güçlerin çıkarlarının uyumsuzluğu, ortaya çıkan gerilimi artırıyor ve açık çatışmalara yol açarak bir çatışma durumuna yol açıyor.

Geliştirme döneminde çatışma durumu isteyen güçlerin çıkarlarını yansıtan talepler öne sürülüyor.

toplumdaki konumlarını değiştireceklerdir. Bu güçler medyayı kullanarak insanları etkilemeye çalışıyorlar. kamuoyu, onu kendi tarafınıza kazanın. Yeni destekçileri saflarına çekmek için adımlar atılıyor. Çatışmanın gelişiminin bu aşamasında ana özellikleri ortaya çıkıyor.

İlk olarak çatışmanın amacı, çatışmaya neyin sebep olduğu belirtilir. Bunlar bölgeler, sınırlar, etnik kökene karşı ayrımcılık, ırk, sosyal grup, gelişmişlik koşulları olabilir. Ulusal kültür. Mücadele ülkenin kalkınma yolu meselesi ya da siyasette kullanılan yöntemler meselesi etrafında dönebilir. Bunlar ve diğer konular çatışan tarafların taleplerine, programlarına ve açıklamalarına yansıyor.

İkinci olarak, çatışmaya katılanların kompozisyonu ortaya çıkıyor. Siyasi güçlerin her biri, çatışma “hattı”nın her iki tarafındaki konumunu belirliyor. Destek için hangi sosyal gruplara güvendikleri belirlenir. Politikacıların, partilerin ve devletin çatışmada hangi konumda olduğu ve kitlelerin çatışmaya ne ölçüde dahil olduğu ortaya çıkıyor.

Üçüncüsü, çatışmanın tarafları arasındaki ilişkilerde artan gerilim giderek daha belirgin hale geliyor. Tehditler yapılıyor ve rakiplere zarar verme niyeti dile getiriliyor. Yavaş yavaş, tehditler daha şiddetli hale gelir ve ültimatomlar, yani talepler, yaptırımların uygulanmasını gerektiren uyulmaması (örneğin, uluslararası çatışma bunlar ekonomik, siyasi veya askeri yaptırımlar olabilir). Çatışmanın tarafları güç gösterisine başvuruyor.

Çatışmada bir artış var (İngiliz tırmanmasından - merdiven yardımıyla tırmanma), kademeli olarak yoğunlaşıyor. Siyasi çatışmanın boyutu artıyor. Çatışma bir huni gibi geliştikçe yeni sorunları çeker ve yeni katılımcıları dahil eder. Rakiplere zaten yenilmesi gereken düşmanlar muamelesi yapılıyor. Siyasi davranış biçimleri giderek sertleşiyor. Şiddet kullanılıyor ve doğrudan fiziksel zarar veriliyor.

Taraflardan birinin olduğu durumlarda devlet Rakiplerinin mücadelesi en tehlikeli biçimlere bürünme tehlikesi taşıyor. Bu bir isyan, yani yönetenler ile yönetilenler arasındaki anlaşmazlığı çözmek için tabandan gelen kendiliğinden bir girişim olabilir. İsyan çoğu zaman isyanlarla, kişilerin ve kurumların ele geçirilmesiyle, cinayetlerle, dayaklarla ve kundakçılıkla sonuçlanır. Bu tür politik davranış, yıkıcı bir yapıya, yüksek düzeyde yoğunluğa, katılımcıların etkinliğine sahiptir ve

çatışmanın gelişmesi için en tehlikeli seçenekler. Karakteristik özelliği, nüfusun önemli bir kısmına talihsizlik ve acı getiren kör, bilinçsiz eylemlerdir.

İsyandan farklı olarak isyan silahlı ve organize bir eylemdir. Amaca yönelik hazırlıkların bir sonucu olarak ortaya çıkar. İsyanı düzenleyenler ya subaylar ya da silahlı gruplara liderlik eden yasadışı örgütlerdir.

Bir ayaklanma, isyan ve başkaldırı özelliklerini taşır, belli düzeyde bir örgütlenmeyle karakterize edilir ve kitlesel bir ayaklanma olduğundan, bir tür siyasi devrime, yani eski hükümetin şiddet yoluyla devrilmesi ve yenisinin kurulmasına dönüşebilir. .

Her iki tarafın da silahlı mücadeleye başvurması bazen ülkede iç savaşa yol açmaktadır. Bir iç savaşın karakteristik özellikleri, savaşan tarafların uzlaşmazlığının yanı sıra, düzenli birliklerin yanı sıra düşmanlıklara dahil olmalarıdır. büyük gruplar sivil nüfus. Sonuçlar Sivil savaşlar topluma zararlıdır.

Uluslararası çatışmalar birçok kez devletler arasındaki savaşlara dönüştü.

Ayaklanmalar, ayaklanmalar, ayaklanmalar, savaşlar (örneklerini tarih dersinden kendinize verebileceğiniz) çatışmanın en akut aşamasıdır, onu güç kullanarak çözme girişimidir. Bu, çözülmemiş çatışmaların gelişmesinin sonucudur.

ÇATIŞMA ÇÖZÜMÜ

Neyse ki tüm çatışmalar trajik, yıkıcı sonuçlara yol açan en akut çatışma biçimlerine dönüşmüyor. Çatışma, daha önemli ve akut başka çatışmalar tarafından arka plana itilerek şiddeti azalır veya kaybolur. Ancak olayların doğal akışına güvenmek tehlikelidir. Modern toplumÇatışmaları önlemek, düzenlemek ve çözmek için yöntemler geliştirdi.

Çatışma aşamasında yetkililerin artan çelişkileri göz ardı etmemesi gerekiyor. Gerginliğin nedenlerini derinlemesine incelemek, gerilimi hafifletmek için zamanında önlemler almak ve çatışmayı tırmandırabilecek çelişkileri ortadan kaldırmanın veya hafifletmenin yollarını aramak gerekiyor. Bu tedbirlerin amacı çelişkilerin açık çatışma aşamasına geçmesini ve siyasi gerilimin daha da artmasını önlemektir.

Demokrasi, özellikleri. Demokratik siyasetik kültür.

"Demokrasi" kavramı

(Yunanca "demos" - halk, "kratos" - güç, kelimenin tam anlamıyla "halkın gücü", "demokrasi" anlamına gelir) halkın gücün kaynağı olarak tanınmasına dayanan siyasi bir rejimdir.

Demokratik bir toplumun karakteristik özellikleri (işaretleri) politik rejim

Demokrasi (halk en büyük siyasi özgürlüğe sahiptir; azınlığın görüşleri dikkate alınır, bu nedenle demokrasi çoğunluğun diktatörlüğü değildir; geniş fırsatlar ve çeşitli sosyal grup ve tabakaların toplumun siyasi yaşamına yüksek derecede katılımı) ). Sivil toplumun yüksek derecede gelişmişliği; devleti, tüm siyasi sistemi kontrol ediyor. Hükümet organlarının ve yetkililerinin seçimi ve devri. Devletin faaliyetlerinde. Yetkililer siyasi olmayan yöntemleri (fiziksel terör) dışlıyor, uzlaşma yöntemleri geçerli oluyor. Yönetilenlerin rızasına dayanan bir hükümet. Çoğunluk kuralı (kararlar çoğunluk oyu ile alınır). Bireyin temel hak ve özgürlüklerinin güvence altına alınması. İnsan ve azınlık hakları. Özgür ve adil seçimler. Kanun önünde herkesin eşitliği. Adil ve bağımsız adli işlemler. Hükümetlere yönelik anayasal sınırlamalar. Çoğulculuk(bir konu üzerinde birden fazla bakış açısının varlığı ve ifade imkânı), hoşgörü, işbirliği, uzlaşma:

* sosyal, * ekonomik, * siyasi (çok partili sistem, yani iki veya daha fazla partinin varlığı), * ideolojik (herhangi bir resmi ideolojinin yokluğu) → çoğulcu siyasi kültür.

Yasal muhalefet de iktidar çoğunluğu gibi tüm siyasi hak ve özgürlüklere sahiptir. Siyasi sürecin ayrılmaz bir unsurudur. Medya sansürden muaftır ve hükümeti meşru bir şekilde eleştirebilir, ancak şiddet yoluyla devrilmesi için çağrıda bulunma hakkına sahip değildir. Güvenlik güçleri iç ve dış güvenliği sağlar, faaliyetleri kanunlarla düzenlenir. Bunlar siyasetin ötesindedir.

Demokrasi biçimleri

Vasiyetnamenin açıklanması yoluyla: * dümdüz (doğrudan: referandumlar, mitingler, grevler yoluyla çıkarların ifadesi); * temsilci (Kişi siyasete doğrudan değil, vekilleri aracılığıyla katılır; biçimlerden biri parlamentarizm, Temsil yetkisinin seçiminde yurttaşlara eşit fırsatlar sağlayan). Yetki kullanma yoluyla: * devlet, * devlet dışı (çalışma kolektifleri, partiler).

Demokrasiler

ülkeler Batı Avrupa, ABD, Kanada

Demokratik kişilik tipi

Şunlarla karakterize edilen kişilik:

okuryazarlık, eğitim; çok sesli düşünme; hoşgörü (muhalefete hoşgörü); yapıcılık ve yaratıcılık, mevcut hükümete karşı hoşgörülü bir tutum; özgürleşme, takıntı eksikliği; algının çok boyutluluğu; kendini gerçekleştirme ihtiyacı; bilinçli yol seçimi; geleceğe odaklanarak hedeflere şimdi ulaşmak;

Demokratik bir siyasi rejimin işleyişine ilişkin garantiler

* Hükümet organlarının ve aygıtlarının faaliyetleri üzerinde sivil toplum tarafından kontrol edilen bir sistem;

* iktidara sahip olmakla ilgili ayrıcalıklar sisteminin ortadan kaldırılması;

* vatandaşların zamanında tam siyasi bilgileri;

* temsili iktidar organlarında kalma süresinin sınırlandırılması;

* Milletvekillerinin geri çağrılması ve yetkililerin değiştirilmesi işlemlerinin basitleştirilmesi;

20. yüzyılın son on yılında, ülkelerin karşılaştırmalı çalışmaları alanında uzmanlaşmış analistler, siyasi kültür teorisinin kültürel değerler sistemi ile demokrasinin uyumu hakkındaki temel konumuna bilimsel ilginin artmaya devam ettiğini gösteriyor. Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri (yüksek düzeyde demokratikleşme ve siyasi ve değer sistemlerinin gelişiminde istikrar ile karakterize edilir). 90'lı yılların temel araştırma soruları şunlardı:

1. demokrasiyi destekleyen bir demokratik değerler ve yönelimler sistemi;
2. Hoşgörü, temel normatif demokratik bir değer, demokrasiye güven ve desteğin bir ölçütü olarak kabul ediliyor.

Bir karakteristik özellik dikkat çekicidir. Sorunun daha genel bir formülasyonu ve demokrasinin desteklenmesi açısından sunumu, transit toplumlara ilişkin çalışmaların karakteristik özelliği haline gelmiştir. Batı demokrasileri esas olarak hoşgörülü siyasi kültürler açısından incelenmektedir.

90'lı yıllarda, Sovyet sonrası Rusya'nın demokratik değerler sistemi ve siyasi kültürü üzerine ampirik çalışmalarla temsil edilen önemli bir literatür oluştu. Bunların önemli bir kısmı Gibson ve meslektaşlarının çalışmaları tarafından temsil edilmektedir.

Bu konuya ilişkin kapsamlı bir ampirik temel, Richard Dobson, Stephen Grant, Raymond Duch, Ada Finifter, Helen Mikkievich, Jeffrey Hohn, Arthur Miller, Vikki Hesley, William Zeisinter, Christine Maher'in araştırmalarıyla atılmıştır.

90'lı yıllarda James Gibson, Rusya'daki demokratikleşme koşullarında siyasi hoşgörü (hoşgörü) gibi önemli bir demokratik değer üzerine ampirik bir çalışma yürüttü. Projesinin başlangıç ​​noktası, liberal geleneklerin az gelişmişliğiyle bağlantılı olan, hoşgörüyü geliştirmeye yönelik geleneklerin ve kültürel normların eksikliğinin bir sonucu olan, Rus siyasi kültürünün temel özelliklerinden biri olan hoşgörüsüzlüğe ilişkin tezdi. Sovyet normlarının ve geleneklerinin etkisinin ve siyasi rakiplere karşı hoşgörüsüzlük kültünün korunması olarak. Seymour Martin Lipset'in siyasal kültürün demokrasinin temel şartı olduğu konusundaki iyi bilinen tutumundan yola çıkarak Gibson, birçok analist gibi, başarılı demokratikleşmenin yalnızca kurumsal dönüşümlerle (anayasa, mevzuat, kurumlardaki değişiklikler) garanti edilemeyeceği gerçeğinden yola çıktı. (siyasi iktidar vb.) vb.), ancak tamamen spesifik bir kültürel değerler sisteminin oluşumunu varsayar ve dahası gerekli kılar. Lipset bunu, ifade özgürlüğü, medya, toplanma, din, muhalefet partilerinin hakları, insan hakları vb. gibi demokratik değerlerin varlığını öngören demokrasiyi destekleyen siyasi bir kültür olarak adlandırdı. Hoşgörü, böyle bir kültürün temel normatif değerlerinden biri gibi görünmektedir. Demokratik değerler sistemindeki kilit konum, temel demokratik norm ve değerlerin onsuz uygulanmasının imkansız olması nedeniyle hoşgörüye aittir. Siyasi kültüre hoşgörü, seçim özgürlüğünü mümkün kılar: O olmadan ne partilerin seçimlerdeki özgür mücadelesi, ne de bireysel seçmenin kendi tercihlerine ve siyasi tercihine karşılık gelen sosyo-politik hareketleri destekleme özgürlüğü gerçekçi olmaz. Çoğu analist gibi Gibson da hoşgörüyü demokratik değerler sisteminin temel unsuru olarak görüyor. Bu demokratik normun incelenmesine yönelik yaklaşımının en iyi özelliği, hoşgörüsüzlüğün işlevlerinin ve bunun bireyin politik davranışı üzerindeki etkisinin incelenmesine yoğunlaşmasıdır. Gibson'ın hoşgörüsüzlüğe ilişkin kavramsal modeli doğası gereği sistemiktir ve aşağıdaki kavramsal bileşenleri içerir:

1. Demokratik kurumlar ve süreçlerle ilgili siyasi ve ideolojik yönelimler sistemiyle ilişkilendirilen “ilkeli hoşgörüsüzlük” kavramı. İle karakterize edilen yüksek seviye demokratik değişimlere karşı direnç ve belirli demokratik sembollere ilişkin her türlü tartışmaya karşı ihtiyatlı bir tutum.

2. “Çoğulcu hoşgörüsüzlük” kavramı ve bununla bağlantılı “odaklı hoşgörüsüzlük” kavramı. Çoğulcu hoşgörüsüzlük, birçok sosyo-politik gruba odaklanan hoşgörüsüzlük anlamına gelir. Odaklanmış hoşgörüsüzlük, belirli bir gruba yönelik hoşgörüsüzlüktür.

3. Bir bileşen olarak “çoğunluk hoşgörüsüzlüğü” kavramı büyük tehdit azınlık hoşgörüsüzlüğünden daha demokratik değerler. Örneğin çoğunluk tarafından paylaşılan, belirli bir gruba yönelik bireysel hoşgörüsüzlük, bir kişiyi siyasi bir rakibe karşı siyasi eylemde bulunmaya ikna etme yeteneği açısından "potansiyel olarak etkili hoşgörüsüzlük" olarak kabul edilir.

4. Dikkatin elit temsilcilerin görüş ve değerlerine odaklanmasını içeren "liderlik hoşgörüsüzlüğü" kavramı.

Gibson'ın hoşgörüsüzlüğü, demokrasiye ve hoşgörüye verilen desteğin antitezi, onun ayrılmaz bir parçası olarak hareket ediyor. Tehdit kavramından hareketle nasıl Asıl sebep Hoşgörüsüzlüğü tanımlayan varsayımları Gibson formüle ediyor Negatif etki demokratikleşme umutlarına karşı hoşgörüsüzlük. Gibson'a göre demokratikleşme süreci, hoşgörüsüz siyasi kültür faktörü ve ana özellikleri nedeniyle önemli ölçüde karmaşıklaşıyor:

1. temel hoşgörüsüzlük,
2. hoşgörüsüzlük belirli gruplara odaklandığında,
3. Bireysel hoşgörüsüzlüğün toplumun çoğunluğunun görüşlerini temsil ettiği inancıyla desteklenmesi,
4. hoşgörüsüzlük ne zaman siyasi liderler Siyasi elitin diğer temsilcilerinin görüş ve eylemleri üzerinde önemli bir etkisi vardır.

Gibson'un geliştirdiği kavramsal hoşgörüsüzlük modeli çerçevesinde yürütülen çalışmanın sonuçları, Rus vatandaşları arasında (Batı Avrupa ülkeleriyle karşılaştırıldığında) hoşgörüsüzlüğün nispeten daha yüksek düzeyde olduğunu gösterdi. Aynı zamanda Orta ve Orta ülkelerden gelen katılımcılarla karşılaştırıldığında Doğu Avrupa Rus vatandaşları nispeten daha fazla hoşgörü gösterdi. Rus hoşgörüsüzlüğünün niteleyici özellikleri şu şekilde formüle edilmiştir:

1. hoşgörüsüzlük kök salmamış ve özel bir anti-demokratik yönelimler sistemine dönüşmemiştir; buna karşılık gelen ilişkiler parçalanmıştır, manipülatiftir ve ters yönden ziyade demokratik yönde oluşma eğilimindedir;
2. hoşgörüsüzlük doğası gereği dağıtıcıdır (dağınıktır), bu da hoşgörüsüz tutumların geniş bir yelpazedeki potansiyel kurbanlarının manipülasyonu ve korunması için koşullar yaratır;
3. hoşgörüsüz tutumlar, kişinin çoğunlukçuluğuna (hoşgörüsüz insanların baskın olduğu fikri) ve hoşgörülü insanlardan oluşan bir azınlık fikrine olan inancına dayanır;
4. siyasi elit, siyasi rakiplerine katlanmaya ve onlarla iyi geçinmeye meyilli değil.

Gibson'ın vardığı sonuç, Rusya'daki siyasi kültürde hoşgörüsüzlüğün oldukça yüksek düzeyde olduğunu gösteren bir gerçeği ortaya koymaktır.

Bu nedenle, geçiş toplumlarında demokratik bir siyasi kültürün oluşumu ve buna karşılık gelen değerler sistemi ile ilgili sorunlara ilişkin modern dış politika çalışmaları, her şeyden önce, demokrasiyi desteklemeye yönelik kitlesel ve bireysel yönelimler sisteminin incelenmesine odaklanmaktadır. Hoşgörü, demokrasiye olan güvenin ve desteğin temel ölçütü olarak kabul edilmektedir. Siyasi hoşgörü, çoğu modern yabancı analist tarafından, demokratikleşme koşullarında siyasi kültürün oluşma umutlarını büyük ölçüde belirleyen temel bir normatif demokratik değer olarak sınıflandırılmaktadır.

Notlar

• Waldrone-Moore P. Demokratik Geçişin Kavşağında Doğu Avrupa: Demokratik Kurumlara Desteğin Değerlendirilmesi, Demokratik Hükümetten Memnuniyet ve Demokratik Rejimlerin Güçlendirilmesi // Karşılaştırmalı Siyasi Çalışmalar. 1999. Cilt. 32. No. 1. S. 32-62; McDonough P. Kimlikler, İdeolojiler ve İlgi Alanları: İspanya ve Doğu Avrupa'da Demokratikleşme ve Kitle Siyaseti Kültürü // Journal of Politics. 1995. Cilt. 57. S. 649-676; Evans G. ve Whitefield S. Bağlılığın Siyaseti ve Ekonomisi: Geçiş Toplumlarında Demokrasiye Destek // İngiliz Siyaset Bilimi Dergisi. 1995. Cilt. 25. S. 485-514.
• Davis D. Siyah Siyasi Hoşgörüsüzlüğü Keşfetmek // Siyasi Davranış. 1995. Cilt. 17. No. 1. S. 1-21; Chanley V. Siyasi Hoşgörüye Bağlılık: Durumsal ve Faaliyete Dayalı Farklılıklar // Siyasi Davranış. 1994. Cilt. 16. Hayır. 3. S. 343-363; Chong D. Yeni Normlara ve Uygulamalara Hoşgörü ve Sosyal Uyum // Siyasi Davranış. 1994. Cilt. 16. No. 1. S. 21-53; Golebiowska E.A. Bireysel Değer Öncelikleri, Eğitim ve Siyasi Hoşgörü // Siyasi Davranış. 1995. Cilt. 17. No. 1. S. 23-48.
• Gibson J. Yeni Oluşan Rusya ve Ukrayna Demokrasilerinde Demokratik Kurumlara ve Süreçlere Kitlesel Desteğin Dayanıklılığı. Vladimir Tismaneanu, ed. // Rusya'da ve Avrasya'nın Yeni Devletlerinde Siyasi Kültür ve Sivil Toplum, 1993. S. 53-111; Gibson J. Bir Mil Genişliğinde Ama Bir İnç Derin: Eski SSCB'de Demokratik Taahhütlerin Yapısı // American Journal of Political Science. 1996. Cilt. 40. S. 396-420; Gibson J. Siyasi ve Ekonomik Piyasalar: Rusya ve Ukrayna'nın Kitle Kültüründe Siyasi Demokrasiye ve Piyasa Ekonomisine Yönelik Tutumları Bağlamak // Journal of Politics. 1996. Cilt. 58. S. 954-984; Gibson J.Çağdaş Rus Siyasi Kültüründe Düzen ve Özgürlük Arasındaki Mücadele // Avustralya Siyaset Bilimi Dergisi. 1997. Cilt. 32. S. 271-290; Gibson J. ve Duck R. SSCB'de Siyasi Hoşgörüsüzlük: Kitle Görüşünün Dağılımı ve Etiyolojisi // Karşılaştırmalı Siyasi Çalışmalar. 1993. Cilt. 26. S. 286-329; Gibson J., Duch R. ve Tedin K. Demokratik Değerler ve Sovyetler Birliği'nin Dönüşümü // Siyaset Dergisi. 1992. Cilt. 54. S.329-371.
• Dobson R. ve Grant S. Kamuoyu ve Sovyetler Birliği'nin Dönüşümü // Uluslararası Kamuoyu Araştırmaları Dergisi. 1992. Cilt. 4. S. 302-320; Duch R. Ekonomik Reformu Tolere Etmek: Eski Sovyetler Birliği'nde Serbest Piyasaya Geçişe Yönelik Popüler Destek // American Political Science Review. 1993. Cilt. 87. S. 590-608; Fnifter A. Eski Sovyetler Birliği'nde Bireysel Sorumluluk ve Siyasi Reforma Yönelik Tutumlar // American Political Science Review. 1996. Cilt. 90. S. 13-52; Finifter A. ve Mickiewicz E. SSCB'nin Siyasi Sistemini Yeniden Tanımlamak: Siyasi Değişime Kitle Desteği // American Political Science Review. 1992. Cilt. 86. S. 357-374; Hahn J. Rus Siyasi Kültüründe Yakınlık ve Değişim // İngiliz Siyaset Bilimi Dergisi. 1991. Cilt. 21. S. 393-421; Miller A., ​​​​Reisinger W. ve Hesli V., eds. Kamuoyu ve Rejim Değişikliği: Sovyet Sonrası Toplumların Yeni Siyaseti. Boulder, CO: Westview Press, 1991; Anlamak Sovyet Sonrası Toplumlarda Siyasi Değişim: Finifter ve Mickiewicz Üzerine Bir Başka Yorum // American Political Science Review. 1996. Cilt. 90. S. 153-66; Miller A., ​​Hesli V. ve Reisinger W. Eski SSCB'de Siyasi ve Ekonomik Değişime Yönelik Kitlesel Desteğin Yeniden Değerlendirilmesi. Amerikan Siyaset Bilimi İncelemesi. 1994. Cilt. 88. S. 399-411; Karşılaştırma Sovyet Sonrası Rusya ve Ukrayna'da Vatandaş ve Elit İnanç Sistemleri // Kamuoyu Üç Aylık Bülten. 1995. Cilt. 59. S. 1-40; Reisinger W., Miller A., ​​​​Hesli V. ve Maher K. Rusya, Ukrayna ve Litvanya'daki Siyasi Değerler: Demokrasinin Kaynakları ve Çıkarımları // British Journal of Political Science. 1994. Cilt. 45. S. 183-223.
• Gibsom S.L. Rus Dostlarına Katlanmak: Yeni Gelişmekte Olan Rus Demokrasisinde Siyasi Hoşgörünün Analizi // Political Research Quarterly. 1998. Cilt. 51. No. 1. S. 37-68, 38, 40; Lipset S. Demokrasinin Sosyal Gerekleri Gözden Geçirildi. Başkanlık Konuşması, Amerikan Sosyoloji Derneği Yıllık Toplantısı, Miami Beach, Florida, 1993, s. 7-8.
• Opsiyonel alıntı. S.42-43, 53, 55, 57-58, 59-60.

Toplumsal olguların iktidarın doğasına göre sınıflandırılmasına uygun olarak demokratik, otoriter, totaliter veya bu temel devletler arasında geçiş niteliğinde olduğu şeklinde yorumlanabilir. Buna göre siyasal kültür otoriter, totaliter, demokratik veya bunlar arasında geçişken olarak sınıflandırılabilir. Bu yaklaşımın temelleri, siyasi yönetimin ana biçimlerini belirleyen Platon ve Aristoteles tarafından atılmıştır: monarşi ve tiranlık, aristokrasi ve oligarşi, demokrasi, okokrasi ve cumhuriyet (Aristoteles'e göre "politikacı").

Demokratik bir siyasi kültür, gerçekten demokratik değerlere ve ideallere yönelik bir yönelimle karakterize edilir, anayasal devlet ve sivil toplum, siyasete serbest katılım, ideolojik, siyasi ve ekonomik çoğulculuk, insan ve sivil hakların önceliği, zengin siyasi dil. Demokratik siyasi kültürün ana “taşıyıcısı” orta sınıftır.

Otoriter siyasi kültür, devletin ve bir partinin toplumdaki belirleyici rolüne, buna karşılık gelen hükümet biçimlerine ve yöntemlerine ve siyasi yaşam ve ona katılım üzerindeki kontrole odaklanır. Toplumun siyasi bilinci ve değerleri merkezi olarak devlet tarafından oluşturulur. Onlara göre devletin çıkarları bireylerin ve toplumsal grupların çıkarlarından daha önemlidir. Temel değerler şunları içerir: “tek ideoloji”, “siyasi düzen”, “destek kamu politikası", "siyasi birlik". Siyasi dil standartlaştırılmış.

Totaliter bir siyasi kültür, insanların siyasete katılımının devlet tarafından yönlendirilen ve kontrol edilen biçimlerini, katı ideolojik davranış stereotiplerini, resmi kurumlara ve sembollere sadık bir odaklanmayı, medya ve iletişim faaliyetleri üzerinde tam kontrolü, kapsamlı bir iletişim sisteminin varlığını gerektirir. ideolojinin, kamuya açık konuşmaların ve siyasetle ilgili özel konuşmaların izlenmesi ve kontrolü. Siyasi dil resmileştirilmiştir ve ideolojik olarak katı bir şekilde tanımlanmıştır. Böyle bir kültürün tarihsel örnekleri faşizmin, Stalinizmin vb. siyasi kültürüdür.

Siyasi kültürün geçiş modelleri de vardır. En yaygın olanlardan biri, otoriterden demokratik olana geçiş siyasi kültürüdür. Bize göre, Rus siyasi kültürü tam olarak geçiş tipi kültüre atfedilebilir.

Toplumun siyasal kültürünü “liberal-demokratik”, “otoriter-totaliter” ve diğer “karma” siyasal kültür çeşitleri olarak tipolojilemek de mümkündür.

Söz konusu yaklaşım aslında çözmeyi amaçladığı sorunları çözmektedir. Kullanıldığında ilgili siyasi kültürün “demokratikleşme” düzeyi belirlenir. Aynı zamanda siyasal kültürün uygarlık ve ulusal özelliklerinin analizini de içermemektedir.

"Darboğazlarından" bir diğeri de "geçiş" siyasi kültür modellerinin "demokratik" siyasi kültüre kıyasla kasıtlı olarak "aşağı" olarak sunulmasıdır. Ve eğer bu, “ideal siyasal kültür modelleri” açısından doğruysa, o zaman pratikte bu, toplumun ve hükümetin birliğini sağlayan otoriter-seferberlikçi siyasal kültür modellerinin ve aynı zamanda yüksek oranlarda siyasi kültürün hafife alınması anlamına gelebilir. üretimin gelişmesi (Çin, Uzak Doğu'nun yeni sanayi ülkeleri vb.).

Her sosyo-politik sistem, temel bir politik kültür modeline karşılık gelir. Ulusal olarak spesifik biçimlerde kendini gösterir. Hiçbir ülkedeki hiçbir siyasi sistem, bu ülkenin kendi topraklarında, kendi siyasi kültürünün gelişmesi sonucu doğmadıkça istikrarlı olamaz.

Dönüşümlere yönelik tutum açısından iki tür kültür ayırt edilebilir: kapalı, geleneklerin oluşturduğu modele göre yeniden yaratmayı amaçlayan ve açık, değişime yönelik, yeni unsurları kolayca özümseyen. Tipoloji yapılabilir siyasi kültürler hem piyasa hem de istatistik. Birincisi, vatandaşların siyasi ve kültürel faaliyetlerinin serbest değişimi olarak kabul edilirken, ikincisi, devlet kurumlarının baskın rolü ve siyasi yaşamın organizasyonu ve koşulların belirlenmesi ile karakterize edilir. siyasi katılım bireysel.

Siyasal kültürü yalnızca toplumda yaygın olarak paylaşılan değerler, inançlar ve sembollerden oluşan bir sistem olarak görmek ya da yalnızca siyasal sisteme yönelik “olumlu” tutumlarla sınırlamak yanlış olur. Dikkati yalnızca evrensel olarak paylaşılan inanç ve tutumlara yoğunlaştırmak, bir ya da diğerinin doğasında bulunan siyasi tutum ve değerleri göz ardı etmekle doludur. sosyal gruplar temsilcileri mevcut durumda bir değişikliği savunuyor.

Pek çok ulusal siyasi kültür, "alt kültürler" adı verilen az çok özerk yapılandırılmış varlıklar içerir. Toplumdaki gruplardan birinin siyasi tutum ve değerleri ulusal siyasi kültürden belirgin biçimde farklılaştığında siyasi alt kültürden bahsedebiliriz. Siyasi alt kültürler farklı temeller üzerinde oluşur. Etnik azınlıkların yoğun olarak yaşadığı bölgelerin karakteristik özelliği olan ulusal-etnik siyasi alt kültürleri ayırt edebiliriz. Dini ve politik alt kültürleri vurgulamak daha az önemli değildir. İşçilerin, köylülerin, orta sınıfın, girişimcilerin, aydınların, elitlerin, liderlerin vb. siyasi alt kültürlerini de analiz etmek tavsiye edilir.

Siyasal kültürün özneleri ya da taşıyıcıları sorununu ele alırken, resmi ya da egemen siyasal kültürün yanı sıra, siyasal muhalefetin kültürünü de öne çıkarmak gerekir.

İnsanların siyasete katılıma yönelik tutumlarını dikkate almadan siyasi kültürü tam olarak karakterize etmek imkansızdır. Bir konu olarak kişilik sorunu siyasi faaliyet siyasi iktidar ve toplumsal yaşamın gelişimi üzerindeki etkisinin olasılığını ve boyutunu belirlemekten ibarettir. Bir bireyin politik öznelliğinin geçerli ve kalıcı olabilmesi için bazı koşulların gerçekleşmesi gerekmektedir. Temel olarak bunlar, siyasi bilgiye, siyasi davranış ve faaliyete ilişkin motivasyona ve ayrıca devlet ve toplum tarafından yaratılan ve belirlenen siyasi alanda bireysel eylemin fırsatlarına, koşullarına ve koşullarına indirgenebilir.

Bu bağlamda, bir bireyin siyasi sorunların özünü (genel ve özel, belirli bir dönemle ilgili) kendi başına anlama yeteneği özel bir önem kazanır; toplumun siyasi yaşamına katılımın ana biçimlerini kullanma yeteneği. Siyasi faaliyetin ölçüsü, siyasi katılımın derinliği veya toplumdaki yabancılaşma büyük ölçüde insanların siyasi kültürünün gelişim düzeyine bağlıdır.

Çözüm

siyaset kültür gücü

Siyasette hümanizm ve ahlak, siyasal kültürün temel fikridir, oluşumunun ve gelişiminin kaynağıdır ve demokratikleşme onun gerçek temelidir, çünkü sonuçta toplumsal etkililiğin kriterini oluşturan gerçek hümanizmin ilkelerini oluşturmaya hizmet eder. toplumun.

Bu sonuçlar siyasal kültürün tipolojisine yönelik yeni yaklaşımların oluşması açısından temel öneme sahiptir. Toplumda siyasal kültür, her şeyden önce her düzeyde bir siyasal iktidar kültürü olarak hareket ettiğinden, gerçek demokrasinin düzeyi, insan ilişkilerinin insaniliği, siyasal kültürün ahlakı, iktidar, siyasal kültürlerin ana kriterleridir.

Siyasi kültürün birçok tipolojik şeması vardır. Farklı yaklaşımlar Ona. Siyasal kültürün öznesi ve nesnesinin özelliklerinin kesiştiği noktada, görüşülen kişinin siyasi yönelimlerinin kişisel bir profili ortaya çıkıyor. Amionda ve Verba ekolünün teorisyenleri, psikolojik olarak farklı siyasi sistemlere karşılık gelen bu profillerin emperyalist incelemesinin, ulusal siyasi kültürlerin tipolojisine ve bunların karşılaştırmalı analizine temel oluşturduğuna inanıyorlar.

Siyasi kültürlerin tipolojisi deneyimi, teorisi ile somutlaştırılmaktadır. Siyasal kültür, ideolojik temelde biçimsel ve sınıfsal özelliklere göre sınıflandırılabilir. sosyal süreç bakış açısından demokrasiye Uluslararası ilişkiler. Siyasal kültürün bir bütün olarak toplum veya siyasal iktidar üzerindeki etkisinin boyutu ve niteliği açısından, egemen ve marjinal, ortodoks ve alternatif olarak sınıflandırılabilir. Siyasi kültürün bir tipolojisi, yalnızca konularına dayalı olarak değil, konularına dayalı olarak da inşa edilebilir. sosyal durum ama aynı zamanda demokratik özelliklerinden de: cinsiyet, yaş, eğitim, gelir, dindarlık. Ulusal siyasi kültürün gerçek görünümü, gerçek bir toplum örneği kullanılarak somutlaştırılmasıyla verilir.

Öyle görünüyor ki, demokratik gelişme süreci koşullarında, siyasi ilişkilerin gelişimindeki tarihsel deneyimin bir sentezini temsil eden yeni bir tür siyasi kültür ortaya çıkıyor. Sosyalizmin ilan edilen “demokratik”, “tek ve tek” siyasal kültürünün yerine şekilleniyor, ancak gerçekte normatif bir tanımlamaya konu olmasına rağmen otoriter, statik ve içsel olarak heterojen, parçalanmış, kurumsaldır. Bugün ülkemizde birbiriyle rekabet halinde olan çok sayıda siyasi alt kültür bulunmaktadır. Toplumun demokratik yenilenmesi ve dünya medeniyetinin gelişiminin ana akımına dahil edilmesi koşullarındaki etkileşimleri sırasında, demokratik onur kültürüne dayanan yeni bir tür siyasi kültür oluşturulmalıdır.

Aynı zamanda demokrasilerde siyasi mücadele kaçınılmazdır. Ancak bunun yasallık, pozisyonların karşılaştırılması, ortaya çıkan çatışmaların barışçıl çözümü ve çeşitli siyasi güçlerin etkileşimi çerçevesinde yürütülmesi gerekiyor. Yeni siyasi kültürün - rıza kültürünün - temel işlevi, sosyo-politik kalkınmanın ana yöntemi olarak çatışma ve çelişkinin kullanılmasına dayalı kalkınmayı desteklemektir.