2. Gelişim aşamaları. Antik felsefenin temel sorunları ve okulları.

Gelişme aşamaları.

Birçok önde gelen filozof, antik felsefenin dönemselleştirilmesi hakkında yazıyor, bu Chanyshev A.N. (Antik felsefe üzerine bir ders dersi, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. (“Felsefe”, M., 1996), Asmus V.F. (Antik felsefe tarihi M., 1965), Bogomolov A.S. (“Antik Felsefe”, Moskova Devlet Üniversitesi, 1985). Analiz kolaylığı için, Smirnov I.N. tarafından sunulan daha özlü bir dönemlendirmeyi dahil etmek gerekir. Böylece, Yunan felsefesini analiz ederken, içinde üç dönemin ayırt edildiğini belirtiyor: birincisi - Thales'ten Aristoteles'e, ikincisi - Roma dünyasındaki Yunan felsefesi ve son olarak, üçüncü - Neoplatonik felsefe.

Yunan felsefesinin tarihi, genel olarak manevi gelişimin genel ve aynı zamanda yaşayan bireysel bir görüntüsüdür. Birinci dönem, içinde hakim olan çıkarlara göre kozmolojik, etik-politik ve etik-dini-felsefi olarak adlandırılabilir. Kesinlikle tüm bilim adamları-filozoflar, antik felsefenin bu gelişim döneminin doğal felsefe dönemi olduğunu not eder. Antik felsefenin kendine özgü bir özelliği, öğretilerinin daha sonra bağımsız bilimlerin geliştiği doğa hakkındaki öğretilerle bağlantısıydı: astronomi, fizik, biyoloji. VI ve V yüzyıllarda. M.Ö. felsefe henüz doğa bilgisinden ayrı olarak var olmadı ve doğa hakkındaki bilgi felsefeden ayrı olarak var olmadı. MÖ 7. ve 6. yüzyılların kozmolojik spekülasyonları şeylerin nihai temeli sorusunu gündeme getirir. Böylece, çok sayıda fenomene karşı çıkan ve bu çokluk ve çeşitlilik arasındaki bağlantıyı açıklamaya çalıştıkları dünya birliği kavramı ve ayrıca kendisini öncelikle en genel kozmik süreçlerde, değişimin değişmesinde gösteren düzenlilik ortaya çıkar. gece ve gündüz, yıldızların hareketinde. En basit biçim, şeylerin sürekli hareket halinde kaynaklandığı ve tekrar dönüştüğü tek bir evrensel töz kavramıdır.

Yunan felsefesinin ikinci dönemi (MÖ V-VI yüzyıllar) antropolojik problemlerin formülasyonu ile başlar. Doğa felsefesi düşüncesi o zamanlar ötesine geçemeyeceği sınırlara ulaştı. Bu dönem Sofistler, Sokrates ve Sokrates tarafından temsil edilmektedir. Felsefi faaliyetinde Sokrates, kahinler tarafından formüle edilen iki ilke tarafından yönlendirildi: "herkesin kendini bilme ihtiyacı ve hiç kimsenin hiçbir şeyi kesin olarak bilmediği ve hiçbir şey bilmediğini yalnızca gerçek bir bilgenin bildiği gerçeği." Sokrates, antik Yunan felsefesi tarihindeki doğal felsefi dönemi sona erdirir ve Platon ve Aristoteles'in faaliyetleriyle ilişkili yeni bir aşamaya başlar. Platon, Sokratik ruhun sınırlarının çok ötesine geçer. Platon bilinçli ve tutarlı bir nesnel idealisttir. Felsefenin temel sorusunu, ruh ile madde arasındaki ilişki sorununu ortaya atan filozoflar arasında ilk o oldu. Doğrusunu söylemek gerekirse, antik Yunan'da felsefeden ancak Platon'dan başlayarak önemli bir kesinlikle bahsetmek mümkündür.

Antik felsefenin üçüncü dönemi Helenizm çağıdır. Bunlara Stoacılar, Epikürcüler, Şüpheciler dahildir. Erken Helenizm (MÖ III-I yüzyıllar) ve geç Helenizm (MS I-V yüzyıllar) dönemini içerir. Erken Helenizm kültürü, insan şahsının politikaya siyasi, ekonomik ve ahlaki bağımlılıktan kurtulması nedeniyle öncelikle bireycilik ile karakterize edildi. Bireyin öznel dünyası, felsefi araştırmanın ana konusu haline gelir. Geç Helenizm döneminde, antik felsefi düşüncenin gelişimindeki ana eğilimler mantıksal sonuçlarına getirildi. Klasiklerin fikirlerine, varlıkla ilgili felsefi öğretilerine (neopisagorculuk, neoplatonizm) bir tür dönüş vardı, ama bireyin öznel dünyasının bilgisi ile zenginleştirilmiş bir dönüş vardı. Tek bir Roma İmparatorluğu çerçevesinde Doğu kültürleriyle etkileşim, felsefi düşünceyi rasyonalizmden kısmen ayrılmaya ve mistisizme başvurmaya götürdü. Geç Helenizm felsefesi, kendisini erken Helenizm'in özgür düşüncesinden kurtararak kutsal, yani dünyanın dini anlayışı yolunu tuttu.

Antik felsefenin sorunları.

Antik felsefenin kümülatif sorunları tematik olarak şu şekilde tanımlanabilir: kozmoloji (doğa filozofları), kendi bağlamında gerçeğin bütünlüğü “physis” (doğa) ve kozmos (düzen) olarak görülüyordu, asıl soru şudur: “ Kozmos nasıl ortaya çıktı?”; ahlak (sofistler) insanın bilgisinde ve onun özel yeteneklerinde belirleyici bir temaydı; metafizik (Platon), kavranabilir bir gerçekliğin varlığını ilan eder, gerçekliğin ve varlığın heterojen olduğunu ve fikirler dünyasının duyusal olandan daha yüksek olduğunu iddia eder; metodoloji (Platon, Aristoteles) \u200b\u200bbilginin doğuşu ve doğası ile ilgili sorunları geliştirirken, rasyonel arama yöntemi, yeterli düşünme kurallarının bir ifadesi olarak anlaşılır; estetik, kendi içinde sanat ve güzellik sorununu çözmek için bir alan olarak geliştirilir; ön-Aristotelesçi felsefenin sorunları, genelleme sorunlarının bir hiyerarşisi olarak gruplandırılabilir: fizik (ontoloji-teoloji-fizik-kozmoloji), mantık (epistemoloji), etik; ve antik felsefe çağının sonunda, mistik-dini problemler oluşur, bunlar Yunan felsefesinin Hıristiyan döneminin karakteristiğidir.

Unutulmamalıdır ki, bu dünyayı algılama konusundaki kadim yetenek doğrultusunda, felsefi olarak teorik felsefi düşünce, daha sonraki felsefi bilginin oluşumu için en önemli gibi görünmektedir. En azından, yaşam olarak felsefe doktrini şimdi önemli bir değişim geçirdi: felsefe artık sadece yaşam değil, tam olarak bilgideki yaşamdır. Tabii ki, eski pratik felsefenin fikirlerini geliştiren pratik felsefenin unsurları önemlerini koruyor: etik, politika, retorik, devlet ve hukuk teorisi. Bu nedenle, sadece modern insanın düşüncesini değil, aynı zamanda yaşamını da belirleyen antik çağın felsefi keşfi olarak kabul edilebilecek teoridir. Ve hiç şüphesiz, eski Yunan bilinci tarafından üretilen biliş mekanizmalarının "ters etkisi", bir kişinin bilinçli yaşamının yapısı üzerinde çok güçlü bir etkiye sahipti. Bu anlamda, eğer bilginin organizasyonu ilkesi olarak teori ve sonuçları tam olarak doğrulanırsa, o zaman bilincin organizasyonunun ters bir ilkesi olarak "ters" etkisi henüz tam olarak açık değildir.

Antik felsefe okulları.

Roma tarihçilerinin tahminlerine göre, antik Yunanistan'da, büyük felsefi okulların yanı sıra Kiniklerin ve Cyrenian filozoflarının öğretileri öne çıkan 288 felsefi öğreti vardı. Atina'da dört büyük okul vardı: Platon'un Akademisi, Aristoteles'in Lisesi, Portico (Stoik okul) ve Bahçe (Epicurean okul).

İyonya (ya da çıkış yerine göre Miletos) okulu, doğa felsefesinin en eski okuludur. A.N. Chanyshev'e göre, “İyon felsefesi proto-felsefedir. Aynı zamanda materyalizm ve idealizmde kutuplaşmanın olmaması ..., mitolojinin birçok görüntüsünün varlığı, antropomorfizmin önemli unsurları, panteizm, uygun felsefi terminolojinin yokluğu, fiziksel süreçlerin ahlaki konular bağlamında sunumu ile karakterizedir. . Ancak İyon felsefesi zaten kelimenin temel anlamıyla felsefedir, çünkü zaten ilk yaratıcıları - Thales, Anaximander, Anaximenes - şu veya bu ilkeyi bir madde (su, hava, ateş, vb.) olarak anlamaya çalıştılar. Kökenleri her zaman aynıdır (bu anlamda İyonyalı filozoflar tekçidir), maddidir, ama aynı zamanda makul, hatta ilahidir. Filozofların her biri, unsurlardan birini bu başlangıç ​​olarak tanımlamıştır. Thales, ilk felsefe okulu olan Miletos veya İyon okulunun kurucusudur. Felsefe ve matematiğin kurucularından biriydi, geometrik teoremleri ilk formüle eden oydu, Mısır rahiplerinden astronomi ve geometri okudu. Thales, doğa felsefesinin kurucusu oldu ve onun iki ana sorununu formüle etti: başlangıç ​​ve evrensel. Başlangıcın, dünyanın içinde bulunduğu su olduğuna inanıyordu ve dünyayı tanrılarla dolu, hareketli olarak görüyordu. Thales de yılı 365 güne bölmüştür. Herakleitos, her şeyin seyrelme ve yoğunlaşma yoluyla ateşten doğduğunu ve belli dönemlerden sonra yandığını söylemiştir. Ateş, uzayda karşıtların mücadelesini ve sürekli hareketini sembolize eder. Herakleitos ayrıca, dünyayı zıt ilkelerden düzenleyen makul birlik ilkesi olan Logos (Kelime) kavramını da tanıttı. Logos dünyayı yönetir ve dünya ancak onun aracılığıyla bilinebilir. Anaximander (610 - c. 540 BC) her şeyin başlangıcını sonsuz doğa olarak kabul etti - dört element arasında bir şey. Dünyaların ortaya çıkması ve yok edilmesinin sonsuz döngüsel bir süreç olduğunu söyledi. Anaksimandros'un öğrencisi Anaximenes (ö. MÖ 525), havayı başlangıç ​​olarak kabul etmiştir. Nadiren hava ateş olur, kalınlaşır - rüzgar, su ve toprak. Anaximenes'in bir öğrencisi olan Anaxagoras, kozmosu düzensiz unsurların bir karışımından organize ederek Nus (Zihin) kavramını tanıttı. Astronomi, matematik, coğrafya, fizik, biyoloji ve diğer bilimlerin temellerinin kökeni İyon okulu ile ilişkilidir.

Küçük Asya'nın bu eski İyonyalılarından bağımsız olarak, aynı dünya birliği fikriyle dolu düşünürler, Yunanlıların Aşağı İtalik kolonilerinde öne çıkıyor. Bunlar, her şeyden önce, tüm dünyayı keşfeden Pisagor ve öğrencilerini içerir. Her şeyden önce gök cisimlerinin hareketindeki düzenliliği fark ettiler ve onlardan bu düzenliliği dünyevi fenomenlere, fiziksel ve ahlaki dünyaların fenomenlerine aktarmaya çalıştılar. Pisagor okulu, Pythagoras tarafından Croton'da (Güney İtalya) kuruldu ve 4. yüzyılın başlarına kadar sürdü. M.Ö. 500 yılında Pisagor'un ölümünden hemen sonra zulmü başlamış olmasına rağmen. Aslında, dini ve felsefi bir aristokrat kardeşlikti, Güney İtalya ve Sicilya'nın Yunan politikaları üzerinde büyük etkisi oldu. Birlik, katı gelenekler ve yüksek ahlak ile ayırt edildi. Bununla birlikte, hem görünüm hem de davranış, filozofların insan ruhu ve ölümsüzlüğü hakkındaki görüşlerinin yalnızca bir sonucuydu, bu da bu dünyevi yaşamda belirli bir yetiştirme anlamına geliyordu. Pisagor okulu matematik bilimlerinin temelini attı. Sayılar, var olan her şeyin özü olarak anlaşıldı, onlara mistik bir anlam verildi. Pisagor matematiğinin temeli on yılın doktrinidir: 1+2+3+4=10. Bu dört sayı, dünyada gerçekleşen tüm süreçleri tanımlar. Dünya düzeni onlara sayıların egemenliği şeklinde sunuldu; ve bu anlamda dünyaya "bir bütün olarak, aslen düzen, dekorasyon anlamına gelen kozmos kavramını" aktarırlar. Kendinize “Pythagoras'ın felsefi yönelimi” sorusunu sorarsanız, o zaman tam bir güvenle söyleyebiliriz ki, her şeyden önce, sayı felsefesiydi, bu yönüyle İyonya doğa felsefesinden keskin bir şekilde farklıydı. var olan her şeyi niteliksel özgünlüğünü vurgulayarak bir veya başka bir maddi unsura indirgemek (su, hava, ateş, toprak).

Pisagorcular, her gezegenin belirli bir notaya karşılık geldiği güneş sisteminin uyumunu yansıtan, kürelerin müziği ve müzik ölçeğinin doktrinine sahiptir ve birlikte müzik ölçeğinin aralıklarını oluştururlar. Ayrıca müzik psikolojisinin temellerini attılar: müzik, ruhun ve bedenin bir eğitim ve şifa aracı olarak kullanıldı. Pisagor okulunda astronomi ve tıp gelişmeye başladı. Homeros hakkında birçok alegorik yorum ve Yunan dilinin bir gramerini yarattı. Böylece, Pisagorcular beşeri bilimlerin, doğal, kesin ve sistematik bilimlerin kurucuları olarak kabul edilebilirler.

Eleatic okulu, öğretileri MÖ 6. yüzyılın sonundan itibaren gelişen eski bir Yunan felsefe okuludur. 5. yüzyılın ikinci yarısının başına kadar. M.Ö. büyük filozofların tacı ile - Parmenides, Zeno ve Melissus. İlk ikisi - Parmenides ve Zeno - küçük İtalyan şehri Elea'da yaşıyordu ve üçüncüsü - Melissus - Elea'dan uzak bir Samos yerlisiydi. Ancak okulun ana öğretileri, Elea şehrinin vatandaşları olan Parmenides ve Zeno tarafından geliştirildiğinden, okula bir bütün olarak Elea adı verildi. Ve Pisagorcular dünya düzenini yalnızca niceliksel yönünden değerlendirdiyse, o zaman 6. yüzyılda, eski İyonyalı düşünürler gibi, dünya birliği fikrini niteliksel olarak anlayan yönlere karşı çıkıyorlar, ancak dünya birliğini değil görüyorlar. tek bir dünya tözünde, ancak tek bir egemen dünya ilkesinde, tüm fenomenlerin değişimine egemen olan tek bir kavramda. Elealılar için böyle bir kavram, şeylerdeki her değişiklikle sabit kalan varlıktır.

Sofistler okulunun ortaya çıkışı, eğitim ve bilimlerde demokrasi ihtiyacına bir cevaptı. Para için dolaşan öğretmenler herkese konuşma sanatını öğretebilir. Temel amaçları gençleri aktif bir siyasi hayata hazırlamaktı. Herhangi bir gerçeği görelileştiren sofistlerin etkinliği, bilginin güvenilirliğinin yeni biçimlerinin - eleştirel düşünme mahkemesinin önünde durabileceklerin - arayışının temelini attı. Bu arayış, önce sofistlerin öğrencisi, sonra da onların eleştirmeni olan büyük Atinalı filozof Sokrates (MÖ 470 - 399) tarafından devam ettirildi. Sokrates ve sofistler arasındaki fark, onun için eylemleri değerlendirme kriterinin, kararı hangi güdülerin belirlediğinin, neyin yararlı ve neyin zararlı olduğunun dikkate alınmasıdır. Sokrates'in düşünceleri, Platon'un Akademisi de dahil olmak üzere, öğrencilerinin kurduğu sonraki felsefi okulların çoğunun gelişiminin temelini oluşturdu. Kendi felsefesinin özünü tek bir cümleyle açıkladı: "Yalnızca bir şey biliyorum, o da hiçbir şey bilmiyorum." Konuşmalarında Sokrates soruları cevaplamıyor, onları ortaya koyuyor, muhataptan gerçeği bağımsız bir şekilde aramaya ustaca yönlendiriyor. Ve görünüşe göre, ona yakın olduğunda, bu girişimlerin boşuna olduğunu göstermek için yeni argümanlar ve argümanlar buluyor. Sokrates'in temel felsefi ilgisi, insan nedir, insan bilinci nedir sorusuna odaklanır. "Kendini bil" Sokrates'in en sevdiği sözdür.

Plato, öğretisinde iki büyük selefinin değerlerini birleştirdi: Pisagor ve Sokrates. Pisagorlulardan matematik sanatını ve Atina'daki Akademisinde somutlaştırdığı bir felsefi okul yaratma fikrini aldı. Platon'un öğrencileri çoğunlukla aristokrat ailelerden gelen "şık genç beyler"di (en azından onun en ünlü öğrencisi Aristoteles hatırlanabilir). Dersler için Akademi, şehrin kuzeybatı eteklerinde pitoresk bir köşeye inşa edildi. Ünlü felsefi okul, antik çağın sonuna kadar, Bizans imparatoru Justinian'ın kapattığı 529 yılına kadar sürdü. Platon, Sokrates gibi, bilgelik için ücret almanın aşk için ödeme yapmaktan daha iyi olmadığına inansa ve onun gibi, öğrencilerden para talep etmek için sofistleri "felsefeden fahişeler" olarak adlandırsa da, bu Platon'u zengin hediyeler ve her türlü kabul etmekten alıkoymadı. olan güçlerden yardım almaktır. Platon, Sokrates'ten şüphe, ironi ve konuşma sanatını öğrendi. Platon'un diyalogları ilgi uyandırır ve iki buçuk bin yılda pek değişmeyen hayatın çok ciddi sorunları üzerine düşünmeyi öğretir. Platon'un felsefesindeki en önemli fikirler, Fikirler, Adalet ve Devlet hakkındaki fikirlerdir. Felsefi ve politik olanı birleştirmeye çalıştı. Okulunda, kamu yararı ilkelerine dayalı olarak adil bir şekilde hükmedebilecek filozof-hükümdarlar yetiştirdi.

MÖ 335'te Platon'un öğrencisi olan Aristoteles, kendi okulunu kurdu - yalnızca felsefi bir yönelim ile ayırt edilen Lyceum veya Peripat. Bununla birlikte, Aristoteles'in uyumlu sistemini, genellikle ders ve ders koleksiyonları olan eserlerinden sentezlemek zordur. Aristoteles'in siyasetteki etkinliğinin en önemli sonuçlarından biri Büyük İskender'in eğitimiydi. Büyük İmparatorluğun yıkıntıları üzerinde Helenistik devletler ve yeni filozoflar ortaya çıktı.

Eski etik öğretiler, bireyin ahlaki gelişiminin ana yolunu toplumsal bütüne dahil ederken gördüyse, şimdi tam tersine, filozoflar bir kişinin dış dünyanın gücünden ve her şeyden önce politik olandan kurtuluşunu düşünüyorlar. ve sosyal alan, erdemli ve mutlu bir yaşam için bir koşul olarak. Bu büyük ölçüde Stoacı okulun tutumudur. Bu okul, 4. yüzyılın sonunda Zeno tarafından kurulmuştur. M.Ö., Roma İmparatorluğu döneminde var olmuştur. Stoacılar için felsefe sadece bir bilim değil, her şeyden önce bir yaşam yolu, yaşam bilgeliğidir. Helenistik dönemde, özellikle de yeni çağın ilk yüzyıllarında ahlakın yozlaşmasının en yüksek noktasına ulaştığı geç Roma İmparatorluğu'nda gelişen zor durumda bir kişiye özdenetim ve saygınlığı korumayı yalnızca felsefe öğretebilir. Stoacılar, bir bilgenin ana erdemi olarak dış dünyanın bir kişi üzerindeki gücünden kurtulmayı düşünürler; gücü, kendi tutkularının kölesi olmamasında yatar. Stoacılara göre gerçek bir bilge ölümden bile korkmaz; Ölüm bilimi olarak felsefe anlayışının geldiği yer Stoacılardır. Stoacılığın ana fikri, kadere itaat ve her şeyin kaderidir. Zeno, Stoacılar hakkında şunları söyledi: "Tutarlı yaşamak, yani tek ve uyumlu bir yaşam kuralına göre yaşamak, çünkü tutarsız yaşayanlar mutsuzdur." Bir Stoacı için doğa kader veya kaderdir: kaderle barışın, ona direnmeyin - bu Seneca'nın emirlerinden biridir.

Etikte sosyal aktivizmin tam bir reddi, ünlü materyalist Epikuros'ta (MÖ 341-270) bulunur. Roma Epikürcülerinin en ünlüsü Lucretius Carus'tur (MS 99 - 55). Epikurosçu etiğin başlangıç ​​noktası toplumsal bütün değil bireydir. Böylece Epikuros, Aristoteles'in verdiği insan tanımını revize eder. Birey birincildir; tüm sosyal bağlar, tüm insan ilişkileri bireylere, onların öznel arzularına ve rasyonel fayda ve zevk değerlendirmelerine bağlıdır. Epikuros'a göre sosyal birlik en yüksek amaç değil, sadece bireylerin kişisel refahı için bir araçtır; Epikür bu noktada sofistlere yakındır. MÖ 306'da Atina'da bir okul kurdu. Stoacının aksine, Epikurosçu etik hedonisttir: Epikuros, insan yaşamının amacını, zevk olarak anlaşılan mutluluk olarak kabul etti. Bununla birlikte, Epikuros, gerçek zevki, hiçbir ölçü olmaksızın kaba şehvetli zevklere düşkünlükte görmedi. Yunan bilgelerinin çoğu gibi, orantı idealine bağlıydı. Stoacılarda olduğu gibi, en yüksek zevk, ruhun dinginliği (ataraxia), gönül rahatlığı ve dinginlik olarak kabul edildi ve böyle bir duruma ancak bir kişi tutkularını ve cinsel arzularını yönetmeyi ve onları akla tabi kılmayı öğrenirse elde edilebilir. Epikürcüler, geleneksel Yunan dini de dahil olmak üzere batıl inançlara karşı mücadeleye özel bir önem verirler.

Mistisizme dön. Geç Helenizm felsefesi, kendisini erken Helenizm'in özgür düşüncesinden kurtararak kutsalın yolunu tuttu, yani. dünyanın dini anlayışı. ANTİK FELSEFESİNİN ÖZELLİKLERİ 1. Felsefenin doğuşu: mitten logos'a geçiş Toplumsal olarak homojen bir kabile toplumundan toplumsal olarak farklılaşmış bir topluma geçiş, düşünce biçimlerinde bir değişikliğe yol açtı. ...

Ayrışmada, varlığın gerçek öğesi. Ve bu, varoluşun temelde yeni bir felsefi kavrayış düzeyine parlak bir düşünce hareketidir. Bölüm 3. Sofistliğin ortaya çıkışı ve özellikleri 3.1 Sofistlik ve sofistlerin felsefesi 5. yüzyılda. M.Ö e. Yunanistan'ın birçok şehrinde, eski aristokrasinin ve tiranlığın siyasi gücünün yerini köle sahibi demokrasinin gücü aldı. Yaratılanların gelişimi...

Antik felsefe, 7.-6. yüzyılların başında Yunan şehir devletlerinde (“polisler”) ortaya çıktı. M.Ö.). U1-U yüzyıllarda parlak bir refah dönemi yaşamış olmak. M.Ö. VI. yüzyılın başlarına kadar Büyük İskender ve Roma İmparatorluğu döneminde gelişmeye devam etmektedir. AD

Antik felsefenin dönemleri:

· natüralist(uzay sorunları ve varlığın kökeni arayışı) - Miletos okulu, Pisagorcular, eklektik fizikçiler.

· klasik(insanın özünü belirleme sorunları, mutluluk, özgürlük, ahlak sorunları ele alındı) - sofistler, Sokrates

dönem büyük sentez(Platon ve Aristoteles) - ideal varlığın keşfi, ana felsefi problemlerin formülasyonu, ilk büyük metafizik sistemlerin inşası.

· Helenistik okullar Büyük İskender'in fetihleri ​​dönemi ve pagan döneminin sonuna kadar - Sinizm, Epikürcülük, Stoacılık, şüphecilik.

Antik felsefenin ana özellikleri:

1. Senkretizm, yani. bölünmezlik, en önemli sorunların kaynaşması, etik kategorilerin tüm Kozmosa yayılması.

2. Kozmosentrizm. Antik felsefe, bir mikro kozmos olarak insanın özü hakkında anlamlı bir fikir vermek için insan ve Kozmos arasındaki ilişkinin sorunlarını kapsayan evrensel kategoriler geliştirmeye çalışır.

3. Anlaşılır Kozmos ve mutlak bir tanrı olarak anlaşılan Panteizm.

4. Erdem ve işlevsellik. Antik felsefe, insanlara hayatlarında yardımcı olmak için tasarlanmıştır.

Olma sorunları. Milet okulu tarafından kurulmuştur. Thales, var olan her şeyin ıslak bir birincil maddeden veya sudan kaynaklandığına inanıyordu. Her şey bu kaynaktan doğar.

Anaximenes havayı birincil madde olarak adlandırır. Tüm maddelerin ondan oluştuğu, seyreltme ve yoğunlaşma süreci ile karakterize edilen havadır.

Herakleitos'a göre dünya ya da doğa sürekli bir değişim süreci içindedir, tüm doğal maddeler arasında ateş en hareketli, en hareketli olanıdır. Bu nedenle, doğanın birincil maddesi “ateş”tir. Dünya, tüm dönüşümlerine rağmen, ateşin merkezinde olmaya devam ediyor.

Anaximander, başlangıç ​​olarak, belirli bir maddi maddeyi değil, "apeiron"u - her şeyin ortaya çıktığı, her şeyin oluştuğu ve her şeyin dönüştüğü ebedi, ölçülemez, sonsuz maddeyi adlandırır.

Atomistler, filozofları (Democritus, Leucippus) mikroskobik parçacıkları - "atomları" her şeyin "yapı malzemesi" olarak kabul eden materyalist bir felsefi okuldur. Tüm maddi dünya atomlardan oluşur. Atom, var olan her şeyin "ilk tuğlası"dır. Atomlar sonsuz ve değişmez, şeyler geçici ve değişkendir. Böylece atomcular, ortaya çıkışın ve yıkımın, hareketin ve şeylerin çokluğunun mümkün olduğu bir dünya resmi oluşturmaya çalıştılar.

Platon, eski Yunanlıların doğa felsefesindeki varlık problemlerinin materyalist çözümüne idealist bir çözümle karşı çıktı. Fikir doktrinini yarattı - şeylerin ve fenomenlerin maddi olmayan özü. Maddi şeyler doğar ve yok olur, değişir ve hareket eder, onlarda sağlam ve doğru hiçbir şey yoktur. Maddi nesnelerin fikirleri (eidozlar) kalıcı, ebedi ve değişmezdir. Maddi dünya, "fikre" şekil ve maddesellik veren "fikir" ve "madde"nin birleşiminden oluşur. Platon, birincil olanın fikirler dünyası olduğuna, fikirler dünyasının ikincil olduğuna inanır. Bu nedenle, dünyanın ilk idealist sisteminin yaratıcısı olarak adlandırılır.

Platon'un öğrencisi Aristoteles öğretmenini eleştirdi. Platon'un kendi bakış açısına göre hatası, "fikirler dünyasını" gerçek dünyadan koparmasıydı. Bir nesnenin özü, nesnenin kendisindedir, onun dışında değil. "Saf fikirler" dünyası yoktur; yalnızca tek ve somut olarak tanımlanmış nesneler vardır. Nesnenin özü ve nedeni, şeyden ayrılamaz olan biçimdedir. Form, Aristoteles'in anahtar kavramıdır. Nesneyi kendisi yapan biçimdir.

Aristoteles'e göre varlık hiyerarşiktir ve formlar hiyerarşisinde ifade edilir. Formlar merdivenini tırmandıkça maddenin önemi azalır, formlar artar. Cansız nesnelerin formu - bitki formu - hayvan - insanın formu (ruh) - Tanrı (genel olarak maddeden kurtulmuş saf bir form olarak). Aristoteles'in Tanrısı mükemmel bir Akıldır, tüm hareketlerin kaynağıdır - İlk Hareket ettirici, kendisi hareketsiz, ebedi, tarihi olmamasına rağmen, duygusuzdur ve insanların işlerine katılmaz. Tanrı, tüm dünyayı kendine çeken, mutlak mükemmellik, hedef, nihai neden gibidir.

Antik felsefede insan sorunu. Antik çağın felsefi düşüncesindeki bu sorun çeşitli yaklaşımlarda sunulmaktadır:

· natüralist yaklaşım - Evrenin küçük bir sureti olarak insan (Thales, Anaximenes, Heraclitus, Democritus);

Antropolojik yaklaşım - ilgi merkezinde bir kişi, psikolojisi, sosyal yaşamın yapısı (sofistler, Sokrates, Epikür);

· sosyosentrik yaklaşım – toplum, bir kişinin yetiştirilmesinde aktif bir rol oynar (Platon, Aristoteles).

Sosyal yapının sorunları. Antik felsefede toplumu anlamada iki ana eğilim vardır:

insanlar arasındaki bir anlaşmanın sonucu olan yapay bir oluşum olarak toplum (sofistler);

· Doğal bir oluşum olarak toplum, hukuk normları doğal ve evrensel insan hukukuna dayanır (Platon, Aristoteles). Platon toplumu, işbölümüne dayalı çeşitli alanları (üretim, yönetim, manevi değerlerin yaratılması) içeren karmaşık bir sosyal sistem olarak görür. Aristoteles, devlet yönetimi için (etikte olduğu gibi) “ılımlı ve ortalamanın en iyisi” olduğuna, yani ılımlı mülkiyete sahip olan ve en iyi hükümet biçimini kuran orta sınıf olduğuna inanır. Platon'dan farklı olarak Aristoteles özel mülkiyetin savunucusudur. "Sadece sahip olma düşüncesi anlatılmaz bir zevk verir" diyor. Toplumun adaletsizliğinin nedeni, yöneticilerin ortak iyinin çıkarları doğrultusunda hareket etme isteksizliğidir. Doğru biçimlerin ölçütü, kamu yararına hizmettir.

Antik felsefenin temel sorunları şunlardı:

Varlık ve yokluk, madde ve biçimleri sorunu. Form ve "madde"nin temel karşıtlığı, kozmosun ana unsurları, unsurları hakkında fikirler ileri sürüldü; varlık ve yokluğun özdeşliği ve karşıtlığı; varlığın yapısı; varlığın akışkanlığı ve tutarsızlığı. Buradaki temel sorun, kozmos nasıl ortaya çıktı? Yapısı nedir? (Thales, Anaximenes, Zeno, Anaximander, Democritus);

İnsanın sorunu, bilgisi, diğer insanlarla ilişkisi. İnsan ahlakının özü nedir, koşullara bağlı olmayan ahlaki normlar var mı? Bir insanla ilgili olarak siyaset ve devlet nedir? İnsan bilincinde rasyonel ve irrasyonel nasıl ilişkilidir? Mutlak bir gerçek var mı ve insan zihni tarafından ulaşılabilir mi? Bu sorulara farklı, çoğu zaman zıt cevaplar verildi. (Sokrates, Epikür ...);

İnsanın iradesi ve özgürlüğü sorunu. İnsanın doğa güçleri ve sosyal afetler karşısında önemsizliği ve aynı zamanda insanın mutluluğunu gördükleri özgürlük, asil düşünce, bilgi arayışında ruhunun gücü ve gücü hakkında fikirler ileri sürüldü. (Aurelius, Epikür ...);

İnsan ve Tanrı arasındaki ilişki sorunu, ilahi irade. Yapıcı bir kozmos ve varlık, ruh maddesinin yapısı, toplum fikirleri birbirine bağımlı olarak ortaya atıldı.

Duyusal ve duyular ötesinin sentezi sorunu; fikirler dünyası ve şeyler dünyası hakkında rasyonel bir bilgi yöntemi bulma sorunu. (Platon, Aristoteles ve takipçileri...).

Rönesans felsefesinin temel özellikleri

Rönesans felsefesinin fikirleri şu ilkelere dayanıyordu:

Felsefi ve bilimsel araştırmanın antroposentrizmi. İnsan, evrenin merkezi, ana değeri ve itici gücüdür.

Doğa ve kesin bilimlere özel dikkat. Dünyanın yapısını anlamak, onun özünü bilmek ancak öğretme ve geliştirme yoluyla mümkündür.

Doğal felsefe. Doğa bir bütün olarak incelenmelidir. Dünyadaki tüm nesneler birdir, tüm süreçler birbirine bağlıdır. Onları tüm form ve hallerde bilmek, ancak genellemeyle ve aynı zamanda daha büyükten somuta tümdengelimci bir yaklaşımla mümkündür.

Panteizm, Tanrı'nın doğa ile özdeşleşmesidir. Bu fikrin temel amacı, bilimi kilise ile uzlaştırmaktı. Katoliklerin herhangi bir bilimsel düşünceyi gayretle takip ettikleri bilinmektedir. Panteizmin gelişimi astronomi, kimya (sözde bilimsel simya ve felsefe taşı arayışının aksine), fizik, tıp (insan yapısının, organlarının, dokularının derinlemesine incelenmesi) gibi ilerici alanlara ivme kazandırdı.

Karl Marx

Tarihsel materyalizm- K. Marx ve F. Engels tarafından toplumun gelişimi teorisinin ve bilgisinin metodolojisinin bir birliği olarak geliştirilen tarih felsefesinin yönü. Marksizm tarafından formüle edilen materyalist tarih anlayışının temeli, üretici güçlerin ve özellikle maddi üretimin gelişme düzeyi faktörlerinin, toplumsal bilinçteki gelişim ve değişim süreçlerine yol açan faktörlerin tanınmasıdır.

Tarihsel materyalizm, toplumu, üretici güçlerin kademeli olarak gelişmesi nedeniyle evrimsel olarak gelişen ve karşıt sınıfların niteliksel olarak yeni üretim ilişkileri kurmak için mücadelesi nedeniyle toplumsal devrimlerin yardımıyla devrimci olarak gelişen bir sistem olarak görür. Toplumun varlığının (temel) onun bilincini (üstyapısını) oluşturduğunu ve bunun tersinin olmadığını savunuyor. Toplumun sosyal yapısı, temel ve üst yapının bir birleşimidir.

Temel (eski Yunanca βασις - temel) - toplumun ekonomik temelini oluşturan maddi malların ve sınıf yapılarının üretim yönteminin toplamı. Üretim tarzı, üretici güçlerin (insanların çalışan kitlesi ve kullandıkları üretim araçları) ve üretim ilişkilerinin (toplumsal ilişkiler, üretimle bağlantılı olarak kaçınılmaz olarak ortaya çıkan mülkiyet ilişkileri) bir bileşimidir. Temel, toplumun varlığıdır. Temel - toplumda meydana gelen tüm süreçlerin temeli ve kök nedeni. Üretimdeki rollerine göre, hemen hemen tüm oluşumlarda, iki "temel" karşıt (antagonist) sınıf ayırt edilir - işçi-üreticiler (sömürülen sınıf) ve üretim araçlarının sahipleri (sömüren sınıf).

Üstyapı (Almanca Überbau; İngiliz Üstyapısı) - sınıflı bir toplumda yönetici (sömürücü) sınıfa (köle sahibi, toprak sahibi, kapitalist (eski adı). egemen sınıfın toplumu bulunduğu konumda tutması ve iktidarını sürdürmesi için yararlı olan ideolojinin (daha sonra yanlış bilinç kavramı ortaya çıktı) yardımı. Üstyapı, toplumun bilincidir. Üst yapı ikincildir, temele bağlıdır, ancak göreceli bir bağımsızlığa sahiptir ve gelişiminde hem temele karşılık gelebilir hem de onun önünde veya gerisinde kalabilir, böylece toplumun gelişimini teşvik eder veya engeller.

Diyalektik materyalizm- 19. yüzyılda K. Marx tarafından G. W. F. Hegel'in materyalist olarak yorumlanmış idealist diyalektiği ve L. A. Feuerbach'ın felsefi materyalizmi temelinde yaratılan felsefi bir eğilim. Marksizmin felsefi temeli.

Diyalektik materyalizm, çevreleyen dünyaya materyalist bir bakış açısıyla ve nesneler ile fenomenlerin evrensel karşılıklı bağlantılarının diyalektik olarak tanınmasından yola çıkar. Maddi dünyanın hareketi ve gelişimi, içinde işleyen iç çelişkilerin sonucu olarak kabul edilir. Bilinç, maddenin hareketinin son derece organize, sosyal bir biçiminin bir özelliği, nesnel dünyanın beynindeki bir yansıma olarak kabul edilir.

Materyalist monizm ilkesinden yola çıkan diyalektik materyalizm, dünyayı, nesnel bir gerçeklik olarak yaratılmamış, ebedi ve sonsuz olan hareketli bir madde olarak görür. Hareket, uzay ve zaman gibi evrensel varoluş biçimleriyle karakterizedir. Hareket, maddenin varoluşunun evrensel bir yoludur. Madde hareketin dışında, hareket de maddenin dışında var olamaz.

Bilinç, maddenin hareketinin son derece organize, sosyal bir biçiminin bir özelliği, nesnel dünyanın beynindeki bir yansıma olarak kabul edilir.

ampiriyokritizm(eski Yunanca ἐμπειρία - deneyim ve eleştiri, "deneyim eleştirisi" veya "deneyim açısından eleştiri"; "İkinci Pozitivizm" olarak da bilinir) - kurucusu Richard Avenarius olan felsefi bir yön: Avenarius'un Bilgi teorisi, düşünme ya da özne değil, madde ya da nesne değil, insanlar tarafından doğrudan bilindiği biçimde saf deneyimdir.

Ampiryokritisizm, bir bireyin deneyim yoluyla elde ettiği doğrudan verileri, tüm insanlık tarafından tartışılmaz olarak kabul edilen, dünyanın “doğal” bir kavramını oluşturan ve aşağıdaki önermede ifade edilen bir şey olarak kabul eder: çeşitli ifadelere sahip ve herhangi bir bağımlılık içinde ifade edilen bireyler. Çevre. Yalnızca bu varsayımdan yola çıkarak, ampiryokritisizm belirli bir birey, çevre ve diğer bireyler (ve onların "ifadeleri") arasındaki ilişkiyi metodik olarak araştırır.

agnostisizm(diğer Yunanca ἄγνωστος - bilinemez, bilinmeyen, Thomas Huxley'den) - felsefede, bilgi teorisinde ve teolojide var olan ve nesnel gerçekliği yalnızca öznel deneyim yoluyla bilmenin temelde imkansız olduğunu ve herhangi bir nihai ve mutlak temeli bilmenin imkansız olduğunu düşünen terminoloji gerçeklik. Aynı zamanda, tamamen öznel öncüllere dayanan fikirleri ve ifadeleri kanıtlama veya çürütme olasılığını da reddeder. Bazen agnostisizm, dünyanın temel bilinemezliğini onaylayan felsefi bir doktrin olarak tanımlanır.

Agnostisizm, 19. yüzyılın sonunda, metafizik fikirlerin öznel kavrayışı yoluyla, çoğu zaman herhangi bir nesnel tezahür veya onay olmadan aktif olarak dünya çalışmasına katılan metafizik felsefe fikirlerine bir antitez olarak ortaya çıktı.

Felsefi bilinemezciliğe ek olarak, teolojik ve bilimsel bilinemezcilik de vardır. Teolojide, agnostikler inanç ve dinin kültürel ve etik bileşenini, toplumdaki bir tür laik ahlaki davranış ölçeği olarak kabul ederek, mistikten (tanrıların, iblislerin, öbür dünyanın, dini ritüellerin varlığı soruları) ayırır ve yapmazlar. ikincisine büyük önem verir. Bilimsel agnostisizm, bilgi teorisinde bir ilke olarak mevcuttur; bu, biliş sürecinde kazanılan deneyimin öznenin bilinci tarafından kaçınılmaz olarak çarpıtıldığı için öznenin temelde dünyanın doğru ve eksiksiz bir resmini kavrayamadığını öne sürer. Bu ilke bilgiyi inkar etmez, sadece herhangi bir bilginin temel yanlışlığına ve dünyayı tam olarak bilmenin imkansızlığına işaret eder.

antroposentrizm(Yunanca άνθροπος - insan ve lat. merkez - merkezden) - bir kişinin Evrenin odağı ve dünyada meydana gelen tüm olayların hedefi olduğuna göre bilim dışı idealist bir görüş.

Antroposentrizm, teleolojinin bakış açısının, yani dünyaya doğaüstü, dışsal hedefler atfetmenin en tutarlı ifadelerinden biridir. Antik felsefede, insanmerkezcilik Sokrates tarafından formüle edildi, daha sonra patristiklerin, skolastiklerin temsilcileri ve modern zamanların bazı filozofları bu görüşe bağlı kaldı. Amerikalı profesör Lynn White, her şeyin Tanrı'nın dünyaya hükmetmeyi seçtiği kişi için yaratıldığına göre, insanmerkezciliğin ortaya çıkması için Yahudi-Hıristiyan geleneğinin altını çiziyor. Rönesans'tan beri insan, felsefede Tanrı'nın bir üyesi olarak görülmeyi bırakır. Bilimde insanın evrendeki yerini etkileyen olaylar başlıca, odağı insandan güneşe kaydıran Kopernik dünyasının güneş merkezli sistemi ve insanı dünyanın tepesinden aşağı çeken Charles Darwin'in evrim teorisidir. varlık zinciri.

kesinti(lat. tümdengelim - çıkarım) - sonucu mantıksal bir sonuç olan, belirli bir sonucun genel olandan türetildiği bir düşünme yöntemi. Bağlantıların (ifadelerin) mantıksal sonuçlarla birbirine bağlandığı bir çıkarımlar zinciri (akıl yürütme).

Tümdengelimin başlangıcı (öncülleri) aksiyomlar veya genel ifadeler ("genel") karakterine sahip hipotezlerdir ve son, öncüllerin, teoremlerin ("özel") sonuçlarıdır. Bir kesintinin öncülleri doğruysa, sonuçları da doğrudur. Kesinti, ispatın ana yoludur. İndüksiyonun tersi.

Basit bir tümdengelimli akıl yürütme örneği:

Bütün insanlar ölümlüdür.

Sokrates bir adamdır.

Bu nedenle Sokrates ölümlüdür.

diyalektik(eski Yunanca διαλεκτική - tartışma, akıl yürütme sanatı) - felsefede bir tartışma yöntemi ve konusu bu düşüncenin anlaşılabilir içeriğinin çelişkisine sahip olan bir yansıtıcı teorik düşünme biçimi ve yöntemi. Diyalektik materyalizmde - maddi dünyanın gelişiminin genel bir teorisi ve aynı zamanda bilgi teorisi ve mantığı. Diyalektik yöntem, Avrupa ve Hint felsefi geleneklerinde merkezi yöntemlerden biridir. "Diyalektik" kelimesinin kendisi antik Yunan felsefesinden gelir ve Platon'un diyalogdaki iki veya daha fazla katılımcının farklı görüşlere sahip olabileceği, ancak fikirlerini değiş tokuş ederek gerçeği bulmaya çalıştığı "Diyaloglar" sayesinde popüler oldu. Hegel'den başlayarak, diyalektik metafiziğe karşıdır - şeyleri ve fenomenleri değişmez ve birbirinden bağımsız olarak gören bir düşünme tarzı.

Felsefe tarihinde en önde gelen düşünürler diyalektiği şu şekilde tanımlamışlardır:

· ebedi oluş ve varlığın değişkenliği doktrini (Herakleitos);

· Yönlendirici sorular ve onlara metodik cevaplar ortaya koyarak gerçeğin anlaşılması olarak anlaşılan diyalog sanatı (Sokrates);

Şeylerin duyular üstü (ideal) özünü kavramak için kavramları parçalama ve bağlama yöntemi (Platon);

· bilimsel araştırmanın genel hükümleriyle ilgili bilim, ya da aynı şey olan ortak yerler (Aristoteles);

· karşıtların birleşimi doktrini (Nicholas of Cusa, Giordano Bruno);

· Bütünsel ve mutlak bilgi için çabalayan, kaçınılmaz olarak çelişkilere dolanan insan zihninin yanılsamasını yok etmenin bir yolu, (Kant);

· varlığın, ruhun ve tarihin gelişiminin içsel itici güçleri olarak çelişkilerin genel bir bilgi yöntemi (Hegel);

· Gerçeklik bilgisi ve onun devrimci dönüşümü için temel alınan doktrin ve yöntem (Marksizm-Leninizm).

Antik Dünya- Greko-Romen klasik antik çağı.

- bu, 7. yüzyılın sonundan itibaren bin yıldan fazla bir süreyi kapsayan, sürekli olarak geliştirilmiş bir felsefi düşüncedir. M.Ö. 6. yüzyıla kadar. AD

Antik felsefe tek başına gelişmedi - şu ülkelerden bilgelik aldı: Libya; Babil; Mısır; İran; ; .

Tarih açısından, antik felsefe ikiye ayrılır:

• natüralist dönem(Ana dikkat Kozmos ve doğaya verilir - Milezyalılar, Elea-you, Pisagorlular);
• hümanist dönem(ana dikkat insan sorunlarına verilir, her şeyden önce bunlar etik sorunlardır; buna Sokrates ve sofistler dahildir);
• klasik dönem(bunlar Platon ve Aristoteles'in görkemli felsefi sistemleridir);
• Helenistik okulların dönemi(insanların ahlaki düzenine asıl dikkat gösterilir - Epikürcüler, Stoacılar, şüpheciler);
• neoplatonizm(Tek İyi fikrine getirilen evrensel sentez).

Antik felsefenin karakteristik özellikleri:

• eski felsefe senkretik- özelliği, daha sonraki felsefe türlerinden daha büyük bir kaynaşma, en önemli sorunların bölünmezliğidir;
• eski felsefe kozmosantrik— insan dünyası ile birlikte tüm Kozmos'u kucaklar;
• eski felsefe panteist- Kozmos'tan gelir, anlaşılır ve şehvetlidir;
• eski felsefe yasayı pek bilmiyor- kavramsal düzeyde çok şey başardı, Antik Çağın mantığı denir ortak adların, kavramların mantığı;
• antik felsefenin kendi etiği vardır - Antikçağ etiği, erdem etiği, sonraki görev ve değerler etiğinin aksine, Antik çağın filozofları, bir insanı erdem ve ahlaksızlıklarla donatılmış olarak nitelendirdi, etiklerinin gelişiminde olağanüstü yüksekliklere ulaştılar;
• eski felsefe işlevsel- İnsanlara hayatlarında yardımcı olmaya çalışır, o dönemin filozofları varoluşun temel sorularına cevap bulmaya çalışmışlardır.

Antik felsefenin özellikleri:

• bu felsefenin gelişmesinin maddi temeli, politikaların ekonomik olarak gelişmesiydi;
• eski Yunan felsefesi maddi üretim sürecinden koptu ve filozoflar fiziksel emeğin yükü olmayan bağımsız bir katmana dönüştüler;
• antik Yunan felsefesinin temel fikri kozmosantrizmdi;
• sonraki aşamalarda kozmosantrizm ile insanmerkezciliğin bir karışımı vardı;
• doğanın bir parçası olan ve insanlara yakın olan tanrıların varlığına izin verildi;
• insan çevredeki dünyadan farklı değildi, doğanın bir parçasıydı;
• felsefede iki yön belirlendi - idealist ve materyalist.

Antik felsefenin ana temsilcileri: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pisagor, Efesli Herakleitos, Ksenophanes, Parmenides, Empedokles, Anaksagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicurus.

Antik felsefenin sorunları: kısaca en önemlileri hakkında

Antik felsefe çoklu problemdir, çeşitli sorunları araştırıyor: doğal-felsefi; ontolojik; epistemolojik; metodolojik; estetik; zeka oyunu; etik; siyasi; yasal.

Antik felsefede bilgi şu şekilde kabul edilir: ampirik; şehvetli; akılcı; mantıklı.

Antik felsefede mantık sorunu geliştiriliyor, çalışmasına büyük katkı sağlandı ve.

Antikçağ felsefesindeki sosyal problemler çok çeşitli konuları içerir: devlet ve hukuk; iş; kontrol; Savaş ve Barış; iktidarın arzuları ve çıkarları; toplumun mülkiyet bölünmesi.

Eski filozoflara göre ideal yönetici, hakikat, güzellik, iyilik bilgisi gibi niteliklere sahip olmalıdır; bilgelik, cesaret, adalet, zekâ; tüm insan yetileri arasında akıllıca bir dengeye sahip olmalıdır.

Eski felsefe, sonraki felsefi düşünce, kültür ve insan uygarlığının gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Antik Yunanistan'ın ilk felsefi okulları ve fikirleri

Antik Yunanistan'ın ilk, Sokrates öncesi felsefi okulları, 7.-5. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö e. oluşum sürecinde olan erken antik Yunan politikalarında. en ünlüye erken felsefe okulları Aşağıdaki beş okul dahildir:

Milet Okulu

İlk filozoflar, Doğu ve Asya sınırındaki (modern Türkiye toprakları) Milet şehrinin sakinleriydi. Miletoslu filozoflar (Thales, Anaximenes, Anaximander) dünyanın kökeni hakkındaki ilk hipotezleri doğruladılar.

Thales(yaklaşık MÖ 640 - 560) - ilk önde gelen Yunan bilim adamları ve filozoflarından biri olan Milesian okulunun kurucusu, dünyanın sudan oluştuğuna inanıyordu, onun sayesinde görmeye alıştığımız maddeyi değil, belli bir maddeyi anladı. malzeme öğesi.

Felsefede soyut düşüncenin gelişmesinde büyük ilerleme kaydedilmiştir. Anaksimandros(MÖ 610 - 540), dünyanın başlangıcını "iperon"da gören Thales'in öğrencisi - sınırsız ve belirsiz bir madde, her şeyin ortaya çıktığı, her şeyin oluştuğu ve her şeyin dönüşeceği sonsuz, ölçülemez, sonsuz bir madde . Ayrıca, maddenin korunumu yasasını ilk çıkaran oydu (aslında maddenin atomik yapısını keşfetmişti): tüm canlılar, her şey mikroskobik elementlerden oluşur; canlı organizmaların ölümünden sonra, maddelerin yok edilmesinden sonra elementler kalır ve yeni kombinasyonlar sonucunda yeni şeyler ve canlı organizmalar oluşturur ve aynı zamanda insanın kökeni fikrini ilk ortaya atan kişidir. diğer hayvanlardan evrimin sonucu (Charles Darwin'in öğretilerini öngördü).

Anaksimenler(MÖ 546 - 526) - Anaximander'in bir öğrencisi, havadaki her şeyin başlangıcını gördü. Yeryüzündeki tüm maddelerin farklı hava konsantrasyonlarının (hava, sıkıştırarak, önce suya, sonra silte, sonra toprağa, taşa vb. dönüşmesi) bir sonucu olduğu fikrini ortaya koydu.

Efes Herakleitos Okulu

Bu dönemde Efes şehri, Avrupa ile Asya arasındaki sınırda bulunuyordu. Bir filozofun hayatı bu şehirle bağlantılıdır. Herakleitos(MÖ 6. yy'ın 2. yarısı - MÖ 5. yy'ın 1. yarısı). Düşünceli bir yaşam tarzı için güçten vazgeçen aristokrat bir ailenin adamıydı. Dünyanın başlangıcının ateş gibi olduğunu varsayıyordu. Bu durumda, her şeyin yaratıldığı alt tabaka olan malzemeden değil, maddeden bahsettiğimize dikkat etmek önemlidir. Herakleitos'un bildiğimiz tek eserinin adı "Doğayla ilgili"(ancak, Sokrates'ten önceki diğer filozoflar gibi).

Herakleitos yalnızca dünyanın birliği sorununu ortaya atmakla kalmaz. Onun öğretisi, şeylerin çeşitliliğini açıklamak için çağrılır. Bir şeyin niteliksel bir kesinliğe sahip olduğu sınırlar sistemi nedir? Şey, olduğu gibi mi? Neden? Niye? Bugün, doğa bilimleri bilgisine güvenerek bu soruyu (bir şeyin niteliksel kesinliğinin sınırları hakkında) kolaylıkla yanıtlayabiliriz. Ve 2500 yıl önce, sadece böyle bir problem ortaya koymak için bile, bir kişinin olağanüstü bir zekaya sahip olması gerekiyordu.

Herakleitos, savaşın her şeyin babası ve her şeyin anası olduğunu söylemiştir. Zıt ilkelerin etkileşimi ile ilgilidir. Mecazi olarak konuştu ve çağdaşları savaş çağrısı yaptığını düşündü. Bir başka iyi bilinen metafor, aynı nehre iki kez girilmez şeklindeki ünlü sözdür. "Her şey akar, her şey değişir!" dedi Herakleitos. Dolayısıyla oluşumun kaynağı karşıt ilkelerin mücadelesidir. Daha sonra bu, diyalektiğin temeli olan bütün bir doktrin haline gelecektir. Diyalektiğin kurucusu Herakleitos'tur.

Herakleitos'un birçok eleştirmeni vardı. Teorisi çağdaşları tarafından desteklenmedi. Herakleitos sadece kalabalık tarafından değil, aynı zamanda filozofların kendileri tarafından da anlaşıldı. En yetkili muhalifleri Elea'dan gelen filozoflardı (tabii ki eski filozofların "otoritesinden" söz edilebilirse).

elea okulu

Eleatics- VI - V yüzyıllarda var olan Elean felsefi okulunun temsilcileri. M.Ö e. modern İtalya topraklarında antik Yunan şehri Elea'da.

Bu okulun en ünlü filozofları filozoftur. ksenofanlar(c. 565 - 473) ve takipçileri parmenidler(MÖ VII - VI yüzyılların sonu) ve Zeno(c. 490 - 430 M.Ö.). Parmenides'in bakış açısından, Herakleitos'un fikirlerini destekleyenler "iki başlı boş kafalı" idiler. Burada farklı düşünme biçimleri görüyoruz. Herakleitos çelişki olasılığına izin verirken, Parmenides ve Aristoteles çelişkiyi (dışlanan ortanın yasası) dışlayan bir düşünce türünde ısrar ettiler. Çelişki mantık hatasıdır. Parmenides, düşüncede, dışlanmış ortanın yasası temelinde çelişkinin varlığının kabul edilemez olduğu gerçeğinden hareket eder. Zıt ilkelerin eşzamanlı varlığı imkansızdır.

Pisagor Okulu

Pisagorcular - eski Yunan filozofu ve matematikçisinin destekçileri ve takipçileri Pisagor(MÖ 6. yüzyılın 2. yarısı - MÖ 5. yüzyılın başı) sayı, var olan her şeyin temel nedeni olarak kabul edildi (çevreleyen tüm gerçeklik, olan her şey bir sayıya indirgenebilir ve bir sayı yardımıyla ölçülebilir). Dünyanın bir sayı aracılığıyla bilişini savundular (sayı yoluyla bilişi duyusal ve idealist bilinç arasında bir aracı olarak kabul ettiler), birimi her şeyin en küçük parçacığı olarak kabul ettiler ve diyalektiği gösteren “proto-kategorileri” seçmeye çalıştılar. dünyanın birliği (çift - tek, açık - karanlık, düz - çarpık, sağ - sol, erkek - dişi vb.).

Pisagorcuların meziyeti, sayılar teorisinin temellerini atmaları, aritmetiğin ilkelerini geliştirmeleri ve birçok geometrik problem için matematiksel çözümler bulmalarıdır. Bir müzik aletinde tellerin birbirine göre uzunluğu 1:2, 2:3 ve 3:4 ise, o zaman bir oktav, beşinci ve dördüncü gibi müzik aralıklarını alabileceğinize dikkat çektiler. Antik Roma filozofu Boethius'un hikayesine uygun olarak, Pisagor, farklı boyutlardaki çekiçlerin eşzamanlı darbelerinin uyumlu ünsüzler ürettiğini belirterek, sayının önceliği fikrine geldi. Çekiçlerin ağırlığı ölçülebildiğinden, miktar (sayı) dünyaya hükmeder. Geometri ve astronomide bu tür ilişkileri aradılar. Bu "araştırmalara" dayanarak, gök cisimlerinin de müzikal bir uyum içinde olduğu sonucuna vardılar.

Pisagorcular dünyanın gelişiminin döngüsel olduğuna ve tüm olayların belirli bir sıklıkta tekrarlandığına (“dönüş”) inanıyorlardı. Başka bir deyişle, Pisagorcular dünyada yeni hiçbir şeyin olmadığına, belirli bir süre sonra tüm olayların aynen tekrarlandığına inanıyorlardı. Sayılara mistik özellikler atfettiler ve sayıların bir kişinin ruhsal niteliklerini bile belirleyebileceğine inandılar.

atomist okul

Atomistler, filozofları (Democritus, Leucippus) mikroskobik parçacıkları - "atomları" "yapı malzemesi", her şeyin "ilk tuğlası" olarak kabul eden materyalist bir felsefi okuldur. Leucippus (MÖ 5. yy) atomizmin kurucusu olarak kabul edilir. Leucippe hakkında çok az şey biliniyor: o Milet'ten geldi ve bu şehirle ilişkili doğal-felsefi geleneğin halefiydi. Parmenides ve Zeno'dan etkilenmiştir. Leucippus'un hiç var olmamış hayali bir kişi olduğu iddia edilmiştir. Belki de böyle bir yargının temeli, Leucippe hakkında neredeyse hiçbir şeyin bilinmemesiydi. Böyle bir görüş olmasına rağmen, Leucippus'un hala gerçek bir kişi olduğu daha güvenilir görünüyor. Leucippus'un (c. 470 veya 370 BC) öğrencisi ve silah arkadaşı, felsefedeki materyalist yönün ("Demokritos çizgisi") kurucusu olarak kabul edildi.

Demokritos'un öğretilerinde aşağıdakiler ayırt edilebilir: temel hükümler:

• tüm maddi dünya atomlardan oluşur;
• atom en küçük parçacıktır, her şeyin "ilk tuğlası"dır;
• atom bölünemezdir (bu konum bilim tarafından ancak bugün çürütülmüştür);
• atomların farklı bir boyutu (en küçükten büyüğe), farklı bir şekli (yuvarlak, dikdörtgen, eğriler, "kancalı" vb.);
• atomlar arasında boşlukla dolu bir boşluk vardır;
• atomlar sürekli hareket halindedir;
• bir atom döngüsü vardır: şeyler, canlı organizmalar var olur, çürür, bundan sonra aynı atomlardan yeni canlı organizmalar ve maddi dünyanın nesneleri ortaya çıkar;
• atomlar duyusal biliş tarafından "görülemez".

Böylece, karakteristik özelliklerşunlardı: belirgin bir kozmosantrizm, çevredeki doğanın fenomenlerini açıklama sorununa artan ilgi, her şeye yol açan köken arayışı ve felsefi öğretilerin doktriner (tartışmasız) doğası. Antik felsefenin gelişimindeki bir sonraki klasik aşamada durum çarpıcı biçimde değişecektir.

İlk felsefe okulu Miletos okuluydu. Adı, Milet (Malezya Yarımadası) şehrinin adından gelmektedir. Bu okulun en önemli temsilcisi ve bazı kaynaklara göre - kurucusu - Thales'tir (MÖ 640-545). Thales sadece bir filozof değil, aynı zamanda bir matematikçi, fizikçi ve astronomdu. Bir yılda 365 gün olduğunu saptadı; yılı 30 günden oluşan 12 aya böldü; bir güneş tutulması öngördü; Kuzey Yıldızı ve diğer bazı takımyıldızları keşfetti; yıldızların navigasyon için bir rehber olarak hizmet edebileceğini gösterdi.

Felsefi düşüncenin tarihsel gelişiminin bu aşamasında, filozofların temel görevi evrensel bir ilke bulmaktı. Thales'e göre her şeyin başı sudur. Su, başlangıç ​​olarak “ilahi, canlıdır. Tüm nesneler gibi yeryüzüne de bu su nüfuz eder; her tarafı orijinal haliyle su ile çevrilidir ve uçsuz bucaksız sularda bir ağaç gibi yüzer. Suyun animasyonu, tanrılar tarafından dünya nüfusu ile bağlantılıdır” Alekseev P.V. Felsefe. S. 90. Su hareket halindedir, bu nedenle her şey ve dünya değişkendir.

İnsan ruhu, bir kişinin hissetmesini sağlayan süptil (ruhsal) bir maddedir. Ruh, akıl ve adaletin taşıyıcısıdır.

Thales, dünya bilgisinin insandan ayrılamaz olduğuna inanıyordu: “Kendini bil” dedi filozof. Bununla gurur duyduğunu söyledi:

1. bir insan, bir hayvan değil;

2. bir erkek, bir kadın değil;

3. Helen, barbar değil.

Aristoteles, Thales'in, yiyeceğin ıslak olduğu gözlemlerine dayanarak suyu temel bir ilke olarak aldığına inanıyordu; ısı nemden doğar ve üzerinde yaşar. Suyun her şeyin başlangıcı olduğu fikri, suyun birçok başkalaşım geçirmesinden kaynaklanabilir - su buhara veya buza dönüşür ve bunun tersi de geçerlidir.

Miletli Thales'in bir takipçisi, havanın temel ilke olduğuna inanan Anaximenes (MÖ 585 - 525) idi. Hava her yerdedir, her şeyi doldurur. Boşalabilir ve yoğunlaşabilir, çeşitli somut şeylere yol açar.

Miletos okulunun temel felsefi ilkeleri Herakleitos (MÖ 520 - 460) tarafından geliştirildi. Efes'te doğdu, halk tarafından iktidardan uzaklaştırılan aristokrat bir ailenin soyundan geldi. Herakleitos yalnızlık için çabaladı, kötü yaşamaya çalıştı, son yıllarını dağlarda bir kulübede geçirdi. Herakleitos'u anlamak her zaman kolay olmadığı için "Karanlık" lakaplıydı: konuşmasında birçok benzetme ve mecaz vardı; net bir cevap vermeden kendini her zaman şifreli bir şekilde ifade etti.

Evren (doğa), devlet, Tanrı üzerine düşüncelere adanan “Doğa Üzerine” adlı makalesinin yaklaşık 150 parçası zamanımıza geldi.

Herakleitos'a göre her şeyin başlangıcı ateştir. Ateş kalınlaşır ve havaya dönüşür, hava suya, su toprağa (yukarı giden yol), farklı bir düzende dönüşüm aşağı yoldur. Ona göre, Dünya daha önce soğuyan ve Dünya'ya dönüşen bir ateş topuydu.

Ateş logolarla ilişkilendirilir. Herakleitos, logoları "evrensel düzen", "düzen" olarak tanımlar. Logoların bir kontrol işlevi vardır. Logos karşıtların birliğidir. Logos, ateşin düzenleyici gücüdür.

Herakleitos, aynı fenomenin birliğini ve zıtlığını fark eden ilk filozoflardan biri olarak kabul edilir. “Her şey akar, her şey değişir” sözünün sahibi odur, bir ve aynı suya iki kez girilemeyeceğine inanır, çünkü. her seferinde yeni. Savaş ya da savaş, her şeyin babası ve kralıdır. Uyum, karşıtların birliğidir. Uyum ve uyumsuzluk her zaman vardır. Yay ancak karşı taraflar çekildiğinde ateş edebilir.

Dünyadaki her şey görecelidir. Örneğin deniz suyu: balıklar için iyidir, ancak insanlar için uygun değildir. Hastalık sağlığı tatlı kılar, emek ise dinlenmenin “tadını hissetmeyi” mümkün kılar. "Dünya birdir, hiçbir tanrı ve hiçbir insan tarafından yaratılmamıştır, doğal olarak tutuşan ve doğal olarak sönüp giden, sonsuza kadar yaşayan bir ateş olmuştur ve olacaktır." Felsefe: Ders Kitabı. Stavropol, 2001. [Elektronik kaynak].

Şeylerin ve dünyanın temellerine nüfuz etmek için akla ve düşünme emeğine ihtiyaç vardır. Gerçek bilgi, akıl ve duyuların birleşimidir.

Ruh bilge ve kuru olmalıdır. Nem ruh için kötüdür. Sarhoşların özellikle nemli bir ruhu vardır. Bir kişinin ruhu kuruysa, ışık yayar ve ruhun ateşli bir doğası olduğunu doğrular. Görünüşe göre bugün var olan insan aurası hakkındaki fikirler Herakleitos'un teorisini doğruluyor. Filozof ruhu Psyche olarak adlandırır. Psyche, ağ üzerinde oturan bir örümceğe benzer. Dünyada olan her şeyi duyar.

Pisagor okulunun kurucusu Pisagor'du (MÖ 580 - 500). İlk yeniden doğuşta Pisagor'un Hermes'in oğlu olduğuna dair bir efsane vardı. Rahiplerle, sihirbazlarla çalıştı. Öğrencilerin 2 aşamadan geçtiği kendi okulunu kurdu:

1. Akustik sessiz dinleyicilerdir. 5 yıl boyunca sessiz kaldılar, eşit bir ruh haline getirildiler (kendini kısıtlama).

Pisagor'un temel ilkesi sayıdır. Sayı, şeylere, ahlaki ve manevi niteliklere sahiptir. Pisagor'a göre, belirli bir göksel düzen vardır ve dünyevi düzen, göksel düzene karşılık gelmelidir. Yıldızların, armatürlerin, genel süreçlerin vb. hareketi sayıya uyar. 4 yolun geçişi - dörtlü. 4 yol dünya ile uyumlu bir bağlantıya yol açar:

1. Aritmetik - sayıların uyumu;

2. Geometri - cisimlerin uyumu;

3. Müzik - seslerin uyumu;

4. Astronomi - gök kürelerinin uyumu.

Bugün, Pisagor teorisi çok popüler. İnsanlar, sayıların bir kişinin kaderi üzerindeki etkisi, sayılar yaşamlarında doğru uygulanırsa belirli yaşam olaylarını değiştirme yeteneği hakkında TV şovları yaratır.

Pisagor, "filozof" ve "felsefe" kavramlarını kullanan ilk filozof olarak kabul edilir.

MÖ 6. yüzyılda Elea okulu Elea şehrinde ortaya çıktı. Milesian okulunun temsilcileri, doğal bir fenomeni temel ilke olarak kabul ettiler ve Eleatics, dünyanın temeli olarak belirli bir başlangıcı - varlığı kabul ediyor. Bu fikirler Parmenides (MÖ 540 - 480) tarafından geliştirilmiştir.

Dünyayı doğru ve yanlış olarak ikiye ayırdı. Gerçek dünya varlıktır. Varlık sonsuzdur ve değişmez. Somut şeylerin dünyası gerçek olmayan bir dünyadır, çünkü şeyler sürekli değişiyor: bugün dünden farklılar. Aklın duygulara üstünlüğü vardır, çünkü. duygular aldatıcıdır ve güvenilmez bilgiler verir. Düşünme varlıktan ayrılamaz, yokluğu düşünmek bile. Ancak Parmenides, var olmayanın olmadığına inanmaktadır, çünkü. yokluk boşluktur ve boşluk yoktur çünkü her şey madde ile doludur. Tüm dünya madde ile doluysa, o zaman çok fazla şey yoktur, çünkü şeyler arasında boşluk yoktur.

Bu görüşler, Parmenides'in öğrencisi Zeno (MÖ 490-430) tarafından daha da geliştirildi. Zeno, gerçek ve duyusal bilgi arasında ayrım yaptı. Doğru - rasyonel bilgi, yani. zihinsel süreçlere dayanır, ancak duyusal bilgi sınırlıdır ve çelişkilidir. Şeylerin hareketi ve çeşitliliği zihinle açıklanamaz, çünkü onlar duyusal algının sonucudur. Teorisini desteklemek için aşağıdaki kanıtları aktardı:

1. Aporia "Dichotomy": Bir nesne hareket ediyorsa, sonuna ulaşmadan önce yolun yarısını gitmelidir. Ama yarıya gitmeden önce yarıya gitmeli, vb. Dolayısıyla hareket ne başlayabilir ne de bitebilir.

2. Aporia "Aşil ve kaplumbağa": Aşil, kaplumbağaya asla yetişemez çünkü. Aşil yolun bir kısmından giderken, kaplumbağa yolun bir kısmından gider ve bu böyle devam eder.

3. Aporia "Stadyum": 2 beden birbirine doğru hareket eder. Biri, diğerinin yanından geçerken, dinlenme halindeki bir cismin yanından geçmesi kadar zaman harcar.

Evrimcilik okulunun kurucusu, bir doktor, mühendis, filozof olan Empedokles'tir (MÖ 490-430). Temel bir ilke olarak, Empedokles, pasif olan dört unsuru, yani. birinden diğerine geçme. Evrenin kaynağı Sevgi ve Nefret mücadelesidir. “Aşk, birliğin ve iyiliğin kozmik nedenidir. Nefret, ayrılığın ve kötülüğün sebebidir” Danilyan O.G. Felsefe. 41.

Antik Yunanistan'da yaygın olarak bilinen, Demokritus atomizm okulunun temsilcisiydi (MÖ 460-370). Abdera şehrinde doğdu. Miras aldıktan sonra bir yolculuğa çıktı, birkaç ülkeyi (Mısır, Babil, Hindistan) ziyaret etti ve geri döndü. Yerel yasalara göre, her Yunan mirası çoğaltmak zorundaydı. Mirası israf ettiği için hakkında dava açıldı. Duruşmada, Democritus yargıçlara "Mirostroy" adlı makalesini okudu ve yargıçlar, parasal zenginlik karşılığında Demokritos'un bilgelik kazandığını kabul ettiler. Haklıydı ve ödüllendirildi.

Democritus birçok dünya olduğuna inanıyordu: bazıları ortaya çıkıyor, diğerleri yok oluyor. Dünyalar birçok atomdan ve boşluktan oluşur. Atomlar bölünemez ve boşlukları yoktur. Kendi içlerinde herhangi bir hareket yoktur, ebedidirler, yok olmazlar ve bir daha ortaya çıkmazlar. Dünyadaki atom sayısı sonsuzdur. Atomlar birbirinden dört şekilde farklıdır: şekil (C, T'den farklıdır), büyüklük, sıra (CT, TC'den farklıdır) ve konum (P, b'den farklıdır). Atomlar o kadar küçük olabilir ki görünmez olabilirler; küresel, çapa şeklinde, kanca şeklinde vb. olabilir. Atomlar hareket halindedir, birbirleriyle çarpışırlar, yön değiştirirler. Bu hareketin ne başı ne de sonu vardır. “Her şeyin kendi nedeni vardır (atomların hareketi ve çarpışması sonucunda)” Alekseev P. V. Felsefe. S. 94. Nedenlerin bilgisi, insan faaliyetinin temelidir, çünkü kişi sebebini biliyorsa, kazalar imkansızdır. Demokritos bir örnek verir: Pençelerinde tuttuğu bir kaplumbağa ile süzülen bir kartal, bu kaplumbağayı kel bir adamın kafasına atar. Filozof bu olayın tesadüfi olmadığını açıklar. Kartallar kaplumbağalarla beslenir. Eti kabuğundan çıkarmak için kuş, kaplumbağayı yüksekten bir kayaya veya başka bir parlak katı nesneye dağıtır. Bu nedenle, şans cehaletin sonucudur.

İnsan ruhu en küçük, küresel atomlardan oluşur. Şeylerin yüzeyinde hafif uçucu atomlar vardır. İnsan, duyuları sayesinde bu atomları içine çeker ve onlar hakkında belirli fikirlere sahiptir. Bilgi, duyusal (görüşe göre) ve rasyonel (gerçeğe göre) olarak ikiye ayrılır. Duyusal biliş, duyu organları ile etkileşime dayanır, ancak duyu organlarının dışında hiçbir şey yoktur. Düşünce sürecinin bir sonucu olarak bilişin sonuçları gerçek olacaktır, yani. atomların ve boşluğun anlaşılması ve sonuç olarak bilgelik. Beden öldüğünde, ruhun atomları parçalanır ve bunun sonucunda ruh ölümlüdür.

Democritus adalet, dürüstlük, insan onuru sorunlarını inceledi. Eserlerinin 70'inden alıntılar bize ulaştı. “Bedensel güçlerin insanları mutlu etmediğini, doğruluk ve çok yönlü bilgelik” olduğuna inanıyordu Alekseev P.V. Felsefe. S. 95. “Bilgelik yeteneği olarak bilgeliğin üç meyvesi vardır - iyi düşünme hediyesi, iyi konuşma hediyesi, iyi hareket etme hediyesi” Danilyan O.G. Felsefe. 42.

5. yüzyılın ikinci yarısında, antik felsefenin yüksek klasikleri aşaması ortaya çıkar. İlk ücretli felsefe öğretmenleri ortaya çıktı - sofistler. Sofistlerin temsilcilerinden biri Protogoras'tır (MÖ 481-411). Protogor, "insanın şeylerin ölçüsü olduğuna" inanıyordu. Bir şey insana zevk veriyorsa iyidir, acı çekmek kötüyse. Protogoras, diğer sofistler gibi, dünyanın bilgisinin imkansız olduğuna inanıyordu. Gorgias (MÖ 483 - 375) üç tez öne sürmüştür:

1. Hiçbir şey yoktur;

2. Bir şey varsa, bilinemez;

3. Bir şey anlaşılabiliyorsa, bu bilgi başka birine aktarılamaz.

Sokrates (MÖ 469-399) dünya felsefesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Fakir bir ailede doğdu, Atina'da yaşadı, okudu ve öğretti. Bilgeliği bir ücret karşılığında öğreten sofistleri eleştirdi. Sokrates, bir kişinin kutsal nitelikleri - bilgelik, güzellik ve diğerleri - olduğuna ve bunları takas etmenin ahlaksız olduğuna inanıyordu. Sokrates kendini bilge olarak değil, bilgeliği seven bir filozof olarak görüyordu. Sokrates'in öğrenmeye yaklaşımı ilginçtir - ihtiyaç duyulan sistematik bir bilgi ustalığı değil, konuşmalar ve tartışmalardır. Bu söz ona aittir: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Kitaplarda, onun görüşüne göre, ölü bilgi, çünkü soru sormalarına izin verilmez.

Sokrates, kozmosu bilmenin imkansız olduğuna inanıyordu, bir kişi sadece gücünde olanı bilebilir, yani. sadece ruhun: "Kendini bil." Filozof ilk kez kavramların önemine, tanımlarına dikkat çekti.

Ruh, bedenin zıttıdır. Beden doğal parçacıklardan ve ruh ise kavramlardan oluşur. En yüksek kavramlar iyilik, adalet, hakikattir. “Hareket etmek için gerçeğe ihtiyaç vardır ve eylemler erdemli ve adil olmalıdır” Alekseev P. V. Felsefe. S. 95. Erdemin temeli, kısıtlama (tutkuları bastırma yeteneği), cesaret (tehlikenin üstesinden gelme) ve adalettir (ilahi ve insan yasalarına uyulması).

Sokrates, gerçeği elde etmenin bir yolunu geliştirdi - maieutics. Yöntemin özü, muhatabın önce kafasını karıştırarak, baştaki yanlış anlamadan uzaklaşıp ardı ardına gelen sorularla yeni bilgilere ulaşmasını sağlamaktı. Sokrates bu yöntemi ebelikle karşılaştırmıştır.

Bir filozofun ölümü trajiktir. İktidar değişikliği sırasında Sokrates gerekli tanrılara inanmamak ve gençleri yozlaştırmakla suçlandı. Ona öğretisinden vazgeçme fırsatı verildi, ancak ölümü kabul etmeyi seçti. Sokrates'in öğrencileri bir kaçış ayarladılar ama öğretmen kaçmayı reddetti. Sokrates kararı kabul etti ve zehir kabını (baldıran otu) içti.

Sokrates hiçbir iş bırakmadı. Platon'un (MÖ 428-347) öne çıktığı öğrencileri sayesinde öğretilerinden bahsedebiliriz. Plato yaklaşık olarak doğdu. Aegina, fakir bir aristokrat aileden geliyordu. Filozofun gerçek adı Aristokles'tir. Platon bir takma addır. Bazı kaynaklara göre, Aristokles, fiziği nedeniyle (geniş omuzları vardı), diğer kaynaklara göre - ilgi alanlarının genişliği nedeniyle Platon olarak adlandırıldı. Platon, hocasının ölümüne çok üzülür ve Atina'yı terk eder. Syracuse şehrinde kaldığı süre boyunca, hükümdar Dionysius the Elder, Spartalı büyükelçiye Platon'u öldürmesi ya da köle olarak satması için gizli bir emir verdi. Sparta büyükelçisi köle olarak satılmayı seçti. Platon, Aegina şehrinin bir sakini tarafından fidye karşılığında serbest bırakıldı. Kendi hayatındaki olaylar, kendisine ve Sokrates'e yönelik adaletsizlikle bağlantılı olarak, Platon'u filozofların en iyi yöneticiler olduğu sonucuna varmasına neden oldu. Plato Atina'ya döndü, şehrin eteklerinde korulu bir ev satın aldı. Koru, Attic kahramanı Academus'un onuruna dikildi. Platon, belirtilen kahramanın onuruna Akademi adlı bahçesinde bir felsefe okulu kurdu.

Platon'un birçok eseri günümüze ulaşmıştır: "Yasalar", "Şölen", "Devlet", "Phaedrus" ve diğerleri. Diyalog şeklinde yazılırlar.

Platon'un felsefesindeki merkezi yer, ideal sorunu tarafından işgal edilmiştir. Platon, fikirlerin dünyasını keşfetti. Varlık birkaç alanla sınırlandırılmıştır - fikirler dünyası, madde dünyası ve duyulur nesneler dünyası. Fikirler dünyası sonsuz ve hakikidir. Madde dünyası bağımsız ve aynı zamanda sonsuzdur. Duyulur nesnelerin dünyası, geçici fenomenlerin dünyasıdır (nesneler görünür ve ölür). Platon, şeyin öldüğüne inanıyordu, ancak fikir kalıyor, bu nedenle fikir bir ideal, bir model. Fikir çokluğunun tamamı birliği oluşturur. Ana fikir, iyinin, en yüksek iyinin fikridir. İyi, erdem ve mutluluğun birliğidir. Platon, bu dünyaların etkileşimini düşünürken, ilişkiler için 3 seçenek tanımlar:

1. Taklit (şeylerin fikir arzusu);

2. Katılım (bir şey, özel bir varlığa dahil olması yoluyla ortaya çıkar);

3. Mevcudiyet (fikirler onlara geldiğinde ve onlarda mevcut olduğunda, şeyler fikirlere benzer hale gelir).

Plato manevi temele gelir, dünyanın ruhu olan Tanrı - Um-Demiurge fikrine atıfta bulunur. Fikirleri taklit eden şeyleri yapan odur.

İnsanın tüm varlık alanlarıyla (tüm dünyalarla) doğrudan bir ilişkisi vardır: fiziksel beden - maddeye, ruh fikirleri özümseyebilir ve Um-Demiurge için çabalayabilir. Ruh Tanrı tarafından yaratılmıştır, ölümsüzdür, ebedidir, bedenden bedene hareket eder. Ruhun, farklı ruh türlerinin ayırt edilebildiği kendi yapısı vardır. Farklı ruh türleri de belirli mülklere karşılık gelir:

tablo 1

Platon, sosyal adaletin her insanın ruhunun içinde olduğu bir ideal devlet modeli geliştirdi. Devletin yönetimi filozofların elinde toplanmıştır. Tüm sınıfların temsilcileri Yüksek İyiye hizmet eder, halkın ötesine geçerse kişisel çıkar yoktur. Bu durumda, savaşçıların ve yöneticilerin bir ailesi olamaz çünkü. aile işleri devlet işlerinden uzaklaşır. Eşler, çocuklardan oluşan bir topluluk olmalı, özel mülkiyetin olmaması, katı sansür getiriliyor. Çocuklar devlet tarafından büyütülür. Tanrısızlık ve fikirden sapma için ölüm cezası verilir. Platon'a göre, bir kişi devlet için vardır, devlet bir kişi için değil.

Platon, felsefenin ne olduğunu açıklayarak mağara mitini anlatır. İnsanların sadece dibini görebilmeleri için zincirlendiği oldukça derin bir mağara. Arkalarında ateş var. Ateş ile işgal ettiği yer arasında insanlar hareket eder, önünde heykeller, insan, hayvan resimleri ve çeşitli nesneler taşırlar. Tutsaklar ne görüyor? Başlarını çeviremedikleri için mağaranın dibinde beliren ve hareket eden bir ekranda, sadece heykellerin ve nesnelerin gölgelerini görürler. Ne düşünebilirler? Gerçek nesnelerin varlığından daha az, heykellerin varlığından şüphelenmezler. Gerçek gerçeklik için gölgeler alırlar. Bir gün bu tutsaklardan biri bağlardan kurtulur ve mağaradan çıkar, güneşin ışığında gerçek nesneleri görür ve parlaklığıyla kör olur, ilk başta gerçek nesnelerin hiçbirini ayırt edemez. Ancak yavaş yavaş gözleri yeni dünyaya alışacaktır. Artık gerçek bitkileri, hayvanları görüyor ve gerçek güneşi keşfediyor. Mağaranın figürleri ve gölgeleri sadece onların zavallı taklitleriydi. Mağaraya döner ve açık dünyanın ışığına ve güzelliğine yükselişini yoldaşlarına anlatmaya çalışır ama kimse ona inanmaz.

Platon, duyusal algılar dünyası, sıradan insanların gördüğü, duyduğu, dokunduğu ve gerçek gerçeklik olarak kabul ettiği dünya, gerçek dünyanın yalnızca bir gölgesidir. Gerçek dünya duygularla değil, akılla kavranır. En yüksek gerçeklik, filozoflara ifşa edilir. Herkes “mağaradan çıkamaz”, günlük yaşamın yanılsamalarından daha yüksek bir ideal dünya düşüncesine yükselemez. Platon, tüm insanların hırslı, para seven ve filozoflara bölünebileceğine inanır. İlk iki grup çoğunluktadır. Felsefeye bağlı değiller. Onlar için felsefeyle meşgul olmak, durumlarından çıkmak, onu terk etmek ve başka bir hayata geçmek demektir - “makul”.

MÖ 4. yüzyılda Aristoteles (MÖ 384-322) Platon'un Akademisi'nin öğrencisi oldu. Aristo, Stagira'da doğdu, babası Makedon kralının mahkeme doktoruydu. Üç yıl boyunca genç Büyük İskender'e felsefi ve siyasal bilimler öğretti.

Aristoteles, "Ruh Üzerine", "Politika", "Ekonomi" ve diğerleri dahil olmak üzere birçok felsefi eser yazdı. O, tarihsel zamanın bu dönemi için mevcut olan tüm bilimsel bilgi dallarının sistemleştiricisi oldu. Mantık, psikoloji, biyoloji ve diğerleri gibi bir dizi bilimin kurucusu olarak kabul edilir). Aristoteles'e göre felsefe, din dışı tüm bilgileri benimsiyordu. Felsefeyi ikiye ayırdı:

Tablo 2

Aristoteles, Platon'un fikir teorisinin ilk eleştirmeniydi: "Platon benim arkadaşım, ama gerçek daha değerlidir." Şeylerin fikirlerin kopyaları olduğunu ve anlam bakımından onlardan farklı olmadığını kanıtladı. Eleştiri sürecinde filozof, dünyanın varlığı için iki ilkenin gerekli olduğu sonucuna vardı: maddi ve ideal. Madde, bağımsız olarak gelişemeyen pasif bir ilkedir. Aktif ilke formdur. Form ilk özdür ve nihai olan Tanrı'dır. Tanrı, doğanın ilk hareket ettiricisi ve dünyanın nihai nedenidir.

Ruh, insan vücudunun nedeni ve başlangıcıdır. Ruh beden olmadan var olamaz, ama o beden değildir. Ruhun kalpte olduğuna inanıyordu. Aristoteles'e göre 3 tür ruh vardır: bitki (büyümenin ve beslenmenin nedeni), şehvetli (dünyayı hisseder); ve akıllı (bilir). Aristoteles pasif ve aktif zihin arasında ayrım yapar. Aktif zihin yaratırken, pasif zihin varlığı yansıtır.

Aristoteles 335'te Atina'ya döner ve yakındaki Lyceum Apollon tapınağının onuruna Lyceum (Lyceum) okulunu kurar. Aristoteles, okulunun gezici (yürüyen filozoflar) olarak adlandırıldığı yürüyüşler sırasında öğrencilerine felsefi fikirlerini açıkladı. Büyük İskender'in ölümü ve Makedon karşıtı ayaklanmanın ardından Aristoteles tanrısızlıkla suçlandı ve yaklaşık bir süre ayrılmak zorunda kaldı. Euboea, daha sonra bu ölümlü dünyayı terk etti.

Epicurean okulunun kurucusu Epicurus'tur (MÖ 342-270). hakkında doğdu. Samose. 35 yaşında Atina'da kendi okulunu kurdu. Bahçenin kapısında (okul bahçedeydi) bir yazı vardı: "Misafir, burada iyi hissedeceksin, burada zevk en yüksek iyilik." Okul "Epikurus Bahçesi" adını aldı.

Epicurus, felsefenin temel amacının, dünyanın yasalarının bilgisi ile mümkün olan insanın mutluluğu olduğunu öğretti. Felsefe, bir insanı mutlu bir yaşama yansıma yoluyla yönlendiren bir faaliyettir. Bu amaca ulaşmak için felsefe şunları içerir: doğanın doktrini olarak fizik; kanonlar (bilgi doktrini) ve etik (mutluluğa ulaşma doktrini). Tüm bilgiler duyumlardan doğar. Algı, görüntülerin ortaya çıkmasından doğar. Sebep, hatanın kaynağıdır.

Epikuros için mutluluk zevktir. Zevk, acının olmamasıdır. Zevk seçerken, bir kişi sağduyu ilkesine göre yönlendirilmelidir, ancak bu durumda zevk alacaktır.

MÖ 6. - 3. yüzyılda felsefi bir şüphecilik okulu ortaya çıktı. Bu eğilimin temsilcileri Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus ve diğerleriydi. Şüpheciler, insan bilgisinin göreliliğine dikkat çekti. Şüpheciler 3 soru sordu:

1. Her şey nasıldır? Her şey ne güzel ne de çirkindir. Bir şey hakkında zıt görüşler eşit derecede geçerlidir;

2. Bir insan dünyadaki nesnelerle nasıl ilişki kurmalıdır? Karşıt görüşler de eşit derecede adil olduğundan, kişi şeyler hakkında herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçınmalıdır;

3. Bir kişi dünyanın nesnelerine karşı tutumundan ne yarar sağlar? Bilge kişi, en yüksek iyiye ulaşmak için, olaylara kayıtsız, yargılamaktan kaçınır.

Stoacılık felsefi okulunun kurucusu Kition'lı Zeno'dur (MÖ 333-262). Okulun adı "ayakta" kelimesinden geliyor - revakın adı - bir sütunlu tarafından desteklenen açık bir galeri. Stoacılar arasında Cleanthes, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius ve diğerleri gibi filozofları vurgulamaya değer.

Stoacılar, dünyanın, Tanrı olan aktif bir ilke ile nüfuz eden tek bir beden olduğuna inanıyorlardı. Tanrı, doğanın bedenindeki yaratıcı ateştir. Her olay, sürekli dönüşümler zincirinde gerekli bir halkadır. Dünya kaderin egemenliğindedir - karşı konulmaz bir kader kanunu. Bir kişinin kaderi önceden belirlenmiştir, bu nedenle bir kişi kadere direnmemelidir.

felsefe antik kökenli