1054'te Hıristiyan Kilisesi Batı (Roma Katolik) ve Doğu (Rum Katolik) olarak ikiye ayrıldı. Doğu Hıristiyan Kilisesi ortodoks olarak adlandırılmaya başlandı, yani. ortodoks ve Yunan ayinine göre Hıristiyanlığı kabul edenler - ortodoks veya ortodoks.

Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki "Büyük Bölünme", 11. yüzyıldan çok önce başlayan uzun ve karmaşık süreçler sonucunda yavaş yavaş olgunlaştı.

Şizm öncesi Doğu ve Batı Kiliseleri Arasındaki Anlaşmazlıklar (kısa inceleme)

Doğu ve Batı arasında "büyük bölünmeye" neden olan ve yüzyıllar boyunca biriken anlaşmazlıklar siyasi, kültürel, dini, teolojik ve ritüel nitelikteydi.

a) Siyasi farklılıklar Doğu ve Batı arasındaki ilişkilerin kökleri, papalar ve Bizans imparatorları (basileus) arasındaki siyasi düşmanlığa dayanıyordu. Havariler zamanında, Hıristiyan kilisesinin yeni ortaya çıktığı dönemde, Roma İmparatorluğu hem siyasi hem de kültürel olarak tek bir imparator tarafından yönetilen tek bir imparatorluktu. 3. yüzyılın sonundan imparatorluk, de jure hala birleşik, fiili olarak iki bölüme ayrıldı - her biri kendi imparatorunun kontrolü altında olan Doğu ve Batı (imparator Theodosius (346-395), tüm Roma İmparatorluğunu yöneten son Roma imparatoruydu) ). Konstantin, İtalya'daki antik Roma ile birlikte doğuda yeni bir başkent olan Konstantinopolis'i kurarak bölünme sürecini derinleştirdi. Roma'nın imparatorluk şehri olarak merkezi konumuna ve yüce havari Petrus'un görüşünün kökenine dayanan Roma piskoposları, tüm Kilise'de özel, baskın bir konum talep etmeye başladılar. Sonraki yüzyıllarda, Roma papazlarının hırsları sadece büyüdü, gurur daha derin ve daha derin zehirli köklerini Batı'nın kilise yaşamına ekti. Konstantinopolis Patriklerinin aksine, Roma Papaları Bizans imparatorlarından bağımsızlıklarını korudular, gerekli görmedikleri takdirde onlara boyun eğmediler ve bazen onlara açıkça karşı çıktılar.

Buna ek olarak, 800 yılında, Roma'daki Papa III. iddialarına güvenmek. Kendilerini Roma İmparatorluğu'nun halefleri olarak gören Bizans İmparatorluğu imparatorları, Charles'ın imparatorluk unvanını tanımayı reddettiler. Bizanslılar Charlemagne'ı bir gaspçı ve papalık taç giyme törenini imparatorluk içinde bir bölünme eylemi olarak gördüler.

b) Kültürel yabancılaşma Doğu ve Batı arasındaki ilişki, büyük ölçüde Doğu Roma İmparatorluğu'nda Yunanca ve Batı'da Latince konuşmalarından kaynaklanıyordu. Havariler zamanında, Roma İmparatorluğu birleştiğinde, Yunanca ve Latince hemen hemen her yerde anlaşılıyordu ve birçoğu her iki dili de konuşabiliyordu. Ancak 450'ye gelindiğinde Batı Avrupa'da çok az kişi Yunanca okuyabiliyordu ve 600'den sonra Bizans'ta çok az kişi Romalıların dili olan Latince konuşabiliyordu, ancak imparatorluk Roma İmparatorluğu olarak anılmaya devam etti. Yunanlılar Latin yazarların kitaplarını, Latinler de Yunanlıların yazılarını okumak isteselerdi, bunu ancak çeviri yoluyla yapabilirlerdi. Bu da Yunan Doğu'nun ve Latin Batı'nın farklı kaynaklardan bilgi alıp farklı kitaplar okudukları ve bunun sonucunda giderek birbirlerinden uzaklaştıkları anlamına geliyordu. Doğu'da Platon ve Aristoteles'i, Batı'da Cicero ve Seneca'yı okurlar. Doğu Kilisesi'nin ana teolojik otoriteleri, İlahiyatçı Gregory, Büyük Basil, John Chrysostom, İskenderiye Cyril gibi Ekümenik Konseyler döneminin babalarıydı. Batı'da en çok okunan Hıristiyan yazar (Doğu'da pek tanınmayan) Blessed Augustine'di - onun teolojik sistemini anlamak Yunan Babalarının rafine argümanlarından ziyade Hıristiyanlığa dönen barbarlar için çok daha kolay ve anlaşılması daha kolaydı.

c) Eklesyolojik farklılıklar. Siyasi ve kültürel anlaşmazlıklar, Kilise'nin yaşamını etkileyemedi, ancak Roma ile Konstantinopolis arasındaki kilise anlaşmazlığına katkıda bulundu. Batı'da Ekümenik Konseyler dönemi boyunca, bir papalık önceliği doktrini (yani, Evrensel Kilise'nin başı olarak Roma piskoposu) . Aynı zamanda, Konstantinopolis Piskoposunun Doğu'daki önceliği arttı ve 6. yüzyılın sonundan itibaren "Ekümenik Patrik" unvanını aldı. Bununla birlikte, Doğu'da, Konstantinopolis Patriği hiçbir zaman Evrensel Kilise'nin başı olarak algılanmadı: Roma Piskoposundan sonra sadece ikinci sırada ve Doğu patrikleri arasında birinci sıradaydı. Batı'da Papa, tam olarak dünyadaki Kilise'nin itaat etmesi gereken Evrensel Kilise'nin başı olarak algılanmaya başladı.

Doğuda 4 kilise (yani 4 Yerel Kilise: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs) ve buna bağlı olarak 4 patrik vardı. Doğu, Papa'yı Kilise'nin ilk piskoposu olarak tanıdı - ama eşitler arasında birinci . Batı'da, apostolik kökenli olduğunu iddia eden tek bir taht vardı - o da Roma'nın Makamı. Sonuç olarak, Roma tek havarilik görüşü olarak görülmeye başlandı. Batı, Ekümenik Konseylerin kararlarını kabul etmesine rağmen, bunlarda kendisi aktif bir rol oynamadı; Kilise'de Batı, bir monarşi olarak bir kolej görmedi - Papa'nın monarşisi.

Yunanlılar Papa için onurun önceliğini kabul ettiler, ancak Papa'nın kendisinin inandığı gibi evrensel üstünlüğü değil. Şampiyonluk "onurla" modern dilde "en saygın" anlamına gelebilir, ancak kilisenin Konsey yapısını (yani, başta apostolik olanlar olmak üzere tüm kiliselerin Konseylerinin toplanması yoluyla tüm kararların toplu olarak kabul edilmesi) iptal etmez. Yunanlılar inanç meselelerinde nihai kararın Papa'ya değil, kilisenin tüm piskoposlarını temsil eden konseye ait olduğuna ikna olmuşken, Papa yanılmazlığı onun ayrıcalığı olarak görüyordu.

d) Teolojik sebepler. Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki teolojik anlaşmazlığın ana noktası Latince idi. Baba ve Oğul'dan Kutsal Ruh'un alayı doktrini (Filioque) . Kutsanmış Augustine ve diğer Latin Babaların üçlü görüşlerine dayanan bu öğreti, Kutsal Ruh ile ilgili olan Niceno-Tsaregrad Creed'in sözlerinde bir değişikliğe yol açtı: Batı'da “Baba'dan gelmek” yerine onlar “Baba ve Oğul'dan (lat. Filioque) giden” demeye başladı. "Baba'dan gelir" ifadesi, Mesih'in Kendisinin sözlerine dayanmaktadır ( santimetre.:İçinde. 15:26) ve bu anlamda tartışmasız bir yetkiye sahiptir, oysa “ve Oğul” ekinin ne Kutsal Yazılarda ne de ilk Hıristiyan Kilisesi Geleneğinde hiçbir temeli yoktur: İnanç'a yalnızca 6. yüzyılın Toledo Konseylerinde eklenmiştir. -7. yüzyıllar, muhtemelen Arianizm'e karşı savunma önlemi olarak. İspanya'dan Filioque, 794'te Frankfurt Konseyi'nde onaylandığı Fransa ve Almanya'ya geldi. Şarlman'ın saray ilahiyatçıları, Bizanslıları İman'ı Filioque olmadan okudukları için sitem etmeye bile başladılar. Roma, bir süredir Creed'de değişiklik yapmaya direndi. 808'de Papa III. Leo, Charlemagne'a Filioque'un teolojik olarak kabul edilebilir olmasına rağmen, onu Creed'e dahil etmenin istenmediğini yazdı. Leo, Filioque olmadan Creed ile tabletleri Aziz Petrus'a yerleştirdi. Ancak, 11. yüzyılın başlarında, “ve Oğul” un eklenmesiyle Creed'in okunması da Roma pratiğine girdi.

Ortodoksluk iki nedenden dolayı Filioque'a itiraz etti (ve hala itiraz ediyor). İlk olarak, Creed tüm Kilisenin malıdır ve onda herhangi bir değişiklik sadece Ekümenik Konsey tarafından yapılabilir. Batı (Khomyakov'a göre) Doğu'ya danışmadan İnanç'ı değiştirerek, Kilise'nin birliğine karşı günah işlemekten, ahlaki kardeş katlinden suçludur. İkincisi, çoğu Ortodoks, Filioque'un teolojik olarak yanlış olduğuna inanır. Ortodoks, Ruh'un yalnızca Baba'dan geldiğine inanır ve sapkınlığı O'nun Oğul'dan geldiği iddiasını dikkate alır.

e) Ritüel farklılıklar Doğu ile Batı arasında Hıristiyanlık tarihi boyunca var olmuştur. Roma Kilisesi'nin ayinle ilgili tüzüğü, Doğu Kiliselerinin tüzüklerinden farklıydı. Bir dizi ritüel önemsiz şey, Doğu ve Batı Kiliselerini birbirinden ayırdı. 11. yüzyılın ortalarında, Doğu ile Batı arasında bir tartışmanın patlak verdiği ritüel nitelikteki ana konu, Bizanslılar mayalı ekmek kullanırken, Latinlerin Eucharist'te mayasız ekmek kullanması. Görünüşte önemsiz olan bu farklılığın arkasında, Bizanslılar, Efkaristiya'da inananlara öğretilen Mesih'in Bedeninin özüne ilişkin teolojik görüşte ciddi bir farklılık gördüler: eğer mayalı ekmek, Mesih'in etinin bizim etimizle aynı özde olduğunu simgeliyorsa, o zaman mayasızdır. ekmek, Mesih'in eti ile bizim etimiz arasındaki farkın bir simgesidir. Yunanlılar, mayasız ekmek servisinde, Doğu Hıristiyan teolojisinin temel noktasına, (Batı'da çok az bilinen) tanrılaştırma doktrinine bir saldırı gördüler.

Bunların hepsi 1054 çatışmasından önce gelen anlaşmazlıklardı. Sonuç olarak, Batı ve Doğu doktrin konularında, esas olarak iki konuda anlaşamadılar: papalık önceliği hakkında ve filioque hakkında .

bölünme nedeni

Bölünmenin doğrudan nedeni şuydu: iki başkentin ilk hiyerarşilerinin çatışması - Roma ve Konstantinopolis .

Roma yüksek rahibi oldu Aslan IX. Hala bir Alman piskoposu iken, uzun bir süre Roma See'yi reddetti ve yalnızca din adamlarının ve İmparator Henry III'ün ısrarlı istekleri üzerine papalık tacı kabul etmeyi kabul etti. 1048 yılının yağmurlu sonbahar günlerinden birinde, kaba saçlı bir gömlekle - tövbe edenlerin kıyafetleri, çıplak ayakları ve başlarına kül serpilmiş olarak, Roma tahtını almak için Roma'ya girdi. Bu sıra dışı davranış, kasaba halkının gururunu okşadı. Kalabalığın zafer çığlıkları ile hemen papa ilan edildi. Leo IX, Roma Makamı'nın tüm Hıristiyan dünyası için yüksek önemine ikna olmuştu. Tüm gücüyle hem Batı'da hem de Doğu'da daha önce sarsılan papalık etkisini yeniden kurmaya çalıştı. O zamandan beri, papalığın bir iktidar kurumu olarak hem dini hem de sosyo-politik öneminin aktif büyümesi başlar. Papa Leo, yalnızca radikal reformlarla değil, aynı zamanda tüm ezilenlerin ve kırgınların savunucusu olarak aktif olarak hareket ederek kendisine ve departmanına saygı duymaya çalıştı. Papa'nın Bizans ile siyasi ittifak arayışına girmesine neden olan da budur.

O zamanlar, Roma'nın siyasi düşmanı, Sicilya'yı çoktan ele geçirmiş ve şimdi İtalya'yı tehdit eden Normanlardı. İmparator Henry, Papa'ya gerekli askeri desteği sağlayamadı ve Papa, İtalya ve Roma'nın savunucusu rolünden vazgeçmek istemedi. Leo IX, Bizans imparatoru ve Konstantinopolis Patriği'nden yardım istemeye karar verdi.

1043'ten itibaren Konstantinopolis Patriği Michael Kerullarius . Soylu bir aristokrat aileden geliyordu ve imparatorun altında yüksek bir pozisyondaydı. Ancak başarısız bir saray darbesinden sonra, bir grup komplocu onu tahta çıkarmaya çalıştığında, Michael mülkünden mahrum edildi ve bir keşişi zorla traş etti. Yeni imparator Konstantin Monomakh, zulme uğrayan kişiyi en yakın danışmanı yaptı ve ardından, din adamlarının ve halkın rızasıyla, Mihail de ataerkil sandalyeyi devraldı. Kendisini Kilise'nin hizmetine adayan yeni patrik, otoritesinin ve Konstantinopolis'in otoritesinin küçümsenmesine tahammül etmeyen, buyurgan ve devlet düşünceli bir kişinin özelliklerini korudu.

Papa ve patrik arasında ortaya çıkan yazışmalarda, Leo IX, Roma Makamı'nın önceliği konusunda ısrar etti . Mektubunda Michael'a Konstantinopolis Kilisesi'nin ve hatta tüm Doğu'nun bir anne olarak Roma Kilisesi'ne itaat etmesi ve onurlandırması gerektiğine dikkat çekti. Papa, bu konumuyla, Roma Kilisesi ile Doğu Kiliseleri arasındaki ritüel ayrımını da haklı çıkardı. Michael her türlü farklılığı kabul etmeye hazırdı, ancak bir konuda tutumu uzlaşmaz kaldı: Roma'yı tanımak istemedi, Konstantinopolis'in yukarısına bakın . Roma piskoposu böyle bir eşitliği kabul etmek istemedi.

Bölünmenin başlangıcı

1054 Büyük Bölünmesi ve Kiliselerin Bölünmesi

1054 baharında, Roma'dan bir elçi Konstantinopolis'e geldi. Kardinal Humbert , sıcak ve kibirli bir adam. Onunla birlikte, deacon-kardinal Frederick (gelecekteki Papa Stephen IX) ve Amalfi Başpiskoposu Peter geldi. Ziyaretin amacı, İmparator Konstantin IX Monomakh ile görüşmek ve Bizans ile askeri bir ittifakın olanaklarını tartışmak ve ayrıca Roma See'nin önceliğini bozmadan Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius ile uzlaşmaktı. Ancak, en başından beri büyükelçilik, uzlaşma ile tutarsız bir ton aldı. Papalık elçileri patriğe gereken saygıyı göstermeden, kibirli ve soğuk davrandılar. Kendisine karşı böyle bir tavır gören patrik, onlara ayni şekilde geri ödedi. Toplanan Konseyde, Mihail papalık elçileri için son yeri seçti. Kardinal Humbert bunu bir aşağılama olarak değerlendirdi ve patrik ile herhangi bir müzakereye girmeyi reddetti. Roma'dan gelen Papa Leo'nun ölüm haberi papalık elçilerini durdurmadı. İtaatsiz patriğe bir ders vermek isteyerek aynı cesaretle hareket etmeye devam ettiler.

15 Temmuz 1054 Sophia Katedrali dua eden insanlarla dolup taşarken, elçiler sunağa gittiler ve hizmeti keserek Patrik Michael Cerularius'a karşı suçlamalarla konuştular. Sonra tahta, patrik ve yandaşlarının komünyondan aforoz edilmesinden bahseden ve on sapkınlık suçlamasında bulunan Latince bir papalık boğası koydular: suçlamalardan biri, Creed'deki Filioque'un "ihmal edilmesi" ile ilgiliydi. Tapınaktan ayrılan papalık elçileri ayaklarındaki tozu silkelediler ve "Tanrı görsün ve yargılasın" diye haykırdılar. Herkes gördükleri karşısında o kadar şaşırmıştı ki ölüm sessizliği hakimdi. Şaşkınlıktan dili tutulmuş olan patrik, önce boğayı kabul etmeyi reddetti, ancak daha sonra Yunancaya çevrilmesini emretti. Boğanın içeriği halka duyurulduğunda, öyle büyük bir heyecan başladı ki, elçiler aceleyle Konstantinopolis'i terk etmek zorunda kaldılar. Halk, patriğini destekledi.

20 Temmuz 1054 Patrik Michael Cerularius, 20 piskopostan oluşan bir Konsey topladı ve bu konseyde papalık elçilerine kilisenin aforoz edilmesine ihanet etti.Konseyin Elçileri tüm Doğu Patriklerine gönderildi.

Büyük Şism böyle oldu. . Resmi olarak bu, Roma ve Konstantinopolis'in Yerel Kiliseleri arasında bir kopuştu, ancak Konstantinopolis Patriği daha sonra diğer Doğu Patriklikleri ve Bizans etkisinin yörüngesindeki genç Kiliseler, özellikle Rus kilisesi tarafından desteklendi. Batı'daki Kilise sonunda Katolik adını benimsedi; Doğu'daki kiliseye Ortodoks denir, çünkü Hıristiyan doktrinini bozulmadan korur. Hem Ortodoksluk hem de Roma, tartışmalı dogma konularında kendilerini eşit olarak haklı gördüler ve rakipleri haksızdı, bu nedenle, bölünmeden sonra hem Roma hem de Ortodoks Kilisesi gerçek kilisenin unvanını talep etti.

Ancak 1054'ten sonra bile Doğu ile Batı arasındaki dostane ilişkiler korunmuştur. Hıristiyan âleminin her iki tarafı da aradaki farkın tam boyutunu henüz fark etmemişti ve her iki taraftaki insanlar da yanlış anlamaların fazla zorlanmadan çözülebileceğini umuyordu. Bir buçuk yüzyıl boyunca yeniden birleşme konusunda anlaşmaya varma girişimleri yapıldı. Roma ve Konstantinopolis arasındaki ihtilaf, büyük ölçüde sıradan Hıristiyanların dikkatini çekti. 1106-1107 yıllarında Kudüs'e hacca giden Rus başrahip Çernigovlu Daniel, Yunanlıları ve Latinleri kutsal yerlerde dua ederken buldu. Doğru, Paskalya'daki Kutsal Ateşin inişi sırasında Yunan lambalarının mucizevi bir şekilde tutuştuğunu, ancak Latinlerin lambalarını Yunan lambalarından yakmaya zorlandıklarını memnuniyetle kaydetti.

Doğu ve Batı arasındaki son bölünme ancak, beraberinde kin ve kin ruhunu getiren Haçlı Seferleri'nin yanı sıra, 1204'te IV.

Sergey SHULYAK tarafından hazırlanan materyal

Kullanılmış Kitaplar:
1. Kilise Tarihi (Kallist Ware)
2. İsa Kilisesi. Hıristiyan Kilisesi tarihinden hikayeler (Georgy Orlov)
3. The Great Church Schism of 1054 (Radio Russia, cycle World. Man. Word)

Metropolitan Hilarion'un bir filmi (Alfeev)
Tarihte kilise. büyük ayrılık

Konular: Latin geleneğinin oluşumu; Konstantinopolis ve Roma arasındaki çatışmalar; 1051 bölünmesi; Orta Çağ'da Katoliklik. Çekimler Roma ve Vatikan'da gerçekleşti.

Hıristiyan Kilisesi'nin Şizmi, ayrıca büyük bölünme ve büyük ayrılık- Kilise bölünmesi, ardından Kilise nihayet Batı'da Roma'da bir merkezi olan Roma Katolik Kilisesi'ne ve Doğu'da Konstantinopolis'te bir merkezi olan Ortodoks Kilisesi'ne bölündü. 1965 yılında Papa VI.

Ansiklopedik YouTube

• 1 / 5

  1053'te, Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius ve Papa Leo IX arasında güney İtalya'da nüfuz için dini bir çatışma başladı. Güney İtalya'daki kiliseler Bizans'a aitti. Michael Cerularius, Yunan ayininin yerini Latince'nin aldığını öğrendi ve Konstantinopolis'teki Latin ayininin tüm tapınaklarını kapattı. Patrik, Bulgar Başpiskoposu Leo Ohrid'e, Latinlere karşı, Litürjinin mayasız ekmekle sunulmasını kınayan bir mektup hazırlamasını emreder; Büyük Ödünç sırasında Cumartesi günü oruç tutmak; Lent sırasında "Hallelujah" şarkı söylememesi; boğularak yemek. Mektup Puglia'ya gönderildi ve Trania Piskoposu John'a ve onun aracılığıyla Frankların tüm piskoposlarına ve "en saygıdeğer papa"ya gönderildi. Humbert Silva-Candide, Latin ayinlerini savunduğu ve Yunan ayinlerini kınadığı "Diyalog" adlı makaleyi yazdı. Buna cevaben Nikita Stifat, Humbert'in çalışmasına karşı "Antidialog" veya "Mayasız Ekmek Üzerine Vaaz, Şabat Orucu ve Rahiplerin Evliliği" adlı incelemeyi yazar.

  1054 Olayları

  1054'te Leo, Cirularius'a, papalığın Kilise'de tam yetkiye sahip olma iddiasını desteklemek için, Konstantin'in Tapusu olarak bilinen sahte bir belgeden orijinalliği üzerinde ısrar eden uzun alıntılar içeren bir mektup gönderdi. Patrik, Papa'nın üstünlük iddiasını reddetti, bunun üzerine Leo, anlaşmazlığı çözmek için aynı yıl Konstantinopolis'e elçiler gönderdi. Papalık büyükelçiliğinin ana siyasi görevi, Normanlara karşı mücadelede Bizans imparatorundan askeri yardım alma arzusuydu.

  16 Temmuz 1054'te, Papa IX. Leo'nun kendisinin Konstantinopolis'teki Ayasofya Katedrali'nde ölümünden sonra, papalık elçileri, Cirularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna cevaben, 20 Temmuz'da patrik, elçileri aforoz etti.

  Bölünmenin nedenleri

  Bölünmenin tarihsel öncülleri, geç antik çağa ve erken Orta Çağ'a (410'da Alaric birlikleri tarafından Roma'nın yıkılmasıyla başlayan) kadar uzanır ve Batılılar arasındaki ritüel, dogmatik, etik, estetik ve diğer farklılıkların ortaya çıkmasıyla belirlenir. (genellikle Latin Katolik olarak adlandırılır) ve Doğu (Rum-Ortodoks) gelenekleri.

  Batı (Katolik) Kilisesi Perspektifi

  1. Michael'a yanlışlıkla patrik denir.
  2. Simonyalılar gibi onlar da Tanrı'nın armağanını satıyorlar.
  3. Valezyalılar gibi, uzaylıları hadım ederler ve onları sadece din adamı değil, aynı zamanda piskopos yaparlar.
  4. Ariusçular gibi, Kutsal Üçlü adına vaftiz edilenleri, özellikle Latinleri yeniden vaftiz ederler.
  5. Donatistler gibi onlar da Yunan Kilisesi hariç tüm dünyada hem Mesih Kilisesi'nin hem de gerçek Efkaristiya'nın ve vaftizin yok olduğunu iddia ediyorlar.
  6. Nicolaitan'lar gibi, evliliklerin sunak sunucularına izin veriyorlar.
  7. Sevirliler gibi onlar da Musa'nın yasasını iftira ediyor.
  8. Doukhoborlar gibi onlar da iman sembolünde Kutsal Ruh'un Oğul'dan (filioque) geçişini keserler.
  9. Maniheistler gibi onlar da mayanın canlı olduğunu düşünürler.
  10. Naziritler gibi, Yahudi vücut temizliği gözlemlenir, yeni doğan çocuklar doğumdan sonraki sekiz günden önce vaftiz edilmez, ebeveynler komünyon ile onurlandırılmaz ve eğer paganlarsa vaftizleri reddedilir.

  Roma Kilisesi'nin rolü hakkındaki görüşe gelince, o zaman, Katolik yazarlara göre, St. Peter 1. yüzyıldan beri var. (Clement Roma) ve daha fazlası hem Batı'da hem de Doğu'da her yerde bulunur (Aziz Ignatius Tanrı-taşıyıcı, Irenaeus, Kıbrıslı Kartacalı, Yuhanna Chrysostom, Leo Büyük, Hormizd, Maxim Confessor, Theodore Studite, vb.), bu nedenle denemeler Roma'ya yalnızca bir tür "onur önceliği" atfetmek temelsizdir.

  5. yüzyılın ortalarına kadar, bu teori bitmemiş, dağınık düşünceler karakterine sahipti ve sadece Büyük Papa Leo bunları sistematik olarak ifade etti ve bir toplantının önünde kutsandığı gün verdiği kilise vaazlarında ana hatlarıyla belirtti. İtalyan piskoposlarından.

  Bu sistemin ana noktaları, ilk olarak, St. havari Peter, havarilerin tüm rütbesinin prensidir, diğerlerinden üstündür ve iktidardadır, tüm piskoposların primasıdır, tüm koyunların bakımı ile emanet edilmiştir, tüm papazların bakımı ile emanet edilmiştir. kilisenin.

  İkincisi, havarilik, rahiplik ve pastoral çalışmanın tüm armağanları ve ayrıcalıkları tamamen ve her şeyden önce Havari Petrus'a verildi ve zaten onun aracılığıyla ve onun aracılığıyla başka türlü değil, Mesih ve diğer tüm havariler ve papazlar tarafından verildi.

  Üçüncüsü, primatus an. Peter's geçici bir kurum değil, kalıcı bir kurumdur. Dördüncüsü, Roma piskoposlarının baş havariyle birleşmesi çok yakındır: her yeni piskopos ap'yi kabul eder. Peter, Petrova'nın sandalyesinde ve buradan ap tarafından bahşedildi. Petrus için, lütuf dolu güç, ardıllarına da aktarılır.

  Bundan, pratik olarak Papa Leo için şöyle:
  1) tüm Kilise Petrus'un kararlılığına dayandığından, bu kaleden uzaklaşanlar kendilerini Mesih'in Kilisesi'nin mistik bedeninin dışında tutarlar;
  2) Roma piskoposunun yetkisine tecavüz eden ve havari tahtına itaat etmeyi reddeden, kutsanmış havari Peter'a itaat etmek istemez;
  3) Havari Petrus'un otoritesini ve önceliğini reddeden kişi, onurunu hiçbir şekilde azaltamaz, ancak gurur ruhu içinde kibirli, kendini yeraltı dünyasına atar.

  Papa I. Leo'nun, imparatorluğun batı yarısının kraliyet halkı tarafından desteklenen IV. Ekümenik Konseyi'nin İtalya'da toplanması talebine rağmen, IV. , ve Batı'da değil. Konsil Babaları, bu teoriyi ayrıntılı bir şekilde ortaya koyan ve geliştiren Papa'nın vekillerinin konuşmaları ve ilan ettikleri Papa'nın ilanı konusunda uzlaşı tartışmalarında oldukça çekingen davrandılar.

  Chalcedon Konseyi'nde teori kınanmadı, çünkü tüm doğu piskoposlarıyla ilgili sert forma rağmen, örneğin, İskenderiye Patriği Dioscorus ile ilgili olarak, sözcülerin içerikteki konuşmaları ruh haline karşılık geldi ve tüm Konseyin yönlendirmesi. Bununla birlikte, konsey Dioscorus'u mahkum etmeyi reddetti, çünkü Dioscorus disipline karşı suçlar işledi, patrikler arasında ilk onur sırasını yerine getirmedi ve özellikle Dioscorus'un kendisi Papa Leo'nun aforozunu gerçekleştirmeye cesaret etti.

  Papalık deklarasyonu hiçbir yerde Dioscorus'un inanca karşı işlediği suçları göstermedi. Bildiri ayrıca papacı teorinin ruhuyla dikkat çekici bir şekilde sona erer: “Bu nedenle, büyük ve eski Roma'nın en parlak ve kutsanmış Başpiskoposu Leo, bizim aracılığımızla ve bu en kutsal konsey aracılığıyla, en kutsanmış ve en çok övülenlerle birlikte. Katolik Kilisesi'nin taşı ve temeli ve Ortodoks inancının temeli olan Havari Peter, onu piskoposluktan mahrum eder ve onu herhangi bir kutsal düzenden uzaklaştırır.

  Bildiri, Konsey Babaları tarafından incelikle reddedildi ve Dioscorus, kafir Eutychius'un desteği, piskoposlara saygısızlık, Soyguncu Katedrali'nin desteğiyle hatırlanmasına rağmen, İskenderiye Cyril ailesine zulmettiği için patrikhanesinden ve rütbesinden yoksun bırakıldı. , vb., ancak İskenderiye papasının Roma Papa'ya karşı konuşması için değil ve Papa Leo'nun tomos'unu bu kadar yücelten Konsey tarafından Papa Leo'nun ilanından hiçbir şey onaylanmadı. 28'inde Chalcedon Konseyi'nde kabul edilen kural, Roma'nın papasından sonra ikinci olarak Yeni Roma'nın başpiskoposuna Roma'dan sonraki ikinci hükümdar kentinin piskoposu olarak onurlandırıldı. Roma Papası Aziz Leo, bu kanunun geçerliliğini tanımadı, Konstantinopolis Başpiskoposu Anatoly ile komünyonunu kırdı ve onu aforoz etmekle tehdit etti.

  Doğu (Ortodoks) Kilisesi Perspektifi

  Bununla birlikte, 800 yılına gelindiğinde, eskiden birleşik bir Roma İmparatorluğu olanın etrafındaki siyasi durum değişmeye başladı: bir yandan, eski havari kiliselerinin çoğu da dahil olmak üzere Doğu İmparatorluğu topraklarının çoğu, Roma İmparatorluğu'nun yönetimi altına girdi. Onu büyük ölçüde zayıflatan ve dikkatleri dini sorunlardan dış politika lehine çeviren Müslümanlar ise Batı'da, Batı Roma İmparatorluğu'nun 476'da yıkılmasından sonra ilk kez bir imparator ortaya çıktı (800'de Charlemagne Roma'da taç giydi), çağdaşlarının gözünde Doğu İmparatoru ile “eşit” hale gelen ve Roma piskoposunun iddialarına güvenebileceği siyasi gücü olan. Roma papalarının, Chalcedon Konseyi tarafından reddedilen, şerefe göre değil ve Ortodoks öğretisine göre, oylama ile onaylanan öncelikleri fikrini tekrar uygulamaya başladıkları, değişen siyasi duruma bağlanıyor. piskoposlar konseylerde Roma piskoposuna eşittir, ancak “ilahi hakla”, yani tüm Kilise'de kendi yüce tek otoriteleri fikri.

  Papa'nın elçisi Kardinal Humbert, Ayasofya Kilisesi'nin tahtına Ortodoks Kilisesi'ne karşı bir aforoz ile kutsal yazıları yerleştirdikten sonra, Patrik Mihail bir sinod topladı ve buna bir aforozun ileri sürüldüğü:

  Bir aforozla, sonra en dinsiz kutsal kitaba ve onu sunanlara, yazanlara ve bir tür onay veya irade ile yaratılmasına katılanlara.

  Konseyde Latinlere yönelik karşılıklı suçlamalar şöyleydi:

  Çeşitli hiyerarşik mektuplarda ve uzlaşmacı kararlarda Ortodoks, Katolikleri de suçladı:

  1. Ayinlere Mayasız Ekmek Üzerinde Hizmet Etmek.
  2. Cumartesi yazısı.
  3. Bir erkeğin ölen karısının kız kardeşiyle evlenmesine izin vermek.
  4. Katolik piskoposların parmaklarına yüzük takıyor.
  5. Katolik piskoposlar ve rahipler savaşa gidiyor ve katledilenlerin kanıyla ellerini kirletiyorlar.
  6. Katolik piskoposlarda eşlerin varlığı ve Katolik rahiplerde cariyelerin varlığı.
  7. Yumurta, peynir ve süt Orucu sırasında Cumartesi ve Pazar günleri yemek ve Büyük Oruç'a uyulmaması.
  8. Boğulmuş, leş, kanlı et yemek.
  9. Katolik rahipler tarafından domuz yağı yemek.
  10. Vaftiz, üç daldırma değil, bir.
  11. Rab'bin Haçı'nın görüntüsü ve kiliselerde mermer levhalar üzerindeki azizlerin görüntüsü ve ayaklarıyla üzerlerinde yürüyen Katolikler.

  Patriğin kardinallerin meydan okuyan davranışına tepkisi oldukça temkinli ve genel olarak barışçıldı. Ortalığı yatıştırmak için Yunanca tercümanların Latin harflerinin anlamını çarpıttığı resmen açıklandı. Ayrıca, 20 Temmuz'daki müteakip Konsey'de, papalık delegasyonunun üç üyesi de tapınakta değersiz davranışlar nedeniyle Kilise'den aforoz edildi, ancak konsey kararında Roma Kilisesi'nden özel olarak bahsedilmedi. Çatışmayı, aslında gerçekleşen birkaç Roma temsilcisinin inisiyatifine indirgemek için her şey yapıldı. Patrik, doktrinsel meseleler için değil, sadece ve sadece disiplin ihlalleri için mirasçıları aforoz etti. Bu aforozlar Batı Kilisesi veya Roma Piskoposu için geçerli değildi.

  Aforoz edilen elçilerden biri papa olduğunda bile (Stefan IX), bu bölünme nihai ve özellikle önemli görülmedi ve papa, Humbert'in sertliği için özür dilemek için Konstantinopolis'e bir elçi gönderdi. Bu olay, Batı'da ancak birkaç on yıl sonra, bir zamanlar zaten ölmüş olan Kardinal Humbert'in himayesinde olan Papa Gregory VII iktidara geldiğinde son derece önemli bir şey olarak değerlendirilmeye başlandı. Onun çabaları sayesinde bu hikaye olağanüstü bir önem kazandı. Daha sonra, modern zamanlarda, Batı tarihçiliğinden Doğu'ya sıçradı ve Kiliselerin bölünme tarihi olarak kabul edilmeye başlandı.

  Rusya'da bölünme algısı

  Konstantinopolis'ten ayrılan papalık elçileri, Michael Cerularius'un diğer Doğu hiyerarşilerine aforoz edildiğini duyurmak için dolambaçlı bir yoldan Roma'ya gittiler. Diğer şehirlerin yanı sıra, Büyük Dük ve Konstantinopolis'te meydana gelen bölünme hakkında henüz bilgisi olmayan din adamları tarafından onurla karşılandıkları Kiev'i ziyaret ettiler.

  Kiev'de (1228'den beri Dominik manastırı dahil) Latin manastırları vardı, Rus prenslerine tabi topraklarda, Latin misyonerler izinleriyle faaliyet gösteriyordu (örneğin, 1181'de Polotsk prensleri, Bremen'den Augustinian rahiplerin Letonyalıları ve Livleri vaftiz etmesine izin verdi). Western Dvina'da bunlara tabidir). Üst sınıfta (Yunan metropolitlerinin hoşnutsuzluğuna rağmen) çok sayıda karışık evlilik vardı (sadece Polonyalı prenslerle - yirmiden fazla) ve bu vakaların hiçbirinde bir dinden diğerine "geçiş" gibi bir şey kaydedilmedi. Kilise yaşamının bazı alanlarında Batı etkisi göze çarpmaktadır, örneğin, Rusya'da Moğol istilasından önce (daha sonra ortadan kaybolan) organlar vardı, çanlar Rusya'ya esas olarak Yunanlılardan daha yaygın oldukları Batı'dan getirildi.

  Benzer bir durum Moğol-Tatar istilasına kadar devam etti. [ ]

  Karşılıklı aforozların kaldırılması

  1964 yılında Kudüs'te Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi primatı Patrik Athenagoras ile Papa VI. Bununla birlikte, “adalet ve karşılıklı bağışlama hareketinin” (Ortak Bildiri, 5) pratik veya kanonik bir anlamı yoktu: Bildirgenin kendisi şöyleydi: “Papa VI. Roma Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasında halen devam eden hem eski hem de yakın zamandaki farklılıkları sona erdirmek için yeterli değildir.

  kilise bölünmesi(Yunanca σχίσματα (schismata) - şism) - gerçek öğretinin çarpıtılmasıyla ilgili olmayan ve ritüel, kanonik veya disiplin nedenleriyle ilgili farklılıklar nedeniyle kilise içi birliğin ihlali. Şizm hareketinin kurucuları ve takipçilerine şizmatik denir.

  Bölünme, diğer irtidat biçimlerinden ve yetkisiz toplamadan () ayırt edilmelidir. St. , eski kutsal babalar, belirli kilise konuları ve iyileşmeye izin veren konular hakkında görüşlerinde bölünmüş olanlara şizmatik denir.

  Kilise hukuku üzerine önde gelen yorumcu John Zonarus'a göre, şizmatikler, inanç ve dogmalar hakkında aklı başında düşünen, ancak bir nedenden dolayı uzaklaşıp kendi ayrı cemaatlerini oluşturan kişilerdir.

  Kilise hukuku konusunda uzman olan Dalmaçya-Istra Piskoposu'na göre, bölünmeler "belirli dini konular ve konular hakkında farklı düşünen, ancak kolayca uzlaştırılabilen" kişiler tarafından oluşturulur. St. , bir bölünme "Kutsal Kilise ile tam bir birliğin ihlali, ancak dogmalar ve ayinler hakkındaki gerçek öğretinin tam olarak korunması" olarak adlandırılmalıdır.

  Ayrılığı sapkınlıkla karşılaştıran St. "şizmin sapkınlıktan daha az kötü olmadığını" iddia eder. St. öğretir: “Kilisenin birliğini ihlal eden şizmin kurucularının ve liderlerinin, O'na karşı çıktığını ve sadece ikinci kez çarmıha germekle kalmayıp, aynı zamanda Mesih'in Bedenini parçaladığını ve bu o kadar ağırdır ki, kanın şehitlik bunu telafi edemez.” Milevity Piskoposu Optatus (4. yüzyıl), bölünmeyi cinayet ve putperestlikten daha büyük en büyük kötülüklerden biri olarak kabul etti.

  Bugünkü anlamda, şism kelimesi ilk kez St. . Kilise disiplininin gereklerini zayıflatmakla suçladığı Papa Callistus (217-222) ile ayrılık içindeydi.

  Antik Kilise'deki bölünmelerin ana nedeni, zulümlerin sonuçlarıydı: Decius (Kartaca'da Novatus ve Felicissima, Roma'da Novatian) ve Diocletian (Roma'da Herakleios, Afrika Kilisesi'nde Donatistler, İskenderiye'de Melitian) ve ayrıca sapkınların vaftizi hakkında bir tartışma. Zulüm sırasında vazgeçenler, geri çekilenler ve tökezleyenler olan "düşmüşlere" kabul sırası sorunuyla ciddi anlaşmazlıklar ortaya çıktı.

  Rus Ortodoks Kilisesi'nde Eski Müminlerin (ortak inanç toplulukları tarafından üstesinden gelinen), Yenilemecilerin (aşılan) ve Karlovtsy'nin (17 Mayıs 2007'de üstesinden gelinen) ayrılıkları vardı. Şu anda, Ukrayna'daki Ortodoks Kilisesi bir bölünme durumunda.

  1054'te ne oldu: Ekümenik'in ikiye bölünmesi mi yoksa parçalarından birinin, Roma Yerel Kilisesi'nin bölünmesi mi?

  Teolojik tarihsel literatürde, genellikle 1054'te Mesih'in Tek Ekümenik Kilisesi'nin Doğu ve Batı olarak ikiye ayrıldığına dair bir ifade vardır. Bu görüş ikna edici olarak adlandırılamaz. Rab bir tek yarattı ve yaklaşık bir, iki değil ve ayrıca birkaç Kilise hakkında değildi, zamanın sonuna kadar var olacağına ve üstesinden gelemeyeceklerine tanıklık etti ().

  Ayrıca Mesih, “kendi içinde bölünen her krallık viran kalacak; ve kendi içinde bölünen her şehir veya ev ayakta kalamaz” (). Bu, Kilise gerçekten kendi içinde bölünse bile, O'nun güvencesine göre ayakta kalmayacağı anlamına gelir. Ama kesinlikle duracak (). Mesih'in iki, üç, bin ve üç Kilisesi olamayacağı gerçeği lehine, Kilise'nin Mesih'in Bedeni olduğu görüntü () ve Kurtarıcı'nın bir Bedeni vardır.

  Ama neden 11. yüzyılda Ortodoksluktan ayrılanın Roma Kilisesi olduğunu ve bunun tersinin olmadığını söyleme hakkımız var? - Bunun böyle olduğuna hiç şüphe yok. Elçiye göre gerçek Mesih Kilisesi, "gerçeğin direği ve temelidir" (). Dolayısıyla hakikatte durmayan o İkili Kilise (Batı, Doğu) onu değiştirmemiş ve kopmuştur.

  Hangisi hayatta kalamadı? - Bu soruyu cevaplamak için, hangi Kilisenin, Ortodoks veya Katolik'in onu havarilerden aldığı aynı değişmez biçimde tuttuğunu hatırlamak yeterlidir. Tabii ki, bu Evrensel Ortodoks Kilisesi.

  Roma Kilisesi'nin çarpıtmaya cesaret ettiği şeye ek olarak, "ve Oğul'dan" alayı hakkında yanlış bir ek ekleyerek, Tanrı'nın Annesi doktrinini çarpıttı (bakire Meryem'in kusursuz anlayışının dogmasını kastediyoruz) ; Roma papasının önceliği ve yanılmazlığı hakkında yeni bir dogmayı dolaşıma soktu ve onu İsa'nın yeryüzündeki vekili olarak adlandırdı; insan doktrinini kaba yasalcılık, vb. ruhuyla yorumladı.

  Bölmek

  İlahiyat ve Felsefe Doktoru
  Başrahip Alexander Fedoseev

  Bölünme, Kutsal Kilise ile tam bir birliğin ihlalidir, ancak dogmalar ve ayinler hakkındaki gerçek öğretinin tam olarak korunması. Kilise bir birliktir ve onun bütün varlığı Mesih'te ve Mesih'te bu birlik ve birlik içindedir: Çünkü hepimiz tek bir Ruh tarafından tek beden olmak üzere vaftiz edildik.»(). Bu birliğin prototipi Kutsal Üçlemedir ve ölçü katolikliktir (ya da katoliklik). Bölünme ise tam tersine, katolikliğin ayrılması, izolasyonu, kaybı ve inkarıdır.

  Kilise bölünmelerinin ve bölünmelerinin doğası ve anlamı sorusu, 3. yüzyılın unutulmaz vaftiz tartışmalarında tüm keskinliğiyle ortaya atılmıştı. Aziz kaçınılmaz bir tutarlılıkla, herhangi bir bölünmenin tam bir zarafetsizliği doktrinini tam olarak bir bölünme olarak geliştirdi: “ Kişi yalnızca açık ve aşikar aldatmacadan değil, aynı zamanda düşmanın yeni bir aldatmacasının icadında olduğu gibi, kurnazlık ve kurnazlıkla örtülmüş olandan da sakınmalıdır: Görgüsüzleri bir Hıristiyan adıyla kandırmak. İmanı yıkmak, hakikati saptırmak, birliği bozmak için sapkınlıkları ve ayrılıkları icat etti. Kör ederek eski yoldan gidemeyeni saptırır ve yeni yolda aldatır. İnsanları Kilise'den mest eder ve onlar zaten gözle görülür şekilde ışığa yaklaşıp bu çağın gecesinden kurtulduklarında, üzerlerine yeniden yeni bir karanlık yayar, böylece onlar, Müjde'ye bağlı kalmazlar ve yasaya uymazlar. Kendilerine Hıristiyan diyorlar ve karanlıkta dolaşıp ışıkta yürüdüklerini sanıyorlar.» (Kilisenin Birliği hakkında kitap).

  Bölünmede, hem dua hem de sadaka gururla beslenir - bunlar erdemler değil, Kilise'ye muhalefettir. Onların, bölücülükleri, gösterişli nezaketleri, insanları Kilise'den koparmak için sadece bir araçtır. İnsan ırkının düşmanı, gururlu bir ayrılıkçının duasından korkmaz, çünkü Kutsal Yazı şöyle der: Duası günah olabilir»(). Şeytan onlara güler, şizmatikler, nöbetler ve oruçlar, çünkü kendisi uyumaz ve yemek yemez, ancak bu onu bir aziz yapmaz. Aziz Kıbrıslı yazıyor: Kilisenin birliğine bağlı kalmayan birinin inancını koruduğunu düşünmesi mümkün müdür? Kutsanmış Havari Pavlus, aynı konuyu tartışarak ve birlik sırrını göstererek şöyle dediğinde, Kilise'ye karşı çıkan ve ona aykırı davranan birinin Kilise'de olduğunu umması mümkün mü? rütbenizin tek umudunda rütbe hızlı olsaydı; tek Rab, tek inanç, tek vaftiz, tek Tanrı» ()? Şizmatiklerin, kendi hiziplerinin dışında, tutkuların ve gururun etkisi altında ortaya çıkan tüm diğer bölünmeleri feci ve yanlış olarak görmeleri, diğerlerinden çok farklı olmayan kendi bölünmelerini tek mutlu istisna olarak kabul etmeleri karakteristiktir. Kilisenin tüm tarihi.

  Kilise kanunlarının “ihlalleri” üzerine timsah gözyaşları döken şizmatikler, aslında, uzun zaman önce ayaklarının altına attılar ve tüm kanunları çiğnediler, çünkü hakiki kanunlar, Kilise'nin birliğine ve sonsuzluğuna olan inanca dayanıyor. Kanunlar Kilise'ye verilir, Kilise dışında geçersiz ve anlamsızdırlar - bu nedenle devletin yasaları devletin kendisi olmadan var olamaz.

  Roma Piskoposu Hieromartyr Clement, Korint ayrılıkçılarına şöyle yazar: Ayrılığın birçok kişiyi yozlaştırdı, birçoğunu cesaretsizliğe, birçoğunu şüpheye ve hepimizi kedere sürükledi, ama kafa karışıklığınız hala devam ediyor.". Bir bölünmenin tövbe etmeyen günahı, intihar günahından bile daha kötüdür (intihar sadece kendini yok eder ve bir şizmatik hem kendini hem de başkalarını yok eder, bu nedenle ebedi kaderi bir intihardan daha zordur).

  « Kilise birdir ve Kutsal Ruh'un lütuf dolu armağanlarının doluluğuna yalnızca o sahiptir. Kim, nasıl olursa olsun, Kilise'den - sapkınlığa, bölünmeye, izinsiz bir toplantıya - ayrılırsa, Tanrı'nın lütfunun birliğini kaybeder; Bölünmeye, sapkınlığa veya mezhepçiliğe düşmenin tam bir yıkım ve ruhsal ölüm olduğunu biliyoruz ve buna inanıyoruz.”, - kutsal şehit, Kilise hakkındaki Ortodoks öğretisini bu şekilde ifade eder.

  İnanç tahrifine uğrayan kimseler, “bölünme” kelimesini daha az kullanmaya bile çalışırlar. “Resmi Kilise” ve “gayri resmi” veya “farklı yargı bölgeleri” diyorlar veya kısaltmaları kullanmayı tercih ediyorlar (UOC-KP, vb.). Aziz: " Ortodoksluk ve bölünme birbirine o kadar zıttır ki, Ortodoksluğun himayesi ve savunması doğal olarak bölünmeyi kısıtlamalıdır; bölünmeye tenezzül, doğal olarak Ortodoks Kilisesi'ni engellemeli».

  Son yıllarda Sovyet sonrası alandaki ülkelerdeki Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, birçoğu Rus Ortodoks Kilisesi'nin mevcut durumu üzerinde güçlü bir etki yaratmaya devam eden önemli ve dramatik olaylarla doludur. Sovyetler Birliği çöktü, toplumun sosyal tabakalaşması büyüyor ve bilgi eşitsizliği ile ilgili sorunlar büyüyor. Rus Ortodoks Kilisesi, eski Sovyetler Birliği genelinde birliğini koruyarak yeni kilise örgütlenmesi biçimleri yarattı. Son on yılda, modern dünyanın yeni siyasi gerçeklerini yansıtan özerk Yerel Kiliseler kuruldu. Bugün BDT ülkelerinde Kilisenin birlik anlayışıyla ilgili köklü değişikliklerden bahsetmek yerinde olur. Bu öncelikle Ortodoks eklesiyolojisinin kanonik ve sosyal yönleriyle ilgilidir.

  Eski Sovyet kampının ülkelerindeki dini yaşamın hızlı siyasallaşması süreçleri, elbette, olumsuz fenomenlere atfedilmelidir. Milliyetçi bir inanca sahip siyasi partilerin buna dahil olması, UGCC, UAOC, UOC-KP, TOC, vb. gibi Ortodoksluğa daha sonra düşman siyasi ve dini yapıların oluşumuna zemin hazırladı. Ancak iç çelişkiler, anlaşmazlıklar daha az tehlikeli değildir. ve kilise cemaat yaşamındaki disiplin ve psikolojik bölünmeler.

  Diğer tüm kiliseye yakın hareketlerin türetildiği disipliner-psikolojik bölünmelerin temel özelliği, sosyalizmin çöküşü çağında ve kitle ateizminin ölümünün ortasında ortaya çıkmalarıdır. Kilise bölünmelerinin ve son mezheplerin faaliyetlerini özel olarak yorumlayan bilimsel bir literatür hâlâ bulunmadığından, onları geleneksel mezhepçilikten ayıran bir dizi özelliği kısaca karakterize etmek uygun görünmektedir.

  Her şeyden önce, disiplin-psikolojik bölünmeler esas olarak kırsal alanlarda değil, yoğun kültürel ve eğitim altyapısına sahip büyük şehirlerde yayıldı. Araştırmalar, kilise ayrılıklarının orta ve yüksek eğitimli uzmanlar arasında en besleyici toprağı bulduğunu göstermiştir. Bu nedenle, en yeni bölünmelerin aktif profesyonel yönelimi: dini olarak kavramaya ve bir kişinin bir uzman olarak faaliyetini "kutsallaştırmaya" çalışıyorlar. Mezhepçi ve bölücü öz farkındalığın ve kendi kaderini tayin hakkının en yoğun olduğu uzmanlık alanıdır. Bu nedenle, en yeni mezhepler genellikle profesyonel hatlar boyunca gruplandırılır - elbette, bu tür dernekler bu mesleğe ilgi duyan sıradan amatörleri de içerebilir. Konu alanındaki olgulara dini bir yorum getirmeye çalışan yazarlar, tarihçiler, hekimler, fizikçiler arasında şizmatik tipte çağrışımlar kurulur.

  Bazıları, bazı zor koşulların onları Kilise'den ayrılmaya zorladığını söyleyerek şizmatikleri haklı çıkarmayı sever - bazıları kötü veya haksız muamele gördü, gücendi, vb. Ancak bu mazeretlerin bir önemi yok. Bu ne St. , ayrılıkçı Novat'a yazdığı bir mektupta: " Dediğiniz gibi, Kilise'den istemeden ayrıldıysanız, kendi özgür iradenizle Kilise'ye dönerek bunu düzeltebilirsiniz.". Kutsal önceden söylenmiş: Kilise olmadan kurtulmaktansa Kilise ile günah işlemeyi tercih ederim". Florensky, kurtuluşun yalnızca Kilise'de olduğunu ve Kilise'den ayrılan kişinin ruhsal intihar ettiğini söylemek istedi. Ayrılıklar zafer çığlıklarıyla doğdu ve boğuk iniltilerle öldü - Kilise hâlâ yaşıyordu! Şizmatikler tarafından ölüme mahkum edildi, var, manevi güçle dolu, dünyadaki tek lütuf kaynağı olmaya devam ediyor.

  Rus Ortodoks Kilisesi, sapkınlıkların ortaya çıkmasını önlemek için her zaman nasihat ve ikna yoluyla hakiki iman, hakiki Hıristiyan dindarlığı yolundan sapanları geri döndürmeye çalışmış, tekrar tekrar hırslı olan kayıp koyunlarını toplamaya çalışmıştır. çobanlarının sesini kaybettiler. Sapkın bir dünya görüşü ruha çok daha güçlü bir şekilde nüfuz ettiğinden ve onu günah ülserleriyle enfekte ettiğinden, her insanın ruhsal sağlığı için büyük bir tehlikeyi unutmamalıyız. kurtulmak zor.

  Kutsal Babalar, kilise ekonomisinin ruhundaki bir bölünmeyi iyileştirmenin olasılığını ve gerekliliğini kabul eder. İlk Kanonik Mektubun Kurallarındaki aziz, bölünmelerden tövbe kabul etmenin özelliklerine dikkat çekiyor:

  « Örneğin, günahtan hüküm giymiş biri rahiplikten çıkarılırsa, kurallara uymazsa, ancak görevi ve rahipliği elinde tutarsa ​​ve diğerleri Katolik Kilisesi'nden ayrılarak onunla birlikte geri çekilirse, bu keyfidir. toplantı. Tövbeyi Kilise'dekilerden farklı düşünmek bir ayrılıktır... Şizmatiklerin vaftizi, henüz Kilise'ye yabancı olmadığı için kabul edilmelidir; ama kendi kendini örgütleyen meclislerde olanlar - onları düzgün bir tövbe ve dönüşümle düzeltmek ve tekrar Kilise'ye katılmak için. Böylece, Kilise saflarında bulunanlar bile, itaatsizlerle birlikte geri çekildiklerinde, tövbe ettiklerinde, çoğu zaman aynı safta kabul edilirler.».

  Çok uygun bir şekilde St. : " Mesih, bölünmeler yaratanları, Tanrı'yı ​​sevmeyen ve Kilise'nin birliğinden çok kendi çıkarlarını önemseyenleri, önemsiz ve tesadüfi nedenlerle Mesih'in büyük ve görkemli bedenini kesip yırtanları yargılayacaktır. onlara bağlı olduğu kadar, onu yok et, dünya ve küfür edenler hakkında söyle". (Sapkınlıklara karşı beş kitap, 4.7).

  Kutsal Babaların açıklamalarından ve bölünme sorununun küçük bir analizinden gördüğümüz gibi, iyileşmeleri gerekir ve daha da iyisi buna izin verilmemelidir. Bir sonraki şizmatik öğretmenin kişisel karizmasına ek olarak, takipçilerinin düşük manevi eğitiminin, devlet içindeki siyasi anlaşmazlıkların ve kişisel güdülerin önemli bir rol oynadığı oldukça açıktır. Bu sorunun olası tüm yönlerini kapsayan, kilise bölünmelerinin önlenmesi için büyük ölçekli bir proje geliştirmenin zamanı geldi. Bir tür beden, geniş yetkilere sahip, inananların manevi durumunu uygun düzeyde izlemeyi ve zamanla Rus Ortodoks Kilisesi saflarında şizmatik hareketleri kökten çıkarmayı sağlayabilen bir kilise yapısı oluşturmak kesinlikle gereklidir.

  Bölünme, yalnızca Kilise'nin bütünlüğü için değil, her şeyden önce şizmatiklerin ruhsal sağlığı için gerçek bir tehlikedir. Bu tür insanlar gönüllü olarak kendilerini kurtarıcı lütuftan mahrum bırakırlar, Hıristiyanların birliği içinde bölünmeler ekerler. Bölünme hiçbir açıdan haklı gösterilemez: ne siyasi ne ulusal ne de başka herhangi bir neden bölünme için yeterli sebep olarak kabul edilemez. Bölünme ve liderleri için ne sempati ne de anlayış olabilir - daha kötü bir şey olmaması için kilise bölünmesiyle savaşılmalı, ortadan kaldırılmalıdır.

  Yunanca "bölünme, bölünme, çekişme" anlamına gelen bölünme tehdidi, daha 9. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlık için gerçek oldu. Genellikle bölünmenin nedenleri ekonomide, siyasette, Roma papalarının ve Konstantinopolis Patriklerinin kişisel beğenilerinde ve hoşlanmamalarında aranır. Araştırmacılar, Batı ve Doğu Hıristiyanlığındaki inananların dogma, kült ve yaşam tarzlarının özelliklerini ikincil, önemsiz bir şey olarak algılıyorlar, bu da onların görüşüne göre ekonomi ve siyasette yatan gerçek nedenleri açıklamayı zorlaştırıyor. ne olup bittiğinin dini ayrıntıları dışında herhangi bir şeyde.

  Bu arada Katoliklik ve Ortodoksluk, Batı ve Doğu Avrupa'nın bilincini, yaşamını, davranışını, kültürünü, sanatını, bilimini, felsefesini önemli ölçüde etkileyen özelliklere sahipti. Katolik ve Ortodoks dünyaları arasında sadece günah çıkarma değil, aynı zamanda medeni bir sınır da gelişmiştir. Hıristiyanlık tek bir dini hareket değildi. Roma İmparatorluğu'nun sayısız eyaletine yayılmış, her ülkenin koşullarına, hüküm süren sosyal ilişkilere ve yerel geleneklere uyum sağlamıştır. Roma devletinin ademi merkeziyetçiliğinin sonucu, ilk dört otosefali (bağımsız) kilisenin ortaya çıkmasıydı: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Kısa süre sonra Kıbrıs ve ardından Gürcü Ortodoks Kilisesi Antakya Kilisesi'nden ayrıldı. Ancak mesele, Hıristiyan kiliselerinin bölünmesiyle sınırlı değildi. Bazıları, ekümenik konseylerin kararlarını ve onlar tarafından onaylanan dogmayı tanımayı reddetti. 5. yüzyılın ortalarında Ermeni din adamları, Chalcedon Konseyi tarafından Monofizitlerin kınanmasına katılmadılar. Böylece Ermeni Kilisesi, Ortodoks Hıristiyanlığın dogmasına aykırı bir dogmayı benimseyerek kendisini özel bir konuma yerleştirdi.

  Hıristiyanlığın en büyük bölümlerinden biri, iki ana yönün ortaya çıkmasıydı - Ortodoksluk ve Katoliklik. Bu bölünme birkaç yüzyıldır demleniyor. Roma İmparatorluğu'nun doğu ve batı bölgelerinde feodal ilişkilerin gelişiminin özellikleri ve aralarındaki rekabet mücadelesi tarafından belirlendi.

  Bölünmenin önkoşulları, 4. yüzyılın sonu - 5. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, bu büyük gücün yaşadığı ekonomik ve siyasi çalkantılardan zaten ayrılmazdı. İznik Konsilleri ve Birinci Konstantinopolis Konsili zamanında, iç çekişmelere ve teolojik ihtilaflara rağmen nispeten birleşik görünüyordu. Ancak bu birlik, Roma piskoposlarının tüm yetkilerinin tanınmasına değil, imparatorların dini alana da yayılan otoritesine dayanıyordu. Böylece, İznik Konsili, İmparator Konstantin önderliğinde yapıldı ve Roma piskoposluğu, presbiterler Vitus ve Vincent tarafından temsil edildi.

  Roma piskoposunun gücünün güçlendirilmesine gelince, her şeyden önce imparatorluğun başkentinin prestijiyle ve daha sonra Roma'nın havariler Peter ve Paul'un anısına havari tahtına sahip olduğu iddiasıyla bağlantılıydı. . Konstantin'den gelen parasal yardımlar ve "Petrus'un şehitliği" yerine bir tapınağın inşası, Roma piskoposunun yüceltilmesine katkıda bulundu. 330 yılında imparatorluğun başkenti Roma'dan Konstantinopolis'e taşındı. İmparatorluk mahkemesinin yokluğu, otomatik olarak manevi gücü kamusal yaşamın ön saflarına getirdi. Teologların savaşan grupları arasında ustaca manevralar yapan Roma piskoposu, etkisini güçlendirmeyi başardı. Mevcut durumdan yararlanarak 343g'de topladı. Sardica'daki tüm batılı piskoposların ve tahkim ve fiili üstünlüğün tanınmasını sağladı. Doğu piskoposları bu kararları asla tanımadılar. 395 yılında imparatorluk çöktü. Roma yeniden başkent oldu, ama şimdi sadece eski imparatorluğun batı kısmı. İçindeki siyasi kargaşa, geniş idari hakların piskoposlarının elinde yoğunlaşmasına katkıda bulundu. Zaten 422'de, I. Boniface, Teselya piskoposlarına yazdığı bir mektupta, Roma Kilisesi'nin diğerlerine karşı tutumunun "üyelere kafa" tutumuna benzer olduğunu savunarak, Hıristiyan dünyasında öncelik iddialarını açıkça ilan etti. "

  Büyük olarak adlandırılan Roma Piskoposu Leo ile başlayarak, Batılı piskoposlar kendilerini yalnızca locum tenens, yani. Roma baş rahibi adına ilgili piskoposlukları yöneten Roma'nın gerçek vasalları. Ancak, böyle bir bağımlılık Konstantinopolis, İskenderiye ve Antakya piskoposları tarafından hiçbir zaman tanınmadı.

  476'da Batı Roma İmparatorluğu düştü. Yıkıntıları üzerinde, yöneticileri öncelik için kendi aralarında rekabet eden birçok feodal devlet kuruldu. Hepsi, başkâhinin elinden alınan Tanrı'nın iradesiyle iddialarını haklı çıkarmaya çalıştı. Bu, Roma piskoposlarının otoritesini, etkisini ve gücünü daha da artırdı. Siyasi entrikaların yardımıyla, yalnızca Batı dünyasındaki etkilerini güçlendirmeyi değil, hatta kendi devletlerini - Apenin Yarımadası'nın tüm orta kısmını işgal eden Papalık Devletleri (756-1870) yaratmayı başardılar. hıristiyan din ayrılık tek tanrılı

  5. c'den başlayarak. Papa unvanı Roma piskoposlarına verildi. Başlangıçta, Hıristiyanlıkta tüm rahiplere papa deniyordu. Yıllar geçtikçe, bu unvan sadece piskoposlara verilmeye başlandı ve yüzyıllar sonra sadece Roma piskoposlarına verildi.

  Batı'da güçlerini pekiştiren papalar, tüm Hıristiyanlığı boyun eğdirmeye çalıştılar, ancak boşuna. Doğu din adamları imparatora bağlıydı ve Roma'daki piskoposluk sandalyesinde oturan kendinden menkul "Mesih'in Vekili" lehine gücünün en azından bir kısmından vazgeçmeyi düşünmedi bile.

  Roma ve Konstantinopolis arasındaki yeterince ciddi farklılıklar, Roma'nın (Roma Papası) 85 kanondan yalnızca 50'sini kabul ettiği 692'deki Trula Konseyi'nde ortaya çıktı.

  867'de Papa I. Nicholas ve Konstantinopolis Patriği Photius birbirlerini alenen lanetlediler. Anlaşmazlığın nedeni, her biri onu kendi etkisine tabi kılmaya çalıştığı için Hıristiyanlık Bulgaristan'a dönüşmesiydi. Bir süre sonra bu ihtilaf çözüldü, ancak Hıristiyanlığın en yüksek iki hiyerarşisi arasındaki düşmanlık burada bitmedi. XI yüzyılda. yeni bir güçle alevlendi ve 1054'te Hıristiyanlıkta son bir bölünme oldu. Papa IX. Leo'nun patriğe bağlı topraklara yönelik iddialarından kaynaklandı. Patrik Michael Cerularius bu tacizleri reddetti, ardından karşılıklı aforozlar (yani kilise lanetleri) ve sapkınlık suçlamaları geldi. Batı Kilisesi, Roma dünya kilisesi anlamına gelen Roma Katolik ve Doğu - Ortodoks, yani. dogmaya uygun.

  Böylece, Hıristiyanlığın bölünmesinin nedeni, Batı ve Doğu kiliselerinin en yüksek hiyerarşilerinin etki sınırlarını genişletme arzusuydu. Bu bir güç mücadelesiydi. Dogma ve kültteki diğer tutarsızlıklar da bulundu, ancak bunlar Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeninden çok kilise hiyerarşilerinin karşılıklı mücadelesinin sonucuydu. Bu nedenle, Hıristiyanlık tarihi ile ilgili bir bilgi, Katolikliğin ve Ortodoksluğun tamamen dünyevi kökenleri olduğunu gösterir. Hıristiyanlığın bölünmesine tamamen tarihsel koşullar neden olur.

  Katoliklik ve Ortodoksluk arasında bugüne kadar var olan temel farklılıkları gruplandırırsak, bunlar aşağıdaki gibi temsil edilebilir:

  Kutsal Ruh hakkında öğretim.

  Batı Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un hem Baba Tanrı'dan hem de Oğul Tanrı'dan inişi hakkındaki dogması, Kutsal Ruh'un inişini yalnızca Baba Tanrı'dan kabul eden Doğu Kilisesi'nin dogmasının aksine; hem Katolik hem de Ortodoks kiliselerinin liderleri bu anlaşmazlığın en önemli ve hatta tek uzlaşmaz anlaşmazlık olduğunu düşündüler.

  • -9. yüzyılda var olan Kutsal Bakire Meryem doktrini (Immaculate Conception). ve 1854'te bir dogma haline getirildi;
  • - Liyakat ve araf doktrini.

  Katolik Kilisesi'nin, azizlerin Tanrı'nın önündeki "gerekli erdemleri" hakkındaki öğretisi: bu erdemler, adeta, kilisenin kendi takdirine göre elden çıkarabileceği bir hazine oluşturur. Hoşgörü uygulaması - kilise tarafından bu kutsal fondan satılan bağışlar. Alevler içinde yanan günahkar ruhların daha sonra cennete gitmek için temizlendiği ve ruhun arafta kalış süresinin yine kilisenin duaları aracılığıyla yapıldığı araf doktrini (1439'da Floransa Konsili'nde kabul edilmiştir). (akrabalardan ücret karşılığında) kısaltılabilir

  • - 1870'de kabul edilen inanç meselelerinde papanın yanılmazlığı doktrini;
  • - Kilise hakkında öğretmek. bekarlık.

  Katolik Kilisesi'nin Ortodoks ile karşılaştırıldığında ritüel özellikleri şunlardır: dökerek vaftiz (Ortodoks daldırma yerine), bir bebek üzerinde değil, bir yetişkin üzerinde vaftiz, meslekten olmayanların bir ekmekle komünyonu (sadece din adamları ekmek ve şarap alır) ), cemaat için mayasız ekmek (gofret), beş parmakla haç işareti, Latin dilinin ibadette kullanılması vb.

  Ortodoks dogmasının kaynakları Kutsal Yazılar ve kutsal gelenektir (ilk yedi ekümenik ve yerel konseyin kararları, "kilisenin babaları ve öğretmenleri" nin eserleri - Büyük Basil, John Chrysostom, İlahiyatçı Gregory, vb. ). Dogmanın özü, 325 ve 381 ekümenik konseylerinde onaylanan "inanç"ta ortaya konmuştur. "İnanç"ın 12 üyesinde herkesin tek Tanrı'yı, "kutsal üçlü" inancını, Tanrı'nın enkarnasyonuna, kurtuluşuna, ölümden dirilişine, vaftiz ihtiyacına, öbür dünyaya inancı vb. tanıması gerekir. Ortodokslukta Tanrı üç kişide ortaya çıkar: Baba Tanrı (görünür ve görünmez dünyanın yaratıcısı), Oğul Tanrı (İsa Mesih) ve yalnızca Baba Tanrı'dan gelen Kutsal Ruh Tanrı. Üçlü tanrı, insan zihnine erişilemez, aynı öze sahiptir.

  Ortodoks Kilisesi'nde (15 bağımsız kilisenin en etkilisi Rus olanıdır), görece zayıflığı ve siyasi önemsizliği nedeniyle, bir bütün olarak, Kutsal Engizisyon gibi kitlesel zulümler olmadı, ancak bu onun olduğu anlamına gelmez. kitleler üzerindeki etkisini güçlendirmek adına sapkınlara ve şizmatiklere zulmetmez. Aynı zamanda, Ortodoksluğu benimseyen bu kabilelerin ve halkların birçok eski pagan geleneğini özümsemiş olan kilise, otoritesini güçlendirmek adına bunları işleyebildi ve ifade edebildi. Eski tanrılar Ortodoks Kilisesi'nin azizlerine dönüştü, onurlarındaki tatiller kilise tatilleri oldu, inançlar ve gelenekler resmi kutsama ve tanınma aldı. Putlara tapınma gibi bir pagan ayin bile, kilise dönüştü ve inananların faaliyetlerini ikonlara tapınmaya yönlendirdi.

  Kilise, duaya önemli bir yer verilen tapınağın iç tasarımına, ibadetin yürütülmesine özel önem veriyor. Ortodoks din adamları, inananların bir tapınağa gitmelerini, haç takmalarını, ayinleri (vaftiz, vaftiz, cemaat, tövbe, evlilik, rahiplik, meshetme), oruç tutmalarını gerektirir. Şu anda, Hıristiyan dogmasının içeriğini etkilemeyen modern koşullar dikkate alınarak Ortodoks dogma ve ayininin modernizasyonu gerçekleşmektedir.

  Katoliklik, feodal Avrupa'da kuruldu ve şu anda Hıristiyanlıkta en çok sayıda yön.

  Katolik Kilisesi doktrini, kutsal metinlere ve kutsal geleneğe dayalıdır ve doktrin kaynakları arasında 21 konsilin kararnameleri ile papaların talimatlarını içerir. Katoliklikte özel bir yer, Tanrı'nın Annesi - Bakire Meryem'in saygısı tarafından işgal edilir. 1854'te, "orijinal günahtan" arınmış "bakire Meryem'in kusursuz anlayışı" üzerine özel bir dogma ilan edildi ve 1950'de Papa XII.

  Roma Katolik Kilisesi'nin lütfuyla, özgür düşüncesiyle "antik pagan"ın birçok kültürel geleneği unutulmaya terk edildi ve kınandı. Katolik rahipler, kilise dogmalarının ve ritüellerinin katı bir şekilde yerine getirilmesini gayretle takip ettiler, acımasızca kınadı ve sapkınları cezalandırdılar. Ortaçağ Avrupa'sının en iyi beyinleri, Engizisyon'un direğinde telef oldu.

  Kilisenin Bölünmesi (Ortodoks, Katolik, Büyük Bölünme)

  Kilisenin, merkezi Roma'da olan Batı'da Katolik ve Konstantinopolis'teki merkeziyle Doğu'da Ortodoks olarak resmi olarak bölünmesi (büyük bölünme) 1054'te gerçekleşti. Tarihçiler hala nedenleri üzerinde bir fikir birliğine varamıyorlar. Bazıları, Konstantinopolis Patriğinin Hıristiyan Kilisesi'nde reislik iddiasını kırmanın ana önkoşulunu düşünüyor. Diğerleri, Papa'nın Güney İtalya kiliselerini kendi otoritesine tabi kılma arzusudur.

  Bölünmenin tarihsel önkoşulları, devlet dini Hıristiyanlık olan Roma İmparatorluğu'nun ikinci bir başkenti olan Konstantinopolis'e (şimdi İstanbul) sahip olduğu 4. yüzyıla kadar uzanır. İki siyasi ve manevi merkezin - Konstantinopolis ve Roma - birbirinden coğrafi uzaklığı, imparatorluğun batı ve doğusundaki kiliseler arasında zamanla ayin arayışına yol açamayan ritüel ve dogmatik farklılıkların ortaya çıkmasına neden oldu. hakikat ve liderlik mücadelesi.

  Boşluk, 1204'te Papalığın 4. 1965'te karşılıklı lanetler kaldırılmış olsa da, bölünme henüz aşılmadı.

  Karşılaştırılabilir ölçekteki ikinci bölünme, kilisede, inananların İncil'i ana dillerine çevirmeye ve ilk havarisel kaynaklara dönmeye başladıklarında, Kutsal Yazılarla çelişen ve onu tamamlayan devlet kiliselerinin doktrinlerini terk ederek başladı. Uzun bir süre kiliselerin önemli bir bölümünde İncil'in sadece Latince metninin kullanıldığına dikkat edilmelidir. Ve 1231'de Papa Gregory IX, boğasıyla Batı Kilisesi'nin laiklerinin Kutsal Yazıları herhangi bir dilde okumasını yasakladı, bu da yalnızca 1962-1965 İkinci Vatikan Konseyi tarafından resmen kaldırıldı. Yasağa rağmen, daha ilerici Avrupa'da, İncil'in sıradan insanların anlayabileceği ana dillere çevrilmesi 16. yüzyılda başladı.

  1526'da Speyer Reichstag'ı, Alman prenslerinin talebi üzerine, her Alman prensinin kendisi ve tebaası için bir din seçme hakkına ilişkin bir karar kabul etti. Ancak 1529'da 2. Speyer Reichstag bu kararı iptal etti. Buna karşılık, Almanya'nın imparatorluk şehirlerinin beş prensinden, “Protestanlık” teriminin kaynaklandığı bir protesto geldi (lat. protestanlar, cins n. protestantis - alenen kanıtlıyor). Böylece egemen itirafların bağrından çıkan yeni kiliselere Protestan adı verildi. Şimdi Protestanlık, Hıristiyanlığın ana yönleri olan Katoliklik ve Ortodoksluk ile birlikte üçten biridir.

  Protestanlık içinde, Mesih'teki kurtuluşun temel ilkesini etkilemeyen İncil'in herhangi bir metninin yorumlanmasında temelde farklı olan birçok mezhep vardır. Genel olarak, bu kiliselerin önemli bir kısmı birbirleriyle dosttur ve ana konuda birleşirler - papanın ve yüce patriklerin önceliğini tanımıyorlar. Birçok Protestan kilisesi "Sola Scriptura" (Latincede "Yalnızca Kutsal Yazı" anlamına gelir) ilkesi tarafından yönlendirilir.

  Rusya'ya gelince, Rus Ortodoks Kilisesi, İncil'in sıradan insanların anlayabileceği bir dile çevrilmesine 19. yüzyıla kadar izin vermedi. Kutsal Yazıların Slav Kilisesi'nden Rusça'ya sinodal çevirisi sadece 1876'da Rusya'da gerçekleştirildi. Şimdiye kadar, çoğu Hıristiyan mezhebinin Rusça konuşan inananları tarafından kullanılıyor.

  Barış Harekatı'na göre dünya genelinde yaklaşık 943 milyon Katolik, 720 milyon Protestan ve 211 milyon Ortodoks bulunmaktadır (Barış Operasyonu, 2001).

  Bazı itirafların baskın olduğu ülkeler var. Dünya dinleri ile ilgili istatistiksel veriler konusunda uzmanlaşmış site, aşağıdaki verileri sunmaktadır. Daha 50% nüfus Katoliklerİtalya, Fransa, İspanya, İrlanda, Meksika, Polonya, Kanada, Arjantin, Portekiz, Avusturya, Vatikan, Belçika, Bolivya, Kolombiya, Küba'da makyaj; Ortodoks– Rusya, Ermenistan, Beyaz Rusya, Bulgaristan, Gürcistan, Yunanistan, Makedonya, Moldova, Romanya, Sırbistan ve Karadağ, Ukrayna, Kıbrıs'ta; Protestanlar- ABD, Büyük Britanya, Danimarka, Finlandiya, Grönland, İzlanda, Norveç, İsveç, Yeni Zelanda, Samoa, Namibya, Güney Afrika, Jamaika, Tahiti'de.

  Ancak tüm bu rakamlar gerçeği tam olarak yansıtmamaktadır. Aslında, Ortodoks ve Katoliklerin toplamından daha fazla Protestan bile olabilir. inananların sayısı için gerçekten profesyönel Günlük yaşamlarında Ortodoksluk ve Katoliklik, bu itiraflara ait olduğunu iddia edenlerin sayısından çok daha azdır. Demek istediğim, Protestanların önemli bir kısmı neye inandıklarını biliyorlar. Neden Protestan olduklarını ve şu ya da bu kiliseye ait olduklarını açıklayabilirler. İncil okurlar, kilise ayinlerine katılırlar. Ve Katoliklerin ve Ortodoksların çoğunluğu zaman zaman kiliseyi ziyaret ederler, ancak İncil'i hiç bilmezler ve Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlığın doktrinsel olarak nasıl farklı olduğunu bile anlamazlar. Bu tür inananlar, vaftiz edildikleri kiliseye, yani ikamet ettikleri yere veya ebeveynlerinin inancına göre kendilerini Katolik veya Ortodoks olarak görürler. Kiliselerinin öğretilerini bildikleri ve tamamen paylaştıkları ve kabul ettikleri için Katolik veya Ortodoks olduklarını iddia edemezler. İncil'i okuduklarını ve kiliselerinin dogmalarının Kutsal Yazıların öğretileriyle tutarlı olduğundan emin olduklarını söyleyemezler.

  Bu nedenle, çoğu Katolik ve Ortodoks, kiliselerinin öğretilerini bilmedikleri ve uygulamaya koymadıkları için değildir. Bu, birçok sosyolojik araştırmanın sonuçlarıyla doğrulanmaktadır. Bu nedenle, 2009 baharında elde edilen Tüm Rusya Kamuoyu Araştırmaları Merkezi'ne (VTsIOM) göre, kendilerini Ortodoks olarak tanımlayan katılımcıların sadece %4'ü ayinleri alıyor, %3'ü kilisenin öngördüğü şekilde dua ediyor. 2008 baharında yürütülen bir VTsIOM araştırmasının sonuçları, Ortodoksların sadece %3'ünün Büyük Ödünç Verme'yi tam olarak gözlemlediğini gösterdi. Kamuoyu Vakfı (FOM) tarafından 2008 baharında yapılan bir nüfus araştırması, Ortodoksların sadece %10'unun ayda en az bir kez kiliseye gittiğini gösterdi. Rusya Bilimler Akademisi Sosyo-Politik Araştırma Enstitüsü (ISPI RAS) Din Sosyolojisi Bölümü tarafından 2006 yılında elde edilen verilere göre, kendilerini Ortodoks Hıristiyan olarak gören Rusların %72'si İncil'i hiç almamıştır. ya da uzun zaman önce okuyun!

  Ne yazık ki, şu anda Rusya, Ukrayna, Beyaz Rusya ve eski SSCB'nin diğer ülkelerinde, totaliter mezheplerin imajı genellikle Protestan mezhepleriyle ilgili olarak kasıtlı olarak oluşturulmaktadır. Bu arada, Protestanlık, uzun bir geçmişi ve milyonlarca sürüsü, güzel ibadethaneleri ve tapınakları, muhteşem ibadetleri, misyonerlik ve sosyal alanda etkileyici çalışmaları vb. Yukarıda bahsedildiği gibi, Protestanlığın baskın olduğu ülkeler arasında İsveç, ABD, Büyük Britanya, Danimarka, Finlandiya, Grönland, İzlanda, Norveç ..., yani ekonomik ve sosyal açıdan en gelişmiş ülkeler yer almaktadır. Nüfusun yarısından azı, ancak %20'sinden fazlası Protestanlar Almanya, Letonya, Estonya, Macaristan, İskoçya, İsviçre, Avustralya, Kanada, Guatemala ve diğer ülkelerdedir.