Devletin en önemli özelliği, bir kamusal siyasal iktidar aygıtının varlığıdır. Bu kurumun özü, gücün profesyonel yöneticilerin elinde toplanmasında yatar; bu, göreli olarak bağımsız bir gruba tahsisi dördüncü ana iş bölümünden başka bir şey değildir. Bu anlamda, F. Engels'in "devletin temel özelliği, halk kitlesinden ayrılmış kamu otoritesidir" ifadesinin çok doğru olduğu kabul edilmelidir.

Devlet iktidarı aygıtı, sosyal yönetim alanında faaliyetler yürüten bir örgüt olarak, kamusal bir karaktere sahiptir - devlet adına kabul edilen buyurgan emirler, doğrudan doğruya dahil olup olmadıklarına bakılmaksızın, toplumun tüm üyeleri için eşit derecede bağlayıcıdır. bu emirlerin hazırlanması ve kabulü. Ayrıca, devlet adına tesis edilmiş, etkinliği tüm devlet mekanizması (zorlama mekanizması dahil) tarafından garanti edilen ve devlet tarafından yaptırım uygulanan genel olarak geçerli davranış kuralına karşı öznenin içsel tutumu (rıza veya anlaşmazlık). devlet (yerleşik reçetenin ihlali için, neden olunan zarara yeterli, önemli değildir). yasal sorumluluk).

Devlet iktidarının faaliyeti, devletin kanun yapma, kanun uygulama, kanun uygulama ve denetim kontrol alanlarındaki en önemli işlevsel yetkilerinin uygulanmasına yöneliktir. Bu nedenle, devlet gücü, yasa yapma, adalet ve devlet zorlaması tekel hakkı ile yerel ve uluslararası nitelikteki diğer güç yapılarından farklıdır.

Kamu gücü, örgütlenmesinin ve tezahürünün özel devlet biçimleri ne olursa olsun, yönetici sınıfın siyasi gücüdür. Kamu otoritesinin temel işlevleri, tabi olma (diğer sınıfların direnişinin bastırılması dahil), toplumun örgütlenmesi, bu sınıfın ekonomik, politik ve manevi çıkarlarına göre yönetimidir.

Sosyalist bir devlette, kamu otoritesi halkın çıkarlarına hizmet eder, onların iradesini ifade eder ve onlarla sosyalizm geliştikçe gelişen çeşitli demokratik biçimlerle bağlantılıdır.

Güç, bir dizi ayırt edici özellikle karakterize edilir: 1) yasallık; 2) meşruiyet.

Yasallık - devlet içinde güç kullanımı. Olumlu bir değerlendirme, iktidar nüfusu tarafından kabul edilmesi, meşruiyetinin tanınması, yönetme hakkı ve itaat etmeye rıza göstermesi, meşruiyeti anlamına gelir. Meşru güç genellikle yasal ve adil olarak nitelendirilir. Meşruiyet, iktidardaki otoritenin varlığı, vatandaşların çoğunluğunun değer fikirlerine uygunluğu, temel siyasi değerler alanında toplumun fikir birliği ile ilişkilidir.

"Meşruiyet" teriminin kendisi bazen Fransızca'dan "yasallık" veya "meşruiyet" olarak çevrilir. Bu çeviri tamamen doğru değil. Hukuk yoluyla ve hukuka uygun hareket olarak anlaşılan meşruiyet, gayrimeşru gücün doğasında da olabilir.

Max Weber, tahakkümün (iktidarın) meşrulaştırılması teorisine büyük katkı yaptı. Teslim olma nedenlerine bağlı olarak, üç ana iktidar meşruiyeti türü belirledi:

1. Geleneksel meşruiyet. Gelenekler, otoriteye itaat alışkanlığı, eski düzenlerin sebatına ve kutsallığına olan inanç yoluyla kazanılır. Geleneksel egemenlik, monarşilerin özelliğidir. Motivasyonunda, birçok yönden ataerkil bir ailede, yaşlılara sorgusuz sualsiz itaate ve aile reisi ile üyeleri arasındaki ilişkinin kişisel, gayri resmi doğasına dayanan ilişkilere benzer. Geleneksel meşruiyet kalıcıdır. Bu nedenle Weber, demokrasinin istikrarı için, devletin otoritesini asırlık güç onurlandırma gelenekleriyle pekiştiren kalıtsal hükümdarı korumanın yararlı olduğuna inanıyordu.

2. Karizmatik meşruiyet. İstisnai niteliklere, mucizevi bir hediyeye, yani. Bazen tanrılaştırılan lider karizma, kişiliğinin bir kültünü yaratır. Yeni hükümetin halk tarafından tanınması geleneklerin otoritesine veya çoğunluğun demokratik olarak ifade edilen iradesine güvenemediğinde, karizmatik meşrulaştırma yolu genellikle devrimci değişim dönemlerinde görülür. Bu durumda, otoritesi güç kurumlarını kutsallaştıran liderin kişiliğinin büyüklüğü kasıtlı olarak yetiştirilir, nüfus tarafından tanınmasına ve kabul edilmesine katkıda bulunur. Karizmatik meşruiyet, inanca ve liderin ve kitlelerin duygusal, kişisel tutumuna dayanır.

3. Akılcı yasal (demokratik) meşruiyet. Kaynağı, insanları hükümetin genel kabul görmüş kurallara göre oluşturulmuş kararlarına uymaya teşvik eden, rasyonel olarak anlaşılan bir çıkardır. demokratik prosedürlere dayanmaktadır. Böyle bir durumda, tabi olan liderin kişiliği değil, iktidar temsilcilerinin seçildiği ve faaliyet gösterdiği yasalardır. Rasyonel yasal meşruiyet, demokratik devletlerin karakteristiğidir. Bu, ağırlıklı olarak yapısal veya kurumsal meşruiyettir, vatandaşların devletin yapısına güvenir ve bireylere güvenmez (kişisel meşruiyet). Sıklıkla, özellikle genç demokrasilerde, gücün meşruiyeti, seçilmiş kurumlara saygıdan çok, devlet başkanının belirli bir kişinin otoritesine dayanabilir. Modern dünyada, gücün meşruiyeti genellikle yalnızca demokratik meşruiyetiyle tanımlanır.

İktidarın meşruiyeti, klasik tipler haline gelen üç tipiyle sınırlı değildir. Başka meşrulaştırma yolları ve buna bağlı olarak meşruiyet türleri vardır. Bunlardan biri ideolojik meşruiyettir. Özü, kitle bilincine tanıtılan ideolojinin yardımıyla iktidarın haklı gösterilmesinde yatar. İdeoloji, iktidarın halkın, ulusun ya da sınıfın çıkarlarına, yönetme hakkına uygunluğunu kanıtlar. İdeolojinin kime hitap ettiğine ve hangi fikirleri kullandığına bağlı olarak ideolojik meşruiyet sınıfsal veya milliyetçi olabilir.Komuta-idari sosyalizmin olduğu ülkelerde sınıf meşruiyeti yaygındı. XX yüzyılın ikinci yarısında. birçok genç devlet, nüfusun tanınmasını ve desteğini kazanmak amacıyla, çoğu zaman etnokratik rejimler kurarak, güçlerini milliyetçi meşrulaştırmaya başvururlar.

İdeolojik meşrulaştırma, ikna ve telkin yöntemlerini kullanarak belirli bir "resmi" ideolojiye sahip kişilerin bilinç ve bilinçaltına girmesine dayanır. Ancak bilince, akla hitap eden rasyonel-hukuki meşruiyetten farklı olarak, geri bildirimi, vatandaşların ideolojik platformların oluşumuna özgürce katılımını veya seçimlerini içermeyen tek yönlü bir süreçtir.

Başlık: Devlet, siyasi güç, toplumun siyasi sistemi .

Plan.

1. Devlet.

2. Siyasi güç.

3. Toplumun siyasi sistemi

·bir· Durum

Devlet meselesini ele alma yaklaşımlarını belirlerken, bize göre, devleti anlama sorunu, özü ve gelişme kalıpları gibi yönlere odaklanılmalıdır. Öncelikle devletin karmaşık ve tarihsel olarak gelişen sosyo-politik bir olgu olduğunu vurguluyoruz.

Devlet, toplumun bütünlüğünü ve yönetilebilirliğini sağlar. Ülke toplumunun tüm nüfusunun siyasi örgütlenmesidir. Devlet olmadan toplumsal ilerleme mümkün değildir. Medeniyet toplumunun varlığı ve gelişimi. Durum

örgütlenmeyi sağlar ve demokrasiyi, ekonomik özgürlüğü, özerk bir kişinin özgürlüğünü uygular - S.S. Alekseev, buna katılmanın zor olduğuna inanıyor. Bütün bunlar büyük ölçüde konunun problemini gerçekleştiriyor.

Bilimsel literatürde ele alınan konular arasında devletin kökenine ilişkin birçok teori dikkat çekmektedir. En çok şunları içerir: teolojik (F. Aquinas); ataerkil (Aristoteles, Filler, Mihaylovski); patrimonyal (Haller); tartışılabilir (T. Hobbes, D. Lyukk, J.-J. Rousseau, P. Holbach); şiddet teorisi (Dühring, L. Gumplovich, K. Kautsky), psikolojik (L.I. Petrazhitsky); Marksist (K. Marx, F. Engels). VE. Lenin, G.V. Plehanov. Daha az bilinen başka teoriler de var. Ama hepsi hakikat bilgisine giden adımlardır.

Eşit derecede tartışmalı bir sorun da devletin tanımıdır. Pek çok bilim adamı, devleti, özünde ve asıl amacında görerek, bir hukuk ve düzen (düzen) örgütü olarak nitelendirmiştir.

Burjuva çağda, devletin insanların toplamı (birliği), bu insanların işgal ettiği topraklar ve iktidar olarak tanımlanması. Ancak bu devlet anlayışı çeşitli sadeleştirmelere yol açmıştır. Bu nedenle bazı yazarlar devleti ülkeyle, diğerleri - toplumla, diğerleri - iktidarı kullanan kişiler (hükümet) çemberi ile özdeşleştirdiler.

Analiz edilen fenomenin bir tanımını geliştirmedeki zorluklar, genel olarak formülasyonunun olasılığına inanmamaya yol açtı.

Marksizm-Leninizm klasiklerinin verdiği ve sarsılmaz gibi görünen devlet tanımları artık eleştiriliyor. Dolayısıyla araştırmacılar, bunların yalnızca yüksek sınıf gerilimlerinin ve siyasi çatışmaların ortaya çıktığı bu tür devletlere uygulanabileceğini vurguluyor. Modern araştırmacıların vurguladığı gibi, devlet tanımında şiddet yanını ön plana çıkarmak, devlette medeniyet, kültür ve sosyal düzen gibi değerli olguları görmeyi mümkün kılmaz.

Modern bilimsel literatürde devletin tanımlarında eksiklik yoktur. Yakın zamana kadar, kararnamelerini tüm ülkeyi bağlayıcı hale getirebilecek özel bir aygıta sahip, siyasi-bölgesel egemen bir kamu gücü örgütü olarak tanımlandı. Ancak bu tanım, devlet ve toplum arasındaki ilişkiyi zayıf bir şekilde yansıtmaktadır.

"" Devlet, - V.V. tarafından düzenlenen ders kitabında vurgulanır. Nazarov, toplumu temsil eden, entegrasyonunu gerçekleştiren özel bir kontrol ve zorlama aygıtına sahip olan yönetici sınıfın (sosyal grup, sınıf güçleri bloğu, tüm halk) kamu siyasi gücünün özel bir örgütüdür. .

Doğada soyut olan bu tür devlet tanımları vardır: "" Devlet, hem tamamen sınıf görevlerini hem de herhangi bir toplumun piramidinden kaynaklanan ortak işleri yürütmek için gerekli bir siyasi iktidar örgütüdür "".

Son olarak V.M.'nin editörlüğünü yaptığı ders kitabında verilen tanımla devlet tanımlama konusunu tamamlayacağız. Korelsky ve V.D. Perevalova: "Devlet, toplumun birliğini ve bütünlüğünü sağlayan, toplum işlerini yönetme devlet mekanizması aracılığıyla egemen kamu otoritesini uygulayan, hukuka evrensel olarak bağlayıcı bir önem veren, vatandaşların haklarını, özgürlüklerini garanti eden, toplumun siyasi bir örgütüdür. , kanun ve Düzen"" . Yukarıdaki tanım, genel devlet kavramını yansıtır, ancak modern devlet için daha uygundur.

Devlet sorununun analizinde önemli bir bileşen, özelliklerinin ifşa edilmesidir. Aslında, devleti, toplumun siyasi sisteminin bir parçası olan diğer örgütlerden ayırırlar. Onlar neler?

1. Devlet, sınırları içinde vatandaşlık ile birleşmiş tüm toplumun ve nüfusun tek resmi temsilcisi olarak hareket eder.

2. Devlet, egemen gücün tek taşıyıcısıdır, yani. kendi topraklarında üstünlüğe ve uluslararası ilişkilerde bağımsızlığa sahiptir.

3. Devlet, yasal gücü olan ve hukuk kurallarını içeren kanun ve yönetmelikler çıkarır. Tüm organlar, dernekler, kuruluşlar, yetkililer ve vatandaşlar için zorunludur.

4. Devlet, görevlerini ve işlevlerini yerine getirmek için gerekli olan bir devlet organları ve maddi kaynaklar sistemi olan toplumu yönetmek için bir mekanizmadır (aygıt).

5. Devlet, siyasi sistemde kanun ve düzeni korumak için tasarlanmış kolluk kuvvetlerine sahip tek kuruluştur.

6. Devlet, siyasi sistemin diğer bileşenlerinden farklı olarak, savunma, egemenlik ve güvenliği sağlayan silahlı kuvvetlere ve güvenlik teşkilatlarına sahiptir.

7. Devlet, toplumun devlet iradesinin normatif ifadesi olan hukukla yakından ve organik olarak bağlantılıdır.

Devlet kavramı, özünün bir tanımını içerir, yani. bu fenomende ana, tanımlayıcı, kararlı, doğal. Devletin özü ile ilgili teoriler arasında aşağıdakiler ayırt edilebilir:

elit teorisi yirminci yüzyılın başında kuruldu. V. Pareto, G. Mosca'nın eserlerinde ve yüzyılın ortalarında H. Lasswell, D. Sartori ve diğerleri tarafından geliştirildi. Özü, kitleler bu işlevi yerine getiremediği için seçkinlerin devleti yönetmesidir. .

teknokratik teori 1920'lerde ortaya çıkan. XX Sanat. ve 60'lı ve 70'li yıllarda yayıldı. Destekçileri T. Veblen, D. Barnheim, D. Bell ve diğerleriydi.Özü, toplumun optimal kalkınma yollarını belirleyebilen uzmanlar tarafından yönetilmesidir.

Çoğulcu demokrasi teorisi hangi XX yüzyılda ortaya çıktı. Temsilcileri G. Lasky, M. Duverzhe, R. Dahl ve diğerleriydi.Bunun anlamı, gücün sınıf karakterini kaybettiğidir. Toplum, bir dizi insan derneğinden (katmanlardan) oluşur. Temelde, devlet organlarına baskı uygulayan çeşitli kuruluşlar oluşturulur.

Bu normlar, devletin özünün tanımlanmasına belirli bir katkı sağlamıştır. Aynı zamanda, geçmiş yıllarda yayınlanan çoğu çalışmada, özü, sınıf konumlarından, egemen sınıfın sınırsız iktidarının/diktatörlüğünün bir aracı olarak tartışmasız bir şekilde ele alınmıştır. Aksine, Batı teorilerinde devlet, sınıflar üstü bir oluşum, çelişkileri uzlaştırmanın bir aracı, tüm toplumun çıkarlarını temsil eden bir araç olarak gösterilir.

Devletin münhasıran sınıf konumlarından yorumlanması artık hatalı olarak kabul edilmiştir. Böyle bir yaklaşım, bir dereceye kadar yoksullaştı, devlet fikrini çarpıttı, özünün basitleştirilmiş, tek taraflı bir anlayışını içeriyordu, bu fenomende şiddet içeren tarafların önceliğine ve sınıf çelişkilerinin ağırlaşmasına odaklandı.

Marksist olmayan öğretilerin dayandığı yaklaşım ne kadar tek taraflıdır. Devlet anlayışına yatırım yapmanın doğru olacağı, literatürde hem sınıfsal hem de ülke çapında yaklaşımla belirtilmektedir.

Devletin evrensel amacı, toplumsal uzlaşmanın, çelişkilerin hafifletilmesinin ve aşılmasının, nüfusun çeşitli kesimlerinin ve toplumsal güçlerin rıza ve işbirliğinin aranmasının, işlevlerinin genel toplumsal yöneliminin sağlanmasının bir aracı olmaktır.

Modern koşullarda evrensel insani değerlere öncelik verilmektedir. Böylece devlet, demokrasinin gelişme düzeyine tekabül eder ve ideolojik çoğulculuğun, açıklık, hukukun üstünlüğü, bireyin hak ve özgürlüklerinin korunması, bağımsız bir mahkemenin varlığı vb.

Devlet faaliyetinin genel sosyal yönünün öneminin artacağını da vurgulamak önemlidir. Bu eğilimin gelişmesiyle eş zamanlı olarak, sınıf içeriğinin payı da düşecektir.

Yukarıdakilerin tümüne ek olarak, son olarak, devletin özü, bireysel ülkelerin gelişimi için belirli tarihsel koşullardan, dini ve ulusal faktörlerden etkilenir.

Bize göre çalışmanın önemli bir noktası devletin ekonomik, sosyal ve bilimsel temellerinin kapsanmasıdır. Devlet, genellikle belirli bir toplumun ekonomik (üretim) ilişkileri sistemi, içinde mevcut mülkiyet biçimleri olarak anlaşılan bir ekonomik temel, bir temel olmadan var olamaz, normal şekilde işlev görebilir ve gelişemez. Devletin fiili mali ve ekonomik temeli (devlet bütçesi) büyük ölçüde esasa bağlıdır. Dünya tarihi, kalkınmanın çeşitli aşamalarında devletin farklı bir ekonomik temele sahip olduğunu ve ekonomiye karşı farklı bir tutumu olduğunu göstermektedir.

Devlet, kendiliğinden bir piyasa ekonomisinden, ekonominin devlet-yasal düzenlemesine, planlama ve tahminine dönüşmüştür.

Devlet, ekonominin yanı sıra sosyal bir işlevi de yerine getirmeye başladı - emeklilik mevzuatı, işsizlere sağlanan faydalar, asgari ücret vb.

Sovyet devleti planlı bir ekonomiye ve kamu mülkiyetine dayanıyordu, bu da kimsenin mülküne dönüşmedi ve bu da bir krize yol açtı.

Tarihsel deneyim, rekabet eden mülkiyet biçimlerine dayanan sosyal yönelimli bir piyasa ekonomisinin optimal ekonomik temel olarak hizmet edebileceğini göstermektedir.

Devletin sosyal temeli, onunla ilgilenen ve onu aktif olarak destekleyen toplum katmanlarından, sınıflarından ve gruplarından oluşur. Bu nedenle, devletin istikrarı, gücü ve gücü, karşılaştığı sorunları çözme yeteneği, devletin sosyal tabanının genişliğine, toplumunun aktif desteğine bağlıdır. Dar bir sosyal temeli olan bir devlet istikrarsızdır.

Modern koşullarda özellikle Ukrayna için önemli olan gelişmiş devletler, deneme yanılma yöntemini dışlayan bilimsel bir zeminde yürütülmelidir. Bu nedenle, bilimsel uzmanlığa, optimal seçeneklere, kararların tutarlılığına ve aşamalı gelişimin sonuçlarına ihtiyaç vardır.

Devletin ilerici gelişme yolunda evriminin ana yasalarından biri, medeniyet geliştikçe ve demokrasi geliştikçe, tüm devlet kurumları kompleksinin ilkeye uygun olarak aktif olarak çalıştığı toplumun siyasi bir organizasyonuna dönüşmesidir. kuvvetler ayrılığından.

Bilim adamları, devletin toplum yaşamındaki artan rolüne odaklanmaktadır. Bunun argümanı, örgütlenme faaliyetlerinin yeni oluşturulan kurum ve kuruluşlar aracılığıyla toplumun tüm alanlarına yayılmasıdır.

Bilimsel ve teknolojik devrimin ve dünya entegrasyon sürecinin etkisi altında, bir dünya pazarının yaratılması, devletin gelişiminde yeni bir model ortaya çıktı - devletlerin yakınlaşması, etkileşimin bir sonucu olarak karşılıklı dolaşımları.

Bu nedenle, devleti, özünü ve gelişme kalıplarını anlama sorunları, onu karmaşık ve tarihsel olarak gelişen bir sosyo-politik fenomen olarak tanımlamayı mümkün kılar; devletin anlaşılmasında ve tanımlanmasında çoğulculuğun varlığını teyit etmek; Özelliklerini, özünü, temellerini ve gelişim modellerini belirleyin.

2 Politik güç

Siyasal iktidar sorununu anlamak için genel olarak iktidarın ne olduğunu bilmek gerekir. Bu konuda M.I. Baitin, gücü genel bir sosyolojik kategori olarak ele almayı önerir.

Adı geçen yazar, siyasi iktidarın tek kamu gücü türü olmadığı biliniyor, vurguluyor. Güç, herhangi bir organize, az çok istikrarlı ve amaçlı insan topluluğunun doğasında vardır. Hem bir bütün olarak toplum hem de onu oluşturan çeşitli oluşumlar için hem sınıflı hem de sınıfsız toplumun karakteristiğidir.

İktidar hakkındaki tüm görüşlerin çeşitliliği ile, çeşitli sosyal düşünce akımlarının temsilcilerinin çoğu, onu diğer insanları itaat etmeye, iradesine tabi olmaya zorlama yeteneğine sahip bir otorite olarak nitelendiriyor.

Genel olarak iktidar, insanlar, onların çıkarları arasındaki çok yönlü bağlantıların doğrudan bir ürünü olan ve aynı zamanda çelişkileri, olası uzlaşmaları hafifleten, toplum üyelerinin yaşamın üretimine ve yeniden üretimine katılımı için nesnel olarak gerekli bir koşuldur.

Yukarıdakilere dayanarak, bir kategori olarak iktidar, bireylerin iradesini ve onların birliklerini belirli bir biçimde yöneten iradeye tabi kılmaktan ibaret olan, sosyal hayatın doğasına ve düzeyine tekabül eden herhangi bir sosyal topluluğun işleyişinin bir aracı olarak tanımlanabilir. verilen toplum.

Siyasal güç, kamusal gücün özel bir türüdür. Bilimsel ve eğitim literatüründe genellikle "siyasi güç" ve "devlet gücü" terimlerinin tanımlanması karakteristiktir. Böyle bir tanımlama, tartışmasız olmasa da, izin verilir, V.M. tarafından düzenlenen bir ders kitabında okuduk. Korelsky ve V.D. Her halükarda, kaynak vurguluyor, devlet iktidarı her zaman politiktir ve bir sınıf unsuru içerir.

Marksizmin kurucuları, devlet (politik) iktidarını "bir sınıfın diğerini bastırmak için örgütlü şiddeti" olarak nitelendirdi. Sınıf-antagonist bir toplum için böyle bir nitelendirme kabul edilebilir. Bununla birlikte, bu tezin devlet iktidarına, özellikle de demokratik olana uygulanması pek kabul edilemez, çünkü kaçınılmaz olarak ona ve onu kişileştiren kişilere karşı olumsuz bir tutuma yol açacaktır.

Ayrıca, demokratik bir rejim altında, toplumu yalnızca yönetenler ve yalnızca tabi olanlar olarak bölmek pek tavsiye edilmez. Ne de olsa, devletin en yüksek organları ve en yüksek memurları bile, hem bir iktidar nesnesi hem de bir özne olarak, halkın üzerlerinde en yüksek güce sahiptir. Ancak, demokratik bir toplumda bile bu kategoriler arasında tam bir çakışma yoktur. Böyle bir kimlik ortaya çıkarsa, devlet iktidarı siyasi karakterini kaybedecek ve devlet yönetim organları olmaksızın doğrudan kamusal bir iktidara dönüşecektir.

Çoğu zaman, devlet gücü, devletin organları, özellikle en yüksek olanlarla tanımlanır. Bilimsel bir bakış açısından, böyle bir özdeşleşme kabul edilemez, çünkü siyasi iktidar başlangıçta devlete ve onun organlarına değil, ya seçkinlere, ya sınıfa ya da halka aittir. Egemen öznenin gücünü devlet organlarına devretmediğini, onlara yetki yetkileri verdiğini vurgulamayı doğru buluyoruz.

Özel hukuk ve siyaset bilimi literatüründe, bazı bilim adamlarının siyaset ve devlet iktidarı kategorileri arasında bir ayrımı savunduğu gerçeğine dikkat etmek önemlidir. F.M. gibi bilim adamları Burlatsky, N.M. Kaiserov ve diğerleri, "siyasi güç" terimini "devlet gücü"nden daha geniş bir anlamda kullanırlar. Bunun yalnızca devlet tarafından değil, aynı zamanda toplumun siyasi sisteminin diğer bölümleri tarafından da uygulandığını vurgularlar: partiler, kitlesel kamu örgütleri.

Bununla birlikte, "siyasi güç" teriminin geniş anlamda kullanımı çok keyfidir, çünkü siyasi gücün kendisi ve çeşitli siyasi partiler de dahil olmak üzere ona katılım derecesi aynı şey değildir.

Siyasî iktidar, doğrudan doğruya devletin kendisi tarafından kullanılan veya onun devrettiği ve yetkilendirdiği, yani devlet adına, onun yetkisi ve desteğiyle yürütülen bir tür kamu gücüdür.

Bu gücü devletin en önemli tanımlayıcı özelliği olarak gören araştırmacılar, devletin kamusal niteliğine dikkat etmektedirler.

Bu kamusal veya siyasi iktidarın karakteristik özellikleri şunlardır:

1. Kabile yapısı altında, kamu gücü, tüm sınıfsız toplumun çıkarlarını ifade ediyordu. Devlet iktidarının bir sınıf karakteri vardır.

2. Siyasal kamu gücü, herhangi bir özel yönetim aygıtı tanımayan ve nüfusla kaynaşmış olan aşiret gücünün aksine, yıldırma ile doğrudan örtüşmez, başkalarını kontrol eden insanlardan oluşan bir hükümet aygıtı tarafından kullanılır.

3. Kamuoyunun ihtiyarların gücünü tabi kılma ve geleneklere uymada bir faktör olarak hizmet ettiği kabile sisteminin aksine, siyasi güç, devlet zorlaması olasılığına ve bu amaç için özel olarak uyarlanmış bir aygıta dayanır.

5. Toplumun kabile örgütlenmesinde insanlar akrabalık ilkesine göre bölündü; Devletin ortaya çıkışına işaret eden siyasi iktidarın kurulması, nüfusun bölgesel sınırlara göre bölünmesiyle tutarlıdır.

6. Kamu gücünün toplumla ilişkisi açısından, ilkel komünal sistemde bir "otoritenin gücü" varken, siyasi, devlet gücü "iktidarın otoritesi"dir.

Bunlar, onu kabile sisteminin toplumsal gücünden ayıran siyasi gücün ana işaretleridir.

Siyasal iktidarı kullanma yöntemleri sorunu çok önemli ve çok ilginç olmaya devam ediyor. Bize göre bu, siyasi partilerin temsilcilerinin temsili ve idari organlara devredilmesidir; siyasi programların geliştirilmesi ve uygulanması; bu bir siyasi tartışma yöntemidir; siyasi uzlaşmalar; ahlaki uyarım ve geleneksel hale gelen ikna yöntemi.

İkincisi ile ilgili olarak, ikna mekanizmasının, birey veya grup bilinci üzerinde bir dizi ideolojik sosyo-psikolojik araç ve etki biçimi içerdiği gerçeğine dikkat edelim; bunun sonucu, bireyin, kolektifin özümseme ve kabulüdür. belirli sosyal değerler

Literatür, iknanın, bir kişinin iradesini ve bilincini, ideolojik olarak yönlendirilmiş araçlarla, devlet gücünün özünün, amaçlarının ve işlevlerinin derin bir anlayışına dayanan görüşlerini ve fikirlerini oluşturmak için aktif olarak etkileme yöntemi olduğunu vurgular.

Unutulmamalıdır ki, demokratikleşme sürecinin gelişmesiyle birlikte siyasal iktidarın kullanılmasında ikna yönteminin rolü ve önemi doğal olarak artmaktadır.

Literatürde, araştırmacılar başka bir yöntemi - devlet zorlaması yöntemini - ayırt ediyor. insanın özgürlüğünü kısıtlar. Yetkililer tarafından önerilen (empoze edilen) seçenek dışında, onu başka seçeneği olmayan bir konuma sokar.

Aynı zamanda, zorlama yoluyla, antisosyal davranışın çıkarları ve güdüleri bastırılır, genel ve bireysel irade arasındaki çelişkiler zorla ortadan kaldırılır ve sosyal olarak faydalı davranış teşvik edilir.

Devlet zorlaması yasaldır ve yasal değildir.

Devlet baskısının yasal örgütlenme düzeyi ne kadar yüksek olursa, toplumun gelişmesinde olumlu bir faktörün işlevlerini o kadar fazla yerine getirir.

Yine de yazar, siyasi (devlet) iktidar sorunuyla ilgili olarak, ikna yönteminin daha kabul edilebilir olduğuna inanmaktadır. Zorlama yönteminin uygulanmasında siyasal iktidar, kanaatimizce siyasal niteliğini bir ölçüde yitirmektedir.

Siyasi güç, ekonomik güç tarafından belirlenir. Ancak bu kavramlar arasında ters bir ilişki de vardır. Ekonomik gelişmenin düzeyi ve hızı büyük ölçüde siyasi iktidara ve onun kararlarına bağlıdır.

Siyasi güç de dahil olmak üzere herhangi bir güç, öncelikle sosyal temeli nedeniyle gerçekten istikrarlı ve güçlüdür. Siyasal iktidar, sınıflara, çeşitli sosyal gruplara ve çelişkili, kısmen uzlaştırılamaz çıkarlara bölünmüş bir toplumda işlev görür.

Sosyal çelişkileri çözmek için, kişiler arası, gruplar arası, sınıflar arası ve ulusal ilişkiler, çeşitli çıkarların uyumlaştırılması için siyasi (devlet) iktidar vardır. Bu tür sorunları ancak demokratik bir hükümet çözebilir.

Siyasi iktidar, gerçeğe uymasa bile, toplumda örnek bir ahlaki olarak bir fikir yaratmaya çalışır. Bu nedenle, ahlaki ideallere ve değerlere aykırı amaçlar peşinde koşan ve yöntemler kullanan otoriteler, ahlaksız, ahlaki otoriteden yoksun olarak adlandırıldı ve kabul edildi.

Siyasi iktidar için tarihi, sosyo-kültürel ve ulusal gelenekler büyük önem taşımaktadır. Güç geleneklere dayanıyorsa, toplumda onu güçlendirir, daha güçlü ve daha istikrarlı hale getirir.

Siyasi iktidar nesnel olarak bir ideolojiye ihtiyaç duyar, yani. egemen öznenin çıkarlarıyla yakından ilgili fikir sistemleri. İdeolojinin yardımıyla hükümet amaçlarını ve hedeflerini, yöntemlerini ve bunlara ulaşmanın yollarını açıklar. İdeoloji, otoritelere belirli bir otorite sağlar, amaçlarının özdeşliğini halkın çıkarları ve amaçlarıyla kanıtlar.

Aynı zamanda Ukrayna'da kamusal yaşamın siyasi, ekonomik ve ideolojik çeşitliliğe dayandığını da göz önünde bulundurmak gerekir. "İdeolojilerin hiçbiri devlet tarafından zorunlu olarak kabul edilemez"".

Siyasal iktidarın analizindeki önemli bir sorun, onun meşruiyetidir. Literatür bir tipoloji ve iktidarın meşruiyet kaynakları geliştirmiştir. İkincisi şunları içerir:

Yurttaşların ideolojik ilke ve kanaatlerinin en adaletlisi olarak siyasal sistem içinde;

İktidar konularının kişisel niteliklerinin olumlu bir değerlendirmesi sayesinde iktidara bağlılık;

Siyasi (veya devlet) zorlama.

İktidar konusunun meşruiyetinin Ukrayna Anayasasında yansıtıldığı ve yasal olarak yer aldığı dikkate alınmalıdır. Yani Sanatta. 5'te şöyle yazıyor: "Ukrayna'da egemenliğin sahibi ve tek güç kaynağı halktır".

Bu nedenle, siyasi iktidar, her şeyden önce, belirli bir kesimin, sosyal grubun, sınıfın şirket çıkarlarını temsil eder; uygulanması, toplumdan ayrılmış ve yönetim işlevlerini yerine getiren ve bunun için parasal bir ödül alan özel bir aygıt tarafından gerçekleştirilir; siyasi iktidar kararlarının oluşturulan yönetim aygıtının yardımıyla yürütülmesini sağlamak; siyasi iktidar cephaneliğinde uygun faaliyet yöntemlerine sahiptir; ekonomik, sosyal ve ahlaki-ideolojik temelleri de vardır.

·3· Toplumun siyasi sistemi

Bilimsel ve eğitim literatüründe siyasal sistemin çeşitli tanımları vardır. Bize göre daha uygun olanı, K.S. Gadzhiev: "" Siyasi sistem, bir dizi etkileşimli normlar, fikirler ve bunlara dayanan siyasi kurumlar, kurumlar ve siyasi iktidarı, vatandaşlar ve devlet ilişkisini organize eden eylemlerdir. Temel amacı, siyasette insanların eylemlerinin bütünlüğünü, birliğini sağlamaktır.

Siyasal sistemin bileşenleri şunlardır:

A) bir dizi siyasi dernek (devlet, siyasi partiler, sosyo-politik örgütler ve hareketler);

B) sistemin yapısal unsurları arasında gelişen siyasi ilişkiler;

C) ülkenin siyasi yaşamını düzenleyen siyasi normlar ve gelenekler;

D) sistemin ideolojik ve psikolojik özelliklerini yansıtan siyasi bilinç;

D) siyasi faaliyet

Siyasal sistem, dört tarafın diyalektik bir birliğidir: kurumsal, düzenleyici, işlevsel ve ideolojik.

Bu bağlamda, siyasi normlara ve bunlardan kaynaklanan ilişkilere siyasi kurumlar denildiğini belirtmekte fayda var. Fikirleri normlara, kurallara, siyasi örgütlerin varlığının ilkelerine dönüştürme sürecine kurumsallaşma denir, toplumun siyasi örgütlenmesinin unsurları bu şekilde oluşur.

Siyasal sistem tüm kurumları değil, yalnızca toplumdaki belirli işlevlerinin performansını üstlenenleri içerir. Devletin özelliği, toplumun güç yönetimi işlevlerini yerine getiren bir dizi organ olmasıdır.

Siyaset alanındaki örgütsel ilişkiler bazı özelliklere sahiptir:

Kuruluşun tüm üyeleri için ortak bir hedef;

Organizasyon içindeki ilişkilerin yapısının hiyerarşisi;

Liderler ve liderler için normların farklılaşması.

Toplumda siyasi iktidar kullanma sisteminin işleyişini, dönüştürülmesini ve korunmasını sağlamayı amaçlayan çeşitli insan eylemleri, siyasi faaliyetin özüdür.

Siyasi faaliyet heterojendir, yapısında birkaç devlet ayırt edilebilir - siyasi faaliyet ve pasiflik. Aynı zamanda, güçlü faaliyetin kriteri, siyasi iktidarı etkileyen veya onu doğrudan kullanan, çıkarlarını gerçekleştirme arzusu ve fırsatıdır.

Politik pasiflik, öznenin kendi çıkarlarını gerçekleştirmediği ve başka bir sosyal grubun etkisi altında kaldığı bir politik faaliyet türüdür.

Siyasi bilinç altında, siyasi iktidar mekanizmalarının faaliyetlerini yansıtan ve insanların siyasi ilişkiler alanındaki davranışlarına rehberlik eden maneviyatın çeşitli tezahürleri kastedilmektedir. Siyasal bilinçte iki düzey vardır: kavramsal ve sıradan.

Siyasal kültür, siyasal sistemin bir özelliğidir. Bu, faaliyetleri ve ilişkileri düzenlemek için kullanılan siyasi topluluğun üyeleri tarafından benimsenen bir değerler, siyasi fikirler, semboller, inançlar sistemidir.

Siyasi ilişkiler alanında insanlar eylem tarzı seçimi ile ilgilendikleri için, değerler karakterin oluşumunda, siyasi eylemlerin ve süreçlerin yönü üzerinde büyük bir rol oynamaktadır. Büyük ölçüde, siyasi sistemlerin türünü, öncelikli devlet mekanizmalarını belirlerler. Evrimlerinin bir yansıması, siyasi sisteme hakim olan değerlerdeki değişimdir.

Siyasal sistemin merkezi unsuru devlettir. Devlet, maddi mallar, sosyal avantajlar, kültürel başarılar vb. olabilen değerlerin otoriter dağılımı gibi bir siyasi işlevi yerine getirir.

Siyasi sistemin bir sonraki işlevi, yapısının çeşitli bileşenlerinin eylem birliğinin birbirine bağlanmasını sağlayan toplumun entegrasyonudur.

Siyasal sistemin bir sonraki işlevi, siyasal süreçlerin düzenlenmesidir. Bir faaliyet türü olarak, yenilenme ve istikrar sağlama amaçlarını gerçekleştirmeye yöneliktir.

Siyasal sistemin diğer işlevleri literatürde ayırt edilir. Siyasal sistemin en önemli işlevlerini yerine getirememesi krizine neden olur.

Faktörlere ve baskın siyasi rejime bağlı olarak, çeşitli siyasi sistem tipolojileri oluşur:

Komuta - zorlayıcı, güç yönetimi yöntemlerinin kullanımına odaklanır;

Rekabetçi - çeşitli siyasi ve sosyal güçlerin yüzleşmesine, yüzleşmesine dayalı;

Sosyo-örnek - sosyal uzlaşmayı sürdürmeyi ve çatışmaların üstesinden gelmeyi amaçlıyor.

Üzerinde düşünülmesi gereken bir diğer sorun da siyasal sistemin ana konularının karakterizasyonudur. Bunlardan biri siyasi partidir. Çeşitli sosyal grupların çıkarlarını temsil etme işlevini yerine getirir; Siyasi ilişkiler kapsamında bir sosyal grubu bütünleştirir; kendi iç çelişkilerini ortadan kaldırmaktır.

Partilerin kendi programları, bir hedefler sistemi, az ya da çok dallanmış bir organizasyonları vardır, üyelerine belirli görevler yükler ve davranış normları oluştururlar.

Partiler, sınıfsal, ulusal, dini, sorunlu, devlet-yurtsever, popüler bir siyasi figür, sözde "----partiler" etrafında şekillenebilir.

Hareket, siyasi sistemin bir başka konusudur. Katı bir merkezi örgütlenmeleri yoktur, sabit bir üyelikleri yoktur. Program ve doktrin, bir amaç veya siyasi hedefler sistemi ile değiştirilir. Modern koşullarda baskın eğilim, hareketlerin partilere tercih edilmesidir.

Baskı grupları, siyasi sistemin bir diğer konusudur. Katı gizlilik, hedeflerin gizlenmesi, katı inşaat hiyerarşisi, organizasyonun yapısı ve faaliyetleri üzerinde katı dozaj ile karakterize edilirler.

Siyasal sistem, muhalefet ilişkisi içinde olan karşıt taraflardan oluşur. Bu tür çelişkilerin yok edilmesi, kendi gelişiminin içsel kaynağıdır.

Nesnel nitelikteki iç çelişkiler, geliştirme süreci için büyük önem taşımaktadır. Bu tür çelişkilerin yok edilmesi, niteliksel olarak yeni, daha yüksek bir hareket biçiminin kazanılması anlamına gelir. Bir örnek, devlet ve vatandaş arasındaki ana çelişkilerden birinin üstesinden gelmek için demokratik bir devletin faaliyetidir.

Toplumda hakim olan ahlak, hukuk ve düzenin ideolojik, siyasi, psikolojik ve hukuki tutumları arasındaki uyumsuzluktan kaynaklanan öznel nitelikteki çelişkiler, olumsuz tezahürlerin ortadan kaldırılması veya uzlaşmaya varılmasıyla çözülür.

Siyasi kalıpların sınıflandırılması için tüm çeşitli temeller arasında en yaygın olanı, tarihsel eylemlerinin kurumsallığı, derinliği ve evrenselliği, sınıf özü gibi kriterlerdir.

Siyasal iktidarı kullanma teknikleri, yöntemleri, yöntemleri, araçları toplamına siyasal rejim denir.

Aşağıdaki türler ayırt edilir:

Demokratik - insanların devlet işlerinin çözümüne katılma hakkı sağlandığında, insan haklarına saygı duyulur ve korunur;

Totaliter - bireyin hak ve özgürlükleri reddedildiğinde veya önemli ölçüde sınırlandırıldığında, toplumun tüm yönleri otoriter devlet tarafından sıkı bir şekilde kontrol edilir.

Hukukun üstünlüğünün siyasi sistemi aşağıdakilere dayanmaktadır:

birincisi, hukukun kaynağının devlet değil, birey olduğu zaman yorumlanmasında bir değişiklik;

ikincisi, devlet ve hukuk arasındaki ilişki fikrinde bir değişiklik. Hukukun üstünlüğü kavramına göre, hukuka yükseltilen herhangi bir irade bir hak değildir, ancak insan haklarına aykırı veya ihlal etmeyen, onları güçlendiren ve koruyan bir iradedir;

üçüncüsü, toplumda ve onun siyasi sisteminde, hukuka saygı gibi bir siyasi kalitenin, onu ana, baskın faktör olarak görmeye dayalı olarak kurulması.

Hukukun üstünlüğü ilkeleri temelinde işleyen siyasi sistemler, aşağıdakileri içeren önemli özelliklere sahiptir:

meşruiyet (halk tarafından devlet iktidarının kabulü, yönetme hakkının tanınması ve boyun eğmeye rıza);

yasallık , yani kanunla çalışma ve sınırlandırılma yeteneğinde ifade edilen normatiflik;

Emniyet , en önemli yönleri

Ve diğer sosyal normlar, içinde toplumun siyasi yaşamının gerçekleştiği ve siyasi iktidarın uygulandığı bir dizi kurum (devlet organları, siyasi partiler, hareketler, kamu kuruluşları vb.).

Aksi halde, toplumun siyasi sistemi - belirli siyasi işlevleri yerine getiren bir devlet ve devlet dışı sosyal kurumlar sistemi. Bu sosyal kurumlar, özün fetih, iktidarın korunması ve kullanılması olduğu kamusal yaşam alanına katılan devlet, partiler, sendikalar ve diğer örgütler ve hareketlerdir. Çeşitli sosyal kurumların siyasi işlevlerini karakterize eden, iktidar ve onunla ilgili ilişkilerdir, siyasi sistemi oluşturan, biçimlendiren sistem oluşturan faktörlerdir.

"Toplumun siyasi sistemi" kavramı, siyasi süreçlerin nasıl düzenlendiğini, siyasi iktidarın nasıl oluştuğunu ve işlediğini gösterir. Siyasi faaliyetleri organize etmek ve uygulamak için bir mekanizmadır.

Siyasi sistemin karakteristik özellikleri:

1. 1. siyasi iktidar, onun çerçevesi içinde ve onun yardımıyla kullanılır;
   2. sosyal çevrenin doğasına, toplumun sosyo-ekonomik yapısına bağlıdır;
   3. nispeten bağımsızdır.

Siyasi sistem türleri:

• • kapalı bir yapıya sahip totaliter siyasi sistemler dağıtıcı türden bir sosyal çevre oluşturur. Bu tür siyasi sistemlerde, bir baskın parti (sistemin çekirdeği) iktidardayken, diğer kamu kuruluşları (sendikalar, gençlik ve hatta çocuk örgütleri) devlet ideolojisinin iletkenleri olarak hareket eder. Birey tamamen kollektife tabidir. Memurlar tarafından temsil edilen devlet, toplu emeğin sonuçlarını dağıtım sistemindeki yerine bağlı olarak tamamen dağıtır. Totaliter siyasi sistemlere liderlik fikirleri hakimdir, devletin lideri kültü, devlet ve parti aygıtının birleşmesi vardır;
  • liberal demokratik siyasi sistemler kural olarak, açıktırlar: fikir, bilgi, mal, insan, yatırım alışverişi onların karakteristik özelliği haline gelir. Bu sistemlerde yargı, yasal düzenlemeler belirleyici önem kazanmaktadır. Devlet gücü, örgütsel ve yasal biçimlerde işler. Bu tür siyasal sistemlerde devlet, partiler, sendikalar ve diğer örgütler arasındaki ilişkiler kural olarak anayasal düzenleme ile sağlanır;
  • yakınsak siyasi sistem (karma). Reform döneminin karakteristiği. Çoğulculuğun siyasi hoşgörüsüzlüğün kalıntılarıyla bir arada olduğu böyle bir sistem çerçevesinde, yenilenme çağrıları ve reformlar, eski düzeni, eski siyasi sistemi yeniden kurma girişimleriyle birlikte gelir. Kararsızlık, tutarsızlık ile karakterizedir ve kural olarak diğer sistemlere dönüşür.

Siyasi sistemin yapısı:

1. 1. durum,
   2. Parti,
   3. sendikalar,
   4. gençlik örgütleri,
   5. siyasi hareketler ve
   6. diğer sosyal kurumlar.

Devletin toplumun siyasi sistemindeki özel rolü:

• • bu sistemin diğer tüm unsurlarının iktidara bağlanması devlet aracılığıyladır;
  • devlet herkesi birleştiren tek örgüt olarak hareket eder;
  • devletin kamu yetkisi vardır ve gerekirse zor kullanabilir;
  • yasama ve davranış kurallarını belirleme tekel hakkına sahiptir;
  • sahip olmak

Siyasi iktidar, siyasi öznelerin siyasi kararlar alma süreci, bunların uygulanması ve siyasi ilişkilerdeki diğer katılımcıların siyasi davranışları üzerinde belirleyici bir etkide bulunma olasılığı ve yeteneğidir.

Güç, siyasetin temelidir. Siyasi iktidarı siyaset biliminin merkezi kategorisi olarak tanımlayan B. Russell, enerji kavramının fizik için temel olduğu kadar, herhangi bir sosyal bilimin de temel bir kavramı olduğunu kaydetti. T. Parsons, gücü siyasi ilişkilerin özü olarak ele alarak, onun siyasetteki önemini, paranın ekonomik alanda sahip olduğu önemle karşılaştırır.

İktidar olgusunu inceleyen siyaset bilimi iki temel yaklaşım kullanır: niteleyici (gerçek) ve sosyolojik (ilişkisel).

Niteliksel yaklaşımın savunucuları (Latince aipio I eklerim, bağışlarım) gücün doğasını insan ruhunun biyolojik ve zihinsel özellikleriyle açıklar. Dolayısıyla, biyolojik kavram (M. Marcel) açısından, güç, doğası gereği doğasında bulunan bir kişinin devredilemez bir özelliğidir - mücadele içgüdüleri, insan ırkının diğer temsilcileriyle rekabet. Bu yaklaşımdan yola çıkarak F. Nietzsche, güce sahip olma arzusunun, "güç arzusu"nun insan yaşamının temeli olduğunu ileri sürmüştür. Psikolojik yönün temsilcileri (psikanalitik kavramlara dayanarak), güç arzusunu cinsel çekiciliğin (Z. Freud), genel olarak zihinsel enerjinin (K.G. Jung) bir tezahürü olarak yorumlar, insan ruhundaki onu boyun eğmeye yatkın kılan yapıları araştırır. , güvenlik duygusu uğruna özgürlüğün kaybı, psikolojik bir rahatlık duygusu (E. Fromm), güç arzusunu fiziksel veya ruhsal aşağılığı telafi etmenin bir yolu olarak düşünün (K. Horney).

Niteliksel ve ilişkisel teorilerin kesiştiği noktada, temsilcileri (C. Merriam, G. Lasswell) gücü, devredilemez bir insan özelliği nedeniyle özel bir davranış türü olarak gören davranışçı bir güç kavramı (ingilizce olabilir davranışı) vardır - güç arzusu. Davranışçılar, siyasal yaşamın temeli olarak tahakküm/tabiiyet ilişkisini göz önünde bulundurarak, iktidarın öznel motivasyonuna özel bir önem verirler.

Sosyolojik yaklaşım açısından iktidar, özel bir ilişki türü olarak görülür. Bu yaklaşım içinde en ünlüsü, gücü, bir bireyin belirli sosyal koşullarda, bir başkasının direnişine rağmen iradesini yerine getirme yeteneği ve yeteneği olarak anlayan M. Weber tarafından verilen güç tanımıdır. İktidar, iktidarın öznesi (egemen) ile iktidarın nesnesi (tabi olan) arasında ortaya çıkan tahakküm ve tabi olma ilişkilerine dayanır. İlişkisel yaklaşımın temsilcileri (İngiliz ilişki ilişkisi) (D. Cartwright, P. Blau, D. Rong) gücü, öznenin belirli araçlar (kaynaklar) kullanarak nesnenin davranışını kontrol ettiği bir sosyal etkileşim olarak görür. Bu yaklaşım çerçevesinde, gücün, siyasi bir sistemin amaçlarına ulaşmak için kaynakları harekete geçirme yeteneği olarak tanımlanmasına dayanan, gücün sistemik bir yorumu (K. Deutsch, N. Luhmann) seçilmiştir. çeşitli özneler tarafından gerçekleştirilen bu roller (işlevler) nedeniyle gücü sosyal ilişkiler olarak ele alan yapısal ve işlevsel güç kavramı (T. Parsons).

Güç kavramı birçok problemle tanımlanır. Hakimiyet, azaltılabilen çok çeşitli işlevler gerektirir

Üç ana konuya geldik: mevzuat, mahkeme ve yönetim.

Güce karşı tutum tüm topluma nüfuz eder, güce ve etkin güce olan güvenin varlığı, topluma gücün yasallığını ve meşruiyetini gerektiren istikrarlı dinamik bir devlet vermemizi sağlar.

İktidar, niteliği kurumlar sistemi (devlet ve hukuk), birinci kişinin kişisel özellikleri, iktidarın kişileştirilmesi ile belirlenir, devlet yasalara uyularak yönetilebilir (aynı zamanda, vatandaşların garantileri nasıl olduğuna bağlıdır). kanunlar düzenlenir), denge gücü.

Siyasal güç, belirli bir sınıfın, partinin, grubun, bireyin siyasette ve hukuk normlarında iradesini gerçekleştirmedeki gerçek yeteneğidir. Güç yapısı şu şekilde oluşur:

2) iktidar özneleri: devlet ve kurumları, siyasi seçkinler ve liderler, siyasi bürokrasi;

3) iktidar nesneleri: birey, sosyal grup, kitle, sınıf, toplum vb.;

4) gücün işlevleri: bu tahakküm, liderlik, düzenleme, kontrol, yönetim, koordinasyon, motivasyon, düzenlemedir;

5) güç kaynakları: zorlama, şiddet, ikna, teşvik, yasa, gelenekler, korku, mitler, vb.

Siyasal iktidarın temel yapısal unsurları onun özneleri, nesneleri, güdüleri ve kaynaklarıdır (kaynaklar). Siyasal iktidarın işleyişi, egemenlik ve meşruiyet ilkelerine dayanmaktadır.

İnsanlar kaynakların (enerji ve madde), teknoloji - insanların kendi ihtiyaçlarını karşılamak için daha önemli ve daha az erişilebilir kaynakları ve enerji kaynaklarını kullanma yeteneği arttıkça gücün sınırları gelişir. Ancak siyasal iktidarın fiziksel değil, sosyo-psikolojik bir doğası, kültürel yakınlık ve ortak çıkarlar bilinci vardır. Öznenin sahip olduğu güç birçok faktöre bağlıdır: bir kişinin idari veya başka bir sosyal yapıdaki konumuna, beceri bilgisine, yani. çevredeki insanlara kayıtsız olmayan herhangi bir fiziksel ve ruhsal niteliklerden.

Siyasi iktidar, aile, kilise, ekonomik, manevi ile birlikte bir tür kamu, adli sosyal güçtür.

Siyasi güç, büyük insan grupları arasındaki belirli bir sosyal ilişki biçimi, belirli bir sosyal grubun veya bireyin siyasi iradesini yerine getirme konusundaki gerçek yeteneğidir. Siyasal gücün en genel tanımı budur. Siyaset biliminde, bu fenomeni anlamak için bir takım yaklaşımlar vardır. Davranışçı yaklaşım, gücü, diğer insanların davranışlarını değiştirme olasılığına dayanan özel bir davranış türü olarak görür. Bu anlayış çerçevesinde güç, güçlü ve yetenekli bir kişiliğin hareketsiz ve pasif kitleleri üzerindeki zihinsel etkinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Davranışsal-psikolojik güdü, herhangi bir devlet oluşumunun, yani boyun eğmeye hazır olmanın temelinde yatar.

Etimolojik yaklaşım, belirli hedeflere ulaşılması ve nakit sonuçlar elde edilmesi yoluyla gücü ortaya koymaktadır. Gücün araçsalcı analizi, gücü belirli araçları, özellikle şiddeti kullanma olasılığı olarak sunar. Yapı-işlevsel yaklaşım, gücün kişisel veya grup değer değerlendirmeleri sistemi ile bağlantısına ve sonuç olarak, siyasi faaliyetin etkili biçimlerinin ve araçlarının seçimine (M. Weber'in okulu) dikkat çeker.

Çatışma yönü, gücü, tartışmalı durumlarda siyasi kararlar yoluyla maddi ve manevi kamu mallarının düzenlenmesi ve dağıtılması olarak tanımlar.

Teknolojik yaklaşım, haklar ve yükümlülükler alanındaki özne ile iktidar nesnesi arasındaki ilişkiye, bağlantıların hiyerarşisine, sorumluluk ve yönetim yönlerine odaklanır.

Siyasal gücün temel özellikleri şunlardır:

Bir öznenin ve bir nesnenin varlığı. Başka bir deyişle, güç her zaman güçle ilgili olarak iki ortağı içerir ve ortaklar tek liderler veya insan grupları olabilir;

Gerçek bir yaptırım tehdidi (önlemler) eşliğinde bir iktidar öznesinden gelen bir emir ihtiyacı;

Subordinasyonu uygulayan bir mekanizmanın varlığı;

İktidar öznesinin güçlerini belirleyen sosyal normlar, yani. Emri verenin haklarını savunmak ve emredilene uymakla yükümlü olmak.

Güç her zaman bir emir şeklinde uygulanmaz. Örneğin, paranın gücü herhangi bir düzenden (ya da bir idari düzenin maddi çıkarlarından) daha güçlü olabilir. Başka bir deyişle iktidar, bir düzenden çok, muhataplarını bu hâkimiyetin belirlediği doğrultuda düşünmeye, hissetmeye ve hareket etmeye doğrudan veya dolaylı olarak zorlayan bir toplumsal hayatın başlangıcının hâkimiyetidir. Farklı zamanlarda, güç kaynakları para, servet, çıkarlar, mülkiyet, insanlar, hukuktu. Ancak gücün ana ve ana kaynağı siyasi örgütlenmedir.

Siyasal gücün ana nitelikleri (temel özellikleri) şunlardır:

Yetkililerin kapasitesi, yani. onun eylem yaratma yeteneği. Bu, partiye, siyasi hareketlere, orduya, istihbarata ve karşı istihbarata yani. hükümet tarafından kontrol edilen silahlı kuvvetler;

Zorlama, zorlama yoksa güç de yoktur. İktidarın ana gücünün ikna olduğu masalı propaganda kadar iyidir. Gerçekte, zorlama kendini ya kaba, fiziksel bir biçimde (süngü ve sopalar) ya da daha etkili olan dolaylı bir biçimde gösterir. Örneğin eğitim sistemi aracılığıyla reklam, propaganda;

Gücün meşrulaştırılması, yani. geniş kitlelerin, halkın gözünde meşru (doğal) gücün tanınması.

Her gücün bir amacı vardır. Dış, propaganda hedefleri ile gerçek, açık hedefler arasında ayrım yapmak gerekir. Kural olarak, hedefler iktidardakilerin politika beyanları aracılığıyla ifade edilir. İktidar ilişkilerinin uygulanması, özne ile nesne arasındaki ilişkinin dayandığı yöntem, biçim ve ilkelere bağlıdır. Pratikte uygulanmaları, tüm güç mekanizmasının işleyişini ayarlamayı mümkün kılarak, hedeflere ulaşmak için elektrikli el aletlerinden en iyi şekilde yararlanma fırsatı sunar.

Sosyo-politik iktidar kurumu, devlet iktidarını (kamu makamları, idareler, silahlı kuvvetler, yargı vb.) kullanan, iktidarın faaliyetlerini yönlendiren, belirli sosyal grupların çıkarlarını ifade eden, işleyişle bağlantılı bir kurumlar sistemini içerir. iktidara hakim olmak, onun sınırlandırılması, ona muhalefet vb. için mücadeleye öncülük etmek.

Gücün varlığı, sahibinin sosyal açıdan önemli hedefler belirlemesine, sosyal çatışmaları çözmesine ve kararlar almasına olanak tanır. Güç çok boyutludur: ekonomik, ideolojik, otoriter, demokratik, meslektaşlar arası, bürokratik olabilir. Bununla birlikte, güç çok işlevlidir: iç ve dış işlevleri vardır. Kapsamlarının değişmediği, ancak sosyal gelişimin içeriğine ve aşamasına bağlı olduğu belirtilmelidir. Bu nedenle, iktidar hangi biçimde kullanılırsa kullanılsın, her zaman herhangi bir siyasi iktidara içkin olan işlevleri ayırmak mümkündür. Bunları belirtelim:

Siyasi ve hukuki düzeni sağlamak ve korumak;

Sosyal üretimin organizasyonu ve ekonomik düzenin sürdürülmesi, vatandaşların refahı;

Bireyler arasındaki ilişkilerin yasal olarak düzenlenmesi, devlet ve siyasi kurumlarla ilişkileri;

Eğitim, yetiştirme, sağlık hizmetleri, insanların rekreasyonu, başka bir deyişle sosyal alanın gelişimi için koşulların oluşumu.

Gücün tamlığına ve gücüne bağlı olarak, bazı sosyal grupların diğerlerine mutlak, tam, kısmi veya göreli tabi olduğu varsayılır. Güç, tahakküm, liderlik, yönetim işlevleri aracılığıyla gerçekleştirilir.

Hakimiyet olarak güç, aşağıdakilerde kendini gösterir:

Sosyo-ekonomik kalkınma hedeflerini geliştirme ve ortaya koyma münhasır hakkı;

Bitmiş ürünlerin kaynaklarının dağıtımında tekel, gelir;

Özel bir kaynak olarak kullanılan bilgilere erişim üzerinde kontrol;

Belirli türdeki faaliyetleri yasaklama ve bu faaliyetin kurallarını dikte etme fırsatları;

İnsanları ve olayları etkileme yeteneği.

Liderlik bir yetenektir (güç hakkına göre)

Partiler, sınıflar, gruplar, kontrol edilen alanlar, nesneler, kolektifler, bireyler üzerinde çeşitli iktidar biçimlerinin ve yöntemlerinin etkisiyle siyasi çizgilerini yürütürler.

Yönetim, yönetim nesnelerinin amaçlı davranışlarını oluşturmak için yetkililerin yetkilerinin kullanılmasıdır. Kural olarak, yönetim nesneler arasında (her zaman optimal olmayan) belirli bir etkileşim sağlar: emek kolektifleri, sınıflar, uluslar, vb. Böylece siyasi, ekonomik ve diğer programların uygulanması yönetim ve organizasyon yoluyla gerçekleştirilir.

Siyasi ve idari işlevlerin pratikte uygulanması, çeşitli unsurların, ilişkilerin, normların ve görüşlerin bir kombinasyonunu içeren geniş bir yönetim mekanizmasının oluşturulmasını gerektirir. Siyasal gücün ana unsurları şunlardır:

Profesyonel bir idari aygıta, özel meşru yetkilere ve etki araçlarına sahip olan devlet gücü. Devlet iktidarının emir ve kararnameleri zorunludur ve yasal düzenlemeler şeklinde giyinmiş devlet zorlama gücü ile korunur. Aynı zamanda, devlet iktidarı, sosyal organizmanın işleyişi için gerekli ve yeterli koşulları garanti eder, sosyal çelişkileri çözer, vatandaşın hak ve özgürlüklerinin korunmasını sağlar ve dış politika işlevlerini yerine getirir;

"Yukarıdan aşağıya" iktidarın kullanıldığı devlet ve devlet dışı kurum ve kuruluşların bütünü ve birbirleriyle ilişkileri;

Özneler ve iktidar nesneleri arasındaki ilişkileri tanımlayan ve düzenleyen normlar ve görüşler sistemi;

Siyasi davranış ve toplum işlerine siyasi katılım yoluyla ifade edilen vatandaşların siyasi bilinci;

Siyasal kültür, sosyalleşmenin bir sonucu olarak ve iktidar ve siyasal yaşamla ilgili meslek ve fikirlerin düzeyi olarak.

Siyaset biliminde ekonomik, politik, idari, manevi gibi güç türleri ayırt edilir.

Siyasal iktidarın karakteristik bir özelliği, zorlayıcı doğasıdır, yani: yasal olarak (hüküm süren sosyal normlar aracılığıyla) kabul edilen davranış kurallarına uymak istemeyenlere karşı baskı uygulamasına izin veren belirli bir sosyal mekanizmanın varlığı. egemen güçler.

Ekonomik güç, saf haliyle hiçbir zorlama unsuru içermez. Başka bir deyişle, bu güç, siyasi zorlamaya dayanmayan toplumsal ilişkileri temsil eder.

Gerçek anlamda, aralarında yakın bir bağlantı vardır. Başka bir deyişle, ekonomik güç kullanmalarını sağlayan maddi araçlara sahip olanlar (yani, maddi araçların kullanımını, bu gücün uygulandığı kişileri kendilerine bağımlı kılacak şekilde yönlendirenler) de (kendileri) olmalıdır. veya suç ortakları aracılığıyla) mülklerini ve ekonomik hayatın bu temellerini etkin bir şekilde korumalarını sağlayacak zorlama araçları, bu sayede sahip oldukları maddi mallar bir güç kaynağı haline gelir. Aynı zamanda, cebir araçları elinde olanlar, sadece zorlamayı değil, aynı zamanda ekonomik baskıyı da kullanmalarını sağlayan maddi araçlara sahiptir.

İdari güç, bir siyasi ve yasal fenomen kompleksini kapsar: devlet idaresi aygıtı, memurlar ve yetkileri. Ülkenin savunmasını, devlet ve kamu güvenliğinin korunmasını, devlet kurum ve kuruluşlarının faaliyetlerini düzenler.

İdari aygıt, tüm yapısal birimlerinin yukarıdan gelen komutlara uyacağı şekilde inşa edilmiştir ve bu, daha yüksek seviyelerin alt olanları harekete geçirmesine, çalışmalarının yönünü belirlemesine izin verir. İdari gücün gücü, sahip olduğu yetkilere, sahip olduğu kaynaklara, birliğine, profesyonelliğine ve ayrıca halkın ona olan güvenine bağlıdır. Devlette idari güç silahlı gruplara, bürokrasiye ve vergilere dayanır.

Toplumdaki sosyal ilişkilerin bir ifadesi olarak güç, özünde insanların, sosyal toplulukların, sınıfların çıkarlarını içerir. Çıkarların ifadesi, temsili ve gerçekleştirilmesi, toplum içinde yasal olarak işleyen özel kuruluşlar aracılığıyla gerçekleştirilir. Bu süreçte “siyasal” olan, örgütün iktidar mücadelesine “dahil edilmesi” aşamasında ortaya çıkar. Üstelik bu mücadelede "kazananların" çıkarları öncelikli hale geliyor. Burada, gücün üretimini ve yeniden üretimini teşvik eden güçlü iradeli bir tutum, belirgin bir siyasi renklendirmenin yanı sıra yasal eylemler ve çeşitli sosyal ve iktidar kurumları biçiminde araçsal destek kazanır.

Bu nedenle, iktidar-yönetim yapılarının bir sonraki aşamadaki istikrarı, karşıt toplumsal güçlerin çıkarlarını dikkate alma yeteneklerine ve yeteneklerine bağlıdır. Sonuç olarak, sosyal sistemin istikrarı için çabalayan hükümet, uzlaşmalar, anlaşmalar, anlaşmalar yardımıyla herkesin çıkarlarını uyumlu hale getirmelidir.

İlgi, belirli koşullar altında uygulanması maksimum sayıda ihtiyacın karşılanmasına katkıda bulunan bir arzu olarak anlaşılır. İlgi, ihtiyaçlar ve belirli eylemler yoluyla gerçekleştirildikleri çevre arasındaki bazı nesnel ilişkilerdir.

İlginin doğası iki şekilde yorumlanabilir. Bir yandan, belirli nesnelerle ilgili bir konum veya konumlar kümesi olarak faiz, yani. Bir grup insanın çıkarı, grubun kendi çıkarı olarak gördüğü şeydir. Öte yandan, nesnel bir durum olarak faiz, grup için yararlı olarak değerlendirilmiştir. Bu durumda değerlendirme, nesnel kriterlere bağlıdır: mallardaki paylar, değerler.

Aşağıdaki grup çıkarları politik olarak önemli olarak öne çıkıyor:

Toplumsal üretim sürecindeki yerlerinden, üretim araçlarıyla ilişkilerinden doğan toplumsal sınıfların çıkarları;

Çokuluslu devletlerde milliyetlerin ve etnik grupların çıkarları;

Bölgesel grupların ve yerel (yerel) toplumların çıkarları;

Yaşam tarzı, eğitim, gelir, iş türü vb. farklılıklardan kaynaklanan toplumsal tabakaların çıkarları;

Yaş ve cinsiyet farklılığından kaynaklanan demografik grupların çıkarları;

Dini grupların çıkarları, kamusal yaşam alanındaki rolüne bağlı olarak, siyasi iktidar tarafından düzenlenir.

Ayrıca, emek kolektiflerinin, ailelerin ve örneğin Dünya'daki yaşamın korunması gibi evrensel çıkarların çıkarlarını ayırmak da gereklidir.

Yetkililerin görevi, çıkarların uyuşmazlığı nedeniyle gerginliğin azaltılması, düzenlemeleri ile ilişkili olan memnuniyetleri için koşullar yaratmaktır. Bu nedenle, bugün yetkililer, başkalarının çıkarlarını göz ardı ederek veya onları bastırarak, bazılarının çıkarlarına hizmet edemez. Yetkililer, bireysel çıkarların "gece bekçisi"nden, düzenlemeleri için bir kuruma dönüşüyor. Bu, iktidar krizinin temelidir, çünkü gerçek çıkarlardan ayrılarak desteğini ve desteğini kaybeder. Bu gibi durumlarda hükümet, durumu kurtarmak için otoriter ilkesini güçlendiren acil durum önlemleri alır (örneğin, hükümete ek yetkiler veren yeni yasalar çıkarılır, vb.). Bununla birlikte, bu önlemler geçicidir ve etkisiz oldukları ortaya çıkarsa ve toplumda çıkarlar dengesine yol açmazsa, o zaman iktidar krizi, iktidar değişikliği ile karakterize edilen son aşamasına girecektir.

Siyaset bilimi şu ana güç türlerini ele alır: totaliter, otoriter, liberal ve demokratik. Her birinin toplumla kendi iletişim mekanizması, kendi uygulama şekli vardır.

Genel teorik anlamda, gücün uygulanmasında 2 aşama vardır:

Siyasi bir karar vermek;

Siyasi bir kararın uygulanması.

Totaliter hükümet "iktidar ve toplum" sorununu bilmez, çünkü totaliter bilinçte iktidar nesnesinin ve öznesinin çıkarları birbirinden ayrılamaz ve tek bir bütün oluşturur. Burada dış çevreye karşı yetkililer ve halk, iç düşmanlara karşı yetkililer ve halk gibi sorunlar söz konusudur. Halk, iktidardakilerin yaptığı her şeyi kabul eder ve destekler. İlke toplumda hüküm sürer: emredilenler dışında her şey yasaktır. Tüm insan faaliyetleri kesinlikle düzenlenir ve kontrol edilir.

Her düzeyde güç, kapalı kapılar ardında oluşturulur (genellikle yönetici seçkinlerden bir veya birkaç kişi tarafından). Gelecekte böyle bir güç çöküşü beklemektedir. Kural olarak, diktatör hayatta olduğu sürece totaliter güç var olur. Çürürken, totaliter gücün yerini başka bir güç türü alır, çoğunlukla otoriterlik.

Otoriter güç, bir kişinin veya bir grup insanın elinde yoğunlaşır. Siyaset alanında rekabete izin verilmez, ancak yetkililer doğrudan siyasetle ilgili olmayan yaşam alanlarına müdahale etmezler. Ekonomi, kültür, yakın insanlar arasındaki ilişkiler nispeten bağımsız kalabilir. Böylece otoriter bir toplum, siyaset dışında her şeye izin verildiği ilkesi üzerine kuruludur. Otoriter güç istikrarlıdır, çünkü ekonomik refahı siyasi istikrarla birleştirmeyi başarır ve toplumsal gelişmenin belirli bir aşamasında, güçlü gücün serbest ekonomiyle birleşimi mümkün olan en iyisidir.

Liberal hükümet, uygulamasında çeşitli siyasi güçler ve sosyal gruplarla diyalog kurarak onların karar alma süreçlerine katılmalarına izin verir, ancak aynı zamanda bir iktidar değişikliğine yol açmayan her şeye izin verildiği ilkesine sıkı sıkıya bağlıdır. . Kararların kendileri yetkililerin ayrıcalığı olarak kalırken, toplumun rolü karar vermeyi etkilemekle sınırlıdır. Toplum etkileyebilir ama seçemez; öğüt verebilir ama talep edemez; düşünebilir ama karar veremez.

Demokratik güç, vatandaşların yönetime geniş katılımı, herkesin kanun önünde eşitliği, garantili hak ve özgürlüklerin varlığı ile karakterize edilir. Herkes seçebilir ve seçilebilir, vatandaşlar ve devlet arasındaki ilişki, kanunla yasaklanmayan her şeye izin verildiği ilkesi üzerine kuruludur. Doğrudan demokrasi, tüm halk meydanda toplanamadığı için 10-100 kişilik küçük gruplar halinde gerçekleştirilebilen, gerçekleştirilemez bir hayal olmaya devam ediyor. Gerçek demokrasi, temsili demokrasidir, halk tarafından seçilmiş insanların gücüdür.

Yüzyıllarca süren siyasi uygulama, siyasi hayatın demokratik yönetimi sisteminde uygulanan, iktidarı istikrara kavuşturmak, fikir birliğini sağlamak ve sürdürmek ve çoğunluğun çıkarlarını korumak, yetkileri yasama, yürütme ve yargı olarak ayırmak için güvenilir bir mekanizma geliştirdi.

Siyasal iktidar, ortak çıkarları gözeten tedbirleri, amaca uygun, iktidarı siyasi birliğin merkezi haline getiren tedbirleri içermeli ve sağlam bir hukuk temeline dayanmalıdır.

Toplumun evrimsel ve sürdürülebilir gelişimi için güçlü güç gereklidir.

Güçlü güç despotluk değildir, diktatörlük değildir, şiddet değildir, ama her şeyden önce şudur:

Kanunların, hakların ve kuralların gücü;

Önemli kamu desteğine güvenmek;

Yetkililerin partilere, gruplara, birinin siyasi emellerine değil, bir bütün olarak topluma hizmet ettiği durumlarda anayasal düzeni sağlamak;

Güç, tüm dalları arasındaki farklılaşma ve etkileşim temelinde düzgün bir şekilde organize edildiğinde ve dağıtıldığında, siyasi liderler;

Yetkililerin, vatandaşlara değil, anayasal düzenin gerçek muhaliflerine karşı orantılı ve esnek bir şekilde şiddet uygulama yeteneği.

Bu ideal teorik model, Rusya dahil çoğu eyaletteki fiili uygulama ile örtüşmemektedir. Rus toplumunun gelişiminin şu andaki aşamasında sosyal ilişkilerin karmaşıklığı, toplumun çehresini temelden değiştiriyor ve buna göre siyasi ve iktidar yapılarının diğer yöntem ve biçimlerini kullanması ve aynı zamanda yeni yönler geliştirmesi gerekiyor. gücün kendisinin gelişimi.

Toplumun siyasi organizasyonu, toplumun ana sosyal grupları (sınıflar, milletler, profesyonel tabakalar) arasındaki ilişkileri düzenleyen, ülkenin siyasi yaşamına katılan bir dizi organizasyondur. Toplumun siyasal örgütlenmesi iki ana bileşenden oluşur: toplumun siyasal örgütlenmesinde ana, merkezi bağlantı olarak devlet; kamu siyasi dernekleri (partiler, sendikalar, ulusal ve profesyonel kuruluşlar). Devlet gücü, ana sosyal grupların çıkarlarını yoğunlaştırdığı ve ifade ettiği ve toplumun tüm öznelerinin faaliyetlerini koordine ettiği için doğası gereği politiktir. Doğası gereği devlet, siyasi sistemde lider, merkezi bir yer işgal eder, siyasetin ana aracıdır. Devlete ek olarak, toplumun siyasi sistemi çeşitli kamu derneklerini (siyasi partiler, sendikalar, dini, kadın, gençlik, ulusal ve diğer kuruluşlar) içerir. Bireysel sosyal grupların ve toplum katmanlarının çıkarlarını pekiştirirler. Siyasi kamu derneklerinin temel görevi, seçilmiş devlet organlarına temsilcilerin seçilmesi, medya ve kamuoyu aracılığıyla devleti, politikasını etkilemektir. Çoğulcu bir siyasi sistem çerçevesinde, ülkenin siyasi yaşamına katılma konusunda eşit fırsatlara sahip çeşitli siyasi dernekler bulunmaktadır. Monistik siyasi sistemde, ülkenin siyasi yaşamında önemli bir rol oynayan bir siyasi birlik öne çıkıyor. Devlet iktidarının yarattığı siyasi rejime bağlı olarak, siyasi dernekler devlet politikasının oluşumuna katılma konusunda geniş haklar tanındığında, siyasi sistem demokratik olabilir. Bunun tersi, siyasi derneklerin rolünün hiçbir şeye indirgenmediği veya faaliyetlerinin genel olarak yasaklandığı otoriter bir siyasi sistemdir.

totaliter rejim

totaliterlik(lat. totalitalar- bütünlük, bütünlük), devletin kamusal yaşamın tüm alanları üzerinde mutlak kontrol arzusu, bir kişinin siyasi iktidara ve egemen ideolojiye tamamen tabi olması ile karakterize edilir. "Totaliterlik" kavramı, yirminci yüzyılın başlarında İtalyan faşizminin ideoloğu G. Gentile tarafından dolaşıma sokuldu. Bu kelime ilk kez 1925 yılında İtalyan parlamentosunda İtalyan faşizminin lideri B. Mussolini'nin bir konuşmasında duyulmuştur. O zamandan beri, İtalya'da, daha sonra SSCB'de (Stalinizm yıllarında) ve Nazi Almanya'sında (1933'ten beri) totaliter bir rejimin oluşumu başladı.

Totaliter bir rejimin ortaya çıktığı ve geliştiği ülkelerin her birinde kendine has özellikleri vardı. Aynı zamanda, tüm totaliterlik biçimlerinin karakteristiği olan ve özünü yansıtan ortak özellikler vardır. Bunlar aşağıdakileri içerir:

tek parti sistemi- üyelerinin inanç sembollerine ve onların sözcülerine tamamen tabi olduğunu iddia eden katı bir paramiliter yapıya sahip bir kitle partisi - liderler, bir bütün olarak liderlik, devletle birlikte büyür ve gerçek gücü toplumda yoğunlaştırır;

partiyi organize etmenin demokratik olmayan yolu- liderin etrafında inşa edilmiştir. Güç aşağı iner - liderden, yukarıya değil -
kitlelerden;

ideolojikleştirme toplumun hayatı boyunca. Totaliter rejim, her zaman kendi “İncil”ine sahip olan ideolojik bir rejimdir. Siyasi liderin tanımladığı ideoloji bir dizi efsaneyi içerir (işçi sınıfının öncü rolü, Aryan ırkının üstünlüğü hakkında vb.). Totaliter bir toplum, nüfusun en geniş ideolojik telkinini yürütür;

tekel kontrolüüretim ve ekonomi ile eğitim, medya vb. dahil olmak üzere yaşamın diğer tüm alanları;

terörist polis kontrolü. Bu bağlamda ağır işlerin, işkencelerin kullanıldığı, masum insanların katledildiği toplama kampları ve gettolar oluşturuluyor. (Bu nedenle, SSCB'de bütün bir kamp ağı oluşturuldu - Gulag. 1941'e kadar 53 kamp, ​​425 ıslah işçi kolonisi ve küçükler için 50 kamp içeriyordu). Devlet, kolluk kuvvetleri ve cezai kurumların yardımıyla, nüfusun yaşamını ve davranışını kontrol eder.

Totaliter siyasi rejimlerin ortaya çıkması için çeşitli neden ve koşullarda, ana rol derin bir kriz durumu tarafından oynanır. Totaliterizmin ortaya çıkmasının ana koşulları arasında, birçok araştırmacı, medyanın olanakları keskin bir şekilde arttığında, toplumun genel ideolojikleşmesine ve birey üzerinde kontrolün kurulmasına katkıda bulunduğunda, toplumun endüstriyel gelişme aşamasına girmesini çağırıyor. Gelişimin endüstriyel aşaması, örneğin kolektifin birey üzerindeki üstünlüğüne dayanan kolektivist bir bilincin oluşumu gibi totaliterlik için ideolojik ön koşulun ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Aşağıdakileri içeren siyasi koşullar önemli bir rol oynadı: yeni bir kitle partisinin ortaya çıkması, devletin rolünün keskin bir şekilde güçlendirilmesi, çeşitli totaliter hareketlerin gelişimi. Totaliter rejimler değişebilir ve gelişebilir. Örneğin, Stalin'in ölümünden sonra SSCB değişti. Yönetim Kurulu Kruşçev, L.I. Brejnev - bu sözde post-totalitarizmdir - totalitarizmin bazı unsurlarını kaybettiği ve olduğu gibi aşındığı, zayıfladığı bir sistem. Dolayısıyla totaliter rejim tamamen totaliter ve post-totaliter olmak üzere ikiye ayrılmalıdır.

Baskın ideolojiye bağlı olarak totalitarizm genellikle komünizm, faşizm ve nasyonal sosyalizm olarak ikiye ayrılır.

komünizm (sosyalizm) Totaliterizmin diğer çeşitlerinden daha büyük ölçüde, devletin mutlak gücünü, özel mülkiyetin tamamen ortadan kaldırılmasını ve dolayısıyla bireyin herhangi bir özerkliğini ima ettiği için bu sistemin ana özelliklerini ifade eder. Siyasi örgütlenmenin baskın olarak totaliter biçimlerine rağmen, insancıl siyasi hedefler de sosyalist sistemin doğasında vardır. Örneğin, SSCB'de halkın eğitim seviyesi keskin bir şekilde arttı, bilim ve kültürün kazanımları onlara ulaştı, nüfusun sosyal güvenliği sağlandı, ekonomi, uzay ve askeri endüstriler geliştirildi, vb. , suç oranı keskin bir şekilde düştü. Ayrıca, onlarca yıldır sistem neredeyse kitlesel baskıya başvurmadı.

faşizm- Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Batı Avrupa ülkelerini kasıp kavuran devrimci süreçler ve Rusya'da devrimin zaferi bağlamında ortaya çıkan aşırı sağcı bir siyasi hareket. İlk olarak 1922'de İtalya'da kuruldu. İtalyan faşizmi, Roma İmparatorluğu'nun büyüklüğünü canlandırmaya, düzen ve sağlam devlet gücü kurmaya çalıştı. Faşizm, kültürel veya etnik zeminde kolektif bir kimlik sağlamak için "halk ruhunu" restore etme veya arındırma iddiasındadır. 1930'ların sonunda, faşist rejimler kendilerini İtalya, Almanya, Portekiz, İspanya ve Doğu ve Orta Avrupa'daki bir dizi ülkede kurdular. Faşizm, tüm ulusal özellikleriyle her yerde aynıydı: Faşist hareketlere mali ve siyasi destek sağlayan, onları emekçi kitlelerin devrimci ayaklanmalarını bastırmak için kullanmaya çalışan kapitalist toplumun en gerici çevrelerinin çıkarlarını dile getiriyordu, mevcut sistemi korumak ve uluslararası arenada emperyal emellerini gerçekleştirmek.

Totalitarizmin üçüncü türü, Ulusal sosyalizm. Gerçek bir siyasi ve sosyal sistem olarak, 1933'te Almanya'da ortaya çıktı. Amacı, Aryan ırkının dünya hakimiyetidir ve sosyal tercih- Alman ulusu. Komünist sistemlerde saldırganlık öncelikle kendi vatandaşlarına (sınıf düşmanı) yönelikse, o zaman Nasyonal Sosyalizmde diğer halklara yöneliktir.

Yine de totaliterlik tarihsel olarak lanetlenmiş bir sistemdir. Bu, etkin yaratım, sağduyulu, girişimci yönetimden aciz ve esas olarak zengin doğal kaynaklar, sömürü, tüketimin sınırlandırılması nedeniyle var olan bir Samoyed toplumudur. çoğunluk nüfus. Totalitarizm, sürekli değişen bir dünyanın yeni gereksinimlerini dikkate alan, niteliksel yenilenmeye adapte olmayan kapalı bir toplumdur.

Tarihteki en yaygın siyasi sistem türlerinden biri otoriterliktir. Karakteristik özellikleriyle, totaliterlik ile demokrasi arasında bir ara konuma sahiptir. Totalitarizmle, gücün yasalarla sınırlanmayan genellikle otokratik doğası, demokrasi ile ortak yanı vardır - devlet tarafından düzenlenmeyen özerk kamusal alanların, özellikle ekonomi ve özel hayatın varlığı ve sivil toplum unsurlarının korunması. Otoriter rejim, gücün, halkın asgari katılımıyla belirli bir kişi tarafından kullanıldığı bir hükümet sistemidir. Bu, siyasi diktatörlüğün biçimlerinden biridir. Diktatör, elit bir çevreden veya yönetici elit bir gruptan bireysel bir politikacıdır.

otokrasi(otokrasi) - az sayıda güç sahibi. Bir kişi (hükümdar, tiran) veya bir grup insan (askeri cunta, oligarşik grup vb.) olabilirler;

sınırsız güç, vatandaşlar tarafından kontrol eksikliği. İktidar yasalarla hükmedebilir, ancak onları kendi takdirine göre kabul eder;

kuvvete güvenmek (gerçek veya potansiyel). Otoriter bir rejim, kitlesel baskıya başvurmayabilir ve genel nüfus arasında popüler olabilir. Ancak, gerektiğinde vatandaşları itaate zorlama yetkisine sahiptir;

güç ve siyasetin tekelleşmesi, siyasi muhalefet ve rekabetin önlenmesi. Otoriterlik altında, sınırlı sayıda parti, sendika ve diğer örgütlerin varlığı mümkündür, ancak ancak bunlar kontrol edilirse mümkündür.
yetkililer;

toplum üzerindeki toplam kontrolden feragat, politik olmayan alanlara ve her şeyden önce ekonomiye müdahale etmeme. Hükümet esas olarak kendi güvenliğini, kamu düzenini, savunmasını, dış politikasını sağlama konularıyla ilgilenir, ancak ekonomik kalkınma stratejisini de etkileyebilir, piyasa özyönetim mekanizmalarını tahrip etmeden oldukça aktif bir sosyal politika izler;

siyasi elitin işe alınması (oluşumu) rekabetçi bir seçim mücadelesi sonucu değil, ek seçimler yapılmadan, yukarıdan atama ile seçilen organa yeni üyeler kazandırmak.

Yukarıdakilere dayanarak, otoriterlik, sınırsız gücün bir kişinin veya bir grup kişinin elinde yoğunlaştığı bir siyasi rejimdir. Bu tür bir güç, siyasi muhalefete izin vermez, ancak siyasi olmayan tüm alanlarda bireyin ve toplumun özerkliğini korur.

Otoriter rejimler, baskı ve şiddet aygıtı olan ordunun yardımıyla korunur. İktidar, tabiiyet ve düzen, otoriter bir yönetim rejiminde halkın siyasi hayata katılımı, özgürlüğü ve rızasından daha fazla değer görür. Bu gibi durumlarda, sıradan vatandaşlar, tartışmalarına kişisel katılım olmaksızın vergi ödemeye, yasalara uymaya zorlanır. Otoriterizmin zayıf yönleri, siyasetin devlet başkanının veya bir grup üst düzey liderin pozisyonuna tamamen bağımlı olması, vatandaşların siyasi maceraları veya keyfiliği önleme fırsatlarının olmaması ve kamu çıkarlarının sınırlı siyasi ifadesidir.

Otoriter devletlerde var olan demokratik kurumların toplumda gerçek bir gücü yoktur. Rejimi destekleyen tek partinin siyasi tekeli yasallaştırılır; diğer siyasi parti ve kuruluşların faaliyetleri hariçtir. Anayasallık ve kanunilik ilkeleri reddedilir. Kuvvetler ayrılığı göz ardı ediliyor. Tüm devlet gücünün katı bir merkezileşmesi vardır. İktidardaki otoriter partinin lideri, devlet ve hükümetin başı olur. Her düzeydeki temsili organlar, otoriter gücü kapsayan bir dekorasyona dönüşüyor.

Otoriter rejim, doğrudan şiddet de dahil olmak üzere herhangi bir yolla bireysel veya toplu dikte gücünü sağlar. Aynı zamanda otoriter güç, hayatın doğrudan siyasetle ilgisi olmayan alanlarına müdahale etmez. Ekonomi, kültür, kişiler arası ilişkiler nispeten bağımsız kalabilir; sivil toplum kurumları sınırlı bir çerçeve içinde işlev görür.

Otoriter bir rejimin avantajı, siyasi istikrar ve kamu düzenini sağlama, belirli sorunları çözmek için kamu kaynaklarını harekete geçirme, siyasi muhaliflerin direnişinin üstesinden gelme ve ülkenin krizden çıkışıyla ilgili ilerici görevleri çözme yeteneğidir. . Böylece, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, dünyada var olan şiddetli ekonomik ve sosyal çelişkilerin zemininde, otoriter rejim birçok ülkede arzu edilen rejimdi.

Otoriter rejimler çok çeşitlidir. Türlerden biri askeri diktatörlük. Latin Amerika, Güney Kore, Portekiz, İspanya, Yunanistan ülkelerinin çoğu hayatta kaldı. Diğer bir çeşit ise teokratik rejim gücün dini bir klanın elinde toplandığı yer. Bu rejim İran'da 1979'dan beri var. anayasal otoriter rejim, çok partili bir sistemin resmi varlığı ile gücün bir partinin elinde toplanmasıyla karakterize edilir. Bu, modern Meksika'nın rejimidir. İçin despotik rejim dini liderin keyfiliğe ve gayri resmi klan ve aile yapılarına dayanması karakteristiktir. Diğer bir çeşit ise kişisel zorbalık iktidarın lidere ait olduğu ve güçlü kurumlarının olmadığı yer (Irak'ta 2003 yılına kadar S. Hüseyin rejimi, modern Libya'da M. Kaddafi rejimi). Otoriter rejimlerin bir başka kategorisi, mutlak monarşi(Ürdün, Fas, Suudi Arabistan).

Modern koşullarda, aktif kitle desteğine ve bazı demokratik kurumlara dayanmayan “saf” otoriterlik, toplumun ilerici reformunun bir aracı olamaz. Kişisel iktidarın cezai bir diktatörlük rejimine dönüşebilir.

Son yıllarda demokratik olmayan (totaliter ve otoriter) birçok rejim çökmüş veya demokratik bir temelde demokratik cumhuriyetlere veya devletlere dönüşmüştür. Demokratik olmayan siyasi sistemlerin genel dezavantajı, halk tarafından kontrol edilmemeleridir, bu da vatandaşlarla ilişkilerinin doğasının öncelikle yöneticilerin iradesine bağlı olduğu anlamına gelir. Geçmiş yüzyıllarda, otoriter yöneticilerin keyfi olma olasılığı, hükümet gelenekleri, monarkların ve aristokrasinin görece yüksek eğitimi ve yetiştirilmesi, dini ve ahlaki kurallara dayalı özdenetimleri ve aynı zamanda devlet geleneği tarafından önemli ölçüde kısıtlandı. kilisenin görüşü ve halk ayaklanmalarının tehdidi. Modern çağda bu faktörler ya tamamen ortadan kalktı ya da etkileri büyük ölçüde zayıfladı. Bu nedenle, yalnızca demokratik bir hükümet biçimi, gücü güvenilir bir şekilde dizginleyebilir, vatandaşların devlet keyfiliğinden korunmasını garanti edebilir. Özgürlük ve sorumluluğa, hukuka ve insan haklarına saygı duymaya hazır olan halklar için demokrasi, bireysel ve toplumsal gelişme, hümanist değerlerin gerçekleştirilmesi için gerçekten en iyi fırsatları sağlar: özgürlük, eşitlik, adalet, toplumsal yaratıcılık.

Demokrasi

(Yunanca demokratía, kelimenin tam anlamıyla - demos'tan demokrasi - halk ve krátos - iktidar)

Halkın bir güç kaynağı olarak tanınmasına, devlet işlerinin çözümüne katılma hakkına ve vatandaşlara oldukça geniş bir hak ve özgürlükler dizisi verilmesine dayanan bir siyasi toplum örgütlenmesi biçimi. D. bu bağlamda, öncelikle bir devlet biçimi olarak hareket eder. "D" terimi. Bunlar ayrıca, diğer siyasi ve sosyal kurumların (örneğin, parti siyaseti ve endüstriyel siyaset) örgütlenmesi ve faaliyetleri ile ilgili olarak ve bunlara karşılık gelen sosyal hareketleri, siyasi kursları ve sosyopolitik düşünce akımlarını karakterize etmek için kullanılır.

Dolayısıyla, bir demokrasi sistemi olarak demokrasi, modern çağda insanlığın siyasi gelişiminin evrensel temelidir. Bu gelişmenin deneyimi, çeşitli demokrasi biçimlerini ayırt etmemizi sağlar:

Doğrudan demokrasi, siyasi kararların istisnasız tüm vatandaşlar tarafından (örneğin bir referandum sırasında) doğrudan benimsenmesine dayanan bir demokrasi biçimidir.

Plebisiter demokrasi, rejim liderinin siyasi kararlarını meşrulaştırmanın ana yolu olarak kitlelerin onayını kullandığı güçlü otoriter eğilimlere sahip bir demokrasi biçimidir. Doğrudan ve plebisit demokrasinin tarihsel selefi sözde idi. aşiret ve komünal sistemin unsurlarına dayalı "askeri demokrasi".

Temsili veya çoğulcu demokrasi, vatandaşların siyasi karar alma süreçlerine kişisel olarak değil, kendileri tarafından seçilen ve kendilerine karşı sorumlu olan temsilcileri aracılığıyla katıldıkları bir demokrasi biçimidir.

Nüfus sayımı demokrasisi - oy kullanma hakkının (siyasi sürece katılımı garanti eden temel hak olarak) sınırlı bir vatandaş grubuna ait olduğu bir tür temsili demokrasi. Kısıtlamaların niteliğine bağlı olarak, nüfus sayımı demokrasisi elitist (liberal ikna dahil), sınıf (proleter, burjuva demokrasisi) olabilir.

3. Demokrasinin ilkeleri (işaretleri)

Demokrasi oldukça karmaşık, gelişen bir olgudur. Esas yönü değişmeden kalır, sürekli yeni unsurlarla zenginleşir, yeni özellikler ve nitelikler kazanır.

Siyaset bilimi literatüründe, demokrasinin özü hakkında fikir veren birkaç temel özellik ayırt edilir.

1) Demokrasi, toplumun her alanında halkın tam gücüne dayanır. Bu işaret, diğerleri gibi, o kadar kolay tanımlanmasa da, yine de demokrasi, doğrudan, doğrudan demokrasi ve temsili demokrasi yoluyla ifade edilir. Çoğu modern demokraside demokrasi, ifadesini halkın temsilcilerinin özgürce seçilmesi yoluyla bulur.

2) Halkın iradesinin düzenli, dürüst, rekabetçi, özgür seçimler sonucunda ifade edilmesi demokrasi için tipiktir. Bu, herhangi bir partinin, grubun diğerlerine göre eşit şansa sahip olması, iktidar mücadelesinde birbirleriyle rekabet etmek için eşit fırsatlara sahip olması gerektiği anlamına gelir.

3) Demokrasi için zorunlu bir hükümet değişikliği olmalı Böylece ülkenin hükümeti seçimler sonucunda kurulur. Düzenli seçimler tek başına demokrasiyi karakterize etmek için yeterli değildir. Birçok Latin Amerika ve Afrika ülkesinde hükümet ve cumhurbaşkanı seçimlerle değil askeri darbeyle iktidardan uzaklaştırılıyor. Bu nedenle demokrasi, darbeyi yapan generalin isteği üzerine değil, serbest seçimler sonucunda bir hükümet değişikliği ile karakterize edilir.

4) Demokrasi, muhalefetin, çeşitli siyasi hareketlerin, ideolojilerin iktidar mücadelesinde siyasi sahneye kabul edilmesini sağlar. Farklı partiler, siyasi gruplar programlarını ortaya koyar, ideolojik ilkelerini savunur.

5) Demokrasi, anayasacılıkla doğrudan ilişkilidir. toplumda hukukun üstünlüğü. Demokrasi ve hukukun üstünlüğü ayrılmaz bir şekilde bağlantılı kavramlardır.

6) gibi bir işaret vatandaşların haklarını ve azınlıkların haklarını korumak. Azınlığın haklarının korunması, ona karşı ayrımcı önlemlerin olmaması, bireysel hak ve özgürlüklerin güvence altına alınması - bunlar demokrasinin nitelikleridir.

7) Demokraside yetkinin dağıtılması, yasama, yürütme ve yargıya bölünmesi. Bu işaret çok açık olmasa da, kuvvetler ayrılığı bir demokraside olmayabileceğinden, yine de güç dağılımı demokrasinin bir göstergesi olabilir.

8) Demokrasinin temel olmayan birkaç ilkesi daha öne çıkıyor, örneğin açıklık, tanıtım, rasyonellik.

Çelişkiler ve demokrasinin çıkmaz sokakları.

P.K. Nestorov

Son zamanlarda dikkatli okuyucular, ciddi uluslararası gazetelerde ve hatta aynı konuda eleştirel kitaplarda demokrasi ile ilgili eleştirel makalelerin ve notların giderek arttığını fark etmeye başladılar. Açıktır ki, bu siyasi araçta, şimdiye kadar bilinen biçimiyle, çoğu zaman çıkmazlara yol açan çok fazla çelişki ortaya çıkmaya başladı.

"Demokrasi" ifadesinin ortaya çıkışı, ilk kez Platon'un ardından öğrencisi Aristoteles'in siyasi rejimlerin ilk sınıflandırmasını kurduğu antik Yunanistan'da siyaset biliminin ortaya çıkışıyla örtüşür. Aristoteles'in altı siyasi rejime ilişkin klasik sınıflandırmasında, "demokrasi", üç "doğru" ("yetim") rejimden (monarşi, aristokrasi ve yönetim biçimi) hemen sonra dördüncü sırada yer alır ve her şeyden önce, üç çarpık rejim arasında en iyisidir. ("parekbaseis"), doğru olanlardan sapmalar olan rejimler (demokrasi, oligarşi ve tiranlık). Fransız Devrimi'nden sonra, Aristoteles'in Politics adlı eserinin bu sınıflandırmanın birçok kez tekrarlandığı ve uzun uzadıya açıklandığı Yunancadan Fransızcaya çevirilerinde çeşitli terminolojik hokkabazlıklar yapılmıştır.

Orijinal Yunanca üçüncü doğru moddan söz ederken, Yunanca "politika" (politeia) Fransızca çevirilerde "demokrasi" kelimesi konmuştur, ancak Cicero zamanından beri bu kelimenin Latince'ye "cumhuriyet" olarak çevirisi yapılmıştır. Saçma olduğu ortaya çıktı, çünkü Aristoteles'te ve tüm eski Yunan ve Bizans yazarlarında "demokrasi" ifadesi şunu ifade ediyor: çarpıtma"politikalar" veya "cumhuriyetler". Dolayısıyla demokrasi, tanımı gereği bir sapma veya çarpıtma olduğu rejimle asla eşanlamlı olamaz.

Aynı zamanda, ikinci bir sorun ortaya çıktı: "demokrasi" ifadesi, çarpıtılmış siyasi rejimler dizisindeki orijinal yerinden, onu doğru olanlar dizisine koymak için kaldırıldıysa, o zaman bir şekilde yerini doldurmak gerekiyordu. , boş olduğu ortaya çıktı. Bunun için başka bir Yunanca kelime alındı: “demagoji”. Bununla birlikte, Yunan yazarlar için "demagoji" kelimesi hiçbir şekilde herhangi bir siyasi rejimin adı değildir, sadece iki çarpık rejimin kötü özelliklerinden birinin tanımıdır: tiranlık ve demokrasi (Politika, 1313 c). "Demagoji" kelimenin tam anlamıyla "halkı yönetmek" demektir.

Fransız Devrimi, kendi rejimi için, monarşinin önceki "eski rejimi"ne karşıt ve aynı zamanda diğer iki doğru rejimden: aristokrasi ve cumhuriyetten farklı bir adlandırmaya ihtiyaç duyuyordu. Aristokrasi, ortadan kaldırılan monarşide suç ortağıydı ve giyotine tabiydi, cumhuriyet ise en son Fransız siyaset bilimci Kont Montesquieu tarafından kapsamlı bir şekilde şöyle tanımlandı: karıştır ve birleştir monarşi, aristokrasi ve demokrasi, öyle ki, o da hiçbir şekilde yeni sisteme uygun değildi.

Bu terminolojik hokkabazlıklar daha sonra mekanik olarak İspanyolca da dahil olmak üzere diğer dillere yapılan çevirilere aktarıldı. Aristoteles'in Politika adlı eseri, iki dilli bir metin ve iki çevirmenden biri olan ünlü filozof Julian Marias tarafından geniş bir açıklayıcı girişle birlikte yeni bir bilimsel çeviriyle İspanya'da ancak 1970'de yayınlandı. Ancak bu süre zarfında yeni anlam Bu eski sözcüğün sözcüğü, yeni ihtiyaçlar ve yeni işlevler için otomatik olarak yeni bir varoluş ve yeni bir kullanım hakkı elde ederek, tüm dünyada geniş bir kullanıma girmiştir. Doğru, Batı'nın aydınlanmış çevrelerinde, neredeyse 19. yüzyılın sonuna kadar, İngiliz yayıncı Robert Moss'un buna tanıklık ettiği gibi, ifadenin orijinal, gerçek anlamının anısı az çok belirsiz bir şekilde korunmuştur. Belki de bu nedenle, bu terim, "cumhuriyet" ifadesi ile etimolojik uyuşmazlığı nedeniyle, başta ABD anayasası olmak üzere Yeni Dünya'nın yeni anayasalarında yer almamıştır.

Bütün bunların kuşkusuz olumlu bir yanı vardı, çünkü bu kavramın böylesine bulanıklaştırılması, onu yeni siyasi ihtiyaçları belirlemek için kullanışlı, çok uygun bir siyasi etikete dönüştürdü.

Böylece, İkinci Dünya Savaşı sırasında bu isim, Almanya-İtalya-Japonya eksenine karşı rengarenk bir koalisyonu ifade etmeye başladı. Bu koalisyon, bir şekilde kendileri için ortak bir adla belirtilmesi gereken çok tartışmalı siyasi rejimleri içeriyordu. O zaman, sözde Soğuk Savaş'ın başlamasıyla birlikte bu koalisyon bölündüğünde, her iki taraf da bu etiketi üzerinde hak iddia etmeye devam etti. içinde hatta bazı ülkelerin isimleri hala korunmuştur.

Zamanla, dünyadaki tüm devlet rejimleri bu siyasi "demokrasi" etiketini talep etmeye başladı, çünkü aslında basitçe şu anlama gelmeye başladı. modern devlet. evet, yukarıda adı geçenİspanyol filozof Julian Marias, yirmi yıl kadar önce, istisnasız dünyadaki tüm modern devletler kendilerini resmi olarak demokratik olarak kabul ederse, bu tanımın özünde hiçbir şey ifade etmediğini belirtti. Buydu terminolojik çıkmaz: Bu terimin etimolojik anlamını sistematik sahteciliklerle kararttıktan sonra, bu sahtekarlıkların yarattığı yeni anlamını büyük ölçüde yitirmiştir.

Elbette yaratılması ve genel olarak uygulanması için bu kadar emek ve para harcanan bu terminolojik aracı kurtarmak için önlemler alınmaktadır. Bunu yapmak için öncelikle bu unvan için meşru yarışmacı sayısını sınırlamak gerekiyor. Son zamanlarda, ABD Başkanı George W. Bush, Amerikan Lejyonu gazileri örgütü ile yaptığı bir toplantıda, 1980'lerin başında dünyada sadece 45 "demokrasi" olduğunu ve bugün sayılarının 122'ye çıktığını söyledi. (Bugün Birleşmiş Milletler'de yaklaşık 200 devlet var.)

Bu durumda, kaçınılmaz soru ortaya çıkar: "demokratik devletler"i demokratik olmayanlardan ayırmak için hangi açık ölçütün uygulanması gerekir. Bunu yapmanın en basit ve en kesin yolu, İkinci Dünya Savaşı sözleşmelerine geri dönmek olacaktır: Birleşik Devletler'in de dahil olduğu koalisyonların üyesi olan tüm devletler demokrasi olarak kabul edilir ve diğerleri değildir. Bununla birlikte, uzun süredir demokrasinin vazgeçilmez önkoşulları olarak ilan edilen iki yardımcı kavramın uzun vadeli propagandası, böyle uygun bir kriterle çelişmektedir: seçimler ve anayasalar.

İşte burada yeni çıkmaz sokaklar ortaya çıkmaya başladı: Çok iyi yazılmış anayasaları ve hatta seçimleri olan ülkeler olduğu ortaya çıktı, ancak bu ülkelerde demokrasi olmadığı herkes tarafından biliniyor. Ve hatta bazen tam tersi: demokrasi açıkça oradadır, ancak içlerinde bir tane olduğunu kabul etmek yararsızdır.

Örneğin, bu yılın Mart ayının sonunda, Alman devlet televizyonu, Afganistan'ın yakın zamanda yazılmış (nerede?) anayasasının Almanca metninin ilk sayfalarını defalarca ekranlarında gösterdi. İkinci paragrafında, bu ülkenin tüm vatandaşlarının din özgürlüğü teyit edilir, ancak üçüncü paragrafta, Afganistan'daki gerçek güçlerin gerçek hizalanmasına kaçınılmaz bir taviz verilir: tüm yasalar İslam'ın kuruluşuna uymalıdır. Bunların arasında, sözde, önceki düzenlemeyle kategorik olarak çelişen, başka bir dine dönüşen tüm Müslümanlar için ölüm cezası var.

Afrika'nın Liberya eyaletinde 19. yüzyıldan beri "en iyi" anayasanın bire bir kopyası var ki bu da iddiaya göre ABD anayasası. Ancak bu durum, bu ülkede vahşi bir katliamı hiçbir şekilde engelleyemedi.

Ayrıca, bazı ülkelerdeki genel seçimler, bazen dürüstçe demokratik olarak kabul edilebilecek asgari yaşam koşullarını hiç sağlamaz. Ne yazık ki, bugün dünyada hala bu tür birçok ülke var, ancak rejimlerinin tümü, esas olarak kiminle koalisyonda olduklarına bağlı olarak yapılan evrensel kınama ve yasaklamaya tabi değil.

Aksine, anayasaları olan ve düzenli seçimler yapan ülkeler de var. Ayrıca, bu seçimlerin sonuçları çarpıcı biçimde demokratik anketlerin sonuçlarıyla örtüşmektedir. Ancak, başka bir nedenle, otoriter bir şekilde antidemokratik olarak ilan edilirler. Bu gibi durumlarda, seçim sonuçlarını açık darbelerle değiştirme ihtiyacı açıkça vaaz edilir ki, bunlara sıklıkla renk etiketleri yapıştırılır: Lenin ve Troçki'nin kırmızı darbesi, Mussolini'nin "kara gömleklerinin" darbesi, kırmızı karanfillerin darbesi. Portekizli albaylar, Yuşçenko darbesi turuncu başörtüsü vb. Sonraki durumlarda iki çıkmazla karşı karşıyayız: seçimlerin çıkmaz sokakları ve darbelerin çıkmaz sokakları. Böyle durumlarda seçimlerin demokratik niteliğinin yanı sıra darbelerin demokratik niteliğinin de belirlenmesi gerekir. Kendi başlarına, bu tür demokrasi tanımları, ne formda ne de özde hiçbir şekilde demokratik olamaz. Bu gibi durumlarda, SMM'ler (kitlesel manipülasyon araçları), çelişkileri bir şekilde örtbas etmeye ve çıkmazları gizlemeye çalışmak için devreye girer, ancak bu aynı zamanda demokratik bir çıkmazdır: SMM'ler kimse tarafından seçilmez.

Bu nedenle, bu politik enstrümanın yeni varyantlarını aramak gerektiği açıktır. Bu durumda, kazanan bir konumda olacağız, çünkü Rusya'da uzun zamandır böyle bir seçenek var: Monarşi ile uyumlu Kazak veya uzlaştırıcı demokrasi tarihimiz boyunca. O zaman çelişkiler aşılacak ve çıkmazlardan çıkmak mümkün olacaktır.

Sivil toplum- bu, devlet yetkililerinin doğrudan müdahalesinden ve keyfi düzenlemesinden bağımsız olarak, özgür vatandaşların ve gönüllü olarak oluşturulmuş dernek ve kuruluşların kendini gösterme alanıdır. D. Easton'un klasik şemasına göre sivil toplum, toplumun siyasi sisteme olan taleplerinin ve desteğinin bir filtresi olarak hareket eder.

Gelişmiş bir sivil toplum, bir hukuk devleti ve onun eşit ortağının inşasının en önemli ön koşuludur.

Sivil toplum, faaliyet alanı dışında uygulanan belirli çıkarlarla (ekonomik, etnik, kültürel vb.) güç durumu yapıları ve devlet makinesinin eylemleri üzerinde kontrole izin verme.

2. SİVİL TOPLUMUN MEVCUT ŞARTLARI.

Sivil toplumun aktif yaşamının temel koşulu, sosyal özgürlük, demokratik sosyal yönetişim, kamusal bir siyasi faaliyet alanının ve siyasi tartışmaların varlığıdır. Özgür vatandaş sivil toplumun temelidir. Sosyal özgürlük, bir kişinin toplumda kendini gerçekleştirmesi için bir fırsat yaratır.

Sivil toplumun işleyişi için önemli bir koşul, ekonomik durumu gerçekçi bir şekilde değerlendirmeyi, sosyal sorunları görmeyi ve bunları çözmek için adımlar atmayı mümkün kılan tanıtım ve bununla ilişkili vatandaşların yüksek farkındalığıdır.

Ve son olarak, sivil toplumun başarılı bir şekilde işlemesi için temel koşul, uygun mevzuatın varlığı ve var olma hakkının anayasal güvenceleridir.

Sivil toplumun varlığının gerekliliği ve olasılığına ilişkin soruların ele alınması, sivil toplumun işlevsel özelliklerini vurgulamaya zemin hazırlamaktadır. Sivil toplumun temel işlevi, toplumun maddi, sosyal ve manevi ihtiyaçlarının en eksiksiz şekilde karşılanmasıdır.

Siyasi süreç- bu, belirli bir zamanda ve belirli bir alanda meydana gelen siyasi faktörler arasındaki belirli bir eylem ve etkileşim dizisidir.

Siyasi süreç, toplumun siyasi sistemi içinde her ülkede olduğu kadar bölgesel ve küresel ölçekte de gelişiyor. Toplumda devlet düzeyinde, idari-bölgesel bölgelerde, şehirde ve kırsalda gerçekleştirilir. Ayrıca çeşitli uluslar, sınıflar, sosyo-demografik gruplar, siyasi partiler ve toplumsal hareketler içinde faaliyet göstermektedir. Böylece, siyasi süreç, siyasi sistemdeki yüzeysel veya derin değişiklikleri ortaya çıkarır, bir devletten diğerine geçişini karakterize eder. Bu nedenle, genel olarak, siyasi sistemle ilgili siyasi süreç, hareketi, dinamikleri, evrimi, zaman ve mekandaki değişimi ortaya koymaktadır.

Siyasi sürecin ana aşamaları, anayasa ve sonraki reformdan başlayarak siyasi sistemin gelişiminin dinamiklerini ifade eder. Ana içeriği, uygun düzeyde hazırlanması, benimsenmesi ve yürütülmesi, siyasi ve yönetsel kararların uygulanması, bunların gerekli düzeltilmesi, pratik uygulama sırasında sosyal ve diğer kontrollerle ilgilidir.

Siyasi kararlar geliştirme süreci, iç yapısını ve doğasını ortaya koyan siyasi sürecin içeriğindeki yapısal bağlantıları ayırt etmeyi mümkün kılar:

• siyasi kararlar veren kurumlara grupların ve vatandaşların siyasi çıkarlarını temsil etmek;
• siyasi kararların geliştirilmesi ve benimsenmesi;
• siyasi kararların uygulanması.

Siyasi süreç iç içedir ve birbirine bağlıdır:

• devrimci ve reformist ilkeler;
• kitlelerin bilinçli, düzenli ve kendiliğinden, kendiliğinden eylemleri;
• artan ve azalan gelişme eğilimleri.

Belirli bir siyasi sistem içindeki bireyler ve sosyal gruplar, siyasi sürece eşit olarak dahil değildir. Bazıları siyasete kayıtsız, bazıları zaman zaman siyasete katılıyor, bazıları ise siyasi mücadele konusunda tutkulu. Siyasi olaylarda aktif rol oynayanlar arasında bile, sadece birkaçı pervasızca güç peşinde koşuyor.

Siyasi sürece katılım faaliyetindeki artış derecesine göre aşağıdaki gruplar ayırt edilebilir: 1) apolitik bir grup, 2) seçimlerde oy kullanma, 3) siyasi partilerin ve diğer siyasi örgütlerin faaliyetlerine ve kampanyalarına katılma , 4) siyasi kariyer arayanlar ve siyasi liderler.

Genel siyasi süreçten farklı olarak, özel siyasi süreçler, siyasi hayatın bireysel yönleriyle ilgilidir. Yapılarında, tipolojilerinde, gelişim aşamalarında genel süreçten farklıdırlar.
Özel bir siyasi sürecin yapısal unsurları, onun ortaya çıkışının nedeni (veya nedenleri), nesnesi, konusu ve amacıdır. Özel bir siyasi sürecin ortaya çıkmasının nedeni, çözülmesi gereken bir çelişkinin ortaya çıkmasıdır. Bu, küçük bir grubu veya genel halkı etkileyen bir sorun olabilir. Örneğin, vergilendirme sisteminden memnuniyetsizlik, onu değiştirmek için bir yasama sürecini başlatabilir. Özel bir siyasi sürecin amacı, nedeni haline gelen belirli bir siyasi sorundur: 1) herhangi bir siyasi çıkarın ortaya çıkması ve uygulanması ihtiyacı; 2) yeni siyasi kurumların, partilerin, hareketlerin vb. yaratılması; 3) güç yapılarının yeniden düzenlenmesi, yeni bir hükümetin oluşturulması; 4) mevcut siyasi iktidar için destek organizasyonu. Özel bir siyasi sürecin öznesi, onun başlatıcısıdır: bir otorite, parti, hareket ve hatta bir birey. Bu aktörlerin durumlarını, hedeflerini, kaynaklarını ve eylemlerine yönelik stratejilerini belirlemek gerekmektedir. Özel siyasi sürecin amacı, siyasi sürecin kendisi için başladığı ve geliştiği şeydir. Hedefi bilmek, süreçteki katılımcılar için mevcut kaynakları tartarak, başarısının gerçekliğini değerlendirmenize olanak tanır.
Özel siyasi sürecin yapısının bu dört bileşeni, onun hakkında genel bir fikir verir. Sürecin kapsamlı bir çalışması için, bir dizi özelliği hakkında bilgiye ihtiyaç vardır: katılımcıların sayısı ve bileşimi, sosyo-politik koşullar ve akış biçimi. Pek çok şey süreçteki katılımcıların bileşimine ve sayısına ve onların siyasi yönelimlerine bağlıdır. Özel siyasi süreçler tüm ülkeyi ve hatta bir grup ülkeyi kapsayabilir - örneğin nükleer silahları yasaklama hareketi, ancak yerel alanda az sayıda katılımcısı da olabilir. Belirlenen hedefe ulaşılması, büyük ölçüde sürecin gerçekleştiği sosyo-politik koşullara bağlıdır. Belirli bir sürecin akış biçimi, süreci yürüten güçlerin işbirliği veya mücadelesi olabilir. Her ülkenin özel politik süreçlerinin toplamı, onun politik gelişim sürecidir. Hakim eğilimlere bağlı olarak, iki türe ayrılabilirler. Birincisi, mevcut siyasi sistemdeki değişikliklerin baskınlığı, yenilenmesi ve hatta yeni bir sistemin parçalanması ve örgütlenmesi ile karakterize edilir. Bir çeşit modifikasyon olarak tanımlanabilir. Diğer tip, siyasi sistemin istikrarının ve onun az çok etkili işleyişinin baskınlığı ile karakterize edilir. Bir tür stabilizasyon olarak adlandırılabilir.
Özel siyasi sürecin gelişim aşamaları.
Tüm özel siyasi süreçler, çeşitliliklerine rağmen, gelişimlerinde üç aşamadan geçer. Her özel siyasi süreç, bir sorunun ortaya çıkmasıyla başlar. İlk aşamada çözümüyle ilgilenen güçler belirlenir, konumları ve yetenekleri netleştirilir ve bu sorunu çözmenin yolları geliştirilir. İkinci aşama, sorunu veya çeşitli çözümleri çözmek için amaçlanan yolu desteklemek için kuvvetlerin seferber edilmesidir. Süreç, üçüncü aşamanın geçişi ile sona erer - sorunu çözmek için siyasi yapılar tarafından önlemlerin alınması. Herhangi bir siyasi sürecin beş aşamaya bölünebileceği başka bir bakış açısı daha var: 1) siyasi önceliklerin oluşumu; 2) öncelikleri sürecin ön sıralarına koymak; 3) onlar hakkında siyasi kararlar almak; 4) alınan kararların uygulanması; 5) kararların sonuçlarının anlaşılması ve değerlendirilmesi.
Özel politik süreçlerin tipolojisi. Sınıflandırmaları için ana kriterleri not ediyoruz.
Özel siyasi sürecin ölçeği. Burada toplum içindeki süreçler ve uluslararası süreçler ayırt edilir. İkincisi, iki taraflı (iki devlet arasında) ve çok taraflıdır (dünyanın birçok veya hatta tüm devletleri arasında). Toplum içindeki özel siyasi süreçler, temel ve yerel (çevresel) olarak ikiye ayrılır. İlki çerçevesinde, ulusal düzeyde nüfusun geniş kesimleri, yasama ve siyasi karar alma konularında yetkililerle ilişkilere girer. İkincisi, örneğin, yerel özyönetimin gelişimini, siyasi partilerin, blokların vb. oluşumunu yansıtır.
Toplum ve iktidar yapıları arasındaki ilişkinin doğası. Bu kritere dayanarak, özel siyasi süreçler istikrarlı ve istikrarsız olarak ikiye ayrılır. İlki, siyasi kararlar almak ve vatandaşların siyasi seferberliği için istikrarlı mekanizmalara sahip istikrarlı bir siyasi ortamda gelişir. Diyalog, anlaşma, ortaklık, anlaşma, fikir birliği gibi biçimlerle karakterize edilirler. İstikrarsız süreçler, bir güç krizinde ve bir bütün olarak siyasi sistemde ortaya çıkar ve gelişir ve grupların çıkar çatışmasını yansıtır.
Özel politik süreçler, uygulamanın zamanı ve doğası, öznelerin rekabete veya işbirliğine yönlendirilmesi, açık veya gizli akış biçimi bakımından farklılık gösterir. Açık (açık) siyasi süreç, grupların ve vatandaşların çıkarlarının, yönetimsel kararları açıkça alan hükümete yönelik kamu taleplerinde sistematik olarak tanımlanması gerçeğiyle karakterize edilir. Gölge süreci, gizli siyasi kurumların ve güç merkezlerinin faaliyetlerine ve ayrıca vatandaşların resmi biçimde ifade edilmeyen taleplerine dayanmaktadır.

SİYASİ ÇATIŞMALAR

1. SİYASİ ÇATIŞMALARIN ÖZÜ VE TİPOLOJİSİ
Siyasi çatışma, siyasi gücü elde etme, yeniden dağıtma ve kullanma, iktidar yapılarında ve kurumlarında lider (kilit) konumlarda ustalaşma, hak kazanma sürecinde çeşitli çıkarların, görüşlerin, hedeflerin karşılıklı tezahüründen kaynaklanan karşı tarafların akut bir çatışmasıdır. toplumdaki güç ve mülkiyetin dağılımı üzerinde karar verme yetkisi veya erişimi. Çatışma teorileri esas olarak 19. ve 20. yüzyıllarda oluşturuldu, yazarları çatışmaların toplumdaki rolünü ve anlaşılmasına yönelik üç ana yaklaşımı dile getirdi: ilki, çatışmaların toplumsal hayattaki öncü rolü olan temel kaçınılmazlığın ve hayattan alınamazlığın tanınmasıdır. gelişim; bu yön G.Spencer, L.Gumplovich, K.Marx, G.Moska, L.Kozer, R.Dahrendorf, K.Boulding, M.A.Bakunin, P.L.Lavrov, V.I.Lenin ve diğerleri tarafından temsil edilmektedir; ikincisi, kendilerini savaşlar, devrimler, sınıf mücadelesi, sosyal deneyler olarak gösteren çatışmaların reddedilmesi, bunları toplumsal gelişmede anormallikler olarak kabul etmek, sosyo-ekonomik ve politik sistemlerde istikrarsızlığa, dengesizliğe neden olmak; bu eğilimin destekçileri E. Durkheim, T. Parsons, V.S. Soloviev, M.M. Kovalevsky, N.A. Berdyaev, P.A. Sorokin, I.A. Ilyin; üçüncüsü, çatışmanın rekabet, dayanışma, işbirliği, ortaklık ile birlikte birçok sosyal etkileşim ve sosyal temas türünden biri olarak değerlendirilmesidir; G. Simmel, M. Weber, R. Park, C. Mills, B.N. Chicherin ve diğerleri bu yönde konuştular (ABD), R. Dahrendorf (Almanya) ve K. Boulding (ABD).
1.2. Çatışmaların nedenleri
Çatışmaların en yaygın nedeni, insanların toplumdaki eşit olmayan konumları, insanların beklentileri, pratik niyetleri ve eylemleri arasındaki uyumsuzluk, tarafların taleplerinin onları tatmin etmek için sınırlı fırsatlarla uyuşmamasıdır. Çatışmaların nedenleri de şunlardır:
Güç soruları.
Geçim sıkıntısı..
Yanlış tasarlanmış politikanın sonucu.
Bireysel ve kamusal çıkarların uyuşmazlığı.
Bireylerin, sosyal grupların, tarafların niyetleri ve eylemleri arasındaki fark.
İmrenmek.
Nefret.
Irk, ulusal ve dini düşmanlık vb.
Siyasi çatışmanın özneleri devlet, sınıflar, sosyal gruplar, siyasi partiler, bireyler olabilir.
Çatışmaların tipolojisi

Siyasi çatışmanın işlevleri
dengeleyici bir rol üstlenir ve toplumun parçalanmasına ve istikrarsızlaşmasına yol açabilir;
çelişkilerin çözülmesine ve toplumun yenilenmesine katkıda bulunan, can ve maddi kayıplara yol açabilecek;
değerlerin, ideallerin yeniden değerlendirilmesini teşvik etmek, yeni yapıların oluşum sürecini hızlandırmak veya yavaşlatmak;
çatışmaya katılanlar hakkında daha iyi bilgi sağlar ve bir krize veya iktidarın meşruiyetini kaybetmesine yol açabilir.
Çatışmanın işlevleri olumlu ve olumsuz olabilir.
Olumlu olanlar şunları içerir:
antagonistler arasındaki gerilimi etkisiz hale getirme işlevi. Çatışma, "son valf", gerilimin "boşaltma kanalı" rolünü oynar. Kamusal yaşam, birikmiş tutkulardan kurtulur;
iletişimsel-bilgilendirici ve bağlantı işlevi. Çatışma sırasında taraflar birbirlerini daha iyi tanırlar, ortak bir platformda birbirlerine yaklaşabilirler;
uyarıcı fonksiyon. Çatışma, sosyal değişimin arkasındaki itici güçtür;
sosyal olarak gerekli bir dengenin oluşumunu teşvik etmek. Kendi iç çatışmalarıyla toplum sürekli olarak "birbirine dikilir";
toplumun eski değerlerinin ve normlarının yeniden değerlendirilmesi ve değiştirilmesi işlevi.
Çatışmanın olumsuz özellikleri şunları içerir:
toplumda bölünme tehdidi;
güç ilişkilerinde olumsuz değişiklikler;
kırılgan sosyal gruplara ve uluslararası organizasyonlara bölünmüş;
olumsuz demografik süreçler, vb.
Çatışma çözme yolları ve yöntemleri
Çözüm, çatışmanın olumsuz sonuçlarından kaçınmak için taraflar arasındaki çatışmanın keskinliğini ortadan kaldırmayı içerir. Bununla birlikte, çatışmanın nedeni ortadan kaldırılmaz, böylece zaten yerleşmiş ilişkilerin yeni bir şiddetlenmesi olasılığı korunur. Anlaşmazlığın çözümü, anlaşmazlığın konusunun tüketilmesini, durum ve koşullarda ortaklık ilişkilerine yol açacak ve yeniden çatışma tehlikesini ortadan kaldıracak bir değişiklik sağlar.
Çatışma yönetimi sürecinde, oluşum ve gelişim aşamasını dikkate almak önemlidir: çelişkilerin birikmesi ve taraflar arasındaki ilişkilerin oluşumu; eğitimin yükseltilmesi ve yükseltilmesi; gerçek çatışma; çatışma çözümü.
Çatışma yönetimi ve çözümü
Bir devlet içi çatışma aşağıdaki yollardan biriyle çözülebilir: devrim; bir darbe; çatışan tarafların müzakereleri yoluyla çözüm; dış müdahale; bir dış tehdit karşısında çatışan tarafların siyasi rızası; anlaşmak; fikir birliği vb.
Eyaletler arası bir siyasi çatışmayı çözmenin yolları şunlar olabilir: müzakereler yoluyla diplomatik çözüm; siyasi liderlerin veya rejimlerin değişmesi; geçici bir uzlaşmaya varmak; savaş.
Siyasi çatışmanın özel bir biçimi, etnik gruplar arası çatışmadır.
Aşağıdaki faktörler, etnik gruplar arası bir çatışmanın ortaya çıkmasındaki faktörler olarak kabul edilebilir: insanların durumlarının anormalliğini fark etmeleri için yeterli olan belirli bir ulusal bilinç düzeyi; ulusal varlığın tüm yönlerini etkileyen gerçek sorunların ve deformasyonların tehlikeli bir kritik kitlesinin toplumda birikmesi; iktidar mücadelesinde ilk iki faktörü kullanabilen belirli siyasi güçlerin varlığı.
Etnik çatışmalar, kural olarak şu şekilde sona erer: bir tarafın diğerine karşı zaferi (güçlü bir konumdan çözüm); karşılıklı yenilgi (uzlaşma); kazan-kazan (fikir birliği).
Etnik çatışmaları önlemenin ve çözmenin ana yöntemleri şunlardır: "Kaçınma", "Gecikme", Müzakereler, Tahkim (tahkim), Uzlaşma.
Tarafların uzlaştırılmasının en yaygın iki yolunu seçiyoruz:
1. Çatışmanın barışçıl çözümü
2. Zorlamaya dayalı uzlaşma
2. Siyasi çatışmanın özel bir biçimi olarak askeri çatışma
Bir askeri çatışma, karşıt taraflar (devletler, devlet koalisyonları, sosyal gruplar, vb.) arasında bir çatışma çözümü biçimi olarak herhangi bir silahlı çatışmadır.
Askeri çatışmayı önlemeye yönelik önlemler: Siyasi ve diplomatik: Ekonomik: İdeolojik: Askeri:
2. MODERN RUS TOPLUMUNDA SİYASİ ÇATIŞMALAR: KÖKENLER, KALKINMA DİNAMİKLERİ, DÜZENLEME ÖZELLİKLERİ
Günümüz Rusya'sındaki siyasi çatışmalar aşağıdaki özelliklere sahiptir: birincisi, bunlar gerçek iktidar kaldıraçlarına sahip olmak için bizzat iktidar alanındaki çatışmalardır; ikincisi, siyasi olmayan alanlarda ortaya çıkan, ancak şu veya bu şekilde, doğrudan veya dolaylı olarak bu gücün varlığının temellerini etkileyen çatışmalarda iktidarın rolü son derece büyüktür; üçüncüsü, devlet neredeyse her zaman bir arabulucu, bir hakem gibi davranır.
Rusya'daki ana siyasi çatışma türlerini tanımlayalım: cumhurbaşkanlığı kurumunu kurma sürecinde yasama ve yürütme organları arasında; mali ve endüstriyel grupların seçkinleri arasında; parlamento içi; taraflar arasında; devlet idaresi içinde.

Siyasi kriz, siyasi gerilimde keskin bir artışla, mevcut çatışmaların derinleşmesi ve şiddetlenmesi ile ifade edilen, toplumun siyasi sisteminin bir durumudur.

Başka bir deyişle, siyasi kriz, herhangi bir sistemin işleyişinde olumlu veya olumsuz sonucu olan bir kesinti olarak nitelendirilebilir.

Siyasi krizler iç ve dış krizler olarak ikiye ayrılabilir.

1. Dış politika krizleri, uluslararası çelişkiler ve çatışmalardan kaynaklanır ve birçok devleti etkiler.
2. İç siyasi krizler:

• hükümet krizi - hükümet tarafından yetki kaybı, yerel yürütme organlarının emirlerine uymama;
• parlamenter kriz - yasama organının kararları ile ülke vatandaşlarının çoğunluğunun görüşü arasındaki tutarsızlık veya parlamentodaki güç dengesinde bir değişiklik;
• anayasal kriz - ülkenin Temel Yasasının fiilen sona ermesi;
• sosyo-politik (ülke çapında) kriz - yukarıdakilerin üçünü de içerir, sosyal yapının temellerini etkiler ve bir iktidar değişikliğine yaklaşır.

Siyasi çatışmalar ve krizler, bir çatışmanın bir krizin başlangıcı olabileceği ve bir krizin bir çatışmanın temeli olarak hizmet edebileceği şekilde ilişkilidir. Zaman ve boyuttaki bir çatışma, birkaç krizi içerebilir ve çatışmaların toplamı bir krizin içeriğini oluşturabilir.

Siyasi krizler ve çatışmalar durumu düzene sokar ve istikrarı bozar, ancak aynı zamanda olumlu bir şekilde çözülürlerse yeni bir gelişme aşamasının başlangıcı olarak hizmet ederler. V. I. Lenin'e göre, "bütün krizler fenomenlerin veya süreçlerin özünü ortaya çıkarır, yüzeysel, küçük, dışsal olanı süpürür, olup bitenlerin daha derin temellerini ortaya çıkarır."

Genel siyasi süreç, iyi bilinen üç biçimde ilerler: evrim, devrim, kriz. Evrim- ülkenin siyasi sisteminde kademeli değişiklikler anlamına gelen ana ve en yaygın biçim: siyasi güçlerin hizalanmasında, siyasi rejimde (demokratik veya anti-demokratik eğilimlerin büyümesi), güç yapılarında vb. devrimci biçim genel siyasi sürecin gelişimi, "toplumun yaşamında, devlet iktidarında ve baskın mülkiyet biçimlerinde bir değişikliğin olduğu radikal bir değişiklik" anlamına gelir. Siyasi devrim, silahlı iktidar değişikliğine kadar şiddetle ilişkilidir. Kural olarak, çok sayıda kurban ve milyonlarca insanın trajedisi eşlik eden tüm siyasi organların hızlı bir şekilde yok edilmesi var. Politik kriz- ağırlaştırılmış çelişkilerin gelişimi, siyasi kurumların zayıflaması, ekonominin ve diğer alanların zayıf yönetilebilirliği, toplumda artan hoşnutsuzluk vb. Siyasi krizin nedenleri esas olarak ekonomik ve sosyal niteliktedir. Bir devrimden farklı olarak, siyasi krizler nadiren devlet sisteminde bir değişikliğe yol açar, ancak bunlar toplumun kaderinde dramatik dönemlerdir.

Dolayısıyla, genel siyasi süreç, bir bütün olarak toplumun siyasi sisteminin dinamiklerini, devletlerindeki ve hükümet biçimlerindeki (hükümet biçimi, güç kullanma yöntemleri, ulusal-bölgesel örgütlenme) ve siyasi rejimin değişimini yansıtır. .

yapısal elemanlar özel siyasi süreç oluşumunun, nesnesinin, öznesinin ve amacının nedenidir (veya nedenleridir). Özel siyasi sürecin nedeni- bu dış görünüşçözülmesi gereken çatışmadır. Örneğin, vergilendirme sisteminden memnuniyetsizlik, onu değiştirmek için bir yasama sürecini başlatabilir. Özel siyasi sürecin nesnesi belirli bir siyasi sorun, nedeni haline gelen: 1) herhangi bir siyasi çıkarın ortaya çıkması ve uygulanması ihtiyacı; 2) yeni siyasi kurumların, partilerin, hareketlerin vb. yaratılması; 3) güç yapılarının yeniden düzenlenmesi, yeni bir hükümetin oluşturulması; 4) mevcut siyasi iktidar için destek organizasyonu. Özel siyasi sürecin konusu- bu onun başlatıcısıdır: bir otorite, parti, hareket ve hatta bir birey. Bu aktörlerin durumlarını, hedeflerini, kaynaklarını ve eylemlerine yönelik stratejilerini belirlemek gerekmektedir. Özel siyasi sürecin amacı- siyasi süreç bunun için başlar ve gelişir. Hedefi bilmek, süreçteki katılımcılar için mevcut kaynakları tartarak, başarısının gerçekliğini değerlendirmenize olanak tanır.

Özel siyasi sürecin mutlaka siyasi alandan kaynaklanmadığına dikkat edilmelidir. Toplumun herhangi bir alanında (ekonomik, sosyal, manevi, kültürel vb.) başlayabilir ve gelişebilir. Bu alanların kendileri ortaya çıkan çelişkileri çözemezse, örneğin sorun ekonomikten politik bir soruna dönüşür.

Sürecin kapsamlı bir çalışması için, bir dizi özelliği hakkında bilgiye ihtiyaç vardır: katılımcıların sayısı ve bileşimi, sosyo-politik koşullar ve akış biçimi.

Tüm özel siyasi süreçler, çeşitliliklerine rağmen, gelişimlerinde üç aşamadan geçer. Her özel siyasi süreç, bir sorunun ortaya çıkmasıyla başlar. İlk aşamada çözümüyle ilgilenen güçler belirlenir, konumları ve yetenekleri netleştirilir ve bu sorunu çözmenin yolları geliştirilir. İkinci aşama, sorunu veya çeşitli çözümleri çözmek için amaçlanan yolu desteklemek için kuvvetlerin seferber edilmesidir. Süreç, üçüncü aşamanın geçişi ile sona erer - sorunu çözmek için siyasi yapılar tarafından önlemlerin alınması. Herhangi bir siyasi sürecin beş aşamaya bölünebileceği başka bir bakış açısı daha var: 1) siyasi önceliklerin oluşumu; 2) öncelikleri sürecin ön sıralarına koymak; 3) onlar hakkında siyasi kararlar almak; 4) alınan kararların uygulanması; 5) kararların sonuçlarının anlaşılması ve değerlendirilmesi.